td2539_上師意脩金剛忿怒力中 口訣道次第智慧精要註釋智慧光明廣大 道次第智慧精要 道次第註釋.g2.0f
Rinchen TerdzodTD2539བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ། 63-2-1a ༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ། ༄། །གཞུང་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་བསྟན། ༄༅། །གུ རོ ཤྩི ཏྟ སཱ དྷ ཀ བ ཛྲ ཀྲོ དྷཱ ཏྲ ། སུ ཁོ པ དེ ཤ པ ཐ ཐཱ ཀྲ མ ཛྙཱ ན ག རྦྷ སྱ ཊཱི ཀ ཛྙཱ ན བྷཱ སྭ པྲ ཕུ ལླ ནཱ མ བི ཧ ར ཏི སྨ ། །༄༅། །བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 63-2-1b བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དཔལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཞབས་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆི་འོ། །དུས་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་གཟུང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་བསམ་ཡས་རྣམ་ཐར་འབྱུང་བའི་གནས། །འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་བདེ་ཆེན་རོལ་པས་ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་གཞན་དོན་མཛད། །བཀའ་དྲིན་ཟླ་མེད་གུ་རུ་ཡབ་ཡུམ་ལྷ་དང་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་བཅས། །ཡེ་ 63-2-2a ཤེས་གཅིག་ཉིད་དུ་མའི་ཚུལ་སྣང་རོ་མཉམ་ལྟ་བས་མཇལ་ཕྱག་འཚལ། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་མཐར་སོན་འབྲས་བུའི་ཆོས། །ལྷུན་རྫོགས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བའི་རོལ་གར་ནི། །བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་བསྟན་འགྲོའི་སྣང་ཆེན་སྤེལ། །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པར་འདུད། །ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཤིང་རྟ་པ། །གཏེར་འབྱིན་ཀུན་གྱི་མཆོག་གྱུར་འགྱུར་མེད་ཀྱི། །བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་གླིང་པའི་མཚན་ཅན་གྱིས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་མི་འབྲལ་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀུན་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཡི། །ཉམས་ལེན་ཁོ་ནར་འདུས་ཕྱིར་གསར་རྙིང་གི །གཞུང་ལུགས་ཆེ་ཕྲ་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི། །གླེགས་ 63-2-2b བམ་ཕྲེང་བས་གངས་ཅན་ཁོར་ཡུག་གཏམས། །ཀུན་མཐུན་ཀུན་ལས་ཁྱད་འཕགས་ཚེ་གཅིག་གིས། །གདོད་མའི་གྲུབ་མཐའ་མངོན་བྱེད་ཐེག་རྩེའི་ལམ། །ཚང་ལ་གསལ་སྟོན་སྔོན་མེད་ནོར་བུའི་མཛོད། །སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའི་དཔྱིད་དུ་འདིར་དབྱེ་འོ། །དེ་ལ་འདིར་གང་འཆད་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོག་མཐའ་བར་དུ་དགེ་བས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ལེགས་གསུང་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 Rinchen Terdzod（རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད，珍寶總集）TD2539，上師意脩金剛猛厲（བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ།）中，口訣道次第智慧精要（ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།）之釋，名為智慧光明普照（ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）。道次第智慧精要（ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།），道次第釋（ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ།）。 爲了容易地進入正文，故標明題目。 गुरु चित्त साधक वज्र क्रोध त्र（藏文）/ guru citta sādhaka vajra krodha tra（梵文天城體）/ guru chitta sadhaka vajra krodha tra（梵文羅馬擬音）/ 上師，心，成就者，金剛，忿怒，扎（漢語字面意思）。蘇科帕德舍帕塔塔克拉瑪嘉納嘎爾比亞提卡嘉納巴斯瓦普拉普拉納瑪比哈拉提斯瑪（सुखो पदेश प थ तथा क्रम ज्ञान गर्भस्य टीका ज्ञान भास्व प्रफुल्ल नाम विहरति स्म）（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。上師意脩金剛猛厲（བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ།）中，口訣道次第智慧精要（ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།）之釋，名為智慧光明普照（ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）。 上師意脩金剛猛厲（བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ།）中，口訣道次第智慧精要（ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ།）之釋，名為智慧光明普照（ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ།）。三世諸佛之本體，吉祥大樂蓮花生（པདྨ་སཾ་བྷ་བ།）足下，以身語意恭敬頂禮並皈依。祈請您時時處處以大悲心攝受並加持。不可思議虛空之自性，離思絕想解脫生起之處。無死金剛大樂之舞動，如虛空般盡力成辦他利。恩德無與倫比之古汝（གུ་རུ་，上師）父母，本尊空行護法等。於一智慧中顯現多相，味等性中以見而相會並頂禮。圓滿菩提行之果法，任運成就幻化網之遊舞乃是，七傳承具足，增上教法與有情之大光明。頂禮蓮花光明（པདྨ་འོད་གསལ།）經續洲（མདོ་སྔགས་གླིང་པ།）。 鄔金（ཨོ་རྒྱན།）勝者之事業馬車，掘藏師中之至尊，不變（འགྱུར་མེད།）之，大樂喜樂洲（བདེ་ཆེན་དགྱེས་རོལ་གླིང་པ།）之名者，祈請您三時恒常不離地攝受。諸佛正法道次第之，唯集中心要修持故，新舊之，大小論典共同不共之，經函之流以遍佈雪域。普遍一致，又超勝一切，一生中，顯現原始宗派之至高乘，完整而清晰地開示前所未有之寶藏，于具緣者皆大歡喜之春天中，在此開啟。 那麼，此處將要宣講的是：初、中、后皆善，為一切所知事物中最殊勝和卓越的善說聖法。
【English Translation】 Rinchen Terdzod (Precious Treasury) TD2539, from 'Guru's Mind Accomplishment: Vajra Wrathful Force', the commentary on 'Oral Instructions: Essence of Wisdom on the Path', entitled 'Vastly Expanding Light of Wisdom'. Essence of Wisdom on the Path, Commentary on the Path. To easily enter the text, the title is indicated. Guru Citta Sadhaka Vajra Krodha Tra. Sukho Padesha Pa Tha Tatha Krama Jñana Garbhasya Tika Jñana Bhasva Praphulla Nama Viharati Sma. From 'Guru's Mind Accomplishment: Vajra Wrathful Force', the commentary on 'Oral Instructions: Essence of Wisdom on the Path', entitled 'Vastly Expanding Light of Wisdom'. From 'Guru's Mind Accomplishment: Vajra Wrathful Force', the commentary on 'Oral Instructions: Essence of Wisdom on the Path', entitled 'Vastly Expanding Light of Wisdom'. To the feet of the embodiment of all Buddhas of the three times, glorious Great Bliss Padmasambhava, I prostrate with great reverence in body, speech, and mind, and take refuge. I pray that you always and in all ways hold me with great compassion and bless me. The inconceivable nature of space, the source of arising from the realm of liberation beyond thought. The dance of immortal Vajra Great Bliss, working for the benefit of others as long as space endures. The Guru parents, deities, dakinis, and protectors with unparalleled kindness. In the equality of taste, appearing as many forms in one wisdom, I meet with sight and prostrate. The fruition of the path of perfect enlightenment, the play of the spontaneously complete magical net, is the seven transmissions complete, increasing the great light of teachings and beings. I bow to Padma Osal Do-ngak Lingpa. The chariot of the activity of the victorious one of Orgyen, the supreme of all treasure revealers, the one named Great Bliss Joyful Lingpa of Changeless, may you always and in all three times inseparably hold me. Since all the Buddhas' teachings are gathered into the stages of the path, the streams of common and uncommon great and small treatises of the new and old fill the environment of Tibet. Unanimously in accord, surpassing all, in one lifetime, manifesting the original doctrine, the supreme vehicle, completely and clearly revealing the unprecedented treasury, here opening into the spring of joy for all fortunate ones. Now, what is to be explained here is: good in the beginning, middle, and end, the supreme and excellent of all that is to be known, the well-spoken holy Dharma.
ུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་བཞི་ལ་སོགས་པས་འཕགས་པ་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས་ནང་རྒྱུད་ཡོ་ག་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དོན་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། དེའང་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོག་མར་མཛད་པ་པོ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་སྤྲུལ་པའི་ལོ་པཎ་བརྒྱ་རྩ་འཛོམས་ནས་བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་འགྱུར་བའི་རྙིང་མ་ཞེས་གྲགས་པ་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་བཀའ་མ། ཟབ་མོ་གཏེར་མ། ཉེ་བརྒྱུད་དག་སྣང་གི་བབས་སོ་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་ཟབ་ཆོས། རྟོག་གེའི་རིག་པས་མ་བཅོས། ཕལ་ཚིག་གི་བསྲེ་བསླད་མ་ཞུགས། གཞན་ཟེར་གྱི་རྗེས་སུ་མ་ཟློས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པའི་གཞུང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་འཆད། དོན་གང་ཞིག་བཤད་ན། སྤྱིར་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤར་བའི་རྒྱུད་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་ 63-2-3a བཞིའི་སྒྲོམ་དུ་བཞུགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལྟ་བུ་རྣམས་དང་། དེའི་དགོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲལ་པའི་ལུང་གསང་དོན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་དང་། དེ་དག་གི་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གྲུབ་བརྙེས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་ཉམས་ལེན་དུ་དྲིལ་བ་རང་སྐལ་ལག་བཅང་དུ་སྤྲོད་པ་ལྟ་བུ་གསུམ་ལས། འདིར་གནད་གདམས་མན་ངག་གི་གཞུང་། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་རིམ་པའི་ཉམས་ལེན་མཐའ་དག་མ་སྦས་གསལ་སྟོན་དུ་འཆད། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་གདམས་པའི་བཀའ་སྲོལ་འཛིན་པའི་མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་ཚུལ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་གང་ཟག་སྤྲོས་མེད་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་གཞུང་ཉིད་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་གཞིར་བྱས། བཤད་པའི་ཚིག་དང་ལུང་རིགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བརྒལ་བརྟག་གི་མཐའ་དཔྱོད་སོགས་རྟོག་གེའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མ་འབྲངས་ཤིང་། མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཆུད་མ་ཟོས་པར་དཀྱུས་ཀྱི་ས་གཅོད་པ་དང་། གཞུང་དོན་འབྲུ་གཉེར་དུ་དགྲོལ་བ་ཙམ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གཞུང་གསང་བ་ཟབ་མོ་ཉིད་དད་ཅིང་མོས་པའི་བློ་ནུས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་དཔོག་པ་འཆད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་ 63-2-3b ཀུན་མཁྱེན་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་སྙིང་ཏིག །བླ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་སྐོར་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས། ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་རིམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་གཉིས་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཞལ་དངོས་སུ་བསྙེན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཞལ་གདམས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་འད
【現代漢語翻譯】 將此作為道路，此為廣大的特性的乘，通過四種卓越等方式，是殊勝的果道，深奧的金剛乘，內外二續中的內續瑜伽三部的深奧意義相關聯。在雪域藏地，最初行持佛陀事業者，堪布、阿阇黎、法王三者，以及百位化身譯師匯聚，在（前弘期）翻譯時期被稱為寧瑪派。其中，廣大的是經部（Kama），深奧的是伏藏部（Terma），近傳承的是凈相部（Daknang），此為三大傳承。此處是從具足三種特點的伏藏中取出的甚深法，未經分別唸的理智所改造，未混入世俗之語，不重複他人之言，是具有金剛語和加持光輝的法本——智慧精要（Yeshe Nyingpo）。 那麼，要講什麼內容呢？總的來說，從轉輪之主（Khorlo）的法性自聲中顯現的六邊四相之續，如珍寶之藏。以及十地自在者們對此的闡釋，如開啟寶藏的鑰匙。還有，成就者和持明者們將這些要訣提煉為有緣者的修持，如將自己的一份交付于手。以上三種，此處講的是要訣竅訣之法本，將基、道、果的自性，特別是道的次第修持，毫無保留地清晰展示。 如何講解呢？新舊傳承的續部和竅訣的教規持有者，大學者和成就者們有諸多觀點。此處考慮到將個人無散亂的修持提煉為精要，以法本本身的結構為基礎。不追隨思辨的論典，不進行過度的辯論和分析，不陷入分別唸的理論體系。而是將獲得至尊持明者、法界之主上師的甘露妙語視為珍寶，不虛度光陰，僅僅通過梳理經文和理解文句來區分，而是要講解如何通過信奉和意樂來衡量這殊勝深奧的法本。如此，過去、現在、未來三時 一切知曉者蓮花生（Padmasambhava）的心髓，上師修法（Lama Drup）甚深四法的后法，完整闡釋瑜伽三種的見、修、行次第，與親近第二佛鄔金大士（Orgyen）無別，是同等的口訣道之次第。
【English Translation】 Taking this as the path, this vast characteristic vehicle, through four distinctions and so on, is the supreme fruit path, the profound Vajrayana, related to the profound meaning of the inner Tantra Yoga three sections of the inner and outer two Tantras. In the snowy land of Tibet, the first to perform the Buddha's activities, Abbot, Master, and Dharma King, and a hundred emanation translators gathered, and during the early translation period (Early Propagation Period), it was known as the Nyingma school. Among them, the vast is the Kama (Oral Transmission), the profound is the Terma (Treasure Teachings), and the near transmission is the Daknang (Pure Vision), these are the three great transmissions. Here, it is a profound Dharma that comes from a treasure with three special characteristics, not modified by speculative wisdom, not mixed with vulgar words, not repeating the words of others, it is a scripture with the vajra words and the glory of blessings - Yeshe Nyingpo (Essence of Wisdom). So, what content should be explained? In general, the Tantras of six edges and four aspects that appear from the Dharma nature's own sound of the Lord of the Wheel (Khorlo), are like a treasure of jewels. And the explanations of this by the lords of the ten bhumis, are like the keys to open the treasure. Also, the accomplished ones and vidyadharas have distilled these key instructions into the practice of fortunate ones, like handing over one's own share. Among these three, here we are talking about the scripture of key instructions, which clearly shows the nature of the base, path, and fruit, especially the gradual practice of the path, without hiding anything. How to explain it? There are many views of the great scholars and accomplished beings who hold the Tantras and instructions of the new and old traditions. Here, considering the distillation of personal non-distracted practice into essence, based on the structure of the scripture itself. Not following the speculative treatises, not engaging in excessive debates and analyses, not falling into the theoretical system of conceptualization. Instead, regarding the nectar words of the supreme vidyadhara, the master of the Dharma realm, as a precious treasure, not wasting time, but distinguishing only by sorting out the scriptures and understanding the sentences, but to explain how to measure this supreme and profound scripture through faith and aspiration. Thus, the three times of past, present, and future The heart essence of omniscient Padmasambhava, the supporting Dharma of the profound four cycles of Lama Drup (Guru Sadhana), fully explaining the view, meditation, and action sequence of the three yogas, is no different from approaching the Second Buddha Orgyen, it is the same oral instruction of the path sequence.
ི་འཆད་པ་ལ་བཞི། གཞུང་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མཚན་བསྟན། ཁུངས་བཙུན་པའི་བརྡ་ཡིག་འགོད་ཅིང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་དངོས་ཉིད་བཤད། གཞུང་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། མཚན་དངོས་བཀོད། དེའི་དོན་བཤད། མཚན་ལས་བརྩམ་པའི་མཐའ་དཔྱད་དོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནས། བཞུགས་སོ༔ ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཡིག་དོན་སྤྱིར་བཤད། ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རྒྱུད་མན་ངག་གི་མཐའ་ཅན། མན་ངག་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མཐའ་ཅན། སྒྲུབ་ཐབས་ལག་ལེན་གྱི་མཐའ་ཅན་དུ་གྲགས་པའི་ནང་ཚན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལའང་རྩ་བ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཐའ་ཡས་ཤིང་། རེ་རེ་ལའང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག །གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་ལ་དགོངས་པའི་སྒྲུབ་ལུགས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། འདིར་རིག་འཛིན་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་རྩ་བཤད་མན་ངག་གི་རྒྱུད་རྣམས་དང་། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་མན་ 63-2-4a ངག་གནད་ཀྱི་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་པའི་བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་གཅིག་བསྡུས། དུས་གསུམ་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་སྙིང་པོ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་བཅུད་ཕྱུང་པ། ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་གནད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ལས། རང་བྱུང་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱི༔ དགོངས་པའི་ཀློང་ནས་རང་ཤར་བ༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་བདག་གིས་རྒྱུད་ལུང་དང་༔ མན་ངག་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ འགྲེལ་བའི་ཚུལ་དུ་མ་བཀྲལ་བར༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ངེས་པའི་དོན༔ སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་རབ་བཞུགས་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲར་སྣང་བས་ན༔ རྒྱུད་དང་མི་འགལ་ལུང་དང་མཐུན༔ མན་ངག་མྱོང་བས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་སྐོར་བཞི་བཞུགས་པ་ལ་འདིར་བླ་མ་ཡང་གསང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་གྱི་སྡེབ་ཏུ་བྱོན་པ། རྗེས་འཇུག་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་ཞལ་གྱི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་གི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་མཐའ་དག་ཚང་ཞིང་གསལ་ལ་མདོ་རྒྱས་འཚམ་པ། མཚན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་ 63-2-4b བ་འདིར་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ། གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་དོན་དུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱི་ལས་བྱེ་བ
【現代漢語翻譯】 對於此處的闡釋分為四個部分：爲了能輕鬆理解正文，首先標明題目；其次記錄可靠的術語，並向特殊的處所致敬；再次闡述題目所蘊含的真實意義；最後以總結性的語句結束正文。第一部分又分為三個小部分：明確標出題目；解釋題目的含義；以及從題目出發進行深入探討。首先是：『上師意修法』，至此結束。 第二部分是解釋題目的含義，又分為兩個方面：普遍解釋文字的含義；詳細區分特殊題目的含義。首先是：一般來說，密續是口訣的終極，口訣是實修方法的終極，而實修方法又是實踐的終極。在眾多的實修方法中，與三根本（上師、本尊、空行）相關的實修方法數不勝數。每一種實修方法又包含共同和特殊之處，根本和分支，暫時和最終的考量，因此有許多不同的實修方式。這裡，從持明幻化網的根本密續和釋續，以及持明總集的根本密續等中，提取了口訣的精華，彙集了過去、現在、未來諸佛的意念，是過去、現在、未來所有持明者的心髓，是蓮花生大師（Guru Rinpoche）的心髓智慧明點的精華。因此，被稱為『上師意修法』。正如口傳心要中所說：『自生蓮花之自性，從意之界中自然顯現，甚深意之修法是。』 鄔金（Orgyen，蓮花生大師的出生地）我沒有依賴密續、經文和口訣，而是以解釋的方式來闡述，密續、經文和口訣的確定含義，是精華中的精華，安住在心髓明點中，因法性自聲顯現，與密續不矛盾，與經文相一致，口訣因體驗而卓越。』正如以上所說。像這樣深奧的意修法有四種，這裡是將上師作為極密來實修的方法，是金剛猛厲力（Vajrakilaya）法類中的一部分。爲了慈悲地關照那些有緣分的後學者，以口頭傳授和後續指導的方式進行講述。完整且清晰地包含了在一生中證得雙運果位的修行次第，既簡明扼要又內容豐富。這部名為『智慧心髓』的法本就在這裡。 以上就是題目的含義。第二部分是從四個方面詳細區分題目的含義：從四種角度進行解釋；從基礎、道路、結果三個方面解釋。 首先是：從普遍到特殊。
【English Translation】 The explanation here is divided into four parts: In order to easily understand the text, the title is first indicated; secondly, reliable terms are recorded and homage is paid to special places; thirdly, the true meaning contained in the title is explained; and finally, the text is concluded with a summary statement. The first part is further divided into three small parts: clearly marking the title; explaining the meaning of the title; and conducting in-depth discussions based on the title. First is: 'Guru's Mind Practice', and it ends here. The second part is to explain the meaning of the title, which is divided into two aspects: universally explaining the meaning of the words; and distinguishing the meaning of special titles in detail. First is: Generally speaking, tantra is the ultimate of oral instructions, oral instructions are the ultimate of practical methods, and practical methods are the ultimate of practice. Among the many practical methods, there are countless practical methods related to the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini). Each practical method contains common and special points, root and branch, temporary and ultimate considerations, so there are many different practical methods. Here, from the root tantras and explanatory tantras of the Vidyadhara Magical Net, and the root tantras of the Vidyadhara Assembly, etc., the essence of the oral instructions is extracted, the thoughts of the Buddhas of the past, present, and future are gathered, it is the heart essence of all Vidyadharas of the past, present, and future, and it is the essence of the wisdom bindu of Guru Rinpoche. Therefore, it is called 'Guru's Mind Practice'. As it is said in the Oral Heart Instructions: 'The self-nature of self-born lotus, naturally appears from the realm of mind, the profound practice of mind is.' Orgyen (the birthplace of Guru Rinpoche) I did not rely on tantras, scriptures, and oral instructions, but explained in an explanatory way, the definite meaning of tantras, scriptures, and oral instructions, is the essence of the essence, residing in the heart essence bindu, appearing as the self-sound of Dharma nature, not contradicting tantras, consistent with scriptures, and the oral instructions are excellent because of experience.' As mentioned above. There are four kinds of such profound mind practices, here is the method of practicing the Guru as the most secret, which is a part of the Vajrakilaya Dharma category. In order to compassionately care for those fortunate later learners, it is narrated in the way of oral transmission and follow-up guidance. It completely and clearly contains the practice sequence of attaining the state of union in one lifetime, which is both concise and rich in content. This Dharma text named 'Wisdom Heart Essence' is here. The above is the meaning of the title. The second part is to distinguish the meaning of the title in detail from four aspects: explaining from four perspectives; explaining from the three aspects of foundation, path, and result. First is: From the universal to the special.
ྲག་ཏུ་འབྱེད་པའི་མཚན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་གཞིར་བྱས། དེ་འཆད་པའི་ཚུལ་ལ། ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་སྒྲ་ཡངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཛྙཱ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་བྱིངས་དོན་ལས་ཡུལ་ཤེས་བྱ་དང་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོར་དུ་ཡོད་དེ། ཐབས་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །སྦྱོར་བས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ནི། །ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དུ་ནི་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །འདིར་དྲི་མས་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་ལ། རྣམ་བྱང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་ཆོས་ལས་འཕགས་པའི་ཚོགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། དེས་ན་སྒྲ་དེས་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་བསྟན། སྙིང་པོ་ནི་གརྦྷཱའི་སྒྲ་ལས་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་རྗེན་པར་ཕྱུང་པའི་དོན་ཏེ། ཚིག་དང་སྤྲོས་པའི་ཤུན་པ་དང་བྲལ་བ། མདོ་སྔགས་ཆོས་ཚུལ་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་ཕྱུང་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཆོས་མཐའ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། ། 63-2-5a སྤྱི་དོན་ལྟར་འཆད་པ་ལ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཡེ་ནས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ནི་ཧྲྀ་ད་ཡའི་སྒྲ་ལས། བཅུད་དམ་མཆོག་ལ་འཇུག་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ལམ་གྱི་མཆོག་སྙིང་རྗེ་སྟེ། འབུམ་ལྔ་ལས། སྟོང་ཉིད་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ནི། །འདི་ལས་འབྱུང་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །དེས་ན་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ལམ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་འདིར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར། སྙིང་པོ་ནི་བརྟེན་པ་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་ཏེ། བརྟག་གཉིས་ལས། དཀྱིལ་ནི་སྙིང་པོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བདེ་ཆེན་པོ། །ལེན་པར་བྱེད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །འདུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཅེས་པའི་དོན་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པའང་འདིར་སྟོན་ཏོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་རྟེན་གདོད་མའི་སྟོང་ཆེན་ཨེ་ཡིག །སྙིང་པོ་ནི་བརྟེན་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཝཾ་ཡིག་སྟེ། གསང་འདུས་བཤད་རྒྱུད་ལས། ཨེ་ཝཾ་ཡིག་གཉིས་སྒྱུ་མ་ལ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་འདིར་བཞུགས་པས། །དམ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཐོག་མར་ནི། །ཨེ་ཝཾ་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། ཨེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །དེ་བཞིན་ཝཾ་ནི་ 63-2-5b སྙིང་རྗེ་དང་། །ཐིག་ལེ་དེ་གཉིས་སྦྱོར་ལས་བྱུང
【現代漢語翻譯】 作為解釋《辨析智慧精要》之名稱的基礎。關於解釋的方式，按照字面意思，一般而言，『智慧』（梵文：Jñāna）一詞，如果從廣義的角度來說，『Jñā』（藏文：ཛྙཱ་，梵文天城體：ज्ञा，梵文羅馬擬音：jñā，漢語字面意思：知）包含領會之意，既可以用於所知境，也可以用於能知的心識。如《方便智慧成就》中所說：『由智慧能辨別所知，通過結合完全了知后，諸法自性本無，即是所謂的智慧。』這裡所指的是遠離垢染的智慧，即佛陀的智慧。一切清凈之法皆源於勝者的智慧遊戲。如彌勒菩薩所說：『佛陀勝於法，法勝於僧。』等等。因此，這個詞語揭示了差別的基礎。『精要』（梵文：Garbha）一詞，源於『Garbhā』，意為去除外殼，提取精華。意為去除言辭和戲論的外殼，提取顯密一切法理的深奧精髓。因此，它揭示了殊勝的安住方式。意為成為圓滿智慧一切殊勝正法的精要。 從共同意義上解釋，與經部共同之處在於，智慧是本初遠離垢染的智慧，是安住于空性之理。精要一詞，源於『Hṛdaya』，意為精華或殊勝，因此，對於成就佛陀而言，不可或缺的殊勝道是慈悲。如《十萬頌般若》中說：『空性如意樹，從中生無緣慈悲果，是諸佛之根本，對此毫無疑問。』因此，這裡所揭示的是具有空性慈悲精要的殊勝道。 從密宗的共同意義上來說，智慧是所依的壇城，精要是能依的壇城本尊。如《二觀察續》中說：『壇城即是精要，菩提心乃大樂，因其能攝取，故為壇城，聚集即是壇城。』因此，這裡也展示了生起次第的道，及其所包含的本尊。 從隱義上來說，智慧是所依的原始大空性阿字（藏文：ཨེ་ཡིག，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿字）。精要是能依的大樂吽字（藏文：ཝཾ་ཡིག，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽字）。如《密集根本續》中說：『阿吽二字如幻化，一切智者住於此，為示聖法之初，當說阿吽之自性。』以及《金剛鬘論》中說：『阿字是空性，同樣吽是慈悲，二者結合生甘露。』
【English Translation】 This serves as the basis for explaining the title 'Essence of Wisdom that Discriminates'. Regarding the manner of explanation, according to the literal meaning, generally, the term 'wisdom' (Sanskrit: Jñāna), if taken in a broad sense, 'Jñā' (Tibetan: ཛྙཱ་, Devanagari: ज्ञा, Romanized Sanskrit: jñā, literal meaning: to know) encompasses the meaning of comprehension, and can be applied to both the object of knowledge and the knowing consciousness. As stated in 'Accomplishment of Means and Wisdom': 'Through wisdom, one discerns the knowable; through combination, having fully examined, the nature of phenomena is devoid of inherent existence; that is referred to as wisdom itself.' Here, it refers to the wisdom of the Buddha, which is free from defilements. All pure dharmas arise solely from the play of the Victorious Ones' wisdom. As Maitreya Bodhisattva said: 'The Buddha is superior to the Dharma, and the Sangha is superior to the Dharma.' etc. Therefore, this term reveals the basis of distinction. The term 'essence' (Sanskrit: Garbha) comes from 'Garbhā', meaning to remove the husk and extract the essence. It means to remove the husk of words and elaborations, and to extract the profound essence of all Dharma principles of Sutra and Tantra. Therefore, it reveals the manner of abiding of the excellent qualities. It means to be the essence of all the supreme Dharma of perfect wisdom. Explaining according to the general meaning, in common with the Sutra tradition, wisdom is the primordial wisdom free from defilements, the understanding of emptiness as the mode of existence. The term 'essence' comes from 'Hṛdaya', meaning essence or supreme, therefore, the supreme path indispensable for attaining Buddhahood is compassion. As stated in the Hundred Thousand Verses Prajñāpāramitā: 'From the wish-fulfilling tree of emptiness, arises the fruit of objectless compassion; this is the root of all Buddhas, there is no doubt about this.' Therefore, what is revealed here is the supreme path possessing the essence of emptiness and compassion. According to the general meaning of Tantra, wisdom is the dependent mandala, and essence is the deities of the mandala upon which it depends. As stated in the 'Two Examinations Tantra': 'The mandala is said to be the essence, the mind of enlightenment is great bliss; because it takes hold, it is the mandala, the gathering is said to be the mandala.' Therefore, here is also shown the path of the generation stage, along with its retinue. According to the hidden meaning, wisdom is the primordial great emptiness, the letter A (Tibetan: ཨེ་ཡིག, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A syllable) upon which it depends. Essence is the great bliss, the letter Hūṃ (Tibetan: ཝཾ་ཡིག, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hūṃ syllable) upon which it depends. As stated in the 'Root Tantra of the Guhyasamāja': 'The two syllables A and Hūṃ are like illusion, all the wise ones abide here; to show the beginning of the sacred Dharma, one should explain the nature of A and Hūṃ.' And as stated in the 'Vajra Garland': 'A is said to be emptiness, similarly Hūṃ is compassion, from the union of these two arises nectar.'
་། །དེ་སྦྱོར་བ་ནི་རྨད་བྱུང་མཆོག །ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཁྱབ། །མདོར་བསྡུས་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །ཞེས་སོགས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ལྟར། ཨེ་ཝཾ་གཉིས་ནི་མདོ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞིར་གྱུར་པས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་སྤྲོར་ཡོད་ལ། འཕགས་ཞབས་ཀྱི་བཞེད་པ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་ལྟར་ན། སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ལྡང་བའི་དོན་དང་། འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ལྟར་ན། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྩ་འཁོར་ཨེ་ཡིག །ཐིག་ལེ་ཝཾ་ཡིག་སྟེ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་གྲོལ་དང་སྦྱར་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ཆུ་སྐྱེས་ཨེ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཝཾ་སྟེ་གསང་བ་འོག་སྒོ་ལ་སྦྱར་ཏེ། དོན་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྟན་པའོ། །མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཀ་དག་གདོད་མའི་དབྱིངས། སྙིང་པོ་ནི་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་གདོད་མའི་མགོན་པོའི་དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པའང་བསྟན་རིམ་འདི་ལས་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚན་དོན་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ལྟར་བཤད་པ་ལ། དང་པོ་གཞི་ཐུན་མོང་ལྟར་སྦྱོར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་གཞིར་གནས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་དམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུས། ས་ཡི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། ། 63-2-6a ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊིར། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལུས་ལ་གནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་རྒྱུད་ལས། སྙིང་པོ་ཞེས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །ཆོས་ཉིད་དག་པ་འདི་ཡིན་ཞིང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་དོན་སྤྱོད་རྣམས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པའི་མཆོག་འདི་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་པོའི་ཆོས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཐམས་ཅད་ལ། ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་དག་གྱུར་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །འགྲོ་ཀུན་དེ་ཡི་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་གསལ་ལས། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གནས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྟེ་དྲི་མ་སྦྱོང་བའི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གནས་ལུགས་མཚོན་པའོ། །ཐུན་མིན་མ་ཧཱ་ལྟར་ན། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་དང་། ཨ་ནུ་ལྟར་ན། དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གདོད་ནས་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་ཞིང་། རྫོགས་པ་ཆ
【現代漢語翻譯】 如是結合乃殊勝之最，遍佈八萬四千法蘊，簡而言之即是法的印記。如同諸如此類無量之法。'ཨེ་ཝཾ'（藏文，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）二字是所有經續的開端，蘊含著深廣的意義。如聖足（指龍樹菩薩）所許，如世俗諦隱沒真諦，證得幻身次第圓滿后，從光明智慧中生起雙運之身，此乃精華之義。如貪慾隱沒於法，如幻化網等所說，根脈為'ཨེ་'（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：無），明點為'ཝཾ'（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：力量），與上門解脫相結合；母之蓮花為'ཨེ་'（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：無），父之金剛為'ཝཾ'（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：力量），與下門秘密相結合。這些意義也在此論中有所闡述。就究竟之義而言，智慧是本初清凈的法界，精華是任運成就的覺性金剛鏈，法界與覺性無二無別，這也揭示了本初怙主究竟的密意，可從此次第中領悟。 第二，從名稱的意義，按照基、道、果三方面進行闡述。首先，從共同的基礎層面進行結合。智慧是作為基礎而存在的法身，是法界與智慧無二無別的意義，是如虛空般遍佈一切勝義諦之法的意義。如聖者龍樹所說：'如同大地中心的水，無垢無染地存在；煩惱之中，智慧亦如是，無垢無染地存在。' 以及《密集金剛續》中說：'斷除一切分別念，大智慧存在於身中，遍佈於一切事物。' 所謂精華，如《總持經》所說：'精華即是佛陀的法性清凈，是密咒行持的意義，是菩提行持的殊勝。' 如是，勝義諦的智慧，作為一切輪涅的精華之法而存在。如彌勒菩薩所說：'真如在一切中無有差別，卻已然清凈，因此，如來藏即是一切眾生的精華。' 以及《燈炬論》中說：'一切諸佛的居所即是一切有情，因為他們是如來藏。' 如是，智慧的精華，即是清凈垢染的基礎，象徵著如來藏的本來面目。 從不共的大瑜伽層面來看，這是真俗二諦無二無別的殊勝法身；從阿努瑜伽層面來看，這是法界與智慧無二的大樂菩提心壇城，本自具足的意義。而從圓滿次第來看，
【English Translation】 Thus, this union is the most wonderful, pervading the eighty-four thousand collections of Dharma. In short, it is the Dharma seal. As countless things arise, the two syllables 'E-VAM' (ཨེ་ཝཾ, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Literal meaning: Thus) are the basis of all Sutras and Tantras, containing profound and vast meanings. According to the interpretation of the Holy Feet (Nagarjuna), like the conventional truth concealing the ultimate truth, after the completion of the illusory body stage, the dual union body arises from the wisdom of clear light, which is the essence. Like desire concealing the Dharma, as stated in the Magical Net and others, the root chakra is 'E' (ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: None), the bindu is 'VAM' (ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Power), combined with the upper gate of liberation; the lotus of the mother is 'E' (ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: None), the vajra of the father is 'VAM' (ཝཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Power), combined with the lower gate of secrecy. These meanings are also taught in this text. According to the ultimate meaning, wisdom is the realm of primordial purity, and essence is the spontaneously accomplished awareness, the vajra chain. The inseparability of realm and awareness reveals the ultimate intention of the primordial protector, which can be realized through this teaching. Secondly, the meaning of the name is explained according to the three aspects of base, path, and result. First, combining according to the common base, wisdom is the Dharmakaya residing as the base, the meaning of the inseparability of realm and wisdom, the meaning of residing like the sky, pervading all ultimate truths. As the Holy Nagarjuna said: 'Like water in the center of the earth, residing without impurity; likewise, wisdom resides in afflictions, without impurity.' And in the Sambhuti it says: 'Having completely abandoned all thoughts, great wisdom resides in the body, pervading all things.' Essence is, as stated in the Prophecy Tantra: 'Essence is the Buddha's pure nature, the meaning of mantra practice, and the supreme practice of enlightenment.' Thus, the ultimate wisdom resides as the essence of all samsara and nirvana. As Maitreya said: 'Suchness is without distinction in all, yet it is pure; therefore, all beings possess the essence of the Tathagata.' And in the Lamp Illumination it says: 'The abode of all Buddhas is all sentient beings, because they are the Tathagatagarbha.' Thus, the essence of wisdom represents the state of the Sugatagarbha, the basis for purifying defilements. According to the uncommon Maha Yoga, it is the supreme Dharmakaya, the inseparability of the two truths; according to Anu Yoga, it is the mandala of great bliss Bodhicitta, the inseparability of realm and wisdom, naturally inherent. And according to Dzogchen,
ེན་པོའི་ལུགས་ལྟར་ན། ཡེ་ཐོག་གཞིའི་ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ 63-2-6b ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་གཞིར་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱ་རལ་ནས་ཕྱི་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མཆེད་དེ་འཁོར་འདས་རྒྱབ་གྱེས་པའི་ཚེ་ནའང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་གཞིར་བཞུགས་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ནི། །རང་ངོ་རྣམ་དག་སྙིང་པོའི་གཞི། །ཞེས་པ་ལྟར་ཀ་དག་གི་ཡེ་གཞི་མཚོན་པ་སྟེ། གཞིའི་གནས་ལུགས་དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་འདིར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དང་སྦྱོར་ན། ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ། སྙིང་པོ་ནི་སཱ་རའི་སྒྲ་ལས། དུ་མ་འཕྲོ་བའི་རྩ་བའམ་གནས་ཏེ་ཐབས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ལེགས་པའི་འབྲས་བུ་དུ་མ་འབྱུང་བས་ཏེ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ། ཁྱད་པར་ལྟར་ན་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ། དབྱིངས་དང་རིག་པ་སོགས་ལམ་གྱི་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་ཞིང་། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱང་ཕྱོགས་རེ་མ་ཡིན་པར་ཟུང་དུ་འཇུག་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེའི་དོན་བསྡུས་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་པའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ག་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ལམ་རིམ་རྒྱས་པ་འདིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། 63-2-7a གཞུང་ཉིད་ལས། ཀུན་གྱི་སྤྱི་འདྲིལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་དང་སྦྱར་བ་ལའང་། ཐུན་མོང་ལྟར་ན། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་དབྱེ་བ། །རང་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །གཞན་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཁྱབ་བྱ་གཞན་དོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་བརྡར་ཤར་བའི་གཟུགས་སྐུ། ཁྱབ་བྱེད་རང་དོན་དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འཐོབ་བྱ་སྐུ་གཉིས་དང་། དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན། རྒྱས་འགྱུར་གྱི་ནུས་པས་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་གསལ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་། ཡེ་ཤེས་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་དང་། སྙིང་པོ་ནི་མི་ཟད་ཅིང་མི་འགྱུར་བས་རྟག་པའི་དོན་ཏེ་རྟག་ཁྱབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅས་བསྟན། ཐུན་མིན་ལྟར་ན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས། སྙིང་པོ་རིག་པ་སྟེ་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བྱང་ཆུབ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་ཞེས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། རིག་པ་ཡེ་ནས་ཉི་མ་ལྟར་མཁྱེན་རིག་ཏུ་
【現代漢語翻譯】 按照蓮花生大師的教法，本來清凈的基位，是超越言思表達，遠離一切戲論的。 它具備三種智慧，是解脫與未解脫二者的共同基礎。從法界的廣大中，顯現出外在的光明，即使在輪迴與涅槃背道而馳之際，它仍然以心髓的方式存在於眾生心中，作為暫時的基礎。正如《六界續》所說：『離戲法性本初凈，自性清凈心髓基。』這象徵著本初清凈的基位，而這些基位的狀態也在此處闡述。 第二，與道相結合。智慧是般若，心髓是精華之義，是眾多事物生髮的根源或處所，從中產生暫時和究竟的諸多善妙果報，如方便、福德資糧等。如同方便與智慧這二者，在共同道中是福德與智慧，在不共道中是生起次第與圓滿次第，在特殊道中是樂與空、法界與覺性等，與道的二元性之所有意義相關聯。在成就佛陀果位時，也必須將二者結合起來，不能偏廢其一。正如《菩提道燈論》中總結經部要義時所說：『離方便慧及離慧方便，說彼俱為縛，故不應離二。』因此，此處闡述了結合二者的廣博道次第。 正如經文字身所說：『一切總集智慧心髓道。』 第三，與果相結合。共同而言，如《經莊嚴論》所說：『諸佛之身有差別，自性受用圓滿身，以及化身，前二者為後者的所依。』意思是說，作為所遍，爲了利益他人，從智慧的光明中顯現的色身；作為能遍，爲了自身利益，勝義心髓的自性法身，這是所要獲得的二身；以及證悟清凈二者所具備的智慧，這是遠離自性的功德；通過增長的能力，心髓的力量顯現，這是成熟的功德，即離系與成熟二種功德；智慧是周遍一切之義，心髓是不盡且不變之義，是常恒之義，以上闡述了常遍利他事業。不共而言，智慧是法界，心髓是覺性，即法界與覺性無二無別地證得菩提，或者說具有智慧心髓，這闡述了身與智慧雙運的意義。覺性本如太陽般具有明智。
【English Translation】 According to the teachings of Guru Rinpoche, the primordial ground of the beginning is pure, beyond words, thoughts, and expressions, transcending all extremes of elaboration. It possesses three wisdoms and serves as the common basis for both liberation and non-liberation. From the vastness of Dharmadhatu, the appearance of external luminosity arises, and even when samsara and nirvana turn their backs on each other, it remains in the hearts of sentient beings as the essence, serving as a temporary foundation. As stated in the Klong Drugpa: 'The nature of reality, free from elaboration, is primordially pure; its self-nature is the pure essence of the heart.' This symbolizes the primordial ground of original purity, and these states of the ground are also explained here. Secondly, in relation to the path, wisdom is prajna, and essence is the meaning of sara, the root or place from which many things arise, from which many virtuous results of temporary and ultimate goodness arise, such as means, accumulations of merit, etc. Just as these two, means and wisdom, are in the common path as merit and wisdom, in the uncommon path as the generation stage and completion stage, and in the special path as bliss and emptiness, Dharmadhatu and awareness, etc., are related to all the meanings of the duality of the path. In accomplishing Buddhahood, these two must also be combined, not neglecting either one. As stated in the Condensed Meaning of the Sutras, Lamp for the Path to Enlightenment: 'Wisdom without means and means without wisdom are both said to be bonds, therefore, one should not abandon either.' Therefore, the extensive path of combining the two is explained here. As the text itself states: 'The path of the essence of wisdom, the general integration of all.' Thirdly, in relation to the fruit, in general, as stated in the Ornament of the Sutras: 'The bodies of the Buddhas are distinct, the self-nature, enjoyment, and complete body, and the other is the emanation body, the first two are the basis of the latter.' This means that, as the pervaded, for the benefit of others, the form body that arises from the light of wisdom; as the pervader, for one's own benefit, the self-nature Dharmakaya of the ultimate essence, these are the two bodies to be attained; and the wisdom possessed by the two purities, the qualities that are free from self-nature; through the power of increase, the power of the essence manifests, these are the qualities of maturation, the two qualities of freedom and maturation; wisdom is the meaning of pervading all, and essence is the meaning of being inexhaustible and unchanging, the meaning of permanence, above, the constant and pervasive enlightened activities are explained. Uncommonly, wisdom is Dharmadhatu, essence is awareness, that is, Dharmadhatu and awareness are inseparably enlightened, or possessing the essence of wisdom, this explains the meaning of the union of body and wisdom. Awareness is inherently intelligent like the sun.
གསལ་བའི་ཆར་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་པ་ཉིད་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པའི་སྤྲིན་དང་བྲལ་ནས་ཤེས་རབ་དྲི་མ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱས་ཏེ། སྐུ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གནས་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་ 63-2-7b འབྲལ་མེད་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། ཐ་དད་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སྐུ་ལྔའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། །དོན་ལ་དེ་བཞིན་གནས་པ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྟེན་སྐུ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་བཅས་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ལས་མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱང་བསྟན་པས་ན། གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཚེ་འདིར་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་མཚན་ལས་བརྩམ་པའི་མཐའ་ཅུང་ཟད་དཔྱད་ན། འདིར་ཞལ་གདམས་ཞེས་པའི་གདམས་ངག་ལ། ལས་དང་པོ་པ་བློ་ཆོས་ལ་སྐུལ་བ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཚིག་ཏུ་གདམས་པ། ཟབ་པ་དོན་དུ་གདམས་པ། ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་དུ་གདམས་པ། ངོ་སྤྲོད་ལག་བཅང་དུ་གདམས་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཟབ་རྒྱས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་ལག་གཏོད་རྗེན་ཕྱུང་དུ་གདམས་པ་སྟེ། གཞུང་ལས། སྔོན་ཆད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ གདམས་ངག་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་གཞུང་༔ ཇི་སྙེད་གསུངས་པའི་སྙིང་པོའི་ཕུལ༔ རྒྱུ་འབྲས་ལམ་མཆོག་ཡོངས་རྫོགས་པ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བའི་བཅུད༔ ཅེས་སོགས་ཡང་ཡང་བསྔགས་པས་མཚོན་ནོ། །ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལའང་དཔལ་ལྡན་ཨ་ཏི་ཤའི་བཀའ་སྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ། ཨ་རོ་དང་རོང་ཟོམ་པཎྜི་ཏའི་ཐེག་ཆེན་རྣལ་འབྱོར་སོགས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་དང་། པདྨ་ལམ་རིམ། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་སོགས་བཀའ་གཏེར་ཐུན་མོང་ 63-2-8a མ་ཡིན་པ་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། འདིར་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པའི་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚན་དེ་སུས་བཏགས་ན། གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་ནས་བཏགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཀློང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་གསང་མཛོད་ནས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲར་ཤར་བ་སྟེ། གུ་ཧྱ་གརྦྷ་དང་ཧེ་བཛྲ་སོགས་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པའོ། །གང་ཟག་གི་བློས་བཅོས་ནས་བཏགས་པ་ལ། དཔེ་དང་དོན་དང་ཡུལ་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མཚན་གྱི་འདོགས་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་ཡང་། འདིར་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གཉིས་མེད། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བསྒྲུབ་བྱའི་དོན་དང་དེ་ལྡན་པས། །གཞུང་དང་ལམ་ལའང་དེ་སྒྲས་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་གཞུང་ལམ་འབྲེལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་སྒྲར་སྣང་བའོ། །མཚན་འབྱུང་བའི་དགོས་པ་ནི། དབང་པོ་རབ་ལ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་གཞུང་དོན་ཚང་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་དབུ་ཞབས་ཀྱི་དོན་ཐམས་ཅད་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། འབྲིང་རྣམས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 當明澈之光自然顯現時，證悟便會顯現，驅散突如其來的烏雲，無垢智慧的意境在功德圓滿的壇城中綻放。由於安住于諸佛之精華，因此佛身與智慧不可分離。正如《自顯》中所說：『差異與自性皆無變異，因此是五身的智慧。佛身與智慧不可分離，實則如是安住。』因此，依靠身（རྟེན་སྐུ།），所依智慧（བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་）以及直接展示的力量，也展示了事業（ཕྲིན་ལས།）。正如經文中所說：『愿智慧之精華在此生得以成就！』 第三，稍微分析一下從名稱開始的結尾。這裡，關於『口訣』（ཞལ་གདམས་）的教導，有許多種，例如：勸導初學者趨入佛法，廣而言之是口頭教導，深而言之是意義教導，實修而言是精要教導，介紹而言是手把手教導等等。而這裡是深廣修持的精要教導，直接給予引導。正如經文中所說：『往昔深廣的教導，成百上千的經文，所有教導的精華，因果殊勝道之圓滿，難以出現之精髓！』等等，通過反覆讚歎來表明。在道的次第方面，也有阿底峽尊者的傳承《菩提道次第論》，阿若和絨宗班智達的《大乘瑜伽》等共同的顯宗教法，以及蓮師道次第（པདྨ་ལམ་རིམ།），《寶燈論》（རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།）等共同的密宗教法。 而這裡是殊勝的道次第，名為『智慧精華』（ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་）。這個名字是誰取的呢？不是由凡夫的分別心所造作，而是從普賢蓮花生大士的意境中，從大智慧的秘密寶藏中，自然顯現的金剛自聲。與古赫亞嘎爾巴（གུ་ཧྱ་གརྦྷ་）和黑汝嘎（ཧེ་བཛྲ་）等續部的金剛語無別。如果是凡夫分別心所造作的名字，則有從比喻、意義、地點和情況等方面命名的多種方式。但在這裡，如陳那所說：『智慧度與非二元，彼智慧即如來，以所證之義及其所具，經與道亦以此名示。』正如他所說，顯現為經道相關的智慧自聲。名稱出現的必要性是：對於上根者，名稱中包含了經文的意義，因此可以輕鬆理解開頭和結尾的所有意義；對於中等根器者...
【English Translation】 When the clear light naturally abides, realization becomes manifest, dispelling the sudden clouds of obscuration, and the intention of immaculate wisdom blossoms in the mandala of complete qualities. Because it abides in the essence of the Buddhas, the body and wisdom are inseparable. As it says in 'Self-Arisen': 'Difference and self-nature have no change, therefore it is the wisdom of the five bodies. Body and wisdom are inseparable, in reality, it abides thus.' Therefore, by the power of showing directly the support body (རྟེན་སྐུ།), the supported wisdom (བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་), and the activities (ཕྲིན་ལས།), it also shows the activities. As it says in the text: 'May the essence of wisdom be accomplished in this life!' Third, to analyze a little the end that starts from the name. Here, regarding the instructions (ཞལ་གདམས་), there are many kinds, such as: encouraging beginners to enter the Dharma, broadly speaking, it is verbal instruction, deeply speaking, it is meaning instruction, practically speaking, it is essential instruction, and in terms of introduction, it is hand-in-hand instruction, and so on. And here is the essential instruction of profound and extensive practice, giving direct guidance. As it says in the text: 'The profound and extensive instructions of the past, hundreds of thousands of texts, the essence of all teachings, the perfection of cause and effect, the essence that is difficult to appear!' and so on, it is shown by repeated praise. In terms of the stages of the path, there are also the tradition of Lord Atisha's 'Stages of the Path to Enlightenment', Aro and Rongzom Pandita's 'Mahayana Yoga', and other common exoteric teachings, as well as the Padma Lamrim (པདྨ་ལམ་རིམ།), 'Precious Lamp' (རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ།), and other common esoteric teachings. And here is the path of distinguished excellence, called 'Essence of Wisdom' (ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་). Who gave this name? It was not made by the mind of an ordinary person, but from the intention of Kunsang Padmasambhava, from the secret treasury of great wisdom, the self-sounding vajra naturally arose. It is no different from the vajra words of the tantras such as Guhyagarbha (གུ་ཧྱ་གརྦྷ་) and Hevajra (ཧེ་བཛྲ་). If the name is made by the mind of an ordinary person, there are many ways of naming from the aspects of metaphor, meaning, place, and situation. But here, as Dignaga said: 'Wisdom and non-duality, that wisdom is the Tathagata, with the meaning to be attained and its possessor, the scripture and the path are also shown by this name.' As he said, it appears as the self-sound of wisdom related to scripture and path. The necessity of the name appearing is: for those of superior faculties, the name contains the meaning of the scripture, so all the meanings of the beginning and the end can be easily understood; for those of medium faculties...
ིས་ཀྱང་གཞུང་གི་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་དོན་སྤྱི་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་མས་ཀྱང་མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་ཉིད་ལ་མྱུར་དུ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བར་འགྱུར་བའོ།། ༈ །། ༄། །གཉིས་པ་ཁུངས་བཙུན་པའི་བརྡ་ཡིག་འགོད་ཅིང་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་བརྡ་ཡིག་དང་ཕྱག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བརྡ་ཡིག་གི་རྒྱུ་མཚན་དང་། ཕྱག་གི་དོན་ 63-2-8b ནོ། །དང་པོ་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་ལེན་ལ་མཁས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་བརྡ་ལ་སྦྱོར། །མཁའ་འགྲོ་བརྡ་ཡི་སྲོག་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། བརྡ་ལ་བརྟེན་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཡི་གེ་ནི་དེ་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་གང་ཟག་ལས་གཞན་གྱིས་ཁྲོལ་མི་སྲིད་པས། གཏེར་དུ་བཞུགས་པའི་ཟབ་ཆོས་ཕལ་མོ་ཆེ་བརྡའི་ཡི་གེས་བཅིངས་པ་སྟེ། ཆོས་དེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ནས་ཕྱུང་པས་འཕགས་བོད་ཀྱི་མཁས་གྲུབ་ཐུན་མོང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ། གཏེར་ཡིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །སྒྲ་ཚིག་གོ་བ་གསུང་ཡང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་གཏེར་ཡིག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་དེ་ཉིད་ལས་འཕྲོ་དང་སྐལ་བ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས་གནས་དུས་སྨོན་ལམ་ཟབ་མོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་བརྡའི་དོན་ཁྲོལ་ནས་ཇི་བཞིན་གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར། གླེགས་བམ་གྱི་དབུར་བརྡའི་ཡི་གེ་འབྲུ་བདུན་བཀོད་པར་མཛད་དེ། དེ་ལ་དགོས་པ་གསུམ། ཨོ་རྒྱན་སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་རི་མོ་དངོས་ལ་ཐུག་པས་གང་ཟག་ཕལ་པའི་བརྒྱུད་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་ཅིང་ཁུངས་བཙུན་པར་སྟོན་པ་དང་། བརྡ་མ་བཅོས། ཚིག་མ་འཁྲུལ། དོན་མ་ནོར་བར་མཁའ་འགྲོ་གསང་བའི་བརྡ་བསྒྱུར་བས་གཞུང་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་བར་སྟོན་པ་དང་། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་གང་ 63-2-9a ཟག་བློ་ཇི་ལྟར་སྒྲིན་ཀྱང་དམུས་ལོང་གིས་གླང་ཆེན་དཔྱད་པ་ལྟར་ཕྱོགས་ཙམ་ཡང་བརྟག་མི་བཟོད་པས་གཏེར་བདག་སྐྱེས་བུ་ཉིད་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པར་ཡིད་ཆེས་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་གི་དོན་ནི། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ནས། ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཕྱག་གང་གིས་མཛད་ན། གསང་ཆེན་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མཛད། ཡུལ་གང་ལ་མཛད་ན། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས་པའི་བདག་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བཤད་མཛད་པ་པོ་སློབ་དཔོན་པདྨཱཀ་ར་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་གྲགས་པ་ལ་མཛད། དགོས་པ་གང་གི་ཕྱིར་ན། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་གྲུབ་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པས་ལས་དང་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ལ་དེ
【現代漢語翻譯】 即使是中等根器者，也能對經文的總體結構產生理解；而下等根器者，也能迅速對經文字身產生興趣。 第二，記錄可靠的密碼文字，並向特殊的處所致敬。 第二個根本章節，關於密碼文字和致敬的解釋，分為兩部分：密碼文字的理由和致敬的意義。 第一部分是：如密續中所說：『空行依賴於密碼，精通密碼及其解讀，將意義的本質與密碼結合，空行是密碼的生命。』 因此，依賴於密碼的空行文字，除了與其有緣之人外，他人無法解讀。大多數埋藏的甚深法，都用密碼文字封印。這些法是從空行的秘密寶藏中取出，因此未成為印度和西藏學者共同修持的對象。正如所說：『伏藏文字是化身，聲音詞語的理解也是語言。』 伏藏文字是化身，是金剛之身的一切顯現。只有與此有緣之人，通過地點、時間、願望的深奧緣起，才能解讀密碼的意義，並如實確定。爲了象徵這一點，在書的首部寫下了七個密碼文字，這有三個必要：與烏金第二佛（蓮花生大士）的教令印記直接相關，表明其傳承未被普通人中斷，具有可靠的來源；通過翻譯未經篡改的密碼、未經混淆的詞語、未經錯誤的意義的空行秘密密碼，表明經文深奧且加持力強大；即使沒有緣分的人再聰明，也像盲人摸像一樣無法理解，從而確信伏藏主本身超越了普通人的認知範圍。 第二部分是致敬的意義：如《三根本總集》中所說：『致敬！』 那麼，是誰致敬呢？是秘密大教的集結者，智慧空行母措嘉（Yeshe Tsogyal）。向誰致敬呢？是加持的根本上師，成就的根本本尊，事業的根本空行總集的自性，幻化壇城的作者，導師蓮花生大士以慈悲示現忿怒相的秘密名稱，被稱為金剛猛厲力（Dorje Drakpo Tsal）者致敬。爲了什麼目的呢？一般來說，所有進入金剛乘道的人，一切成就都依賴於上師，因此一切事業和瑜伽都依賴於上師。
【English Translation】 Even those of middling capacity will gain a definite understanding of the general meaning of how the teachings are presented, and even the least will quickly become eager to engage with the teachings that possess that meaning. Second, recording authentic coded script and paying homage to a special place. The second root chapter, explaining the coded script and homage, has two parts: the reason for the coded script and the meaning of the homage. The first is: As it says in the Secret Tantras: 'Dakinis rely on codes; skilled in codes and their interpretation; applying the essence of meaning to codes; dakinis are the life of codes.' Therefore, the dakini script that relies on codes cannot be deciphered by anyone other than those who share the same fortune. Most of the profound teachings that are buried as treasures are sealed with coded script. These teachings were extracted from the secret treasury of the dakinis, and therefore have not become the object of practice for the common scholars and accomplished masters of India and Tibet. As it is said: 'Treasure texts are the emanation body; the understanding of sound and words is also speech.' Treasure texts are the emanation body, the vajra form in all its aspects. Only those who have the fortune and connection, through the profound interdependence of place, time, aspiration, can decipher the meaning of the code and establish it as it is. To symbolize this, seven coded letters are placed at the beginning of the book, which serves three purposes: it directly connects to the seal of the command of Orgyen, the Second Buddha (Padmasambhava), showing that the lineage has not been interrupted by ordinary people and has an authentic source; by translating the uncorrupted code, the unconfused words, and the unerring meaning of the secret dakini code, it shows that the teachings are profound and have great blessings; and even if a person without fortune is very intelligent, they cannot even examine a single aspect, just as a blind person examining an elephant, thus believing that the treasure owner himself is beyond the reach of ordinary people. The second part is the meaning of the homage: As it says in 'The Gathering of All Three Roots': 'Homage!' Then, who makes the homage? It is Yeshe Tsogyal, the collector of the great secret teachings. To whom is the homage made? It is made to Padmakara (Padmasambhava), the root guru of blessings, the root deity of accomplishments, the essence of the gathering of all dakinis, the author of the manifested mandala, whose secret name is known as Dorje Drakpo Tsal, who manifests in a wrathful form out of compassion. For what purpose? In general, all who enter the path of Vajrayana rely on the guru for all accomplishments, therefore all activities and yogas depend on the guru.
་ཉིད་རྗེས་སུ་དྲན་དགོས་པ་དང་། གནས་སྐབས་གཞུང་དགོད་པ་ལ་བར་ཆད་མི་འབྱུང་ཞིང་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་དང་། རྗེས་འཇུག་འཆད་ཉན་སྒོམ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་རྣམས་ལའང་དེའི་ཚུལ་ཞར་བྱུང་དུ་གདམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་འཚལ་ན། དྲང་དོན་དུ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བརྡའི་ཕྱག་དང་། ངེས་དོན་དུ་ཐབས་ཤེས་དགོངས་པ་རོ་མཉམ་དོན་དམ་ལྟ་བ་མཇལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །འདིར་རྩ་བ་གསུམ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། དཔེར་ན་ལྗོན་ཤིང་དང་ལོ་ཏོག་རྣམས་ 63-2-9b འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གཞི་ལ་རྩ་བར་གྲགས་པ་ལྟར། བྱིན་རླབས་སོགས་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་རྩ་བ་བླ་མ་སོགས་ཡིན་ཏེ། གཏེར་གཞུང་རྣམས་ལས། བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་རྗེ༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ ལེགས་པར་བྱིན་རློབ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དཀོན་མཆོག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། བླ་མའི་སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས། ཡི་དམ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་རང་བཞིན། དེའི་སྔགས་རྒྱུད་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཆོས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་ཡིན་ལ། ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཉིས་ཀའང་བླ་མའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་བྱུང་བས་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་ཞེས་པའི་མཚན་གྱིས་བརྗིད་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་སྐུ་རྒྱུད་ལས། ངོ་བོ་བླ་མ་ཆོས་སྐུ་ལ༔ རང་བཞིན་ཡི་དམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་བླ་མ་གང་ཡང་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་སོགས་ཡོངས་སུ་གྲགས་ལ། ཁྱད་པར་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། རྡོ་རྗེའི་ 63-2-10a གསུང་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །མཚན་གྱི་དོན་ལས། རྡོ་རྗེ་ནི། མཉམ་སྦྱོར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། ཐ་དད་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་ཞེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། གནས་ལུགས་དེ་དང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་ལ་དབྱེ་བ་མེད་པས་འདིར་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་བསྟན། དེ་ལ་སྒྲ་དེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་རྫས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པས་ཏེ། རྩེ་མོར། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །གཅད་དང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མེད
【現代漢語翻譯】 需要憶念上師，臨時立宗不會有障礙，加持會融入，並且對後續的講修和禪修者，也順帶傳授了這些方法。應該如何做呢？從顯宗的角度，以三門極大的恭敬來行持手印；從密宗的角度，以方便智慧覺悟融為一體的方式來證悟勝義諦的見地。 這裡所說的『三根本』的含義是，比如樹木和莊稼等生長的原因或基礎被稱為『根』一樣，加持等生起的原因或根本是上師等。《伏藏文》中說：『加持之根本乃上師，成就之源泉乃本尊，善妙加持乃空行母。』因此，金剛乘中最為殊勝的皈依境是三根本：上師之身即僧眾，上師之語即正法，上師之意即佛陀。本尊，無論是寂靜、懷愛還是忿怒相，都是佛陀報身和化身的自性。本尊的咒語是無上之法。空行母和護法是特殊的僧眾。本尊和空行母都是上師智慧的顯現，因此被稱為『輪之主』。正如《意集經》中所說：『本體上師即法身，自性本尊即圓滿報身，大悲空行母即化身。』 因此，任何具相的上師都是三根本的化現。《金剛鏡續》中說：『金剛薩埵壇城主，上師與諸佛無別。』等等廣為人知。特別是蓮花生大士，是所有佛陀的總集，是金剛智慧的自性。正如金剛語中所說：『修我即修一切佛，見我即見一切佛，我乃善逝之總集。』等等，有無盡的教證。 從名稱的含義上講，『金剛』，在《平等合經》中說：『金剛即是空性。』《幻化網續》中說：『無有差別的自性，即名為金剛。』正如經中所說，輪涅的一切法，沒有差別，都是空性的自性。這種實相與諸佛的法身沒有差別，因此，這裡的『金剛』一詞表示本體是法身。之所以用這個詞，是因為它與物質的金剛相似。《頂續》中說：『堅硬且有實質，內外皆空無。不可斬斷亦不可摧毀。』
【English Translation】 It is necessary to remember the master, so that there will be no obstacles to establishing the doctrine temporarily, blessings will be integrated, and these methods will also be taught incidentally to those who practice explanation, meditation, and cultivation in the future. How should it be done? From the perspective of explicit meaning, practice mudras with great respect in the three doors; from the perspective of definitive meaning, realize the view of ultimate truth in a way that the wisdom of skillful means is integrated. The meaning of the 'Three Roots' mentioned here is that, for example, the cause or basis of the growth of trees and crops is called 'root', and the cause or root of the arising of blessings is the master, etc. The Terma texts say: 'The root of blessing is the master, the source of accomplishment is the yidam, and the auspicious blessing is the dakini.' Therefore, the most supreme refuge in Vajrayana is the Three Roots: the master's body is the sangha, the master's speech is the dharma, and the master's mind is the buddha. The yidam, whether in peaceful, loving, or wrathful form, is the nature of the sambhogakaya and nirmanakaya of the buddha. The yidam's mantra is the unsurpassed dharma. Dakinis and protectors are special sanghas. Both yidams and dakinis are manifestations of the master's wisdom, so they are called 'Lord of the Wheel'. As it is said in the Gongdü Sutra: 'The essence of the master is the dharmakaya, the nature of the yidam is the complete sambhogakaya, and the compassion of the dakini is the nirmanakaya.' Therefore, any qualified master is the embodiment of the Three Roots. The Vajra Mirror Tantra says: 'Vajrasattva is the lord of the mandala, the master is no different from all the buddhas.' and so on, which is widely known. In particular, Guru Rinpoche is the collection of all buddhas, the nature of vajra wisdom. As the Vajra Speech says: 'Practicing me is practicing all buddhas, seeing me is seeing all buddhas, I am the collection of all sugatas.' and so on, there are endless scriptural proofs. From the meaning of the name, 'Vajra', in the Samayogatantra it says: 'Vajra is emptiness.' The Mayajala Mirror Tantra says: 'The nature of non-differentiation is called Vajra.' As the sutra says, all dharmas of samsara and nirvana are non-differentiated and are the nature of emptiness. This reality is no different from the dharmakaya of the buddhas, therefore, the word 'Vajra' here indicates that the essence is the dharmakaya. The reason for using this word is that it is similar to the material vajra. The Top Tantra says: 'Hard and substantial, empty inside and out. Cannot be cut or destroyed.'
། །བསྲེག་པར་བྱ་མིན་འཇིག་མེད་པས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གདུལ་བྱ་གདུག་པ་ཅན་ཞི་བས་མི་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དྲག་པོར་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་སྟེ། དགོངས་འདུས་ལས། ཤིན་ཏུ་གདུག་ཅིང་གཏུམ་པ་ལ། །ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིས། ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད། །ཅེས་སོ། །རྩལ་ཞེས་པའི་སྒྲ་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་ཤུགས་ལ་འཇུག་པས། གཞན་ལས་ 63-2-10b ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ནུས་པའི་རྩལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ལྷ་དབང་ལག་གི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བརྒྱ་པ་དེ་གདེངས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་མིན་དཔུང་ཚོགས་ཐལ་བར་བྱེད་པའི་ནུས་སྟོབས་ཆེན་པོ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཞེས་པའི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོབས་རྩལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་སུས་ཀྱང་འགྲན་དུ་མི་བཟོད་པར་བསྟན་པའང་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །གསུམ་པ་མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་དངོས་ཉིད་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྩ་བའི་ས་བཅད་གསུམ་པ་མཚན་དོན་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་དངོས་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མན་ངག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གླེང་གཞི། རྐྱེན་གླེང་སློང་བ། འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན། མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ། འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོན་པ། འཁོར། གནས། ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ནས། གྲགས་པ་ཉིད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་དབང་པདྨཱཀ་ར་ཉིད་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་གང་ཟག་མ་ཡིན་པར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་དང་མཉམ་མེད་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ཉིད་གདུལ་བྱ་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུར་བསྟན་པ་ཡིན་པས། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟའི་དུས་གསུམ་དུ་གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་གསུམ་གྱིས་མཉམ་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་དབྱེ་བ་མེད་ 63-2-11a པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་དབྱེར་མེད་པས་དེར་གྲུབ་པ་དང་། གཞན་སྣང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་ནའང་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བརྙེས། སྒོམ་ལམ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས་མཐར་ལམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་དྲུག་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་བཞུགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཀའ་བབས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞབས་ལ་བཏུད་པས་མཚོན། རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་བརྙེས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་ཆེན་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་གནས་ལ་བཞུགས་པ་དང་། རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལས་དབང་ཡུལ་དང་བཅས་པ་དབྱིངས་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་ཆ
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『不可焚燬，堅不可摧，故稱空性金剛。』 從法身的境界中，爲了那些以平和方式無法調伏的剛強難化之眾生，以大悲心顯現忿怒之相。 如《意集經》所說：『對於極其頑劣與兇暴者，平和手段無法利益彼等，需以智慧方便結合，一切如來皆示現忿怒相。』 『力』（藏文：རྩལ།）一詞，意指威力、力量、能力之勢。因此，『金剛猛力』（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།）意為具有遠超其他、極其卓越的威力、力量與能力之勢。 另一方面，正如自在天手中的百尖金剛杵，僅是舉起就能將非天軍隊化為灰燼一樣，『金剛猛力』（藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།）一詞也表示，彙集了所有智慧和世間忿怒尊之力量的忿怒尊之王，無人能與之匹敵。 第三部分，闡述名符其實之正文，分五部分：口訣生起之因——緣起； 根本科判第三部分，闡述名符其實之正文，分五部分：口訣生起之因——緣起；緣起引發；應完全了知的果——口訣之義；口訣之必要關聯；以及對眷屬的教誨與付囑。 第一部分又分五部分：導師、眷屬、處所、法、時——圓滿具足。 第一部分是：『三世諸佛至，名聲遍揚。』 如是說，勝者蓮花生（Padmakara）並非初入道的凡夫，而是與阿彌陀佛（Amitabha）和釋迦牟尼佛（Shakyamuni）無二無別的，爲了調伏難調之眾生而示現為金剛上師之身。 因此，過去、未來、現在三世的一切諸佛，皆以三平等而平等，如同虛空之體性不可分割一樣，一切諸佛之體性無有差別，故於此成立。 此外，在示現化身時，也已證得不死持明（Vidyadhara），圓滿了修道手印持明，最終安住于圓滿任運成就持明第六位之補處。 八大持明（Vidyadhara）也以足下頂禮來象徵。 已證得持明之位，擁有大智慧力，安住於一切眾生之至高主尊之位，並且自性清凈之蘊、界、處及所依處皆為法界顯現任運成就。
【English Translation】 As the scripture says: 'It cannot be burned, it is indestructible, therefore it is called the emptiness vajra.' From the state of Dharmakaya, out of great compassion, it manifests in a wrathful form for those stubborn beings who cannot be subdued by peaceful means. As it says in the Gong Dü (dgongs 'dus): 'For those who are extremely stubborn and violent, peaceful means are of no benefit. Through the union of wisdom and skillful means, all the Tathagatas manifest as wrathful ones.' The word 'rtsal' (藏文，威力，power) refers to the strength, might, and force of ability. Therefore, 'Vajra Dragpo Tsal' (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།) means having the strength, might, and force of ability that far surpasses others and is extremely excellent. In another way, just as the hundred-pointed vajra in the hand of the Lord of the Gods, merely by raising it, can turn the armies of the Asuras into ashes, the term 'Vajra Dragpo Tsal' (藏文：རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ།) also indicates that the great wrathful king, who embodies the combined power of all wisdom and worldly wrathful deities, is unbearable for anyone to compete with. The third part explains the actual text that corresponds to the meaning of the name, divided into five parts: the basis for the emergence of oral instructions—the introduction; The third part of the root section explains the actual text that corresponds to the meaning of the name, divided into five parts: the basis for the emergence of oral instructions—the introduction; the circumstances that provoke it; the result to be fully understood—the meaning of the oral instructions; the necessary connection of the oral instructions; and the advice and entrustment to the retinue. The first part is further divided into five parts: teacher, retinue, place, dharma, and time—perfectly complete. The first part is: 'The Buddhas of the three times, their fame spreads.' It is said that the Victorious Padmakara (蓮花生), is not an ordinary person who has just entered the path, but is non-other than Amitabha (阿彌陀佛) and Shakyamuni Buddha (釋迦牟尼佛), who manifested as the Vajra Master for the sake of taming difficult-to-tame beings. Therefore, all the Buddhas who have gone and reside in the past, future, and present three times are equal in the three equalities. Just as the nature of space is indivisible, the nature of all Buddhas is without distinction, therefore it is established there. Moreover, when manifesting as a Nirmāṇakāya (化身), he has also attained the immortal Vidyadhara (持明), perfected the Mudra Vidyadhara of the meditation path, and ultimately abides in the position of the sixth regent of the spontaneously accomplished Vidyadhara of the path. It is also symbolized by the eight great Vidyadharas bowing at his feet. He has attained the position of Vidyadhara, possesses great wisdom power, abides in the supreme position of the chief of all beings, and the spontaneously pure aggregates, elements, and sense bases, along with their objects, are the spontaneously accomplished Dharmadhatu appearances.
ེན་པོའི་ལྷའི་འཁོར་ལོར་རང་ཤར་པས། ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཆེན་པོ་དང་ཁྲོ་བོ་ཚོགས་ཆེན་ཡོངས་སུ་འདུས་པའི་དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་སྣང་བ་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་ཁྱབ་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། བཀོད་པ་རྩ་གཡོ་བ་རླུང་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་དག་པའི་ནང་གི་གནས་རྣམས་དབང་དུ་མཛད་པའི་སྟོབས་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྗེ་བཙན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྩལ་སྣང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ཤར་བས་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་རྒྱ་ 63-2-11b གཉན་པོའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འཆང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལས་དང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་སྟོན་པའི་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་མགོན་དང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་སོགས་སྣང་སྲིད་ཀྱི་འབྱུང་པོ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་གདོང་ལྔའི་དབང་པོས་གཅན་གཟན་གནོན་པ་བཞིན་དུ་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་བཀའ་ལས་འདར་མི་བཟོད་པར་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་ནུས་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ། མཚན་གཅིག་གིས་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པ་དང་། ཞིང་གཅིག་ལའང་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་མཐའ་ཡས་པས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་འདིར། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དཔལ་ལྡན་སངས་རྒྱས་པདྨ་སྐྱེས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཛོད་འཛིན་པ། །རྒྱལ་པོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འཆང་། །ཆེ་བ་སངས་རྒྱས་རིག་སྔགས་འཆང་། །ཞེས་ཚིག་རྐང་དང་པོས་དཔལ་ལྡན་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་རྣམ་དབྱེར་མེད་པར་གཞན་སྣང་དུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་མཚན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ། གཉིས་པས་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཛོད་འཛིན་པས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དང་། གསུམ་པས་པདྨ་རྒྱལ་པོ་དང་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་འཆང་བ་ཉི་མ་འོད་ཟེར། བཞི་པས་སྲིད་པ་གསུམ་ན་ཆེ་བའི་མཐུ་ལྡན་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག །སངས་རྒྱས་གཉིས་པའི་ཚུལ་ཅན་ཤཱཀྱ་ 63-2-12a སེངྒེ། རིག་སྔགས་ནུས་སྟོབས་ཀྱི་གཟི་བརྗིད་ཁྱད་པར་དུ་འབར་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་བཅས་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། བདག་ཅག་གི་སྟོན་པའི་རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིགས་འདུས་བླ་མ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྟན་ཅིང་། དེའང་གཙོ་བོར་གསུང་མཆོག་པདྨའི་རིགས་ལས་བྱུང་ཞིང་པདྨ་ལས་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་སྟེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སམ་པདྨ་ལས་འཁྲུངས
【現代漢語翻譯】 在蓮花之神的壇城中自然顯現，作為本尊寂靜金剛界（Yidam Zhiwa Dorje Ying Chenpo）和忿怒尊眾大會（Trowo Tsokchen Yongs su Dupa）完全聚集的壇城和眷屬中，顯現無量，成為嬉戲和攝受的遍主。 其威勢在於，風（Rlung）、明點（Thigle）、菩提心（Byangchub kyi Sem）等根本運作，凈化于光明大智慧（Od Sal Yeshe Chenpo）的藏室之中，掌控內在的處所。憑藉此力，在外在的處所，即各大尸陀林中，與修持苦行的英雄（Dpa'wo）和以神通遊走于空中的瑜伽母（Naljorma）們一同，成為轉動會供輪的偉大自在之主。 以技藝顯現身（Tsal Snang Ku）和偉大智慧的嬉戲而閃耀，以熊熊燃燒的黑魯嘎（Heruka）的印記，以及威猛的威嚴，與持有金剛誓言的智慧事業（Yeshe Le）和示現世間儀軌的護法神（Choskyong Srungma Gyud Sum）所攝持的一切，以及吉祥怙主（Palgon）和護方神（Phyokskyongba）等，所有因現象界強大的傲慢而自負的眾生，如同五面之主以猛獸壓制一般，僅僅憑藉名號也無法忍受違抗，能夠以威勢壓服的偉大自性。 一個名號遍佈十方剎土，一個剎土中名號的類別也無量，由此而嬉戲。於此佛土中，出自《文殊師利幻化網》（Jamdpal Gyutrul Drawa）: 『吉祥蓮花生，全知智慧藏之持有者，國王持有各種幻化，偉大佛陀持明咒。』 第一句經文表明，吉祥的初始怙主金剛持（Dorje Chang）、無量光佛（Odpagme）和釋迦王（Shakya Gyalpo）無有分別，在外相上示現為從蓮莖中誕生的形象，因此得名蓮花生（Padma Jungne）或蓮花生（Padma Sambhava）。 第二句經文表明，因持有通曉一切法的智慧寶藏，故名為具慧勝愛（Blodan Chokse）。第三句經文表明，蓮花國王（Padma Gyalpo）和持有各種幻化遊戲的日光明（Nyima Odzer）。第四句經文表明，在三有之中，擁有偉大力量的具力獅子吼（Senge Sgra Sgrog），示現為第二佛陀的形象，即釋迦獅子（Shakya Senge），以及明咒力量的威嚴特別熾盛的金剛橛（Dorje Trolod）。 如是清晰地預言，作為我等導師的代表，示現為壇城海的遍主，總集上師（Rigdu Lama Chenpo）之身。並且，主要從語之至尊蓮花部（Padma Rigs）所生，並示現從蓮花中化生之相，因此稱為瑪哈古汝蓮花生（Mahaguru Padma Sambhava），即蓮花生（Padma Jungne）或蓮花所生（Padma Le Trung）。
【English Translation】 Appearing spontaneously in the mandala of the lotus deity, as the completely assembled mandala and retinue of the peaceful Vajradhātu (Yidam Zhiwa Dorje Ying Chenpo) and the assembly of wrathful deities (Trowo Tsokchen Yongs su Dupa), manifesting immeasurably, becoming the all-pervading lord of play and subjugation. Whose power lies in the fact that the fundamental operations of wind (Rlung), bindu (Thigle), and bodhicitta (Byangchub kyi Sem) are purified within the chamber of great clear light wisdom (Od Sal Yeshe Chenpo), controlling the inner abodes. By this power, in the external abodes, the great charnel grounds, together with the heroes who practice asceticism (Dpa'wo) and the yoginis who travel in the sky by means of magical power (Naljorma), becoming the great sovereign lord who turns the wheel of the gathering. Shining forth as the play of skillful manifestation of form (Tsal Snang Ku) and great wisdom, with the seal of the blazing great Heruka, and with fierce majesty, together with all those held by the wisdom activity (Yeshe Le) who hold the vajra vows and the Dharma protectors (Choskyong Srungma Gyud Sum) who demonstrate worldly conduct, as well as glorious protectors (Palgon) and guardians of the directions (Phyokskyongba), and all beings who are arrogant with the pride of the great elements of existence, just as the lord of five faces subdues wild beasts, even by name alone, they cannot bear to disobey the command, being the great self-nature capable of subduing with power. One name pervades all the realms of the ten directions, and in one realm there are endless categories of names, thus playing in various ways. In this Buddha-field, from the 'Net of Magical Manifestation of Manjushri' (Jamdpal Gyutrul Drawa): 'Glorious lotus-born, holder of the treasury of omniscient wisdom, king holding various magical manifestations, great Buddha holder of knowledge mantras.' The first verse shows that the glorious primordial protector Vajradhara (Dorje Chang), Amitabha (Odpagme), and the King of the Shakyas (Shakya Gyalpo) are indistinguishable, appearing outwardly as being born from a lotus stem, hence the name Lotus-born (Padma Jungne) or Padma Sambhava. The second verse shows that because he holds the treasury of wisdom that knows all dharmas, he is called Supreme Loving Intelligence (Blodan Chokse). The third verse shows the Lotus King (Padma Gyalpo) and the Sun Ray (Nyima Odzer) who holds various magical plays. The fourth verse shows the powerful Lion's Roar (Senge Sgra Sgrog), who has great power in the three realms, appearing as the second Buddha, Shakya Simha (Shakya Senge), and the particularly blazing glory of the power of the knowledge mantra, Vajrakila (Dorje Trolod). As clearly prophesied, as the representative of our teacher, appearing as the body of the all-encompassing guru (Rigdu Lama Chenpo) of the mandala sea. And mainly, because he was born from the supreme speech lotus family (Padma Rigs) and showed the manner of being miraculously born from a lotus, he is called Mahaguru Padma Sambhava, that is, Lotus Born (Padma Jungne) or Born from the Lotus (Padma Le Trung).
་ཞེས་པའི་མཚན་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་སྐུ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞིང་དུ་ཀ་དག་གི་གྲོལ་གཞིར་རང་རིག་མངོན་བྱང་ཆུབ་པ་ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རང་སྣང་ལོངས་སྐུ་ཚངས་པ་རྔ་སྒྲའི་ཞིང་ན་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་གངས་ཆེན་མཚོ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་བཀོད་པ་འབྱམས་ཀླས་སུ་སྣང་བ་ལས། ཕྱིར་གསལ་ཕྱེད་སྣང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ཞིང་ན་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་སྐུའི་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དེ་དག་ཀྱང་གུ་རུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་ལས་མ་གཡོས་པས་པདྨ་ཀུན་ཏུ་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་མི་མཇེད་ཀྱི་ཞིང་འདི་ཁོ་ནར་མཚན་ངེས་པར་བསྟན་པ་མདོ་སྔགས་སྟོན་པ་བརྒྱ་རྩས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལྔ་བཅུའི་སྒྲོན་མེ་ 63-2-12b མཛད་ཅིང་། དེ་རེ་རེའི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་རེ་རེར་སྤྲུལ་ནས་འགྲོ་བ་འདུལ་བར་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཁྱད་པར་གྱི་བཀོད་པ་གཟིགས་པ་ལས་ཤར་དུ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གངས་ཆེན་མཚོའི་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་རེ་རེར་ཞིང་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གུ་རུ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་རེ་རེར་གདུལ་བྱ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་བརྒྱ། དེ་བཞིན་དུ་དབུས་དང་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་སུ་རིགས་བཞིའི་བཀོད་པ་སོགས་ཚད་མེད་པར་གསུངས་པ་དང་། ཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཁོ་ནར་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཕྱོགས་གཅིག་བསྟན་པ་ལའང་གདུལ་བྱའི་སྐལ་བ་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པར་སྣང་སྟེ། གཏེར་གསར་རྣམ་ཐར་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་ལས། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ༔ དྷ་ན་ཀོ་ཥར་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་སྤྲུལ༔ ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས༔ ཁ་ཅིག་སྣང་ངོར་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རྩེར༔ ཐོག་བབས་ཚུལ་དུ་བྱུང་ཞེས་ཐ་དད་ཀྱང་༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་མོ་ཆེར་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཤ་སྟག་འབྱུང་ཞིང་། ཕུར་པ་བཀའ་མའི་ལོ་རྒྱུས་སོགས་དང་འཕགས་ཡུལ་ཕལ་ཆེར་དུའང་ཨོ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའམ་བློན་པོའི་སྲས་སུ་འཁྲུངས་པར་བཤད་པ་དང་། མ་ 63-2-13a ལ་ཡ་གནམ་ལྕགས་ཡོད་པའི་རི་རྩེར་ཐོག་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱང་ཡོད་པ་གོང་གི་ལུང་དེས་རྟོགས་ཤིང་། དེ་རེ་རེ་ལའང་ངོ་མཚར་བའི་རྣམ་ཐར་མི་མཐུན་པ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་ཐར་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ད
【現代漢語翻譯】 因此，他的名號在三身（梵文：Trikaya）顯現的無邊佛土中廣為人知。在法身（梵文：Dharmakaya）光明金剛藏（梵文：Vajragarbha）的凈土中，自性覺悟顯現為原始解脫的基礎，被稱為原始怙主不變光。在自顯報身（梵文：Sambhogakaya）梵天鼓聲的凈土中，五種智慧（梵文：Jnana）和五種確定的大雪海的景象無邊無際地顯現。此外，在外顯化身（梵文：Nirmanakaya）梵天大界的凈土中，五部佛（梵文：Buddha-kula）的凈土和無量身相顯現給十地（梵文：Bhumi）自在者們。所有這些都未曾離開蓮師（Padmasambhava）的智慧之舞，因此被稱為蓮花持。從這些化現中，調伏眾生的化身（梵文：Nirmanakaya）的奇蹟遍佈十方無量佛土。特別是在娑婆世界（梵文：Sahaloka）這個特定的世界中，以一百位導師的名義明確地宣說了顯宗和密宗（梵文：Tantra），他們照亮了五十個世間。 並且據說，在每個世間的各個方向，蓮師化現為八名蓮師（Guru Rinpoche）來調伏眾生。特別是，智慧空行母措嘉（Yeshe Tsogyal）在她的特殊景象中看到，在東方，蓮師金剛大雪海的每個毛孔中都有成百上千個佛土，每個佛土中都有成百上千個世界，每個世界中都有成百上千個蓮師，每個蓮師都有成百上千個化身，每個化身都有成百上千個被調伏的眾生。同樣，在中央和其他方向，也顯現了四種姓氏等的無量景象。僅在這個贍部洲（梵文：Jambudvipa）上，爲了調伏眾生而顯現的化身（梵文：Nirmanakaya）的一個方面，也因眾生的根器和能力的不同而有不同的顯現方式。正如新伏藏（Terma）傳記《如意寶樹》中所說：『有些人看到，在鄔金（梵文：Oddiyana）國，在達納郭夏（Dhanakosha）的蓮花莖上化生；有些人看到，是鄔金國王的王子；有些人看到，從天鐵（隕石）的頂端，以雷擊的方式降臨，說法各不相同。』正如這些話所說，大多數伏藏法（Terma）都以化生的方式出現。在普巴金剛（Vajrakilaya）傳承的歷史中，以及在大多數印度地區，都說他是鄔金國王或大臣的兒子。也有關於他在瑪拉雅（Malaya）天鐵山頂以雷擊方式降臨的故事，這可以從上面的引文中理解。而且，每一個故事都有無量無邊的不同尋常的傳記。正如所說：『有成千上萬的傳記。』
【English Translation】 Thus, his names are widely known in the boundless realms where the three Kayas (Trikaya) manifest. In the pure land of Dharmakaya, the Clear Light Vajragarbha, self-awareness manifests as the basis of primordial liberation, known as the Primordial Protector Unchanging Light. In the pure land of the self-manifest Sambhogakaya, the Brahma Drum Sound, the display of the five wisdoms (Jnana) and the five certain great snow seas appears limitlessly. Furthermore, in the pure land of the outer emanation Nirmanakaya, the Great Brahma Realm, the pure lands of the five Buddha families (Buddha-kula) and the immeasurable forms of bodies appear to the lords of the ten Bhumis. All of these do not move from the wisdom play of Guru, therefore he is called Padma Kuntuzangpo (Padmasambhava). From these emanations, the miracles of the Nirmanakaya who tames beings pervade the limitless realms of the ten directions. Particularly in this specific world of Sahaloka, the hundred teachers who expound Sutra and Tantra (Tantra) have clearly shown their names, illuminating the fifty realms of the world. And it is said that in each direction of each world, Guru emanates as eight forms of Guru Rinpoche to tame beings. In particular, Yeshe Tsogyal, in her special vision, saw that in the east, in each pore of Guru Dorje Great Snow Sea, there were hundreds of thousands of realms, in each realm there were hundreds of thousands of worlds, in each world there were hundreds of thousands of Gurus, in each Guru there were hundreds of thousands of emanations, and in each emanation there were hundreds of thousands of beings to be tamed. Similarly, in the center and other directions, there are immeasurable displays of the four castes and so on. Even in this Jambudvipa alone, the one aspect of the Nirmanakaya who tames beings appears differently according to the different capacities and faculties of beings. As it is said in the new Terma biography 'Wish-Fulfilling Tree': 'Some see that in the land of Oddiyana, he was born from the top of a lotus stem in Dhanakosha; some see that he was the son of the king of Oddiyana; some see that he came down like a thunderbolt from the top of a mountain of meteoric iron, the ways of saying are different.' As these words say, most Termas appear in the form of miraculous birth. In the history of Vajrakilaya and in most parts of India, it is said that he was born as the son of the king or minister of Oddiyana. There is also a story of him coming down like a thunderbolt on the top of a mountain of meteoric iron in Malaya, which can be understood from the above quote. And each of these has endless different and extraordinary biographies. As it is said: 'There are ten thousand biographies.'
ང་བརྒྱ་ཕྲག་དགུ༔ མ་འོངས་དམ་ལྡན་དོན་དུ་བཀོད་ནས་སྦས༔ ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན། སོ་སྐྱེའི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པ་སྟེ། འདིར་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱིས་པའི་བློ་གྲོས་ལ་འཇུག་པར་འོས་པའི་ཕྱོགས་མཚོན་ཙམ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་བསྟན་པའི་བདག་པོ་སློབ་དཔོན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ནི། ཆོས་སྐྱོང་བའི་ནས། སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཉིད་བོད་ཡུལ་དུ་སྐུ་དངོས་ཀྱིས་ཕེབས་པའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱལ་བས་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དུ་ལུང་བསྟན་པའི་བོད་སྐྱོང་མངའ་བདག་རིམ་པར་བྱོན་པ་ལས། ཀུན་བཟང་རྣམ་འཕྲུལ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་གྱིས་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དངོས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་སྲོལ་བཏོད། ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པ་ལྟར། ཆོས་རྒྱལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བོད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་ 63-2-13b དར་བའི་ཆེད་དུ་འཕགས་པའི་ཡུལ་ནས་མཁན་ཆེན་ཞི་བ་འཚོ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཅན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་སོགས་པཎ་ཆེན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་། ཁྱད་པར་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་པདྨཱཀ་ར་སྤྱན་དྲངས། འབངས་མི་དད་པ་ཅན་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ་ལོ་ཙཱ་བསླབས། གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཙུགས། དམ་པའི་ཆོས་བསྒྱུར་བཤད་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོལ་བཏོད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དར་རྒྱས་མཛད་པའི་ཕྱག་རིས་དང་སྙན་གྲགས་སྲིད་པའི་མཐར་ཡང་ནུབ་ཏུ་མེད་པ་ནི་བསྟན་པའི་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་གནས་ནི། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ནས། ལྗོངས་འདིར་བྱོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་མེད་ཐུབ་པའི་དབང་པོས་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་བཞིན་འཕགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བདག་གིར་བཞེས་པའི་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་ལྗོངས་འདིར། རྟེན་ཕྱི་སྣོད་བེམ་པོའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་རི་བོ་གྲུ་འཛིན་སོགས་དང་རྣམ་དབྱེར་མེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཀའ་རྟགས་རང་བྱོན་གྲངས་མེད་བཀོད། བརྟེན་པ་འགྲོ་བ་མིའི་ས་བོན་ཐོག་མར་བསྐྲུན། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་བློན་ཁྱིམ་བདག་མཁས་གྲུབ་རྟོགས་ལྡན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཚོན། གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་རོལ་གར་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྤྲུལ་ཏེ་བྱིས་པ་སྨྲ་ཤེས་ཙམ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང་ 63-2-14a བར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་། གུ་རུ་ཉིད་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ལས་སྣང་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསིལ་ལྡན་སྐྱེ་རྒུའི་མགོན་སྐྱབས་ག
【現代漢語翻譯】 如「我九百俱胝（俱胝，梵文：koṭi，koṭi，一千萬）化身，未來為具誓者之利益而埋藏」等語所說，遠遠超出了凡夫俗子的認知範圍。這裡實際展示的偉大功德，也僅僅是象徵性地展示了適合孩童智慧理解的部分。因此，這表明了教法之主——蓮花生大士的卓越之處。 第二，關於眷屬：如「迎請護法者」等語所說，如此偉大的上師，即是佛陀化身之尊，他親自降臨藏地的因緣，是源於諸佛在《文殊根本續》中所預言的藏地護法神和歷代君王。其中，觀世音菩薩的化身松贊干布開創了先河，護持佛法的偉大君王，聖文殊菩薩的化身赤松德贊使之興盛和發展。正如廣為人知的那樣，爲了使神聖的佛法在藏地弘揚，這位法王從印度迎請了堪布寂護、金剛身比瑪拉米扎等一百零八位班智達，特別是迎請了不死的持明大成就者蓮花生。他讓信仰堅定的臣民出家為僧，學習翻譯，建造寺廟，建立僧團，開創了翻譯、講授、修行神聖佛法的傳統。因此，最初就使佛教興盛的功績和聲譽，即使到世界末日也不會消失，這表明了教法施主（施主，梵文：dānapati，dānapati，佈施的主人）的卓越之處。 第三，關於處所：如「聖者大悲者，降臨此地」等語所說，正如無與倫比的釋迦牟尼佛將（藏地）託付給聖者大悲觀世音菩薩一樣，聖者觀世音菩薩將雪域藏地視為自己所化度的眾生之境。外在的器世界（器世界，梵文：bhājanaloka，bhājanaloka，容納有情眾生的物質世界）的物質，如山脈等，與四解脫無別，被加持為具有四種解脫的功德，顯現了無數的自生加持印記。首先創造了人類的種子，逐漸地，以國王、大臣、施主、智者、成就者、具證者、善知識為代表，爲了調伏各種各樣的眾生，化身（化身，梵文：nirmāṇakāya，nirmāṇakāya，佛為度化眾生而顯現的各種身形）的游舞從未間斷。甚至加持到孩童剛學會說話時，也能毫不費力地發出六字真言的聲音。蓮花生大士也以聖者觀世音菩薩慈悲的示現方式，成爲了雪域眾生的怙主和救怙。
【English Translation】 As it is said, 'I have hidden nine hundred million [俱胝，梵文：koṭi，koṭi，ten million] emanations for the benefit of future holders of the samaya,' it is far beyond the scope of ordinary people's minds. The great qualities actually shown here are only symbolic representations that are suitable for the understanding of children's intelligence. Therefore, this indicates the extraordinary nature of the master of the teachings, Padmasambhava. Secondly, regarding the retinue: As it is said, 'Inviting the protectors of the Dharma,' such a great master, who is the embodiment of the Buddha, the reason for his personal arrival in Tibet is due to the prophecies of the Buddhas in the Manjushri Root Tantra regarding the protectors of Tibet and the successive kings. Among them, Songtsen Gampo, the embodiment of Avalokiteśvara, pioneered it, and Trisong Detsen, the great king who upholds the Dharma, the embodiment of the holy Manjushri, made it flourish and develop. As is widely known, in order to spread the sacred Dharma in Tibet, this Dharma king invited the abbot Śāntarakṣita, Vajra-body Vimalamitra, and other one hundred and eight paṇḍitas from India, especially inviting the immortal great vidyādhara Padmākara. He ordained faithful subjects as monks, taught translation, built temples, established sanghas, and initiated the tradition of translating, teaching, and practicing the sacred Dharma. Therefore, the merit and reputation of making Buddhism flourish from the very beginning will not disappear even at the end of the world, which shows the extraordinary nature of the patron [施主，梵文：dānapati，dānapati，patron] of the teachings. Thirdly, regarding the place: As it is said, 'The holy compassionate one, came to this land,' just as the incomparable Shakyamuni Buddha entrusted [Tibet] to the holy great compassionate Avalokiteśvara, the holy one himself regarded the snowy land of Tibet as the realm of beings to be tamed. The material of the external vessel world [器世界，梵文：bhājanaloka，bhājanaloka，material world that contains sentient beings], such as mountains, etc., is no different from the four liberations, and is blessed with the merits of having four liberations, manifesting countless self-arisen blessing marks. First, the seeds of human beings were created, and gradually, represented by kings, ministers, patrons, wise men, accomplished ones, realized ones, and virtuous spiritual friends, in order to tame all kinds of beings, the dance of emanations [化身，梵文：nirmāṇakāya，nirmāṇakāya，various forms manifested by the Buddha to liberate beings] has never ceased. Even blessing children from the moment they learn to speak, the sound of the six-syllable mantra arises effortlessly. Guru himself, in the form of the compassion of the holy Avalokiteśvara, has become the protector and refuge of the beings in the snowy land.
ཅིག་པུ་པར་བྱོན། རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། འཕགས་ཡུལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེའང་ཕྱིས་ནས་བོད་ཀྱི་ཡུལ་འདིར་འཕོས་པ་ལྟར་དེང་དུས་བར་ཉམས་པ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞལ་སྐྱིན་མཆེད་སོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ཁྱད་འཕགས་གྲངས་ལས་འདས་པས་གཏམས་ཤིང་། གཙུག་ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེས་ནོར་འཛིན་གྱི་ཁྱོན་ཁེངས་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་བསྟན་པ་བཞུགས་པའི་ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་བསྟན་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ནི། མ་རུངས་པའི་ནས། ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། སྤྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་འདུལ་བ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པས་མཛད་པའི་ཚུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་ཕན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱང་། འདིར་བོད་ཡུལ་གདུལ་བྱ་སྤྱི་མཐུན་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་ཕེབས་པའི་ཚེ། མཛད་པའི་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བའི་ཐོག་མར། བོད་ 63-2-14b ན་གཉུག་མར་གནས་ཤིང་རྒྱུད་མ་རུངས་པའི་འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་པ་ཆོས་དང་དགེ་བའི་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས། སྔོན་ཆད་སར་གནས་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཞི་བ་འཚོ་ལྟ་བུས་ཀྱང་ཆོས་ཁྲིམས་བཙུགས་མ་ནུས་པའི་མི་མིན་གདུག་པ་ཅན་མངའ་རིས་ནས་མདོ་ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་གང་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་བཀའ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་གཉན་པོའི་ཟིལ་འོག་ཏུ་བཅུག་ནས་བཏུལ། ཕྱིན་ཆད་དམ་པའི་ཆོས་དང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་པོའི་སྲུང་མར་བསྐོས་ཏེ་གཙིགས་ལ་ཕབ་ཅིང་ནམ་ཡང་འདར་མེད་པར་མཛད། མངའ་བདག་གི་བཞེད་པ་ལྟར་བཤད་སྒྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་ལ་དཔེ་བྱས་ཏེ་རི་རབ་གླིང་བཞི་ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པ་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོའི་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གྱི་འོག་ཁང་བོད། བར་ཁང་རྒྱ་ནག །སྟེང་ཁང་རྒྱ་གར་ཏེ་ལུགས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ། ས་སྟེང་ཉི་འོག་ན་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བ་དཔལ་བསམ་ཡས་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཕྱིའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་གི་བརྟེན་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ངོ་མཚར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་བཅས་པ་བཞེངས་ཏེ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་མེ་ཏོག་ཕྱག་གིས་འཐོར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དངོས་སུ་ཐིམ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་རྨད་དུ་བྱུང་བས་ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དད་པའི་གནས་ལ་བཀོད་ཅིང་བོད་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ད་ལྟའི་བར་དུ་འཚོ་ཞིང་གཞེས་པ་དང་། སྣོད་བཅུད་ལ་དགེ་མཚན་མི་ 63-2-15a ཉམས་པའི་བཀའ་དྲིན་མཛད། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་ལུ
【現代漢語翻譯】 奇蹟般地降臨於此。正如རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར།（預言中佛陀的教法將從北方傳向更北方一樣），神聖的印度教法也隨後傳入西藏，至今未衰。佛陀的化身、聖物等無數聖物充滿此地。寺廟和僧團遍佈大地，從多方面展現了此地作為教法之地的卓越之處。第四個方面是法，從མ་རུངས་པའི་ནས།（未馴服的）到ས་མ་ཡ༔（誓言）之間所闡述的內容。一般來說，諸佛以身、語、意、功德、事業不盡的莊嚴輪，以四種調伏的奇蹟來行事，其方式不可思議。一切都轉變為利他的法輪，這僅僅是如來佛的行境。但在此，根據西藏調伏對象的一般情況，當蓮花生大師化身來到雪域時，在開啟教法之門時，首先，那些在西藏本土居住，本性未馴服，阻礙教法和善行的本土神祇，即使是像寂護這樣的菩薩也無法建立法度。所有這些從阿里到多康的兇惡非人，都被置於嚴厲的敕令和手印的威力之下，被降伏。之後，他們被任命為神聖教法和修行者的護法，並被鄭重承諾永不背叛。按照國王的意願，爲了使講修興盛，仿照比克拉瑪希拉寺的模式，建造瞭如同須彌山、四大部洲、日月、鐵圍山一般的桑耶寺，這座化身佛的偉大法輪的頂端分為三層：底層是西藏，中層是中國，頂層是印度，代表三種風格。這座無與倫比的桑耶寺，其外在是莊嚴的宮殿，內在是身、語、意聖物，以及無數不可思議的聖物，被建造起來，並以鮮花散佈的方式進行了開光。智慧尊顯現並融入其中的偉大奇蹟，使包括天神在內的世界都置於信仰之中，佛陀的珍貴教法在西藏得以延續至今，並且對有情眾生帶來了福祉，使他們不失其功德。佛陀的珍貴教法……
【English Translation】 Miraculously arrived here. Just as རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་བྱང་ནས་བྱང་དུ་དར་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར། (as the prophecy foretold that the Buddha's teachings would spread from the north to the further north), the sacred Indian Dharma also subsequently entered Tibet and has not declined to this day. The Buddha's incarnations, relics, and countless other sacred objects fill this place. Temples and monastic communities are spread throughout the land, demonstrating in many ways the excellence of this place as a land of Dharma. The fourth aspect is the Dharma, as explained from མ་རུངས་པའི་ནས། (untamed) to ས་མ་ཡ༔ (vow). Generally, the Buddhas, with their inexhaustible wheel of adornment of body, speech, mind, qualities, and activities, perform with mastery over the four types of taming miracles, the manner of which is inconceivable. Everything is transformed into the wheel of Dharma for the benefit of others, which is solely the realm of the Tathagatas. But here, according to the general situation of the beings to be tamed in Tibet, when the emanation of Guru Rinpoche arrived in the Land of Snows, at the beginning of opening the door of Dharma, first, those indigenous deities residing in Tibet, whose nature was untamed, obstructing the Dharma and virtuous deeds, even bodhisattvas like Śāntarakṣita were unable to establish the Dharma. All these malevolent non-humans from Ngari to Dokham were placed under the power of stern decrees and mudras, and were subdued. Afterwards, they were appointed as protectors of the sacred Dharma and practitioners, and were solemnly promised never to betray. According to the king's wishes, in order to make the teachings and practice flourish, modeled after the Vikramashila Monastery, Samye Monastery was built like Mount Meru, the four continents, the sun and moon, and the iron fence. The top of this great wheel of Dharma of the emanation Buddha is divided into three levels: the bottom level is Tibet, the middle level is China, and the top level is India, representing three styles. This unparalleled Samye Monastery, whose outer aspect is a magnificent palace, and whose inner aspect is filled with body, speech, and mind relics, and countless inconceivable sacred objects, was built and consecrated with the scattering of flowers. The great miracle of the wisdom being appearing and merging into it placed the world, including the gods, in faith, and the precious teachings of the Buddha have continued to thrive in Tibet to this day, and have brought benefit to sentient beings, so that they do not lose their merits. The precious teachings of the Buddha...
ང་རྟོགས་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཤིང་། ལུང་གི་ཆོས་སྡེ་སྣོད་གསུམ། རྟོགས་པའི་དོན་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ལས། ཐོག་མར་ལུང་ཆོས་བོད་སྐད་དུ་སྒྱུར་བ་པོ་ལོ་ཙཱ་བ་ལུང་བསྟན་ཅིང་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་སྦྱོང་དུ་བསྩལ། རིམ་པར་ལོ་པཎ་བསྡེབས་ཏེ་འཕགས་ཡུལ་ན་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་དམ་ཆོས་རྣམས་བོད་དུ་འགྱུར་བའི་བདག་པོའི་རྐྱེན་མཛད། མདོ་སྔགས་ལུང་རྟོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བཤད་ཉན་དང་། བསླབ་པ་ཉམས་ལེན་སྒོམ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱག་སྲོལ་ཆེན་མོའི་རྒྱུན་འདི་ཐོག་མར་བཙུགས། མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྟེར་བའི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྨིན་གྲོལ་རྣམས་རྗེ་འབངས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མནོག་ཆོས་སུ་བསྩལ་ཏེ། རྒྱུད་མ་ཧཱ། ལུང་ཨ་ནུ། མན་ངག་ཨ་ཏི་སྟེ་ཡོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། རེ་རེ་ལའང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་རིམ་པར་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་ཀླས་པར་བསྐོར་པས་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་འཕགས་ཡུལ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ལྷག་པར་གསལ་བར་མཛད། སྐུ་གཅིག་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་སྤྲུལ་པའི་རྗེ་འབངས་གྲོགས་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག །བོད་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོ་གངས་ཆེན་བཞི། བྲག་ཕུག་ཆེན་པོ་བརྒྱད། 63-2-15b གྲགས་པའི་མཚོ་ཆེན་བཞི། ལུང་ལྔ། ལྗོངས་གསུམ། སྦས་ཡུལ་གླིང་ཆེན་རྣམས་གཙོར་བྱས། བོད་ཁམས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ས་གཞིའི་ཁྱོན་རྟ་རྨིག་ཙམ་ཡང་མ་ལུས་པར་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས། སྐད་ཅིག་བསྐལ་པར་བསྒྱུར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་དེ་དག་རེ་རེར་ཡང་ལོ་ཟླ་མང་པོར་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་པ་སོགས་ཀྱིས་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་གནས་ཆེན་རྣམས་དང་དབྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། དུས་སྐབས་དེའི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས་རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་། སྐལ་དམན་ཞལ་མཐོང་ཙམ་གྱི་ས་བོན་བཞག་པ་དང་། ཕྱི་རབས་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས། སྐུ་གཏེར་ཆོས་གཏེར་ནོར་གཏེར་རྫས་གཏེར་ལ་སོགས་པ་ཟབ་མོའི་གཏེར་ཁ་ཁ་བྱང་དང་བཅས་ཤིང་འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ་ལུང་བསྟན་པ་མིང་ཅན་དང་། ལས་ཅན་གང་རུང་ལ་དགོངས་པ་གཏད་ཅིང་ཁ་བྱང་དམིགས་སུ་མ་གསལ་བའི་མིང་མེད་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྦས་ཏེ་ས་སྟེང་ཆོས་ནོར་དམ་རྫས་ཀྱིས་བཀང་བས། མ་འོངས་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་ཕྱི་མའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐུབ་བསྟན་ནུབ་ནས་ཀྱང་བྱམས་མགོན་མ་བྱོན་གྱི་བར་དུ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏེར་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་གསུངས་པས་མཚོན། བོད་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱང་ཆུབ་བར་དུ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་མཛད་པ་ནི་དེང་གི་དུས་བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ 63-2-16a དུ་མངོན་སུམ་གྱུར་པ་འདི་ཉིད་དོ། །དེས་མཛད་པའི
【現代漢語翻譯】 他安住于證悟與二智（證悟，梵文：बोधि，羅馬轉寫：bodhi，漢語：菩提；二智：藏文：རྟོགས་གཉིས།），具備經、律、論三藏的教法，以及戒、定、慧三學的證悟之義。最初，他預言將佛經翻譯成藏文的譯師，並賜予其學習知識的教導。隨後，他與譯師、智者們一同努力，促成了在印度廣為人知的神聖佛法被翻譯成藏文，成為佛法在藏地傳播的主要因緣。他開創了圓滿具足顯宗和密宗的教法與證悟的講修傳統，以及戒律、實修和禪修的偉大修行傳統。在顯宗的基礎上，他特別賜予那些有緣分的弟子們能在一生中成就佛果的密宗金剛乘的成熟和解脫的教法。因此，他弘揚了母續（藏文：རྒྱུད་མ་ཧཱ།），阿努續（藏文：ལུང་ཨ་ནུ།），阿底瑜伽（藏文：མན་ངག་ཨ་ཏི།）這三種瑜伽，每一種瑜伽都次第具備續、教、竅訣的甚深意義，從而廣轉法輪，使得佛法的精髓比在印度更加顯明。他以身化現無量佛土的偉大神通，與化現的君臣眷屬一同，走遍了西藏的四大神山、八大巖洞、四大名湖、五處聖地、三處地域以及蓮花生大師所加持的聖地等所有地方。他的足跡遍及整個藏區，沒有遺漏任何一處。他以一瞬間化為劫的神變，在每一處地方都進行了長年累月的會供和轉法輪等活動，使得這些地方與原本就已成就的聖地沒有差別，並加以加持。當時的弟子們同時獲得證悟和解脫。他還爲了那些只能見到他尊容的弟子種下善根，並且考慮到後世眾生的福祉，他將甚深的伏藏，包括身伏藏、法伏藏、財伏藏和聖物伏藏等，以及附有目錄的伏藏，託付給預言中將要取出伏藏的有緣之人，也埋藏了無數沒有明確標明目錄的伏藏，從而以聖地、佛法、財富和聖物充滿大地。他預言，即使在未來佛法衰敗，彌勒佛（藏文：བྱམས་མགོན།）尚未降臨之際，這些伏藏也將利益有緣眾生。總而言之，他的無量恩德遍佈整個藏區，從邊陲到中心，直到證得菩提，這對於當今有智慧的人來說是顯而易見的。 這就是他所做的事蹟。
【English Translation】 He abides in the nature of realization and the two wisdoms (Realization, Sanskrit: बोधि, Romanization: bodhi, Chinese: 菩提; Two Wisdoms: Tibetan: རྟོགས་གཉིས།), possessing the teachings of the Tripitaka (three collections of scriptures) and the meaning of the three trainings of morality, concentration, and wisdom. Initially, he prophesied the translator who would translate the Buddhist scriptures into Tibetan and bestowed upon him the teaching of learning knowledge. Subsequently, he worked together with translators and scholars to facilitate the translation of the sacred Dharma, which was widely known in India, into Tibetan, becoming the main cause for the spread of Buddhism in Tibet. He initiated the tradition of teaching and practice that fully encompasses both the Sutra and Tantra, as well as the great practice tradition of discipline, practice, and meditation. On the basis of the Sutra, he especially bestowed upon those fortunate disciples the maturing and liberating teachings of the Secret Mantra Vajrayana, which enables one to attain Buddhahood in one lifetime. Therefore, he propagated the Mother Tantra (Tibetan: རྒྱུད་མ་ཧཱ།), the Anu Tantra (Tibetan: ལུང་ཨ་ནུ།), and Atiyoga (Tibetan: མན་ངག་ཨ་ཏི།), each of which sequentially possesses the profound meaning of Tantra, Agama, and Upadesha, thereby extensively turning the wheel of Dharma, making the essence of Buddhism even more manifest than in India. With the great miraculous power of manifesting bodies throughout countless Buddha-fields, together with the emanated king, ministers, and retinue, he traveled all over Tibet, including the four great sacred mountains, the eight great caves, the four famous lakes, the five sacred sites, the three regions, and all the places blessed by Guru Rinpoche. His footsteps covered the entire Tibetan region, without omitting any place. With the miraculous power of transforming a moment into an eon, he performed activities such as Ganachakra and turning the wheel of Dharma in each of these places for many years, making these places no different from the sacred sites that had already been accomplished, and blessed them. The disciples at that time attained realization and liberation simultaneously. He also planted the seeds of virtue for those disciples who could only see his face, and considering the welfare of future beings, he entrusted the profound treasures, including body treasures, Dharma treasures, wealth treasures, and sacred object treasures, as well as the treasures with catalogs, to the fortunate ones who were prophesied to extract the treasures, and also buried countless treasures without clear catalogs, thereby filling the earth with sacred sites, Dharma, wealth, and sacred objects. He prophesied that even in the future when the Dharma declines and before the arrival of Maitreya Buddha (Tibetan: བྱམས་མགོན།), these treasures will benefit fortunate beings. In short, his immeasurable kindness pervades the entire Tibetan region, from the periphery to the center, until the attainment of Bodhi, which is obvious to the wise people of today. These are the deeds he performed.
་ཆོས་སྒོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི། བསམ་ཡས་ངོ་མཚར་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆོས་སྒོ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ནམ་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྐབས་ཏེ་ཤུགས་ལས་བསྟན་པའོ།། །། ༄། །གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་སློང་བ། གཉིས་པ་རྐྱེན་གླེང་སློང་བ་ལ་གཉིས། གླེང་སློང་བའི་གཞི་འགོད་པ་དང་། གླེང་སློང་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན༔ ཞེས་པ་ནས། དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ཏོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན། གཉིས་པ་གླེང་སློང་དངོས་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་ནས། བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་སྤྱི་དོན་སྤྲོས་ན་ཡི་གེ་མང་དོགས་པས་མ་བྲིས་ཤིང་ཚིག་དོན་ནི་གོ་སླའོ།། །། ༄། །གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་མན་ངག་གི་དོན། གསུམ་པ་འབྲས་བུ་ཡོངས་ཤེས་མན་ངག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ། ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བའོ། ། ༈ བཤད་བྱ་དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའི་དོན་འཆད་པ་ལ་གཉིས། འཕྲོ་གཞི་ཡི་གེའི་དེ་ཉིད་སྤྱིར་བཤད། དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲུ་བཞིའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། ངོ་བོ། རང་བཞིན། ངེས་ཚིག །བྱེད་ལས། དབྱེ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐུན་མོང་ཐ་སྙད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་བཞག་ 63-2-16b པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་བརྡའམ་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བཞག་པ་དང་། ལྷ་དང་སྔགས་ལ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷར་བཞག་པ་དང་། མཚན་མ་འདིས་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་སྣང་བར་བཞག་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡི་གེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་བཞག་པ་སྟེ། གང་ཟག་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ནི། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཉིད་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་དུ་རང་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་གང་ཡང་མེད་དེ། གསང་སྙིང་ལས། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་སྟེ། །ཡི་གེ་དངོས་པོར་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། རབ་འབྱོར་ཡི་གེ་ནི་དོན་དམ་པར་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཨའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡུལ་ཅན་རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 闡述殊勝的佛法之門。第五是時間：即在桑耶寺出現奇妙的化現和偉大的佛法之門時，所顯示的特定時刻。 第二，發起因緣。 發起因緣分為兩部分：奠定發起的基礎和實際的發起。第一部分從『彼時彼刻』到『融為一體』。第二部分，實際的發起，從『如此這般』到『賜予教誨，薩瑪雅』。由於擔心內容過多，這裡沒有詳細闡述，但詞義很容易理解。 第三，完全理解成果的口訣之義。 第三，解釋完全理解成果的口訣之義，分為三部分：從所解釋的意義方面進行簡要說明；通過獨特的討論基礎來揭示意義；以及通過解釋的方式來詳細闡述詞義。 首先，從所解釋的意義方面進行簡要說明。 第一部分是『嗡、阿、吽、霍』。解釋其含義分為兩部分：普遍解釋作為基礎的字母的本性；以及特別闡述由此衍生的四個音節的含義。第一部分分為五個方面：本體、自性、詞源、作用和分類。關於本體，在共同術語的情況下，它被認為是與五蘊無關的行蘊；由於它已成為佛法的象徵或標誌，因此被認為是諸佛的法印；由於神祇和真言沒有區別，因此瑜伽士將其視為神祇；由於這個標誌能夠加持眾生的相續，因此被認為是佛；同樣，由於如來的加持和成熟的法混合在一起，因此被認為是顯現；由於佛的智慧本身被加持為字母，因此兩者被認為是無二無別。根據個人和情況的差異，可以解釋為六種不同的方式。第二，自性是：心的自性是光明，字母自然顯現為輪涅的雲朵，除此之外，沒有任何事物是真實存在的。《秘密藏續》中說：『心的自性是字母，字母並非真實存在。』經典中也說：『善現，字母在勝義中是不生的，是阿的自性。阿的自性即是心的自性，完全超越了一切有和無。』第三，詞源是：境的法界是境的自生智慧
【English Translation】 Showing the way of the particularly excellent Dharma gate. Fifth is the time: that is, the occasion when the great Dharma gate of wondrous manifestations of Samye occurred, which is implicitly shown. Second, initiating the circumstances. Initiating the circumstances has two parts: laying the foundation for the initiation, and the actual initiation. The first part is shown from 'At that time, at that moment' to 'became inseparable'. The second part, the actual initiation, is shown from 'In such a way' to 'bestowed the teachings, Samaya'. Here, I have not written in detail for fear of too many words, but the meaning of the words is easy to understand. Third, to fully understand the fruit, the meaning of the essential instructions. Third, explaining the meaning of the essential instructions for fully understanding the fruit, divided into three parts: briefly explaining from the perspective of the meaning to be explained; revealing the meaning through a unique discussion basis; and elaborating on the meaning of the words through the manner of explanation. First, briefly explaining from the perspective of the meaning to be explained. The first part is 'Om Ah Hum Ho'. Explaining its meaning is divided into two parts: generally explaining the very nature of the letters as the basis; and specifically showing the meaning of the four syllables derived from it. The first part has five aspects: essence, nature, etymology, function, and division. Regarding essence, in the context of common terminology, it is considered a formative element that is not associated with the five aggregates; because it has become a symbol or sign of the Dharma, it is considered the Dharma seal of the Buddhas; because there is no difference between deities and mantras, yogis consider it a deity; because this sign is able to bless the continuum of beings, it is considered a Buddha; similarly, because the blessings and ripened Dharma of the Tathagatas are mixed together, it is considered a manifestation; because the wisdom of the Buddhas themselves is blessed as letters, the two are considered inseparable. Depending on the differences in individuals and circumstances, it can be explained in six different ways. Second, the nature is: the nature of the mind is luminosity, and letters naturally appear as clouds of samsara and nirvana, and apart from that, nothing is truly existent. The Guhyagarbha Tantra says: 'The nature of the mind is letters, letters are not truly existent.' The sutras also say: 'Subhuti, letters are unborn in the ultimate sense, they are the nature of A. The nature of A is the nature of the mind, completely beyond all existence and non-existence.' Third, the etymology is: the realm of objects is the self-arisen wisdom of the subject
ིས་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་བྲིས་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཨཀྵར་དང་། བརྗོད་བྱ་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་བྱེད་པས་ 63-2-17a བྱཉྫ་ན་དང་། དོན་མཚོན་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཝརྞ་ཞེས་པའི་མིང་གིས་བརྗོད་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་ཀྱིས་བྲིས་པ་སྟེ། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་དེ་ཕྱིར་བརྗོད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་བྱེད་ལས་ནི། དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་སྤྲིན་གྱི་རོལ་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བས་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟོན་པའི་མིང་དང་། དོན་གྱི་ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་ཚིག་རྣམས་འབྱུང་ཞིང་། དེ་དག་འདུས་པ་ལས་གཞི་ལམ་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྟོན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཚིག་རྣམས་མ་ལུས་འཛིན་པའི་གནས། །སྣ་ཚོགས་དོན་ཆེན་སྨྲ་ཞིང་སྟོན། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན་བཞི་སྟེ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་ཡི་གེ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། སེམས་ཉིད་ཡི་གེའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡི་གེ་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཆད་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་སྟེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་འཕྲོ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ལུས་གནས་རྩའི་ཡི་གེ་ནི། ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྲོག་ཤིང་རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གའི་ཚུལ་དུ་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས། ཕྱི་རུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ནང་དུ་ཉོན་མོངས་ 63-2-17b དུག་གསུམ། གསང་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འཆར་བའི་རྟེན་བྱེད་ལ། དེའི་འོད་མདངས་ལས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ཐབས་ཤེས་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྐྱང་བརྩེགས་འདོགས་དང་ཡན་ལག་ཏུ་ཕྱེ་བའི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གནས་པས། ཕྱི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྨྲ་བརྗོད་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བྱེད། ནང་ཉོན་མོངས་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་ཉིན་མཚན་རྣམ་རྟོག་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད། གསང་བར་དེ་རྣམས་དག་དུས་ཆོས་སྒོ་དེ་སྙེད་འབྱུང་བའི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེ་ནི། ངག་གི་སྨྲ་བ་དང་བརྗོད་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་རྩ་གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་རླུང་གིས་བསྐྱོད། རྐྱེན་ལྕེ་རྐན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གནས་དང་རྩོལ་བ་འཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་ཡི་གེ་ནི། ལོངས་སྐུའི་རྩ་གནས་དག་པའི་ཡི་གེ་ལས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་འཕྲོས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱངས་སུ་གྲགས་པ་དང་། ཡི་གེ་སྐུར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཀའི་རྩ་ཡིག་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་སྣང་བས་བརྒྱན་པ་དང་། གསུང་དབ
【現代漢語翻譯】 因此，它不是通過努力創造出來的，而是自然而然地存在，永恒不變，所以被稱為Akshara（藏文：ཨཀྵར，梵文天城體：अक्षर，梵文羅馬擬音：akṣara，不變的），它能清晰地表達一切事物，所以被稱為Byanjana（藏文：བྱཉྫ་ན，梵文天城體：व्यञ्जन，梵文羅馬擬音：vyañjana，清晰表達者），它具有表達意義的能力，所以被稱為Varna（藏文：ཝརྞ，梵文天城體：वर्ण，梵文羅馬擬音：varṇa，能表達意義的），正如《秘密心髓》所說：『從法界中由法界所寫成，因此被稱為文字。』 第四，作用是：由於無實性的文字顯現為文字輪的各種雲彩般的幻化，因此產生了僅顯示事物本質的名詞，以及顯示事物差別的詞語。這些詞語的集合，揭示了包含基礎、道路和結果的輪迴與涅槃的一切表達，因此具有成就佛陀事業的功用。正如所說：『容納一切詞語之處，講述並展示各種重大意義。』 第五，分類的方式是：按照法王一切智者的觀點，有四種文字： （1）實相意義的文字：正如《幻化經》所說：『心性是文字的自性，文字是如意寶云。』因此，心性自性光明，是遠離常斷、來去的自生智慧，是輪迴與涅槃一切文字生起的根源。 （2）身體脈的文字：在身體的四個脈輪中，中脈、左脈和右脈三脈的命脈中，自然存在著白色、紅色和藍色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，吽）。它們是外在顯現為身、語、意的所依，內在顯現為三種煩惱毒的所依，秘密顯現為身、語、意的所依。從它們的光芒中，四個脈輪的脈瓣中存在著八萬四千個方便、智慧、元音、輔音的單字、疊字、附加字和分支。它們是外在作為五蘊、十二處、十八界的所依，以及產生所有言語的原因；內在作為煩惱和分別唸的所依，以及產生所有日夜分別唸的所依；秘密作為清凈這些煩惱和分別念時，產生所有法門的所依。 （3）表達聲音的文字：是語言的表達和言說。原因是脈和處的文字被風所動，條件是依賴於舌頭和上顎等的作用，通過處和努力的結合而產生。 （4）究竟果的文字：從報身脈處的清凈文字中，放射出文字的雲彩，在虛空中發出法音，文字轉化為形象，利益眾生，報身和化身二者的根本文字，以五種智慧的光芒莊嚴，以及語自在的語文字等，是究竟果的文字。
【English Translation】 Therefore, it is not written by effort, but is spontaneously accomplished and immutable, hence it is called Akshara (Tibetan: ཨཀྵར, Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Romanization: akṣara, 'immutable'); it clearly illuminates all that is expressed, hence it is called Byanjana (Tibetan: བྱཉྫ་ན, Sanskrit Devanagari: व्यञ्जन, Sanskrit Romanization: vyañjana, 'illuminator'); it possesses the power to represent meaning, hence it is called Varna (Tibetan: ཝརྞ, Sanskrit Devanagari: वर्ण, Sanskrit Romanization: varṇa, 'representative'). As it is said in the 'Secret Essence': 'Written from the Dharmadhatu by the Dharmadhatu, therefore it is called a letter.' Fourth, the function is: Because the insubstantial nature of letters appears as various cloud-like manifestations of the wheel of letters, names that merely show the essence of things and words that show the distinctions of things arise. The collection of these reveals all the expressions of samsara and nirvana, encompassing the ground, path, and fruition, and thus possesses the activity of accomplishing the deeds of the Buddhas. As it is said: 'The place that holds all words, speaks and shows various great meanings.' Fifth, the way of distinguishing is: According to the view of Dharma Lord Omniscient Great One, there are four types of letters: (1) Letters of the meaning of reality: As it is said in the 'Magical Illusion': 'Mind itself is the nature of letters, letters are like wish-fulfilling jewel clouds.' Thus, the nature of mind is self-luminous, the self-born wisdom that is free from permanence and annihilation, coming and going, and is the basis from which all the letters of samsara and nirvana emanate. (2) Letters of the body's channels: In the life force of the four chakras of the body, within the three channels of the central channel, left channel, and right channel, the white, red, and blue Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, 'Om'), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, 'Ah'), and Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, 'Hum') naturally exist. They are the support for the outer manifestation of body, speech, and mind, the inner support for the three poisons of afflictions, and the secret support for the appearance of body, speech, and mind. From their radiance, in the petals of the four chakras, there exist eighty-four thousand single letters, compound letters, attached letters, and branches of skillful means, wisdom, vowels, and consonants. They are the outer support for the aggregates, sense bases, and sense fields, and the cause for the arising of all speech; the inner support for afflictions and conceptual thoughts, and the support for the arising of all day and night conceptualizations; the secret support for the arising of all Dharma gates when purifying these afflictions and conceptualizations. (3) Letters of expressive sound: These are the expressions and utterances of speech. The reason is that the letters of the channels and places are moved by the wind, and the condition is that they arise depending on the actions of the tongue, palate, etc., through the combination of place and effort. (4) Letters of the ultimate result: From the pure letters of the Sambhogakaya's channels and places, clouds of letters radiate, sounding as the Dharma sound in the sky, and the letters transform into forms, benefiting sentient beings. The root letters of both the Sambhogakaya and Nirmanakaya, adorned with the light of the five wisdoms, and the speech letters of speech freedom, etc., are the letters of the ultimate result.
ྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་སྒྲར་སྣང་བ་རྣམས་སོ། །དེའང་དབྱིངས་དོན་དམ་གྱི་ཡི་གེའི་རང་མདངས་ལས་ལུས་རྩའི་ཡི་གེ་བྱུང་། དེའི་གདངས་བརྗོད་པ་སྒྲའི་ཡི་གེར་ཤར། དེ་སྒྲིབ་པ་ལས་གྲོལ་བས་འབྲས་བུའི་ཡི་གེར་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་བཞི་ཀའང་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ། ། 63-2-18a གཉིས་པ་དེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འབྲུ་བཞིའི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལས་འདིར་མདོར་བསྟན་དུ་མཛད་པའི་ཡི་གེ་འདི་དག་རྟོག་གེ་དང་ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་བློས་མི་ཕྱེད་པས་གསང་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེའམ། ཇི་ལྟར་ཨེ་དང་ཝཾ་ཡིག་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བརྡར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། བརྡ་ལའང་དོན་དམ་ཉིད་བརྡའམ་རྟགས་སུ་ཤར་བ་དང་། ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྡར་བཏགས་པ་གཉིས་ལས། འདི་ནི་བཅོས་ནས་ཐ་སྙད་དུ་སྦྱར་པ་མ་ཡིན་པ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་བརྡའི་ཚུལ་དུ་རང་ཤར་པ་དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཟིགས་ནས་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་གམ་གནད་འདུས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་ལས་འཕྲོ་བའི་གཞི་དང་། བཤད་པའི་གཞི་དང་། བཟླས་སྒོམ་གྱི་གནད་དང་། མཐར་ཐུག་གི་སྐྱེལ་སོ་རྣམས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཡི་གེ་བཞིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་བ་ལ་ལྔ། གང་ལས་བྱུང་བ། དེའི་རྒྱུ་མཚན། འབྲུ་བཞིའི་ངོ་བོ། མཚོན་དོན་བྱེད་ལས། བཞི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྤྱིར་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་མི་ཤིགས་པའི་རླུང་དང་དབྱེར་མེད་པ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་བྱུང་། དེ་ལས་སྣང་བའི་རླུང་། དེ་ལས་རགས་པའི་རླུང་བཅུ་སོགས་བྱུང་ཞིང་བསྐུལ་བྱ་དེ་རྣམས། སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐུལ་བྱེད་དུ་བྱས་ནས་ངག་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། 63-2-18b བྱེ་བྲག་ཏུ། དྲི་མེད་འོད་ལས། སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྔགས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། རྗེས་སུ་ང་རོ་དང་། ཨ་ཡིག་གཉིས་དང་། ཐིག་ལེ་གཉིས་དང་། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཧ་ཡིག་རྣམས་ལས་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་བཞིན། ཨ་ཨུ་མ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཨོཾ། ཨ་ཨ་ཧ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཨཱཿ ཧ་ཨཱུ་མ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ། ཧ་ཨུ་ཧ་གསུམ་འདུས་པ་ལས་ཧོཿརྣམས་བྱུང་སྟེ་རེ་རེའང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྤྱིར་གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས་ནི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་དབྱེར་མེད་པ་ཨ་ཡིག་ཁོ་ནའི་རྣམ་འགྱུར་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འཇམ་དཔ
【現代漢語翻譯】 顯現為具有六十支分的法音。也就是，從法界勝義諦文字的自性光芒中產生了身體脈絡的文字，其音聲顯現為語言的文字，從遮蔽中解脫，轉化為果位的文字，因此四者都匯聚為一體。 第二，從那之中引申出來的四種字義的特殊解釋是：從那之中，這裡所簡要指示的這些文字，不是思辨者和聲聞等人的智慧所能理解的，所以是偉大的秘密金剛文字。如同ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）和ཝཾ་（藏文：ཝཾ་，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：瓦姆）字一樣，是如來（Tathāgata）的象徵。象徵也有勝義諦本身顯現為象徵或符號，以及用世俗諦來命名的兩種。這並非是人為製造並世俗命名的，而是勝義諦的實相自發顯現為象徵的方式，被一切智的智慧所見並加以闡明。因為彙集了輪迴、涅槃、道三種一切法的生命或要點，所以是它們所產生的根源，是講述的根源，是念誦修持的要點，也是最終的歸宿。 因此，稍微解釋一下四個金剛字的含義，分為五點：從何而來，其原因，四字的本體，象徵意義和作用，以及四法所顯示的道理。第一點：一般來說，從自生光明不可摧毀的聲音，與不壞之風無二無別中產生光明之風，從中產生顯現之風，從中產生粗大的十種風等，這些被推動的事物，以聲音和意義混合執著的分別唸作為推動者，從而產生了口中唸誦的文字。 特別地，從無垢之光中，從五大空性中產生了身金剛等，是極度讚頌的法。如后所說，從ང་（藏文：ང་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字和ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字兩個字，以及兩個 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點），和不可摧毀的ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）字中，真實產生了身、語、意、智慧金剛。如ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、ཨུ་（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）、མ་（藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）三字合為ཨོཾ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）、ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）三字合為ཨཱཿ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊），ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、ཨུ་（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）、མ་（藏文：མ་，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）三字合為ཧཱུྃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）、ཨུ་（藏文：ཨུ་，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，漢語字面意思：烏）、ཧ་（藏文：ཧ་，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：ha，漢語字面意思：哈）三字合為ཧོཿ（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：吼），每一個都具備三種功德的自性。 第二點，其原因在於：一般來說，所有密咒、明咒、陀羅尼咒產生的處所是 Āli（藏文：ཨཱ་ལི་，梵文天城體：आलि，梵文羅馬擬音：āli，漢語字面意思：阿利）和 Kāli（藏文：ཀཱ་ལི་，梵文天城體：कालि，梵文羅馬擬音：kāli，漢語字面意思：嘎利），而這些也都是從自生光明不壞精髓的 bindu（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）中，與ཨ་（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字無二無別的變化中產生的。如文殊菩薩（Mañjuśrī）...
【English Translation】 Appearances as Dharma sounds possessing sixty branches. That is, from the self-radiance of the letters of the ultimate reality of the Dharmadhatu, the letters of the body's channels arise. The expression of that radiance manifests as the letters of sound. By being liberated from obscurations, it transforms into the letters of the fruition, thus all four converge into one essence. Secondly, the special explanation of the meaning of the four syllables that emanate from that is: From that, these letters that are briefly indicated here are not discernible by the minds of logicians and Śrāvakas (hearers), etc., so they are the great secret Vajra letters. Just as the letters ཨེ་ (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: eh) and ཝཾ་ (Tibetan: ཝཾ་, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: vam) are, they are letters that have become symbols of the Tathāgata (Thus Gone One). Symbols also have two types: the ultimate truth itself manifesting as a symbol or sign, and that which is designated as a symbol by convention. This is not something fabricated and conventionally applied, but the self-arising of the ultimate reality as a symbolic mode, which is seen and clarified by the omniscient wisdom. Because it gathers the life or essence of all the Dharmas of the three paths of Samsara, Nirvana, and the Path, it is the basis from which they emanate, the basis of explanation, the key to recitation and meditation, and the ultimate destination. Therefore, to explain the meaning of the four Vajra letters slightly, there are five points: from where they arise, the reason for them, the essence of the four syllables, the symbolic meaning and function, and the way in which the four Dharmas are shown. The first point: Generally, from the self-arising, luminous, indestructible sound, inseparable from the indestructible wind, the luminous wind arises. From that, the appearing wind arises. From that, the coarse ten winds, etc., arise, and those things that are propelled, with the conceptual thought of mixed grasping of sound and meaning as the propellant, thus the letters that are spoken in the mouth arise. Specifically, from the stainless light, from the five great emptinesses, the Dharmas that are objects of praise, such as the Body Vajra, arise. As it is said later, from the letters ང་ (Tibetan: ང་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a) and ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a), and the two bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: drop), and the indestructible letter ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), the Body, Speech, Mind, and Wisdom Vajras truly arise. Just as ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a), ཨུ་ (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u), and མ་ (Tibetan: མ་, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: ma) combine to form ཨོཾ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: om), ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a), ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: ah), and ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) combine to form ཨཱཿ (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: ah), ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), ཨུ་ (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u), and མ་ (Tibetan: མ་, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: ma, Literal meaning: ma) combine to form ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: hum), ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha), ཨུ་ (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: u), and ཧ་ (Tibetan: ཧ་, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: ha) combine to form ཧོཿ (Tibetan: ཧོཿ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: hoḥ, Literal meaning: hoh), each is established as possessing the nature of three qualities. The second point, the reason for this, is that generally, the place from which all Mantras, Vidyā-mantras, and Dhāraṇī-mantras arise is Āli (Tibetan: ཨཱ་ལི་, Devanagari: आलि, Romanized Sanskrit: āli, Literal meaning: ali) and Kāli (Tibetan: ཀཱ་ལི་, Devanagari: कालि, Romanized Sanskrit: kāli, Literal meaning: kali), and these also arise from the transformation of the self-arising, luminous, indestructible essence of the bindu (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Devanagari: बिन्दु, Romanized Sanskrit: bindu, Literal meaning: drop), inseparable from the letter ཨ་ (Tibetan: ཨ་, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: a). Like Mañjuśrī (Gentle Glory)...
ལ་སྒྱུ་དྲྭར། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཡིན། ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཅེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། ཨ་ཉིད་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བའི། །ཀ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཅུ་གཉིས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཀ་འཇུག་ཀྱང་། འདིར་སྐུ་གཟུགས་སྣང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། གསུང་སྒྲ་བརྙན་རྣམ་པ་ 63-2-19a ཐམས་ཅད་པ། ཐུགས་སྟོང་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་ཨོཾ་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་མཚོན་དོན་བྱེད་ལས་ནི། དཔེར་ན་ཨ་ནི་ཡི་གེ་གཞན་ལས་གཟུགས་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འདྲེས་པས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ཉིད། གཉིས་བསྡུས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་སྣང་ངོར་ཐ་དད་པས་གཅིག་པའང་མ་ཡིན་ལ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གྱུར་པས་ཐ་དད་པའང་མ་ཡིན་པར་མཚོན་ལ། ཁྱད་པར་གཟུགས་སྣང་གི་རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་སྣང་སྟོང་དུ་གདོད་ནས་གནས་པ་དེ་ཨོཾ་གྱིས་མཚོན། སྒྲ་བརྗོད་ངག་ཚིག་གི་རང་བཞིན་མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་འཁོར་ལོ་གྲགས་སྟོང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་དེ་ཨཱཿས་མཚོན། རྟོག་ཚོགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀ་དག་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚོན། སྲིད་རྩ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་དུ་གནས་པ་དེ་ཧོཿཡིག་གིས་མཚོན། འབྲུ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་སྟེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་བཅུ་གཉིས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་རེ་རེར་ཡང་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ 63-2-19b སོགས་མཚོན་ནོ། །ཡི་གེ་འདི་དག་གི་གདངས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པར་ཤར་པས་འཁོར་བའི་གཟུགས་སུ་གྲུབ་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ལམ་དུ་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོར་འགྱུར་བ་དང་། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་གྲོལ་འཁྲུལ་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། གདེངས་ཅན་གྱི་གནས་ཨོཾ། མིའི་འཇིག་རྟེན་ཨཱཿ མཐོ་རིས་ཀྱི་གནས་ཧཱུྃ། སྒོ་གསུམ་ཆགས་རྟོག་བཅས་འབྲུ་བཞིར་སྦྱོར་བ་སོགས་དང་། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་ལམ་དུ་བྱེད་ཚུལ་འདུས་པ་གཙོས་གསར་རྙིང་ཀུན་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར། སངས་རྒྱས་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་བཤད། །གསུང་ནི་ཡི་གེ་ཨཱཿརུ་བརྗོད། །དགེ་འདུན་ཞེས་བྱ
【現代漢語翻譯】 如幻化之網（Lasgyu Drawar）：『阿』（A）是所有字母中最殊勝的，是意義重大的神聖字母。它不生任何事物，超越言語表達，是所有表達的根本原因。 如《秘密藏續》（Guhyagarbha Tantra）所說：『阿』（A）顯現為多種形式，如『嘎』（ka）等四十二個字母。 三、四字（འབྲུ་བཞི）的本質：雖然上述六種觀察都適用，但在此，要知道所有身形象的顯現是『嗡』（Oṃ）的本質，所有語聲音的顯現是『阿』（Āḥ）的本質，所有心空性的顯現是『吽』（Hūṃ）的本質，所有大樂智慧的顯現是『吼』（Hoḥ）的本質，它們各自的本質和自性是無二無別的。 四、象徵意義和作用：例如，『阿』（A）與其他字母的形狀不同，因此不是單一的；但它與一切事物融合，因此也不是不同的。同樣，自性光明菩提心與智慧之氣結合，與二取（執著能取和所取）的一切法和顯現不同，因此不是單一的；但它遍及輪迴和涅槃，因此也不是不同的。特別是，『嗡』（Oṃ）象徵著色相的自性，壇城輪在顯空之中本自存在；『阿』（Āḥ）象徵著聲音、語言和詞語的自性，不壞那達（Nāda）輪在聲空中本自存在；『吽』（Hūṃ）象徵著念頭、思想和記憶的自性，光明心髓在如來藏（Tathāgatagarbha）本凈（Kadag）中遍在；『吼』（Hoḥ）象徵著生命力的轉移，大樂的本質不變。 這四個字（འབྲུ་བཞི）中的每一個都具有三種功德，總共十二種，即與十二緣起順逆的關聯。每一個金剛（རྡོ་རྗེ）都具有三身的自性。 這些字母的聲音，伴隨著身、語、意三門平等融入的覺悟而生起，形成了輪迴的形象。瑜伽士將其作為道用，成為斷除障礙的對治法。當去除暫時的垢染時，四金剛（རྡོ་རྗེབཞི）得以顯現，因此具有解脫和迷惑兩種作用。如《無垢光經》（Drimed Osel）所說：『有情眾生的處所是『嗡』（Oṃ），人類的世界是『阿』（Āḥ），天界是『吽』（Hūṃ），三門與執著一起結合爲四字（འབྲུ་བཞི）。』此外，在《密集金剛》（Guhyasamāja Tantra）等新舊經典中，廣泛地描述了通過金剛唸誦作為道用的方法。《金剛鬘》（Vajramala）中說：『佛陀是字母『吽』（Hūṃ）所說，語言是字母『阿』（Āḥ）所說，僧伽被稱為……』 種子字和咒語: 嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡) 阿 (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿) 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽) 吼 (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：Hoḥ，漢語字面意思：吼)
【English Translation】 In the Net of Illusion (Lasgyu Drawar): 'A' (ཨ་) is the most supreme of all letters, the sacred letter of great meaning. It does not give rise to anything, transcends verbal expression, and is the root cause of all expressions. As stated in the Guhyagarbha Tantra: 'A' (ཨ་) appears in various forms, such as the forty-two letters beginning with 'ka' (ཀ་). Third, the essence of the Four Syllables (འབྲུ་བཞི): Although all six types of examination mentioned above apply, here, know that all appearances of body images are the essence of 'Om' (ཨོཾ), all appearances of speech sounds are the essence of 'Ah' (ཨཱཿ), all appearances of mind emptiness are the essence of 'Hum' (ཧཱུྃ), and all appearances of great bliss wisdom are the essence of 'Hoh' (ཧོཿ), and that their respective essence and nature are inseparable. Fourth, symbolic meaning and function: For example, 'A' (ཨ་) is not singular because its shape is different from other letters; but it is not different because it is mixed as the pervader of all. Similarly, the self-nature clear light Bodhicitta combined with the wind of wisdom is not singular because it is different from all phenomena and appearances of dualistic grasping; but it is not different because it has become the pervader of samsara and nirvana. In particular, 'Om' (ཨོཾ) symbolizes the nature of form appearance, the mandala wheel existing primordially in appearance and emptiness; 'Ah' (ཨཱཿ) symbolizes the nature of sound, language, and words, the indestructible Nada wheel existing primordially in sound and emptiness; 'Hum' (ཧཱུྃ) symbolizes the nature of thoughts, ideas, and memories, the clear light essence residing pervadingly in the Kadag of Suchness; 'Hoh' (ཧོཿ) symbolizes the transference of life force, the essence of great bliss residing immutably. Each of these four syllables (འབྲུ་བཞི) possesses three qualities, totaling twelve, which are related to the twelve links of dependent origination in forward and reverse order. Each of the four vajras (རྡོ་རྗེ) also resides with the nature of the three kayas. The sound of these letters, arising with the awareness of the equal integration of body, speech, and mind, forms the image of samsara. When a yogi uses it as a path, it becomes an antidote to cutting through obscurations. When temporary stains are removed, the four vajras (རྡོ་རྗེབཞི) manifest, thus possessing both the function of liberation and delusion. As stated in the Stainless Light Tantra (Drimed Osel): 'The abode of sentient beings is 'Om' (ཨོཾ), the world of humans is 'Ah' (ཨཱཿ), the realm of the gods is 'Hum' (ཧཱུྃ), the three doors combined with attachment are joined into the four syllables (འབྲུ་བཞི).' Furthermore, the methods of using vajra recitation as a path are extensively described in the Guhyasamāja Tantra and other old and new classics. In the Vajramala, it says: 'The Buddha is said to be the letter 'Hum' (ཧཱུྃ), speech is said to be the letter 'Ah' (ཨཱཿ), the Sangha is called...' Seed Syllables and Mantras: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：Oṃ，漢語字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽) Hoh (藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：Hoḥ，漢語字面意思：吼)
་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྦྱར་བ་དང་། འདུས་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས། བྱང་ཆུབ་ཐམས་ཅད་འཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་དག་གིས་བྱ། །ཨོཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཨཱཿནི་བྱང་ཆུབ་བདག་མེད་པས། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའོ། །ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དེ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ཐོབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ལྔ་པ་བཞི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པའི་ཚུལ་ནི། ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིས་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་གྱི་བཞི་འགྲོས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྟན་པ་སྟེ། 63-2-20a གཞི་དུས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཡིག་གིས་ཀུན་གཞི་དང་ལུས་རྩའི་ཁམས། ཨཱཿཡིག་གིས་ཉོན་ཡིད་དང་ངག་རླུང་གི་ཁམས། ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་འཇུག་པའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཡིད་ཐིག་ལེའི་ཁམས། ཧོཿཡིག་གིས་ཀུན་ཁྱབ་རིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། ལམ་དུས་སུ་སྦྱང་བྱ་ལྟར་ན། ཨོཾ་སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་སྒྲིབ། ཨཱཿརྨི་ལམ་གནས་སྐབས་དང་ངག་སྒྲིབ། ཧཱུྃ་གཉིད་སྟུག་གནས་སྐབས་དང་ཡིད་སྒྲིབ། ཧོཿཆགས་རྟོག་གནས་སྐབས་དང་འཕོ་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ལྟར་ན། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། ཚིག་གི་དབང་སྟེ་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི། མཚན་བཅས་བསྐྱེད་རིམ། ཀུན་རྫོབ་རང་བྱིན་རླབས། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། དོན་དམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་གྲོལ་བྱེད་ལམ་མམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི། བྱམས་པ་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ་ཚད་མེད་བཞི། བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་ཡན་ལག་བཞི། དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་བཞི་ལ་སོགས་པ་རིམ་བཞིན་བསྟན་པ་དང་། འབྲས་དུས་ལྟར་ན། ཨོཾ་ཡིག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྨོན་པ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས། ཨཱཿཡིག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་རྣམ་ཐར་མཉམ་ཉིད་དང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས། ཧཱུྃ་ 63-2-20b ཡིག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། ཧོཿཡིག་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འདུ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའོ།། །། ༈ འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ་བ། གཉིས་པ་འཆད་བྱེད་ཐུན་མིན་གླེང་གཞིས་གོ་ཕྱེ་བ་ལ་གཉིས། སྤྱིར་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཚུལ། བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ། སྟོན་པ། གནས། འཁོར། ཆོས། དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ནས། ཧེ་རུ་ཀས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་ཞིང་། དེའང་ཚིག་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་གི་གླེང་གཞི་དང་། དོ
【現代漢語翻譯】 文字 '嗡' (藏文：ཨོཾ།) 與三寶相連。在《總集根本續》中說：'爲了獲得一切菩提，應以智慧金剛行之。嗡是智慧的精華，是獲得金剛身之因。啊是菩提無我，是獲得金剛語之因。吽是身語意之自性，是獲得無二金剛三者之因。' 這就說明了這一點。第五，闡述四法的方式是：以'嗡'等四個字，闡述了基、道、果三者四步的所有法。 從基礎的角度來看，'嗡'字代表阿賴耶識和身脈之界；'啊'字代表煩惱意和語風之界；'吽'字代表入胎之識和意明點之界；'吼'字代表普賢智慧之界。從道的角度來看，作為所凈之物，'嗡'代表醒覺狀態和身障；'啊'代表夢境狀態和語障；'吽'代表熟睡狀態和意障；'吼'代表執著分別狀態和遷識障。作為能凈之法，依次代表寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂、句義灌頂，即成熟的四灌頂；有相生起次第、世俗自加持、壇城輪、勝義大圓滿，即解脫道或四瑜伽；慈、悲、喜、舍，即四無量心；近修、近成就、實修、大成就，即四支。以及喜、勝喜、離喜、俱生喜四喜等等。 從果的角度來看，'嗡'字代表身金剛、化身、無愿解脫、事業成就智慧；'啊'字代表語金剛、報身、無相解脫、平等性和妙觀察智；'吽'字代表意金剛、法身、空性解脫、大圓鏡智；'吼'字代表智慧金剛、自性身、無作解脫、法界體性智的自性。
【English Translation】 The letter 'Om' (藏文：ཨོཾ།) is associated with the Three Jewels. In the 'Compendium of Roots Tantra', it is said: 'To attain all Bodhi, one should act with wisdom vajra. Om is the essence of wisdom, the cause of attaining the Vajra Body. Ah is Bodhi's selflessness, the cause of attaining the Vajra Speech. Hum is the nature of body, speech, and mind, the cause of attaining the indivisible Vajra Three.' This illustrates the point. Fifth, the way of teaching the four dharmas is: with the four letters 'Om' etc., all the dharmas of the fourfold progression of base, path, and fruit are taught. From the perspective of the base, the letter 'Om' represents the alaya consciousness and the element of the body's channels; the letter 'Ah' represents the afflicted mind and the element of speech-wind; the letter 'Hum' represents the entering consciousness and the element of the mind-bindu; the letter 'Hoh' represents the all-pervading awareness and the element of wisdom. From the perspective of the path, as objects to be purified, 'Om' represents the waking state and the body's obscurations; 'Ah' represents the dream state and the speech's obscurations; 'Hum' represents the deep sleep state and the mind's obscurations; 'Hoh' represents the attachment-distraction state and the transference obscurations. As purifying methods, they successively represent the vase initiation, the secret initiation, the wisdom initiation, the word initiation, which are the four ripening initiations; the generation stage with signs, the self-blessing of conventional truth, the mandala wheel, the great perfection of ultimate truth, which are the path of liberation or the four yogas; loving-kindness, compassion, joy, equanimity, which are the four immeasurables; approach, near-approach, accomplishment, great accomplishment, which are the four limbs. And the four joys of joy, supreme joy, joy beyond joy, and innate joy, and so on. From the perspective of the fruit, the letter 'Om' represents the body vajra, the nirmanakaya (emanation body), the liberation without aspiration, the wisdom of accomplishing activities; the letter 'Ah' represents the speech vajra, the sambhogakaya (enjoyment body), the liberation without signs, the wisdom of equality and discriminating awareness; the letter 'Hum' represents the mind vajra, the dharmakaya (truth body), the liberation of emptiness, the mirror-like wisdom; the letter 'Hoh' represents the wisdom vajra, the svabhavikakaya (essence body), the liberation without effort, the nature of the wisdom of the dharmadhatu.
ན་གྱི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་འབྱུང་བར་མཚོན་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གླེང་གཞི་གཉིས་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་རྣམས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ལྡན་པས། །ཐུན་མོང་ཉིད་དང་ཐུན་མོང་མིན། །གླེང་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལས་སྔ་མ་གོང་དུ་སོང་། འདིར་ཕྱི་མ་སྟེ་དེའང་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། གཞི་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕུན་སུམ་ 63-2-21a ཚོགས་ལྔ་རེ་རེ་ལའང་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་གྲོལ་བ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་སྟོན་པ་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་དང་། ངོ་བོ་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་དབྱིངས་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུའི་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཏེ། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་བྱེད་པོར་གྱུར་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོའི་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཧེ་རུ་ཀཿཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་ནི་རྒྱུད་ལས། ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ནི་གནས་འཇིག་ཚོགས་དང་བྲལ། །ཀ་ནི་གང་དུ་མི་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་དོན་མཚོན་པ་ཡིན་པས་སྐུ་གསུམ་ཀ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་གནས་ནི། ཆོས་དབྱིངས་ཁྱབ་བརྡལ་ནས། གནས་རྣམས་སུ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་ལྔ་དང་ལྡན་པ་དབྱིངས་སྣང་འོད་གསལ་གྱི་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔའི་ཕོ་བྲང་དང་། 63-2-21b དག་པ་དང་མ་དག་པའི་ཞིང་དང་གནས་ཀྱི་བཀོད་པ་མ་ངེས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ། ཞེས་པའོ། །གསུམ་པ་འཁོར་ནི། རིགས་ཅན་གདུལ་བྱའི་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། ཆོས་སྐུའི་འཁོར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ། ལོངས་སྐུའི་འཁོར་གཤེགས་སེམས་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། སྤྲུལ་སྐུའི་འཁོར་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱེ་བོ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། མདོར་ན་རང་གི་སྐལ་བ་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཅན་རྣམས་དང་གདུལ་བར་བྱ་བའི་འཁོར་ཚོགས་བསམ་ཡས་བགྲང་བ་ལས་འདས་པས་རྒྱ་མཚོའི་བརྡས་བསྟན་པ་ལའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ནི། སོ་སོའི་སྣོད་དང་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་
【現代漢語翻譯】 爲了象徵密宗傳承和口訣的來源，有兩種獨特的開場白。如《日月和合續》中所說：『所有偉大的秘密續部，都具備五種圓滿，既有共同之處，也有獨特之處，是所有開場白的種子。』 前者已在前文提及。此處討論後者，即《根本續》中提到的：『基礎有五種形式，處所有三種形式。』等等。正如所說，每一種五圓滿都通過勝者三身的區分來劃分。其中，導師圓滿指的是：原始清凈的本初狀態，遠離一切戲論之自性，法身的導師普賢王如來；任運自成的明覺，在基礎之上無勤解脫，自顯現報身的導師蓮花生；本體與自性無別，法界與明覺雙運之大悲力，化身的導師金剛猛厲力。寂靜與忿怒壇城無量無邊，是展現與收攝之主，是所有壇城中最殊勝或最卓越的黑汝嘎，他完成了如是之佛陀事業。 此處，黑汝嘎的含義如續部所說：『黑指原因等同於空性，汝指遠離處所、毀滅和聚合，嘎指無處可住。』正如所說，它象徵了解脫的三種方式，因此適用於三身。 第二，處所是：『從法界廣大處，到所有處所。』正如所說，法界遍佈一切輪迴與涅槃，自生大圓點，是法身之凈土；具備五種智慧光芒，法界顯現光明之莊嚴，是報身五部佛之宮殿；清凈與不清凈剎土，以及處所之佈局不定，是調伏眾生之化身各種處所。 第三，眷屬是：『具種姓之可調伏者等。』一句。法身的眷屬是自顯現智慧之海；報身的眷屬是諸佛菩薩和忿怒尊之眾，遍佈虛空之壇城；化身的眷屬是超越世間和世間之有緣眾生。簡而言之，與自身根器相應的具種姓者，以及所調伏之眷屬，數量無量無邊，故以海來表示。 第四，法是：『各自的容器和，法輪。』正如所說，法身的教法是
【English Translation】 To symbolize the origin of the Tantra and the oral instructions, there are two unique introductions. As stated in the 'Sun and Moon Union Tantra': 'All the great secret Tantras, possess five perfections, having both commonalities and uniqueness, are the seeds of all introductions.' The former has been mentioned earlier. Here, the latter is discussed, which is mentioned in the 'Root Tantra': 'The basis has five forms, the places are considered to be three forms.' etc. As stated, each of the five perfections is divided by the distinction of the three Kayas of the Victorious Ones. Among them, the Teacher Perfection refers to: the original pure, primordial state, the essence of being free from all elaborations, the Dharmakaya teacher Kuntuzangpo (Skt. Samantabhadra); the spontaneously accomplished awareness, liberated without effort on the ground, the self-appearing Sambhogakaya teacher Padmasambhava; the inseparable essence and nature, the union of Dharmadhatu and awareness, the compassionate power, the Nirmanakaya teacher Dorje Drakpo Tsal (Skt. Vajra Drakpo Tsal). The peaceful and wrathful mandalas are infinite, the master of manifestation and absorption, the most supreme or excellent Heruka, he accomplished such Buddha activities. Here, the meaning of Heruka is as stated in the Tantra: 'He refers to the cause being emptiness, Ru refers to being free from place, destruction, and aggregation, Ka refers to not abiding anywhere.' As stated, it symbolizes the three modes of liberation, therefore it applies to all three Kayas. Second, the place is: 'From the vast expanse of Dharmadhatu, to all places.' As stated, the Dharmadhatu pervades all Samsara and Nirvana, the self-born great Bindu, is the pure land of Dharmakaya; possessing five wisdom lights, the adornment of the clear light of Dharmadhatu appearance, is the palace of the five families of Sambhogakaya; pure and impure realms, and the arrangement of places are uncertain, are the various places of the Nirmanakaya who tames beings. Third, the retinue is: 'Those with lineage, the trainable ones, etc.' one sentence. The retinue of Dharmakaya is the self-appearing ocean of wisdom; the retinue of Sambhogakaya is the assembly of Buddhas and Bodhisattvas and wrathful deities, the mandala pervading the sky; the retinue of Nirmanakaya are sentient beings who are beyond the world and those who are worldly, who are fortunate. In short, those with lineage who are in accordance with their own capacity, and the retinue to be trained, are immeasurable and countless, therefore it is indicated by the metaphor of the ocean. Fourth, the Dharma is: 'Each individual's vessel and, the Dharma wheel.' As stated, the teachings of Dharmakaya are
རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ། ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་འབྲས་བུ་བླ་མེད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་སྟེ། མདོར་ན་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་པའི་སྣོད་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་བསམ་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་པ་བྱུང་བའོ། །ལྔ་པ་དུས་ནི། དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་བསྐོར༔ ཅེས་པ་སྟེ། ཆོས་སྐུས་དུས་བཞི་མཉམ་པ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་བརྗོད་པ་ལས་འདས་པའི་དུས་སུ་རྩོལ་བྲལ་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་སྣང་། ལོངས་ 63-2-22a སྐུས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་བའི་དུས་སུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་མེད་པར་བརྡའི་སྒོ་ནས་དོན་བསྟན། སྤྲུལ་སྐུས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་སྐལ་པའི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་སྣང་བའི་སྒོ་འབྱུང་བ་སྟེ། མདོར་ན་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་ཕྲིན་ལས་ཁྱབ་པ་དང་རྟག་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཆད་པ་མེད་པར་བསྐོར་བའོ། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་མན་ངག་འདིར་བསྡུས་ཏེ་འཛིན་པར་གདམས་པ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནས། ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཆོས་འཁོར་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་མཐར་ཐུག་པ། ཁ་གསལ་བས་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཀུན་གྱིས་གོ་སླ་བ། རྒྱས་བསྡུས་འཚམ་པས་ཉམས་ལེན་དུ་ཁྱེར་བདེ་བ། ཚིག་གི་བཤད་ཡམ་ཙམ་མ་ཡིན་པ་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་རྗེན་ཕྱུང་གི་ཚུལ་དུ། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་བླ་མའི་ཐུགས་ཟིན་པས་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཐུགས་སྲས་སུ་གྱུར་པའི་འདུས་པ་རྗེ་འབངས་གྲོགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་ངག་བསྟན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ། ཟབ་ཅིང་དཀོན་ལ་བཅུད་དུ་འདྲིལ་བའི་གདམས་ངག་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པར་དཀའ་བས་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་ཐོས་པས་ཚིག་ཟུངས། བསམ་པས་དོན་དཔྱད། སྒོམ་པས་རྩེ་གཅིག་ཉམས་སུ་ལོངས་ལ་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པར་གྱིས་ 63-2-22b ཤིག །ཅེས་གདམས་པར་མཛད་པའོ།། །། ༈ ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་ཕྱེ་བ། མདོར་བསྟན། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་འཆད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚིག་དོན་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཤེས་བྱ་ནས། བྱ་བ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་གདམས་ངག་དེ་ལ་མདོ་ཆིངས་ཆེན་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡམས་ཏེ། གང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཞི། གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ། གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའི་འབྲས་བུ་བཅས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས
【現代漢語翻譯】 自性光明大圓滿，是報身教法中無上果乘大法；化身教法中，以因乘三法為主。總之，根據所化眾生各自的根器和能力差別，出現了將成佛之因和成佛之果轉化為道的，不可思議的各種大小乘佛法。 第五，時間方面：『三時恒常轉』，意思是：法身在四時平等性中，超越言語概念的法性，于無勤任運中，顯現大平等性；報身於任運自成的智慧自顯現之時，不需言語文字，以手勢等表法來揭示真諦；化身於所化眾生具足成熟三條件之時，應其根器差別，顯現相應的佛法。總之，諸佛之三身事業普及一切，且具恒常不變之自性，故為調伏所化眾生，而轉動之法輪於過去、現在、未來三時中永不間斷。 第二，特別教誡將所有要點彙集於此並受持：如經文所說：『彼等一切之精要，付諸實踐』。意為：諸佛三身之法輪，因果乘法既深奧又廣博，所有這些的詞句和意義的精髓彙集於一處，是諸佛之心髓，是蓮花生大師的終極口訣，清晰明瞭，無論根器利鈍者都能輕易理解，繁簡適中，便於實踐。不僅僅是口頭上的解釋，而是以實修竅訣、赤裸指導的方式，通過三喜使上師心生歡喜，成為最親近的心子，向聚集在一起的弟子、施主、道友們傳授此教言。因此承諾說，如此深奧稀有且精髓集中的教言難以獲得，不要因為懈怠而讓它白白流逝，要通過聽聞來記住詞句，通過思考來研究意義，通過禪修來一心一意地實踐，從而成就自他二利。 如是教誨。 接下來，以闡釋方式詳細剖析詞句的含義。首先是總說。 第三，以闡釋方式詳細剖析詞句的含義，分為兩部分：總說和詳細解釋。首先是總說： 如經文所說：『于彼當知』至『所為之事』。意為：對於承諾要講解的教言，以三大綱要來概括：即所應知之基礎，即以何而證悟之道，以及最終圓滿之果，總共三個方面。
【English Translation】 The spontaneously luminous Great Perfection is the supreme vehicle of the fruition teachings of the Sambhogakaya (enjoyment body). The teachings of the Nirmanakaya (emanation body) are primarily the three vehicles of the causal continuum. In short, according to the varying capacities and faculties of individual disciples, countless great and small vehicles of Dharma have arisen, transforming the causes and results of enlightenment into the path. Fifth, regarding time: 'Revolving constantly in the three times,' meaning: In the Dharmakaya (truth body), the equality of the four times manifests as the great equality of effortless realization in the Dharma nature, beyond expression. In the Sambhogakaya, at the time of the spontaneous manifestation of wisdom, the meaning is shown through symbols, without words or letters. In the Nirmanakaya, at the time when disciples possess the three ripenings, the gate of Dharma appearance arises in accordance with the differences in their capacities. In short, the activity of the three kayas of the Buddhas pervades and is of a constant nature, so the wheel of Dharma for taming disciples revolves without interruption in all three times. Second, the specific instruction to gather and hold these points: As it is said, 'The essence of all those, put into practice.' This means: The Dharma wheels of the three kayas of the Buddhas, the profound and vast vehicles of cause and effect, all those words and meanings are gathered into one essence. It is the bindu (essence) of the hearts of the Buddhas, the ultimate testament of Guru Rinpoche (蓮花生大師), clear and easy to understand for all, whether sharp or dull. It is well-suited for practice because it is concise and comprehensive. It is not just a verbal explanation, but a practical, direct, and naked instruction. By pleasing the lama with the three satisfactions, one becomes a very close heart-son, and this is taught to the assembly of disciples, patrons, and friends. Therefore, he promised to teach this instruction, saying that such a profound, rare, and essence-filled instruction is difficult to find, so do not abandon it through indifference, but grasp the words through hearing, examine the meaning through contemplation, and practice single-pointedly through meditation, thereby accomplishing the benefit of oneself and others. Thus he instructed. Next, to explain the meaning of the words in detail through the method of exposition. First, the summary. Third, to explain the meaning of the words in detail through the method of exposition, divided into two parts: the summary and the detailed explanation. First, the summary: As it is said, 'Therein, what is to be known' to 'what is to be done.' This means: For the instruction that has been promised to be explained, it is bound by three great headings: that which is to be known, that which is the path by which to realize, and that which is the result in which to be ultimately perfected, in three aspects.
་མཚོན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་ལྷག་བཅས་ཀྱི་སྒྲས་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་ཚིག་དྲངས་པར་མཛད་དོ། ། ༈ གཞི་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ། གནས་ལུགས་ངོ་བོའི་གཞི་དང་། འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པའི་གཞི་བཤད། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་བྱའི་གཞི་ནི་ནས། གནས་གྱུར་ཀྱང་༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པས། ཐོས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ཡི། །སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་འདིས་བརྒྱན་པས། །བློ་ལྡན་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པའི་ཐོག་མར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་ཀྱང་། འདིར་ཉམས་ལེན་དམར་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མི་ཤེས་སུ་མི་རུང་བའི་གནད་མདོར་བསྡུས་ཏེ། ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་ 63-2-23a ནི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལ་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་ལྔ་ལྡན་དུ་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་བོ་འདུས་མ་བྱས་པ། བཞུགས་ཚུལ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་རང་བབས། དང་པོར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་ཞིང་མཐར་གྲོལ་བ་ལས་འདས་པ། ནམ་མཁའ་ལྟར་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཞི་བ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་གཉིས་ལ་སྐྱོན་རྟོག་གིས་དབྱེ་ཞིང་རིང་བ་དང་། ཡོན་ཏན་དུ་ཤེས་པས་བསྲི་བ་སྟེ་ཉེ་བར་གྱུར་པ་གང་ཡང་མེད་པར་བཞུགས་ཤིང་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་སྡུད་པའི་སྒྲའོ། །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། གཤེགས་སྙིང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཆོས་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡོད་པས་ནི་འགྲོ་ཀུན་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པའང་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཅན་གྱི་དབྱིངས་དེ་ཉིད་དག་མ་དག་མ་ཕྱེ་བར་རྣམ་པར་བཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་གྱི་གནས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། ཕྱེ་ན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནི་ཟག་བཅས་འཁོར་བའི་རྒྱུ། ཀུན་གཞིའི་ངོ་བོ་གཤེགས་སྙིང་ནི་ཟག་མེད་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། 63-2-23b འཕགས་པ་ཀླུས། གང་ཞིག་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱས་པ་ལས། །དག་པ་དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་མགོན་པོ་བྱམས་པས། ས་ནི་ཆུ་ལ་ཆུ་རླུང་ལ། །སོགས་དཔེ་དང་བཅས་པས་བསྟན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ལ་གསུང་རབ་རྣམས་སུ་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས་ཉིད་མཐའ་དང་དབུས་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ས
【現代漢語翻譯】 『應如是理解』，以『等』字引用了詳細解釋的詞句。 廣說基： 第二，廣說分為三：廣說基、道、果。 其中第一部分分為三：講解實相自性之基，辨析錯謬之基，以及總結要義並作銜接。 第一部分是：『所知之基，乃至，亦安住』，此句揭示了這一點。如彌勒菩薩所說：『聞所生慧之光明，以此廣大莊嚴故，具慧速證佛陀境，一切行境皆能入。』 如是說，進入成佛之道，首先要以聞思之智慧確定所知。但此處是應口訣實修之需要，故將不可不知之要點簡要歸納：一切所知之基，如虛空遍佈器情萬物一般，是遍佈輪涅一切的如來藏，它具有五種殊勝之處：本體非造作，安住方式為明空覺性之自現，最初未曾錯亂，最終超越解脫，如虛空般無生滅等戲論之相，故極寂靜，對於輪迴與涅槃二者，沒有任何因過失妄念而區分疏遠，也沒有因知曉功德而執著親近，它就那樣安住著。 『亦』字是連線後文的語氣詞。稍作解釋：如來藏是所知一切之基的原因是，《勝鬘經》中說：『無始時來界，是諸法之所依，由此有諸趣，及涅槃證得。』 經中說：無始時來的界，不分清凈與不清凈而安立，是輪涅一切法的處所或基礎。如果區分，則依于阿賴耶識的客塵是輪迴的因，阿賴耶的自性如來藏是不染涅槃的因。 聖龍樹說：『若有是輪迴因，彼即應修令清凈，清凈彼即是涅槃，法身亦即是彼性。』 二者以能依和所依的方式存在，怙主彌勒以『地依於水，水依于風』等比喻說明。在經文中，二者被稱為法相與法性、邊與中、顯現與空性、世俗與勝義。
【English Translation】 『It should be understood as such,』 quoting the words of detailed explanation with the word 『etc.』. Extensive Explanation of the Basis: Second, the extensive explanation is divided into three: extensively explaining the basis, the path, and the fruit. The first of these has three parts: explaining the basis of the nature of reality, explaining the basis for examining delusion, and summarizing the meaning of the occasion and connecting it. The first is: 『The basis of what is to be known, up to, also abides,』 which indicates this. As the Victorious Maitreya said: 『Adorned with this vast illumination of knowledge arising from hearing, the intelligent will quickly enter all the realms of activity of the Buddha.』 As it is said, to embark on the path of attaining Buddhahood, one must first establish what is to be known through the wisdom of hearing. However, here, focusing on the practice of direct instruction, the essential points that must not be unknown are summarized: the basis of all that is to be known, like the sky pervading the objects of the environment and beings, is the Sugata-garbha (bde gshegs snying po, tathāgatagarbha, tathāgatagarbha, Buddha-nature) that pervades all of samsara and nirvana, which abides with five special qualities: its essence is unconditioned, its mode of abiding is the self-arising of clear and empty awareness, it has never been deluded from the beginning and has transcended liberation at the end, it is utterly peaceful because it is without the characteristics of elaboration such as arising and ceasing like the sky, and it abides without anything being distant due to distinguishing and judging faults in samsara and nirvana, or being close due to knowing qualities and clinging to them. The word 『also』 is a particle that gathers the following words. To explain its meaning slightly: the reason why the Sugata-garbha is the basis of all that is to be known is that, in the Sutra of Abhidharma, it says: 『The realm of beginningless time is the abode of all dharmas; because of it, all beings and nirvana are attained.』 It says: that very realm of beginningless time, without distinguishing between pure and impure, is the place or basis of all the dharmas of samsara and nirvana. If distinguished, the adventitious stains relying on the alaya-consciousness are the cause of samsara with outflows, and the essence of the alaya, the Sugata-garbha, is the cause of nirvana without outflows. The noble Nagarjuna said: 『That which is the cause of samsara, that itself should be purified; that purified is nirvana, the Dharmakaya is also that itself.』 These two also abide in the manner of a support and what is supported, as the Protector Maitreya indicated with examples such as 『earth relies on water, water on wind.』 In the scriptures, these two are called phenomena and suchness, extremes and the middle, appearance and emptiness, conventional and ultimate.
ོགས་ཐ་སྙད་དུ་མས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་གཞི་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད། ཁྱད་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་སོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་ནམ་མཁའི་སྤྱི་མཚན་མཆོག་དམན་བར་མའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་དབྱིངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཁྱབ་པར་གསུངས་ཤིང་། དབྱིངས་དེ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མིང་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐབས་སུ་རིགས། དྲི་མ་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཆོས་སྐུ། གཉིས་ཀའི་ངོ་བོར་ཁྱབ་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆ་ 63-2-24a ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་སྐུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རིགས་ཀྱང་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དབྱིངས་དེ་ལ་འཁོར་ལོ་བར་པའི་མདོ་རྣམས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྟན་ཏེ། སྡུད་པར། འདས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་མ་འབྱོན་དེ་བཞིན་ཉིད། །ད་ལྟའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དགྲ་བཅོམ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀུན་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་རྒྱལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད། །ཅེས་སོགས་དང་། རྩ་ཤེར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་གང་། །འགྲོ་བ་འདི་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཐ་མ་སོགས་སུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དག་པ་དྭངས་པ་འོད་གསལ་བ། །མི་འཁྲུག་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ། །ཡེ་ནས་གནས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོགས་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་ཨེ་ཝཾ་དང་རྡོར་སེམས་དང་། རྒྱུད་དང་ཐིག་ལེ་འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོགས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་དུ་མས་བསྟན་ཏེ། ཧེ་བཛྲ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་རབ་ཏུ་གནས།། 63-2-24b ཞེས་དང་། སམྦུ་ཊིར། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པར། རིགས་ནི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུད་ནི་ཐོག་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །མི་འཇིག་སྐྱེ་བ་མེད་གང་ཡིན། །མགོན་པོ་དེ་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །གཤེགས་སྙིང་སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་ཐུན་མོང་གི་ལུང་ནི། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །ཞེས་དང་། བདེ་གཤེགས་སྙིང་
【現代漢語翻譯】 以各種術語來表示。因此，作為差異基礎的普遍界限，即如來藏，通過未造作的差異特徵等來闡明。此外，界限普遍存在的方式是，在《寶性論》中說：『正如無分別的自性，天空普遍存在一樣，無垢界限的心性，同樣普遍存在。』就像天空的普遍特徵自然地遍及所有好、壞、中等的事物一樣，界限的特徵自然地遍及所有法。通過進入的方式，用三個名稱來表示這個界限：在被突發污垢遮蔽的有情眾生的情況下，稱為『種性』（藏文：རིགས།，漢語：本性）；在遠離污垢的佛陀的情況下，稱為『法身』（藏文：ཆོས་སྐུ།，漢語：法身）；在普遍存在於兩者本質中且不變的部分，稱為『真如』（藏文：དེ་བཞིན་ཉིད།，漢語：如是）。如經中所說：『此之自性是法身，真如和種性。』 在中間法輪的經典中，這個界限用『空性』和『真如』等術語來表示。在《攝頌》中說：『已逝的真如，未來出現的真如，現在的真如，阿羅漢的真如，一切法的真如，佛陀的真如，所有這些法的真如沒有區別。』等等。在《中觀根本慧論》中說：『如來之自性，即是眾生之自性。』等等，廣泛地闡述了事物實相的空性意義。 在最後法輪等經典中，廣泛地闡述了『如來藏』。在《三摩地王經》中說：『清凈、澄澈、光明，不混亂、未造作，是如來之藏，是本自存在的法性。』等等。在甚深密咒續部中，用艾旺（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）、金剛薩埵（藏文：རྡོར་སེམས།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）以及續、明點、不變、光明、自生智慧等各種名稱來表示。如《喜金剛本續》中說：『一切佛之總持，皆在於艾旺字母中。』 《桑布扎續》中說：『身體中存在大智慧，完全捨棄一切分別念，身體存在但非身所生。』《集密續》中說：『種性被稱為續，續被稱為初始，什麼是不可摧毀、無生，那就是怙主。』 關於相信如來藏存在於有情眾生中的共同教證是，經典中說：『一切有情眾生皆具有如來藏。』
【English Translation】 It is indicated by various terms. Thus, the all-pervading element as the basis of difference, the Tathagatagarbha (Essence of the Thus-Gone), is clarified by the unconditioned distinguishing features, and so on. Moreover, the way in which that element pervades all is stated in the Uttaratantra: 'Just as the nature of non-conceptuality, like the sky, pervades everywhere, similarly, the stainless element of the nature of mind goes everywhere.' Just as the general characteristic of the sky naturally pervades all forms of high, low, and intermediate, the characteristic of the element naturally pervades all dharmas. Through the way of entering, this element is indicated by three names: in the case of sentient beings obscured by adventitious stains, it is called 'Gotra' (lineage); in the case of Buddhas free from stains, it is called 'Dharmakaya' (Body of Dharma); in the part that pervades the essence of both and is unchanging, it is called 'Tathata' (Suchness). As it is said: 'The nature of this is Dharmakaya, Suchness, and Gotra.' In the sutras of the intermediate turning of the wheel, this element is indicated by terms such as 'Emptiness' and 'Suchness'. In the Compendium, it is said: 'The Suchness of the past, the Suchness that will come, the Suchness of the present, the Suchness of the Arhat, the Suchness of all dharmas, the Suchness of the Victorious One, all these Suchness of dharmas are without distinction.' And so on. In the Root Wisdom, it is said: 'Whatever is the nature of the Thus-Gone, that is the nature of these beings.' And so on, the meaning of emptiness, the reality of things, is extensively explained. In the final turning of the wheel and so on, 'Tathagatagarbha' is extensively explained. In the Samadhiraja Sutra, it is said: 'Pure, clear, luminous, unconfused, unconditioned, is the Essence of the Thus-Gone, the Dharma-nature that has always existed.' And so on. In the profound tantric systems of secret mantra, it is indicated by various names such as E-vam (ཨེ་ཝཾ།, एवं, evaṃ, thus), Vajrasattva (རྡོར་སེམས།, वज्रसत्त्व, vajrasattva, Diamond Being), as well as Tantra, Bindu, Immutable, Luminous, Self-Arisen Wisdom, and so on. As it is said in the Hevajra Tantra: 'The totality of all Buddhas is perfectly situated in the letter E-vam.' In the Sambhuta Tantra, it is said: 'Great wisdom resides in the body, completely abandoning all thoughts, the body exists but is not born from the body.' In the Guhyasamaja Tantra, it is said: 'Gotra is said to be Tantra, Tantra is said to be the beginning, whatever is indestructible and unborn, that is said to be the Protector.' The common scriptural authority for believing that the Tathagatagarbha resides in sentient beings is, as it is said in the sutra: 'All sentient beings are endowed with the Essence of the Thus-Gone.'
པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། །འགྲོ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །ཞེས་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ། དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ལུང་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། འདི་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྟག་ཏུ་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་གཙོ། །གཉིས་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚུལ། །བརྟན་དང་གཡོ་བར་ཁྱབ་པར་གནས། །ཞེས་སོགས་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ལུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྙིང་གི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ལ་མར་གྱིས་ 63-2-25a ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ལས། ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། དེའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མགོན་པོ་བྱམས་པས་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་བཀོད་དེ། རྫོགས་སངས་སྐུ་ནི་འཕྲོ་ཕྱིར་དང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་དང་། །རིགས་ཡོད་ཕྱིར་ན་ལུས་ཅན་ཀུན། །རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཅན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཕྲོ་བ་སྟེ་ཁྱབ་པ་དང་། སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྫ་བུམ་དང་གསེར་བུམ་གྱི་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་འབྱུང་རུང་གི་རིགས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཤེགས་སྙིང་ཡོད་པའི་རིགས་པ་དཔེས་བསྟན་པ་ནི། སོར་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། འོ་མ་ལ་མར་ཡོད་པས་སྲུབ་ཀྱི་ཆུ་ལ་མི་སྲུབ་པ་དང་། གསེར་འདོད་པ་བྲག་ལ་རྐོ་ཡི་ཤིང་ལ་མི་རྐོ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པ་ལ་དོན་ཡོད་ཀྱི་ཁམས་མེད་ན་སྒྲུབ་པ་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུས། འཕགས་པ་ཀླུས། ཁམས་ཡོད་ན་ནི་ལས་བྱས་པས། །ས་ལེ་སྦྲམ་དག་མཐོང་བར་འགྱུར། ཁམས་མེད་ན་ 63-2-25b ནི་ལས་བྱས་ཀྱང་། །ཉོན་མོངས་འབའ་ཞིག་སྐྱེད་པར་ཟད། །ཅེས་སོ། །འཐད་པ་དཔལ་ཕྲེང་གི་མདོ་དོན་རྒྱུད་བླར་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཁམས་མེད་ན། །སྡུག་ལ་སྐྱོ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་། །མྱ་ངན་འདས་ལ་འདོད་པ་དང་། །དོན་གཉེར་སྨོན་པའང་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྒྲུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་ལ་དེའི། །སྡུག་བདེའི་སྐྱོན་ཡོན་མཐོང་བ་འདི། །རིགས་ཡོད་ལས་ཡིན་གང་གི་ཕྱིར། །རིགས་མེད་དག་ལ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས
【現代漢語翻譯】 『他的本質遍及一切眾生。所有這些眾生都將成佛。』以及，『舍利子，所謂『究竟』，是眾生界的最高術語。所謂『眾生界』，是如來藏的最高術語。所謂『如來藏』，是法身的最高術語。』等等。 特別的引證如《黑汝迦續》所說：『此即大智慧，一切常住于身。本體即是有與非有，是主宰。是二與非二之理，遍在於常與動。』等等。 無上的引證如《金剛薩埵心鏡續》所說：『世間一切眾生，皆有如來藏，如油遍佈芝麻粒中。』以及《自生續》所說：『真實佛陀之意，在於一切眾生之自性中，以身與智慧之形式存在。』等等，廣為流傳。作為其論證，怙主彌勒提出了三個理由：『圓滿佛陀之身能放射光明，如是真如無有分別，因具佛性故，有情眾生皆具如來藏。』 意即，佛陀的法身光芒遍佈一切眾生，眾生與佛陀的真如，如同瓦罐與金罐中的虛空一般，沒有差別，並且眾生的相續中具有產生佛陀三身的可能性。 以譬喻說明具有如來藏的道理，如《指鬘經》所說：『因為牛奶中有酥油，所以才會攪動，水中沒有酥油就不會攪動。』想要得到黃金的人，會在巖石上雕刻，而不會在樹木上雕刻。同樣，因為眾生具有佛性，所以修行成佛才有意義，如果沒有佛性，修行就沒有意義。』 簡而言之，聖者龍樹說：『若有佛性，則行持善業，能見須彌山。若無佛性，則雖行持善業，亦唯增長煩惱。』 《寶鬘經》從反面論證了上述觀點的合理性：『若無如來藏，則不會厭惡痛苦，也不會渴望涅槃，也不會有追求和祈願。』 從正面論證：『存在和涅槃中，對苦樂的缺點和優點有所見，這是因為具有佛性，沒有佛性者則不然。』
【English Translation】 'His essence pervades all beings. All these beings will become Buddhas.' And, 'Shariputra, the so-called 'ultimate' is the highest term for the realm of sentient beings. The so-called 'realm of sentient beings' is the highest term for the Tathagatagarbha. The so-called 'Tathagatagarbha' is the highest term for the Dharmakaya.' etc. Special citations such as in the Hevajra Tantra: 'This itself is great wisdom, everything always abides in the body. The essence is both existent and nonexistent, it is the master. It is the principle of two and non-two, pervading the constant and the moving.' etc. The unsurpassed citation such as in the Vajrasattva Heart Mirror Tantra: 'All sentient beings in the world have the Tathagatagarbha, like oil pervading sesame seeds.' And, in the Rangshar Tantra: 'The intention of the truly enlightened Buddha is that in the self-nature of all sentient beings, it exists in the form of body and wisdom.' etc., widely circulated. As its proof, Lord Maitreya presented three reasons: 'The body of the perfectly enlightened Buddha radiates light, likewise, Suchness is without distinction, because of having the Buddha-nature, all embodied beings constantly have the Tathagatagarbha.' Meaning, the Dharmakaya of the Buddha radiates throughout all sentient beings, the Suchness of sentient beings and Buddhas, like the space in a clay pot and a golden pot, has no difference, and the continuum of sentient beings has the potential to generate the three bodies of the Buddha. Using metaphors to illustrate the reason for having the Tathagatagarbha, as stated in the Angulimaliya Sutra: 'Because there is butter in milk, it is churned, water without butter is not churned.' Those who want gold will carve on rocks, not on trees. Similarly, because sentient beings have the Buddha-nature, it is meaningful to practice to become a Buddha, if there is no Buddha-nature, practice is meaningless.' In short, the venerable Nagarjuna said: 'If there is Buddha-nature, then by doing good deeds, one will see Mount Sumeru. If there is no Buddha-nature, then even if one does good deeds, it only increases afflictions.' The Ratnavali Sutra demonstrates the rationality of the above view from the opposite side: 'If there is no Tathagatagarbha, then there will be no aversion to suffering, no desire for Nirvana, and no pursuit and aspiration.' Demonstrating from the positive side: 'In existence and Nirvana, seeing the faults and virtues of suffering and happiness, this is because of having the Buddha-nature, those without the Buddha-nature do not have it.'
་སོ། །གཤེགས་སྙིང་ངོ་བོ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བས་རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་གིས་རྟག་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ནམ་ཡང་འཇིག་པ་མི་མངའ་ཞིང་། དེའང་རྟག་པ་བརྟན་པ་ཞི་བ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་ཡི། ཁམས་ལྟར་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་དེ། །ཚོགས་པ་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །འཇིག་དང་གནས་པའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གཏན་དུ་འཇིག་པ་མེད་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ཡིན་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས། །འཇིག་མེད་ཉིད་ནི་བརྟན་པ་སྟེ། །བརྟན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བཤད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །བཞུགས་ཚུལ་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པས་སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་འགག་པ་མེད་པར་འོད་གསལ་བ། རྣམ་ 63-2-26a པ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་གཤིས་ལུགས་སུ་གནས་པ་སྟེ། རང་ཤར་ལས། དབྱིངས་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །རང་བཞིན་ནི་ངང་གིས་འོད་གསལ་བའོ། །ཐུགས་རྗེ་ནི་རིག་པའི་སྙིང་པོར་གནས་ཏེ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་འཁྲུལ་གྲོལ་ལྟར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་མི་དམིགས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང་ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབ་ཞེས་པ་ནི་ས་སྟེང་དུ་འཁོད་པའི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་དེ་གཉིས་ལ་བསྒྲིབས་མ་བསྒྲིབ་མེད་པ་བཞིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྱུར་མེད་དེ། །ཡང་དག་མིན་རྟོག་ལས་བྱུང་འདོད་ཆགས་སོགས། །གློ་བུར་དྲི་མས་དེ་ཉོན་མོངས་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། རྣམ་རྟོག་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིས། །ནན་གྱིས་མཁའ་ལ་མདུད་པ་བོར། །བཅིངས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ་མེད་པའི། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཞེས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་རྟག་ཆད་སྐྱེ་འགག་སོགས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་ཞི་ཞིང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དབུ་མའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། མྱང་འདས་ཆེན་པོར། སེམས་ཅན་ལ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་ 63-2-26b ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟ་བ་མ་ཡིན། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་མ་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱས་མ་བསྡུས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་དང་། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་སྟོང་ཕྲག་ན། །བདེ་ཆེན་ཕུན་ཚོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །སྙིང་པོའི་རང་ངོ་ནས་འཁོར་བའི་སྐྱོན་སྤང་ཞིང་བསལ་བ་དང་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཞག་ཅིང་བསྣན་དུ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྒྱུད་བླར། ཉེས་པ་གློ་བུར་
【現代漢語翻譯】 因此。（佛性）的本質不是由因緣產生的，因此，持續和瞬間等常與無常超出了思維的範疇，所以永遠不會消亡。而且，它具備常、穩、寂、不變的四法印，因此被稱為非造作。如《寶性論》所說：『心的自性如虛空，無因無緣，無聚集，無生，無滅亦無住。』又說：『永不壞滅之自性，故為非造作。不滅即是穩固性，以穩固等解釋之。』等等。 安住的方式是，本體不生，如虛空般空性；自性不滅，光明；相是雙運，安住于覺性的本性中。如《自生續》所說：『法界的本體如虛空，自性本自光明，大悲安住于覺性的精華中，成為一切功德的基礎。』 它顯現為迷亂和解脫，是從眾生的角度安立的，但實際上迷亂和解脫都不可得。就像天空和太陽被云遮蔽與否，是居住在地面上的有身者所見的錯覺，實際上天空和太陽並沒有被遮蔽與否一樣。如《寶性論》所說：『心的自性光明，如虛空般不變。由非真實之妄念所生貪等，無法染污此自性。』又如《秘密藏續》所說：『以妄念執著為我，強行於虛空打結。無束縛亦無解脫，本自俱足之佛法。』 其原因是，如虛空般，存在與不存在、是與非、常與斷、生與滅等一切戲論的邊際都完全寂滅，是無二的中觀自性。如《大涅槃經》所說：『眾生所具有的佛性如虛空，虛空沒有過去、未來和現在，沒有內外，不包括色、聲、香、味、觸，佛性也與之相同。』又如《金剛帳續》所說：『虛空界有多少，世間界有多少，大樂圓滿大印，佛陀安住如虛空。』 從心性的本性來說，沒有捨棄輪迴的過患，也沒有安立和增加涅槃的功德的原因。《寶性論》中說：『過患是暫時的。
【English Translation】 Therefore, the essence of (Buddha-nature) is not produced by causes and conditions, so continuity and momentariness, such as permanence and impermanence, are beyond the realm of thought, and therefore will never perish. Moreover, it possesses the four Dharma seals of permanence, stability, peace, and immutability, and is therefore called unconditioned. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'The nature of mind is like the sky, without cause or condition, without assembly, without birth, without destruction or abiding.' It also says: 'The nature that never perishes is therefore unconditioned. Imperishability is stability, and it is explained by stability and so on.' etc. The way of abiding is that the essence is unborn, emptiness like the sky; the nature is unceasing, luminosity; the aspect is union, abiding in the nature of awareness. As stated in the Self-Arisen Tantra: 'The essence of that realm is like the sky, the nature is naturally luminous, and compassion abides in the essence of awareness, becoming the basis of all qualities.' Its appearance as delusion and liberation is posited from the perspective of sentient beings, but in reality, neither delusion nor liberation can be found. Just as the sky and the sun being obscured or not obscured by clouds is an illusion seen by embodied beings dwelling on the ground, but in reality, the sky and the sun are neither obscured nor unobscured. As stated in the Ratnagotravibhāga: 'The luminous nature of mind is immutable like the sky. Temporary stains such as attachment arising from false thoughts do not defile it.' Also, as stated in the Guhyagarbha Tantra: 'By clinging to thoughts as self, one forcefully ties knots in the sky. Without bondage or liberation, the Dharma of the Buddha is spontaneously perfect from the beginning.' The reason for this is that, like the sky, all extremes of elaboration such as existence and non-existence, is and is not, permanence and annihilation, birth and cessation are completely pacified, and it is the nature of non-duality, the Middle Way. As stated in the Mahaparinirvana Sutra: 'The Buddha-nature residing in sentient beings is like the sky. The sky is not past, future, or present, not inside or outside, and does not include form, sound, smell, taste, or touch. The Buddha-nature is the same.' Also, as stated in the Vajra Tent Tantra: 'As many as there are realms of space, and thousands of world realms, the Great Bliss, the perfect Great Seal, the Buddha abides like the sky.' From the essence of the heart, there is no reason to abandon and eliminate the faults of samsara, nor to establish and add to the qualities of nirvana. As stated in the Uttaratantra: 'Faults are temporary.'
དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་དང་མངོན་རྒྱན་གཉིས་ཀར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་ 63-2-27a བརྟགས་པའི་གཞི་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ནས། བཞིན་དུ་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། དེའང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་གསེར་དང་གཡའ་ལྟ་བུ་དང་། མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་གྱུར་པ་ལས། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་གནས་ཡུལ་རིགས་གཟུགས་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དོན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི། གཞི་ཡོད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྦྲུལ་ཡོད་པས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། དབྱེར་མེད་ལས་ 63-2-27b འཁྲུལ་པ་ག་པུར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཚད་ནད་ལ་སྨན་དང་རླུང་ནད་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི། གསང་སྙིང་ལས། སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ཙམ་གནས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 དང་ལྡན་ཕྱིར། །ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡན་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །(因為具足，因為具足功德自性，如何先前一樣，後來也一樣，是不變的體性。) ཞེས་དང་། དེ་དང་མངོན་རྒྱན་གཉིས་ཀར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །(如是說，在那和《現觀莊嚴論》二者中，對此沒有什麼要去除的，沒有什麼要安立的，如實地觀看真實，如實地見到就完全解脫。) དེས་ན་འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་བླང་དོར་དུ་རྟོག་པ་མེད་པས་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བར་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་སྟེ། (因此，對於輪迴和涅槃二者，沒有好壞取捨的分別，沒有親疏，像虛空一樣遍佈。) རྒྱུད་བླར། ཇི་ལྟར་རྟོག་མེད་བདག་ཉིད་ཅན། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ཏུ་རྗེས་སོང་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དབྱིངས། །དེ་བཞིན་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་ཉིད། །(《寶性論》中說：如何無分別自性者，如虛空普遍隨行，心之自性無垢界，如是普遍行。) གཉིས་པ་འཁྲུལ་པ་བརྟགས་པའི་གཞི་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀུན་བརྟགས་ནས། བཞིན་དུ་སྣང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (第二，考察錯亂的基礎是：俱生和遍計，如是顯現。) སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་སྒྲིབ་བྱེད་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་ལྡངས་པ་ལྟར་བྱུང་སྟེ། (心性自性光明如虛空，對其遮蔽的，是如突發的烏雲一般的突發性遮蔽。) དེའང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དང་དུས་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མཉམ་དུ་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་གསེར་དང་གཡའ་ལྟ་བུ་དང་། (那也是自性清凈，無有先後同時產生的俱生無明，如金和礦渣一般。) མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་བཏགས་པ་གློ་བུར་བའི་འཁྲུལ་པ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སྣང་བ་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་མ་རིག་པ་སྟེ། (本來沒有卻執著為有，突發性的錯亂，境和有境顯現，是遍計所執的無明。) འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གཞི་ཉེས་པ་མཐའ་དག་སྐྱེད་པའི་གདོན་ཆེན་པོ་དེ་གཉིས་ཀྱི་རང་ངོ་མ་ཤེས་པར་གཟུང་བ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་སེམས་ཞེས་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཤིང་བརྟས་པར་གྱུར་པ་ལས། (一切錯亂產生的根源，產生一切過患的大魔，不認識那二者的自性，執著境和能執的心，逐漸增長串習，由此。) ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་ཞེན་ཅིང་འཛིན་པ་གནས་ཡུལ་རིགས་གཟུགས་བྱེད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་གཉིད་ཀྱིས་བསླད་པའི་རྨི་ལམ་བཞིན་དོན་ལ་གཅིག་ཀྱང་མེད་རུང་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའོ། (外器世界和內情眾生，分別執著，所處之處、種姓、形色、作用，各種各樣不同的六道眾生，如被睡眠迷惑的夢境一般，實際上沒有一個，卻顯現各種各樣的錯亂現象。) དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་འཁྲུལ་པའི་གཞི་ནི། གཞི་ཡོད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་སྦྲུལ་ཡོད་པས་ཐག་ཁྲ་ལ་སྦྲུལ་འཛིན་གྱི་ཤེས་པ་ཞུགས་པ་ལྟ་བུ་དང་། (如果稍微解釋它的意義，有五點：第一，錯亂的基礎是：基礎存在而產生錯亂，因為蛇存在，所以對花繩產生蛇的執著，如同這樣的認知。) མེད་པ་ལས་འཁྲུལ་པ་རབ་རིབ་ཅན་གྱི་མིག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་སྐྲ་ཤད་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། (從不存在而產生錯亂，如患有眼翳的人，在天空中看到毛髮絲線一般。) དབྱེར་མེད་ལས་འཁྲུལ་པ་ག་པུར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་ནུས་པ་གཉིས་ཡོད་པས་ཚད་ནད་ལ་སྨན་དང་རླུང་ནད་ལ་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། (從無分別而產生錯亂，如冰片的體性具有兩種作用，對熱病是藥，對風病是毒一般。) གཉིས་པ་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི། གསང་སྙིང་ལས། སྲིད་རྩའི་ཉེས་དམིགས་བདག་ཏུ་རྟོག་ལས་འཕྲོས། །(第二，錯亂的因是：《秘密藏》中說：有根的過患，從執著我而產生。) ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱིའི་རྒྱུ་ནི་བདག་ཏུ་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། (如是說，輪迴的一切法的總因就是執著我。) བྱེ་བྲག་བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་ཆ་ཙམ་གནས་པ་བདག་ཉིད་གཅིག་པའི་མ་རིག་པ་དང་། (個別傳承的因是，法性如來藏自性清凈，不認識自性，僅僅存在一部分，是自性唯一的無明。) མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་ཆོས་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ན་འཁྲུལ་པ་འབྱུང་རུང་དུ་གནས་པ་དང་། (相應的因是，法性和俱生一起產生的無明，與因緣聚合，就處於可以產生錯亂的狀態。)
【English Translation】 Because it possesses, because it possesses the nature of qualities, how it was before, so it is later, it is the characteristic of being immutable. As it is said, in both that and the 'Ornament of Clear Realization', there is nothing to be removed from this, there is nothing to be established, look at reality as it is, seeing reality liberates completely. Therefore, regarding samsara and nirvana, there is no discrimination of good or bad to be accepted or rejected, without near or far, it pervades like the sky. In the 'Uttaratantra', 'How is it that the self-nature is without thought, like the sky that pervades everywhere, the nature of mind is the stainless realm, likewise it goes everywhere'. Secondly, the basis for examining delusion is: 'From co-emergent and imputed, it appears as such'. The essence, luminous by its very nature, is like the sky, and the obscurations that obscure it are like the sudden appearance of clouds. That is, the co-emergent ignorance that arises simultaneously with the naturally pure and without beginning or end, like gold and slag. And the imputed ignorance that imputes existence to what does not exist, the sudden delusion, the appearance of objects and subjects, is the all-pervasive imputed ignorance. The source of all delusions, the great demon that gives rise to all faults, not knowing the self-nature of these two, grasping at objects and the mind that grasps, the habit of dualistic thinking gradually grows and becomes ingrained, from this. The outer world of containers and the inner world of beings are separately clung to and grasped, the six realms of beings with various different places, lineages, forms, and actions, like a dream corrupted by sleep, although in reality there is not a single one, various deluded appearances appear. If we explain its meaning a little, there are five points: First, the basis of delusion is: delusion arises from a basis that exists, because a snake exists, the consciousness of grasping a snake arises on a speckled rope, like that. Delusion arises from what does not exist, like someone with cataracts seeing hairs in the sky. Delusion arises from what is inseparable, like camphor having two powers in its essence, it becomes medicine for fever and poison for wind disorders. Secondly, the cause of delusion is: In the 'Guhyagarbha Tantra', 'The fault of the root of existence arises from the thought of self'. As it is said, the general cause of all phenomena of samsara is the thought of self. The specific, lineage cause is the nature of reality, the sugata-garbha, naturally pure, not knowing its own nature, only a part remains, the ignorance of a single self. The corresponding cause is the ignorance that arises together with the nature of reality, when it meets with conditions, it remains in a state where delusion can arise.
ལྷན་ཅིག་བྱེད་རྒྱུ་སེམས་ཉིད་རང་གིས་རང་ལ་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཟུང་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ཡིད་ཤེས་རྟོག་བཅས་དང་། ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པས་རང་འབྲས་འབྱིན་ངེས་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་པའོ། །དེ་ལས་ཡིད་ཤེས་ལ་དབྱེ་ན། ཀུན་གཞི་ལ་ངའོ་སྙམ་དུ་འཛིན་ཅིང་རྣམ་ཤེས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པའི་ཉོན་ཡིད་དང་། ཚོགས་དྲུག་ནི་ཤེས་པ་སྐྱེ་འགག་གི་རྒྱུན་བྱེད་ཅིང་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཀུན་གཞི་ལ་འཇོག་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་ཅེས་གཉིས་སུ་ཡོད་ཅིང་། ཡིད་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་ཅིང་བག་ཆགས་དང་ས་བོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ནི་འཁྲུལ་པ་བཏགས་པའི་གཞི་སྟེ། གཞུང་ལུགས་རྣམས་སུ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ 63-2-28a ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གསུམ་པ་རྐྱེན་ནི། མཐོ་རིས་ངན་འགྲོ་ཁམས་གོང་མ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ། ལས་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བ་པོ་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་རྣམས་སོ། །རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་འཛོམས་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་འདི་བྱུང་བ་སྟེ། དེའང་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་ངོ་བོ་སྟོང་ཆ་ལ་དྲི་མ་ནམ་ཡང་མེད་ཀྱང་། གསལ་ཆ་ལ་རང་ངོ་མ་རིག་སྟེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་གཡོས་པས་གཟུང་འཛིན་ཐ་དད་དུ་བཏགས། དེ་ལས་དོན་མཐོང་བའི་རྣམ་ཤེས། དེས་བླང་དོར་དུ་བཏགས་པས་ཚོར་བ། དེ་ལས་ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས། དེའི་བག་ཆགས་བརྟས་པ་གཟུགས་བཅས་ཕུང་པོ་ལྔ་གྲུབ་སྟེ། དཔེ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་སོགས་རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་དུས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཅས་རྐྱེན་དང་འབྲེལ་བ་དྲུག་གིས་ཁོར་མོ་ཡུག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལྟར། ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ་མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་སོགས་བཅུ་གཉིས་པོས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁོར་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱེད་པ་པོ་ནི། རིགས་གསུམ་ལས། རྒྱུན་དང་བཅས་པའི་སྐད་ཅིག་མ། །ལས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོར་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་བྱེད་པ་པོ་མ་བཅོས་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་བྱེད་ 63-2-28b པ་པོ་གཉིས་མེད་ལ་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་འཁྲུལ་རྟོག་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། དེས་འཁྲུལ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ཏེ་ནུས་པ་ཇེ་རྒྱས་སུ་སོང་བས་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བ་འདི་གྲུབ་བོ། །ལྔ་པ་འབྲས་བུ་ནི། ལས་ཉོན་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཟོ་ཆུན་ལྟར་འཁོར་བ་ལས། སྣང་འགྱུར་ཐུན་མོང་བའི་ལས་ཀྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། མྱོང་འགྱུར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྣང་ཞིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་དོན་གསང་སྙིང་ལས། ཨེ་མ་ཧོ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་ལས་ཀྱིས་སྤྲུལ། །གནས་དང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 共同造作者是心性本身，將自身視為能取和所取的遍計所執的無明，即具有分別唸的意識，以及積聚能引發自果的近取因——業的習氣。從那之中，意識可分為兩種：將阿賴耶識執著為『我』，並使識成為煩惱的染污意；以及作為六識生滅之流的作者，並將業的能量儲存在阿賴耶識中的等無間意。作為這兩種意的所依，持有所有習氣和種子的，是錯覺安立的基礎，在各論典中被稱為阿賴耶識。 第三個是緣：生於天界、惡趣和上界的緣是福德、非福德和不動業這三種。而引發這些業的是五毒等煩惱。這些因緣聚合，便產生了輪迴的巨大輪轉。雖然如來藏的本體空性從未被垢染所染污，但其光明的一面卻不認識自己，在第一個剎那，行蘊的意動搖，因此安立了能取和所取的差別。由此產生了見事之識。由於由此安立了應取應舍，所以產生了感受。由此對境產生了執取相的想。這些習氣增長，便形成了具有形象的五蘊。譬如，外在的緣起，從種子生出苗芽等，與六因相關聯，五大與六緣相關聯，從而在周圍產生。同樣，內在的緣起，從無明產生行等十二支，從而在三界中輪迴。第四個是作者：如《秘密藏續》所說：『具有相續的剎那，被稱為業的作者。』因此，輪迴和涅槃二者的作者都是無造作的相續剎那。特別是輪迴的作者，是將無二執為二的錯覺分別唸的相續剎那，它將錯覺之識連線成串，使能量越來越大，從而形成了這無邊無際的輪迴。第五個是果：從業和煩惱的因果如水桶般輪轉，由顯現變化的共同業，顯現出器世間；由體驗變化的非共同業，顯現出有情眾生，並體驗成熟的果報。關於這些，在《秘密藏續》中說：『唉瑪吙！如來藏，由自己的分別念和業所化現，產生處所和痛苦等等。』
【English Translation】 The co-creator is mind itself, taking itself as the object and subject, the parikalpita ignorance, which is the consciousness with conceptualization, and the accumulation of karmic imprints, the proximate cause that definitely produces its own result. From that, consciousness can be divided into two: the afflicted mind (klesha-manas) that grasps the alaya-vijñana as 'I' and makes consciousness into affliction; and the immediately preceding mind (anantara-manas) that is the agent of the arising and ceasing of the six consciousnesses and deposits the energy of karma in the alaya-vijñana. As the basis of these two minds, holding all the imprints and seeds, is the basis of the establishment of illusion, which in various treatises is called the alaya-vijñana. The third is condition: the conditions for being born in the heavens, evil destinies, and upper realms are the three karmas of merit, non-merit, and immovability. And the afflictions such as the five poisons are what instigate these karmas. The aggregation of these causes and conditions gives rise to the great wheel of samsara. Although the essence of the Tathagatagarbha, emptiness, is never stained by defilements, its clarity does not recognize itself, and in the first instant, the intention of the aggregate of formation stirs, thus establishing the difference between the grasper and the grasped. From this arises the consciousness of seeing things. Because of this, the feeling of what should be taken and what should be rejected arises. From this arises the perception that grasps the characteristics of objects. As these imprints increase, the five aggregates with form are formed. For example, external dependent origination, from a seed sprouts a sprout, etc., is related to the six causes, and the five elements are related to the six conditions, thus producing the environment. Similarly, internal dependent origination, from ignorance arises the twelve links such as formation, thus revolving in the three realms. The fourth is the agent: as the Guhyagarbha Tantra says, 'The moment with continuity is called the agent of karma.' Therefore, the agent of both samsara and nirvana is the uncreated continuous moment. In particular, the agent of samsara is the continuous moment of the illusory conceptualization that grasps non-duality as duality, which connects the consciousness of illusion into a chain, making the energy greater and greater, thus forming this endless samsara. The fifth is the result: from the cause and effect of karma and affliction revolving like a bucket, the common karma of manifested changes manifests the container world; the uncommon karma of experienced changes manifests sentient beings, and experiences the ripening result. Regarding these, in the Guhyagarbha Tantra it says: 'Emaho! Tathagatagarbha, transformed by one's own conceptualization and karma, produces places and suffering, etc.'
་པ། །བདག་དང་བདག་གིར་སོ་སོར་འཛིན། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་ཤར་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དབྱིངས་སུ་དེངས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་གདོད་མའི་གྲོལ་གཞིར་སངས་རྒྱས་པ་དང་། གཞི་སྣང་དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ནས་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་ལས་ཕྱིར་གསལ་སྣང་བའི་སྒོ་བརྒྱད་རྨི་ལམ་ལྟར་ཤར་ནས་འཁོར་བར་མེད་བཞིན་དུ་འཁྲུལ་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཞེས་བཏགས་པར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ 63-2-29a ལྟ་ན་ཡང་ནས། བརྩོན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འཁོར་འདས་གཉིས་སུ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནའང་། སྤྲིན་གྱི་འདུ་འགོད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་བཞིན་དུ། ཐོག་མའི་ཀ་དག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རང་གི་ངོ་བོའི་བཞུགས་ཚུལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པས། སྔོན་ཆད་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སུ་རྣམ་པར་མ་གཡོས་ཤིང་། ད་རུང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁོར་ཡང་གཡོ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་ན། འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ནམ་དག་པའི་ཚེ་རང་ངོ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་བརྩོན་མི་གཡེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ལེ་ལག་ལས། འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །གློ་བུར་དྲི་མས་སྙིང་པོའི་རང་ངོ་ལ་ནམ་ཡང་མ་གོས་པས་སྦྱངས་ན་འབྲལ་དུ་རུང་བ་ནི། སྙིང་པོ་ལས། སུས་ཀྱང་མ་བཅིང་བཅིངས་མེད་དོ། །བཅིང་བར་བྱ་བའང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། སེམས་ཅན་ 63-2-29b སྤྱི་བཙན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་གསུངས་ཀྱང་གང་ཟག་སྒོས་བཙན་དུ་མངོན་པའི་མདོ་ལས། ཐོག་མེད་གྱུར་ཀྱང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་དྲི་མ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པས་མྱང་འདས་ལ་རེག་ཅིང་། སྦྱངས་ཟིན་ནས་འབྲུམ་ནད་བྱང་བའི་སྐྱེས་བུ་ལྟར་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རུ་མི་ལྡོག་པས་ལམ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཐད་པ་དང་བཅས་པའོ།། །། ༈ ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གཉིས་པ་གང་གིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། རྟོགས་བྱེད་ལམ་གྱི་ནས། ལམ་ལ་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་འབྲས་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར
【現代漢語翻譯】 如（經文）所說：『執著於我與我所。』按照光明大圓滿的觀點，本體本凈的基——如來藏，自性任運的基現顯現的瞬間，認識到自己的本性，八識的執取消融於法界，這就是普賢王如來原始解脫的基。基現本身被俱生無明遮蔽，產生能取所取的分別，從任運成就的珍寶藏中，如夢般顯現出外在顯現的八門，在輪迴中無中生有地迷惑，這被稱為眾生。第三，總結本段的意義並進行連線： 『即使如此，也應精進。』如是說，雖然從無始以來，輪迴和涅槃被分別安立，併產生迷惑，就像云的聚散永遠無法動搖天空一樣，原始本凈的如來藏，其自性的安住方式是無法改變的。過去未曾動搖于輪迴和涅槃二者的法，即使未來在無邊無際的輪迴中流轉，也不會動搖。因此，當迷惑的客塵消除之時，就能顯現自性，從而證得佛果。所以，要不懈地努力修持凈除客塵的方法。正如《功德支分》中所說：『輪迴與涅槃，二者皆非有，若能遍知輪迴，彼即名為涅槃。』以及《二觀察續》中所說：『眾生即是佛，然為客塵所蔽，若除彼即佛。』 客塵永遠無法沾染如來藏的自性，因此可以通過修持來去除。如來藏中說：『無人束縛，無有束縛，亦無應縛者。』雖然說眾生普遍在輪迴中無始無終，但就個體而言，《現觀莊嚴論》中說：『雖無始，然有終。』如同通過道路凈除污垢，從而觸及涅槃。一旦凈除完畢，就像麻風病痊癒的人一樣，果不會倒退回因，因此在道上精進是合理的。 （二、廣說道） 第二，關於如何證悟的道，分為兩部分：以偈頌簡要說明，以及詳細解釋。 （一、以偈頌簡要說明） 第一，『證悟之道的…進入道。』如是說，證悟基與果無二無別。
【English Translation】 As (the scripture) says: 'Grasping at self and what belongs to self separately.' According to the view of the Great Perfection of Clear Light, the essence of the basis of original purity—the Sugata-garbha (bde gshegs snying po, tathāgatagarbha, 如來藏, essence of the Thus-gone)—the moment the basis-appearance of self-nature spontaneously arises, recognizing one's own nature and the appropriation of the eight consciousnesses dissolving into the Dharmadhatu (dbyings, dhātu, 法界, element), this is Samantabhadra (kun tu bzang po, 普賢王如來, All Good) becoming enlightened in the basis of original liberation. That basis-appearance itself is obscured by co-emergent ignorance, producing the distinction between grasper and grasped, and from within the spontaneously accomplished treasure trove, the eight gates of outer appearances manifest like a dream, and being deluded into existence within samsara (འཁོར་བར་, saṃsāra, 輪迴, cyclic existence) where there is none, this is called sentient beings. Third, summarizing the meaning of this section and connecting it: 'Even so, one should be diligent.' Thus it is said, although from beginningless time, samsara and nirvana (mya ngan 'das, nirvāṇa, 涅槃, cessation) have been separately established and delusion arises, just as the gathering and dispersing of clouds can never shake the sky, the original purity of the Sugata-garbha, the way it abides in its own nature, is impossible to change. In the past, it has never been moved by the dharmas of both samsara and nirvana, and even if it continues to wander in endless samsara in the future, it will not be moved. Therefore, when the adventitious stains of delusion are cleared away, one can manifest one's own nature and thereby attain Buddhahood. Therefore, one should diligently and tirelessly strive to practice the methods of purifying adventitious stains. As it is said in the 'Branch of Merit': 'Samsara and nirvana, both are non-existent; if one can fully know samsara, that is called nirvana.' And as it is said in the 'Two Examinations Tantra': 'Sentient beings are Buddhas themselves, but obscured by adventitious stains; if those are removed, then they are Buddhas.' Adventitious stains can never taint the self-nature of the Sugata-garbha, so they can be removed through practice. In the Sugata-garbha it says: 'No one binds, there is no binding, nor is there anyone to be bound.' Although it is said that sentient beings universally have no beginning or end in samsara, but individually, the 'Ornament of Clear Realization' says: 'Although without beginning, it has an end.' Like purifying dirt through the path, thereby touching nirvana. Once purified, just like a person cured of leprosy, the result does not revert to the cause, so it is reasonable to be diligent on the path. (2. Explaining the path in detail) Second, regarding the path by which one realizes, there are two parts: briefly indicating with a verse, and explaining it in detail. (1. Briefly indicating with a verse) First, 'The path of realization...entering the path.' Thus it is said, realizing that the basis and result are inseparable.
་བྱེད་པའི་ཐབས་སུ་མདོ་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བསམ་པའི་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་ཀྱང་། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ན། བློ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ཞིང་ཐ་རྒོད་བཏུལ་བ་ལྟ་བུ་དང་། སྨིན་གྲོལ་གྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་ཚུལ་འབྲུ་སྐྱོན་མེད་པ་འདེབས་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ཉིད་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་ཚུལ་ཆུ་ལུད་སོགས་སོ་ནམ་ལ་བརྩོན་པ་ལྟ་བུ་དང་། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་སད་སེར་སོགས་སྲུང་བའི་ཐབས་ལ་འབད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་ཆར་འབེབ་སོགས་གོང་འཕེལ་དུ་འགྱུར་བའི་ཐབས་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་ལམ་ལེགས་པར་སྦྱངས་པས། འབྲས་བུ་བཅུད་དུ་སྨིན་ 63-2-30a པ་ལྟར་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ན་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། ༈ དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་ལྔ། རྒྱུད་སྦྱོང་བ། ས་བོན་གདབ་པ། སྐྱེད་བསྲིང་བ། གེགས་སེལ་བ། བོགས་འདོན་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་རྩ་བ་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཚུལ། བསྟེན་ནས་བློ་རྒྱུད་ཇི་ལྟར་སྦྱོང་བའི་རིམ་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། བསྟེན་བྱ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས། སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད། བསྟེན་ནས་གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དང་པོ་ནས། མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཤེས་ནས་གློ་བུར་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་དུ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དེ་ལའང་། དང་པོ་ཉིད་དུ་རྟོག་འཁྲུལ་གྱི་བློ་ངན་གོམས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་དེ་ཉིད་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་དགོས་པས་དེའི་ཚུལ་འཆད་པར་བྱའོ། །དེའང་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་བློ་སྟོབས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་ཙམ་དུའང་བགྲོད་པར་མི་ནུས་པས་སྤྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ཁྱད་པར་ལམ་ལ་ཚུལ་བཞིན་འཇུག་ཅིང་ལེགས་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བསྟེན་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན་རྒྱུས་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་རྒྱུས་ 63-2-30b ཤེས་ཀྱི་ལམ་མཁན་དང་། འཇིགས་སར་བགྲོད་པ་ལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་སྐྱེལ་མ་དང་། ཆུའི་ཕ་རོལ་དུ་བགྲོད་པ་ལ་གྲུ་འཛིན་པའི་མཉན་པ་ཉིད་མེད་ཐབས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་མདོ་རྒྱུད་མན་ངག་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་སྡོམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བླངས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ལ་ཉེས་ལྟུང་གིས་མ་གོས་པས་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤངས་པ། མདོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མང་དུ་ཐོས་པས་གང
【現代漢語翻譯】 雖然經部和密宗中宣講了無數種修習成佛之道的方法，但如果將其精要歸納為一個核心，那就是：調伏自心的方式如同馴服貧瘠的土地；播種成熟解脫之種子的方式如同播種無損的種子；培育種子成長的方式如同辛勤耕作，施肥澆水；消除道路障礙的方式如同努力防止冰雹等災害；增進功德的方式如同祈求降雨，促進增長。通過這五種方式精進修道，就像果實成熟一樣，最終將證得解脫的果位，因此應當精進于正確的道路。 爲了詳細闡述這些內容，分為五個方面：調伏自心的次第、播種種子、培育成長、消除障礙、增進功德的次第。首先，調伏自心又分為兩個方面：依止善知識作為道路的根本，以及依止善知識后如何調伏自心的次第。其中，依止善知識又分為四個方面：所依止的導師應具備的品質、如何依止的方法、能依止的弟子應具備的品質、依止後傳授教誨的方式。首先是導師應具備的品質，正如經文所說：『具足一切功德』。從最初了知基礎，到爲了凈化突如其來的染污而進入修道次第，首先必須調伏因惡劣習氣而導致的錯誤認知，因此需要好好調伏自心，下面將闡述調伏自心的方法。因為孩童無法憑藉自己的力量走上正確的道路，所以無論是普遍的佛法，還是特別是能讓人如法進入並精進修持的道路，都必須首先依止一位具足功德的上師，這一點至關重要。例如，在不熟悉的道路上需要嚮導，在危險的地方需要強壯的護送者，在渡河時需要船伕一樣，這是必不可少的。關於上師的品質，在經、續和竅訣中都有廣泛的闡述，但簡而言之，作為一切功德的基礎，必須嚴守三律儀，不為過失所染，身語意清凈，遠離一切惡行。並且，廣泛聽聞經、續、竅訣的教 言。
【English Translation】 Although countless methods of practicing the path to Buddhahood are taught in both Sutra and Tantra, if we condense the essence into one core, it is this: the way to tame the mind is like taming barren land; the way to plant the seeds of ripening liberation is like planting undamaged seeds; the way to nurture the seeds to grow is like diligently farming, fertilizing and watering; the way to eliminate obstacles on the path is like striving to prevent disasters such as hail; the way to increase merits is like praying for rain to promote growth. By diligently practicing the path through these five methods, just as fruits ripen, one will eventually attain the fruit of liberation, therefore one should strive on the correct path. To elaborate on these contents in detail, it is divided into five aspects: the order of taming the mind, planting seeds, nurturing growth, eliminating obstacles, and increasing merits. First, taming the mind is further divided into two aspects: relying on a spiritual friend as the root of the path, and the order of how to tame the mind after relying on a spiritual friend. Among them, relying on a spiritual friend is further divided into four aspects: the qualities that the teacher to be relied upon should possess, the method of how to rely on them, the qualities that the disciple who can rely on them should possess, and the way of teaching after relying on them. First are the qualities that the teacher should possess, as the scripture says: 'Possessing all qualities.' From initially knowing the foundation, to entering the order of practice in order to purify sudden defilements, one must first tame the erroneous cognitions caused by bad habits, therefore one needs to tame the mind well, and the method of taming the mind will be explained below. Because children cannot embark on the correct path by their own strength, whether it is the general Dharma of the Buddha, or especially the path that allows one to enter and diligently practice according to the Dharma, it is essential to first rely on a qualified guru who possesses merits. For example, just as one needs a guide on an unfamiliar road, a strong escort in a dangerous place, and a boatman when crossing a river, this is indispensable. Regarding the qualities of a guru, there are extensive explanations in the Sutras, Tantras, and pith instructions, but in short, as the foundation of all merits, one must strictly observe the three vows, not be stained by faults, be pure in body, speech, and mind, and refrain from all evil deeds. Furthermore, one should have widely heard the teachings of the Sutras, Tantras, and pith instruc tions.
་ལའང་མ་རྨོངས་ཤིང་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་རྣམ་ཐར་གྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན་པ། ཐོས་དོན་བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པས་མཐའ་དྲུག་ཚུལ་བཞིའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ། དེའི་དོན་སྒོམ་པས་རྒྱུད་ལ་སྦྱར་པས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡར་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་ས་ལམ་གོང་དུ་སྤོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་གྱིས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པ། དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁྱེན་རབ་ཀྱི་རྩལ་རྒྱས་པས་རྙེད་བཀུར་གྲགས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་འཇུག་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་བརྩེ་བ་ཅན། དེའང་ཚིག་གི་གདམས་པས་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་ནུས་པ། དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་སྐྱེད་ནུས་པ། བྱིན་རླབས་སྟོབས་ཀྱིས་མ་དག་པའི་སྣང་བ་འགོག་ནུས་པ། 63-2-31a ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ཞིང་རྟོགས་པའི་བོགས་འབྱིན་ནུས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་བཟང་པོ་ཀུན་དང་ལྡན་པའོ། །ཐོག་མར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྟེན་དགོས་པའི་ལུང་ཡང་སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་རག་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་དགེ་བའི་བཤེས་ལ་བསྟེན་ཏོ་ཞེས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་མཆོག་མངའ་རྒྱལ་བས་དེ་སྐད་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཡུམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས་ཐོག་མ་ཉིད་དུ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྙེན་པར་བྱ། བསྟེན་པར་བྱ། བསྙེན་བཀུར་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཇི་སྐད་དུ། གདོས་པ་འཛིན་པ་མེད་པར་ནི། །གྲུ་ཡིས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མི་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རབ་རྫོགས་ཀྱང་། །བླ་མ་མེད་ན་སྲིད་མཐར་མིན། །ཞེས་སོགས་ལུང་དང་རིགས་པ་དང་དཔེ་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཐབས་ནི། མཉེས་པ་གསུམ་གྱིས་ནས། ཡལ་གམ་བླང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྙེད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཚུལ་ཡང་། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་དག་དང་རིམ་གྲོ་དག །སྒྲུབ་ 63-2-31b པའི་སྒོ་ནས་བླ་མ་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་རབ་གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཞབས་ཏོག །འབྲིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་སྲི་ཞུ་རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་ལྕོགས་པ། ཐ་མ་ཟང་ཟིང་རྙེད་པ་རང་ལ་བདོག་རྒུ་ཐམས་ཅད་འབུལ་ཞིང་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་སྟེ་མཉེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས། དགོས་འབྱུང་གི་ནོར་བུ། འཆི་གསོས་ཀྱི་སྨན་པ། ཁོང་པའི་དོན་སྙིང་དུ་འདུ་ཤེས་ནས་མོས་པ་དང་གུས་པ་ཚད་གཟུང་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་བསྟེན། སྒོ་གསུམ་བྱ་བ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའམ་ལེགས་སུ་རེ་བའི་ཚོད་འཛིན་སོགས་ཐུགས་ལ་མི་མཉེས་པར་འགྱུར་བའི་བྱ་བ་སྐ
【現代漢語翻譯】 也未曾愚昧，且以無偏頗的行持而極度莊嚴。通過聞思確定，區分了六邊四相的差別。通過修習將其融入自相續，使體驗和證悟的功德如上弦月般增長，並具備了地道提升的暖相，即通過聞思修三者使自利達到究竟。由這些產生的不含雜染的智慧力量增長，不貪圖利養恭敬名聲，以無緣大悲的行持來攝受具緣的弟子。而且，能以言辭的教誨斬斷增益，能以意義的開示生起證悟，能以加持的力量遮止不清凈的顯現，能消除體驗的障礙並增進證悟的力量。總之，具備了以智悲力成辦利他事業的殊勝功德。最初必須依止善知識的教證也如《華嚴經》所說：『一切智智依賴於善知識的教誨。』又如《攝經》所說：『諸佛之法皆依善知識，具一切功德之勝者如是說。』又如《般若經》所說：『菩薩若欲現證菩提，最初即應親近善知識，承事，恭敬。』又如經中所說：『無有執持之船隻，不能渡至彼岸。縱然具足一切功德，無有上師亦不能至有邊。』等等，宣說了無量教證、理證和比喻。 第二，如何依止的方法是：以三喜悅的方式……乃至獲得加持。如是說，得到具足這些功德的上師后，如何依止的方法也如《經莊嚴論》所說：『以利養、恭敬和承事，通過修持來依止上師。』如是，上等是修持教言的意義並如教奉行，是修持的侍奉；中等是以身語意三門盡力承事；下等是獻上自己所擁有的一切財物並恭敬，即通過三種喜悅的方式。視師如如意寶、如救命的醫生、如心之精要般，以不鬆懈的信心和恭敬心來依止。身語意三門的行為，不做任何不合時宜或期待回報的舉動，不做任何令上師不悅的行為。
【English Translation】 He is also not deluded, and is extremely adorned with an unbiased conduct. Through hearing and thinking, he has determined the distinctions of the six extremes and four modes. Through meditating on its meaning and applying it to his mindstream, the qualities of experience and realization increase like the waxing moon, and he possesses the signs of warmth that indicate progress on the stages and paths, thus perfecting his own benefit through hearing, thinking, and meditation. The power of stainless wisdom arising from these increases, and without regard for gain, respect, or fame, he compassionately engages in guiding fortunate students. Moreover, he is able to cut through elaborations with the instructions of words, able to generate realization with the introduction of meaning, and able to prevent impure appearances with the power of blessings. He is able to eliminate obstacles to experience and enhance the power of realization. In short, he possesses all the excellent qualities of accomplishing the benefit of others through wisdom, compassion, and power. The scriptural authority for initially relying on a virtuous spiritual friend is also as stated in the Gandavyuha Sutra: 'Omniscience depends on the instructions of a virtuous spiritual friend.' Also, as stated in the Collection Sutra: 'All the Buddha's teachings rely on a virtuous spiritual friend; the Victorious One, possessing all excellent qualities, has said so.' Also, as stated in the Mother Sutra: 'Bodhisattvas who wish to attain perfect enlightenment should initially rely on virtuous spiritual friends, attend to them, and revere them.' And as it is said: 'Without a boat to hold onto, one cannot cross to the other shore. Even if one possesses all excellent qualities, without a lama, one cannot reach the end of existence.' And so on, countless scriptural authorities, logical proofs, and examples have been spoken. Secondly, the method of how to rely on [a spiritual friend] is: Through the three ways of pleasing… until receiving blessings. As it is said, having found a teacher who possesses these qualities, the method of how to rely on him is also as stated in the Ornament of the Sutras: 'One should rely on the lama through gain, respect, and service, through practice.' Thus, the best is to practice the meaning of the instructions and act according to his words, which is the service of practice. The intermediate is to serve with body, speech, and mind as much as possible. The lowest is to offer all one's possessions and show respect, that is, through the three ways of pleasing. One should regard the teacher as a wish-fulfilling jewel, as a doctor who saves one from death, and as the essence of one's heart, and rely on him with unwavering faith and respect. One should not engage in any inappropriate behavior or expect any reward in one's actions of body, speech, and mind, and not do anything that would displease the teacher.
ད་ཅིག་མ་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་བར་སྤང་། ཟབ་མོའི་ཆོས་དང་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དགོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཏིང་དཔོག་པར་དཀའ་བས་བློ་སྒྲིན་ཅིང་ཐུགས་ཟིན་པས་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་པ་ལ་མཁས་པར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས། ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་ཞིང་ཅི་གསུང་ཚད་མར་འཛིན་ཏེ་བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ཡལ་གམ་མམ་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བླངས་ཏེ་ལག་ལེན་དུ་ཁེལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ། སློབ་དཔོན་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། རང་ཤར་ 63-2-32a ལས། དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་སློབ་དཔོན་ལ། །རང་ལུས་དང་ནི་རིན་ཆེན་རྫས། །ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་དག་གིས་བསྟེན། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་མགུ་བར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ཀྱང་རང་སྣང་མ་དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གཞན་དག་སྐྱོན་ཅན་དུ་མཐོང་བས་ཡོན་ཏན་ཤས་ཆེ་བསྟན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས། རྩོད་དུས་དབང་གིས་བླ་མ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་འདྲེས། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡིག་པ་མེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཡོན་ཏན་ལྷག་པ་ཡང་ནི་ལེགས་དཔྱད་ནས། །བུ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་སྟེན་བྱེད་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད་ནི། དེས་ཀྱང་དད་དང་ནས། སློབ་མའི་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། མཚན་ལྡན་གྱི་སློབ་དཔོན་དེས་ཀྱང་སློབ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ལ་གདམས་པ་སྟོན་ཞེ་ན། དད་བརྩོན་བརྟུལ་ཞུགས་ལྡན་པ་སྣོད། །ཅེས་དང་། གསང་སྙིང་ལས། སྣོད་ལྡན་ངང་ཚུལ་བཟང་ལ་བསྟན། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་གཏོང་ལ་སྦྱིན། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཆོས་དཀར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མེ་ 63-2-32b འོབས་སམ་བཙོན་ར་ལྟར་ཤེས་ནས་སྲིད་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློ་དང་། སེམས་ཅན་ཕ་མར་ཤེས་པས་གཞན་དོན་སྤྲོ་བའི་སྙིང་རྗེ་དང་། སྔོན་སྦྱངས་ཀྱིས་རིགས་སད་པས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་དང་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཡིད་ལ་ཤོང་བའི་བློ་ཆེ་བ་དང་། གང་ལའང་མི་བསྙེང་ཞིང་ཞུམ་པ་མེད་པར་འཇུག་ནུས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་འདུས་པས། མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱའོ། །བཞི་པ་བསྟེན་ནས་གདམས་པ་སྟོན་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་དང་སྦྱར་ལ་ན
【現代漢語翻譯】 甚至一剎那也不要捨棄（上師）。甚深的佛法和聖者們的思想行為難以測度，因此要通過聰慧和敏銳的思維，精通如法修學身語意三密的解脫之道的途徑。對於上師的一切行為都要視為善妙，一切言語都要視為真理，並按照上師的教導去實踐，要多次立下堅定不移的誓言，且付諸行動。 如同《集經》中所說：『善男子，對於上師，諸佛和菩薩都應視為如金剛般的菩提心。』《自生續》中說：『因此，對於密咒上師，應以自己的身體和珍貴的財物，極其恭敬地侍奉。』經典中說：『如果能令善知識歡喜，就能獲得一切諸佛的菩提。』 如上所述，要找到具足一切功德的上師，因時代所限非常困難。即使找到了，由於眾生自顯不凈，往往會將他人視為有過失之人，因此需要著重宣揚上師的功德。《真實親近續》中說：『末法時代，上師的過失和功德混雜。無論如何，都不可能找到沒有絲毫過失的上師。應當善加觀察，選擇功德更為殊勝的上師，弟子們應當依止這樣的上師。』 第三，依止上師的弟子的特徵，從『以信心』到『弟子的』之間已經闡述。那麼，具足法相的上師，會給什麼樣的弟子傳授教誨呢？『具信精進具苦行，為法器。』《秘密藏續》中說：『為具器有德者宣說，身財受用皆能佈施。』 正如經中所說，對於一切善法的根本，要有渴望、歡喜和信任的信心；視輪迴如火坑或牢獄，生起一定要從輪迴中解脫的決心；視眾生如父母，生起利益他人的慈悲心；因前世的修習而覺醒，僅聽聞就能毫不顛倒地領悟其義，成為根器敏銳之人；對於廣大的大乘和甚深的密法的見修行，沒有懷疑，能夠容納於心，成為心胸寬廣之人；對於任何事情都不灰心喪氣，能夠勇猛精進，具有苦行。這六者包含了所有功德的特徵。因此，應當攝受具有這些特徵的弟子。 第四，依止上師後傳授教誨的方式：『與續部結合而』
【English Translation】 Even for a moment, do not abandon (the guru). The profound Dharma and the conduct of noble beings are difficult to fathom. Therefore, through intelligence and sharp mind, one should become skilled in properly learning the path of liberation of the three secrets (body, speech, and mind). One should see all actions of the guru as good and all words as truth, and practice according to the guru's instructions. One should repeatedly take firm vows and put them into practice. As it is said in the 《Gathering Sutra》: 'Sons of noble family, the Tathagatas and Bodhisattvas should regard the guru as the Bodhicitta like a vajra.' The 《Self-Arisen Tantra》 says: 'Therefore, to the secret mantra guru, one should serve with one's own body and precious possessions, with utmost reverence.' The sutra says: 'If one can please the virtuous friend, one will attain the Bodhi of all Buddhas.' As mentioned above, it is very difficult to find a guru who possesses all the qualities due to the limitations of the times. Even if found, due to the impure perception of sentient beings, they often see others as having faults. Therefore, it is necessary to emphasize the guru's virtues. The 《True Intimacy Tantra》 says: 'In the degenerate age, the guru's faults and virtues are mixed. In any case, it is impossible to find a guru without any faults. One should carefully observe and choose a guru whose virtues are more outstanding, and disciples should rely on such a guru.' Third, the characteristics of a disciple who relies on a guru, have been explained from 'with faith' to 'of the disciple'. So, what kind of disciple will a guru with good qualities instruct? 'Having faith, diligence, and asceticism, is a vessel.' The 《Secret Essence Tantra》 says: 'Explain to those who are virtuous and have good conduct, and are generous in giving away their body, wealth, and enjoyment.' As the sutra says, for the root of all virtuous Dharmas, one must have faith with longing, joy, and trust; seeing samsara as a pit of fire or a prison, one must have the determination to be liberated from samsara; seeing sentient beings as parents, one must have compassion to benefit others; awakened by past practice, one must be able to understand the meaning without distortion upon hearing it, becoming a person with sharp faculties; for the vast Mahayana and the profound view and practice of secret mantra, one must have no doubt and be able to accommodate it in one's mind, becoming a person with a broad mind; one must not be discouraged or disheartened in anything, and be able to engage with courage and diligence, possessing asceticism. These six encompass all the characteristics of virtue. Therefore, one should accept disciples who possess these characteristics. Fourth, the way to teach after relying on the guru: 'Combining with the tantras and'
ས། སྦྱིན་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བླ་སློབ་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལེགས་པར་འགྲིགས་པ་ན། བླ་མས་སློབ་མའི་རྒྱུད་ཞིབ་མོར་བརྟགས་ཏེ་བློ་ཚོད་དང་སྦྱར་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་གདམས་པ་བསྟན་དགོས་ཀྱི། སོ་སོའི་བློ་དང་མི་འཚམ་པ་བློ་དམན་ལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་བློ་ཆེན་ལ་ཐེག་དམན་གྱི་གདམས་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཆོས་བསྟན་པའི་ཡུལ་ལ་མི་ཕན་ཞིང་སྟོན་པ་པོ་ཉིད་ཉེས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། བློ་དམན་ཟབ་རྒྱས་ཀྱིས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེ་བས་ལམ་ལས་ཕྱིར་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང་། བློ་ཆེན་ལྟ་སྤྱོད་ཀྱིས་མ་ཚིམས་པར་ལམ་སྟེགས་སྤོང་བའི་སྐྱོན་བསྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ 63-2-33a རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །སྣོད་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་། དམན་ལ་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་དང་། གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིང་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐུན་པར་ནས། བྱ་བ་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བློའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དེའང་གཙོ་བོར་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན་ཅིག་ཅར་བཀྲི་ཚུལ་ཞར་ལས་ཤེས་ 63-2-33b པར་འགྱུར་བ་དང་། སྤྱིར་ལམ་རིམ་པར་མ་འཛེག་པར་ཐོད་རྒལ་གྱིས་གོང་མར་འཕར་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འོག་མ་མ་སྐྱེས་པར་གོང་མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ། མདོ་མྱང་འདས་ལས། ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །ཐོད་རྒལ་མ་ཡིན་མཐར་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དག །རིམ་གྱིས་ལུས་ཤེད་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཆོས་འདི་ཡང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །དང་པོར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ལམ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་
【現代漢語翻譯】 ས། སྦྱིན་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (sa sbyin mi bya zhes gsungs te)——如是說，不要給予。如此，師徒之間的緣起關係建立良好之後，上師需要仔細觀察弟子的根器，結合其智慧程度，傳授大小乘的教法。不應給予不適合其根器的教法，例如對智慧低下者傳授深奧廣大的教法，或對智慧高超者傳授低劣的教法。如果這樣做，對弘揚佛法沒有益處，而且傳法者本身也會有過失。因為智慧低下者會因深奧的教法而感到恐懼，從而從修行道路上退卻；而智慧高超者則會對低劣的見解和修行方式感到不滿足，從而產生捨棄修行的過失。正如 རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། (rgyud rdor phreng las/ ji ltar seng ge'i 'o ma ni/ sa yi snod du gzhag mi bya/ de bzhin rnal 'byor chen po'i rgyud/ snod min dag la sbyin mi bya/ 'di dang pha rol tu ni phung/ snod min man ngag rab bshad na/ slob dpon dngos grub nyams par 'gyur/ zhes dang/)——《金剛鬘續》中說：『猶如獅子的乳汁，不能放在泥土器皿中。同樣，大瑜伽的續部，不應傳授給非器之人。今生來世都會毀滅，如果對非器之人宣說甚深口訣，上師的成就將會衰退。』 སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །(spyod 'jug las/ rgya chen chos kyi snod gyur pa/ dman pa'i chos la sbyar mi bya/ zhes so/)——《入行論》中說：『成為廣大法器之人，不應與低劣之法相應。』 སྣོད་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་། དམན་ལ་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་དང་། (snod dang ji ltar sbyar ba'i tshul yang/ dman la chags bral spyod pa ste/ rgya che ba la pha rol phyin/ zab la sngags kyi theg pa'o/ zhes dang/)——如何與根器相應呢？對根器低下者傳授離欲的修行方法，對根器廣大者傳授波羅蜜多，對根器深奧者傳授密咒的教法。 གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །(gur las/ dman pa rnams la bya ba'i rgyud/ bya min rnal 'byor de ltag la/ sems can mchog la rnal 'byor rgyud/ rnal 'byor bla med de ltag la'o/ zhes pa ltar ro/)——《古續》中說：『對根器低下者傳授事部續，其次是行瑜伽；對殊勝的眾生傳授瑜伽部續，其次是無上瑜伽。』 གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ། །(gnyis pa blo sbyong ba'i tshul la gnyis/ sngon 'gro dang/ dngos gzhi'o/)——第二，修習調伏心性的方法有兩種：前行和正行。 དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །(dang po la gnyis/ thun gyi sngon 'gro dang/ khrid kyi sngon 'gro'o/)——第一種又分為兩種：一座的前行和引導的前行。 དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིང་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོའོ། །(de'i dang po la'ang gnyis/ ring ba dang/ nye ba'i sngon 'gro'o/)——其中第一種又分為兩種：長遠的前行和近取的前行。 དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐུན་པར་ནས། བྱ་བ་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (dang po ni/ blo rigs mthun par nas/ bya ba gtang/ zhes gsungs te/)——第一種是，從心性相合開始，放下一切事務。如是說， བློའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དེའང་གཙོ་བོར་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན་ཅིག་ཅར་བཀྲི་ཚུལ་ཞར་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་། (blo'i rigs sam rgyud tshod dang mthun par gdams ngag ston pa'i tshul de'ang gtso bor rim gyis bkri ba'i tshul shes na cig car bkri tshul zhar las shes par 'gyur ba dang/)——如果主要了解了如何根據心性和根器，循序漸進地傳授教法，那麼自然也就明白瞭如何頓悟。 སྤྱིར་ལམ་རིམ་པར་མ་འཛེག་པར་ཐོད་རྒལ་གྱིས་གོང་མར་འཕར་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འོག་མ་མ་སྐྱེས་པར་གོང་མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ། (spyir lam rim par ma 'dzeg par thod rgal gyis gong mar 'phar bar mi nus pa dang/ lam gyi yon tan 'og ma ma skyes par gong ma thob par mi nus pa'i phyir rim bgrod kyi tshul gal che ste/)——總的來說，如果沒有按次第逐步提升，就無法通過頓悟而躍升到更高的境界；如果沒有生起較低層次的功德，就無法獲得更高的功德。因此，循序漸進的方法非常重要。 མདོ་མྱང་འདས་ལས། ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །ཐོད་རྒལ་མ་ཡིན་མཐར་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དག །རིམ་གྱིས་ལུས་ཤེད་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཆོས་འདི་ཡང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །དང་པོར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་སོ། །(mdo myang 'das las/ ji ltar skas kyi rim pa bzhin/ nga yi bstan pa zab mo yang/ rim gyis bslab cing nan tan bya/ thod rgal ma yin mthar chags so/ ji ltar byis pa chung ngu dag/ rim gyis lus shed rdzogs pa ltar/ chos 'di yang ni de dang 'dra/ dang por 'jug pa'i rim pa nas/ yongs su rdzogs pa'i bar du'o/ zhes so/)——《涅槃經》中說：『猶如階梯的次第，我的甚深教法也是，應按次第學習並精進，不是頓悟而是逐漸積累。猶如幼小的孩童，逐漸地身體強壯，此法也是如此，從最初入門的次第，直到完全圓滿。』 དེ་ནས་ལམ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་(de nas lam rim gyis bkri ba'i tshul ni/ lam la 'jug par 'dod pa'i gang zag des dang po nyid du 'jig rten)——接下來，關於如何循序漸進地引導修行道路：想要進入修行道路的人，首先要了解世俗。
【English Translation】 sa sbyin mi bya zhes gsungs te (ས། སྦྱིན་མི་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ།)——Thus it is said, 'Do not give.' Thus, after the connection between the guru and disciple is well established, the guru needs to carefully examine the disciple's aptitude, combine it with their level of intelligence, and impart the teachings of the Greater and Lesser Vehicles. One should not give teachings that are not suitable for their aptitude, such as imparting profound and vast teachings to those of low intelligence, or imparting inferior teachings to those of great intelligence. If this is done, it will not benefit the propagation of the Dharma, and the teacher himself will be at fault. Because those of low intelligence will be frightened by profound teachings and will retreat from the path of practice; while those of great intelligence will not be satisfied with inferior views and practices, and will create the fault of abandoning practice. Just as rgyud rdor phreng las/ ji ltar seng ge'i 'o ma ni/ sa yi snod du gzhag mi bya/ de bzhin rnal 'byor chen po'i rgyud/ snod min dag la sbyin mi bya/ 'di dang pha rol tu ni phung/ snod min man ngag rab bshad na/ slob dpon dngos grub nyams par 'gyur/ zhes dang (རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཇི་ལྟར་སེང་གེའི་འོ་མ་ནི། །ས་ཡི་སྣོད་དུ་གཞག་མི་བྱ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད། །སྣོད་མིན་དག་ལ་སྦྱིན་མི་བྱ། །འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ནི་ཕུང་། །སྣོད་མིན་མན་ངག་རབ་བཤད་ན། །སློབ་དཔོན་དངོས་གྲུབ་ཉམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་།)——The Vajramala Tantra says: 'Just as the milk of a lion cannot be placed in an earthen vessel, similarly, the tantra of great yoga should not be given to those who are not vessels. In this life and the next, there will be ruin. If profound instructions are explained to those who are not vessels, the guru's accomplishments will decline.' spyod 'jug las/ rgya chen chos kyi snod gyur pa/ dman pa'i chos la sbyar mi bya/ zhes so (སྤྱོད་འཇུག་ལས། རྒྱ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་གྱུར་པ། །དམན་པའི་ཆོས་ལ་སྦྱར་མི་བྱ། །ཞེས་སོ།)——The Bodhicharyavatara says: 'One who has become a vessel for the vast Dharma should not be associated with inferior Dharma.' snod dang ji ltar sbyar ba'i tshul yang/ dman la chags bral spyod pa ste/ rgya che ba la pha rol phyin/ zab la sngags kyi theg pa'o/ zhes dang (སྣོད་དང་ཇི་ལྟར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་ཡང་། དམན་ལ་ཆགས་བྲལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། །རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཟབ་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འོ། །ཞེས་དང་།)——How to associate with vessels? To the inferior, the practice of detachment; to the vast, the Paramitas; to the profound, the vehicle of Mantras. gur las/ dman pa rnams la bya ba'i rgyud/ bya min rnal 'byor de ltag la/ sems can mchog la rnal 'byor rgyud/ rnal 'byor bla med de ltag la'o/ zhes pa ltar ro (གུར་ལས། དམན་པ་རྣམས་ལ་བྱ་བའི་རྒྱུད། །བྱ་མིན་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལྟག་ལ། །སེམས་ཅན་མཆོག་ལ་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད། །རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་དེ་ལྟག་ལའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།)——The Guhyasamaja Tantra says: 'To the inferior, the Kriya Tantra; next, the Yoga Tantra; to the supreme beings, the Yoga Tantra; next, the Anuttarayoga Tantra.' gnyis pa blo sbyong ba'i tshul la gnyis/ sngon 'gro dang/ dngos gzhi'o (གཉིས་པ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྔོན་འགྲོ་དང་། དངོས་གཞིའོ།)——Second, there are two ways to train the mind: preliminary practices and the main practice. dang po la gnyis/ thun gyi sngon 'gro dang/ khrid kyi sngon 'gro'o (དང་པོ་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའོ།)——The first is divided into two: the preliminary practices for a session and the preliminary practices for guidance. de'i dang po la'ang gnyis/ ring ba dang/ nye ba'i sngon 'gro'o (དེའི་དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིང་བ་དང་། ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོའོ།)——The first of these is also divided into two: the distant preliminary practices and the near preliminary practices. dang po ni/ blo rigs mthun par nas/ bya ba gtang/ zhes gsungs te (དང་པོ་ནི། བློ་རིགས་མཐུན་པར་ནས། བྱ་བ་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ།)——The first is: from the compatibility of mind, relinquish activities. Thus it is said, blo'i rigs sam rgyud tshod dang mthun par gdams ngag ston pa'i tshul de'ang gtso bor rim gyis bkri ba'i tshul shes na cig car bkri tshul zhar las shes par 'gyur ba dang (བློའི་རིགས་སམ་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པར་གདམས་ངག་སྟོན་པའི་ཚུལ་དེའང་གཙོ་བོར་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ཤེས་ན་ཅིག་ཅར་བཀྲི་ཚུལ་ཞར་ལས་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དང་།)——If one mainly understands how to gradually impart instructions according to the mind and aptitude, then one will naturally understand how to impart instructions suddenly. spyir lam rim par ma 'dzeg par thod rgal gyis gong mar 'phar bar mi nus pa dang/ lam gyi yon tan 'og ma ma skyes par gong ma thob par mi nus pa'i phyir rim bgrod kyi tshul gal che ste (སྤྱིར་ལམ་རིམ་པར་མ་འཛེག་པར་ཐོད་རྒལ་གྱིས་གོང་མར་འཕར་བར་མི་ནུས་པ་དང་། ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་འོག་མ་མ་སྐྱེས་པར་གོང་མ་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རིམ་བགྲོད་ཀྱི་ཚུལ་གལ་ཆེ་སྟེ།)——In general, if one does not gradually ascend the path, one cannot leap to a higher state through sudden realization; if one does not generate the qualities of the lower levels of the path, one cannot attain the higher levels. Therefore, the method of gradual progress is very important. mdo myang 'das las/ ji ltar skas kyi rim pa bzhin/ nga yi bstan pa zab mo yang/ rim gyis bslab cing nan tan bya/ thod rgal ma yin mthar chags so/ ji ltar byis pa chung ngu dag/ rim gyis lus shed rdzogs pa ltar/ chos 'di yang ni de dang 'dra/ dang por 'jug pa'i rim pa nas/ yongs su rdzogs pa'i bar du'o/ zhes so (མདོ་མྱང་འདས་ལས། ཇི་ལྟར་སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ང་ཡི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཡང་། །རིམ་གྱིས་བསླབ་ཅིང་ནན་ཏན་བྱ། །ཐོད་རྒལ་མ་ཡིན་མཐར་ཆགས་སོ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པ་ཆུང་ངུ་དག །རིམ་གྱིས་ལུས་ཤེད་རྫོགས་པ་ལྟར། །ཆོས་འདི་ཡང་ནི་དེ་དང་འདྲ། །དང་པོར་འཇུག་པའི་རིམ་པ་ནས། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བར་དུ་འོ། །ཞེས་སོ།)——The Nirvana Sutra says: 'Just as the steps of a ladder, my profound teachings are also to be learned and practiced diligently in stages, not suddenly but gradually accumulated. Just as small children gradually become physically strong, this Dharma is also the same, from the stage of initially entering, until complete perfection.' de nas lam rim gyis bkri ba'i tshul ni/ lam la 'jug par 'dod pa'i gang zag des dang po nyid du 'jig rten (དེ་ནས་ལམ་རིམ་གྱིས་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ནི། ལམ་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་གང་ཟག་དེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་འཇིག་རྟེན་)——Next, regarding how to gradually guide the path of practice: the person who wishes to enter the path of practice must first understand the mundane.
གྱི་ལུས་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བའི་འདུ་འཛིའི་གནས་ལས་རིང་དུ་བྱོལ་ནས་ཐག་བསྲིངས་ཏེ། རྒྱལ་བས་བསྔགས་པའི་བས་མཐའི་དབེན་གནས་དམ་པར་སོང་ལ་དེར་ཡང་འཕྲལ་མཁོའི་ཡོ་བྱད་མ་ཐོགས་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པར་བྱས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ངག་དོན་མེད་ལོང་གཏམ་ཡིད་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སོགས་འཇིག་རྟེན་པ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བ་མཐའ་དག་བཏང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཞོལ་བར་བྱའོ། །དེའང་འདུ་འཛིས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སྒོ་ 63-2-34a གསུམ་མ་བསྡམས་ཤིང་བདུད་རིས་ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཤེས་རབ་མི་སྐྱེ་བ་སོགས་ཉེས་པ་ཉི་ཤུ་ཡོད་པ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སྐུལ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་ཤིང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མས་བསྐལ་པར་མཆོད་པ་བས་ངེས་འབྱུང་གི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པར་གོམ་བདུན་བོར་བའི་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལས་གསུངས་པ་དང་། གོང་གི་འདུ་འཛིའི་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཁྱད་པར་སེམས་ལ་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་ལས་དང་པོ་པས་དབེན་པ་བརྟེན་པ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གི་ཟ་མ་ཏོག་ལས། ལས་དང་པོ་པས་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་རབ་ཏུ་དུལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པར་གནས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས། འདི་ལྟར་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབེན་གནས་བྲག་ཕུག་གམ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁང་པར་བདེ་བའི་སྟན་འཇམ་ཞིང་སྙོམས་པ་ལ་འདུག་པས་ཡུན་རིང་སྡོད་ཚུགས། ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་བས་རྩ་རླུང་རང་མལ་དུ་གནས་ཏེ་འཁྲུལ་རྟོག་ཉུང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་རྩ་ནང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་སྙིགས་མ་དག །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམ་པའི་ཆོས་མཐར་ཕྱིན་པའི་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བར་ཆད་མི་འབྱུང་། བླ་མ་ལ་ 63-2-34b སངས་རྒྱས་སུ་མཐོང་བའི་མོས་གུས་བསྐྱེད་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱིན་རླབས་འཇུག །རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་དྲན་པ་རང་མལ་མངོན་དུ་བཞག་པས་སྒོམ་དོན་གསལ་ཐེབས་པར་འགྱུར་བས་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་འདི་ལྟར་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བ། འབྲིང་པོ་དང་ཐུན་མོང་བ། ཆེན་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ། འཆི་བ་མི་རྟག །ལས་རྒྱུ་འབྲས་བསམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། དལ་འབྱོར་ཕུན་སུམ་ནས། མ་འབད་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། རྟེན་གྱི་ངོ་བོ། དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན། རྙེད་པ་དོན་ཆེ་བའི་ཚུལ། དེ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པར་གདམས་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་ཡ
【現代漢語翻譯】 遠離那些使身心散亂的喧囂之地，前往聖者讚歎的邊遠寂靜之處，在那裡，只需擁有維持生存的必需品即可感到滿足。放棄所有與世俗之人相同的行為，如身體的不善和未說明之事，言語的無意義閑談，以及思想追隨煩惱和錯覺，全心全意地投入到修持神聖的佛法中。 因為，如果不約束身口意三門，就會被喧囂所擾亂，如同被魔鬼阻礙，無法生起禪定和智慧等，如《增上意樂經》中所說，有二十種過患。並且，與用無數供品在劫中供養諸佛相比，以出離心在寂靜處行走七步的功德更大，如《三昧王經》等所說。而且，還能獲得與上述喧囂之過患相反的功德。特別是，對於尚未獲得內心穩定的人來說，最初的修行者，唯一重要的是依靠寂靜之處。如《寶積經》所說：『初學者應安住于寂靜處，以使內心平靜和調柔。』 第二，近行：『安坐于舒適的坐墊上，如此思維。』如是說。在寂靜的巖洞或禪房中，坐在舒適、柔軟且平坦的坐墊上，可以長時間地安住。端正身姿，使脈絡和氣息自然地安住，減少錯覺。呼氣三次，凈化脈絡中的煩惱污垢。向三寶祈禱，祈求究竟的佛法，使障礙不生。對上師生起視其為佛的虔誠心，使身口意三門獲得加持。將不會被外緣奪走的覺知安住于自然狀態，使禪修的意義清晰顯現。因此，如前所述，如法地進行，並如此思維修心的法門。 第二，引導的前行有三：與小士共通的、與中士共通的、與大士共通的道次第。 第一，與小士共通的有三：思維暇滿難得、思維死亡無常、思維業果。 第一，暇滿難得：『暇滿具足時，若不努力。』如是說。這有四個方面：所依之體性、其難得之原因、得之意義重大之方式、以及勸誡要從中獲取精華。 第一，所謂從八無暇中解脫的『暇』，即是所依之體性。
【English Translation】 Having distanced oneself far from the distracting places of activity that scatter the body and mind, one should go to a sacred, remote, and solitary place praised by the Victorious Ones. There, one should be content with just enough provisions to meet one's immediate needs. Abandoning all actions that are similar to those of worldly people, such as non-virtuous and unspecified actions of the body, meaningless idle talk of speech, and the mind following after afflictions and deluded thoughts, one should devote oneself single-mindedly to the practice of the sacred Dharma. For, without restraining the three doors of body, speech, and mind, one will be distracted by activity, obstructed as if by demons, and unable to generate meditative stabilization and wisdom, etc. As stated in the Adhyashayasamchayana Sutra, there are twenty faults. Furthermore, compared to making offerings to the Buddhas with various kinds of offerings for eons, the merit of taking seven steps in solitude with a mind of renunciation is greater, as stated in the Samadhiraja Sutra and others. Moreover, one will obtain the qualities that are the opposite of the aforementioned faults of activity. In particular, for a person who has not yet gained stability of mind, it is crucial for a beginner to rely solely on solitude. As stated in the Konchok gi Za ma tok: 'A beginner should dwell in solitude in order to pacify and thoroughly tame the mind.' Second, the preliminary practice: 'Having sat on a comfortable seat, think thus.' It is said. In a solitary cave or meditation room, sitting on a comfortable, soft, and even cushion allows one to remain for a long time. Straightening the body posture allows the channels and energies to remain in their natural state, reducing deluded thoughts. Exhaling three times purifies the impurities of afflictions within the channels. Praying to the Three Jewels for the ultimate Dharma prevents obstacles from arising. Generating devotion by seeing the Lama as a Buddha allows blessings to enter the three doors. Placing the unforgetting mindfulness in its natural state allows the meaning of meditation to become clear. Therefore, having done all that has been said as it should be, one should think in this way about the methods of mind training. Second, the preliminaries to the instructions are threefold: the stages of the path common to a person of small capacity, common to a person of medium capacity, and common to a person of great capacity. First, the path common to a person of small capacity has three aspects: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowments, contemplating impermanence and death, and contemplating the law of cause and effect. First, the difficulty of obtaining leisure and endowments: 'When leisure and endowments are complete, if one does not strive...' It is said. This has four aspects: the nature of the support, the reasons why it is difficult to obtain, the way in which obtaining it is meaningful, and the advice to take its essence. First, 'leisure,' which is freedom from the eight states of unfreedom, is the nature of the support.
ིན་ལ། རང་འབྱོར་གཟུགས་རྒྱན་ལེགས་པ་ལྟ་བུ་ལྔ་དང་གཞན་འབྱོར་སྣང་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་གསལ་བ་ལྟ་བུ་ལྔ་ནི་དེའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་ཏེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུས་བརྒྱན་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ནི། ཇི་སྐད་དུ། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་དང་། །ཀླ་ཀློ་ཚེ་རིང་ལྷ་དང་ནི། །ལོག་ལྟ་སངས་རྒྱས་ 63-2-35a ཀྱིས་སྟོངས་པ། །ལྐུགས་པ་འདི་དག་མི་ཁོམ་བརྒྱད། །ཅེས་དང་། རང་འབྱོར་ལྔ་ནི། མི་ཉིད་དབུས་སྐྱེས་དབང་པོ་ཚང་། །ལས་མཐའ་མ་ལོག་གནས་ལ་དད། །ཅེས་དང་། གཞན་འབྱོར་ལྔ་ནི། སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེས་ཆོས་གསུངས། །བསྟན་པ་གནས་དང་དེ་རྗེས་ཞུགས། །གཞན་ཕྱིར་སྙིང་ནི་བརྩེ་བ་འོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ན་དལ་འབྱོར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ནའང་། ཞི་བ་ལྷས། བདག་གི་སྤྱོད་པ་འདི་འདྲས་ནི། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱང་འཐོབ་མི་འགྱུར། །མི་ལུས་ཐོབ་པར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་དགེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་གསོག་པ་དཀོན་པ་དང་། དཔེའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ནི་ཨུ་དུམྦ་རའི་མེ་ཏོག་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ་བརྒྱ་ལམ་ནའང་དཀོན་པ་དང་མཚུངས་པར་གྲགས་ཤིང་། གཞན་ཡང་། རྒྱ་མཚོ་ཆེར་གཡེང་གཉའ་ཤིང་གི །བུ་གར་རུས་སྦལ་མགྲིན་ཆུད་ལྟར། །མི་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀར་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གྲངས་ལ་བསམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་སྟེ། དམྱལ་བ་ནི་ས་ཆེན་པོའི་རྡུལ། 63-2-35b ཡི་དྭགས་ནི་ཁ་བ་བུ་ཡུག །དུད་འགྲོ་ཆང་གི་སྦང་མ། ལྷ་མི་གཉིས་སེན་མོའི་སྟེང་གི་རྡུལ་ཆགས་པ་ཙམ་ལས་མེད་པར་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་རྙེད་པ་དོན་ཆེ་ཚུལ་ནི། མི་ཡི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་སྒྲོལ། །གྲུ་འདི་ཕྱིས་ནས་རྙེད་དཀའ་བས། །རྨོངས་པ་དུས་སུ་གཉིད་མ་ལོག །ཅེས་པ་ལྟར་མི་ལུས་ཀྱི་གྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བརྒལ་ཏེ་སྙིང་པོ་གཏན་འདུན་གྱི་ནོར་བུ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་རབ་ཏུ་མཁས་ཤིང་སྒྲིན་པར་གྱུར་ན། རྙེད་དཀའ་རྙེད་པ་དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དོན་ཆེ་བ་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྙེད་པ་ལས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། གང་ཞིག་ཐོབ་ནས་སྐྱེ་བའི་རྒྱ་མཚོ་མཐར་འབྱིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་དགེ་བའང་འདེབས་བྱེད་ལ། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་ཆེས་ལྷག་པའི། །མི་ཉིད་ཐོབ་ནས་སུ་ཞིག་འབྲས་བུ་མེད་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་ད
【現代漢語翻譯】 確實如此。自身所具足的五種圓滿，如擁有美好的身體等；以及外在所具足的五種圓滿，如顯現的差別等，這些都是它的特殊之處，即以如此圓滿的功德莊嚴的人身，是成就菩提不可或缺的所依。 關於八種無暇之處，如經中所說：『地獄、餓鬼、畜生道，邊鄙、長壽天、邪見者，無佛以及瘖啞人，此等即是八無暇。』關於五種自身圓滿，如經中所說：『得人身、生於中土、諸根具足、業際未顛倒、于正法生信。』關於五種他身圓滿，如經中所說：『佛陀出世、宣說正法、教法住世、隨教修行、為利他而心懷慈悲。』以上所述皆如經文所載。 第二，從難以獲得的理由來看，從因的角度來說，積累廣大的持戒等善業，並以發願作為連線，才能獲得閑暇人身。如寂天菩薩所說：『以我如此之行徑，人身亦且不得獲，人身若且不得獲，唯有罪惡何有善？』正如其所說，積累福德是困難的。從比喻的角度來說，也難以獲得，閑暇人身就像優曇婆羅花一樣稀有，據說如同百劫中佛陀出世一樣罕見。此外，如經所說：『如大海漂浮木軛孔，盲龜頸入孔中難，得人身亦如是難。』 從數量上思考也難以獲得，地獄道的眾生如大地上的微塵，餓鬼道的眾生如暴風雪，畜生道的眾生如釀酒的糟粕，天人和人道的眾生僅僅如指甲上的塵土，經中如是說。 第三，獲得人身意義重大，如經中所說：『依靠人身之船筏，能從痛苦之河中解脫，此船筏日後極難得，愚昧之人莫貪睡。』正如經中所說，依靠人身之船筏，能夠從輪迴痛苦的海洋中解脫，精通並熟練地獲取究竟利益的如意寶。因此，這難得的人身意義極其重大，甚至超過了窮人獲得如意寶。如旃扎古彌所說：『獲得此身能盡生死海，亦能播下菩提勝種子，勝過如意寶珠之功德，得此人身何人空耗之？』 第四，
【English Translation】 Indeed. The five endowments that come from oneself, such as having a well-formed body; and the five endowments that come from others, such as the clarity of appearances, are its distinguishing features. This precious human body adorned with such complete qualities is an indispensable basis for accomplishing enlightenment. Regarding the eight states of unfreedom, as it is said: 'Hell beings, hungry ghosts, animals, barbarians, long-lived gods, those with wrong views, those without a Buddha, and the mute—these are the eight states of unfreedom.' Regarding the five personal endowments, as it is said: 'Being human, born in the central lands, having complete faculties, not having perverted karma, and having faith in the Dharma.' Regarding the five endowments from others, as it is said: 'A Buddha has appeared, has taught the Dharma, the teachings remain, one practices accordingly, and cherishes others with compassion.' All of the above is as stated in the scriptures. Second, regarding the reasons why it is difficult to obtain, from the perspective of cause, accumulating vast virtuous deeds such as upholding morality, and connecting them with aspirations, one can obtain a leisure and endowed human body. As Shantideva said: 'With conduct such as mine, even a human body will not be obtained. If a human body is not obtained, there will only be evil, and no good.' Just as he said, accumulating merit is difficult. From the perspective of analogy, it is also difficult to obtain. A leisure and endowed human body is like the udumbara flower, which is said to be as rare as the appearance of a Buddha in a hundred kalpas. Furthermore, as it is said: 'Like a blind turtle's neck fitting into a yoke floating on the great ocean, it is said that being human is extremely difficult to obtain.' Considering the numbers, it is also difficult to obtain. The beings in hell are like the dust of the great earth, the beings in the realm of hungry ghosts are like blizzards, the beings in the animal realm are like the dregs of brewing alcohol, and the beings in the realms of gods and humans are only like the dust on a fingernail, as stated in the sutras. Third, obtaining it is of great significance, as it is said: 'Relying on the boat of the human body, one is liberated from the great river of suffering. This boat is difficult to find later, so do not sleep foolishly.' As it is said, relying on the boat of the human body, one can cross the ocean of suffering in samsara and skillfully and adeptly obtain the jewel of ultimate benefit. Therefore, obtaining this rare human body is extremely meaningful, even more so than a poor person finding a wish-fulfilling jewel. As Chandra Gomi said: 'Having obtained this, one exhausts the ocean of birth, and also sows the seeds of supreme enlightenment. More excellent in qualities than a wish-fulfilling jewel, who, having obtained a human body, would make it fruitless?' Fourth,
ེ་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་དགོས་པར་གདམས་པ་ནི། རྙེད་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བ་ཉིད་རྙེད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར། དུས་ཀྱི་རྒྱུན་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ། དལ་འབྱོར་ལས་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་ལྟ་སྤྱོད་ཅན་གྱི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་ལ་ཚངས་པར་སྤྱོད། ། 63-2-36a ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐུབ་པས་གསུངས་དེའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་བགྱི་བཤེས་གཉེན་ལ། །བསྟེན་ནས་རབ་ཏུ་མང་པོ་ཞི་བ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལས་ལོག་པ་རང་བློ་མི་དགེ་བའི་ལམ་དུ་ཁྲིད་དེ་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་སུ་གཏོང་བར་བྱེད་པོའི་སྡིག་ཏོའི་བཤེས་གཉེན་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྤང་དགོས་ཏེ། དྲན་ཉེར་ལས། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ནི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་སྟེ་དུག་གི་སྡོང་པོ་ལྟ་བུའོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་བརྩེགས་ལས། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་གང་ཞེ་ན། དགེ་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་བསྙེན་པར་མི་བྱ། བསྟེན་པར་མི་བྱ། མཐོང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་ཚེ་འདིར་ལྟོས་ཀྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གཉིད་ཐུན་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་བཟང་ངན་ལྟར་ཡུན་ཐུང་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པས་བློས་ལིང་གིས་བཏང་ནས་ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་ཀྱི་དོན་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ད་ལྟ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་དལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཐབས་ལ་མ་འབད་ན་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་འོང་གཏོལ་མེད་པས། །སང་གི་ཚིས་ལ་མི་འབད་པར། །ཕྱི་མའི་དོན་དུ་འབད་པར་རིགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་ནི། 63-2-36b འདུས་བྱས་མི་རྟག་ནས། སྤྱོད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་ཏེ་འདུས་ཤིང་བྱས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཀྱང་མི་རྟག་སྟེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་གསུངས། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་ན། ཚོམས་ལས། བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་། །བསླངས་པའི་ཐ་མ་འགྱེལ་བར་འགྱུར། །འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་འབྲལ་བ་སྟེ། །གསོན་པའི་མཐའ་མ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་མི་རྟག་པའི་མཐའ་བཞི་ལས་མ་འདས་པར་རགས་པ་སྣོད་བཅུད་ཆགས་འཇིག་ལོ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དང་ཕྲ་བ་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་བཞིན་རྙིང་ཞིང་འཕོ་བ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་འཆར་ནུབ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཡུད་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་ལ། བྱེ་བྲག་མི་ཚེ་ལ་ངེས་པ་མེད་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ཅིང་འཆི་རྐྱེན་མང་བས་མྱུར་དུ་འཆི་ངེས་པ་བར་སྣང་གི་གློག་ཤར་བའི་མོད་ནས་ཡལ་བ་དང་མཚུངས་ཏེ། འདུལ་བ་ལུང་ལས།
【現代漢語翻譯】 因此，需要建議從閑暇中提取精華：因為獲得難以獲得且獲得后意義重大的事物。在所有時間和情況下，都需要依止一位善知識（spiritual mentor），他是從閑暇中提取精華的正確方法的導師，以及一位具有善良見地和行為的朋友。正如《親友書》中所說：『依止善知識，行持梵行（brahmacarya，凈行）。』 『圓滿者（佛陀）已宣說，因此，應依止善知識。依止善知識后，將獲得許多寂靜。』相反，應該避免那些將你引入不善之路，浪費閑暇的罪惡知識和罪惡朋友。正如《念住經》中所說：『貪慾、嗔恨和愚癡的一切根源都是罪惡的朋友，他們就像毒樹。』此外，《寶積經》中說：『什麼是罪惡的朋友？即那些減少善行並使你從事不善行的人。不要親近他們，不要依止他們，不要見到他們。』 不僅如此，今生的所有現象都像一夜睡眠中的好壞夢境一樣短暫且毫無意義，因此，應該放下對它們的執著，爲了實現來世乃至究竟的目標。如果現在不迅速努力從閑暇中提取精華，生命就沒有確定性。正如所說：『明天和來世，哪個先到來是無法預測的。因此，不要為明天的事務操勞，而應為來世的利益而努力。』 第二，死亡是無常的： 『諸行無常，當精進。』如是說。一般來說，所有顯現為器情世界的事物都是由因緣和合而成的，因此沒有什麼是永恒的。正如經中所說：『比丘們，一切和合事物都是無常的。』如何無常呢？正如《集論》中所說：『積聚終將耗盡，豎立終將倒塌，相遇終將分離，生命終將死亡。』 正如這樣，沒有超出無常的四種界限。粗略地說，器情世界經歷著形成和毀滅、年月和四季的變化；細微地說，每一刻都在衰老和變化，就像太陽和月亮的升起和落下一樣迅速。特別是，人的生命沒有確定性，無法確定何時死亡，死亡的條件很多，因此肯定會迅速死亡，就像閃電在天空中出現后立即消失一樣。正如《律藏》中所說：
【English Translation】 Therefore, it is necessary to advise taking the essence from leisure: because one obtains something that is difficult to obtain and, once obtained, is of great significance. In all times and circumstances, it is necessary to rely on a virtuous spiritual mentor who is a guide to the correct method of taking the essence from leisure, and a friend with virtuous views and conduct. As it is said in the Letter to a Friend: 'Rely on a virtuous spiritual mentor and practice celibacy (brahmacarya).' 'The Fully Perfect One (Buddha) has said, therefore, one should rely on a virtuous spiritual mentor. Having relied on a spiritual mentor, one will attain much peace.' Conversely, one should avoid sinful knowledge and sinful friends who lead you onto an unwholesome path and cause you to waste your leisure. As it is said in the Mindfulness Sutra: 'All the roots of desire, hatred, and ignorance are sinful friends, who are like poisonous trees.' Furthermore, it is said in the Ratnakuta Sutra: 'What are sinful friends? Those who diminish virtue and engage you in non-virtue. Do not approach them, do not rely on them, do not see them.' Moreover, all the appearances of this life are as short-lived and meaningless as good or bad dreams in a single night's sleep, therefore, one should abandon attachment to them in order to accomplish the ultimate goal of future lives and beyond. If one does not quickly strive to take the essence from leisure now, there is no certainty in life. As it is said: 'Tomorrow and the next life, it is unpredictable which will come first. Therefore, do not labor for the affairs of tomorrow, but strive for the benefit of the next life.' Second, death is impermanent: 'All conditioned things are impermanent, strive diligently.' Thus it is said. In general, all phenomena that appear as the container and its contents are impermanent because they are compounded and created by the aggregation of causes and conditions. As it is said in the sutra: 'Monks, all compounded things are impermanent.' How are they impermanent? As it is said in the Collection of Topics: 'Accumulation will eventually be exhausted, what is erected will eventually fall, meeting will eventually be separated, and life will eventually end in death.' Just as that, there is nothing that goes beyond the four limits of impermanence. Roughly speaking, the container and its contents experience the formation and destruction, the changes of years, months, and seasons; subtly speaking, each moment is aging and changing, like the rising and setting of the sun and moon, going by in an instant. In particular, there is no certainty in human life, it is impossible to know when one will die, and there are many conditions for death, so one will certainly die quickly, like lightning flashing in the sky and immediately disappearing. As it is said in the Vinaya Sutra:
རི་གཟར་ཆུ་བོ་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་དང་། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ནུབ་རིར་ཕྱོགས་པ་དང་། །ཉིན་མཚན་ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲོ། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་འདི་དག་མཚུངས་པར་ལྡན། །ཞེས་སོ། །ཤི་བའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་བློ་སྟོབས་གཉེན་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པས། འཇིག་རྟེན་དང་ལྟར་སྣང་གི་ཆོས་མཆིལ་མའི་ཐལ་བ་ལྟར་རིང་དུ་བོར་ནས་ 63-2-37a དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པས་ཇི་ལྟར་གདམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ནི། ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ནས། ཚུལ་བཞིན་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐར་པ་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གཞིའམ་རྩ་བར་གྱུར་པ་ནི། སེམས་པ་ཡིད་དང་བྱས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །མི་དགེ་ལས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །མ་ཆགས་མ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་སྟེ། །དགེ་ལས་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུས་བྱོལ་སོང་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་འགྲོ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་དྲགས་པོས་མནར་བར་བྱེད་ལ། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་དགེ་བ་བཅུ་འཁོར་དང་བཅས་པས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་བདེ་འབྲས་མྱོང་ཞིང་། ངེས་འབྱུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་ 63-2-37b ལས་དགེ་བ་བྱས་པས་ཐར་པ་རྣམ་གསུམ་གང་རུང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། ལས་བསགས་པ་ནི་ནམ་ཡང་མེད་མི་འགྱུར། །འཁོར་བ་ན་ནི་དཀར་ནག་འབྲས་བུ་སྨིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་ཞིང་དགེ་སྡིག་གི་འབྲས་བུ་མི་འཆོལ་བར་བྱེད་པ་པོ་རང་རང་ལ་སྨིན་པ་དང་། ལས་རྣམས་འཕེལ་བ་འགྱུར་དང་བཅས་པས་རྒྱུ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དེ་བས་ན། འཕེན་རྫོགས་དང་བྱས་བསགས་ལ་བཞིར་ཕྱེས་པའི་སྔར་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་ཆ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་མཆོག་ལ་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་དམ་བཅས་པས་བསྡམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆ་བཅས་ཕྲ་མོ་ནས་ཀྱང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་འབད་པ་ཆེན་པོས་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེའང་ཟག་བཅས་ཐུན་མོང་གི་དགེ་བ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པས་ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་ག སུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྡིག་པ་འདག །སྔགས་དང་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོ་བཀླག
【現代漢語翻譯】 山崖江河匯入大海，太陽月亮沒向西山，日夜飛逝如箭。人壽之流逝，亦復如是。 死亡之時，若非正法，縱有智慧、親眷、財富，亦無濟於事。當如棄唾棄灰塵般，遠離世間表象之法，依隨諸佛菩薩之教誨，修持清凈之正法。第三，關於業果：如經云：'修持佛法之根本，在於如法修學。' 獲得解脫之根本，在於對佛陀教法的堅定信仰，從而如理取捨善惡。如《寶鬘論》所云：'貪嗔癡及彼所生業，皆是不善痛苦之因，導致惡趣諸有情。無貪無嗔無愚癡，彼生之業皆為善，善業引致諸善趣，生生世世享安樂。' 如是，由煩惱所生的身語意之業，包括十不善業等，會導致墮入地獄（大）、餓鬼（中）、畜生（小）三惡道，遭受劇烈痛苦。而行持善業，如十善業等，則能轉生善趣，享受安樂。若以出離心和菩提心攝持，修持解脫之善業，則能獲得三乘解脫之任一果位。 如《三摩地王經》所云：'業力積聚永不滅，輪迴之中果報熟。' 業果不虛，善惡果報分明，成熟于造業者自身。業力具有增長之特性，故微小之因亦能產生巨大之果。因此，對於過去所造之惡業，應于殊勝對境前懺悔，並從內心深處立誓永不再犯。對於微小之善根，亦應珍視，努力行持。對於有漏之世間善業，如於佛像前頂禮、繞塔等，能主要清凈身之不善業。唸誦咒語和心咒，讀誦佛陀的經律論三藏。
【English Translation】 Mountains and rivers flow into the sea, the sun and moon set towards the western mountains, day and night pass swiftly like an arrow. The passing of human life is similar to these. At the time of death, nothing is of benefit except the sacred Dharma, not intelligence, relatives, wealth, or possessions. One should abandon worldly and superficial dharmas like spitting out ashes, and practice the pure sacred Dharma as taught by the Buddhas and Bodhisattvas. Third, regarding the law of cause and effect (karma): As it is said, 'The basis for practicing the Dharma is to learn properly.' The foundation for attaining liberation is to have faith in the Buddha's teachings, and to properly adopt virtue and abandon evil. As stated in the 'Garland of Jewels': 'Attachment, hatred, and ignorance, and the actions they generate, are all unwholesome. Unwholesome actions lead to suffering, and similarly, to all the lower realms. Without attachment, hatred, and ignorance, the actions they generate are wholesome. Wholesome actions lead to all the happy realms, and happiness in all lives.' Thus, the actions of body, speech, and mind arising from afflictions, including the ten non-virtuous actions, lead to rebirth in the three lower realms—hell (great), hungry ghosts (medium), and animals (small)—and cause intense suffering. Performing virtuous actions, such as the ten virtuous actions, leads to rebirth in higher realms and the experience of happiness. If one practices virtuous actions associated with liberation, motivated by renunciation and Bodhicitta, one will attain one of the three vehicles of liberation. As stated in the 'Samadhiraja Sutra': 'Actions accumulated never disappear; in samsara, white and black fruits ripen.' The ripening of karma is never deceptive, and the fruits of good and evil are distinct, ripening upon the one who created them. Actions increase and change, so even a small cause can produce a great effect. Therefore, one should confess past misdeeds, along with their contributing factors, before a supreme object, and vow from the depths of one's heart never to repeat them. One should also cherish even the smallest roots of virtue and strive to embrace them with great effort. Performing worldly virtuous deeds, such as prostrations and circumambulations before representations of the Three Jewels, primarily purifies the non-virtuous actions of the body. Reciting mantras and heart mantras, and reading the profound sutras and tantras of the Buddha's teachings.
ས་པས་ངག་གི་མི་དགེ་བ་བཞི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་། དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པས་མཚོན་རྣམ་རྟོག་དགེ་བའི་ལས་ལམ་དུ་བསྒྱུར་པས་ཡིད་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཉེས་པ་ 63-2-38a རྣམས་ཞི་བར་འགྱུར། དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀའང་རང་གི་སེམས་ཁོ་ནར་རག་ལས་པ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་སྤྲིན་ལས། དགེ་བའམ་འོན་ཏེ་མི་དགེ་བའི། །ལས་ཀུན་སེམས་ཀྱིས་བསགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་སེམས་བསྲུང་བ་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་ཞི་བ་ལྷས། སེམས་སྲུང་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །དྲན་པ་དང་ནི་ཤེས་བཞིན་དང་། །ཐམས་ཅད་འབད་པས་སྲུངས་ཤིག་ཅེས། །བདག་ནི་དེ་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱོར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དུས་རྟག་པར་སྲུང་སེམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། རང་རྒྱུད་ལ་ཉེས་པ་བྱུང་མ་བྱུང་རྟོག་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། བྱ་བ་གང་ཡིན་གྱི་འཇུག་ལྡོག་གི་གནས་ལ་གཟོབ་པའི་བག་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསླབ་བོ། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་འབྲིང་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་ལ་གཉིས། བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ། འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཐར་པའི་ནས། ཡང་ཡང་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཐུན་མོང་བའི་འདུ་ཤེས་དེ་དག་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཐར་པ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པའི་གོ་འཕང་བསྒྲུབ་པ་ལ། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བསམ་པ་ཉིད་གལ་ཆེ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འཁོར་བའི་མཚན་ཉིད་ནི། ལུང་རྣམ་ 63-2-38b འབྱེད་ལས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད། །དེ་བཞིན་འགྲོ་དྲུག་བདེ་བ་མེད། །འབར་བའི་འོབས་ན་བསིལ་བ་མེད། །སྲིད་པ་དག་ནའང་དགའ་བ་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སྲིད་པའི་གནས་རིས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་མེ་མདག་གི་འོབས་ལ་ཤ་རྗེན་དུ་གནས་པ་དང་། སྤུ་གྲི་རྣོན་པོའི་ཚལ་ལ་རྐང་རྗེན་དུ་རྒྱུ་བ་དང་། རལ་གྲིའི་ནགས་ལ་གཅེར་བུར་འཛེགས་པ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ནའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ལ། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི། མདོ་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པར་འཁོར་བས་དེའི་ཚུལ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རྒྱུན་དུ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་ཡིས་བསྐུལ་ལོ། །དེ་ལ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མདོར་བསྡུ་ན་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། སྤྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་བླངས་པ་ཙམ་ནས་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པར་གྲུབ་པའི་སྟེང་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་མཛེ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མཚན་གཞིའི
【現代漢語翻譯】 通過專注消除以口頭四種不善行為主的障礙，以渴望、意願和信賴的虔誠心發起，通過向三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石）和三根本祈禱，將所有善念轉化為有益的行動，從而平息以意念三種不善行為為主的過失。 善與惡都完全取決於自己的心。正如《寶云經》所說：『善或非善，一切業皆由心所造。』因此，應當時刻努力守護自己的心。守護心的方法，寂天菩薩（梵文：Śāntideva）說：『欲護自心者，當具念知與謹慎，以一切努力守護。我合掌如是勸請。』因此，應如法修學，時刻不忘守護心念，以念知覺察自相續中是否生起過失，並謹慎對待一切行為的進退取捨。 第二，與中士道共修的次第分為兩種：修習調伏心性的方法和修習純熟的程度。首先，『尤其要生起解脫之念』。雖然與下士道共修的觀念是正確的見解，但更重要的是，要生起從一切輪迴中解脫的念頭，以成就解脫寂靜無上之果位。輪迴的特徵，如《辨別經》所說：『不凈之物無有香，如是六道無有樂。熾燃之坑無清涼，有為諸法無喜悅。』無論投生於輪迴高低何處，都如同赤身站在火坑中，赤腳行走在鋒利的刀刃上，赤裸攀登利劍之林，本質上只有痛苦。輪迴的自性，如經中所說：『貪愛、有愛、無明力，眾生輪迴於人天，以及三惡道之中。五道之中不善轉，如陶師之輪常旋轉。』因此，首先要了解輪迴的真相，然後以持續不忘的憶念來策勵自己。 總而言之，輪迴的痛苦可以概括為三種：苦苦，即在已經確立了由五蘊（蘊，梵文：skandha，指構成人身心活動的五種要素，即色、受、想、行、識）聚合而成的痛苦之基礎上，又顯現出巨大的痛苦，如同麻風病人的瘡上又生出癤子。例如，
【English Translation】 By focusing on eliminating the obscurations, primarily the four negative actions of speech, and being motivated by longing, desire, and trusting faith, by supplicating the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：three gems) and the Three Roots, transforming all virtuous thoughts into beneficial actions, thereby pacifying the faults primarily caused by the three negative actions of mind. Both virtue and vice depend entirely on one's own mind. As stated in the 'Cloud of Jewels Sutra': 'All actions, whether virtuous or non-virtuous, are accumulated by the mind.' Therefore, one should always strive to guard one's mind. As for how to do that, Śāntideva said: 'For those who wish to guard their minds, mindfulness, awareness, and diligence are essential. I beseech you with folded hands to guard them with all effort.' Thus, one should train properly, always remembering to guard one's mind, being mindful of whether faults have arisen in one's own mindstream, and being cautious about the acceptance or rejection of any action. Secondly, the stages of the path shared with the intermediate being are divided into two: the method of training the mind and the measure of proficiency. First, 'Especially generate the thought of liberation.' Although the concepts shared with the lesser being are correct views, what is particularly important is the thought of definitely emerging from all of samsara in order to accomplish the supreme state of liberation and peace. The characteristics of samsara, as stated in the 'Discrimination Sutra': 'There is no fragrance in impurity, likewise, there is no happiness in the six realms. There is no coolness in a burning pit, and there is no joy in existence.' No matter where one is born in the higher or lower realms of existence, it is like standing naked in a pit of embers, walking barefoot on sharp razor blades, or climbing naked into a forest of swords, its nature is only suffering. The nature of samsara, as stated in the sutra: 'Due to the power of craving, existence, and ignorance, beings wander in the realms of humans, gods, and the three lower realms. They revolve unskillfully in the five realms, like a potter's wheel.' Therefore, one must first understand the truth of samsara and then be encouraged by constant and unforgetting mindfulness. In short, the suffering of samsara can be summarized into three: the suffering of suffering, which is that upon taking the aggregates of appropriation (skandha, the five aggregates that constitute a person's mental and physical existence, namely form, feeling, perception, mental formations, and consciousness), one has already established the truth of suffering, and then great suffering manifests, like boils appearing on a leper. For example,
་གཙོ་བོ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་རྣམས་ཡིན་ལ། མི་ལ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད། ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ལའང་ 63-2-39a འདོད་པས་མི་ངོམས་པ་དང་འཐབ་རྩོད་སོགས་ཀྱང་དེར་གཏོགས་པའོ། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། འཁོར་བའི་བདེ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གཡོ་བའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་བདེ་བར་སྡོད་འཕྲོ་ལ་ནད་དམ་དགྲས་གློ་བུར་དུ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་མི་རྣམས་ལྟར་སྣང་བདེ་བར་གནས་ཀྱང་ཡུན་རིང་མི་བརྟན་པར་འགྱུར་ནས་འགྲོ་བའོ། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ཕུང་ལྔས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་སོ་སྐྱེས་མི་རྟོགས་ཀྱང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཟིགས་ངོར་རྟག་ཏུ་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་ཅན་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། མཛོད་ཊཱིཀ་ལས། ལག་མཐིལ་སྤུ་ཉག་གཅིག་འདུག་པ། །དེ་ནི་མིག་ཏུ་སོང་བ་ན། །མི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེད། །བྱིས་པ་ལག་མཐིལ་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་སྡུག་བསྔལ་སྤུ་མི་རྟོགས། །འཕགས་པ་མིག་དང་འདྲ་བ་ཡིས། །འདུ་བྱེད་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གཟིགས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ནད་དང་དགྲ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་སྣང་བ་ཡུད་ཙམ་རེའང་ལུས་སེམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ན། འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཐོག་མཐའ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ཚབས་པོ་ཆེ་དེ་གསུམ་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་པ་ལ་བཟོད་པའི་བླགས་ག་ལ་ཡོད་པས་རྒྱུ་མཚན་ཞིབ་མོར་བསམས་ལ། དེ་དག་ལས་མྱུར་དུ་ཐར་བར་འདོད་ 63-2-39b པའི་བློ་ཤུགས་དྲགས་པོ་འཕྲལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་པའི་བཅོས་མ་མ་ཡིན་པར་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། སེམས་ཅན་ཕན་པར་མཛད་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་གྲངས་མེད་འདས་གྱུར་ཀྱང་། །བདག་ནི་རང་གི་ཉེས་པ་དེས། །གསོ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་ཏོ། །ད་དུང་དེ་བཞིན་བདག་བྱེད་ན། །ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། ངས་ནི་ཁྱེད་ལ་ཐར་པའི་ཐབས་བསྟན་གྱི། །ཐར་པ་རང་ལ་རག་ལས་བརྩོན་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བསམ་མོ། །གཉིས་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་ནས། སྐབས་མེད་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་སྐྱོ་ཤས་དང་ངེས་འབྱུང་དྲགས་པོ་བསྐྱེད་པས་ནམ་ཞིག་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་ཀྱི་དཔལ་དང་འབྱོར་པ་ལེགས་ལེགས་ལྟར་སྣང་བ་མཐའ་དག་པ་འདི་ཀུན་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། གཡོ་བའི་ཆོས་ཡིན་པས་མི་བརྟན་པ་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ལྟ་བུ། སྙིང་པོ་མེད་པས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཆུ་བུར་ལྟ་བུར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ལ། རྟོགས་རིས་དེ་ཡིས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཅན་ཚངས་པ་དང་། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་གྱུར་པ་བརྒྱ་བྱིན། མི་དབང་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 主要痛苦存在於地獄的寒熱之中，餓鬼道的飢渴，以及畜生道的愚癡和瘖啞。人類有八苦。天神和非天也同樣有永不滿足的慾望和爭鬥等痛苦。轉變的痛苦是，輪迴中的一切安樂和富饒都是無常變動的，就像正享受安樂時突然被疾病或敵人摧毀一樣。天人和人類看似安樂，但不能長久保持，最終會發生變化而離去。遍行的行苦是，五蘊所包含的輪迴諸法，剎那生滅，凡夫不能覺察，但在聖者看來，一切都是恒常變動的行，因此是痛苦的。《俱舍論釋》中說：『手掌中有一根毛，當它進入眼中時，會引起不適和痛苦。凡夫就像手掌一樣，不能覺察到行苦這根毛。聖者就像眼睛一樣，能看到行苦。』因此，現在疾病和敵人等看似痛苦的事物，即使是短暫的一點點，身心都難以忍受。那麼，在輪迴中，無始無終地與這三種巨大的痛苦相伴隨，又怎麼能忍受呢？要仔細思考這些道理，爲了迅速從中解脫，要從內心深處反覆生起強烈的意願，而不是被外在因素所驅動的虛假意願。《入菩薩行論》中說：『利益眾生的無數佛陀已經逝去，但我因自己的過錯，沒有成為他們教化的對象。如果現在仍然這樣，那麼我將一次又一次地重蹈覆轍。』《律藏》中說：『我已為汝說解脫之方便，解脫在於自身，汝應精進。』要這樣思維。 第二，成就的標準是：『何時世間位，無間即轉變。』如是說。這樣確定了輪迴是痛苦的自性之後，生起強烈的厭離心和出離心，那麼何時世間頂端以下的榮華富貴，所有這些看似美好的事物，因為都是有為法，所以是無常的，如幻如化；因為是變動的法，所以是不穩定的，如秋天的雲朵；因為沒有實質，所以是虛假的，如水泡一般。如果能這樣認識，那麼對於輪迴中的顯赫地位，如擁有離貪之樂的梵天，以及成為天神之王帝釋天，還有統治世界的轉輪王等，都不會再有羨慕之心，而會像看到麻風病人一樣厭惡。
【English Translation】 The main sufferings are the heat and cold of hell, the hunger and thirst of the pretas (hungry ghosts), and the ignorance and dumbness of animals. Humans have eight sufferings. Gods and demigods also have insatiable desires and conflicts, etc. The suffering of change is that all the happiness and wealth of samsara are impermanent and changing. It is like being suddenly destroyed by illness or enemies while enjoying happiness. Gods and humans seem to be happy, but they cannot maintain it for long and will eventually change and leave. The pervasive suffering of conditioning is that all the dharmas of samsara, which are composed of the five aggregates, arise and cease in an instant. Ordinary people cannot perceive this, but to the noble ones, everything is constantly changing, so it is suffering. The Commentary on the Treasury of Knowledge says: 'A single hair in the palm of the hand, when it enters the eye, causes discomfort and pain. Ordinary people are like the palm of the hand, unable to perceive the suffering of conditioning, which is like a hair. The noble ones are like the eye, seeing the suffering in conditioning.' Therefore, if we cannot endure even a brief moment of suffering from illness and enemies, how can we endure being constantly accompanied by these three great sufferings without beginning or end in samsara? We must carefully consider these reasons and generate a strong desire from the depths of our hearts to quickly liberate ourselves from them, rather than a false desire driven by external factors. The Bodhisattvacharyavatara says: 'Countless Buddhas who benefited sentient beings have passed away, but due to my own faults, I have not become an object of their teaching. If I continue to do so now, I will repeat the same mistakes again and again.' The Vinaya Sutra says: 'I have shown you the means of liberation, liberation depends on yourself, you should strive.' We should think in this way. Secondly, the standard of achievement is: 'When the state of existence, immediately changes.' It is said. Having thus determined that samsara is the nature of suffering, and having generated strong renunciation and aversion, then whenever all the glory and wealth below the peak of existence, all these seemingly good things, because they are conditioned phenomena, are impermanent, like illusions; because they are changing dharmas, they are unstable, like autumn clouds; because they have no essence, they are deceptive, like bubbles. If we can recognize this, then we will no longer envy the prominent positions in samsara, such as Brahma who possesses the bliss of detachment, Indra who has become the king of the gods, and the Chakravartin who rules the world, but will loathe them as if seeing a leper.
ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ལྟ་བུའི་དཔལ་འབྱོར་ལའང་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་བློ་སྐད་ 63-2-40a ཅིག་ཙམ་ཡང་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་འཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དག་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་འགོག་པ་ཞེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་རིམ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་འཇུག་སྒོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དཀོན་མཆོག་ནས། སྐྱབས་སུ་གཟུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་འབྱོར་ཆུད་ཟོས་སུ་མི་བཏང་བར་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཁམས་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འདོད་པའི་ངེས་འབྱུང་གི་བློ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས། རང་སྟོབས་ཁོ་ནས་ནི་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་ཚེ་འདིའི་འཇིགས་སྐྲག་ཙམ་ལས་ཀྱང་བརྒལ་མི་ནུས་པ་ཚད་མས་གྲུབ་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཡུལ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སྟེ་རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་འཁོར་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས། རང་ 63-2-40b ཉིད་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཞིང་ཚད་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་གཞན་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པར་གཏན་གྱི་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་རྒྱུ་མཚན་ཤེས་པའི་ངེས་པས་མཐོང་ནས། བསམ་པ་རང་ཉིད་དང་གཞན་དག་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བརྒལ་ཞིང་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། དུས་འདི་ནས་ག ཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ལུས་གུས་པ། ངག་གདུང་བ། ཡིད་དད་མོས་རྩེ་གཅིག་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བདུན། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ཇོ་བོ་རྗེས། སྡོམ་པ་ཀུན་ལ་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །སྐྱབས་སུ་མ་སོང་བ་ལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པའི་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་མེད་དུ་མི་རུང་བ་དང་། ནང་པ་དང་ཕྱི་པའི་ཁྱད་པར་སྐྱབས་འགྲོ་ཡོད་མེད་ལས་འབྱེད་པ་དང་། འདི་དག་གི་སྐྱབས་ལ་མ་བརྟེན་པར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་ཡུལ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལས། རྒྱུའི་ཡུལ་ནི་གཞན་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྟེ་མཆོག་གསུམ་ལ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ངོས་འཛིན་མི་འདྲ་བ་ལས། ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལུགས་འདིར། སངས་ 63-2-41a རྒྱས་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི
【現代漢語翻譯】 甚至對於像轉輪王（擁有財富者）那樣的財富，也不會產生絲毫的執著和貪戀。正如嘉察·絳巴（一位上師）所說：『爲了領悟諸天有死亡，人類有求索，皆是痛苦的道理，有智慧的人對於天人的至高權力也不羨慕。因為他們通過智慧和如來（佛陀）的教誨，以及對信仰的追隨，認識到「這是痛苦，這是痛苦的根源，這是痛苦的止息」。』 第三，宣講與大士共通的道次第，分為兩部分：進入道之門——皈依；正行——發菩提心。 首先是皈依。如《寶積經》所說：『皈依！』。通過這些道次第，不虛度暇滿人身，迅速生起想要從三界解脫的決斷之心后，因為有證據表明，僅憑自身的力量，不要說超越輪迴的恐懼，就連今生的恐懼也無法克服。因此，爲了能夠從輪迴中解脫，必須皈依能夠救護自己的皈依處。皈依的對象是佛、法、僧三寶，以及上師、本尊、空行母三根本，還有護法神和智慧本尊的眷屬等。他們因為自身已經斷除了所有的過失，從輪迴的束縛中解脫出來，並且具備無量的功德，能夠救護他人，所以是永不欺騙、恒常的皈依處。通過了知這些道理，從內心深處生起堅定的信念。爲了自己和所有如虛空般無邊無際的父母眾生，能夠迅速地從輪迴的巨大恐懼中解脫出來，從現在開始，直到獲得大菩提果位之間，以恭敬的身語意，一心一意地皈依。 如果稍微解釋一下皈依的意義，有七個方面：第一，皈依的必要性。如喬沃·杰（阿底峽尊者）所說：『一切律儀皆具足，未皈依者則無有。』意思是說，皈依是佛教一切律儀的基礎，是不可或缺的。皈依也是區分內道和外道的標準。如果不依靠這些皈依處，就沒有從輪迴中解脫的方法。 第二，皈依境分為因皈依境和果皈依境兩種。因皈依境是指屬於其他相續的三寶和三根本。對於三寶，大小乘的認識有所不同。但在無上大乘的宗義中，佛是具足二種清凈、四身、五智的...
【English Translation】 There would not even be a slight chance of developing attachment and clinging to wealth, even to the wealth of a Chakravartin (one who possesses wealth). As Gyaltsap Jampa (a master) said: 'To realize that gods have death, humans have seeking, and all is suffering, the wise do not covet even the supreme power of gods and humans. Because they, through wisdom and the teachings of the Tathagata (Buddha), and following faith, recognize "This is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering."' Third, explaining the common path of the Great Person, divided into two parts: the entrance to the path - refuge; the main practice - generating Bodhicitta. First is taking refuge. As it is said in the Ratnakuta Sutra: 'Take refuge!' Through these stages of the path, without wasting the leisure and endowment of human life, quickly generating the mind of renunciation that desires to be liberated from the three realms, because there is evidence that one cannot overcome even the fear of this life, let alone the fear of samsara, by one's own power alone. Therefore, in order to be liberated from samsara, one must take refuge in a refuge that can protect oneself. The objects of refuge are the Three Jewels - Buddha, Dharma, and Sangha, as well as the Three Roots - Guru, Yidam, and Dakini, along with the Dharma protectors and the retinue of wisdom deities. Because they themselves have abandoned all faults and are liberated from the bonds of samsara, and possess immeasurable qualities, they are able to protect others, so they are unfailing and constant refuges. Having seen this through the certainty of knowing the reasons, with the thought that oneself and all other sentient beings, parents as vast as space, may quickly cross and deliver from the great fear of samsara, from this time until the attainment of great enlightenment, one should take refuge with respectful body, speech, and mind, and with single-pointed devotion. If we explain the meaning of refuge a little, there are seven aspects: First, the reason for taking refuge. As Jowo Je (Atisha) said: 'All vows are possessed, but not by those who have not taken refuge.' This means that refuge is the indispensable foundation of all Buddhist vows. Taking refuge is also the criterion for distinguishing between Buddhists and non-Buddhists. Without relying on these refuges, there is no way to be liberated from samsara. Second, the objects of refuge are divided into causal objects of refuge and resultant objects of refuge. The causal objects of refuge are the Three Jewels and the Three Roots, which belong to other continuums. Regarding the Three Jewels, the understanding of the Great and Small Vehicles differs. But in this system of the unsurpassed Great Vehicle, the Buddha is the one who possesses two kinds of purity, four bodies, and five wisdoms...
་བདག་ཉིད་དོན་གཉིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཆོས་བརྗོད་བྱ་འགོག་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཟག་མེད་རྣམ་བྱང་གི་བདེན་པ་དང་རྗོད་བྱེད་གསུང་རབ་མིང་ཚིག་ཡི་གེར་སྣང་བ་ལུང་རྟོགས་གཉིས། དགེ་འདུན་དངོས་རྒྱལ་སྲས་འཕགས་པའི་སར་བཞུགས་རིག་གྲོལ་གྱི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ། རྗེས་མཐུན་ཚོགས་སྦྱོར་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་སོ། །སྔགས་ལ་དེ་སྟེང་ཁྱད་པར་གྱི་དཀོན་མཆོག་བྱིན་རླབས་ཞུ་བའི་ཡུལ་བླ་མ། དངོས་གྲུབ་ཡུལ་ཡི་དམ། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྟེ། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས། ཡི་དམ་སངས་རྒྱས། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དགེ་འདུན་ཡིན་ཀྱང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་དུ་གཟུང་བའོ། །འབྲས་བུའི་ཡུལ་རང་སེམས་སྟོང་གསལ་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་སྐྱབས་གནས་སུ་ཁས་བླངས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཉིད་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་འཇུག་པའམ་གཙོ་བོར་རང་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པས་གཞན་དུ་མི་བཙལ་བར་ངང་ལ་འཇོག་པ་ནི་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དཀོན་མཆོག་ 63-2-41b གསུམ་གྱི་མངའ་བདག་ལ། །གཞན་དུ་ཕུན་ཚོགས་བདེ་འདོད་ནས། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་ལ་སྨོན་པ་དང་། །འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས་ཉིད་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ། །རྟོགས་ནས་རྩེ་གཅིག་མཉམ་འཇོག་པ། །འབྲས་བུའི་མཆོག་ཏུ་ཡང་དག་བཤད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། དམིགས་པ་སྒོམ་ཁྲིད་སོ་སོར་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ་བསམ་པ་དང་དུས་དང་བྱེད་ཚུལ་གཞུང་གིས་དངོས་སུ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་ནི། སངས་རྒྱས་ལ་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་དང་སྟོན་པ། དེས་བསྟན་པའི་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འཇིགས་པ་ལས་ཐར་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་ལམ། དགེ་འདུན་ལ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཟླ་གྲོགས་ཞུ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱོབ་པ་ཡིན་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་བླ་མ་ནི་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དེ་གཅིག་པུས་མཛད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན་འདུས་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་མ་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚད་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཤེས་པ། རང་གཞན་གྱི་སྐྱབས་དང་དཀོན་མཆོག་ནང་ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ། ཤེས་ནས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་དམ་བཅས་པ། དེ་ལས་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱབས་ 63-2-42a གཞན་མི་འཚོལ་བ་སྟེ་ཁྱད་པར་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ནི། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དྲུག་ཆ་མཐུན་དང་བཅས་པའོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། མདོ་རྒྱལ་མཚན་དམ་པ་ལས། འཚེ་བ་
【現代漢語翻譯】 自身圓滿二利（自利和他利）：佛法的內容以止和道概括，是無漏清凈的真諦；表達佛法的語言是顯現為名、詞、文字的經文，包括教證二者。僧伽是安住于真實果位、具有覺悟和解脫功德的聖者；以及隨順的僧眾、加行道的修行者和聲聞、緣覺乘的聖者。密法中，在此基礎上，特別的皈依境是加持的來源——上師（喇嘛，Guru，上師），成就的來源——本尊（ཡི་དམ，Iṣṭadevatā，伊什塔天，本尊），事業的助伴——空行母和護法。上師是三寶的總集，本尊是諸佛，空行母和護法是僧伽，但特別強調並作為皈依境。果位的皈依境是自心空明雙運的體性，安住于自性、本體和慈悲之中，這本身就是三寶的自性。爲了成就果位而發願皈依，這是因的皈依；爲了使心性顯現為佛陀，趨入因，或者主要是安住于自性本具的任運自成，而不向外尋求，這是果的皈依。如智慧成就者所說：『於三寶之主，若欲他處求圓滿，何故於因生希求？光明心性本具足，三界壇城之體性，證悟之後唯一安住，是為果位之殊勝。』 第三，皈依的方式：按照各自的觀修引導而行，思維、時間和行為方式都如經文所明確指示。第四，如何救護：皈依佛是究竟的皈依處和導師；通過修持佛所教導的法，從而從恐懼中解脫，因此皈依法是道路；皈依僧可以請求指引道路的道友，同樣可以得到救護。密宗的上師獨自承擔著三寶的事業，因此是三者總集。如《律生經》所說：『上師即是佛，上師即是法，同樣上師即是僧，上師即是吉祥金剛薩埵。』第五，皈依的程度：瞭解三寶的功德，瞭解自他的皈依境以及三寶各自的差別，瞭解之後發誓皈依，即使爲了生命也不尋求其他皈依處，具備這四個特點。第六，應學之處：包括止惡行善的六方面內容。第七，利益：如《聖幢經》所說：
【English Translation】 The self is perfect with two benefits (self-benefit and other-benefit): The content of the Dharma is summarized by cessation and the path, which is the truth of immaculate purity; the language expressing the Dharma is the scriptures appearing as names, words, and letters, including both scriptural and realized aspects. The Sangha is the noble ones who dwell in the true fruition, possessing the qualities of awakening and liberation; as well as the conforming Sangha, practitioners of the path of accumulation, and the noble ones of the Hearer and Solitary Realizer vehicles. In the Mantrayana, in addition to this, the special refuge is the source of blessings—the Lama (Guru, Teacher), the source of accomplishment—the Yidam (Iṣṭadevatā, Chosen Deity), and the companion for accomplishing activities—the Dakinis and Dharma Protectors. The Lama is the embodiment of the Three Jewels, the Yidam is the Buddhas, and the Dakinis and Dharma Protectors are the Sangha, but they are particularly emphasized and taken as refuge. The refuge of the fruition is the nature of one's own mind, the union of emptiness and clarity, abiding in self-nature, essence, and compassion, which itself is the nature of the Three Jewels. Vowing to take refuge in order to accomplish the fruition is the refuge of the cause; in order to manifest the mind-essence as Buddha, entering into the cause, or mainly abiding in the spontaneously accomplished nature inherent within oneself, without seeking elsewhere, is the refuge of the fruition. As the accomplished in wisdom said: 'To the Lord of the Three Jewels, if desiring perfect bliss elsewhere, why seek for the cause? The mind-essence of luminosity is inherently complete, the nature of the mandala of the three realms, realizing this and abiding in one-pointedness, is truly taught as the supreme of fruition.' Third, the manner of taking refuge: Follow according to the respective meditation instructions, with thoughts, time, and manner as explicitly indicated in the scriptures. Fourth, how to protect: Taking refuge in the Buddha is the ultimate refuge and guide; by practicing the Dharma taught by the Buddha, one is liberated from fear, therefore the Dharma is the path; taking refuge in the Sangha allows one to request a companion to guide the path, and similarly, one can be protected. The Lama of the Secret Mantra alone undertakes the activities of the Three Jewels, therefore is the embodiment of all three. As the Vinaya Source Sutra says: 'The Lama is the Buddha, the Lama is the Dharma, similarly the Lama is the Sangha, the Lama is the glorious Vajrasattva.' Fifth, the extent of taking refuge: Knowing the qualities of the Three Jewels, knowing the refuge of oneself and others and the differences between the Three Jewels, vowing to take refuge after knowing, and not seeking other refuges even for the sake of one's life, possessing these four characteristics. Sixth, what to learn: Including the six aspects of abandoning evil and practicing good. Seventh, benefits: As the Noble Banner Sutra says:
དག་ནི་ཐམས་ཅད་དང་། །འཇིགས་དང་ཐེག་པ་དམན་དག་ལས། །སྐྱོབ་ཕྱིར་སྐྱབས་ཀྱི་དམ་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་སོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་སེམས་བསྐྱེད་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྨོན་པ་དང་། འཇུག་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། རང་ཉམས་ལ་དཔག་ནས། བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འདོད་པའི་ཉམས་མྱོང་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་སྟེ་ཕ་མར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་པོ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོད་པ་མཚུངས་ལྡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་བྲལ་བ་བདག་ཁོ་ནས་བྱ་དགོས་པའི་ཕྱིར། མར་ཤེས་པས་དང་དུ་ལེན་འདོད་ 63-2-42b ཀྱི་བྱམས་པ་དང་། དེ་དག་སྲིད་ལམ་དུ་སྡུག་བསྔལ་བར་ཤེས་ནས་སྤང་དུ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་། ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་བའི་དགའ་བ་དང་། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། རྒྱུ་ལ་དམ་བཅའ་བ་དེ་བཞི་པོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པས་ཚད་མེད་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ལ་དམ་བཅའ་བ། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་བསམ་པས་སྨོན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །འདིའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་བདུན། དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདོད། །ཅེས་པ་ལྟར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཆེད་དུ་རང་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། དེའང་རྒྱུ་གྲོགས་སྟོབས་སོགས་བཞི་ལས་བྱུང་བ། གྲོགས་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི་དོན་གྱི་ཁུར་ཆེན་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་ཁྱེར་བའི་ལྷག་བསམ་གྱི་སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པ། ངོ་བོ་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་རྫོགས་བྱང་ཐོབ་པར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། སོ་སྐྱེ་མོས་སྤྱོད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་ས་མཚམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་བཞི། དཔེས་བསྟན་པ་ཉེར་གཉིས་སོགས་ཡོད་ཀྱང་། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་གཉིས་པོ་ 63-2-43a འདི་གོ་སླ་ཞིང་གྲགས་ཆེ་སྟེ། དེའང་འགྲོ་བར་འདོད་པ་དང་མཚུངས་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་ནི་སྨོན་པ་དང་། འགྲོ་བཞིན་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བརྩོན་པ་ནི་འཇུག་པའི་སེམས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས
【現代漢語翻譯】 『因為能救護一切眾生脫離恐懼和下乘道，所以被稱為殊勝的皈依處。』以及『任何皈依三寶者，都能迅速獲得佛果。』等等，有無量經典依據。 第二，正行，講解發心，分為兩部分：世俗菩提心和勝義菩提心。 首先，世俗菩提心也分為兩部分：愿菩提心和行菩提心。 首先是愿菩提心：『衡量自己的體驗，發起菩提心』。正如自己無論如何都不想遭受痛苦，而渴望廣大的安樂的體驗一樣，推己及人，因為作為父母的六道眾生也同樣如此希求。因此，爲了使他們身心安樂，具足安樂之因的福德，遠離痛苦和痛苦之因的業與煩惱，我必須獨自承擔。以知母之心為首，生起想要承擔的慈愛；了知他們在輪迴中受苦，生起不忍捨棄的悲心；對他們獲得天人和佛的安樂感到歡喜的喜心；以及沒有親疏愛憎的舍心。以這四種無量心作為基礎，以遍佈虛空的眾生為目標，通過四種三摩地的方式，立誓要將一切眾生安置於佛的果位，這就是愿菩提心的生起。 略述此意，共有七點。第一，菩提心的體性。《現觀莊嚴論》中說：『為利他眾生，欲求圓滿菩提。』即爲了將一切眾生安置於佛的果位，自己想要獲得圓滿菩提。這由因、友、力等四者產生。友，即具有爲了所有眾生的利益，獨自承擔重任的利他心。體性，即想要獲得能夠救度一切眾生的圓滿菩提。 第二，分類。從凡夫的信行位到佛，有四種地道的差別，譬喻有二十二種等。但從體性的角度來分，這兩種比較容易理解且廣為人知。即，像要行走一樣希求成佛是愿菩提心；像正在行走一樣，努力修持成佛之道的兩種菩提心是行菩提心。《入行論》中說：『菩提心略而言之，應知有兩種：愿菩提心和』
【English Translation】 『Because it protects all beings from fear and the lower paths, it is called the supreme refuge.』 And 『Whoever takes refuge in the Three Jewels will quickly attain Buddhahood.』 And so on, there are countless scriptural references. Second, the main practice, explaining the generation of Bodhicitta, which is divided into two parts: the relative Bodhicitta and the ultimate Bodhicitta. First, the relative Bodhicitta is also divided into two parts: aspirational Bodhicitta and engaging Bodhicitta. First is the aspirational Bodhicitta: 『Measure your own experience, generate Bodhicitta.』 Just as one does not want to suffer in any way, but desires vast happiness, by analogy, because the six types of beings who have been our parents also have the same desires. Therefore, in order to bring them physical and mental happiness, to provide them with the merit that is the cause of happiness, and to free them from suffering and the causes of suffering, karma and afflictions, I must take on this responsibility alone. Starting with the mind of recognizing them as mothers, generate the loving-kindness of wanting to take on this responsibility; knowing that they suffer in samsara, generate the compassion of being unable to abandon them; rejoice in their attainment of the happiness of gods and Buddhas with joy; and maintain equanimity without attachment or aversion. Based on these four immeasurables, with the beings pervading space as the object, through the four types of samadhi, vow to place all beings on the state of Buddhahood, this is the generation of aspirational Bodhicitta. To briefly explain this meaning, there are seven points. First, the nature of Bodhicitta. The Ornament for Clear Realization states: 『For the sake of others, one desires perfect enlightenment.』 That is, in order to place all beings on the state of Buddhahood, one desires to attain perfect enlightenment oneself. This arises from four factors: cause, friend, strength, etc. Friend, that is, having the altruistic strength to take on the great burden of the benefit of all beings alone. The nature is the desire to attain perfect enlightenment that can liberate all beings. Second, the divisions. From the stage of faith in ordinary beings to the Buddha, there are four differences in stages, with twenty-two examples, etc. But from the perspective of nature, these two divisions are easier to understand and more well-known. That is, like wanting to walk, desiring to attain Buddhahood is aspirational Bodhicitta; like actually walking, striving to practice the means of attaining Buddhahood, the two types of Bodhicitta, is engaging Bodhicitta. The Guide to the Bodhisattva』s Way of Life states: 『Bodhicitta, in brief, should be known to be of two types: aspirational Bodhicitta and』
་དང་ནི། །བྱང་ཆུབ་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་འདོད་དང་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མཁས་པས་འདི་གཉིས་ཀྱི། །བྱེ་བྲག་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དམིགས་པ་ནི། བྱང་ས་ལས། སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་དམིགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་འཚོལ་བར་དམིགས་པ་དང་། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི། གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཉིད་དེ། དེ་ལའང་ཚད་མེད་བཞིའི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྔར་མེད་ཀྱི་བདེ་དགེ་གསར་པ་དང་འཕྲད་པར་འདོད་པ་ནི་བྱམས་པ། ད་ལྟར་ཡོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་ཞིང་ཕྱིན་ཆད་དེའི་རྒྱུ་འགོག་འདོད་ནི་སྙིང་རྗེ། དེ་ལྟར་འགྲོ་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་པར་དགའ་ཞིང་ཡི་རངས་པས་དྲངས་པ་ནི་དགའ་བ། དེ་ 63-2-43b གསུམ་གྱིས་དྲངས་པའི་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤངས་པའོ། །མིང་དོན་ནི། སེམས་ཅན་གྲངས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པར། ནམ་མཁས་ཇི་ཙམ་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་འགྲོ་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དམིགས་ཡུལ་བྱས་པས་ཚད་མེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། སྙིང་པོ་མཆོག་གི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པས་མ་ཟིན་པའི་བྱམས་སོགས་བཞི་ནི་སྲིད་བདེའི་རྒྱུ་ཙམ་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞི་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཚད་མེད་བཞི་ཞེས་བཤད་དོ། །སྐྱེད་བྱེད་ནི་རྐྱེན་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་གནས་རིགས་རྒྱུའི་རྐྱེན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བདག་རྐྱེན། རང་རང་གི་ཡུལ་མངོན་གྱུར་དམིགས་རྐྱེན། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བ་དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་ནོ། །སྐྱེ་ཚུལ་ནི། སེམས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚད་མེད་བཞི་སྐྱེ་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་པར་རྟོགས་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་བཞི་པོ་སྐྱེ་བ་ས་སྡེ་དང་མདོ་རྒྱན་ལས་བཤད་དོ། །གོ་རིམ་ནི། ཡུམ་བར་མ་ལས། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་དང་། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། དགའ་བ་ཆེན་པོ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པར་ 63-2-44a བྱའོ། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་མདོ་རྒྱུད་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ཆོ་ག་ནི། ཟབ་མོ་ལྟ་བརྒྱུད། རྒྱ་ཆེན་སྤྱོད་བརྒྱུད། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དྲུག་པ་བསླབ་བྱ་ནི། སྤྱིར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་བསྐྱེད་ཀྱི་བསླབ་བྱར་འགྲོ་ཡང་། ཁྱད་པར་སྨོན
【現代漢語翻譯】 並且是進入菩提之門。如同想要行走和正在行走之間的差別一樣，賢者也應次第瞭解這兩者的差別。』 第三，所緣：如《菩薩地論》所說：『發心是指緣于菩提和緣于眾生。』即緣于尋求大乘的智慧，以及緣於四無量心。 第四，生起之方式：即經論的直接開示。其中，四無量心的體性是： желать, чтобы все существа встретились с новой, ранее не существовавшей радостью и благом，這是慈心； желать, чтобы они отделились от страданий, которые есть сейчас, и чтобы в будущем была прекращена причина этих страданий，這是悲心； радуясь и ликуя тому, что все существа обладают счастьем，這是喜心； 由前三者所引發的無嗔且相應的無執著之心，是舍心，各自捨棄了各自的相違品。 名稱的含義是： не ограничиваясь числом и видом существ，如同虛空所遍及的範圍一樣，眾生界也遍及於此，以此作為所緣境，故稱為無量。 分類是：如《寶性論》所說：『未被菩提心所攝持的慈等四者，僅僅是輪迴安樂之因，故稱為梵住四禪；這四者被菩提心所攝持，則成為涅槃之因，故稱為四無量。』 生起之因是四種緣：自性安住的種姓之緣，善知識的增上緣，各自的對境顯現的所緣緣，以及見到利益和過患的等無間緣。 生起之方式是：依靠眾生而生起具有所緣的四無量心；依靠法性而證悟這些的自性不生，從而生起無所緣的四者，這在《瑜伽師地論》和《大乘經莊嚴論》中有所闡述。 次第是：如《中觀根本慧論》所說：『菩薩摩訶薩應修習大慈、大悲、大喜、大舍。』以及《二觀察續》所說：『首先應修習慈心，其次應修習悲心，第三應修習喜心，最後則是舍心。』經續一致地如此宣說。 第五，儀軌：出自甚深見傳承、廣闊行傳承，以及殊勝密咒之方式。 第六，應學之處： பொதுவாக, все дхармы, которые следует практиковать, становятся тем, чему следует учиться в связи с зарождением бодхиchitta，但特別是發願。
【English Translation】 And it is the very entrance to Bodhi. Just as one knows the difference between wanting to go and going, so should the wise gradually understand the difference between these two.』 Third, the object of focus: As stated in the Bodhisattva-bhumi: 『The generation of the mind is to focus on Bodhi and to focus on sentient beings.』 That is, to focus on seeking the wisdom of the Great Vehicle, and to focus on the four immeasurables. Fourth, the manner of generation: This is the direct teaching of the scriptures. Among them, the essence of the four immeasurables is: желать, чтобы все существа встретились с новой, ранее не существовавшей радостью и благом, which is loving-kindness; желать, чтобы они отделились от страданий, которые есть сейчас, и чтобы в будущем была прекращена причина этих страданий, which is compassion; радуясь и ликуя тому, что все существа обладают счастьем, which is joy; The distinction of the mind that is without hatred and corresponds to non-attachment, which is drawn by the former three, is equanimity, each abandoning its respective opposing side. The meaning of the name is: не ограничиваясь числом и видом существ, just as the sky pervades, so does the realm of beings pervade, taking this as the object of focus, hence it is called immeasurable. The divisions are: As stated in the Uttaratantra: 『The four, such as loving-kindness, that are not embraced by the mind of enlightenment are merely the cause of the happiness of samsara, hence they are called the four abodes of Brahma; these four, embraced by the mind of enlightenment, become the cause of Nirvana, hence they are called the four immeasurables.』 The cause of generation is the four conditions: the condition of the inherent nature of the lineage, the condition of the virtuous spiritual friend, the condition of the object of focus where each of their respective objects manifest, and the immediately preceding condition of seeing the benefits and faults. The manner of arising is: relying on sentient beings, the four immeasurables with focus arise; relying on the nature of reality, realizing that their nature is unborn, the four without focus arise, as explained in the Samdhinirmocana Sutra and the Ornament of the Sutras. The order is: As stated in the Madhyamakavatara: 『The Bodhisattva Mahasattva should cultivate great loving-kindness, great compassion, great joy, and great equanimity.』 And as stated in the Two Examinations Tantra: 『First, one should cultivate loving-kindness; second, one should cultivate compassion; third, one should cultivate joy; at the end of all is equanimity.』 The Sutras and Tantras consistently state this. Fifth, the ritual: Originating from the profound view lineage, the vast conduct lineage, and the special Mantrayana tradition. Sixth, what to learn: பொதுவாக, все дхармы, которые следует практиковать, становятся тем, чему следует учиться в связи с зарождением бодхиchitta, but especially aspiration.
་པའི་བསླབ་བྱ་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་དྲན་པས་སེམས་ཅན་བློས་མི་སྤོང་བ་དང་། ཚོགས་གསག་ཅིང་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ་པ་དང་། དཀར་ནག་ཆོས་བརྒྱད་བླང་དོར་དུ་བྱ་བའོ། །འཇུག་པའི་བསླབ་བྱ་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་སློབ་ཚུལ་རྒྱས་པ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ཕན་ཡོན་ནི། སངས་རྒྱས་མ་བསྒྲུབ་ན་ཕར་ཞོག །བསྒྲུབ་ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་མེད་ཐབས་མེད་པས་ཡོན་ཏན་ལ་ཚད་མེད་པར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྣམས་སུ་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་ལྟར་ལ། མདོར་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསོད་ནམས་གང་། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་གཟུགས་མཆིས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ཀུན་གང་སྟེ། །དེ་ནི་དེ་བས་ལྷག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ 63-2-44b མདོ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། རང་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་ལ་བསླབ་པ། གཞན་སྨིན་པར་བྱེད་པ་བསྡུ་དངོས་བཞི་ལ་བསླབ་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསམ་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་དག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རང་ཉིད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་བློས། སྦྱོར་བ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་མདོ་ལས། ལག་བཟང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལ་རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱིན་དྲུག་གི་དང་པོ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཆགས་པའི་སེམས་ཀྱིས་བདོག་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། ཀུན་སློང་བཤད་མ་ཐག་པ་གཞན་ཕྱིར་རྫོགས་བྱང་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་དང་ལྡན་པས། གཏང་བྱ་སྦྱིན་པ་ལ་དབྱེ་ན་ཟང་ཟིང་དང་མི་འཇིགས་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བསམ་པ་དངོས་པོ་ཞིང་དང་ཐབས་ཏེ་མ་དག་པ་བཞི་དང་བྲལ་ལ་དག་པ་བཞི་དང་ལྡན་པས། ནང་གི་དངོས་པོ་རང་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་རང་ལ་ 63-2-45a བདོག་པའི་འབྱོར་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཞིང་བཞི་ལ་བསམ་སྦྱོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སེར་སྣ་མེད་པར་རྩྭ་ལྟར་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དང་། གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་གཅན་གཟན་དང་དགྲ་དང་ཆོམ་རྐུན་མེ་ཆུ་ནད་གདོན་སོགས་འཇིགས་པས་ཉེན་པ་ལ་རང་གི་ནུས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་གང་ལ་འོས་པའི་སྐྱབས་ཀྱི་ཐབས་སྦྱིན་པས་འཇིགས་པ་དེ་ལས་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི། གཞན་དད་ཅིང་རང་མི་ཉམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རང་ཡང་སྒོ་གསུམ་ག
【現代漢語翻譯】 入行論的教誨是：憶念菩薩的利益，不捨棄眾生；積聚資糧，修習四無量心；將黑白八法作為取捨之法。入行論的教誨，以三學所攝的六度以及四攝的修學方式，將在下文詳細闡述。第七，利益：如果不修成佛，那還用說。一旦修成，就永遠不可能沒有利益，因此功德是無量的。正如大乘經典和論典中反覆說的那樣。總之：菩提心的功德，如果它有形體，那麼虛空界都會被充滿，它比那還要多。正如經中所說。 第二，進入（修學），分為三部分：使自己成熟，修學六度；使他人成熟，修學四攝；將二者的修持精要提煉，作為修心的方式。第一部分是：『爲了他人證得圓滿菩提』。意思是說，以心懷遍佈虛空的眾生，爲了將他們安置於佛的果位，自己也要證得圓滿正等覺的意樂，修持六度。正如經中所說：『善手，菩薩摩訶薩爲了迅速證得圓滿菩提，應當時常不斷地修學這六度。』等等，經中廣說。六度中的第一度，佈施的體性是不執著的心，完全施捨自己的財物。發心如前所說，具有『爲了他人證得圓滿菩提』的意樂。所施之物，如果從佈施來分類，有財施、無畏施和法施三種。第一種是：意念遠離不凈的四種，具足清凈的四種，即意念事物、田地和方法。內部的事物，屬於自己的身體；外部的事物，屬於自己的財富受用，所有的一切，以殊勝的四種田地，以圓滿的意念和行為，毫不吝嗇地像草一樣完全施捨。第二種是無畏佈施：對於國王、野獸、敵人、盜賊、火、水、疾病、邪魔等恐懼的威脅，結合自己的能力，施予各自相應的救護方法，從而解除他們的恐懼。第三種是法佈施：爲了使他人產生信心，自己也不退失，自己也要通過身語意三門。
【English Translation】 The teachings of entering the path are: Remembering the benefits of Bodhicitta (the mind of enlightenment), not abandoning sentient beings; accumulating merit and wisdom, cultivating the four immeasurables; and taking up and abandoning the eight black and white dharmas. The teachings of entering the path, the six perfections encompassed by the three trainings, and the methods of learning the four means of gathering will be explained in detail below. Seventh, the benefits: Not to mention not achieving Buddhahood. Once achieved, there is never any way to be without benefits, so the qualities are immeasurable. As repeatedly stated in the Great Vehicle sutras and treatises. In short: The merit of the mind of enlightenment, if it had a form, then the realm of space would be completely filled, and it would be even more than that. As it appears in the sutra. Second, entering (the practice) has three parts: Making oneself mature, learning the six perfections; making others mature, learning the four means of gathering; distilling the essence of the two practices and using them as a way to train the mind. The first is: 'For the sake of others, manifest complete enlightenment.' It means that with the mind embracing sentient beings as vast as the sky, in order to place them on the ground of Buddhahood, one should strive to manifest complete and perfect enlightenment oneself, and practice the six perfections. As it says in the sutra: 'Good hands, Bodhisattvas Mahasattvas, in order to quickly manifest complete enlightenment, should always and constantly practice these six perfections.' And so on, as explained in detail in the sutra. The first of the six perfections, the essence of generosity, is to completely give away possessions with a non-attached mind. The motivation is as mentioned above, possessing the intention of 'manifesting complete enlightenment for the sake of others.' The objects of giving, if classified according to giving, are three: material giving, giving of fearlessness, and giving of Dharma. The first is: The thought is separated from the four impure things and possesses the four pure things, namely, the thought of things, fields, and methods. Internal things, belonging to one's own body; external things, belonging to one's own wealth and enjoyment, all of them, with the four fields made special, with perfect thought and action, completely giving away like grass without stinginess. The second is the giving of fearlessness: For the threats of fear from kings, wild animals, enemies, thieves, fire, water, diseases, evil spirits, etc., combining one's own abilities, giving the appropriate means of protection for each, thereby relieving them of their fear. The third is the giving of Dharma: In order to make others have faith and not lose oneself, one must also go through the three doors of body, speech, and mind.
ྱི་མ་དག་པ་སྤོང་ཞིང་དག་པ་གསུམ་ལྡན་གྱིས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་འོས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལས་གཞན་ཡང་གུས་ཤིང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པར་འགྱུར་བས། ཡུལ་ཆོས་འདོད་པ་ལ། བསམ་པ་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས། ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྣོད་དང་འཚམ་པ། ཆོས་སྟོན་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས། རང་གིས་སློབ་པའི་ཆོས་དེ་ལ་འགོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ལེན་པ་དང་སྲུང་བས་བསྡུས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་ལྡན། གང་ཟག་ཉེས་པ་སྤོང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་བློས་བསླབ་པ་ལ་རབ་ཏུ་དང་ཞིང་མོས་པའི་བློ་དང་ལྡན་པས། བསླབ་བྱ་ལ་དབྱེ་ན། སྡོམ་པའི། དགེ་ 63-2-45b བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་བ་སོ་ཐར་རིས་བདུན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་བསྲུངས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བའི་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུན་བཅད་དེ་ཕྱིན་ཆད་བསྡམ་པ་དང་། གཉིས་པ་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ནི། གཙོ་བོར་ལུས་ངག་གི་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། གཙོ་བོར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འབྲེལ་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་ཅི་ནུས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནི། བྱང་ས་ལས་བྱ་བ་དོན་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་ཀྱང་། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཅི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གཞན་ཁོ་ནའི་དོན་དུ་བྱེད་པའི་ལྷག་བསམ་གྱི་འཕེན་པ་བཏང་ནས་དངོས་སུ་གཞན་ཕན་གྱི་བྱ་བ་ལག་ཏུ་ཅི་ལོན་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པའི་ངོ་བོ་ནི། བཟང་ངན་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བའི་ཇི་མི་སྙམ་པ། དོན་ཆེད་མི་འོས་པའི་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་གནོད་པའི་ཡུལ་གྱིས་རང་གི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་ལ་ནམ་ཡང་མི་བརྫི་ཞིང་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་དབྱེ་ན། གནོད་པ་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན། ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། བདག་དང་ 63-2-46a བདག་གི་བའི་ཕྱོགས་ལ་ཁྲོ་འཁྲུགས་བཅོམ་རྡེག་གཤེ་སྐུར་བྱེད་པ་སོགས་གནོད་པ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བྱུང་ན། བསྐལ་པ་སྟོང་དུ་བསགས་པ་ཡི། །སྦྱིན་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་ལ་སོགས། །ལེགས་སྤྱད་གང་ཡིན་དེ་ཀུན་ཀྱང་། ཁོང་ཁྲོ་གཅིག་གིས་འཇོམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དེའི་ཉེས་པ་དྲན་ཅིང་གཞན་ཡང་འདུ་ཤེས་ལྔ་དང་བརྟགས་པ་རྣམ་པ་དགུའི་སྒོ་ནས་གནོད་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་མི་སྙམ་དུ་བཟོད་པ་དང་། གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལེན་གྱི་བཟོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་དུ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་བྱ་ད
【現代漢語翻譯】 通過捨棄不凈之行，具備清凈的三種特質，以行持正法，便能成為合格的善知識。除此之外，還要具備恭敬心，以及內外因緣聚合的條件。對於希求佛法之人，以不帶雜染的純凈之心，以契合大小乘根器之法器，以及具備善巧說法的方便，將自己所學的佛法傳授於他。 第二，關於戒律的體性：具備包括受持和守護在內的四種功德。對於個人而言，具備捨棄罪惡之念的平等心，以及以出離心對所學之法生起歡喜和信樂之心。若從所學內容來劃分，可分為別解脫戒、攝善法戒和饒益有情戒三種。首先，別解脫戒包括共同的七種別解脫戒律，以及不共的出自無著、世親二位論師教規的菩薩戒。要守護好所有這些戒律，使得身語意三門不造作任何過失，斷除一切惡行，並且從此以後嚴加約束自己。其次，攝善法戒主要與身語的行為相關，包括未被智慧所攝持的有漏善法，以及主要與心的禪定相關，被智慧所攝持的無漏善法，要盡力修持一切善法。第三，饒益有情戒出自《菩薩地持經》，其中宣說了包括做有意義之事的助伴等十一種行為。總而言之，無論身語意三門做什麼，都要以完全爲了其他眾生的利益為出發點，發起增上意樂，並且實際盡力去做利益他人的事情。 第三，關於忍辱的體性：對於好與壞，不起分別取捨的無所謂之心。對於不合道理的邪說等損害之境，無論何時都不能讓其動搖或摧毀自己增上的意樂，這就是忍辱的修習。從分類上講，有安忍損害、堪忍痛苦、於法忍三種。首先，安忍損害是指，對於自己和與自己相關的人，遭受辱罵、毆打等損害時，如果生起嗔恨心，就要憶念其過患：『千劫所積施，及供養諸佛，一切諸善行，一嗔能摧毀。』等等。此外，還要通過五種認識和九種觀察的方式，對這些損害安忍不動。其次，堪忍痛苦的忍辱是指，爲了成就菩提，對於自己身語意三門所做的一切...
【English Translation】 By abandoning impure conduct and possessing three pure qualities, one becomes a worthy spiritual friend by practicing the sacred Dharma. Furthermore, one should possess reverence and the complete interdependence of inner and outer conditions. For those who desire the Dharma, with a mind free from ulterior motives, one should impart the Dharma of both the Great and Small Vehicles, suited to their capacity, and with skillful means of teaching, establish them in the Dharma that one has learned oneself. Secondly, the nature of discipline (Tib.ཚུལ་ཁྲིམས་, Skt. śīla): It possesses four qualities encompassed by taking and guarding vows. For an individual, it involves having an equal mind that abandons faults, along with a mind that rejoices and is devoted to learning with the thought of renunciation. When classifying what is to be learned, there are three types of discipline: the discipline of individual liberation (Tib. སྡོམ་པའི, Skt. prātimokṣa, Roman: pratimoksha, meaning 'individual liberation'), the discipline of gathering virtuous dharmas (Tib. དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་ཀྱི, Skt. kuśala-dharma-saṃgraha, Roman: kushala-dharma-samgraha, meaning 'gathering virtuous dharmas'), and the discipline of benefiting sentient beings (Tib. སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི, Skt. sattva-artha-kriya, Roman: sattva-artha-kriya, meaning 'benefiting sentient beings'). First, the discipline of individual liberation includes the common seven types of individual liberation vows, and the uncommon Bodhisattva vows that originated from the teachings of the two charioteers, Asaṅga and Vasubandhu. One must carefully guard all these vows, ensuring that the three doors of body, speech, and mind do not commit any faults, cutting off the stream of all misdeeds, and strictly restraining oneself from then on. Second, the discipline of gathering virtuous dharmas is mainly related to the actions of body and speech, including wholesome deeds with outflows (Tib. ཟག་བཅས, Skt. sāsrava, Roman: sasrava, meaning 'with outflows') that are not grasped by wisdom, and mainly related to the mind's concentration, wholesome deeds without outflows (Tib. ཟག་མེད, Skt. anāsrava, Roman: anasrava, meaning 'without outflows') that are grasped by wisdom, striving to accumulate as much virtue as possible. Third, the discipline of benefiting sentient beings comes from the Bodhisattva-bhumi, which explains eleven types of actions, including being a helpful companion in meaningful activities. In short, whatever actions are done by the three doors of body, speech, and mind, one should do them with the sole intention of benefiting other sentient beings, generating superior intention, and actually striving to do whatever one can to benefit others. Thirdly, the nature of patience (Tib. བཟོད་པ, Skt. kṣānti): It is the state of indifference, without accepting or rejecting good or bad. Towards harmful situations such as unreasonable wrongdoings, one should never allow them to shake or destroy one's superior intention, and this is the practice of patience. When classified, there are three types: patience in the face of harm, acceptance of suffering, and certainty in the Dharma. First, patience in the face of harm refers to when one experiences harm such as being insulted or beaten, or when harm befalls oneself or those related to oneself, and anger arises, one should remember its faults: 'The merit of giving and offering to the Buddhas, accumulated over thousands of kalpas, all virtuous deeds, are destroyed by a single instance of anger.' And so on. Furthermore, one should endure these harms with indifference through the five recognitions and nine modes of examination. Secondly, the patience of accepting suffering refers to, for the sake of achieving enlightenment, whatever one does with one's body, speech, and mind...
ཀའ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ཅི་ཞིག་བྱུང་ཡང་སྤྲོ་བ་ཉམས་པ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་དང་དུ་ལེན་པ་ནི། དཔེར་ན་ནད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་སླད་དཔྱད་རྩུབ་མོ་བརྟེན་པ་བཞིན་འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་ཟློག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་འཇོམས་པའི་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང་། གསུམ་པ་ཆོས་ལ་ངེས་སེམས་ཀྱི་བཟོད་པ་ནི། དཀོན་མཆོག་གི་ཡོན་ཏན་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་རྣམས་ལ་མོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡང་དག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་མོ་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པ་དང་མོས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། དགེ་བ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་ལེ་ལོ་མེད་པ། རྒྱུ་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་བཟང་པོས་སྙིང་སྟོབས་རླབས་པོ་ཆེ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ 63-2-46b སུ་སད་པ། དེ་ཡིས་བརྩོན་བྱ་ལ་དབྱེ་ན། གོ་ཆའི། སྦྱོར་བའི། དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མ་བཀོད་ཀྱི་བར་དུ་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འདོར་སྙམ་དུ་དུས་རིང་བ་དང་བསྒྲུབ་དཀའ་བ་སོགས་ལ་སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པའི་གོ་ཆ་གྱོན་པ་དང་། གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་བ་སྒྲུབ་པ་དང་། གཞན་དོན་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཉིན་དང་མཚན་མོ་ཀུན་ཏུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་གཡེང་བ་མེད་པར་རྟག་གུས་མི་གཡོ་མི་ལྡོག་ང་རྒྱལ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་དང་། གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་ཕན་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་རེ་འགྲུབ་ན་རང་ཉིད་བསྐལ་པར་ངན་འགྲོར་གནས་དགོས་ནའང་སྐྱོ་བ་དང་ངལ་བའི་སེམས་སྤང་བར་བྱས་ནས་དོན་དེ་ཐོག་མར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ངོ་བོ་ནི། སེམས་བྱུང་དགེ་བའི་ངོ་བོར་ནང་དུ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པ། སྦྱོར་བ་རང་གི་ཡིད་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་འདི་ནི་གནོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཞི་བའི་བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་པའི་སེམས་པས། ལུས་འདུ་འཛི། སེམས་རྣམ་རྟོག་ལས་བསྲིང་ཞིང་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་སོགས་རྒྱུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེས་པ་ལྔ་སྤངས་པའི་འདུ་ 63-2-47a བྱེད་བརྒྱད་བརྟེན་པ་སོགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དངོས་གཞིའི་བསམ་གཏན་ལ་དབྱེ་ན། མཐོང་ཆོས་བདེར་གནས། ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ། སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་དགུ་ལ་བརྟེན་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་ལུས་སེམས་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་རོ་མྱོང་དང་རློམས་སེམས་མེད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་ཐུན་མོང་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཡ
【現代漢語翻譯】 即使遭遇巨大的痛苦，也能不失興致地欣然接受，這就像爲了消除劇烈疾病的痛苦而採取嚴厲的治療手段一樣，是能夠抵禦輪迴的戰場、摧毀煩惱之敵的偉大英雄。第三是對於佛法的堅定忍耐：對於諸佛的功德等不可思議之處生起信樂，特別是對於遠離戲論的甚深空性，即真正實相中人我、法我二者皆空的道理，不生恐懼，並且信樂和理解。第四是精進的體性：對於善行充滿熱情而不懈怠，由於往昔善業的因緣，生起宏偉的白色善法精進心。根據精進的對象可以分為三種：披甲精進、加行精進和成辦利益精進。首先，披甲精進是指：從現在開始直到將一切眾生安置於無上菩提之前，我絕不放棄菩薩行，即使時間漫長、修行困難等，也不灰心喪氣，如同穿上鎧甲一般。第二，加行精進是指：對於斷除煩惱、修持善法和利益他人等，日夜不懈，恒常恭敬、不動搖、不退轉、不傲慢地精進努力。第三，利益眾產生辦精進是指：如果能稍微利益到其他眾生，即使自己需要在惡道中待上無數劫，也要拋棄沮喪和疲憊的心情，首先完成這件事。第五是禪定的體性：心專注于善的體性，安住于內心。因為散亂和動搖的心是一切損害和痛苦的根源，所以渴望寂靜的快樂，從而約束身心的散亂，修習少欲知足等，並以遠離五過、依止八行的修習作為基礎。從實際的禪定來說，可以分為三種：現法樂住、成就功德和利益眾生。首先，現法樂住是指：依靠九住心，體驗遠離一切分別唸的身心輕安的快樂，並且沒有驕慢之心，這是世間道和共同道的禪定，也是生起一切功德的基礎。 Even if great suffering occurs, to accept it gladly without losing interest is like relying on harsh treatment to eliminate the suffering of a severe disease. It is to be a great hero who can resist the battlefield of samsara and destroy the enemy of afflictions. The third is the patience of conviction in the Dharma: to have faith in the inconceivable qualities of the Buddhas, and especially not to be afraid of the profound emptiness that is free from elaboration, the true reality in which both the self of persons and the self of phenomena are empty, but to have faith and understanding in it. The fourth is the nature of diligence: to be enthusiastic about virtue and not to be lazy, and due to the good karma of the past, to awaken a magnificent white spirit of diligence towards virtue. According to the object of diligence, it can be divided into three types: armor-like diligence, applying diligence, and accomplishing benefit diligence. First, armor-like diligence means: from this time onwards, until all sentient beings are placed in unsurpassed enlightenment, I will never abandon the practice of enlightenment even for a moment, and I will not be discouraged even if the time is long and the practice is difficult, as if wearing armor. Second, applying diligence means: to diligently strive day and night without distraction, constantly respectfully, unswervingly, unretreatingly, and without arrogance in abandoning afflictions, cultivating virtues, and benefiting others. Third, benefiting sentient beings diligence means: if one can slightly benefit other sentient beings, even if one has to remain in the lower realms for countless eons, one must abandon the mind of discouragement and fatigue and accomplish that benefit first. Fifth is the nature of meditation: the mind dwells single-pointedly within the nature of virtue. Because the distracted and wavering mind is the root of all harm and suffering, one desires the bliss of peace and therefore restrains the wandering of body and mind, cultivates few desires and contentment, and relies on the eight practices of abandoning the five faults as a foundation. In terms of actual meditation, it can be divided into three types: dwelling in happiness in this life, accomplishing qualities, and benefiting sentient beings. First, dwelling in happiness in this life means: relying on the nine stages of abiding the mind, experiencing the bliss of physical and mental pliancy that is free from all conceptual thoughts, and without arrogance, this is the meditation of the worldly path and the common path, and it is the basis for the arising of all qualities.
【English Translation】 Even if great suffering occurs, to accept it gladly without losing interest is like relying on harsh treatment to eliminate the suffering of a severe disease. It is to be a great hero who can resist the battlefield of samsara and destroy the enemy of afflictions. The third is the patience of conviction in the Dharma: to have faith in the inconceivable qualities of the Buddhas, and especially not to be afraid of the profound emptiness that is free from elaboration, the true reality in which both the self of persons and the self of phenomena are empty, but to have faith and understanding in it. The fourth is the nature of diligence: to be enthusiastic about virtue and not to be lazy, and due to the good karma of the past, to awaken a magnificent white spirit of diligence towards virtue. According to the object of diligence, it can be divided into three types: armor-like diligence, applying diligence, and accomplishing benefit diligence. First, armor-like diligence means: from this time onwards, until all sentient beings are placed in unsurpassed enlightenment, I will never abandon the practice of enlightenment even for a moment, and I will not be discouraged even if the time is long and the practice is difficult, as if wearing armor. Second, applying diligence means: to diligently strive day and night without distraction, constantly respectfully, unswervingly, unretreatingly, and without arrogance in abandoning afflictions, cultivating virtues, and benefiting others. Third, benefiting sentient beings diligence means: if one can slightly benefit other sentient beings, even if one has to remain in the lower realms for countless eons, one must abandon the mind of discouragement and fatigue and accomplish that benefit first. Fifth is the nature of meditation: the mind dwells single-pointedly within the nature of virtue. Because the distracted and wavering mind is the root of all harm and suffering, one desires the bliss of peace and therefore restrains the wandering of body and mind, cultivates few desires and contentment, and relies on the eight practices of abandoning the five faults as a foundation. In terms of actual meditation, it can be divided into three types: dwelling in happiness in this life, accomplishing qualities, and benefiting sentient beings. First, dwelling in happiness in this life means: relying on the nine stages of abiding the mind, experiencing the bliss of physical and mental pliancy that is free from all conceptual thoughts, and without arrogance, this is the meditation of the worldly path and the common path, and it is the basis for the arising of all qualities.
ིན་པས་གཞིར་གཟུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལའང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་བཞི་པའི་བར་དུ་ཉེར་བསྡོོགས་དང་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ནི། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དངོས་གཞི་ཡན་ཆད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་བྱེད་བདུན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་དགོས་པས་མཉམ་གཞག་ཞི་གནས་དང་རྗེས་ཐོབ་ལྷག་མཐོང་གཙོར་བྱེད་པ་དང་བཅས། ཉན་ཐོས་དང་ཐུན་མོང་བ་ཟད་པར་བཅུ་དང་ཟིལ་གནོན་དང་རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཐུན་མོང་མིན་པ་ཉན་རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་ཐར་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་ཚོགས་སྦྱོར་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ནི། དེ་ནས་མཐོང་ལམ་ཡན་ཆད་དུ་འཕགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ཟག་མེད་དམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ 63-2-47b དགེའི་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་མཐུས་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲུལ་ཏེ་གཞན་དོན་བཅུ་གཅིག་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་འདི་ནི། །རྗེས་ཐོབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །འགྲོ་བ་ཡང་དག་སྒྲོལ་བ་ལ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཕར་ཕྱིན་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་ཅིང་ཞེན་པ་དང་རེ་བ་མེད་པ་དང་མཐར་མི་རྟོག་པའི་བསྔོ་བས་སྤེལ་ཞིང་། སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེས་དག་པའི་ཐབས་དང་ལྡན་དགོས་སོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ་དངོས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཡང་། འདིར་དེའི་རྒྱུ་སོ་སོར་རྟོགས་པའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཤེས་རབ་རྒྱས་བྱེད་པ་ནི་ཐོས་པ་སྟེ། །བསམ་པ་དང་ནི་གཉིས་པོ་ཡོད་གྱུར་ན། །དེ་ལས་སྒོམ་པ་ཡང་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །དེ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལས། དང་པོར་ཐོས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཤེས་བྱ་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཚིག་མ་ལུས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའང་ 63-2-48a སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལེགས་གསུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ཤེས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཅེས་འབྲས་མིང་རྒྱུ་ལ་བཏགས་པ་བཅས། མདོར་ན་ཤེས་བྱ་གང་ལའང་རྨོངས་པ་མེད་པའི་ཐོས་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱ། གཉིས་པ་བསམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཐོས་པ་དེའང་བླུན་པོ་དད་པའི་རྗེས་འབྲང་ཙམ་དུ་མ་བཞག་པར་བར་དུ་རྟོག་ཅིང་ཞིབ་མོར་དཔྱོད་པའི་བསམ་པས་དོན་སྤྱི་ཙམ་དུ་མ་ལུས་པར། ཚད་མའི་
【現代漢語翻譯】 因此，應以禪定為基礎。在禪定中，又有初禪至四禪的近分定和根本定的差別等。第二，成就功德之禪定：為了獲得初禪根本定以上之境界，必須以七種作意修持世間之勝觀，並以奢摩他（止）之等持和毗缽舍那（觀）之後得為主。與聲聞乘共通的有十遍處、八勝處和八解脫等。不共通的，則有超越聲聞和獨覺境界的解脫和無量三摩地之門，圓滿修持，即是資糧道和加行道之究竟。第三，利益有情之禪定：從此乃至見道，獲得聖者之三摩地，稱為無漏或如來之禪定。藉由此禪定之力量，化現無量之身，進入利益他者等十一種如來之境界。《寶性論》云：『菩薩之行持，於後得與諸佛，及真實度化有情，於世間是無與倫比。』如是等等。此以上之所有波羅蜜多，皆以不思三輪之智慧攝持，無有執著和希求，並以不思之迴向增長，且須具備空性和慈悲所淨化之方便。 第六，智慧之本質：乃是能徹底辨別一切法之智慧，實際上已包含在佛果之中。然於此處，如何以能個別了知之智慧生起智慧？如龍樹菩薩所言：『聽聞能增長智慧，若有思惟與聽聞二者，則能生起修持，從此獲得無上成就。』因此，應次第生起聞、思、修之智慧。首先，須以聽聞之智慧，毫無遺漏地通達所有應知之法。其中，包含聲明、因明、工巧明和醫方明等世間之智慧，以及通達佛陀之語錄和釋經論典等，以果之名安立於因之上之出世間智慧。總之，對於任何應知之事物，皆應毫無無知地廣泛聽聞。第二，思惟之智慧：不應僅將聽聞停留在愚昧地盲從信仰，而應以思惟反覆推敲、仔細研究，不應僅停留在粗略理解。
【English Translation】 Therefore, meditation should be taken as the basis. In meditation, there are distinctions such as the preparatory stage and the main practice from the first to the fourth Dhyana. Second, the meditation for accomplishing qualities: In order to attain the state above the main practice of the first Dhyana, one must cultivate worldly higher vision with seven types of attention, focusing on both the Samatha (calm abiding) of equipoise and the Vipassana (insight) of post-meditation. Common with the Sravakas are the ten perfections, eight victories, and eight liberations, etc. Uncommon are the liberations and infinite doors of Samadhi that transcend the realm of Sravakas and Pratyekabuddhas, which are thoroughly cultivated, thus perfecting the stages of accumulation and application. Third, the meditation for benefiting sentient beings: From this up to the path of seeing, obtaining the Samadhi of the noble ones is called the undefiled or Tathagata's meditation. Through the power of this meditation, one emanates infinite forms of bodies and enters into the realm of the Tathagatas, such as the eleven deeds of benefiting others. The Ratnagotravibhāga states: 'The conduct of a Bodhisattva, in post-meditation, is unparalleled in the world in terms of Buddhas and truly liberating sentient beings.' And so on. All the Paramitas up to this point are to be grasped by the wisdom that does not contemplate the three spheres, without attachment or hope, and increased by the non-conceptual dedication, and must possess the means purified by emptiness and compassion. Sixth, the essence of wisdom: It is the intelligence that thoroughly distinguishes all Dharmas, which is actually included in the Buddha-fruit. However, here, how does one generate wisdom with the intelligence that can individually understand? As Nagarjuna said: 'Hearing increases wisdom, if there are both thinking and hearing, then cultivation will arise from that, and from that one will obtain unsurpassed accomplishment.' Therefore, one should generate the three wisdoms of hearing, thinking, and meditation in sequence. First, one must, with the wisdom of hearing, comprehend all the words and terms of all knowable phenomena without omission. Among them are worldly wisdom such as grammar, logic, crafts, and medicine, as well as transcendental wisdom, which is the name of the result applied to the cause, such as understanding the Buddha's words and commentaries. In short, one should listen widely without ignorance to any knowable thing. Second, the wisdom of thinking: One should not merely leave the hearing at blindly following faith, but should repeatedly examine and carefully investigate with thinking, not remaining at a rough understanding.
ལུང་། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རིགས་པ། འགལ་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་ལྡན་པས་བདེན་གཉིས་དྲང་ངེས་ལ་སོགས་ཟབ་མོའི་དོན་གྱི་གོ་བ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཙལ། གསུམ་པ་སྒོམ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། ཐོས་བསམ་གྱིས་ངེས་པ་རྙེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཐ་མར་བླང་དོར་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ཞིང་ཁྱད་པར་ལྟ་བའི་དོན་ཉིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླངས་ཏེ། ཚིག་དང་ཡིད་དཔྱོད་ཙམ་དུ་མ་སོང་བར་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ཡང་དག་པའི་མངོན་རྟོགས་ཉིད་མངོན་དུ་ཐོབ་པར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་དོན་རྒྱས་པ་མདོ་རྒྱན་སོགས་སུ་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། བསྡུ་ན་ཕྱིན་དྲུག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པའི་བསླབ་བྱ་གང་ཞིག །ཁྱད་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པའི་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་མཐའ་དག་སྒྲུབ་པའི་སེམས་པ་མཚུངས་ 63-2-48b ལྡན་དང་བཅས་པའོ། ཁྱད་ཆོས་བཞི་ནི། རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བ། གྲོགས་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བྱེད་ལས་གཞན་གྱི་འདོད་དོན་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཆོས་བསྟན་པས་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་བྱང་ཆུབ་གསུམ་གང་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །རབ་དབྱེ་ནི། སྦྱིན་པ་སོགས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལའང་སྦྱིན་སོགས་དྲུག་རེར་དབྱེ་ན། གཞན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་འགོད་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་པ་སོགས་སོ་སོའི་སྦྱིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་ཚུལ་ཁྲིམས། རང་རང་གི་དཀའ་སྤྱད་བཟོད་པས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བཟོད་པ། དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་པས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བརྩོན་འགྲུས། དེ་ལྟར་བརྩོན་པས་སེམས་ཟིན་ཏེ་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བས་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་བསམ་གཏན། འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱིན་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་སོ་སོའི་ཤེས་རབ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བར་མངོན་རྒྱན་ལས་བཤད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་མདོ་སྡེ་བསྐལ་བཟང་ལས་དབྱེ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་སོགས་སོ། །གྲངས་ངེས་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསླབ་པ་གསུམ་དུ་འདུ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཏུ་གྲངས་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱིན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ 63-2-49a ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་དགེ་སྦྱོང་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བས་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ནི་རྒྱུ་དང་ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ལྷག་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུས་སོ། །བསམ་གཏན་ནི་ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། ཤེས་རབ་ནི་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པར་བསྡུས་ལ། བརྩོན་འགྲུས་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་ཚུལ་ནི་མདོ་རྒྱན་ལས། རེ་བ་མེད་པའི་སྦྱིན་པ་དང་། །ཡང་སྲིད་མི་འདོད་ཚ
ུལ་ཁྲིམས་དང་། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བཟོད་པ་དང་། །ཡོན་ཏན་ཀུན་སྡུད་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་མིན། །ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ལ། །བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམ་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རྟེན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ། དངོས་པོ་དམ་པ་སྦྱིན་སོགས་ཕྱོགས་རེ་མ་ཡིན་པར་གཞི་ཐམས་ཅད་ལ་འཇུག་པ། ཆེད་དུ་བྱ་བ་དམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱོར་བ། ཐབས་དམ་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པ། བསྔོ་བ་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ། རྣམ་དག་དམ་པ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་གཉེན་དུ་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། ། 63-2-49b གཉིས་པ་གཞན་སྨིན་བྱེད་བསྡུ་དངོས་ལ་བསླབ་པའི་ཚུལ་ནི། རང་རྒྱུད་སྨིན་ནས་ནས། རབ་ཏུ་དགོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབས་པས་རང་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་གྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གཞན་དག་སྨིན་པར་བྱེད་དགོས་པས། དེའི་ཐབས་སམ་ལག་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མདོ་རྒྱན་ལས། སྦྱིན་མཚུངས་དེ་སྟོན་ལེན་འཇུག་དང་། །བདག་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་རྣམས་ཀྱིས། །སྙན་པར་སྨྲ་དང་དོན་སྤྱོད་དང་། །དོན་མཐུན་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གོ་རིམ་དང་རྣམ་གྲངས་བསྟན། ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དང་ནི། །འཛིན་པར་བྱེད་དང་འཇུག་བྱེད་དང་། །དེ་བཞིན་རྗེས་སུ་འཇུག་བྱེད་པས། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དགོས་ཆེད་སྒྲ་དོན་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་མཚུངས་པདྨ་སྤུངས་པ་ལས། སྦྱིན་པའི་གཡབ་མོས་ལེགས་བོས་ཏེ། །སྙན་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གིས་བསུ། །དོན་སྤྱོད་པ་ཡིས་བག་ཕབ་སྟེ། །དོན་མཐུན་གྲོས་ཆེན་གདབ་པར་བྱ། །ཞེས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་བསྟན་པ་ལྟར། ཐོག་མར་གདུལ་བྱའི་སྣོད་ལྡན་འཁོར་དུ་མ་འདུས་པ་རྣམས་ལ་ཟང་ཟིང་གི་དངོས་པོ་ཇི་ལྟར་འོས་པ་སྤྱིན་པས་ལེགས་པར་བསྡུས་ལ། འདུས་ནས་ཕ་རོལ་པོའི་བློ་ལ་ 63-2-50a འཐད་ཅིང་ཡིད་ལ་འབབ་པའི་ཚིག་སྙན་པར་སྨྲ་བའི་གཏམ་སྨྲས་པས་ཡིད་ཐར་པ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་དུ་དྲང་། དྲངས་པ་དེ་དག་སླར་མི་ལྡོག་པ་རང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སྤྲོ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རང་ཉིད་ཀྱང་གཞན་ལ་བཤད་བྱའི་ཆོས་དོན་དེ་དག་དང་མི་འགལ་ཞིང་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་བྱ་བས་བློ་བག་ཕབ་སྟེ། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་དབང་པོ་དམན་འབྲིང་མཆོག་གི་ཁྱད་པར་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་ཆོས་སྒོ་སོ་སོར་བསྟན་ནས་དེའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་སྤྱོད་དུ་འཇུག་པའི་གཏན་འདུན་གྱི་གྲོས་ཆེན་གདབ། བཞི་པོའང་བསྡུ་ན་ཟང་ཟིང་དང་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཉིས་སུ་འདུ་བ་ཡིན་ལ།
【現代漢語翻譯】 戒律，對一切的忍耐，彙集一切功德的精進，以及禪定，而非無色定。以智慧和方便相結合，那些依賴六度波羅蜜多的人，能夠正確地修行。』所有這些都必須通過六種殊勝的方式來修持：所依殊勝——具備菩提心；事物殊勝——不只是佈施等單一方面，而是應用於一切基礎；目的殊勝——爲了所有眾生的利益而行；方法殊勝——以不執著三輪的智慧所攝持；迴向殊勝——迴向于無上菩提；清凈殊勝——作為兩種障礙的對治而行。 第二，關於成熟他人的四攝法之修學方式。《寶鬘論》中說：『自己成熟后，應使他人成熟。』因此，通過修學進入（菩薩）行，自己完全成熟后，必須使其他眾產生熟。因此，所有方法或實踐中最主要的是四攝法。《經莊嚴論》中說：『佈施、愛語、利行和同事，被認為是依次引導、開示、接納和隨行。』這裡揭示了順序和類別。『利益他人的方法，接納、引導和隨行，應知這是四攝法。』這裡詳細闡述了必要性、目的、詞義等。同樣，《蓮花鬘》中說：『以佈施的招手來善加召喚，以悅耳的言語來迎接，以利行來調伏，以符合其意的重大決策來引導。』這裡也揭示瞭如何行動的方式。首先，對於尚未聚集在周圍的可調伏的根器眾生，根據情況給予適當的物質，以此來善加攝受。聚集之後，以悅耳動聽的言語，說出符合對方心意的話語，引導他們進入解脫和一切智的道路。爲了使那些被引導的人不再退轉，爲了讓他們跟隨自己並生起歡喜，自己也要毫不厭倦地實踐與所講的佛法不相違背且相一致的行為，以此來調伏他們的心。根據可調伏者的根器，即下、中、上等的不同，分別宣說大小乘的法門，引導他們實踐和修行，並確立共同的重大目標。總而言之，這四者可以歸納為物質佈施和佛法佈施兩種。'
【English Translation】 The discipline, patience towards all, diligence that gathers all virtues, and likewise, meditation, not the formless. With wisdom and skillful means combined, those who rely on the six pāramitās (perfections), practice correctly.』 All of these must be practiced with six perfections: the basis perfection—endowed with the mind of Bodhicitta (awakening mind); the object perfection—not just giving, etc., in one aspect, but applied to all foundations; the purpose perfection—acting for the benefit of all sentient beings; the means perfection—grasped by the wisdom that does not conceptualize the three spheres; the dedication perfection—dedicating to unsurpassed Bodhi (awakening); the purity perfection—acting as the antidote to the two obscurations. Second, regarding the way to train in the four ways of gathering (saṃgrahavastu) to ripen others. It is said, 『After one's own mindstream is ripened, one should ripen others.』 Therefore, by training in the conduct of entering (the Bodhisattva path), after one's own mindstream has become fully ripened, one must ripen other sentient beings. Therefore, the most important of all methods or practices for that is the four ways of gathering. The Ornament of the Sūtras (Mahāyānasūtrālaṃkāra) says: 『Giving, kind speech, beneficial action, and consistency, are considered to be the means of guiding, revealing, accepting, and following.』 Here, the order and categories are revealed. 『The method of benefiting others, accepting, guiding, and likewise following, should be known as the four ways of gathering.』 Here, the necessity, purpose, meaning of the words, etc., are explained in detail. Similarly, The Garland of Lotuses (Padma Spungs Pa) says: 『Summon them well with the gesture of giving, greet them with words of kind speech, subdue them with beneficial action, and establish a great agreement of consistent meaning.』 Here, the way of how to act is also revealed. First, for those who are not yet gathered around, who are suitable vessels to be tamed, gather them well by giving material things as appropriate. After gathering, lead them to the path of liberation and omniscience by speaking kind words that are pleasing and agreeable to the minds of others. In order to prevent those who have been led from turning back, and to generate joy in following oneself, one must also tirelessly practice in a way that is not contradictory and consistent with the Dharma that is being taught, thereby subduing their minds. According to the differences in the faculties of those to be tamed, i.e., inferior, middling, and superior, teach the Dharma doors of the Great and Small Vehicles separately, and establish a great agreement of intent to accomplish and practice their meaning. In short, these four can be summarized into two: material giving and Dharma giving.'
དེ་གཉིས་པོས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་དག་ཏུ། འཕྲལ་གྱི་ཕན་པ་དང་ཡུན་གྱི་བདེ་བའི་དཔལ་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་རབ་ཏུ་དགོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་ནི། གནད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནས། བྱང་སེམས་སྦྱང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉམས་ལེན་མ་ལུས་པའི་གནད་ཀྱི་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན་གསུམ་སྟེ། རྒྱུ་ལ་སྦྱོང་བ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ། སེམས་དངོས་ལ་སྦྱོང་བ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བླང་། སྤྱོད་པ་ལ་སྦྱོང་བ་དགེ་བ་གཞན་དོན་དུ་བསྔོ་ཞིང་བདེ་སྡུག་གཏང་ལེན་ལ་རྩེ་ 63-2-50b གཅིག་ཏུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཞི་བ་ལྷས། གང་ཞིག་བདག་དང་གཞན་རྣམས་ནི། །མྱུར་དུ་བསྐྱབ་པར་འདོད་པ་དེས། །བདག་དང་གཞན་དུ་བརྗེ་བྱ་བ། །གསང་བའི་དམ་པ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། འཇིག་རྟེན་བདེ་བ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་གཞན་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །འཇིག་རྟེན་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་པ། །དེ་ཀུན་རང་བདེ་འདོད་ལས་བྱུང་། །ཞེས་དང་། བདག་བདེ་གཞན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དག །ཡང་དག་བརྗེ་བར་མ་བྱས་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །འཁོར་བ་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་རྣལ་མ་དང་ལྡོག་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཁེ་དང་རྒྱལ་ཁ་གཞན་ལ་སྦྱིན། །གྱོང་དང་བུབ་ཁ་རང་གིས་བླང་། །ཞེས་པའི་དོན་ལྟར་ནམ་མཁས་ཁྱབ་པའི་མར་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ། འབྲས་བུ་ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཁུར་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དགའ་བཞིན་སྤྲོ་བཞིན་དུ་བླང་བའི་འདུན་པ་བྱ་བ་དང་། བདག་གི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མ་མ་མཆིས་པ་ནས་བསགས་པའི་རྣམ་དཀར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ 63-2-51a ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་རེ་རེ་ནས་ཚང་བར་སྦྱིན་པའི་འདུན་པ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་བློ་སྦྱོང་དོན་བདུན་མ་ལས། གཏོང་ལེན་གཉིས་པོ་སྤེལ་མར་སྦྱང་། །དེ་གཉིས་རླུང་ལ་བསྐྱོན་ཏེ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཞིང་། ཁམས་བཟང་ངན་སྐྱིད་སྡུག་མཐོ་དམན་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་རྐྱེན་ངན་གྱིས་མི་འཆོར་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོར་བགོས་ལ་སྙིང་རྗེ་གཞིར་བྱས་པའི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྦྱངས་ལ་སྐྱེས་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ལའང་བཞི། ཕྱི་གཟུང་ཡུལ་རང་བཞིན་མེད
【現代漢語翻譯】 通過這兩種方式，在暫時和最終的層面，使眾生都充滿即時的利益和長久的安樂。第三，將這些修持的精要濃縮為修心之法，關鍵在於：『修菩提心』。菩薩修行的所有關鍵，可以濃縮為三點：在因上修持，強烈地修習慈愛和悲憫；在心性上修持，日夜六時發起菩提心；在行為上修持，將善行迴向給他人，並全心全意地努力進行給予和接受的修持。正如寂天菩薩所說：『凡欲迅速救護自他者，當修自他交換之秘密殊勝法。』因此，學習自他交換的甚深修心至關重要，原因在於：世間所有安樂，皆源於利他之心；世間所有痛苦，皆源於自利之心。』以及『若不以正念交換自樂與他苦，則不僅無法成佛，甚至在輪迴中也無安樂。』這些都從正面和反面的角度進行了闡述。其方法是：將利益和勝利給予他人，將損失和失敗留給自己。』按照這句話的意義，對於遍佈虛空的如母有情眾生，從無始以來積累的業和煩惱，以及由此產生的身心痛苦，都毫不猶豫、歡喜地承擔。對於自己從無始以來積累的善根，以及由此產生的身心快樂，都毫無保留地給予六道眾生。這些也如《修心七要》中所說：『給予和接受應交替修習，這二者應與風相結合。』無論發生什麼，無論是好是壞、快樂或痛苦、高尚或卑微，都要像穿上堅固的盔甲一樣，不被逆境所動搖，以慈悲為基礎，一心一意地修習世俗菩提心，使其增長穩固。第二，關於勝義菩提心的開示，分為三部分：以見解來確定，以禪修來實踐，以及展示其結果並進行總結。第一部分又分為四點：外在所執著的對境沒有自性。
【English Translation】 Through these two, both temporarily and ultimately, may all beings be filled with the glory of immediate benefit and lasting happiness. Third, condensing the essence of these practices into the method of mind training, the key is: 'Train in Bodhicitta (en.菩提心, zh.覺悟之心)'. The essence of all the practices of a Bodhisattva (en.菩薩, zh.覺薩) can be condensed into three points: training in the cause, cultivating intense love and compassion; training in the mind itself, generating Bodhicitta (en.菩提心, zh.覺悟之心) six times day and night; training in action, dedicating virtuous deeds to others and striving wholeheartedly in the practice of giving and taking. As Shantideva (en.寂天, zh.寂天) said: 'Those who wish to quickly protect themselves and others, should practice the secret and supreme method of exchanging themselves with others.' Therefore, it is crucial to learn the profound mind training of exchanging oneself with others, because: 'All the happiness in the world comes from the desire for others' happiness; all the suffering in the world comes from the desire for one's own happiness.' And 'If one does not exchange one's own happiness for the suffering of others with correct mindfulness, not only will one not attain Buddhahood (en.佛陀, zh.佛), but there will be no happiness even in Samsara (en.輪迴, zh.輪迴).' These are explained from both positive and negative perspectives. The method is: 'Give profit and victory to others, take loss and defeat upon oneself.' According to the meaning of this statement, for all sentient beings who have been our mothers throughout space, we should joyfully and willingly take upon ourselves without hesitation all the karma (en.業, zh.業) and afflictions accumulated since beginningless time, and the resulting physical and mental suffering. And we should give without reservation all the roots of virtue and the resulting physical and mental happiness that we have accumulated since beginningless time to each and every sentient being of the six realms. These are also as stated in the 'Seven Points of Mind Training': 'Giving and taking should be practiced alternately; these two should be done in conjunction with the breath.' No matter what happens, whether good or bad, happy or sad, high or low, we should put on the great armor of not being disturbed by adverse conditions, and with compassion as the foundation, single-mindedly train in relative Bodhicitta (en.菩提心, zh.覺悟之心), making it grow steadily and increase. Second, the teaching on ultimate Bodhicitta (en.菩提心, zh.覺悟之心) is divided into three parts: determining with view, practicing with meditation, and showing its result and summarizing. The first part is further divided into four points: external objects of grasping have no inherent existence.
་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ། ནང་འཛིན་པ་དང་གང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ། དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ། སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་ནས། འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམ་པ་ལའང་ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་དུ་བདེན་བདེན་ལྟར་སྣང་བ་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ 63-2-51b གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད། ལུང་རིགས་ཀྱིས་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྒྱུ་མའི་དངོས་པོ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེའང་གྲུབ་མཐས་བློ་མ་བསྒྱུར་བའི་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྣང་དངོས་བདེན་རྟག་ཏུ་ཞེན་ཅིང་། གྲུབ་མཐའ་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་པ། གཅིག་པུ། རང་དབང་ཅན་སོགས་སུ་འདོད་པ་ཡོད་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་དང་ལོག་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྣང་དངོས་རྣམས་ཆོས་ཅན། རྟག་པ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། རྟག་ལ་བྱ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆོས་ཅན། མི་རྟག་པར་ཐལ། འཁྲུལ་ངོར་རྒྱུན་འཕོ་བས་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །སྣང་བརྟག་ཆོས་ཅན། གཅིག་པུ་མ་ཡིན་པར་ཐལ། དངོས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ཆུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་རིགས་དྲུག་གི་མཐོང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་བཞིན། དེ་ཆོས་ཅན། སྣ་ཚོགས་པའང་དོན་ལ་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ། རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་ནོ། ཁམས་གསུམ་པོ་ཆོས་ཅན། རང་དབང་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་ཐལ། ལས་ཀྱི་ཕྱི་བཞིན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞིན་ནོ། ། 63-2-52a ལས་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མི་བདེན་པར་ཐལ། རྫས་དང་དུས་ཀྱི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའང་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡིན་ན་རྟག་དངོས་གཞན་དུ་འགྱུར་མི་སྲིད་པས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གང་དུའང་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་པར་རྒྱུན་འགྱུར་བས་ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་དང་མར་མེའི་རྒྱུན་བཞིན་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་མི་རྟག་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ་རྟག་མི་རྟག་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་པའི་མིང་ཙམ་ཡིན་པས་ལྟོས་ས་མ་གྲུབ་པའི་ལྟོས་ཆོས་ཀྱང་མི་བདེན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་ཞབས་ཀྱིས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གང་ལྟོས་འགྲུབ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ལྟོས་ནས་ནི། །ལྟོས་བྱ་གང་ཡིན་དེ་འགྲུབ་ན། །གང་ལ་ལྟོས་ནས་གང་ཞིག་འགྲུབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཞི་གཅིག་པུ་ཉིད་དུ་ངེས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིན
【現代漢語翻譯】 確定。確定內執和補特伽羅的無自性。確定能觀察的智慧的無自性。總結本段的意義。第一點，如經中所說：『從外境，如彩虹般觀察。』意思是說，相對於方便世俗菩提心，殊勝的智慧勝義菩提心，在修習時，首先要從外境看似真實的執著開始， 將一切所取境，用教理仔細觀察，沒有一個是真實的，就像魔術師變幻出的幻象一樣。而且，沒有被宗派思想轉變的普通世人，會將顯現的事物執著為真實、恒常；而陷入邪見的外道徒，則會認為事物是常、一、自在等等，這些都是不理解或錯誤理解的表現。例如，顯現的事物，有法，不是常法，因為常法沒有作用。就像虛空一樣。這個有法，不是恒常的，因為在迷惑的顯現中，它會不斷變化，所以能起作用，就像種子和幼苗一樣。顯現的假象，有法，不是唯一的，因為它會顯現和變化成各種事物。就像同一種水，六道眾生的看法各不相同。這個有法，雖然是多種多樣的，但實際上並不真實，因為它是由因緣產生的，就像彩虹一樣。三界，有法，不會自在變化，因為它會隨著業力而流轉，就像變異的痛苦一樣。 業力，有法，在勝義諦中是不真實的，因為它不是實體和時間的事物。就像非複合的事物一樣。爲了更容易理解，所有複合的事物都不是恒常的，如果是恒常的，那麼恒常的事物就不會改變，就像虛空的性質一樣，不會變成任何東西，所以不能起作用。它們不是恒常的，因為它們在第二個剎那會不斷變化，所以就像種子生出幼苗、燈火相續一樣，只能在世俗層面起作用。那麼，如果成立為無常，又如何呢？這也是不成立的，因為常與無常只是相互依存的名稱，如果所依賴的事物不成立，那麼所依存的事物也不真實。如聖者所說：『如果事物依賴而成立，那麼它也依賴於那個事物。如果所依賴的事物成立，那麼依賴於什麼而成立呢？』就像這樣。也不是確定為唯一的，因為是。
【English Translation】 To establish definitively. To definitively establish the absence of inherent existence of inner clinging and the individual. To definitively establish the absence of inherent existence of the discriminating mind. To summarize the meaning of the context. Firstly, as it is said: 'From external appearances, view them like a rainbow.' This means that in cultivating the mind of enlightenment of ultimate wisdom, which is distinct from the means of conventional Bodhicitta, one must first, from the external appearances that seem to be true, begin by clinging to them as self. All objects to be grasped, when thoroughly examined by scripture and reasoning, not one is true, appearing like illusory objects conjured by a magician. Moreover, ordinary people whose minds have not been transformed by philosophical systems cling to appearances as true and permanent, while non-Buddhist adherents who have entered into wrong views believe in permanence, oneness, independence, and so on. However, these are due to non-understanding or entering into wrong conceptions. For example, appearances, the subject of debate, are not permanent because permanent things have no function, like the sky. That, the subject of debate, is not impermanent because it is capable of performing a function by continuously changing in the face of delusion, like a seed and a sprout. The appearance of illusion, the subject of debate, is not singular because it arises and changes into various appearances, like the different perceptions of the six classes of beings towards the single substance of water. That, the subject of debate, is also not truly real because it arises from conditions, like a rainbow. The three realms, the subject of debate, do not change independently because they go according to the karma, like the suffering of change. Karma, the subject of debate, is not truly real in the ultimate sense because it is not established as a substance or an entity of time, like the unconditioned. To put it more simply, all conditioned things are not permanent because if they were permanent, they could not change into anything else, just like the nature of the sky, which does not change into anything, and therefore cannot perform any function. They are impermanent because they continuously change in the second moment, so they can perform a function in a conventional sense, like a sprout from a seed or the continuation of a flame. So, is it established as impermanent? That is also not established because permanence and impermanence are merely names that depend on each other, and if the basis of dependence is not established, then the dependent thing is also not true. As the venerable one said: 'If an object is established by dependence, then it also depends on that. If the dependent thing is established, then on what does it depend to be established?' Like that. It is also not determined to be a single basis, because it is.
་ན་གཅིག་དང་དུ་མ་རྫས་འགལ་བས་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་པ་ལ། ཆུའི་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་དམྱལ་བས་ཁྲོ་ཆུ། ཡི་དྭགས་ཀྱིས་རྣག་ཁྲག །དུད་འགྲོས་བཏུང་བ། མི་ཡིས་ཉེར་སྤྱད། ལྷ་ཡིས་བདུད་རྩི་སོགས་སུ་མཐོང་བ་ལྟར་ལས་སྣང་གི་རྗེས་སུ་ 63-2-52b འགྱུར་ཞིང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱང་མི་བདེན་ཏེ་གཅིག་པུའི་གཞི་མ་གྲུབ་པས་དེའི་ཁྱད་ཆོས་མ་གྲུབ་སྟེ། ཁྱད་གཞི་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མ་གྲུབ་པས་ཁྱད་ཆོས་མཛེས་པ་སོགས་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་ཏེ། འཕགས་ཞབས་ཀྱིས། དངོས་རྣམས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གཞན་དུ་སྣང་བར་འགྱུར་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། །གང་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །བྱེད་པ་པོར་གྲགས་པ་ཚངས་དབང་ཁྱབ་འཇུག་གིས་མཚོན་ཁམས་གསུམ་ན་རང་དབང་དུ་གྱུར་པ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ཡོད་ན་མྱང་འདས་བཞིན་ལྡོག་མི་སྲིད་པ་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལས་དཀར་ནག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན། དོན་དམ་པར་ལས་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། འཕགས་པས། ཆོས་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །འོང་བ་མེད་ཅིང་འགྲོ་མེད་ན། །ལས་དང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན། །ཅི་ལྟ་བུར་ནི་འཐད་པར་འགྱུར། །དམ་པའི་དོན་དུ་འོང་མེད་ཅིང་། །གང་དུའང་འགྲོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལམ་འཇུག་ཅིང་། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉེ་བར་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ནང་པའི་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པ་ལས་ཕྱོགས་རྟོགས་ཉན་ཐོས་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་རྣམས། དངོས་སྣང་རྣམས་མི་བདེན་པས་ 63-2-53a ཀུན་རྫོབ་ཡིན་ཡང་དངོས་པོ་དང་དུས་རྩོམ་བྱེད་རགས་མཐའ་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་གཞིག་མི་ནུས་པ་དང་། ཤེས་པའི་མཐའ་སྐད་ཅིག་ཆ་མེད་བློས་གཞིག་ཏུ་མི་རུང་བ་དོན་དམ་བདེན་པར་འདོད་དེ། མཛོད་ལས། གང་ལ་བཅོམ་དང་བློ་ཡིས་གཞན། །བསལ་ན་དེ་བློ་མི་འཇུག་པ། །བུམ་ཆུ་བཞིན་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །ཡོད་དེ་དོན་དམ་ཡོད་གཞན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་ལྟ་བའི་མུན་པས་ཁེབས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཆ་མེད་པའི་རྡུལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་གྲུབ་ན་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ནམ་མཁའ་འདྲེས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་དངོས་པོ་རགས་པ་རྩོམ་མི་ནུས་ཏེ། ཉི་ཤུ་པ་ལས། དྲུག་གི་ཆར་ནི་སྦྱར་པ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཆ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་གི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུའང་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་ཕྱོགས་སོ་སོར་ཡོད་ན་ཤར་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཆ་དང་བཅས་པས་སྔར་ཆ་མེད་དུ་དམ་བཅས་པའི་རང་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །རྡུལ་ཕྲན་སིལ་བུ་རེག་ལ་མ་འབྱར་བར་གནས་པར་འདོད་པའང་འགལ་ཏེ། རེག་ལ་མ་འབྱར་པའི་བར་དུ་སྣང་མུན་གྱི་རྡུལ་གྱིས་མི་
【現代漢語翻譯】 如果認為一個事物和多個事物在本質上是矛盾的，因此不可能產生多樣性，這是不合理的。例如，對於同一水體，地獄眾生看到的是膿血，餓鬼看到的是膿血，動物用來飲用，人類用來享用，天神看到的是甘露。這說明事物的顯現會隨著業力的不同而變化。因此，多樣性本身也是不真實的，因為如果不存在單一的基礎，那麼它的特性也就不可能存在。就像如果不存在『寡婦之子』這個基礎，那麼『美麗』等特性也就不可能存在一樣。正如聖者所說：『諸法無自性，因其顯現為他物。事物無自性，因諸法皆為空性。』 那些被稱為『造物主』的梵天、自在天、遍入天等，在三界中沒有一個是真正自由的。如果他們是自由的，就應該像涅槃一樣不會退轉。但事實上，他們都受到善惡業力的支配，仍然在三界中流轉。那麼，業力是真實存在的嗎？從勝義諦的角度來看，業力也不是真實存在的。正如聖者所說：『若此諸法由法性，無來亦無有去處，業及業之異熟果，如何能說是應理？勝義諦中無有來，亦無有往任何處，世俗諦中入于道，以及顯示其異熟。』 在持有佛教見解的人中，一些偏執的小乘部派，如說一切有部，雖然認為現象是不真實的，是世俗諦，但他們認為構成物質的最小單位——不可分割的微塵，以及構成意識的最小單位——不可分割的剎那，是勝義諦存在的。這些微塵無法被錘子等工具破壞，這些剎那也無法被智慧分解。《俱舍論》中說：『若有物被破壞或被智慧分析，則智慧無法再作用於其上，如瓶和水是世俗諦存在，而勝義諦存在則不同。』 然而，他們的觀點被無明所遮蔽。微塵不是勝義諦存在的，因為不存在不可分割的微塵。如果存在不可分割的微塵，那麼就像無分的天空一樣，所有的事物都會混合在同一個空間中，無法構成粗大的物體。正如《二十唯識論》中所說：『若六方微塵聚合，則微塵應有六個部分。若六個微塵佔據同一位置，則聚合體也應如微塵般大小。』如果微塵存在於不同的方向，那麼由於存在東西南北的區分，它們就具有了部分，這與之前所承諾的『無分』自相矛盾。認為微塵是獨立的，彼此不接觸地存在也是矛盾的，因為如果它們之間沒有接觸，那麼它們之間的空間就會被明暗的微塵所佔據。
【English Translation】 It is unreasonable to think that one thing and many things are contradictory in nature, and therefore diversity cannot arise. For example, for the same body of water, hell beings see it as pus and blood, hungry ghosts see it as pus and blood, animals use it for drinking, humans use it for enjoyment, and gods see it as nectar. This shows that the appearance of things changes according to different karmas. Therefore, diversity itself is also not true, because if there is no single basis, then its characteristics cannot exist. Just like if the basis of 'son of a widow' does not exist, then characteristics such as 'beauty' cannot exist either. As the noble one said: 'All things are without self-nature, because they appear as other things. Things are without self-nature, because all things are emptiness.' Those who are called 'creators,' such as Brahma, Ishvara, and Vishnu, none of them are truly free in the three realms. If they were free, they should not regress like Nirvana. But in fact, they are all governed by good and bad karma and are still wandering in the three realms. So, is karma truly existent? From the ultimate point of view, karma is also not truly existent. As the noble one said: 'If these dharmas are by their nature, without coming and without going, how can karma and the ripening of karma be said to be reasonable? In the ultimate truth, there is no coming, nor is there going anywhere. In the conventional truth, one enters the path and shows the ripening.' Among those who hold Buddhist views, some biased Hinayana schools, such as the Sarvastivadins, although they believe that phenomena are unreal and are conventional truth, they believe that the smallest unit that constitutes matter—the indivisible atom—and the smallest unit that constitutes consciousness—the indivisible moment—are ultimately existent. These atoms cannot be destroyed by tools such as hammers, and these moments cannot be broken down by wisdom. The Abhidharmakosha says: 'If something is destroyed or analyzed by wisdom, then wisdom can no longer act upon it, like a vase and water are conventionally existent, but ultimate existence is different.' However, their view is obscured by ignorance. Atoms are not ultimately existent, because there are no indivisible atoms. If there were indivisible atoms, then like indivisible space, all things would be mixed in the same space and could not form coarse objects. As the Twenty Verses says: 'If six particles are combined, then the atom should have six parts. If six particles occupy the same position, then the aggregate should be as small as an atom.' If atoms exist in different directions, then because there is a distinction between east, west, south, and north, they have parts, which contradicts the previously promised 'indivisibility.' It is also contradictory to think that atoms are independent and exist without touching each other, because if there is no contact between them, then the space between them will be occupied by particles of light and darkness.
ཆོད་མི་སྲིད་པས་ཆོད་ན་དེ་དང་འབྱར་བས་བར་མེད་དུ་འགྱུར་ལ། མ་ཆོད་ན་བར་མེད་པས་ཁས་བླངས་དང་འགལ་ 63-2-53b ལོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རྒྱུན་གྱིས་དུས་བརྩམས་པའང་འགལ་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱི་མ་འཕྲད་ན་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྒྱུ་མེད་དུ་འགྱུར་བས་སྔ་མ་རྩོམ་བྱེད་དུ་མི་འགྲོ་ལ། འཕྲད་ནའང་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་འཕྲད་ན་ཐམས་ཅད་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་བས་བསྐལ་པའང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཞིང་། རེས་མོས་སུ་འཕྲད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་ཆ་སྔ་མ་འདས་པ། གཉིས་པ་ད་ལྟ་བ་སྟེ་ཆ་ག ཉིས་སུ་འགྱུར་བས་ཆ་མེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཉམས་པའོ། །འདིས་ནི་ཤེས་བྱ་རྫས་ཡོད་དུ་འདོད་པས་དོན་ལ་མཐར་ལྟ་ཁས་ལེན་པར་སོང་བའི་ཕྱིར་ནང་པའི་ལྟ་གྲུབ་དམན་ཤོས་ཡིན་པས་འདིར་མཚན་གཞི་ཙམ་དུ་དངོས་སུ་བསྟན་པར་སྣང་ལ། དེས་མཚོན་ནས་ཤུགས་བསྟན་མདོ་སྡེ་པས་རྩོམ་བྱེད་ལྐོག་ན་མོས་བརྩམས་པའི་ཤེས་བྱ་རྣམས་བཏགས་ཡོད་ཙམ་དུ་འདོད་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་དུ་བདེན་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དངོས་པོར་སྨྲ་བའི་གྲུབ་མཐའ་ཡིན་པས་ལུང་རིགས་ཀྱིས་སུན་ཕྱུངས་ལ་དབུ་མའི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་དངོས་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད་པས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ། སྣང་ཡང་མི་བདེན་པར་རྫུན་པར་སྣང་བ། དེའང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་བདེན་པར་ 63-2-54a གྲུབ་ན་དངོས་པོའི་རང་མཚན་མི་བཏང་བས་སྐྱེ་འཇིག་སོགས་གང་ཡང་མི་རུང་ལ། དེ་མ་གྲུབ་པའི་གནད་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་འགག་པ་མེད་པར་འཆར་དུ་རུང་བས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྣང་བ་མི་འགག་ཅིང་སྣང་བའང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། འཕགས་ཞབས་ཀྱིས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་གཏོགས་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྫུན་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དེ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་གྱི་དཔེ་རྣམས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་མ་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་དང་། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཁྲུལ་པ་སྒྱུ་མ་དང་། རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་ཆུའི་ཟླ་བ་རྣམས་དང་འདྲ་ཞིང་། ཡུལ་ངེས་པ་མེད་པར་སོ་སོར་སྣང་བ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། བདེན་དངོས་མེད་པའི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐར་མ་རབ་རིབ་མར་མེ་དང་། །སྒྱུ་མ་ཟིལ་པ་ཆུ་བུར་དང་། །རྨི་ལམ་གློག་དང་སྤྲིན་ལྟ་བུར། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་ལྟར་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་འཛིན་པ་དང་ག
【現代漢語翻譯】 如果截斷，則會與其相連而變成無間斷；如果不截斷，因為是無間斷，則與承諾相違背。 以剎那的延續來計算時間也是相悖的，如果前後剎那不相遇，則後來的意識會變成無因，所以先前的剎那不能作為起始；如果相遇，三個剎那同時相遇，則一切都會變成同時，劫也只會變成一個剎那。如果輪流相遇，一個剎那的前一部分已經過去，第二部分是現在，一個剎那會變成兩個部分，這樣就違背了無分的主張。因此，認為所知是實有，最終會落入承認對事物進行終極觀察的境地，所以這是佛教見解中最低劣的。在這裡似乎只是作為例子而實際指出。由此暗示，隨教行唯識宗通過潛意識的推動而產生的所知，僅僅被認為是假名安立。以及唯識宗認為一切法僅僅是心的顯現，這些都是主張事物存在的宗派，應該用教理和正理來駁斥，從而進入中觀之道。因此，一切現象顯現都不是真實成立的，雖然不存在卻顯現，雖然顯現卻不真實，是虛假的顯現。這僅僅是緣起顯現，如果一切法從自身方面真實成立，則事物的自性不會改變，所以生滅等任何現象都不會成立。因為沒有成立的緣故，緣起的諸法才能不間斷地顯現，所以空性不會阻礙顯現，顯現也不會超出空性的範圍。如聖天菩薩所說：『除了緣起之外，沒有其他的法存在；因此，除了空性之外，沒有其他的法存在。』 像這樣虛假的顯現僅僅是緣起，類似於幻化的例子。心識的錯亂顯現之外沒有成立的，如同夢境；依靠因和緣的聚合而顯現各種錯亂的，如同幻術；依靠因緣而普遍顯現的，如同水中的月亮；沒有確定處所而各自顯現的，如同乾闥婆城；沒有真實存在的各種顏色顯現的，如同空中的彩虹。應當這樣觀察。如經中所說：『如星翳燈幻，露泡夢電云，應作如是觀，一切有為法。』 第二，執著于內。
【English Translation】 If it is cut off, it will be connected to it and become uninterrupted; if it is not cut off, because it is uninterrupted, it contradicts the promise. Calculating time by the continuity of moments is also contradictory. If the previous and subsequent moments do not meet, the subsequent consciousness will become without cause, so the previous moment cannot be the beginning; if they meet, and three moments meet at the same time, then everything will become simultaneous, and a kalpa will become only one moment. If they meet alternately, the first part of a moment has passed, and the second part is the present, and a moment will become two parts, which violates the claim of indivisibility. Therefore, believing that knowable things are real, one ultimately falls into the position of acknowledging the ultimate view of things, so this is the lowest of Buddhist views. Here, it seems to be shown explicitly only as an example. This implies that the Sautrantika school, which believes that knowable things are merely nominally established through the impetus of latent consciousness, and the Yogacara school, which believes that all phenomena are merely appearances of the mind, are also schools that assert the existence of things. They should be refuted by scripture and reason, and then enter the Middle Way. Therefore, none of the appearances are truly established, but they appear as non-existent, and although they appear, they are not true, but appear falsely. This is merely dependent origination. If all phenomena were truly established from their own side, then the self-nature of things would not change, so no phenomena such as arising and ceasing would be possible. Because of the fact that they are not established, the phenomena of dependent origination can appear without interruption, so emptiness does not hinder appearance, and appearance does not go beyond the scope of emptiness. As Aryadeva said: 'There is no phenomenon other than dependent origination; therefore, there is no phenomenon other than emptiness.' Such false appearances, which are merely dependent origination, are similar to examples of illusion. What is not established outside of the mind's deluded appearances is like a dream; what appears in various delusions due to the aggregation of causes and conditions is like an illusion; what appears universally depending on conditions is like the moon in water; what appears separately without a fixed place is like a city of gandharvas; what appears in various colors without true existence is like a rainbow in the sky. One should observe in this way. As it is said in the scriptures: 'Like a star, an illusion, a lamp, a mirage, a dewdrop, a bubble, a dream, lightning, and a cloud, one should view all conditioned phenomena in this way.' Second, clinging to the internal.
ང་ཟག་གི་བདག་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། ལྟ་མཁན་སེམས་ལའང་ནས། གདགས་པར་ཟད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་ནང་ལྟ་མཁན་སེམས་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན་དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ། སེམས་ནི་ཉེར་ལེན་གྱི་ 63-2-54b ཕུང་པོ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ངའོ་སྙམ་པའི་ངར་འཛིན་འདི་ལས་ལོགས་སུ་མེད་ཅིང་དེ་དང་བདག་གཉིས་ཀྱང་ཐ་དད་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་ན་དེ་དག་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད་དེ། ངའམ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཆོས་ཅན། དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐལ། ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་ཐ་དད་པའམ་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར། དང་པོ་གྲུབ་སྟེ། ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ཕུང་ལྔ་ལས་རྫས་གཞན་ཕུང་པོ་དྲུག་པར་འགྱུར་བ་ལ་དེ་འདྲ་ཤེས་བྱ་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། མོ་གཤམ་གྱི་བུའི་མིང་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཡོད་ན་རྫས་གཅིག་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཕུང་ལྔ་རྫས་ཡོད་དང་ངར་འཛིན་བཏགས་ཡོད་རྫས་འགལ་བའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་དང་དངོས་མེད་བཞིན་ནོ། །དེའང་གོ་སླ་བར་བརྗོད་ན། བདག་དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ཐ་དད་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཅིག་ཏུའང་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བདག་མ་གྲུབ་སྟེ། དང་པོ་ལྟར་བདག་ཕུང་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་ན་གཞན་ཕུང་པོ་དྲུག་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ལ་ངར་འཛིན་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་དངོས་མེད་ཀྱིས་དོན་བྱེད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་གཉིས་པ་བདག་ཕུང་གཅིག་པར་གྲུབ་བམ་ཞེ་ན་དེའང་མ་གྲུབ་སྟེ། མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར། 63-2-55a དེའང་ཕུང་པོ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ཅིང་བདག་ནི་སྔར་མཐོང་བ་ཉིད་ད་ལྟར་ངོ་ཤེས་པར་རློམས་པ་སོགས་རྟག་པར་འཛིན་པས་དེ་གཉིས་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་གཟུགས་ཚོར་སོགས་ནང་གསེས་བཅས་དབྱེ་བ་དུ་མ་སྤུངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། བདག་ནི་ང་ཉིད་དོ་ཞེས་གཅིག་པུར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་སྐྱེ་འཇིག་གི་གཞན་དབང་ཅན་དུ་གྲུབ་ལ། བདག་ནི་ངའོ་སྙམ་དུ་རང་དབང་ཅན་དུ་འཛིན་པར་མྱོང་བས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྩ་ཤེས་ལས། གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་བདག་ཡིན་ན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཅན་དུ་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ན། །ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བདག་མ་གྲུབ་ཀྱང་དེའི་རྒྱུན་རྟག་པས་དེ་གྲུབ་བོ་སྙམ་ན་དེའང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་གཉིས་ལས། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ། །ཕྲེང་བ་དམག་ལ་སོགས་བཞིན་རྫུན། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚོགས་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ལ་ཅུང་ཟད་མ་གྲུབ་ཀྱང་ངར་འཛིན་དབང་གིས་བདག་དང་གང་ཟག་སོགས་དེ་ལྟར་སྒྲོ་བཏགས་པར་ཟད་དེ། འཇུག་པ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལས
【現代漢語翻譯】 關於確定『我』（藏文：ང་，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）的自性為空性，經中說：『觀者心亦然，施設而已。』意思是，即使外觀的對象沒有真實成立，那麼內觀的心是否真實成立呢？答案是也不成立。心是對五取蘊（藏文：ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་，梵文天城體：पञ्चोपादानस्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañcopādānaskandha，漢語字面意思：五種執取的蘊）的一種執著，認為『我』的這種我執（藏文：ངར་འཛིན་，梵文天城體：अहंकार，梵文羅馬擬音：ahaṃkāra，漢語字面意思：我造）並非獨立存在，『我』與我執二者無有差別。因此，如果用正確的智慧來觀察，它們都不成立。 執著為『我』或『自性』的事物，從勝義諦（藏文：དོན་དམ་པ，梵文天城體：परमार्थ，梵文羅馬擬音：paramārtha，漢語字面意思：最高的真實）的角度來看，是不成立的，因為『我』與五蘊（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ，梵文天城體：पञ्च स्कन्ध，梵文羅馬擬音：pañca skandha，漢語字面意思：五種聚合）既非他體，也非一體。首先，如果是他體，那麼在五蘊之外就會存在第六蘊，這是不可能的，就像石女的兒子一樣。如果是一體，那麼就會變成一個實體，但五蘊是實有，而我執是假有，二者是相違的，就像有和無一樣。 爲了更容易理解，可以說，『我』既不是五蘊的集合之外的其他事物，也無法在五蘊中找到，因此『我』是不成立的。如果『我』與五蘊是他體，那麼就會有第六蘊的存在，而且我執也不會存在於五蘊之中，因為缺少了蘊的特徵，就會變成無實物，而無實物是無法發揮作用的，因此他體是不成立的。如果『我』不是以他體的形式存在，那麼『我』與五蘊是一體的嗎？答案也是不成立的，因為它們的性質不一致。 五蘊是因緣和合的產物，因此是無常的，而『我』則被認為是恒常的，例如認為過去見到的事物現在仍然認識。因此，二者是矛盾的。五蘊包含色、受等多種分類，而『我』則被認為是唯一的『我』。五蘊受生滅的支配，而『我』則被認為是自由自在的。正如《中論》（藏文：རྩ་ཤེས་，梵文天城體：मूलमध्यमककारिका，梵文羅馬擬音：Mūlamadhyamakakārikā，漢語字面意思：根本中觀頌）所說：『若謂蘊即我，則應有生滅，若謂我異蘊，則應非蘊相。』 如果認為『我』不成立，但『我』的相續是恒常的，所以『我』是成立的，那麼這也是不成立的。《二諦論》（藏文：བདེན་གཉིས，梵文天城體：सत्यद्वय，梵文羅馬擬音：Satyadvaya，漢語字面意思：二種真理）中說：『相續和剎那，如念珠和軍隊，皆是虛假的。』因此，僅僅依靠五取蘊的集合，實際上並沒有任何真實成立的事物，但由於我執的作用，『我』和補特伽羅（藏文：གང་ཟག，梵文天城體：पुद्गल，梵文羅馬擬音：Pudgala，漢語字面意思：人）等都是如此被安立的。正如《入中論》（藏文：འཇུག་པ་，梵文天城體：मध्यावतार，梵文羅馬擬音：Madhyāvatāra，漢語字面意思：入中論）所說：『因此從蘊等』
【English Translation】 Regarding the determination that the self (Tibetan: ང་, Sanskrit Devanagari: अहं, Sanskrit Romanization: Ahaṃ, Literal Chinese meaning: I) is empty of inherent existence, it is said: 'The mind of the observer is also the same, it is merely a designation.' This means that even if the object of external observation is not truly established, is the mind of the internal observer truly established? The answer is that it is also not established. The mind is an attachment to the five aggregates of appropriation (Tibetan: ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་, Sanskrit Devanagari: पञ्चोपादानस्कन्ध, Sanskrit Romanization: pañcopādānaskandha, Literal Chinese meaning: five aggregates of grasping), and this self-grasping (Tibetan: ངར་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: अहंकार, Sanskrit Romanization: ahaṃkāra, Literal Chinese meaning: I-making) that thinks 'I' is not independent. The self and self-grasping are not different. Therefore, if one observes with correct wisdom, none of them are established. The things that are grasped as 'self' or 'essence' are not established from the perspective of the ultimate truth (Tibetan: དོན་དམ་པ, Sanskrit Devanagari: परमार्थ, Sanskrit Romanization: paramārtha, Literal Chinese meaning: highest truth), because the 'self' is neither other than nor one with the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ, Sanskrit Devanagari: पञ्च स्कन्ध, Sanskrit Romanization: pañca skandha, Literal Chinese meaning: five aggregates). First, if it were other, then there would be a sixth aggregate in addition to the five aggregates, which is impossible, like the son of a barren woman. If it were one, then it would become one entity, but the five aggregates are substantially existent, while self-grasping is nominally existent, and the two are contradictory, like existence and non-existence. To make it easier to understand, it can be said that the 'self' is neither something other than the collection of the five aggregates, nor can it be found within the five aggregates, so the 'self' is not established. If the 'self' and the five aggregates were other, then there would be a sixth aggregate, and self-grasping would not exist within the five aggregates. Because it lacks the characteristics of an aggregate, it would become non-existent, and a non-existent thing cannot function, so otherness is not established. If the 'self' does not exist as other, then is the 'self' one with the five aggregates? The answer is also no, because their characteristics are inconsistent. The five aggregates are the product of causes and conditions, so they are impermanent, while the 'self' is considered permanent, such as thinking that what was seen in the past is still recognized now. Therefore, the two are contradictory. The five aggregates include various classifications such as form, feeling, etc., while the 'self' is considered to be the single 'I'. The five aggregates are subject to birth and death, while the 'self' is experienced as being independent. As the Mūlamadhyamakakārikā (Tibetan: རྩ་ཤེས་, Sanskrit Devanagari: मूलमध्यमककारिका, Sanskrit Romanization: Mūlamadhyamakakārikā, Literal Chinese meaning: Fundamental Verses on the Middle Way) says: 'If the aggregates were the self, they would be subject to birth and death; if the self were other than the aggregates, it would not have the characteristics of the aggregates.' If it is thought that the 'self' is not established, but the continuum of the 'self' is constant, so the 'self' is established, then this is also not established. The Two Truths (Tibetan: བདེན་གཉིས, Sanskrit Devanagari: सत्यद्वय, Sanskrit Romanization: Satyadvaya, Literal Chinese meaning: Two Truths) says: 'Continuum and moment, like a rosary and an army, are all false.' Therefore, relying solely on the collection of the five aggregates of appropriation, there is actually nothing truly established, but due to the action of self-grasping, 'self' and Pudgala (Tibetan: གང་ཟག, Sanskrit Devanagari: पुद्गल, Sanskrit Romanization: Pudgala, Literal Chinese meaning: person) are established in this way. As the Madhyāvatāra (Tibetan: འཇུག་པ་, Sanskrit Devanagari: मध्यावतार, Sanskrit Romanization: Madhyāvatāra, Literal Chinese meaning: Entering the Middle Way) says: 'Therefore, from the aggregates, etc.'
་གཞན་བདག་མེད་དེ། །ཕུང་པོ་མ་གཏོགས་དེ་འཛིན་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །ཞེས་དང་། ཕུང་པོར་བདག་ཅེས་བརྗོད་ཚེ་ཕུང་རྣམས་ཀྱི། །ཚོགས་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་ 63-2-55b པོའི་ངོ་བོ་མིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་དཔེར་ན་ཤིང་རྟའི་འཁོར་ལོ་དང་སྲོག་ཤིང་སོགས་ཡན་ལག་ཚོགས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་གདགས་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་དག་མ་ཡིན་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཤིང་རྟའི་མཚན་གཞི་མི་རྙེད་པ་ལྟར་ཕུང་པོའི་ཚོགས་པར་ངར་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་བདག་ཅེས་བྱ་བ་གཞི་མ་གྲུབ་སྟེ། མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་བློ་རང་བཞིན་མེད་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། འདོགས་མཁན་རྟོག་པ་ནས། བརྟག་མི་བཏུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་འཛིན་པའི་སེམས་གཉིས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་། དེ་ལྟར་འདོགས་མཁན་གྱི་རྟོག་པ་ཉིད་བདེན་པར་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། དེ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆ་ཤས་ཡོད་དམ་མེད། མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་བས་རྟོག་པ་གང་ཡོད་དངོས་མེད་དུ་ཐལ་ལ། ཡོད་ན་སྔར་སྐྱེས་པའི་རྟོག་པ་འདས་པ་ནི་ཡལ་ཏེ་ཞིག་ནས་མེད་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་ད་རུང་མ་སྐྱེས་པས་མ་གྲུབ་ལ། ད་ལྟ་བའི་རྟོག་པ་རང་གིས་རང་ལ་བརྟག་ཅིང་མཚོན་མི་བཏུབ་སྟེ་མིག་གིས་མིག་མི་མཐོང་ཞིང་རལ་གྲིའི་སོས་རང་ཉིད་གཅོད་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། ཇི་ལྟར་སྐད་ཅིག་མཐའ་ཡོད་པ། །དེ་བཞིན་ཐོག་མ་དབུས་བརྟག་དགོས། །དེ་ 63-2-56a ལྟར་སྐད་ཅིག་གསུམ་བརྟག་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐད་ཅིག་ལ་མི་གནས། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་སྐབས་ཀྱི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་བདག་གཉིས་ནས། ལམ་ཞེས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་དང་གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པའི་བདག་གཉིས་དང་། ཡུལ་གཟུང་བ་དང་ཡུལ་ཅན་འཛིན་པ་གཉིས། དེ་དག་གང་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་གཞི་དང་བཅས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདེན་པ་མེད་པས་དངོས་མེད་དུ་གྲུབ་བམ་སྙམ་ན། སྔར་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་ཕྱིས་བདེན་མེད་དུ་སོང་ན་དེར་གདགས་སུ་རུང་ཡང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པས་ཡོད་མེད་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟེ། ས་ར་ཧས། དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཕྱུགས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །དངོས་མེད་འཛིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་ནི་བླུན། །ཞེས་དང་། རྩ་ཤེ་ལས། དེ་ཕྱིར་ཡོད་དང་མེད་པ་ལ། །མཁས་པས་གནས་པར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡོད་མེད་སོགས་སྤྲོས་པའི་གཟེབ་ལས་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། དངོས་དང་དངོས་མེད་དུ་འཛིན་པའི་བློའི་འཇུག་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བ། གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལུང་དང་རིགས་པས་ཤེས་པར་བྱས་ནས། སྐྱེ་མེད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཀྱང
【現代漢語翻譯】 『無有他我，因為除了蘊之外，執持我並不成立。』如是說，當說蘊為我時，是蘊的集合，而非蘊的自體。 例如，就像車子的輪子和軸等部件集合起來稱為車子，但除了這些之外，找不到作為部件集合體的車子的本體一樣，只是在蘊的集合上執著為我，而我這個概念本身並不成立。如經中所說：『如肢分聚積，假名為車乘，如是蘊聚積，世俗說有情。』 三、確定能作分析的智慧也無自性：從『施設者分別念，不可觀察』可知，既然所取之境和能取之心都不成立，那麼，施設者的分別念本身成立嗎？對此，它有過去、現在、未來三部分嗎？如果沒有，則剎那成為非實有，一切分別念都將成為非實有；如果有，那麼先前產生的分別念已逝去，消失了，未來的尚未產生，尚未成立，現在的分別念無法自己觀察自己，就像眼睛無法看到眼睛，劍無法砍斷自己一樣。如《寶鬘論》中說：『如是剎那有邊際，如是初始及中間，當知如是三剎那，世間剎那不住留。』 四、總結本段的意義：總而言之，從『二我』到『名為道』，如是所說之義，總而言之，執著於法與補特伽羅的二我，以及所取之境與能取之心二者，以及作為彼等所依之阿賴耶識等，所有這些都不是真實存在的，而是非實有嗎？如果先前真實存在，後來變成非實有，那還可以安立，但一切法從本初就無自性，超越了有無二邊。如薩ra哈（梵文：Sarahah）說：『執實如畜生，執不實者更愚蠢。』如《中觀根本慧論》中說：『是故於有無，智者不應住。』如是，從有無等戲論的牢籠中解脫，如同虛空一般，對於執著實有和非實有的心的活動完全止息，從本初就以理證和教證了知無生，並且安住于無生的狀態。
【English Translation】 'There is no other self, because apart from the skandhas, grasping at a self does not occur.' Thus it is said, when the skandhas are referred to as 'self,' it is the collection of the skandhas, not the essence of the skandhas. For example, just as the collection of parts such as the wheels and axles of a chariot is called a chariot, but apart from these, the basis of the name 'chariot' as a collection of parts cannot be found, similarly, there is only grasping at the collection of skandhas as 'I,' but the concept of 'self' itself is not established. As it is said in the sutra: 'Just as by the aggregation of limbs, the name 'chariot' is expressed, so by relying on the skandhas, it is conventionally called a sentient being.' Third, establishing that the wisdom that analyzes also lacks inherent existence: From 'The conceptual thought that imputes cannot be examined,' it is said that even though the object of apprehension and the mind that apprehends are not established as true, does the conceptual thought that imputes itself truly exist? Does it have three parts: past, present, and future? If it does not, then the moment becomes non-existent, and all conceptual thoughts become non-existent. If it does, then the previously arisen conceptual thought has passed away and vanished, and the future has not yet arisen and is not established. The present conceptual thought cannot examine or represent itself, just as the eye cannot see the eye, and the sword cannot cut itself. As it is said in the Ratnavali (Precious Garland): 'Just as a moment has an end, so must the beginning and middle be examined. Thus, because the three moments are examined, the world does not abide for a moment.' Fourth, summarizing the meaning of the context: In short, from 'two selves' to 'called the path,' the meaning of what has been said is summarized as follows: the two selves that grasp at phenomena and persons, and the two, the object of apprehension and the mind that apprehends, as well as the alaya-vijnana (store consciousness) on which they rely, all of these are not truly existent, but are non-existent? If something previously existed as true and later became non-existent, then it could be established, but all phenomena are without inherent existence from the beginning, transcending the extremes of existence and non-existence. As Sarahah said: 'Grasping at reality is like an animal, grasping at unreality is even more foolish.' As it is said in the Root Wisdom: 'Therefore, the wise should not abide in existence or non-existence.' Thus, liberation from the cage of elaboration such as existence and non-existence is like the sky, the activity of the mind that grasps at reality and unreality is completely pacified, and having known from the beginning that there is no inherent birth through reasoning and scripture, one abides in the state of no-birth.
་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པ་དང་བྲལ་བས་སྒྲ་རྟོག་དང་བློའི་ཡུལ་ལས་འདས་པར་རྟོགས་དགོས་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། གང་ཚེ་དངོས་དང་དངོས་མེད་དག ། 63-2-56b བློ་ཡི་མདུན་ན་མི་གནས་པ། །དེ་ཚེ་རྣམ་པ་གཞན་མེད་པས། །དམིགས་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་ཞི། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ལུགས་དེ་བརྗོད་པས་མི་མཚོན་པས་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་སྨྲ་བའི་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱང་གནས་ལུགས་ཐད་ཀར་སྟོན་པ་ལ་རྗོད་བྱེད་ཚིག་གིས་དབུལ་བ་ལྟར་སྣང་བའི་ཕྱིར། མཐའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་བརྗོད་མེད་དེ་ནི་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལྟ་བའི་ཡང་རྩེ་དབུ་མ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པས་དེའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་ནས། བཞག་པ་ལས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་གནས་ལུགས་དེ་ལྟར་ལེགས་པར་ཤེས་ནས། དོན་དམ་དཔྱོད་བྱེད་ཀྱི་རིགས་པས་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ཅིའང་མ་རྙེད་པར་མཐར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་གང་དུའང་མི་ཞེན་ལ་མཐའ་བྲལ་གྱི་དོན་ལ་ངེས་པ་གཏིང་ཚུགས་སུ་རྙེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱུན་དེ་ལ། བདེན་དངོས་བཀག་པའི་སྟོང་ཉིད་དུ་ཞེན་པ་སོགས་རིགས་ཤེས་རྗེས་དཔག་གི་བློ་ཡིས་བཅས་བཅོས་ཅིའང་བྱར་མེད་པར་གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་གཏན་ལས་བྱུང་བའི་མེས་ཤིང་གཉིས་བསྲེགས་ཏེ་མེའང་རང་ཡལ་བ་ལྟར་རང་བཞིན་དུ་འཇོག་སྟེ། སྐྱེ་མེད་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་ལས། གར་ཡང་མ་རྟོག་ཅིར་ཡང་མ་སེམས་ཤིག །མ་བཅོས་པ་དེ་སྐྱེ་མེད་ 63-2-57a རིན་ཆེན་མཛོད། །ཅེས་དང་། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་དང་། མདོ་དང་རྒྱན་གཉིས་ཀ་མཐུན་པར། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་བལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་གཞག །རྗེས་ཐོབ་ཏུ། སྡུད་པ་ལས། བདག་ནི་མཉམ་པར་བཞག་ཅེའམ་ལངས་ཞེས་རློམས་སེམས་མེད། །ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོངས་ཤེས་ཕྱིར།། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་བློས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅི་ནུས་བསགས་པ་ལས་གོམས་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ཅིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་ནས། གཞི་རུ་གཟུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་གོམས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཚུབ་མ་མཐའ་དག་ཞི་ཞིང་གཤིས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པས་ལུས་སེམས་ལས་སུ་རུང་། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྷག་གེར་མཐོང་ཞིང་རིག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། ནམ་མཁའ་མཐོང་ཞེ
【現代漢語翻譯】 由於不可言說、不可思議，因此必須認識到它超越了聲音的概念和思維的範疇。《入菩薩行論》中說：『當事物和非事物，不再存在於心識前，那時沒有其他相狀，達到無所緣的寂滅。』因此，這樣的實相無法用言語來表達，因為所有應知的事物都被直接了知和看見，即使是善於言辭的智者，在直接揭示實相時，也似乎缺乏表達的詞語。遠離一切八邊戲論的不可言說之境，是大乘見地的頂峰——偉大的中觀。以其為道，故稱其為『彼之道』。 第二，以禪修來體驗它的方式是：『如是知已……安住其中』。意思是，在如是善巧地瞭解了離戲的實相之後，用探究勝義諦的理智，什麼也找不到，遠離一切執著的念頭，不執著于任何事物，對離邊的意義獲得深刻的理解，在這種智慧的相續中，不要用分別念和推理的智慧去人為地造作什麼，就像用摩擦木和摩擦槽產生的火，燒掉木頭后，火也自然熄滅一樣，自然地安住其中。《無生寶藏論》中說：『什麼也不分別，什麼也不思慮，不造作即是無生珍寶藏。』《八千頌般若經》中說：『修習般若波羅蜜多，就是什麼也不修。』如同經和論一致所說：『於此無須去除任何事物，無須安立任何事物，如實地觀看真實，如實見即得解脫。』因此，恒常安住于平等舍中。在後得位中，《攝頌》中說：『我已入定或出定，沒有自負的想法，因為完全瞭解諸法的自性。』如是說，以了知一切法如幻的智慧，盡力積累福德資糧，當串習達到極致時，就能獲得禪定的穩固。 第三，指示其果並作總結：『念頭止息……作為基礎』。意思是，如是修習純熟之後，一切分別唸的喧囂都將止息，隨心所欲地安住于本性之中，身心堪能，以無可見的方式清晰地見到和覺知真正的智慧之體。《攝頌》中說：『如見虛空……』
【English Translation】 Because it is beyond speech, thought, and expression, one must realize that it transcends the realm of sound concepts and the mind. As it says in 'Entering the Bodhisattva's Way of Life': 'When things and non-things, no longer remain before the mind, at that time, there are no other aspects, it is utterly pacified in the absence of focus.' Therefore, such a state of reality cannot be expressed by words, because all that should be known is directly known and seen, even those who are eloquent seem to lack words to directly reveal the state of reality. The inexpressible state that is free from all elaborations of the eight extremes is the pinnacle of the Mahayana view—the great Madhyamaka. Because it is taken as the path, it is called 'That Path'. Secondly, the way to experience it through meditation is: 'Having known thus... abide in it.' This means that after having skillfully understood the reality of non-elaboration, using the intellect that investigates the ultimate truth, nothing is found, being free from all clinging thoughts, not clinging to anything, and gaining a deep understanding of the meaning of non-duality, in that continuum of wisdom, do not artificially fabricate anything with discriminating thoughts and reasoning wisdom, just as the fire produced by the rubbing wood and the rubbing trough burns the wood, and then the fire naturally goes out, abide naturally in it. As it says in 'The Treasury of the Unborn': 'Do not discriminate anything, do not think about anything, non-fabrication is the treasure of the unborn.' As it says in 'The Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra': 'Practicing the Perfection of Wisdom is not practicing anything.' As the sutras and treatises agree: 'Here there is nothing to be removed, nothing to be established, to see reality as it is, seeing reality as it is, is liberation.' Therefore, always abide in equanimity. In the post-meditation state, as it says in 'The Compendium': 'I have entered or emerged from meditation, without any conceited thoughts, because I fully understand the nature of phenomena.' As it is said, with the wisdom of knowing all phenomena as illusion, diligently accumulate the accumulation of merit, and when the habituation reaches its extreme, one will gain stability in samadhi. Thirdly, indicating its result and summarizing: 'Thoughts subside... taken as the basis.' This means that after such practice becomes proficient, all the clamor of discriminating thoughts will subside, abiding in the nature as one wishes, the body and mind become workable, clearly seeing and knowing the true essence of wisdom in an invisible way. As it says in 'The Compendium': 'Like seeing the sky...'
ས་སེམས་ཅན་ཚིག་ཏུ་རབ་ 63-2-57b བརྗོད་པ། །ནམ་མཁའ་ཇི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དོན་འདི་བརྟག་པར་གྱིས། །དེ་ལྟར་ཆོས་མཐོང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བསྟན། །ཅེས་དང་། དབུ་མ་བདེན་ཆུང་ལས། མ་མཐོང་བ་ཉིད་དེ་མཐོང་བར། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མདོ་ལས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ལམ་དེས་སྒྲིབ་པ་གཉིས་པོ་དྲུངས་ཕྱུང་སྟེ། སྤྱན་ལྔ་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག །མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས། ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་སྤོབས་པ། རླུང་སེམས་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་རྫུ་འཕྲུལ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པ་དང་། ལམ་ལྔ་པོ་དང་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའང་དང་པོར་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དྲོད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་བར་སྦྱིན་སོགས་ཚོགས་གཉིས་ལ་འབད་པ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བའི་ཚོགས་གསོག་པ་ནི་ཚོགས་ལམ་སྟེ། དེ་ལ་གསུམ་ལས་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། འབྲིང་པོར་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི། ཆེན་པོར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་གཙོ་བོར་བསྒོམ་པའོ། །ཚོགས་ལམ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ན་བདེན་པ་བཞི་རྟོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྒོམ་བྱུང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ངེས་ 63-2-58a འབྱེད་ཡན་ལག་རྣམ་བཞི་སྐྱེ་བ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ་མོ། །བཞི་ནི་བདེན་པ་མཐོང་བའི་སྔ་ལྟས་ཀྱི་དྲོད། འཇིག་རྟེན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩེ་མོ། ཟབ་མོའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་སྟེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་དབང་པོ་ལྔ། ཕྱི་མ་གཉིས་ལ་སྟོབས་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བས་ངེས་འབྱེད་བཅུ་གཉིས་སུ་གྲགས། ཆོས་མཆོག་གི་རྗེས་ཐོག་ཏུ་བདེན་པ་བཞི་རེ་རེར་ཡང་ཆོས་རྗེས་ཤེས་བཟོད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་ཏེ་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་མཐོང་བས་སྤང་བྱ་རྣམས་སྤངས་ནས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྔར་མ་མཐོང་བའི་དོན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་དངོས་སུ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་བརྩམ་སྔར་རྟོགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡང་དང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པས་སྒོམ་ལམ་སྟེ། དེ་ལའང་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་ཡོད་ཅིང་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་རྫོགས་ནས་སྒོམ་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ལ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ 63-2-58b ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤང་བྱ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་མ་ལུས་པ་སྤངས་ནས་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཐུག་པ་ནི་མི་
【現代漢語翻譯】 如是善巧言說眾生之語，當如見虛空般，審諦觀察此理。如是見法，如來亦曾開示。又如《中觀小真實論》所云：『未見即見，甚深經中說。』 以方便與智慧雙運之道，徹底剷除二障，依次成就五眼、六神通、不忘陀羅尼、無礙辯才、自在掌控風息與心識之神變、法流三摩地等暫時與究竟之功德。次第行 Path of Five，十地，並獲得彼等之功德。首先，從發起菩提心直至未獲得暖位智慧之間，精勤佈施等二資糧，積聚順解脫分之善資糧，是為資糧道。其中，資糧道小者，主要修持四念住；中者，主要修持四正斷；大者，主要修持四神足。 資糧道圓滿之際，生起與證悟四諦相順之世間道加行位四支，即暖位。以加行與現證真諦相結合，故名加行道。四者為：見諦之前兆之暖位，世間三摩地之頂位，于甚深之法之忍位，以及成為世間法之最勝位。前二者具足五根，后二者具足五力。此四者各自又分小、中、大三種，故稱加行道十二。 於法殊勝之後，於四諦各自以法智忍進行區分，生起具足十六剎那之智慧，由此斷除三界所攝之見所斷，以出世間之智慧，親見往昔未曾得見之聖諦，是為見道，且具足七菩提分。自此之後，對於先前所證悟之真如，反覆串習，是為修道。此道亦有小、中、大三種，且具足八聖道分。如是，在以學道所攝之三十七菩提分圓滿后，于修道究竟之際，以金剛喻定 斷除所有微細之所斷，證悟究竟之智慧，是為無學道。
【English Translation】 Thus, skillfully speaking the words of sentient beings, one should contemplate this meaning as if seeing the sky. The Thus-Gone One (Tathagata) also taught that seeing the Dharma is like that. Moreover, as stated in the 'Small Truth of the Middle Way': 'Not seeing is seeing, as spoken in the profound Sutra.' By the path of the union of skillful means and wisdom, uprooting the two obscurations, one attains the temporary and ultimate qualities in sequence, such as the five eyes, six superknowledges, unfailing dharani, unimpeded eloquence, the magical powers of freely controlling wind and mind, and the samadhi of the flow of Dharma. Progressing through the Path of Five and the ten bhumis in sequence, one obtains their qualities. First, from generating the mind of enlightenment (bodhicitta) until not obtaining the wisdom of the heat stage, diligently accumulating the two accumulations of merit such as generosity, accumulating the virtuous accumulations in accordance with the part of liberation, is the Accumulation Path. Among these, in the small Accumulation Path, one mainly meditates on the four mindfulnesses; in the medium, one mainly meditates on the four right abandonments; in the large, one mainly meditates on the four legs of magical power. At the culmination of the Accumulation Path, the four branches of the worldly wisdom of application that are in accordance with the realization of the four truths arise, which is the Heat Stage. Because the application is combined with the actual realization of the truths, it is called the Application Path. The four are: the Heat Stage, which is the precursor to seeing the truth; the Peak Stage of worldly samadhi; the Forbearance Stage towards the profound Dharma; and the state that has become the supreme of worldly dharmas. The former two possess the five faculties, and the latter two possess the five powers. Each of these four is divided into small, medium, and large, hence they are known as the twelve of the Application Path. After the excellence of the Dharma, in each of the four truths, distinguishing by Dharma-knowledge-forbearance, the wisdom possessing sixteen moments arises, and by this, one abandons the abandonments to be abandoned that are included in the three realms. With the wisdom that transcends the world, one directly sees the noble truths that were previously unseen, which is the Seeing Path, and it possesses the seven branches of enlightenment. From then on, repeatedly familiarizing oneself with the suchness that was previously realized is the Path of Meditation. This path also has small, medium, and large, and it possesses the eight noble path branches. Thus, after the thirty-seven factors of enlightenment included in the Path of Learning are perfected, at the culmination of the Path of Meditation, with the vajra-like samadhi, one abandons all the subtle abandonments to be abandoned, and the ultimate wisdom of realization is the Path of No More Learning.
སློབ་པའམ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་སྟེ་མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་མངོན་དུ་གྱུར་པའོ། །གནས་སྐབས་དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་དང་གོང་མ་གོང་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ས་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ས་བཅུར་ངེས་ཏེ། མཐོང་ལམ་དུ་ས་དང་པོ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ། འཇིགས་པ་ལྔ་དང་བྲལ། ཡོན་ཏན་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་ཐོབ། སྒོམ་ལམ་གསུམ་དུ་ས་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་བགྲོད་དེ་སྤངས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་འགྱུར་དུ་འཕེལ་ཞིང་། ས་བརྒྱད་པར་དབང་བཅུ། དགུ་པར་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་བཞི། བཅུ་པར་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་བརྙེས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་ཁྱད་པར་དགུ་དགུས་བཤད་པ་སོགས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་གྱིས་མཚོན་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ། ཚུལ་དེ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཐེག་པ་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས། འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ལའང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཐབས་ 63-2-59a སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་ལམ་གྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གཟུང་དགོས་པས་འདིར་ཐོག་མར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་ལྔ་ལས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་གཅིག་པར་ནི། །འཇུག་པ་གང་གིས་ཤེས་གྱུར་པ། །ཟུང་འཇུག་ཅེས་བྱར་བཤད་པ་སྟེ། །རིམ་འདི་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །གང་དུ་སེམས་ནི་རབ་སྒོམ་པ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ནི། །དགེ་འདུན་གྱི་ཡང་བསྟན་པ་འོ། །ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས། ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་དང་། །ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་ཀྱང་། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་། མཐའ་གཉིས་སེལ་བ་ལས། རྒྱུ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱུ་ཆོས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་ཐེག་པའི་ཉེ་ལམ་ནི། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་འདིས་འདོང་བས་རྒྱུ་དང་། འདིར་འདོང་བས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཁམས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ས་བོན་དུ་ཡོད་པ་ཙམ་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་བ་ལས་སངས་རྒྱས་ 63-2-59b ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ཕྱིར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་ཐེག་པ་དང་། སྙིང་པོ་ཡོན་ཏན་བཅས་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་སྦྱང་གཞི་ཉི་མ་འོད་ཟེར་ལྡན་པ་འདྲ་བ་ལ། སྦྱང་བྱ་ཚོགས་བརྒྱད་ག
【現代漢語翻譯】 修道或達到究竟之道，即證悟無學之十法。若就這些階段作為功德之所依，以及生起更高階段之因而言，稱之為『地』，則因完全清凈之差別而決定為十地：于見道時獲得初地極喜地，遠離五怖畏，獲得十二百千功德。于修道之三地中，從二地至十地漸次行進，斷證功德之差別百千俱胝倍增。於八地獲得十自在，於九地獲得四無礙解，於十地獲得大光明灌頂，從而安住於十一普光佛地。每一地中亦有九九差別等，于《經莊嚴論》等論典中皆有明示。以上述方式，簡略闡釋了以波羅蜜多作為因道之乘中所述之義。具有空性與大悲藏心之菩提心，乃一切法之根本。故於果道金剛乘中，亦須將智慧空性與方便大悲二者雙運之行持作為道之基礎或所依，故於此處首先宣說。如《次第五釋》云：『智慧與悲心，合一為何者，若以何知曉，是名雙運道，此道佛受用。』又如《金剛帳續》云：『空性與悲心，無二無別者，於何心專注，是佛法僧伽，真實之教示。』又如《菩提道燈論》云：『離方便之智慧，離智慧之方便，既云是繫縛，故二不應舍。』如是而說。此處所謂因果之乘之義，亦如《除二邊論》云：『于因作加行，轉動因法之輪已，乃是趨向果乘之近道。』一般而言，以此趨入故名為因，於此趨入故名為果之乘。全知 龍欽巴（Klong-chen-pa）云：自性如來藏（bde gshegs snying po）如種子般存在，僅因二資糧之積聚而使功德增長，從而證得佛果，故承認因果之先後，是為因之乘；如來藏（snying po）連同功德，于有情眾生心中本自具足，猶如具有光明之太陽，所應清凈者為八識聚。
【English Translation】 The path of learning or completion is the manifestation of the ten non-learning qualities. If these stages are regarded as the basis of merit and the cause of generating higher stages, they are designated as 'Bhumis (ས་, meaning 'ground' or 'level')', and are determined to be ten Bhumis due to the distinction of complete purification. In the Path of Seeing, the first Bhumi, Joyful (རབ་ཏུ་དགའ་བ་, Rabtu Gawa), is attained, separated from the five fears, and gains twelve hundred thousand merits. In the three Bhumis of the Path of Meditation, progressing from the second to the tenth Bhumi, the distinctions of abandonment and realization of merits increase by hundreds of thousands of billions. In the eighth Bhumi, ten powers are attained, in the ninth, four analytical knowledges, and in the tenth, the empowerment of great light is attained, thereby abiding in the eleventh, the Bhumi of Samantabhadra Buddha. Each of these Bhumis also has ninety-nine distinctions, which are clearly stated in texts such as the Ornament of the Sutras. In this way, the meaning of how it is taught in the vehicle that uses the Paramitas as the causal path is briefly explained. The Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, byang chub kyi sems), which has the essence of emptiness and compassion, is the root of all Dharmas. Therefore, in the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་, rdo rje theg pa) of the resultant path, the practice of uniting wisdom of emptiness and skillful means of great compassion must be taken as the basis or foundation of the path, so it is explained here first. As it is said in the Five Stages: 'Wisdom and compassion, when they become one, by what means is it known? It is called union, this stage is the realm of the Buddhas.' And as it is said in the Vajra Tent Tantra: 'Emptiness and compassion, inseparable, wherever the mind meditates, that is the teaching of the Buddha, Dharma, and Sangha.' And as it is said in the Lamp for the Path to Enlightenment: 'Wisdom without skillful means, and skillful means without wisdom, are said to be bondage, therefore both should not be abandoned.' As it appears. Here, the meaning of the vehicle of cause and effect is also as it is said in the Elimination of Two Extremes: 'Applying effort to the cause, having turned the wheel of causal Dharma, is the near path to the vehicle of the result.' In general, because one goes by this, it is called the vehicle of cause, and because one goes here, it is called the vehicle of effect. Kunchen Longchenpa said: 'The essence of the Sugata (བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་, bde gshegs snying po) is like a seed, and only by the accumulation of the two collections does merit increase, thereby attaining Buddhahood, so because it acknowledges the sequence of cause and effect, it is the vehicle of cause; the essence (snying po) together with merit is spontaneously present in sentient beings, like the sun possessing rays of light, and what should be purified is the collection of the eight consciousnesses.'
ློ་བུར་བའི་དྲི་མ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་བསྒྲིབས་པ་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་སྨིན་གྲོལ་ལམ་གྱིས་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གདོད་གནས་ཀྱི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་སྔ་ཕྱིར་བཟང་ངན་ཁྱད་པར་མེད་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཞེས་བཏགས་པར་བཞེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབས། །དེ་བསལ་ན་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་ལས། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། །ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་དེ་གཉིས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་དོན་གཅིག་ནའང་ལམ་བགྲོད་པ་ལ་གསང་སྔགས་ཚུལ་བཞིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་སྟེ། སྔ་མས་ཕྱིའི་ཕར་ཕྱིན་ལ་འཇུག་པས་ཡུན་རིང་པོར་མཐར་མི་ཕྱིན་ཞིང་གེགས་དང་བཅས་པས་རྨོངས་ལ། སྔགས་པས་ནང་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ཏིང་ངེ་ 63-2-60a འཛིན་གྱིས་དེ་དག་མྱུར་དུ་རྫོགས་ནུས་པས་མ་རྨོངས་པ་དང་། སྔ་མས་ཉོན་མོངས་གཅིག་སྦྱོང་ཞིང་འདོད་པ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ལའང་དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་སོགས་མི་ཟབ་པའི་ཐབས་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡུན་དུ་བརྟེན་དགོས་ལ། སྔགས་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་རེ་རེས་ཀྱང་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ཟབ་ལ་མང་བ་དང་། སྔ་མས་སོ་སོའི་བློ་དང་མཐུན་པར་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དཀོན་པས་དཀའ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་ལ། སྔགས་པས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དང་འཚམ་པའི་ཐབས་བདེ་ཞིང་འཆིང་བྱེད་ཀྱང་གྲོལ་བྱེད་དུ་སྒྱུར་བས་འབྲས་བུ་བདེ་བླག་ཏུ་བྱེད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། ཐེག་དམན་པ་ཐབས་མི་ཤེས་པས་དབང་པོ་བརྟུལ་ཞིང་། ཕར་ཕྱིན་པ་ཐབས་ལ་འཁྲུལ་པས་དབང་པོ་འབྲིང་ཡིན་ལ། སྔགས་པས་སྤྱད་ན་ངན་འགྲོར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྒྱུར་ནུས་པ་དང་། སྔ་མས་གཉིས་རྟོག་བླང་དོར་ཁོ་ནར་སྤྱོད་ལ་སྔགས་པས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྣོད་བཅུད་དག་མཉམ་ཆེན་པོར་ཤེས་ནས། གཟུང་འཛིན་བླང་དོར་མེད་པར་ཅི་སྣང་ལམ་དུ་སློང་ནུས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣོན་པོར་གྱུར་པས་འཕགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་དྲུག་དང་བདུན་དང་བཅུ་གཉིས་ 63-2-60b ལ་སོགས་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཚུལ་མང་དུ་བཤད་དོ། །ལམ་འདིར་འཇུག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། རྒྱལ་བས་གཉེན་པོ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། དེ་བསྡུ་ན་གསུང་རབ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། དེ་ཐེག་པ་རིམ་དགུ། དེ་ཡང་བསྡུ་ན་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མམ་བཞིར་བསྡུ་བ་སོགས་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྟན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་འདིར་འཇུག
【現代漢語翻譯】 就像突然出現的污垢被雲彩遮蔽一樣，通過成熟解脫之道（藏文：སྨིན་གྲོལ་ལམ་）凈化，顯現出本初的自性，因此認為前後沒有好壞的差別，所以稱為果乘（藏文：འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་）。正如《二觀察續》（藏文：བརྟག་གཉིས་）中所說：『眾生即是佛，然為客塵所蔽，除彼即是佛。』 二者的區別在於，《三支燈》（藏文：ཚུལ་གསུམ་སྒྲོན་མེ་）中說：『意義雖一然不愚，方法眾多無艱辛，因應利根之故勝，』就像這樣，雖然因乘和果乘最終在果的意義上是相同的，但在道路的行進上，密咒通過四種方式顯得尤為殊勝：前者以外在的波羅蜜多（藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文：paramita，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：到彼岸）為入手，因此長久不能達到最終，並且伴隨著障礙，所以是愚昧的；而密咒士以內在的方便智慧雙運的禪定能夠迅速圓滿這些，所以是不愚昧的。前者在調伏一個煩惱、成辦一個願望時，也需要依靠苦行和戒律等不深刻的方便，需要長久依賴；而密咒士通過生起次第和圓滿次第及其支分，每一個都能輕易地成辦意義，因此方便深刻而眾多。前者因為難以找到與各自根器相應的成就果位的方法，所以需要通過巨大的困難來成就；而密咒士能夠找到與時間、地點、情況和根器的差別相適應的方便，既簡便又能將束縛轉化為解脫，因此能夠輕易地成就果位，所以是沒有困難的。下乘因為不瞭解方便，所以根器遲鈍；波羅蜜多乘因為對方便迷惑，所以根器中等；而密咒士能夠將如果修持就會墮入惡趣的行為，通過方便的差別轉化為菩提，並且前者只運用二取（藏文：གཉིས་རྟོག་）的取捨，而密咒士了知勝義諦無別，器情清凈大平等，從而沒有能取所取和取捨，能夠將一切顯現轉化為道用，因此是根器敏銳，所以是殊勝的。 此外，還有通過六種方式、七種方式和十二種方式等多種方式來顯示其殊勝之處。進入此道的原因在於，勝者（藏文：རྒྱལ་བ་）考慮到對治而宣說的八萬四千法蘊，如果歸納起來就是十二部經，再歸納就是九乘次第，再歸納就是三藏或者四藏等等，所有這些都包含在無上瑜伽之中。
【English Translation】 Just as suddenly appearing dirt is obscured by clouds, through purification by the path of maturation and liberation, the primordial nature is manifested. Therefore, it is considered that there is no difference between good and bad before and after, so it is called the Fruition Vehicle. As it is said in the 'Two Examinations Tantra': 'Sentient beings are Buddhas, but obscured by adventitious defilements. Remove them, and they are Buddhas.' The difference between the two is that in the 'Three Aspects Lamp' it says: 'Although the meaning is one, it is not ignorant; the methods are many and without hardship; because of the power of sharp faculties, it is superior.' Like this, although the Cause Vehicle and the Fruition Vehicle are ultimately the same in the meaning of the fruit, in the progress of the path, mantra is particularly superior in four ways: The former enters through the external pāramitā (藏文：ཕར་ཕྱིན་，梵文：paramita，梵文羅馬擬音：pāramitā，漢語字面意思：to the other shore), so it cannot reach the end for a long time, and it is accompanied by obstacles, so it is ignorant; while the mantra practitioner can quickly perfect these with the inner method of the union of skillful means and wisdom, so it is not ignorant. The former needs to rely on non-profound methods such as asceticism and vows for a long time even when taming one affliction and accomplishing one wish; while the mantra practitioner can easily accomplish the meaning with each of the many aspects of the generation stage and completion stage and their branches, so the methods are profound and many. The former needs to accomplish the fruit with great difficulty because it is difficult to find a method to accomplish the fruit that is in accordance with each person's mind; while the mantra practitioner can find a method that is suitable for the differences of time, place, situation, and faculties, which is easy and can transform bondage into liberation, so it can easily accomplish the fruit, so it is without hardship. The lower vehicle is dull because it does not know the method; the pāramitā vehicle is mediocre because it is confused about the method; while the mantra practitioner can transform actions that would lead to bad destinies if practiced into enlightenment through the difference of method, and the former only uses the acceptance and rejection of dualistic thoughts, while the mantra practitioner knows that the ultimate truth is inseparable, and that the vessel and its contents are pure and of great equality, so there is no grasping or rejection, and everything that appears can be transformed into the path, so it is sharp, so it is superior. In addition, there are many ways to show its superiority through six ways, seven ways, and twelve ways, etc. The reason for entering this path is that the Victorious One (藏文：རྒྱལ་བ་) spoke the eighty-four thousand collections of teachings in consideration of the antidotes. If these are summarized, they are the twelve parts of scripture. If these are further summarized, they are the nine vehicles. If these are further summarized, they are the three or four baskets, etc. All of these are included in the Unsurpassed Yoga.
་པའི་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉན་རང་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་འགོག་པ་ལས་བསླངས་ནས་གདོད་ཐེག་ཆེན་ལ་འཇུག་དགོས་པ་དང་། བྱང་སེམས་དང་སྔགས་ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་ས་བཅུ་པ་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བགྲོད་པར་ནུས་ཀྱང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་འཁོར་བར་འཆིང་བྱེད་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་ཕྲ་བ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་སྣང་གསུམ་མམ་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱང་རྩད་ནས་སྤང་དགོས་ཤིང་། དེ་སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དབང་བཞི་པའི་ལམ་ཟུང་འཇུག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལས་གཞན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། ཐེག་པའི་སྒོ་གང་ནས་ཞུགས་ཀྱང་མཐར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ལམ་དུ་འཇུག་དགོས་པ་མ་ཟད། ཐེག་རིམ་སྔ་མ་སྔ་མའི་དོན་རྣམས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ཐེག་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་པ་ 63-2-61a དང་ཐེག་རིམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ཡང་རྩེར་གྱུར་པ་སྟེ། གསང་སྙིང་ལས། རང་བཞིན་གསང་བའི་སྙིང་པོ་འདི། །སྡེ་སྣོད་ཀུན་དང་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །འབྱུང་གནས་ངེས་པར་གཏན་ལ་འབེབ། །ཅེས་དང་། བཤད་རྒྱུད་ལས། མཉམ་ཉིད་དོན་རྟོགས་རང་རིག་རྒྱལ་པོ་ནི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་ཀླུང་ཀུན་འབབ་ལྟར། །བླ་མེད་དོན་རྟོགས་ཐབས་ཆེན་འདི་དག་ཏུ། །རྣམ་ཐར་ཐེག་པ་བསམ་ཡས་མ་ལུས་འདུས། །ཞེས་སོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ། གཉིས་པ་ས་བོན་གདབ་པ་ལ་གཉིས། མཚན་སྨྲོས་པའི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། ཐུན་མོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བ་དེ་ནས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་དེ་དོན་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། ས་བོན་གདབ་ཐབས་དངོས་དང་། དེའི་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། གང་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཡུལ། གང་བསྐུར་བའི་དབང་། དེ་ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་པར་འབྱུང་བས་ནས། སྐལ་བཟང་ལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་ལ་ས་བོན་གདབ་པའི་ཡུལ་ནི། རྒྱན་ལས། 63-2-61b ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེས་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཐའ་གཉིས་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་དེའི་རྟགས་ནི། མདོ་རྒྱན་ལས། སྦྱོར་བའི་སྔོན་དུ་སྙིང་རྗེ་དང་། །མོས་པ་དང་ནི་བཟོད་པ་དང་། །དགེ་བ་ཡང་དག་སྤྱོད་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཏེ་དེའང་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པར་གྱུར་པ། ཀུན་རྫོབ་
【現代漢語翻譯】 僅僅成為小乘道（聲聞、緣覺）的階梯，即使是獲得阿羅漢果位的人，最終也會被佛陀的偉大光芒所阻擋，從而進入大乘道。菩薩和內密三續（事續、行續、瑜伽續）雖然能夠達到十地菩薩的果位，但要獲得大菩提，不僅要斷除細微的輪迴束縛，還要徹底消除三相（顯現、增長、近成就）或轉生的習氣。而斷除這些習氣的對治方法，就是第四灌頂的道——雙運不壞大樂的自性智慧。因為除此之外，在無上瑜伽以外沒有其他教法。無論從哪個乘門進入，最終都必須進入無上瑜伽的道。而且，前前乘的意義都包含在後后乘之中，因此這個乘是所有教法和乘的次第中的至高無上者。《秘密藏續》中說：『自性秘密藏，是所有律藏和續部的來源。』《釋續》中說：『證悟平等性之義的自性覺智之王，就像眾水流入大海一樣，證悟無上義的這些大方便中，包含了所有解脫乘，無餘。』 第二，播種的次第 第二，播種分為兩部分：通過名稱的陳述進行簡要說明；詳細解釋其含義。 第一部分是『此後』等一句。意思是，在通過共同道調伏自心之後，開始進入不共道次第的最初階段，即在自心中播下成佛種子的次第。 第二部分是詳細解釋其含義，分為兩部分：實際播種的方法；以及說明其命脈——誓言。 第一部分又分為三部分：灌頂的對象；所灌之頂；以及如何灌頂的方式。 第一部分是『必須從解脫中』到『具善緣者』。意思是，播種的對象是：如《寶性論》所說：『以智慧不住生死，以慈悲不住寂滅。』這樣，以智慧和慈悲從生死和寂滅的兩個極端中解脫出來，從而調伏自心，並具有大乘種性。其標誌是，如《經莊嚴論》所說：『行持之前有慈悲，有信心和忍耐，正確行持善法，是種性的確定標誌。』也就是說，通過聽聞等因緣而覺醒。世俗菩提心。
【English Translation】 It merely becomes a stepping stone to the paths of the Hearers and Solitary Realizers (Śrāvakayāna and Pratyekabuddhayāna). Even those who have attained the ultimate fruition of Arhatship must eventually be awakened by the great rays of the Buddha's light and then enter the Mahāyāna. Bodhisattvas and the three Inner Tantras (Kriyātantra, Caryātantra, and Yogatantra) can progress to the position of the great regent of the tenth bhūmi, but to attain great enlightenment, they must abandon not only the subtle conceptualizations that bind them to saṃsāra but also completely eliminate the three appearances (appearance, increase, and near attainment) or the propensities of transference. The antidote to abandoning these is the path of the fourth empowerment—the innate wisdom of immutable great bliss. Because this is not taught elsewhere than in Anuttarayogatantra, no matter which vehicle one enters, one must ultimately enter the path of Anuttarayogatantra. Moreover, the meanings of the earlier vehicles are included in the later ones, so this vehicle is the supreme and ultimate of all teachings and vehicles. As it says in the Guhyagarbhatantra: 'The secret essence of self-nature is definitely established as the source of all Vinaya and Tantras.' As it says in the Explanatory Tantra: 'The king of self-awareness who realizes the meaning of equality, just as all rivers flow into the great ocean, in these great methods that realize the ultimate meaning, all countless liberation vehicles are included.' Second, the order of planting the seed. Second, planting the seed has two parts: a brief statement through mentioning the name; a detailed explanation of its meaning. The first part is the single phrase 'Then,' etc. It means that after taming one's mind through the common path, one begins the initial stage of entering the uncommon path, which is the order of planting the seed of Buddhahood in one's own mind. The second part is the detailed explanation of its meaning, which has two parts: the actual method of planting the seed; and explaining its life force—the vows. The first part also has three parts: the object to be empowered; the empowerment to be given; and how to give the empowerment. The first part is 'Must arise from' to 'fortunate one.' It means that the object to be planted is: As it says in the Ornament: 'With knowledge, does not abide in existence; with compassion, does not abide in peace.' Thus, by necessarily arising from the two extremes of existence and peace with wisdom and compassion, one tames one's mind and possesses the Mahāyāna lineage. Its sign is: As it says in the Ornament of the Sūtras: 'Compassion before practice, faith and patience, and correctly practicing virtue are definitely explained as signs of the lineage.' That is, awakened by the causes of hearing, etc. Conventional bodhicitta.
དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བློ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་ལས། གྲངས་མེད་གསུམ་སོགས་ཡུན་དང་ཚེགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཚེ་གཅིག་སོགས་དུས་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་ཅིང་འཐོབ་པར་འདོད་པའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་དེ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་གདབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གང་བསྐུར་བའི་དབང་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་རྒྱུད་སྐུ་གསུང་ནས། གདབ་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དབང་སྐུར་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དབང་མཆོག་རང་ལ་མེད་གྱུར་ན། །བསྐུར་བས་ཐོབ་པར་ག་ལ་འགྱུར། །བྲ་སྲན་འབྲས་སུ་དབང་བསྐུར་བས། །དེ་ལ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་ 63-2-62a སྣང་མེད། །ཅེས་པ་ལྟར་སེམས་ཅན་རང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་མཚུངས་ལྡན་གྱི་རྒྱུ་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་དེ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་སྔགས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་རྩ་ཁམས་སྐུ་རྡོ་རྗེ། ངག་རླུང་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་སུ་བག་ལ་ཉལ་བས་ནུས་པ་མི་གསལ་བ་དེ་ཉིད། ཕར་ཕྱིན་དང་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་སུ་མ་གྲགས་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་དོན་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཁྱད་པར་ཆོ་གའི་ལས་ཀྱིས། རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་བཅུག་ནས་བུམ་པ་སོགས་དབང་སྐུར་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སྐུ་བཞིར་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ལུས་རྩ་དག་པར་ནས། ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐལ་ལྡན་ལ་དབང་བཞིའི་ས་བོན་ཇི་ལྟར་འདེབས་ན། ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། འགྲོ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་སེམས་བཞི། །རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ཀྱི་ཚུལ་འདིར་གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་གྱིས་དབང་བཞིར་ངེས་ལ། 63-2-62b དེའི་རྟེན་ཀྱང་ཁམས་དྲུག་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྟེན་མངལ་དུ་སྐྱེ་སྲིད་འཛིན་པའི་ཐོག་མར་མིག་དང་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ཆགས། དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ལྔ་ནས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རིམ་པར་ཆགས་ཏེ་ལུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་རྩ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྦྱང་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ཀྱང་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྟེན་དང་རགས་པའི་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་དེ་ཉིད་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ལྷག་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱ
【現代漢語翻譯】 此外，對於那些精通兩種珍貴的勝義菩提心的人來說，他們不計較無數劫等漫長時間和辛勞，而希望在短暫的一生中，爲了利益眾生而成就和獲得佛果的幸運之人，就是堪能播下成熟之種的法器。第二，關於所灌之頂，分為兩部分：總說和廣說。第一部分是總說：『自續身語等，應播種。』正如灌頂之王的續部中所說：『若無殊勝之灌頂，灌頂豈能得成就？以芥菜籽灌頂為稻，彼處無稻之實相。』因此，眾生各自的相續中，本具與四身相應的因，即四身的自性。通過咒語之方便，使其顯現。也就是，根脈是身金剛，語風是語金剛，明點是意金剛，阿賴耶是智慧金剛，此四金剛之體性本自圓成，但因被突如其來的垢染所覆蓋，潛藏不顯，故其力量無法彰顯。此理在波羅蜜多和密咒的下部續典中未曾提及。金剛乘之頂巔，無上續部的要義，以善巧方便的儀軌事業，將所依之壇城納入四種灌頂，從而在相續中播下成熟四身的種子。第二部分是廣說：『身脈清凈等，是自身之種子。』那麼，如何為具緣者播下四灌頂之種子呢？如《幻化根本續》所說：『為令眾生身語意，以及心識得清凈，以四灌頂而令彼，具緣之士得成熟。』因此，在此無上瑜伽中，以基、道、果之關聯而確定四灌頂。而其所依，唯有具備六界之金剛身，即根脈、氣、明點圓滿具足。因此，就此而言，在投生於天界之胎藏時，首先形成眼脈和臍脈之結。之後，從五輪到七萬二千脈依次形成，爲了滋養身體而存在。脈是身體所凈化的主要部分，而身體又是語言和意識的所依，是粗大的所凈化之物。因此，首先爲了凈化身體，殊勝之影像...
【English Translation】 Furthermore, those who are well-versed in the two aspects of precious Bodhicitta (enlightenment mind) – relative and ultimate, and who, without regard for long periods of time and effort such as countless eons, aspire to swiftly achieve and attain Buddhahood in one lifetime for the benefit of sentient beings, are fortunate individuals who become vessels for planting the seeds of maturation. Secondly, regarding the empowerment to be conferred, there are two aspects: a general presentation and a detailed explanation. The first is the general presentation: 'One's own continuum, body, speech, etc., should be planted.' As it is said in the Tantra of the King of Empowerments: 'If one does not possess the supreme empowerment oneself, how can one obtain it through conferring it? By empowering mustard seeds as rice, there is no actual appearance of rice there.' Therefore, the inherent nature of the four Kayas (bodies of a Buddha) that is present from the beginning in the continuum of each sentient being is made manifest through the skillful means of mantra. That is, the channels are the Vajra (diamond) of the Body, the breath is the Vajra of Speech, the bindu (essential drop) is the Vajra of Mind, and the Alaya (store consciousness) is the Vajra of Wisdom. Although the essence of these four Vajras is spontaneously present, it is obscured by adventitious stains, and their power is not clear. This is not mentioned in the lower Tantras of the Paramita (perfection) and Secret Mantra. The essence of the unsurpassed Tantra, the pinnacle of the Vajrayana (diamond vehicle), through the skillful means of the ritual actions, places the mandala (sacred geometric space) of the basis into the four empowerments, such as the vase empowerment, and thus plants the seeds of maturation for the four Kayas in the continuum. The second part is the detailed explanation: 'The purification of the body channels, etc., is the seed of one's own body.' How are the seeds of the four empowerments planted for the fortunate ones? As it is said in the Root Tantra of Magical Transformation: 'In order to purify the body, speech, mind, and consciousness of beings, the four empowerments ripen those who are fortunate.' Therefore, in this practice of Anuttarayoga (highest yoga), the four empowerments are determined by the relationship of the ground, path, and fruit. And its basis is only the Vajra body that possesses the six elements, that is, the channels, winds, and bindus are completely perfect. Therefore, in terms of this, when taking birth in the womb, which is the basis of the higher realms, the knots of the eye channel and the navel channel are formed first. Then, from the five chakras (energy centers) to the seventy-two thousand channels, they are formed in sequence to sustain the body. The channels are the main object of purification of the body, and the body is the basis of speech and mind, and is the gross object of purification. Therefore, in order to purify it first, the excellent image...
ི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་གང་རུང་དུ་ཕན་ནུས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས། སད་པའི་གནས་སྐབས་དང་ལུས་རྩའི་དྲི་མ་དག །ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ཕུང་པོའི་བདུད་བཅོམ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྟ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། གནས་སྐབས་རྒྱུའི་ས་བརྒྱད་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་དེ་དག་ལ་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་རྣམས་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་འཁྲུལ་རྟོག་སྐྱེད་ཅིང་ཕྱི་རོལ་དུ་ངག་གི་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་འབྱུང་བས་གཡོ་བ་རླུང་ནི་ངག་གི་སྦྱང་བྱའི་ 63-2-63a གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་། ལུས་ལས་ངག་ཕྲ་བས་བུམ་དབང་གི་རྗེས་སུ་ངག་རླུང་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་ཀ་དང་འབྲེལ་པ་གཞིར་བཞག་སྟེ་འདིར་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡི་གེ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྐལ་མེད་ལ་བསྟན་དུ་མི་རུང་བ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་ལ་བརྟེན་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་ངག་རླུང་གི་དྲི་མ་དག །དབྱིབས་ལ་ལྷར་ཞེན་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཅོམ། རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པའི་རང་བྱིན་རླབས་མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་དགུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མངོན་དུ་འགྲུབ་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་དེ་དག་ལ་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་བརྟེན་ནས་གནས་ཏེ། རྩ་ཡུར་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རླུང་གི་གཡོ་རྩོལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་ཆུ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་འགྲོ་འོང་གི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིད་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་བསྐྱེད་པས་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་ནི་ཡིད་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པ་དང་། ངག་ལས་ཡིད་ཕྲ་བས་གསང་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཡིད་དང་ཐིག་ལེ་དག་པར་ 63-2-63b བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མོ་ལ་བསྟེན་ནས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་དབང་བསྐུར་བས། གཉིད་འཐུག་གི་གནས་སྐབས་དང་ཡིད་ཐིག་ལེའི་དྲི་མ་དག །རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་འགག །འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱིས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བག་ཆགས་ས
【現代漢語翻譯】 通過三種壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།，含義：中心，本質）中任何一種，以能、所二者合一的、具有所緣的寶瓶灌頂（藏文：བུམ་པའི་དབང་བསྐུར།），可以清凈醒時的狀態和脈絡的垢染，止息執著五蘊（藏文：ཕུང་པོ་ལྔ།，含義：色、受、想、行、識）的分別念，摧伏蘊魔，有權修習觀想五蘊、十二處、十八界三者圓滿的壇城之生起次第（藏文：བསྐྱེད་རིམ།，含義：生起次第）的形瑜伽。與因位第八地同等。最終的果位是證得身金剛（藏文：སྐུ་རྡོ་རྗེ།，含義：金剛身）空色雙運（藏文：སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག，含義：顯空雙運）的化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，含義：化身），播下成就的種子。 這些脈絡是根本和支分氣（藏文：རླུང།，含義：風）所依，于內產生錯覺分別，于外顯現各種語言表達，因此，動搖的氣是語言的主要凈化對象。因為身體比語言粗大，爲了在寶瓶灌頂之後凈化語氣的緣故，將自我的本性與身體壇城的甚深三灌頂聯繫起來作為基礎，特別是在這裡，對於沒有資格的人不能開示的，與咒語的本性——字母「བྷ」的壇城相關，依靠紅白菩提心（藏文：བྱང་སེམས།，含義：菩提心），進行秘密灌頂（藏文：གསང་བའི་དབང་བསྐུར།），可以清凈夢境的狀態和語氣的垢染，止息執著形象為本尊的分別念，摧伏煩惱魔，有權修習了知氣咒無別的自加持（藏文：རང་བྱིན་རླབས།，含義：自加持）的、具有所緣的圓滿次第（藏文：རྫོགས་རིམ།，含義：圓滿次第）道。與因位第九地同等。果位是成就語金剛（藏文：གསུང་རྡོ་རྗེ།，含義：金剛語）明空雙運（藏文：གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག，含義：明空雙運）的報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།，含義：報身），播下成就的種子。 這些脈氣是界（藏文：ཁམས།，含義：界）的精華——明點（藏文：ཐིག་ལེ།，含義：明點）、菩提心所依，在如同脈渠的內部，依靠氣的執行，紅白明點如水流般流動，產生能取所取的顯現，因此，佈局明點是與意相關的所凈對象。因為語言比意識粗大，爲了在秘密灌頂之後凈化意識和明點的緣故，依靠智慧空行母（藏文：ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མོ།，含義：智慧空行母），在諸佛的本性——世俗菩提心的壇城中，進行表徵譬喻智的灌頂，可以清凈深度睡眠的狀態和意識明點的垢染，止息八十種自性的分別念，摧伏死魔，有權修習以三印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་གསུམ།，含義：三印）成就譬喻智的壇城輪之道。與因位第十地同等。果位是證得意金剛（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ།，含義：金剛意）樂空雙運（藏文：བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག，含義：樂空雙運）的法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ།，含義：法身），播下成就的種子。 所有這些脈、氣、明點，也都是習氣（藏文：བག་ཆགས།，含義：習氣）的所依。
【English Translation】 Through any of the three mandalas (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།, meaning: center, essence), with the vase initiation (Tibetan: བུམ་པའི་དབང་བསྐུར།) that combines both the ability and the object, one can purify the state of wakefulness and the impurities of the channels, stop the conceptualization of clinging to the five aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་ལྔ།, meaning: form, feeling, perception, formation, consciousness), subdue the demon of the aggregates, and have the authority to practice the form yoga of the generation stage (Tibetan: བསྐྱེད་རིམ།) of viewing the mandala complete with the three grounds of the five aggregates, twelve sources, and eighteen elements. One is equal to the eighth bhumi (ground) of the cause. The ultimate result is to manifest the nirmanakaya (emanation body) of the body vajra (Tibetan: སྐུ་རྡོ་རྗེ།, meaning: vajra body), the union of appearance and emptiness (Tibetan: སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག), and to plant the seed of accomplishment. These channels are the basis for the root and branch winds (Tibetan: རླུང།, meaning: wind), which internally generate illusory thoughts and externally manifest various expressions of speech. Therefore, the moving wind is the main object of purification for speech. Because the body is coarser than speech, in order to purify the speech-wind after the vase initiation, taking the very nature of oneself as the basis connected to the profound three initiations of the body mandala, especially here, the secret initiation (Tibetan: གསང་བའི་དབང་བསྐུར།) is given based on the red and white bodhicitta (Tibetan: བྱང་སེམས།), which is not to be shown to those who are not qualified, and is related to the mandala of the letter 'བྷ', the very nature of mantra. One can purify the state of dreams and the impurities of the speech-wind, stop the conceptualization of clinging to forms as deities, subdue the demon of afflictions, and have the authority to practice the path of the self-blessing (Tibetan: རང་བྱིན་རླབས།) of knowing wind and mantra as inseparable, the complete stage (Tibetan: རྫོགས་རིམ།) with attributes. One is equal to the ninth bhumi of the cause. The result is to accomplish the sambhogakaya (enjoyment body) of the speech vajra (Tibetan: གསུང་རྡོ་རྗེ།, meaning: vajra speech), the union of clarity and emptiness (Tibetan: གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག), and to plant the seed of accomplishment. These channels and winds are the basis for the essence of the elements—the bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།, meaning: bindu), bodhicitta. Inside the channels, which are like channel-ditches, relying on the movement of the winds, the red and white bindus flow like a stream, generating the appearance of grasping and being grasped. Therefore, the arrangement of bindus is the object to be purified related to the mind. Because speech is coarser than consciousness, in order to purify consciousness and bindus after the secret initiation, relying on the wisdom dakini (Tibetan: ཤེས་རབ་ཕོ་ཉ་མོ།), in the mandala of the conventional bodhicitta, the very nature of the deities, the initiation that symbolizes the example wisdom is given. One can purify the state of deep sleep and the impurities of the mind-bindu, stop the eighty types of conceptualization of self-nature, subdue the demon of death, and have the authority to practice the path of the mandala wheel of accomplishing the example wisdom with the three seals (Tibetan: ཕྱག་རྒྱ་གསུམ།). One is equal to the tenth bhumi of the cause. The result is to manifest the dharmakaya (truth body) of the mind vajra (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ།, meaning: vajra mind), the union of bliss and emptiness (Tibetan: བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག), and to plant the seed of accomplishment. All these channels, winds, and bindus are also the basis of habitual patterns (Tibetan: བག་ཆགས།).
ྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞི་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་གཡོས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་དུ་ཞེན་པའི་སྣང་བ་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་སྦྱང་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ། སྔ་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རིག་དོན་དམ་པ་མཚོན་བྱེད་བརྡ་དང་ཚིག་གི་དབང་བསྐུར་བས། སྙོམས་འཇུག་གནས་སྐབས་འཛག་བདེའི་སྤྲོས་པ་དང་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་འཕོ་བའི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་བཅས་དག །གཉིས་སྣང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་འགག །ལྷའི་བུའི་བདུད་བཅོམ། རྫོགས་ 63-2-64a པ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། རྒྱུའི་ས་བཅུ་གཅིག་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ས་བོན་ནམ་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ་ནི། དེ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ནས། གྲོལ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པོ་དེ་རྣམས་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུས་བསྐུར་ན། དབང་ཀུན་ཀྱང་སྐུར་བ་པོ་སློབ་དཔོན་དང་བསྐུར་ཡུལ་སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐུར་ཚུལ་ཡང་མང་དུ་འགྱུར་བ་ལས། ཐུན་མོང་བའི་གང་ཟག་སྤྱི་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ན་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་སྟེ། བྱེད་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷ་དང་བདག་དང་གསང་སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་དང་འཕྲོ་འདུའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་རང་བྱན་ཆུད་པས། བྱ་བའི་ལས་བཅུད་བཟང་པོ་བླུག་པ་ལ་སྣོད་གཙང་མར་བྱ་བ་བཞིན་དུ། སའི་ཆོ་ག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལྷ་དང་བུམ་པ་དང་སློབ་མ་ལྷག་པར་གནས་པ་དང་། ཐིག་ཚོན་རྒྱན་བཀོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་དེ་བདག་ཉིད་འཇུག་པའམ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཅིང་གནང་བ་ནོད་པ་བཅས་བྱས་ནས། ཕྱི་མཚན་མ་དང་ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པས་རྒྱུད་ 63-2-64b སྦྱངས་པའི་སློབ་མ་ལ། བྱེད་པ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཚོགས་པའི་ཆོ་ག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། བྱ་བ་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་ཕྲ་རགས་གདོད་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷར་དག་པ་ཉིད་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་པ་ལས་རང་སྐལ་གྱི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ཅི་རིགས་དག་པའམ་ཉམས་སྨད་པར་བྱས་ཤིང་། འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཅི་རིགས་གསོས་ཐེབས་པའི་མཐུས་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེས་སམ། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམས་པ་ལ་ས་བོན་ཐེབས་པ་ལྟར་སྐྱེས་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱས་པས་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ནི་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། ཧེ་རུ་ཀཿའདུས་པ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་དབང་བསྐུར་བ། །རྒྱུད་དག་ནུས་པ་ཐོབ་ཕྱིར་དབང་། །ཞེས་སོ། །ཐུན་
མོང་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་སྔོན་ནས་སྦྱངས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་རང་བཞིན་གྱིས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁ་ཅིག་ཆོ་གའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་བརྡ་ཐབས་དང་། དེའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། རིག་འཛིན་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། རྡུལ་ཚོན་མེ་ལོང་བུམ་པ་དང་། །གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྫས་དག་ལ། །བརྟེན་ནས་མཚན་ཉིད་ཀུན་ལྡན་པའི། །བླ་མའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་ན། །དཀྱིལ་ 63-2-65a འཁོར་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་མཆོག །བཞི་པའི་དེ་ཉིད་དབང་བཞི་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་པའི་དོན་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མའི་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་སོགས་དང་། ཕྱི་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ་སོགས་ཟབ་དབང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྐལ་བ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་གཞན་པ་འགའ་ཞིག་ནི་མཚན་ལྡན་བླ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཁོ་ནས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་ཞིང་དེ་ཉིད་དབང་སྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་འཕགས་ཡུལ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་མང་པོ་དང་བོད་ཀྱི་སྔོན་བྱོན་གྲུབ་ཐོབ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། དབང་གི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། ཇི་ལྟར་སྐུར་བའི་ཚུལ། མ་འཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས། ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ཏེ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྐྱེས་སམ་སྐྱེ་ངེས་ཀྱི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། ཨ་བྷི་ཥིཉྩའི་སྒྲ་ལས་མངོན་པར་གཏོར་བའམ་བླུག་པས་ན་དབང་སྟེ། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འཁྲུད་ 63-2-65b པའམ་གཏོར་ཞིང་། ལམ་སྒོམ་རུང་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་རུང་གི་ནུས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འཇོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགྱེས་རྡོར་ལས། གཏོར་དང་བླུག་པ་ཞེས་བྱ་བ། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་དབང་གསུམ་ལས། རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། དང་པོར་བླ་མ་ལས་བླང་དགོས་ཏེ། སྨིན་བྱེད་གང་ཞིག །དེ་ཡིན་ན་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སོ་སོ་ཉན་སྒོམ་གྱི་སྔོན་དུ་འཐོབ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། ཕྱིས་བླ་མ་ལས་སམ་སྡོམ་ལྡན་རང་ཉིད་ཀྱིས་བླངས་ཀྱང་རུང་སྟེ། སྔར་རྒྱུད་སྨིན་ཟིན་གྱི་དབང་རྒྱུན་དེ་གོང་འཕེལ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འབྲས་དུས་ཀྱི་དབང་ནི། སློབ་ལམ་རྫོགས་པའི་རྒྱུན་མཐའི་དུས་སུ་བསྐུར་ཏེ། དེ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུར་སྦྱོར་བྱེད་ཀྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ཇི་ལྟར་སྐུར་ཚུལ་ནི། དབང་བསྐུར་བ
【現代漢語翻譯】 有些根器非凡之人，由於前世的業力，天生就具有敏銳的根器，不需要繁瑣的儀軌程式，僅憑象徵性的方法和對意義的介紹，就能圓滿獲得成熟相續的四種灌頂。例如，《密集金剛根本續》中說：『彩粉、明鏡、寶瓶和食子等，依靠這些具有圓滿特徵的上師加持灌頂，就能獲得所有壇城之精華，四種智慧的四種灌頂。』 這說明了寧瑪派（古譯派）的上師四圓灌等，以及薩迦派（花教）的道果法中金剛瑜伽母的加持次第等，都會產生無量甚深灌頂。 此外，對於少數具有殊勝根器的人來說，僅憑具德上師的禪定和加持力，就能成熟和解脫相續。當外器世界和內情眾生的因緣聚合時，俱生智便會自然生起，而這本身就是一切灌頂之王——金剛智慧灌頂。例如，印度許多成就的上師和西藏前代成就者的傳記就是如此。 在此略作補充說明，關於灌頂的體性、詞義、分類、如何灌頂、未得灌頂的過患、獲得灌頂的利益這六個方面。首先，灌頂的體性是：使所要獲得的自性智慧顯現，或者使之成熟為能夠顯現的潛力。 第二，詞義是：梵文Abhiṣiñca（अभिषिञ्च，abhiṣiñca）的意思是傾注或淋灑，因此稱為灌頂。滌除所凈化的垢染，並安立能夠修持道和獲得果位的特殊能力。如《喜金剛續》所說：『傾注和淋灑，因此稱為灌頂。』 第三，分類有因灌頂、道灌頂和果灌頂三種。因時灌頂：最初必須從上師處獲得，因為任何成熟相續的灌頂，都必須在聞思修持密法之前獲得。道時灌頂：之後可以從上師處獲得，也可以由具足律儀的自己獲得，因為這是爲了增上先前已經成熟的相續之灌頂。果時灌頂：在修道究竟的最後階段授予，因為這是將相續與最終果位結合的灌頂。 第四，如何灌頂：
【English Translation】 Some extraordinary individuals, due to their past karmic connections, are naturally endowed with sharp faculties. Without relying on elaborate ritual procedures, they can fully receive the four empowerments that ripen the continuum simply through symbolic methods and the introduction of their meaning. For example, the Root Tantra of the Guhyasamaja states: 'Through colored powders, mirrors, vases, and tormas, etc., by relying on these, the blessings of a fully qualified guru empower, obtaining the essence of all mandalas, the four empowerments of the four wisdoms.' This illustrates how the Nyingma (Ancient Translation) tradition's Four Round Empowerments of the Guru, and the Sakya (Flower) tradition's Vajrayogini blessing sequences in the Lamdre (Path and Result) teachings, generate limitless profound empowerments. Furthermore, for a few individuals with supreme fortune, the continuum can be ripened and liberated solely through the meditation and blessings of a qualified guru. When the interdependent conditions of the outer world and inner beings are complete, innate wisdom arises spontaneously, and this itself is the king of all empowerments—the Vajra Wisdom Empowerment. For example, this is exemplified in the biographies of many accomplished masters in India and the previous lineage of accomplished siddhas in Tibet. Here, let me add a brief explanation regarding the nature of empowerment, its definition, its divisions, how it is conferred, the faults of not receiving it, and the benefits of receiving it. First, the nature of empowerment is: to make manifest the self-existing wisdom that is to be attained, or to ripen it into a potential that can manifest. Second, the definition is: The word Abhiṣiñca (अभिषिञ्च, abhiṣiñca) in Sanskrit means to pour or sprinkle, hence it is called empowerment. It washes away or cleanses the impurities to be purified and establishes the special ability to practice the path and attain the fruit. As the Hevajra Tantra says: 'Pouring and sprinkling, therefore it is called empowerment.' Third, the divisions are three: cause empowerment, path empowerment, and fruit empowerment. Cause empowerment: must be received from the guru at the beginning, because any empowerment that ripens the continuum must be obtained before listening, contemplating, and meditating on the various paths of mantra. Path empowerment: can be received from the guru later, or by oneself if one possesses vows, because it is the empowerment that increases the continuity of the empowerment that has already ripened the continuum. Fruit empowerment: is conferred at the end of the path of learning, because it is the empowerment that connects the continuum with the ultimate fruit. Fourth, how to empower:
་དེའང་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། དྲིལ་བུ་པས། དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་འགྲོ་བར། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གིས་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། རིག་པ་ཉམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་སློབ་དཔོན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། མཐར་ལམ་པ་དང་། 63-2-66a མཐོང་སྒོམ་ལ་གནས་པ་སྟེ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་ཙམ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་གདུལ་བྱའི་དབྱེ་བས་སྐལ་དམན་འཇུག་པ་ལ་རྡུལ་ཚོན། འབྲིང་རས་བྲིས། རབ་ཚོམ་བུ་ལྟ་བུ་དམིགས་རྟེན་ཅུང་ཟད་ཙམ་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་བློ་ཆེ་བ་སྐལ་ལྡན་ཡང་རབ་ལ་བླ་མའི་ལུས་དཀྱིལ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བར་གསུངས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་དེར་བསྐུར་བྱའི་དབང་ནི། སྤྱིར་རྣལ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུ་དུས་ཀྱི་དབང་ཐམས་ཅད་བཞིར་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། སྦྱང་བྱ་དྲི་མ་བཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་བཞི་དང་། སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་བཞིར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡང་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སློབ་དཔོན་གསང་བ་ཤེས་རབ་དང་། །དེ་མ་ཐག་པ་བཞི་པ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་དྲི་མ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །དབང་བསྐུར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། འདུས་པ་ལས། བུམ་པའི་དབང་ནི་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བཞི་པ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་། །བྱེ་བྲག་སྔ་འགྱུར་རང་ལུགས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གསུམ་གྱི་དབྱེ་བས་རྒྱུད་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལྟར་ན། 63-2-66b སློབ་བུ་དད་པ་ཅན་ལ་ཕྱི་ཕན་པའི་དབང་བཅུ། བདག་དང་གཞན་དང་གཉིས་ཀའི་དོན་ནུས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལ་ནང་ནུས་པའི་དབང་ལྔ། སྤྱོད་རིགས་མཉམ་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་དང་། ལུང་འདུས་མདོ་ལྟར་ན། རང་བཞིན་གྱིས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་མདོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་དངོས་བསྟན་ལྟར་ཆུ་བོ་བཞི་རྫོགས་ཀྱི་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བསྐུར་བ་དང་། སྦྱངས་པས་སྣོད་དུ་གྱུར་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་མོས་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་བ་ལ་མདོ་ཡོངས་རྫོགས་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་དབང་རྩ་བ་སོ་དྲུག་ལ་ཡན་ལག་རགས་པར་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བསྐུར་བ་སྟེ་རྒྱུད་མན་ངག་གི་ལུགས། གཉིས་ཀའང་ཕྱི་ནང་སྒྲུབ་གསང་གི་དབང་བཞིས་བསྡུས་པ་དང་། མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ་རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་རྩལ་དུ་བཏོན་ནས་སྐུར་བའི་ཚུལ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ལུགས་སོ་སོར་འབྱུང་བ་
【現代漢語翻譯】 此外，灌頂需要以壇城為先決條件。如鈴論師所說：『金剛持曾說，灌頂以壇城為先決條件。』這裡有自性智慧壇城、增上三摩地或化身壇城，以及明覺體驗壇城三種。按照次第，它們分別是圓滿正覺的上師、處於道之終點者，以及安住于見修之地的聖者們的行境。對於那些僅在三摩地中獲得少許穩固性的上師，則根據所化眾生的根器差別，為下等根器者準備彩粉壇城，為中等根器者準備繪畫壇城，為上等根器者準備堆砌壇城等略微有所依憑的壇城。對於那些智慧更高、更具善緣的上等根器者，則依據上師的身壇城進行灌頂。在壇城中需要授予的灌頂，一般來說，無上瑜伽的因位灌頂必定是四種，因為有四種所凈之垢、四種能凈之生圓次第道，以及四種所證之果位。正如《根本續後分》所說：『上師、秘密、智慧與第四，爲了清凈分別念之垢，因此有四種灌頂。』《集經》中也說：『瓶灌頂是第一，第二是秘密灌頂，第三是智慧智慧，第四也是如此。』新舊傳承的續部都一致這樣說。具體而言，按照寧瑪派的觀點，根據續、隆、竅訣的分類，如續部幻化網，對於具信心的弟子，授予十種外義灌頂；對於能夠利益自己、他人和二者的精進者，授予五種內義灌頂；對於行為和種姓相同的瑜伽士，授予三種秘密深義灌頂。按照隆《集經》的觀點，對於那些自性成為法器、對深奧意義有信心的特殊弟子，在根本續部的壇城中，按照續部的直接指示，授予圓滿四河的三十六種灌頂。對於那些通過修行成為法器、對廣闊意義有信心的普通弟子，則將隆圓滿支分的壇城分開，將三十六種根本灌頂細分為八百三十一種支分灌頂。這些都是續部和竅訣的觀點。二者都可以歸納為外內修秘密四種灌頂。而在竅訣阿底瑜伽中，則以明覺力量的方式來授予明覺力量灌頂，這是大圓滿三部的各自宗風。 Furthermore, the empowerment requires a mandala as a prerequisite. As Drilbupa said: 'Vajradhara said that the empowerment requires a mandala as a prerequisite.' Here, there are three types of mandalas: the mandala of self-nature wisdom, the mandala of enhancement samadhi or manifestation, and the mandala of awareness experience. In order, they are the realm of activity for the fully enlightened guru, those at the end of the path, and the noble ones who abide in the ground of seeing and meditation. For those gurus who have only gained a little stability in samadhi, according to the differences in the disciples to be tamed, prepare a colored powder mandala for those of lower capacity, a painted mandala for those of medium capacity, and a constructed mandala for those of higher capacity, etc., with a slight reliance. For those of even greater wisdom and good fortune, the empowerment is based on the guru's body mandala. The empowerments to be conferred in the mandala are generally certain to be four for all the cause-time empowerments of unsurpassed yoga, because there are four defilements to be purified, four paths of generation and completion to be purified, and four bodies to be attained as a result of purification. As it says in the latter part of the Heart Sutra: 'Guru, secret, wisdom, and the fourth, in order to purify the defilements of conceptualization, therefore there are four empowerments.' The Compendium also says: 'The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is wisdom wisdom, and the fourth is also the same.' All the new and old tantras agree on this. Specifically, according to the Nyingma school, based on the classification of tantra, lung, and menngag, such as the tantra of the Magical Net, ten outer meaning empowerments are conferred on disciples with faith; five inner meaning empowerments are conferred on diligent practitioners who can benefit themselves, others, and both; and three secret profound meaning empowerments are conferred on yogis with the same conduct and lineage. According to the Lung of the Compendium of Sutras, for those special disciples who are naturally vessels and have faith in the profound meaning, in the mandala of the root sutra, according to the direct instructions of the tantra, thirty-six empowerments of the complete four rivers are conferred. For those ordinary disciples who have become vessels through practice and have faith in the vast meaning, the mandala of the complete Sutra with its branches is divided separately, and the thirty-six root empowerments are divided into eight hundred and thirty-one branch empowerments. These are the views of the tantra and menngag. Both can be summarized by the four empowerments of outer, inner, practice, and secret. In the menngag Atiyoga, the empowerment of awareness power is conferred by releasing the power of awareness, which is the respective style of the three divisions of Dzogchen.
【English Translation】 Moreover, the empowerment requires a mandala as a prerequisite. As Drilbupa said: 'Vajradhara said that the empowerment requires a mandala as a prerequisite.' Here, there are three types of mandalas: the mandala of self-nature wisdom, the mandala of enhancement samadhi or manifestation, and the mandala of awareness experience. In order, they are the realm of activity for the fully enlightened guru, those at the end of the path, and the noble ones who abide in the ground of seeing and meditation. For those gurus who have only gained a little stability in samadhi, according to the differences in the disciples to be tamed, prepare a colored powder mandala for those of lower capacity, a painted mandala for those of medium capacity, and a constructed mandala for those of higher capacity, etc., with a slight reliance. For those of even greater wisdom and good fortune, the empowerment is based on the guru's body mandala. The empowerments to be conferred in the mandala are generally certain to be four for all the cause-time empowerments of unsurpassed yoga, because there are four defilements to be purified, four paths of generation and completion to be purified, and four bodies to be attained as a result of purification. As it says in the latter part of the Heart Sutra: 'Guru, secret, wisdom, and the fourth, in order to purify the defilements of conceptualization, therefore there are four empowerments.' The Compendium also says: 'The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, the third is wisdom wisdom, and the fourth is also the same.' All the new and old tantras agree on this. Specifically, according to the Nyingma school, based on the classification of tantra, lung, and menngag, such as the tantra of the Magical Net, ten outer meaning empowerments are conferred on disciples with faith; five inner meaning empowerments are conferred on diligent practitioners who can benefit themselves, others, and both; and three secret profound meaning empowerments are conferred on yogis with the same conduct and lineage. According to the Lung of the Compendium of Sutras, for those special disciples who are naturally vessels and have faith in the profound meaning, in the mandala of the root sutra, according to the direct instructions of the tantra, thirty-six empowerments of the complete four rivers are conferred. For those ordinary disciples who have become vessels through practice and have faith in the vast meaning, the mandala of the complete Sutra with its branches is divided separately, and the thirty-six root empowerments are divided into eight hundred and thirty-one branch empowerments. These are the views of the tantra and menngag. Both can be summarized by the four empowerments of outer, inner, practice, and secret. In the menngag Atiyoga, the empowerment of awareness power is conferred by releasing the power of awareness, which is the respective style of the three divisions of Dzogchen.
ལས། མན་ངག་སྡེ་པ་ལྟར་ན། སྤྲོས་བཅས་དབང་གིས་སྒོ་གསུམ་དང་ཤེས་བྱ་ལ་རྨོངས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་། སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རང་བྱུང་འོད་གསལ་གྱི་ནུས་པ་འཇུག །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་གཞི་མེད་རྩ་ 63-2-67a བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་དང་། རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱིས་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་སྡེ་ལྟར་ན་སྤྱི་བཀའ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དབང་བུམ་པ་སོགས་ཕྱི་ནང་གི་རྫས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། ང་རྒྱལ་ཅན་ལྷ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་ནང་དབང་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ། འདོད་ཆགས་ཅན་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་གསང་དབང་ཡུམ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐུར་བ། གཏི་མུག་ཅན་རྣམ་རྟོག་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་བ་དང་བཞིར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་མ་འཐོབ་པའི་ཉེས་དམིགས་ནི། སངས་རྒྱས་ཐོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དཔེར་ན་པི་ཝང་སྦྱོར་ཀུན་འཚོགས། །རྒྱུད་དང་བྲལ་ན་བརྡུང་མི་རུང་། །དེ་བཞིན་དབང་དང་བྲལ་ན་ནི། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ཐོབ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། རྔམ་གློག་ལས། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །འཇུག་དང་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་ལས་རྣམས་བྱ། །དེས་ནི་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཡང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་འཐོབ་འགྱུར་ན། །དངོས་གྲུབ་གཞན་ལྟ་སྨྲོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་སོགས་ལུང་རིགས་ 63-2-67b མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་སྲོག་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། དབང་གི་སྲོག་ནི་ནས། དག་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཀྱང་དེའི་དོན་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་ནི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེའང་དབང་བསྐུར་བ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྐྱང་དགོས་ཏེ། ཀུན་འདུས་ལས། དབང་རྣམས་ལེགས་པར་རྫོགས་གྱུར་པས། །རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀུན། །མ་ཉམས་རབ་ཏུ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེས་ནི་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་གི་ངོ་བོ་ནི། བསྲུང་བྱའི་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་ལས་མི་འདའ་བའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། གང་ཞིག་ནན་ཏན་ལས་མི་འགོང་། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་དམ་ཚིག་བརྗོད། །དམ་བཅའ་བ་ནི་སྡོམ་པར་འདོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་མི་ཉམས་པར་སྲུང་བའི་ཆ་ནས་དམ་ཚིག །རང་རྒྱུད་སྡོམ་པའི་ཆ་ནས་སྡོམ་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཁྱད་པར་དང་སྤྱི་ལྡོག་གིས་ཕྱེ་བའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས་དེ་ཉིད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྲུང་ཞིང་བསྒྲུབས
【現代漢語翻譯】 根據密訣部的觀點，通過有相灌頂，可以凈化身、語、意三門以及對所知（一切事物）的無明之垢。通過無相灌頂，可以融入法身、語、意以及自生光明的能力。通過極無相灌頂，可以直接認識到心性是無根無基的，並且證悟本初清凈的智慧。通過最無相灌頂，可以實修任運成就的光明，從而獲得灌頂。 根據修部（Sgrub-sde）的觀點，在《總集至尊集會經》中，爲了救度嗔恨的眾生，將外灌頂（寶瓶灌頂等）轉化為道用，依賴內外一百零八種物質進行灌頂。爲了將傲慢的眾生轉化為天道，進行內灌頂，依賴身體進行灌頂。爲了將貪慾的眾生轉化為道用，進行秘密灌頂，依賴明妃進行灌頂。爲了將愚癡的眾生轉化為道用，進行真如灌頂，依賴心進行灌頂。以上是四種灌頂的解釋。 第五，未獲得灌頂的過患。《佛頂經》中說：『譬如琵琶，各種部件都已齊備，如果缺少琴絃，則無法彈奏。同樣，如果沒有灌頂，則咒語和禪定都無法成就。』 第六，獲得灌頂的利益。《怖畏金剛雷霆經》中說：『在最秘密的壇城中，進行進入、祈求成就和灌頂等事業。因此，即使在今生，也能獲得佛果。更何況其他的成就呢？』等等，有無量經論可以證明。 第二，闡述命和誓言。經中說：『灌頂的命是……清凈。』意思是，雖然通過灌頂使相續成熟，但其意義在於依賴相續的命是誓言。因此，通過灌頂本身可以獲得誓言和戒律，所以必須好好守護。在《總集經》中說：『如果圓滿完成所有灌頂，那麼根本和支分的誓言都必須毫不違犯地守護。這樣才能獲得殊勝的成就。』 其中，誓言的自性是：不違背所守護的特殊意義的、具有種子的心。如《心要後續經》中說：『無論何時都不違背誓言，即使在夢中也念誦誓言。承諾即是戒律。』因此，從守護諸佛的金剛秘密三處而不使其衰退的角度來說，是誓言；從約束自身相續的角度來說，是戒律。因此，本體相同，只是從差別和共相的角度來區分。 定義是：進入密咒之門后，守護並實踐其行為。
【English Translation】 According to the Mind Series (Man-ngag-sde-pa), the 'with characteristics' (spros bcas) empowerment purifies the three doors (body, speech, and mind) and the obscurations of ignorance regarding knowable things. The 'without characteristics' (spros med) empowerment infuses the power of the Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya, and the self-arisen clear light. The 'utterly without characteristics' (shin tu spros med) empowerment directly introduces the nature of mind as groundless and rootless, and the wisdom of primordial purity (ka dag). The 'most utterly without characteristics' (rab tu spros med) empowerment empowers one to practice the meaning of spontaneously accomplished clear light. According to the Practice Series (Sgrub-sde), in the 'General Teachings, Gathering of the Bliss-Gone Ones' (Spyi bka' bde gshegs 'dus pa), in order to liberate beings dominated by hatred by taking hatred as the path, the outer empowerment (such as the vase empowerment) is conferred based on one hundred and eight outer and inner substances. In order to take prideful beings to the path of the gods, the inner empowerment is conferred based on the body. In order to take beings dominated by desire to the path, the secret empowerment is conferred based on the consort. In order to take beings dominated by delusion to the path of conceptual thought, the empowerment of suchness is conferred based on the mind. These are the four empowerments. Fifth, the faults of not receiving empowerment: From the 'Buddha's Crown Tantra': 'For example, a lute has all its parts assembled, but if it lacks strings, it cannot be played. Likewise, without empowerment, mantra and meditation will not be accomplished.' Sixth, the benefits of receiving empowerment: From the 'Fierce Lightning': 'In the supreme secret mandala, perform the activities of entering, requesting accomplishments, and conferring empowerment. Therefore, even in this very life, Buddhahood will be attained. What need is there to mention other accomplishments?' There are endless scriptures and reasoning that explain this. Second, explaining the life-force and samaya (dam tshig): It is said, 'The life-force of empowerment is... purity.' This means that although empowerment ripens the continuum, the life-force that depends on the continuum is the samaya. Since one obtains samaya and vows through the empowerment itself, one must guard it well. In the 'Kun 'dus' it says: 'Having perfectly completed all empowerments, all the root and branch samayas must be guarded without violation. By this, supreme accomplishment will be attained.' The nature of samaya is: a mind with seeds that does not deviate from the specific meaning to be protected. As it says in the 'Heart Essence Subsequent Tantra': 'One who does not transgress with diligence, and speaks of samaya even in dreams, commitment is considered a vow.' Thus, from the aspect of holding and protecting the vajra secrets of all the Buddhas without degeneration, it is samaya; from the aspect of restraining one's own continuum, it is a vow. Therefore, the essence is the same, but it is distinguished by differences and generality. The definition is: having entered the gate of mantra, guarding and practicing its conduct.
་པས་རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་སྔགས་ཀྱི་འདུལ་བ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། 63-2-68a ས་མ་ཡའི་སྒྲ་ལས་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་དང་མནའ་དང་སྡོམ་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པ་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེའི་ཡལ་གམ་མམ་དམ་ཚིག་སྟེ། བསྲུངས་ན་སྔགས་ཀྱི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ཞིང་། མ་བསྲུང་ན་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་དོན་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ཁེ་ཉེན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ཡང་ཧེ་རུ་ཀཿའདུས་པའི་རྒྱུད་ལས། མི་འདའ་དམ་པ་མཆོག་གྱུར་པ། །འདས་པར་གྱུར་ན་ཚིག་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དབྱེ་ན། བདེ་འདུས་ཞི་རྒྱུད་ལས། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པ་ཡི། །རྣམ་པར་དབྱེ་བས་གཟུང་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པས་སྤྱིའི་དམ་ཚིག །ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་སྟེ་གསུམ་དུ་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཕྱི་སྙིང་། ནང་སྙིང་ཁྲག །གསང་བ་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་བསྲུང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི། སོ་ཐར། བྱང་སེམས། ཕྱི་རྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྲུང་མཚམས་སུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ལ་སོ་ཐར་རིས་བརྒྱད་ཀྱི་སྤང་བླང་། གཉིས་པ་ལ་ཤིང་རྟ་གཉིས་ཀྱི་བཀའ་སྲོལ་ནས་བྱུང་བའི་བསླབ་བྱ། གསུམ་པ་ལ་བྱ་སྤྱོད་ 63-2-68b རྣལ་འབྱོར་གྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས་འབྱུང་བའི་དམ་ཚིག་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ནི། སྔགས་བླ་མེད་ནས་གསུངས་པའི་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་དང་། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ནི། ཕྱི་སྨོན་སེམས་དང་འཇུག་སེམས་སྡོམ་སྡུད་དོན་བྱེད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་དང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། སྦས་དོན་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་དང་སེམས་ཉིད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གཟུང་བ་སྟེ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་རྫས་ཀྱི་རྡོར་དྲིལ་དང་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་ཆེན། ནང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་མཁའ་གསང་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་སྦྱོར་བ། གསང་བ་ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་འབར་འཛག་གི་རྒྱས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་སྟོང་གཉིས་ཟུང་འཇུག་གི་རྒྱས་འཆིང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དང་། དྲིལ་བུ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་འཛིན་ཅིང་། དེ་དག་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་གུས་པས་བསྟེན་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཆོས་སྐྱོབ་ཟང་ཟིང་དང་དེའི་རྩ་བ་བྱམས་པའི་སྦྱིན་པ་སྟེ་བཞི་སྟེར་ཞིང་། སྦས་དོན་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་དབབ་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ 63-2-69a སྦྱིན་པ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །ཕྱི་ཉན་རང་། ནང་བྱང་སེམས། གསང་བ་བྱ་བ་སྤྱོད་པ་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་ནང་སྟེ་ཐེག་པ་ག
【現代漢語翻譯】 由於通過真言來調伏自相續的煩惱，因此稱為『真言的調伏』。 『薩瑪雅』（藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）一詞，意為誓約、盟誓和戒律等，因此不應違背所立誓約，即金剛之枝或誓言。如果守護誓言，它將成為所有真言學修的基礎；如果不守護，所有學修都將變得毫無意義，因此它包含利益和損害。正如《密集嘿嚕嘎續》中所說：『不違越，是殊勝的誓言，違越者，將被焚燬。』 對此進行分類，如《樂集寂靜續》所說：『通過區分共同、特殊和超勝，來把握誓言。』因此，可以歸納為三種誓言：共同誓言、特殊誓言和超勝誓言。這些誓言應像守護外在的生命、內在的生命和秘密的生命一樣，依次守護和完全凈化。略述這些誓言的含義：共同誓言是指聲聞乘、菩薩乘和外續部的守護界限。首先，聲聞乘有八種別解脫戒的取捨；其次，菩薩乘有從二大車軌的教規中產生的學處；第三，事部、行部和瑜伽部的續部中產生的共同和不共同的誓言。 特殊誓言是指從無上瑜伽部中宣說的五種姓的共同誓言，以及包含根本和支分的特殊誓言。其中，五種姓的誓言是：外在的願心、入心和攝集心，以及行善的律儀三種；執持三寶；秘密的意義是，將樂空無別的菩提心和心性執為三寶的自性，這是如來部的誓言。外在的法器是金剛鈴和本尊身像大手印；內在的是雙運父續母續的空行秘密，相互增益；秘密的是，赤白明點二者相聯，處於增燃降注的雙運狀態；實相是樂空二者雙運的增上束縛。因此，執持外內等金剛、鈴和手印三種，並以恭敬心依止宣說這些的上師，這是金剛部的誓言。外在的是財物和無畏的佈施，以及其根本——慈愛的佈施，即給予四種所需；秘密的意義是，以隨唸的火來降注菩提心，施予四喜的智慧，這是寶生部的誓言。外在的是聲聞乘和獨覺乘，內在的是菩薩乘，秘密的是事部、行部、瑜伽部內外乘，即給予一切乘的安樂，這是蓮花部的誓言。外在的是斷除殺生等，內在的是斷除自利的想法，秘密的是斷除一切戲論，這是羯磨部的誓言。 超勝誓言是，守護上師的身語意，以及上師所做的一切，都要視為清凈。總之，要守護共同和不共同的誓言，這是殊勝的誓言。
【English Translation】 It is called 'Taming through Mantra' because it tames the afflictions of one's own mind-stream through mantra. The word 'Samaya' (藏文：ས་མ་ཡ།，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：vow) refers to vows, oaths, and precepts, so one should not transgress what has been vowed, hence it is the Vajra branch or Samaya. If the Samaya is kept, it becomes the basis for all the trainings of mantra; if it is not kept, all the trainings become meaningless, hence it involves both profit and loss. As it is said in the Hevajra Tantra: 'Not transgressing is the supreme Samaya; transgression is said to be burning.' It is classified as follows: As it is said in the Peaceful Heruka Tantra: 'It is to be grasped by distinguishing between general, special, and superior.' Thus, it is condensed into three types of Samaya: general Samaya, special Samaya, and superior Samaya. These should be protected and completely purified in the manner of protecting the outer life, the inner life, and the secret life, respectively. To speak a little about the meaning of these: The general Samaya refers to the boundaries of protection for the Pratimoksha, Bodhisattva, and Outer Tantras. Firstly, for the Pratimoksha, there are the abandonments and acceptances of the eight classes of Pratimoksha. Secondly, for the Bodhisattva, there are the trainings that arise from the precepts of the two chariots. Thirdly, there are the common and uncommon Samayas that arise from the Kriya, Charya, and Yoga Tantras. The special Samaya refers to the common Samayas of the five families spoken of in the Anuttarayoga Tantra, and the special Samayas that are condensed by the root and branches. Among these, the Samayas of the five families are: the three moralities of outer aspiration, entering mind, and collecting mind, and the function of holding the Three Jewels, and the hidden meaning is to hold the Bodhicitta that is inseparable from bliss and emptiness, and the nature of mind itself as the nature of the Three Jewels, which is the Samaya of the Tathagata family. The outer substances are the Vajra and Bell, and the deity's form is the Mahamudra; the inner is the secret space of the union of father and mother, mutually increasing; the secret is the union of the white and red elements in the state of blazing and dripping; the suchness is the binding of the union of bliss and emptiness, thus holding the three, outer and inner, Vajra, Bell, and Mudra, and respectfully attending to the Lama who teaches these, which is the Samaya of the Vajra family. The outer is the protection of the Dharma, material offerings, and the root of that, the gift of love, which is giving the four, and the hidden meaning is the wisdom of the four joys of descending and ascending Bodhicitta with the fire of attachment, which is the Samaya of the Ratna family. The outer is the Shravaka and Pratyekabuddha, the inner is the Bodhisattva, the secret is the outer and inner vehicles of Kriya, Charya, and Yoga, which is giving the bliss of all vehicles, which is the Samaya of the Padma family. The outer is the abandonment of killing, etc., the inner is the abandonment of the thought of self-interest, and the secret is the abandonment of all conceptual elaborations, which is the Samaya of the Karma family. The superior Samaya is to protect the body, speech, and mind of the Guru, and to regard everything the Guru does as pure. In short, one must protect the common and uncommon Samayas, which is the superior Samaya.
སུམ་འཛིན་ཅིང་། སྦས་དོན་རླུང་དབུ་མར་བཅིངས་པས་གཞོམ་མེད་ཀྱི་གསུང་སྒྲུབ་པ་ནི་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག །སྔར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་ཅིང་། འཇུག་པར་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་རྣམས་སྒྲོལ་བ་དང་། མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བ་དང་། དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་རྣམས་དབྱུང་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་རྣམས་ཟློ་བ་ལ་འགོད་ཅིང་། སྦས་དོན་དུ་ཐམས་ཅད་ཟུང་འཇུག་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། ཞུ་བདེས་ཕུང་ཁམས་དབང་ཡུལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་པར་མཆོད་ཅིང་ཕྲ་རགས་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་རྫོགས་ཡེ་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྒྲོལ་དགྲོལ་དབྱུང་ཞིང་ཟློ་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱིར་སྒོ་གསུམ་མི་དགེ་བ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ལྷ་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་འདའ་བ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་སྒོ་གསུམ་གཡོ་ཟོལ་མེད་པས་ཅི་མཉེས་ཀྱིས་བླ་མ་བཀུར་བ་དང་། མཆེད་ལྕམ་ལ་རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་ 63-2-69b ཞིང་ཕན་འདོགས་པའི་བསམ་པས་བརྩེ་གདུང་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་བྱམས་པས་བྱ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་དམ་ཚིག །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བརྩོན་པ་རབ་འབྲིང་གི་དབང་ལ་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་གམ་ཟླ་ཞག་ལོ་དུས་རྣམས་ལས་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་གསུང་གི་དམ་ཚིག །གསང་བའི་དོན་གཞན་དུ་མི་སྨྲ་བ་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་བ་གཉིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །ཁྱད་པར་དུའང་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྟོགས་ཤིང་གོམས་པར་བྱས་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ནི། ལྔ་ཚན་ལྔ་ལས། ཤེས་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཕུང་ཁམས་སོགས་ལྔ་ཚན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ནས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སོགས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་གོ །མི་སྤང་བ་ལྔ་ནི། དུག་ལྔ་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་ན་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བས་མི་སྤོང་ཞིང་། སྦས་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྫོགས་པས་ལྟ་བ་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་ 63-2-70a སྤྱོད་པ་ལ་བླང་དོར་གྱིས་འབྱེད་པ་མེད་པའི་གཏི་མུག །མི་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་འདོད་ཆགས། རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཞེ་སྡང་། ཟུང་འཇུག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་གཤོང་དུ་མི་འབེབ་པའི་ང་རྒྱལ། གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་མཉམ་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་དུ་མི་ཤོང་བའི་ཕྲག་དོག་སྟེ་རྟོགས་གོ
【現代漢語翻譯】 通過控制諸根，並將隱義束縛于中脈，從而成就無壞之語，這是蓮花部的誓言。盡力履行所有先前的誓言和供養之業，救度所有屬於入道之有情，解脫未解脫者，引導未出離者，並將未完全脫離輪迴者置於正道。在隱義上，以俱生（梵文：yuganaddha，字面意思：雙運）伊瓦姆（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城體：एवं，梵文羅馬擬音：evaṃ，漢語字面意思：如是）的誓言來擴充套件，並通過融樂來供養諸蘊、界、處之神，使之滿足。將微細和粗大的三門轉化為極微細的金剛三性，在基位圓滿、原始解脫的大狀態中進行救度、解脫、引導和安置，這是事業部的誓言。根本誓言是：總的來說，從身、語、意的不善業中解脫出來，不違越本尊、真言、三摩地，這是身、語、意的誓言。特別地，以無有虛偽的三門，以令上師歡喜的方式來恭敬上師，對於金剛兄弟姐妹，始終不分離，以利益他人的想法，以慈愛之心持續不斷地關懷，這兩種行為是金剛身的誓言。不違越上等、中等、下等灌頂的真言和手印，在晝夜六時或月、日、年等時間中精進修持，這是金剛語的誓言。不向他人泄露秘密，不違越無上菩提心俱生（梵文：yuganaddha，字面意思：雙運）的手印，這二者是金剛意的誓言。特別地，一切眾生本自清凈，與一切佛的身、語、意相結合，這是大平等性的誓言。通過智慧和三摩地來證悟和熟悉它，因為一切成就都由此產生，所以要精進修持。支分誓言是：從五蘊開始的五組事物中，需要了解的五件事是：將五蘊等五組概念認知為本自五部、父續母續等本尊和智慧的壇城，這是見解的誓言。不應捨棄的五件事是：如果五毒被方法所掌握，就會成為道路的助伴，因此不應捨棄。隱義上，一切法都圓滿於平等性中，因此在見解上沒有偏頗，在行為上沒有取捨的愚癡；不執著的大悲心；以自性智慧摧毀念頭的嗔恨；不將俱生（梵文：yuganaddha，字面意思：雙運）見之王置於低下的我慢；不將二取執念容納于平等性的虛空中的嫉妒，這些都需要證悟。
【English Translation】 By controlling the senses and binding the hidden meaning to the central channel, accomplishing the indestructible speech is the samaya of the Padma family. Diligently perform all previous vows and offering practices as much as possible, liberate all sentient beings who belong to entering the path, liberate those who are not liberated, guide those who have not departed, and place those who have not completely passed beyond suffering on the path. In terms of hidden meaning, expand with the samaya of Yuganaddha (Sanskrit: yuganaddha, literal meaning: union) Evam (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Devanagari: एवं, Romanized Sanskrit: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), and offer the deities of the aggregates, elements, and sense fields with melting bliss, satisfying them. Transform the subtle and coarse three doors into the extremely subtle Vajra three nature, performing liberation, deliverance, guidance, and placement in the great state of ground completion and primordial liberation, this is the samaya of the Karma family. The root samaya is: In general, turning away from non-virtuous actions of body, speech, and mind, and not transgressing the deity, mantra, and samadhi, this is the samaya of body, speech, and mind. In particular, with the three doors free from deceit, honoring the lama in a way that pleases him, and for Vajra brothers and sisters, always being inseparable, with the thought of benefiting others, and with continuous affection of loving-kindness, these two actions are the samaya of the Vajra body. Not transgressing the mantras and mudras of the superior, intermediate, and inferior empowerments, diligently practicing in the six periods of day and night or months, days, years, etc., this is the samaya of the Vajra speech. Not revealing secrets to others, and not transgressing the mudra of the union of unsurpassed Bodhicitta, these two are the samaya of the Vajra mind. In particular, all beings are inherently pure, and uniting with the body, speech, and mind of all Buddhas, this is the samaya of great equality. By realizing and familiarizing oneself with it through wisdom and samadhi, because all siddhis arise from it, one should practice diligently. The branch samaya is: From the five sets of five, the five things to be known are: recognizing the conceptual aggregates of the five aggregates, etc., as the mandala of the five families, father and mother tantras, etc., of deities and wisdom, this is the samaya of view. The five things that should not be abandoned are: if the five poisons are grasped by method, they will become companions on the path, so they should not be abandoned. In terms of hidden meaning, all dharmas are perfected in equality, so there is no partiality in view, and no discriminating between acceptance and rejection in conduct, which is ignorance; non-attachment of great compassion; hatred that destroys the thoughts of self-awareness wisdom; pride that does not lower the king of Yuganaddha (Sanskrit: yuganaddha, literal meaning: union) view; jealousy that does not accommodate the clinging to duality in the space of equality, these need to be realized.
མས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མི་སྤོང་བའོ། །སྤྱད་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། སྲོག་གཅོད། མ་བྱིན་ལེན། མི་ཚངས་སྤྱོད། རྫུན་དང་། བརླང་ཚིག་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བ་ལ་སོགས་ཏེ་གཞན་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྤྱད་པར་བྱ་ཞིང་། སྦས་དོན་དུ་སྲོག་ནི་རླུང་སྟེ་བུམ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་དགག་པའམ་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་སྲོག་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཅོད་པ། བཙུན་མོའི་ཤུ་ཀྲའམ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མེད་པར་དེ་བླང་བ་དང་། རང་རིག་ཉིད་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་སྒྲུབ་པ་ནི་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་དང་། འཁོར་བ་མེད་སྣང་ལས་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བའི་རྫུན་དང་། སྒྲ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་མེད་དུ་རྟོགས་པས་གབ་སྦས་མེད་པར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བརླང་ཚིག་རྣམས་སོ། །དང་དུ་བླང་བ་ལྔ་ནི། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། ཤ་ 63-2-70b ཆེན་གྱི་དྭངས་མ་རྣམས་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པས་བརྟེན་ཅིང་། སྦས་དོན་དུ་ཕུང་ལྔའི་དྭངས་མ་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་དང་དུ་བླང་བའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྔ་ནི། ཤེས་པར་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་རང་རྒྱུད་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ་སྒོམ་པའི་དམ་ཚིག་དང་། བར་མ་གསུམ་པོ་ཕྱི་ལྟར་ན་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་གཙོ་ཆེའོ། །རྩ་བའི་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ཡན་ལག་ཉེར་ལྔ་བསྡོམས་པས་དམ་ཚིག་ཉེར་བརྒྱད་ཅེས་མ་ཧཱའི་སྤྱི་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །ལྷག་པའི་དམ་ཚིག་ནི། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་གིས་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྲུང་བར་བྱ་བར་ལྷག་པར་བསྟན་པའི་དམ་ཚིག །གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ཁྲི་མི་བཤིག་པ་ལ་སོགས་ཉི་ཤུ་སྟེ། བརྡས་བསྟན་པའི་དོན་གོ་བདེ་བར་བཀྲོལ་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལ་མི་འཚེ་ཞིང་བཀའ་མི་གཅོག །བླ་མའི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད། དད་ཅན་ཚོགས་མི་གཅོག །དཀོན་ཅོག་དང་མཁས་པའི་དཀོར་ལ་མི་འབག་ཅིང་ཆང་མྱོས་པར་མི་འཐུང་། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ཡུམ་ལ་མི་སྤྱོད། མཚན་ངན་གྱི་གཟུངས་མ་མི་བསྟེན། མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་དམ་རྫས་མི་བརྟེན། མཁས་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ 63-2-71a མི་གཤེ། སྣོད་མིན་ལ་གསང་ཆོས་མི་སྟོན། མཚན་ལྡན་གྱི་གཟུངས་མ་དང་སྣོད་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་མི་སྤང་། དོན་བདེ་སྟོང་དང་རྟགས་ཡབ་ཡུམ་དང་མི་འབྲལ། མཆེད་ལ་ཀྱལ་ཀ་ཙམ་དུའང་ནང་འཐབ་མི་བྱེད། གཞན་གྱིས་སྤྱད་པའི་ལྷག་མི་སྤྱོད། བླ་མའི་གདན་ས་མི་རློམ། རང་གཞན་གྱི་མཚམས་མི་འདྲལ། ཏིང་འཛིན་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་གཏོང་། བཟླས་པ་དང་ཆོ་ག་མི་ཚིག་གིས་བར་མི་གཅོད། དབང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་མི་འདའ་ཞིང་བརྡ་མི་བརྗེད། རྣལ་འབྱོར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ
【現代漢語翻譯】 不捨棄（五種）行事之法。應行持的五種是：殺生，不予而取，非梵行，妄語和惡語。如果爲了度化十方眾生等利益他人，則應行持。秘密含義是，生命即是風息，通過寶瓶氣等方法來阻止，或者以自明覺性之智慧斬斷執取分別之生命；不經任何人施予，而取走明妃之樂或大樂之智慧；依靠自明覺性與法界大印相結合，修持融樂不變；爲了從輪迴顯現中解脫眾生而妄語；了知一切音聲皆不可言說，從而毫無隱瞞地傳達密意等等惡語。應受取的五種是：紅白菩提心，大便，小便，以及精血之精華，爲了清凈不清凈之念等目的而依賴。秘密含義是，以不漏之方式束縛五蘊之精華，從而應受取。應修持的五種是：如實地在自相續中修持這五種應知之誓言，即是修持之誓言。中間的三種，從外在來看，主要是行持之誓言。根本三誓和二十五支分誓言加起來，總共是二十八誓言，這在摩訶瑜伽中廣為人知。殊勝誓言是：安住于共同和特殊誓言之補特伽羅，在修持等情況下，爲了更加需要守護而特別宣說的誓言。例如不毀壞獅子座等二十條。如果用隱語來解釋所表示的意義，使其容易理解，那就是：不加害金剛上師之身，不違背其教言；不與上師之明妃行淫；不離棄具信之僧眾；不染污三寶和智者之財物，不飲酒；不與金剛兄弟之明妃行淫；不依止惡咒；不依賴不具足法相之誓物；不誹謗智者之功德；不向非法器之人宣說秘密之法；不捨棄具足法相之明妃和具足法器之弟子；不離棄樂空之義，以及方便父續和智慧母續；即使是開玩笑，也不與道友發生爭執；不享用他人用過的殘食；不傲慢上師之法座；不混淆自他之界限；不被掉舉和昏沉所控制；唸誦和儀軌不被言語打斷；不超越灌頂之手印，不忘記誓言；不捨棄瑜伽士之壇城。 The five things not to abandon are the practices. The five to be practiced are: killing, stealing, unchaste conduct, lying, and harsh speech. If they transform into benefiting others, such as liberating beings in the ten directions, then they should be practiced. The secret meaning is that life is wind, which is stopped by methods such as the vase breath, or the life of grasping and conceptualization is cut off by the wisdom of self-awareness; the wisdom of the consort's shukra or great bliss is taken without being given by anyone; relying on the union of self-awareness with the Mahamudra realm, the unchanging bliss is achieved, which is the practice of desire; lying to liberate beings from the appearance of samsara; realizing all sounds as unspeakable, and communicating without concealment, and so on with harsh words. The five to be accepted are: white and red bodhicitta, feces, urine, and the essence of great flesh, relying on them for purposes such as purifying the thoughts of cleanliness and impurity. The secret meaning is that the essence of the five aggregates is bound without leakage, and thus should be accepted. The five to be accomplished are: these five samayas to be known are accomplished in one's own mindstream through the practice of realization and familiarity, which is the samaya of meditation. The three intermediate ones, outwardly, are mainly the samaya of conduct. The three root samayas and the twenty-five branch samayas together are called the twenty-eight samayas, which are known as the general language of Mahayoga. The additional samayas are the samayas that are additionally taught to be protected by individuals who abide in the general and specific samayas during practices and other occasions. Twenty such as not destroying the throne of the king of beasts. If the meaning indicated by the symbols is explained in an easy-to-understand way, it is: do not harm the body of the Vajra master and do not disobey his commands; do not engage in sexual misconduct with the master's consort; do not abandon faithful assemblies; do not defile the wealth of the Three Jewels and the wise, and do not drink intoxicating alcohol; do not engage in sexual misconduct with the consort of a Vajra brother; do not rely on evil mantras; do not rely on samaya substances that do not possess the qualities; do not disparage the qualities of the wise; do not show secret teachings to those who are not vessels; do not abandon consorts who possess the qualities and disciples who are vessels; do not separate from the meaning of bliss and emptiness, and the signs of father and mother; do not quarrel with fellow practitioners even in jest; do not consume leftovers used by others; do not be arrogant about the master's seat; do not confuse the boundaries of oneself and others; do not let the mind be controlled by sinking and excitement; do not interrupt recitations and rituals with words; do not transgress the mudras of empowerment and do not forget the symbols; do not abandon the mandala of yogis.
【English Translation】 Not abandoning the means of practice. The five to be practiced are: killing, stealing, unchaste conduct, lying, and harsh speech. If they transform into benefiting others, such as liberating beings in the ten directions, then they should be practiced. The secret meaning is that life is wind, which is stopped by methods such as the vase breath, or the life of grasping and conceptualization is cut off by the wisdom of self-awareness; the wisdom of the consort's shukra or great bliss is taken without being given by anyone; relying on the union of self-awareness with the Mahamudra realm, the unchanging bliss is achieved, which is the practice of desire; lying to liberate beings from the appearance of samsara; realizing all sounds as unspeakable, and communicating without concealment, and so on with harsh words. The five to be accepted are: white and red bodhicitta, feces, urine, and the essence of great flesh, relying on them for purposes such as purifying the thoughts of cleanliness and impurity. The secret meaning is that the essence of the five aggregates is bound without leakage, and thus should be accepted. The five to be accomplished are: these five samayas to be known are accomplished in one's own mindstream through the practice of realization and familiarity, which is the samaya of meditation. The three intermediate ones, outwardly, are mainly the samaya of conduct. The three root samayas and the twenty-five branch samayas together are called the twenty-eight samayas, which are known as the general language of Mahayoga. The additional samayas are the samayas that are additionally taught to be protected by individuals who abide in the general and specific samayas during practices and other occasions. Twenty such as not destroying the throne of the king of beasts. If the meaning indicated by the symbols is explained in an easy-to-understand way, it is: do not harm the body of the Vajra master and do not disobey his commands; do not engage in sexual misconduct with the master's consort; do not abandon faithful assemblies; do not defile the wealth of the Three Jewels and the wise, and do not drink intoxicating alcohol; do not engage in sexual misconduct with the consort of a Vajra brother; do not rely on evil mantras; do not rely on samaya substances that do not possess the qualities; do not disparage the qualities of the wise; do not show secret teachings to those who are not vessels; do not abandon consorts who possess the qualities and disciples who are vessels; do not separate from the meaning of bliss and emptiness, and the signs of father and mother; do not quarrel with fellow practitioners even in jest; do not consume leftovers used by others; do not be arrogant about the master's seat; do not confuse the boundaries of oneself and others; do not let the mind be controlled by sinking and excitement; do not interrupt recitations and rituals with words; do not transgress the mudras of empowerment and do not forget the symbols; do not abandon the mandala of yogis.
ི་དཀྲུགས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་མཐུ་ཟློག་མི་བྱེད། སློབ་དཔོན་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་ལས་ཉམས་པར་མི་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་སྲུང་བའི་ཐབས་ནི། གནང་བཀག་གི་གནས་རྣམས་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། དམ་ཚིག་ལས་འདས་མ་འདས་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པའི་ཤེས་བཞིན་དང་། གཟོབ་པ་ལྷུར་ལེན་པའི་བག་ཡོད་དང་། ཉམས་ན་བདག་ཉིད་ངན་སྙམ་དུ་རང་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེམ་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་འཛེམ་པའི་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་། ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་མཐོང་བས་འཇིགས་པ་དང་། ཕན་ཡོན་ལ་བྲོད་པས་གུས་པ་སྟེ་དེ་དག་གི་སྒོ་ནས་འབད་པས་བསྲུང་བའོ། །དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། 63-2-71b ཅི་སྟེ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་འདོད་ན། །སྲོག་ནི་ཡོངས་སུ་གཏོང་ཡང་སླ། །འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ཀྱང་སླའི། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པ་ནི། ཡུལ་གང་ཟག་ལས་ཉམས་པ་རྣམས་དེ་དག་གི་དྲུང་དུ་བཤགས་ཤིང་། གཞན་རྣམས་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་བཤགས་པར་བྱ་ལ། ཉམས་པ་ཆེན་པོ་ནི། ཡུལ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཐོག་མར་སོ་སོའི་ལུགས་བཞིན་བཤགས་ནས་སླར་དབང་དང་དམ་ཚིག་ནོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་པས་རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་འགལ་ན་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བས་མཚོན་ཉམས་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་། དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུངས་ན་རབ་ཚེ་གཅིག །འབྲིང་དང་ཐ་མས་སྐྱེ་བ་བདུན་ནམ་བཅུ་དྲུག་ཚུན་ལ་མཆོག་འགྲུབ་པ་སོགས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས་སོ།། །། ༈ གསུམ་པ་སྐྱེད་བསྲིང་བའི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་བསྟན་པ། གསུམ་པ་སྐྱེད་བསྲིང་བ་ལ་གཉིས། ཚིག་གོང་མ་དང་མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མིང་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་ནས། རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་དབང་བཞིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པས་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་གང་ཟག་ 63-2-72a སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ས་བོན་བཏབ་པ་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དུ་སྐྱེད་སྲིང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །ཞེས་སོ། །དེའང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཡིན་ལ་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། རིམ་གཉིས་སོ་སོའི་ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། གོ་རིམ། དགོས་པ་སྟེ་ལྔ་ལས། དང་པོ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། རྗེས་དཔག་གི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པ་བཅོས་ཤིང་བརྟགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་རྟོག་གིས་བརྟགས་པའི་ལྷ་སྐུ་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཆོ་གའི་ཁྱད་པ
【現代漢語翻譯】 不挑撥離間，不以神通壓制他人。不違背上師的教導。這些是需要守護的。守護的方法是：不忘記允許和禁止的事項，以正知檢驗是否違背誓言，重視謹慎，因過失而自責，依靠自己而感到羞愧，因他人而感到慚愧，見到過失的危害而感到恐懼，因利益而渴望恭敬，通過這些途徑努力守護。如《律源》所說： 『如果想要殊勝成就，即使捨棄生命也很容易。即使死亡降臨也很容易，但要恒常守護誓言。』如果誓言破損，補救的方法是：對因人或事而破損的誓言，在他們面前懺悔。其他的，則以追悔和防護之心，如理懺悔。如果破損嚴重，無論因何而起，首先按照各自的儀軌懺悔，然後重新接受灌頂和誓言。密咒行者如果違背根本誓言，就會直接墮入金剛地獄，這是破損誓言的過患。如果如法守護誓言，最好一生，中等和下等則在七世或十六世之內成就，等等，有無量暫時和究竟的利益。 第三，生起和護持次第，分為兩部分：以與前文銜接的方式標明名稱。 第三，生起和護持次第，分為兩部分：以與前文銜接的方式標明名稱，以及詳細解釋其含義。第一部分是：『如是成熟后，次第為…』意思是，這樣通過四種灌頂使相續成熟，且未違背誓言，三門清凈之人，如果想從密咒道中迅速獲得成就，那麼將所播下的種子，轉化為菩提道，生起和護持的甚深方便，其道的次第如下。』 金剛乘道的次第實際上是生起次第和圓滿次第，簡要解釋這兩者的共同要點：分為生起次第和圓滿次第各自的體性、詞義、分類、順序、必要五個方面。首先，生起次第的體性是：后得（rjes dpag）的本尊瑜伽，是與名言（mtshan nyid）相符的，是經過改造和觀察而產生的本尊身相，顯空雙運。也就是以分別念觀察的本尊身相，其特點是儀軌的差別
【English Translation】 Do not incite discord, and do not suppress others with supernatural powers. Do not deviate from the guru's teachings. These are what need to be protected. The methods of protection are: not forgetting what is permitted and forbidden, examining with mindfulness whether vows have been violated, valuing caution, feeling self-reproach for faults, feeling ashamed relying on oneself, feeling embarrassed because of others, fearing the harm of faults, and desiring respect through benefits, striving to protect through these means. As it says in the Vinaya Source: 'If you want supreme accomplishment, it is easy to give up your life. Even when death comes, it is easy, but always protect your vows.' If vows are broken, the way to remedy them is: confess to those from whom the vows were broken, whether people or things. For others, confess appropriately with regret and restraint. If the breach is serious, no matter what caused it, first confess according to the respective ritual, and then receive empowerment and vows again. If a mantra practitioner violates the root vows, they will directly fall into the Vajra Hell, which is the fault of breaking vows. If vows are properly kept, at best in one lifetime, or at medium and least in seven or sixteen lifetimes, accomplishment will be achieved, etc., with immeasurable temporary and ultimate benefits. Third, the order of generation and fostering is divided into two parts: naming by connecting with the previous words. Third, the order of generation and fostering is divided into two parts: naming by connecting with the previous words, and explaining its meaning in detail. The first part is: 'Thus, after the continuum is ripened, the order is...' meaning, thus, through the four empowerments, the continuum is ripened, and without violating the vows, a person with pure three doors, if they want to quickly attain accomplishment from the mantra path, then the profound means of generating and fostering the seed that has been sown into the path of enlightenment, the order of the path is as follows.' The actual order of the Vajrayana path is the generation stage and the completion stage. Briefly explaining the common points of these two: divided into the nature, definition, classification, order, and necessity of the generation stage and the completion stage respectively. First, the nature of the generation stage is: the yoga of the deity of subsequent cognition (rjes dpag), which conforms to the definition (mtshan nyid), and is the deity's body, appearance and emptiness, arising from modification and observation. That is, the deity's body observed by conceptual thought, whose characteristic is the difference in ritual.
ར་རྒྱལ་བས་སྔགས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་གི་རིམ་པ་ཚང་བ། རང་འབྲས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་མཐུ་བསྐྱེད་ནུས་པ། ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཞུ་བདེའི་ཆ་ཤས་དང་སྟོང་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ་ཁྱད་ཆོས་བཞི་ལྡན་ནོ། །རྫོགས་རིམ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། མཚན་ཉིད་ཞུ་བདེ་དང་མཚུངས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་བཅོས་མིན་གྱི་ལྷ་སྐུ་སྣང་སྟོང་མི་བརྟན་པ་རྒྱུའི་རྫོགས་རིམ་དང་། དེ་བརྟན་པ་འབྲས་བུའི་ 63-2-72b རྫོགས་རིམ་གྱི་མཚན་ཉིད། དེ་ཡང་ཁྱད་གཞི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། ཁྱད་ཆོས་རྒྱུའི་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ། བྱེད་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དབུ་མར་དག་བྱེད། རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་སྟོང་གཟུགས་ལྷན་ཅིག་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་གསུམ་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐད་དོད་ཨུཏྤཏྟིཀྲམ་ཞེས་པའི་ཨུཏྤཏྟི་ནི་བཅོས་པའམ་བཏགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་གསར་དུ་བཅོས་པའམ་བཏགས་པའི་དོན་ཏེ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་གང་ལས་བཅོས་ཤིང་གདགས་པའི་གཞི་ནི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐད་དོད་ནིཥྤནྣཀྲམ་ཞེས་པའི་ནིཥྤནྣ་ནི་མ་བཅོས་པ་གྲུབ་པ་རྫོགས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་བཅོས་མེད་ཤུགས་འབྱུང་གི་དོན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀའི་ཀྲམ་ནི་རིམ་པ་སྟེ་ཐབས་སམ་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ག སུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན། བཅོས་ཤིང་བཏགས་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྐྱེད་རིམ་དང་། བཅོས་མ་དང་བྲལ་བ་མངོན་སུམ་པའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་འཁོར་བཅས་ལ་རྫོགས་རིམ་སྟེ་གཉིས། སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་ལ་ལྟོས་ན། ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྐྱེད་རིམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དོན་དམ་འཇིག་ 63-2-73a རྟེན་འགག་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་རྫོགས་རིམ་དོན་དམ་བདེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་གཉིས། སྒོམ་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས། སྐྱེ་གནས་བཞིའི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་དང་བསྟུན་ནས་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བཞི་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །བསྐྱེད་པའང་དེ་བཞིན་རྣམ་པ་བཞི། །སྤྲོས་ཅན་སྤྲོས་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་བཞི་འོ། །ཞེས་སོ། །རྫོགས་རིམ་ནི། ཀུན་རྫོབ་རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཞན་ལུས་ལ་བསྟེན་པ་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སུ་གྱུར་པ་དོན་དམ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་བརྗོད་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སེ
【現代漢語翻譯】 完備的生起次第，如諸佛在密續中所說，具有四種殊勝之處：自果的殊勝之處在於能夠生起密咒的力量；本體的殊勝之處在於具有不共的融樂分，並以空性來增廣；作用的殊勝之處在於具足清凈、圓滿、成熟三者。 圓滿次第的本體是現前的本尊瑜伽，其定義是與融樂相應的不造作的本尊身，顯現空性無常，這是因位圓滿次第的定義。使之穩固則是果位圓滿次第的定義。此外，作為基體的無分別智慧，其特點在於：因位的特點是擊中金剛身的要害；作用的特點是使脈、氣、明點在中脈中得以清凈；相的特點是大樂與空色同時生起，具備這三種特點。 第二，解釋詞義：生起次第的梵文是'Utpattikrama'，其中'Utpatti'意為造作或安立等，因此，通過分別念新造作或安立之義即為生起。而造作和安立所依之基礎則是圓滿次第，其梵文是'Nispannakrama'，其中'Nispanna'意為不造作、成就、圓滿等，因此是不造作、自然生起之義。二者的'Krama'都是次第，意為方法或道路的順序。 第三，分類：從本體的角度分類，將造作和安立、隨唸的本尊瑜伽之道及其眷屬稱為生起次第；將遠離造作、現前的本尊瑜伽之道及其眷屬稱為圓滿次第，分為二者。從所凈和能凈的角度來看，與世俗世界生起次第相結合，稱為生起次第世俗諦瑜伽；與勝義世界止滅次第相結合，稱為圓滿次第勝義諦瑜伽，分為二者。從修習方式的角度來看，配合清凈四生之習氣，生起次第有四種修習方式。如《幻化網續》所說：'為凈四生故，生起亦如是，分為四種相，有戲論與戲論，無戲論及極無戲論。'圓滿次第則有：以世俗自加持次第的脈、氣、明點瑜伽，以及依靠他身之壇城輪，這些都是增廣勝義大光明、不可言說俱生次第的共同之處，特別是大圓滿。
【English Translation】 The complete generation stage (Tib. bskyed rim), as taught in the tantras by the Victorious Ones (Buddhas), possesses four distinctions: the distinction of the self-result lies in the ability to generate the power of mantra; the distinction of the essence lies in having the uncommon part of bliss and emptiness, and being expanded by emptiness; the distinction of the function lies in possessing purification, completion, and maturation—thus possessing four distinctions. The essence of the completion stage (Tib. rdzogs rim) is the yoga of the manifest deity. Its definition is the unfabricated deity body that corresponds to bliss and emptiness, appearing as emptiness and impermanence—this is the definition of the causal completion stage. Making it stable is the definition of the resultant completion stage. Moreover, the basis is non-conceptual wisdom, and its characteristics are: the characteristic of the cause is striking the vital point of the vajra body; the characteristic of the function is purifying the channels, winds, and bindus in the central channel; the characteristic of the aspect is the simultaneous arising of great bliss and empty form—thus possessing three distinctions. Second, the etymology: the Sanskrit for generation stage is 'Utpattikrama,' where 'Utpatti' means fabrication or establishment, etc. Therefore, the meaning of newly fabricating or establishing through conceptual thought is generation. And the basis upon which fabrication and establishment rely is the completion stage, whose Sanskrit is 'Nispannakrama,' where 'Nispanna' means unfabricated, accomplished, complete, etc. Therefore, it means unfabricated, spontaneously arising. 'Krama' in both cases means stage, implying the order of method or path. Third, the divisions: from the perspective of essence, the path of the deity yoga that is fabricated and established, along with its retinue, is called the generation stage; the path of the deity yoga that is free from fabrication and manifest, along with its retinue, is called the completion stage—thus divided into two. From the perspective of what is to be purified and what purifies, combined with the order of arising of the conventional world, it is called the generation stage conventional truth yoga; combined with the order of cessation of the ultimate world, it is called the completion stage ultimate truth yoga—thus divided into two. From the perspective of the method of meditation, in accordance with purifying the habitual tendencies of the four births, the generation stage has four methods of meditation. As stated in the Net of Illusion (Tib. sgyu 'phrul drwa ba): 'For the sake of purifying the four births, the generation is also likewise divided into four aspects: with elaboration, with and without elaboration, and extremely without elaboration.' The completion stage includes: the yoga of channels, winds, and bindus in the order of conventional self-blessing, and the mandala wheel that relies on another's body. These are all common to the great luminosity of ultimate truth, the inexpressible co-emergent stage, and especially the Great Perfection (Tib. rdzogs pa chen po).
མས་ཀློང་མན་ངག་གི་སྡེ་རྣམས་སོ། །བཞི་པ་གོ་རིམ་ནི། གནས་ལུགས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་དུ་རྒྱུད་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལམ་གྱི་སྔོན་འགྲོར་སྦྱང་ཞིང་། རྒྱུད་བྱང་ནས་གནས་ལུགས་དངོས་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་རིམ་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའི་རིམ་པའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཞི་འདིང་བ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བསལ་བའི་རྒྱུར་ཡང་བསོད་ 63-2-73b ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ། །ཐོག་མར་རྟོག་པའི་ཆོ་ག་བསྟན། །རྣམ་རྟོག་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ན། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་ལེགས་གནས་ཤིང་། །རྫོགས་པའི་རིམ་པ་འདོད་རྣམས་ལ། །ཐབས་འདི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །སྐས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ་མདོར་ན་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པ་ཀུན་བརྟགས་དང་ས་བོན་གྱི་ཆ་གཉིས་སྦྱོང་བྱེད་རྟེན་དང་བརྟེན་པ། གྲུབ་འབྲས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་གོ་རིམ་སོགས་ལ་ལྟོས་པའོ། །ལྔ་པ་དགོས་པ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་སྤོང་ཞིང་། ལམ་མ་དག་ས་བདུན་དང་། འབྲས་བུ་གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དངོས་འབྲས་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤོང་ཞིང་། ལམ་དག་པ་ས་གསུམ་དང་། འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་སྐུའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དངོས་འབྲས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་དགོས་པ་སྟེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ 63-2-74a དངོས་གྲུབ་ནི། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། བུམ་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། དེའི་དོན་བསྡུ་བའོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ། དང་པ
【現代漢語翻譯】 這是曼隆心髓部的所有內容。第四，關於次第：爲了在進入實相之路前調伏自心，首先修習生起次第作為道的前行；當自心調伏后，爲了真實修習實相，修習圓滿次第作為道的主體。或者說，爲了奠定智慧資糧的基礎，需要積累福德資糧；爲了消除產生殊勝智慧，即一切種智的障礙，也需要先生起福德資糧。正如《金剛心髓釋》中所說：『被分別念習氣束縛者，首先應示以分別念之儀軌。當知分別念之自性時，便可進入無分別。』又如《五次第論》所說：『善住于生起次第者，欲求圓滿次第之人，此法為圓滿佛陀所說，猶如階梯之次第。』總之，需要調伏的是錯亂的遍計和種子的兩個部分，調伏的方法依賴於所依和能依，成就的果位則依賴於共同和殊勝的次第等。第五，關於必要性：爲了捨棄對器情世界的庸常執著，爲了連線不清凈道（七地）和果位色身的緣起，特別是爲了成就自身真實的世間悉地，需要修習生起次第；爲了捨棄遷識的習氣垢染，爲了連線清凈道（三地）和果位俱生身（lhan cig skyes sku），特別是爲了成就自身真實的大手印殊勝悉地，需要修習圓滿次第。正如《心髓根本後續》所說：『世間之悉地，由生起次第之修習而得；出世間之悉地，由圓滿次第之修習而得。』 第二，詳細解釋其含義，分為四部分：與寶瓶灌頂相關的生起次第，修習顯空雙運；與秘密灌頂相關的甚深道，修習明空雙運；與第三灌頂相關的使者道，修習樂空雙運；與第四灌頂相關的大圓滿，修習覺空雙運。第一部分又分為三部分：闡述生起次第的必要性、生起次第的正行、總結其含義。 闡述生起次第的必要性
【English Translation】 These are all the contents of the Maṁ klong man ngag gi sde (Maṁ kloṅ Heart Essence Section). Fourth, regarding the order: In order to tame the mind before entering the path of reality, one first practices the generation stage as a preliminary to the path. Once the mind is tamed, in order to truly practice reality, one practices the completion stage as the main part of the path. Or, in order to lay the foundation for the accumulation of wisdom, it is necessary to accumulate the accumulation of merit. In order to eliminate the obstacles to the arising of special wisdom, that is, all kinds of wisdom, it is also necessary to first generate the accumulation of merit. As it is said in the Vajra Heart Essence Commentary: 'Those bound by the habits of conceptualization, should first be shown the ritual of conceptualization. When the nature of conceptualization is known, one can enter into non-conceptualization.' Also, as it is said in the Five Stages: 'Those who are well-established in the generation stage, who desire the completion stage, this method is taught by the perfect Buddha, like a series of steps.' In short, what needs to be tamed are the two parts of mistaken imputation and seed, and the method of taming depends on the support and the supported. The achieved results depend on the order of common and supreme, etc. Fifth, regarding the necessity: In order to abandon the ordinary clinging to the vessel and its contents, in order to connect the impure path (seven bhumis) and the origination of the form body of the result, especially in order to achieve one's own true worldly siddhi, it is necessary to practice the generation stage. In order to abandon the habitual stains of transference of consciousness, in order to connect the pure path (three bhumis) and the coemergent body (lhan cig skyes sku) of the result, especially in order to achieve one's own true Mahamudra supreme siddhi, it is necessary to practice the completion stage. As it is said in the Heart Essence Root Subsequent Tantra: 'Worldly siddhis are obtained by the practice of the generation stage; Transcendent siddhis are obtained by the practice of the completion stage.' Second, explaining its meaning in detail, divided into four parts: the generation stage related to the vase empowerment, practicing the union of appearance and emptiness; the profound path related to the secret empowerment, practicing the union of clarity and emptiness; the messenger path related to the third empowerment, practicing the union of bliss and emptiness; the Great Perfection related to the fourth empowerment, practicing the union of awareness and emptiness. The first part is further divided into three parts: explaining the necessity of the generation stage, the actual practice of the generation stage, and summarizing its meaning. Explaining the necessity of the generation stage
ོ་ནི། དང་པོ་བུམ་པའི་ནས། དག་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་རིམ་པ་དེ་ལའང་དབང་བཞི་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་ནི། བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་གྱི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ལ་དེ་དང་དེར་ཞེན་པའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཐུན་མོང་བ་མ་ཧཱ་དང་ཁྱད་པར་བ་ཡོ་ག་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་དག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ༈ བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ལ། སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་ལ་གཉིས། 63-2-74b སྡོམ་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ནས། འབྲས་བུར་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དཔེར་ན་ཚོང་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་རིན་ཐང་ཆེ་བའི་ནོར། སྒྲུབ་བྱེད་རིན་ཐང་དཔོག་པའི་ཟོང་། སྒྲུབ་ཚུལ་ཚོང་གི་ཐབས་ལ་མཁས་པས། གྲུབ་འབྲས་འདོད་པའི་ནོར་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པ་བཞིན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ལམ་དེ་ལའང་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷ་དང་། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་མཚན་མའི་ལྷར་གྲགས་པ་སྟེ་གསུམ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་དང་། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྣམས་དང་། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་བཞིར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་བཅས་ལྟོས་ནས་འབྲེལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རིམ་པར་བསྟན་པར་བྱའོ། ། ༈ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། གང་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལ་དང་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་སྤྱིར་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་ 63-2-75a གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ཏེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་ནི་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེ་གཉིས་གདོད་མ་ནས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བཞུགས་པ་ནི་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་ཏེ། དྲི་མ་སྦྱང་བའི་གཞི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པར་རིགས་དང་ཁམས་དང་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ལ། སྔགས་ཀྲི་ཡ་བས་བདག་གི་དེ
【現代漢語翻譯】 哦尼，首先是寶瓶灌頂，要學習清凈。（藏文：ོ་ནི། དང་པོ་བུམ་པའི་ནས། དག་ལ་བསླབ༔）正如所說，在此道次第中，也有與四種灌頂各自相關的四種道。首先，與寶瓶灌頂相關的道是：爲了凈化將堅固的器世界和變動的有情世界視為平凡事物的執著，應當學習共同的摩訶瑜伽和特殊的無上瑜伽二者的次第生起。 接下來是實際的生起次第，通過總攝的方式進行簡要說明。 第二，實際的生起次第分為兩部分：通過總攝的方式進行簡要說明，以及詳細解釋其含義。第一部分是：因此，對於要成就的事物，要具備果實。（藏文：དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ནས། འབྲས་བུར་བཅས༔）正如所說，例如經商，需要成就的是貴重的財物，作為手段的是可以估價的商品，精通經商的方法，最終可以輕易獲得想要的財富。同樣，生起次第的道也需要：所要成就的是法界自性清凈的本尊、智慧自性的本尊，以及因其加持而聞名的名相本尊，這三者；作為成就的手段，包括前行、正行和後行；如何成就的方式，包括手印、一聚、總集和會供的修法；以及成就的果實，即成就四種持明的過程。這些都需要根據相互關聯的方式，依次進行闡述。 接下來是詳細解釋其含義，分為四個方面：所要成就的本尊。 第二，詳細解釋其含義分為四個方面：所要成就的本尊，成就的手段，如何成就的道，以及如此成就的果實。第一部分是：所要成就的本尊，從上師到顯現。（藏文：བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔）之間進行了闡述。其中，首先要成就的本尊，如前所述，一般分為三種。第一種是光明菩提心，空明無礙的實相，具備三種智慧，即本體、自性和大悲，對一切眾生無差別地本自存在，這是誓言薩埵（藏文：དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་）。第二種是遍佈輪迴涅槃一切處，一切佛的法身，智慧薩埵（藏文：ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་），這二者本初以來就是無二無別的自性，這就是誓言智慧無二的含義，是凈化垢染的基礎，如同珍寶。在因乘中，通過種姓、界和如來藏等進行闡述，而在事部瑜伽中，通過自身……
【English Translation】 Oṃ! First, the vase initiation, one should train in purification. (Tibetan: ོ་ནི། དང་པོ་བུམ་པའི་ནས། དག་ལ་བསླབ༔) As it is said, in this path of stages, there are also four paths that are related to each of the four initiations. First, the path related to the vase initiation is: In order to purify the clinging to the appearance of the ordinary world of stable containers and moving contents, one should train in the generation stage that is in accordance with both the common Mahāyoga and the special Anuttarayoga. Next is the actual generation stage, briefly explained through a summary. Second, the actual generation stage is divided into two parts: briefly explained through a summary, and a detailed explanation of its meaning. The first part is: Therefore, for the object to be accomplished, one must have the fruit. (Tibetan: དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ནས། འབྲས་བུར་བཅས༔) As it is said, for example, in business, what needs to be accomplished is valuable wealth, the means is a commodity that can be valued, being skilled in the methods of business, one can easily obtain the desired wealth. Similarly, the path of the generation stage also requires: the object to be accomplished is the deity of the Dharma realm's self-nature purity, the deity of the wisdom self-nature, and the deity known as the symbolic deity due to their blessings, these three; as the means of accomplishment, including the preliminary, main, and subsequent practices; the manner of how to accomplish, including the mudra, one gathering, collection, and feast practices; and the process of accomplishing the fruit, which is the accomplishment of the four Vidyādharas. These all need to be explained sequentially according to the way they are related to each other. Next is a detailed explanation of its meaning, divided into four aspects: the deity to be accomplished. Second, the detailed explanation of its meaning is divided into four aspects: the deity to be accomplished, the means of accomplishment, the path of how to accomplish, and the fruit of accomplishing in this way. The first part is: the deity to be accomplished, from the Lama to manifestation. (Tibetan: བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔) is explained. Among them, the deity to be accomplished, as mentioned above, is generally divided into three types. The first is the clear light Bodhicitta, the empty and clear unobstructed reality, possessing three wisdoms, namely essence, nature, and compassion, which are inherently present without distinction to all beings, this is the Samaya-sattva. The second is the Dharmakāya of all Buddhas, which pervades all of Samsara and Nirvana, the wisdom-sattva, these two have been inseparable from the beginning, which is the meaning of the non-duality of Samaya and wisdom, it is the basis for purifying defilements, like a precious jewel. In the causal vehicle, it is explained through lineage, element, and Tathāgatagarbha, etc., while in the Kriya Tantra, through oneself...
་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཨུ་བྷ་ཡས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། ཡོ་གས་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་། མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བས་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་དང་བྲལ་བའམ་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ། ཨ་ནུས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྲས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཏགས་ཤིང་། མན་ངག་སྡེ་པས་ལུས་ཅན་ 63-2-75b རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་ན་དྭངས་མ་ལྔ་འདུས་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞུགས་པར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་དུ་མ་དག་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་གི་སྣང་གཞི་གཉུག་མའི་ཕུང་སོགས་སམ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ཞེས་གྲགས་པ་ཡེ་ནས་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་སྒོ་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གཅིག་ཏུ་འབབ་བོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ཐ་དད་དུ་བཟུང་བས་འཁྲུལ་ཏེ་མ་རྟོགས་པ་ནི་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་ནོར་བུ་ཉིད་འདམ་གྱི་དྲི་མ་ལས་མ་གྲོལ་བར་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་པ་ལྟར་གཉིས་མེད་ཀྱི་དོན་དེ་ཡང་མ་རྟོགས་ན་ཡིན་པ་ཙམ་གྱིས་ཕན་མི་ཐོགས་པས་དྲི་མ་སྦྱང་དགོས་ལ། དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་ནི་འཁྲུལ་པ་གློ་བུར་བ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་དང་། ས་བོན་གྱི་ཆ་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱིས་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཞིང་། ཇི་ལྟར་སྦྱོང་ན། འཁྲུལ་པའི་ཆོས་ལས་ཉོན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་རིགས་རྒྱུན་དེ་ཉིད་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་ལ། སྒྱུར་ཚུལ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བསལ་གཞག་མེད་ 63-2-76a པར་བཞག་པས་གང་ཤར་གྱི་རང་བཞིན་དག་སྣང་དུ་འཆར་བའི་གནད་ཀྱིས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་དེས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་རང་བཞིན་ལམ་བདེན་དང་། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འགོག་བདེན་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་ཀྱི་དོན་ཡང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་བས་གཞི་སྤོང་འགེགས་སྦྱོང་བའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་གཞི་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ངོས་ཟིན་ནས། གསུམ་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས། དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་སམ་རྩལ་ལས་ཤར་བའི་མཚན་མའི་ལྷ་སྟེ། དེའང་ངོ་བོ་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་བླ་མ་རིག་འཛིན། ཐེག་རིམ་དགུའི་ཡི་དམ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ། རྣམ་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། ཆགས་བྲལ་དང་ཆགས་བཅས། འཁོར་ལོའི་དབང་ཕྱུག་དང་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་ལས་འདས་པ་ཡོད་ཀྱང་།
【現代漢語翻譯】 即是勝義菩提心。鄔波雅（梵文：Upāya，方便）是具有初始和終結的菩提心，或者說是普賢菩提心。嘛哈瑜伽（梵文：Mahāyoga，大瑜伽）是自性覺悟的菩提心，超越了作為殊勝真諦的不可分割的體驗領域，或者說是不可分割的殊勝法身。阿努（梵文：Anu，無）是指空性與智慧無二的佛子，偉大的喜樂之根本，被稱為菩提心壇城。密訣部（藏文：Man ngag sde pa）經典中說，眾生之心的中央，五種精華匯聚之處，安住著自性光明法身菩提心。此外，由不凈的蘊、界、處所包含的這些法的顯現之基礎，本初的蘊等等，或者被稱為其他的蘊、界、處，從一開始就完全清凈，是具備三處的本尊壇城。極微細的三門，從原始狀態就是金剛不壞的三金剛本尊。這些說法最終都指向同一個意義。儘管如此，因為不認識自性，執著於差異，所以產生迷惑，無法證悟，這就是需要凈化的污垢，如同泥濘一般。例如，珍寶本身如果不能從泥土的污垢中解脫出來，就無法發揮其作用。同樣，如果不證悟二無自性之義，僅僅是存在也無濟於事，所以必須凈化污垢。凈化的方法是，通過生起次第凈化所有突發的、由分別念產生的迷惑，通過圓滿次第凈化種子的部分。如何凈化呢？將從迷惑之法中顯現的煩惱和痛苦的相續，轉化為偉大的喜樂之道。轉化的關鍵在於，將顯現的一切安住于無須揚棄或保留的自性之中，從而使一切顯現都成為清凈的顯現。因此，在這個密宗的乘（藏文：theg pa，車輛，乘法）中，集諦的自性顯現為道諦，苦諦的自性顯現為滅諦，因此，果位也具有道的功用。所以，它位元征乘（藏文：mtshan nyid theg pa）在捨棄、遮止和凈化的道上更為殊勝。 如是，在認識到所修的基礎——誓言與智慧無二無別之後，第三個是當下所要修的真實對境，即從這些的加持或力量中顯現的形象本尊。這包括：本體是傳承三根本的上師、持明；九次第的本尊；以及三處空行母的會眾，即三根本。形象上有寂靜和忿怒，有貪戀和無貪戀，有作為輪王和作為眷屬等，其差別不可思議。
【English Translation】 That is the ultimate Bodhicitta. Upaya (Sanskrit: Upāya, means) is the Bodhicitta with beginning and end, or the Samantabhadra Bodhicitta. Mahayoga (Sanskrit: Mahāyoga, Great Yoga) is the self-aware Bodhicitta, transcending the indivisible realm of experience as the supreme truth, or the indivisible supreme Dharmakaya. Anu (Sanskrit: Anu, without) refers to the son who is non-dual in emptiness and wisdom, the root of great bliss, called the Bodhicitta Mandala. The Tantra section (Tibetan: Man ngag sde pa) classics say that in the center of the hearts of sentient beings, where the five essences converge, abides the self-luminous Dharmakaya Bodhicitta. In addition, the basis of the appearance of these dharmas contained in the impure aggregates, realms, and places, the original aggregates, etc., or what are called other aggregates, realms, and places, are completely pure from the beginning and are the mandala of deities complete with three places. The extremely subtle three doors are originally the nature of the three indestructible Vajra deities. These statements ultimately point to the same meaning. Nevertheless, because of not recognizing one's own nature and clinging to differences, confusion arises and one cannot realize it. This is the impurity that needs to be purified, like mud. For example, if a jewel itself cannot be freed from the impurity of mud, it cannot perform its function. Similarly, if one does not realize the meaning of non-duality, merely existing is of no help, so one must purify the impurity. The method of purification is to purify all sudden confusions arising from conceptual thoughts through the generation stage, and to purify the seed part through the completion stage. How to purify? Transforming the continuum of afflictions and sufferings that arise from the confused dharmas into the path of great bliss. The key to transformation lies in settling whatever arises in its own nature without needing to abandon or retain it, so that all appearances become pure appearances. Therefore, in this Mantrayana vehicle (Tibetan: theg pa, vehicle, multiplication), the nature of the truth of origin appears as the path of truth, and the nature of the truth of suffering appears as the truth of cessation, so the result also has the function of the path. Therefore, it is more superior than the characteristic vehicle (Tibetan: mtshan nyid theg pa) in the path of abandoning, negating, and purifying the ground. Thus, after recognizing the basis of practice—the inseparability of samaya and wisdom—the third is the actual object of practice at hand, namely, the symbolic deity that arises from the blessings or power of these. This includes: the essence is the Guru and Vidyadhara of the three lineages; the Yidam of the nine levels; and the assembly of Dakinis in the three places, namely, the three roots. The forms include peaceful and wrathful, with attachment and without attachment, as the Chakravartin and as attendants, and their distinctions are inconceivable.
བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འདོད་ན་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དེ་ཀུན་གྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་འདུས་གནད་ཡིག་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ 63-2-76b ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཞེས་དང་། བྱང་གཏེར་ལས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དབང་བསྐུར་རྗེས་གནང་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་གུ་རུ་པདྨ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གཏེར་ཁ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་པ་ལས། འདིར་སྙིགས་མའི་རྒུད་པ་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱོབ་པའི་དཔལ་མགོན་གཅིག་པུ་པ་གཏེར་འབྱིན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཟབ་གཏེར་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕྱི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་ལ་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་རྒྱལ་བ་སྐུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ། འཁོར་གུ་རུ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཛིན་སོགས་རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་ཆེན་པོ་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གཉིས། སྒོ་སྲུང་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་པ་སྒེར་དུ་ཕྱུང་བས་མཚོན་ 63-2-77a སོ་སོའི་ཚུལ་དུ་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལ་སྙན་གསན་འབེབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ནང་ལྟར་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་ལ་གང་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ། གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལ། འཁོར་གུ་རུ་ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་སོགས་རྣམ་འཕྲུལ་བཅུ་གསུམ་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་བཅས་པ། བསྐྱེད་པ་དང་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཐབས་ལམ་དང་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་ཉེ་བར་བསྙེན་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་ལ་འབྲེལ་བཏགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གསང་བ་དོན་རང་སེམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དབྱིངས་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ་རིག་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་རྟགས་ཕྱག་རྒྱའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་ཀུན་ཁ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཉིད། བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མི་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ་རྒྱལ་པོ་མཉེས་ནས་འདོད་དོན་སྒྲ
【現代漢語翻譯】 如果想要迅速獲得勝過其他任何事物的加持和悉地兩種成就，就應當觀修蓮花顱鬘力（Padma Thötreng Tsal），我（蓮花生大士）是所有根本三尊（上師、本尊、空行）的三密（身、語、意）功德和事業的合一顯現。正如在《意修密聚要義》（Thugs sgrub gsang 'dus gnad yig）中所說：『修我成就一切佛，見我即見一切佛，我乃善逝之總集。』此外，北方伏藏（Byang gter）中說：『過去、現在、未來一切諸佛，灌頂、隨許、金剛猛厲力，觀修蓮花生我自身，寂靜忿怒一切圓滿。』等等。如是，爲了修行善逝總集蓮花生大士，每個伏藏法都有無盡的共同和特殊之處。在此，爲了救度末法時代的衰敗，作為唯一的怙主，與兩位取藏持明成就之王甚深伏藏相關聯，從外在來看，爲了在菩提道上立即和長遠地消除外、內、秘密的障礙和違緣，顯現為壓伏輪涅的壇城主尊，即化現為三世諸佛形象的蓮花生大士，以及圍繞的古汝（Guru，上師）諸佛之傳承持有者等十三位持明大力士，以及門守護父父尊，共同組成完整的壇城；特別是單獨取出法身無量壽佛十三尊，各自進行修持，就像向偉大的國王稟告一樣。從內在來看，爲了毫不費力地成就心中所想的一切殊勝和共同悉地，主尊是遍主大樂蓮師如意寶，以及圍繞的古汝大威德等十三位化身和四位門守護，通過生起次第和圓滿次第，進入方便道和解脫道，進行親近修持，就像與國王建立聯繫一樣。從秘密來看，一切諸法的實相，即法界本凈（Ka dag）和任運自成（Lhun grub）的覺性無二無別融合，顯現為手印形象的蓮花生大金剛持，根本三尊融為一體，是自生大樂的游舞之輪。通過生起次第和圓滿次第無二無別的甚深瑜伽修持，證得不變的俱生智，就像國王滿意並滿足願望一樣。
【English Translation】 If you wish to quickly obtain blessings and siddhis, which are far superior to anything else, you should contemplate Padma Thötreng Tsal (Lotus Garland Skull), who is the unified manifestation of the three secrets (body, speech, and mind) qualities and activities of all the root three (Guru, Deva, Dakini). As it is said in the 'Essence of Mind Accomplishment Secret Assembly' (Thugs sgrub gsang 'dus gnad yig): 'Accomplishing me, one accomplishes all Buddhas; seeing me, one sees all Buddhas; I am the assembly of all Sugatas.' Furthermore, in the Northern Treasure (Byang gter) it says: 'All Buddhas of the past, present, and future, empowerment, subsequent permission, Vajra Wrathful Force, contemplating me, Padmasambhava, all peaceful and wrathful ones are perfected.' And so on. Thus, in order to practice the Guru Padmasambhava, the assembly of all Sugatas, each terma has endless common and special aspects. Here, in order to save the ultimate degeneration of the degenerate age, as the sole protector, in connection with the profound treasures of the two treasure-revealing vidyadhara accomplished kings, outwardly, in order to immediately and in the long term eliminate all outer, inner, and secret obstacles and hindrances on the path to enlightenment, manifesting as the main deity of the mandala that subdues existence and peace, that is, Guru Padmasambhava who manifests as the form of the three times Buddhas, and the surrounding Gurus (Gurus), the holders of the lineage of the Buddhas, etc., thirteen great vidyadhara powerful ones, and the door-guarding heroes and heroines, together forming the complete mandala; especially extracting the Dharmakaya Amitayus thirteen deities separately, each to be approached and practiced, just like reporting to a great king. Inwardly, in order to effortlessly accomplish all the supreme and common siddhis that one desires in one's mind, the main deity is the all-pervading Great Bliss Guru Wish-Fulfilling Jewel, and the surrounding Guru Great Supreme, etc., thirteen manifestations and four door-keepers, relying on the generation stage and completion stage, entering the path of means and the path of liberation, to be closely approached and practiced, just like establishing a connection with the king. Secretly, the reality of all dharmas, the inseparability of the Dharmadhatu primordial purity (Ka dag) and spontaneous presence (Lhun grub) awareness, manifesting as the form of the symbol of the Mudra, the great Lotus-Born Vajradhara, the root three merged into one, is the wheel of self-arisen great bliss play. Through the profound yoga practice of the essential heart, the inseparability of the generation stage and completion stage, one should cultivate the unchanging co-emergent wisdom, just like the king being pleased and fulfilling desires.
ུབ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་གསང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ཤིང་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་ 63-2-77b རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཉིད། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། རྒྱལ་པོའི་གོ་སར་རང་ཉིད་འཁོད་ནས་དབང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་སྒྲུབ་བྱེད་ནས། བྱ་བས་འཇུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་བླ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་དག་གང་ལའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཐོག་མར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསག་སྦྱོང་འགལ་སྤོང་མཐུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་དང་། བར་དུ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དང་། མཐར་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། དང་པོ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ལའང་གཉིས། ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་དང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལའང་བཞི། ལམ་ 63-2-78a གྱི་རྩ་བ་སྐྱབས་སེམས། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སྐྱབས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་དེ་ལའང་ཐོག་མར་ཡུལ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ཞིང་། ལྷག་པའི་བསམ་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཉམས་ལེན་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིའམ་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་དོན་རྒྱས་པར་གོང་དུ་བསྟན་ཟིན་ཅིང་མདོར་བསྡུ་ན། སྐྱབས་འགྲོའི་རྒྱུ་ངེས་འབྱུང་དང་གཞན་ཕན་གྱི་བསམ་པ། ཡུལ་ཚངས་སོགས་ལོག་པའི་སྟོན་པ་དང་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལམ་དང་དེ་འཛིན་གང་ཟག་བཅས་སྤངས་ནས། དེ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་ཐུན་མོང་དཀོན་མཆོག་གསུམ། ཁྱད་པར་རྩ་བ་གསུམ། ཀུན་འདུས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། གང་ཟག་རང་གིས་ཐོག་དྲངས་མར་གྱུར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བས། དུས་བྱང་ཆུབ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ། ཚུལ་ཅི་མ
【現代漢語翻譯】 猶如烏雲一般。（藏文：ཡང་གསང་རིག་འཛིན་གཙོ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་ཤིང་འབར་བ་ཆེན་པོ་ཁྲག་འཐུང་，梵文：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）至尊持明金剛猛厲力，乃是彙集十方三世一切安樂逝者，熾燃大飲血尊， 圓滿無盡壇城之本尊，是為唯一成就之密法。依仗大成就及相關近因之行持，最終顯現五身五智之果位，如君王登基，掌握統治權柄。 第二，以何種方法修持，分為兩部分：總說和廣說。 第二，所示以何種方法修持，分為兩部分：總說和廣說。首先是總說：無論所修持的上師外內秘密及極密是何者，修持之次第為：首先是前行，即積累、凈障、捨棄違緣、成辦順緣之次第；中間是正行，即生起次第瑜伽及其支分；最後是後行，即圓滿事業之補充。應以這三種方式投入實修。 第二，廣說分為兩部分：第一，修持根本壇城之方法； 第二，廣說分為兩部分：修持根本壇城之方法，以及依此修持無量事業之方法。第一部分分為三：前行、正行、後行。 前行。 首先，前行也分為兩部分：引導之前行和儀軌之前行。首先，引導之前行又分為四部分：作為道之根本的皈依和發心；作為違緣的罪障之清凈，即金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文：वज्रसत्त्व，vajrasattva，金剛薩埵）之修習和唸誦；作為順緣的資糧之積累，即曼荼羅之次第；以及迅速獲得加持之上師瑜伽。 首先是皈依等，此為一事：對於修持之方法，首先應于殊勝之境皈依，並以增上意樂發起殊勝菩提心，然後次第投入實修。因為這是所有佛法的基礎或根本。這些內容已於前文詳述，此處簡而言之：皈依之因是出離心和利他之心；皈依之境是捨棄梵天等外道導師、斷常二見之道及其執持者，皈依遠勝于彼等之共同三寶，特別是根本三寶，以及總集之金剛上師（藏文：རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན，梵文：वज्राचार्य，vajrācārya，金剛阿阇梨）。從自己開始，乃至如母有情遍佈虛空之際，直至證得菩提果位之間，以何種方式皈依呢？
【English Translation】 Like a cloud. 'Yang sang rig dzin tso chog dor je drag po tsal chog dü kyi de war sheg pa kün dü shing bar wa chen po trag tung' (Supreme Vidhyadhara Vajra Drakpo Tsal, the great Heruka who gathers all the Sugatas of all times and directions, blazing and drinking blood), The yidam deity who perfectly embodies the vast mandala is the single secret accomplishment. By relying on the conduct of the close lineage associated with great accomplishment, one ultimately manifests the five kayas and five wisdoms, just as a king ascends the throne and seizes dominion. Second, the means of accomplishment, which is divided into two parts: a summary and a detailed explanation. Second, the method of accomplishment is presented in two parts: a summary and a detailed explanation. The first is the summary: Whatever the object of accomplishment, whether it be the outer, inner, secret, or very secret lama, the order of the means of accomplishment is as follows: First, the preliminary practices of accumulation and purification, abandoning obstacles and cultivating conducive conditions; second, the main practice of the generation stage yoga with its limbs; and finally, the subsequent activities of fulfilling the activities. One should engage in practice in these three ways. Second, the detailed explanation is divided into two parts: first, the method of accomplishing the root mandala; Second, the detailed explanation is divided into two parts: the method of accomplishing the root mandala, and the method of accomplishing the vast array of activities based on it. The first part has three sections: preliminaries, main practice, and subsequent activities. Preliminaries. First, the preliminaries are also divided into two parts: the preliminary instructions and the preliminary rituals. First, the preliminary instructions are further divided into four parts: refuge and bodhicitta as the root of the path; purification of obstacles and negativities through the practice and recitation of Vajrasattva; accumulation of conducive conditions through the stages of the mandala offering; and the guru yoga for swiftly receiving blessings. First is refuge, etc., which is one thing: For the method of accomplishment, one should first take refuge in a special place, and with a superior intention, generate the supreme bodhicitta, and then gradually engage in the practices. This is because it is the basis or root of all the Buddha's teachings. The meaning of these has already been explained in detail above, and to summarize: The cause of taking refuge is renunciation and the thought of benefiting others; the object of refuge is abandoning the false teachers such as Brahma, the paths of eternalism and nihilism, and the individuals who hold them, and taking refuge in the Three Jewels, which are superior to them in many ways, especially the Three Roots, and the all-encompassing Vajra Master. Starting with oneself, and including all mother-like beings pervading space, until one attains enlightenment, in what manner does one take refuge?
ཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་གུས་པ་ཆེན་པོས། དམིགས་འདོན་ཕྲིན་ལས་སོ་སོའི་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་པ་ནི་ 63-2-78b ཡུལ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་སུ་འཛིན་པས་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སུམ་ལྡན་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡུལ་དང་བྱེད་པོ་གཉིས་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དོན་དམ་འབྲས་བུའི་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས། དག་ཐོབ་བྲལ་བའི་སེམས་སངས་རྒྱས། །མི་འགྱུར་དྲི་མེད་ཆོས་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་རྫོགས་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་རང་གི་སེམས་ཉིད་མཆོག །ཅེས་སོ། །སེམས་བསྐྱེད་ཀྱང་མདོར་ན་རྟེན་སྙིང་རྗེ་དང་། བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་ཀུན་རྫོབ་སྨོན་འཇུག་དང་། དོན་དམ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་གནད་ཐམས་ཅད་ཚང་སྟེ། མྱང་འདས་ལས། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཉམས་རྟོགས་ཡོན་ཏན་ནས། ལེགས་པར་སྦྱང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་སོ་སོ་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཚན་པོ་ཆེ་ཡོད་པས་ཐར་པ་དང་རྣམ་མཁྱེན་ལ་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་། ཁྱད་པར་ལམ་གྱི་དངོས་གཞིའི་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ 63-2-79a ཚུལ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་གེགས་གཅིག་པུ་ནི། སྔར་བསགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་འགལ་བའི་ལྟུང་བ་རྣམས་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པ་ཆེན་པོས་དེ་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ། བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐྱབས་སུ་རྩེ་གཅིག་པར་གཟུང་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གང་རུང་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་ལྷའི་རྣམ་པ་བསྒོམ། སྙིང་པོའི་གསང་སྔགས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་སོགས་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླ། སྡིག་ལྟུང་སྔར་བྱས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་སེམས་དྲགས་པོས་རང་གི་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱའོ། །དེའང་ཆོས་བཞི་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། བྱམས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྡིག་པ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའི་སྟོབས་དང་། རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སྟོབས་བཞི་ཚང་དགོས་ཤིང་དེ་ཚང་ན་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་ཡང་བཤགས་པ་ཚད་ལྡན་ལན་གཅིག་གིས་བྱང་ 63-2-79b བར་འགྱ
【現代漢語翻譯】 尊敬地，您以極大的敬意，按照各種事業儀軌中所說的那樣去做， 執著于能依（yul，所依處）和作者（byed po，能作者）二者，是世俗因的皈依。了知心性本自清凈，自然成就具備三種智慧的本初怙主（dkon mchog rtsa gsum，三寶根本）后，證悟能依和作者二者無別，是勝義果的皈依。如證悟中所說：『離垢無別的覺心是佛陀，不變無垢是正法，功德圓滿是僧伽，因此自心即是至尊。』 總而言之，生起菩提心，即是所依為悲心，能依為菩提心二者相結合的世俗願行菩提心。于勝義中，安住于遠離一切戲論的光明法界，即具足一切要點。如《涅槃經》所說：『以世俗和勝義的差別，菩提心有二種。』 第二，清凈違緣罪障的金剛薩埵修法念誦，如《功德證悟》中所說：『善加懺凈。』一般來說，對於凡夫眾生而言，從無始以來積累的二障及其習氣非常強大，會阻礙解脫和一切智智的獲得。特別是，對於道之正行的體驗和證悟智慧不能如實生起的唯一障礙，就是過去積累的罪業以及與之相關的墮罪。因此，以對這些罪業的後悔之心，以及清凈這些罪業的殊勝對治力，一心皈依于與上師無別的薄伽梵金剛薩埵，並結合外內秘密瑜伽中的任何一種，觀想本尊身相。唸誦心咒，百字明咒，降甘露清凈等，並伴隨觀想的收放。以強烈的懺悔心懺悔過去所造的罪業和誓言，並下定決心將來不再造作，從而凈化自己的相續，使其完全清凈。正如《四法經》中所說：『慈氏，菩薩具足四法，能勝伏一切已作和已積之罪業。何為四法？即：徹底懺悔並精勤行持，對治並精勤行持，恢復力，以及所依力。』因此，懺悔罪業需要具足四力，如果具足這四力，即使罪業如須彌山般巨大，也能通過一次如法的懺悔而得以清凈。
【English Translation】 Respectfully, you, with great reverence, act as stated in the texts of various activity rituals, Grasping at the object (yul, the place of reliance) and the agent (byed po, the one who acts) as two, is the refuge of conventional cause. Knowing that the nature of mind is primordially pure, spontaneously accomplished as the three wisdoms of the primordial protector (dkon mchog rtsa gsum, three jewels root), and realizing that the object and the agent are non-dual, is the refuge of ultimate result. As it is said in the realization: 'The awakened mind, free from defilement, is the Buddha. The unchanging, stainless is the Dharma. The spontaneously perfect qualities are the Sangha. Therefore, one's own mind is supreme.' In short, generating Bodhicitta, which is the union of dependent compassion and the mind of enlightenment, is the conventional aspiration and action Bodhicitta. In the ultimate sense, resting in equanimity in the luminous expanse of reality, free from all elaboration, fulfills all essential points. As stated in the Nirvana Sutra: 'Through the distinction of conventional and ultimate, there are two types of Bodhicitta.' Second, the Vajrasattva practice and recitation for purifying obstacles and obscurations, as stated in 'Realization of Qualities': 'Purify well.' Generally, for ordinary beings, the two obscurations and their habitual tendencies accumulated from beginningless time are very strong, obstructing liberation and the attainment of omniscience. In particular, the sole obstacle to the genuine experience of the path and the arising of the wisdom of realization is the previously accumulated sins and related transgressions. Therefore, with great remorse for these sins, and with the extraordinary antidote for purifying them, take refuge single-pointedly in the Bhagavan Vajrasattva, inseparable from the Lama, and in connection with any of the outer, inner, or secret yogas, visualize the deity's form. Recite the heart mantra, the hundred-syllable mantra, the nectar descending purification, etc., along with the visualization of emission and absorption. Confess past sins and transgressions with strong remorse, and make a firm resolution not to commit them in the future, thereby purifying your own continuum and making it completely pure. As stated in the Sutra of Four Dharmas: 'Maitreya, a Bodhisattva who possesses four dharmas will overcome all sins committed and accumulated. What are the four? They are: thoroughly denouncing and diligently practicing, applying antidotes and diligently practicing, the power of restoration, and the power of reliance.' Therefore, confessing sins requires possessing the four powers, and if one possesses these four powers, even a mountain of sins as large as Mount Meru can be purified by a single, valid confession.
ུར་ཏེ། མདོ་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་དུ་མ་རུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྐབས་འདིར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི། བཤགས་ཡུལ་གྱི་རྟེན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ལ། དེའང་འདིར་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་དང་། སྔགས་དོན་བསམ་པ་ལ་ཚང་། སྔགས་དོན་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་སྐྱོངས། །ཞེས་སོགས་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའི་ཚིག་ཡིན། གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི་མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ་འདིར་ལྷ་སྒོམ་སྔགས་བཟླ་སྡིག་སྒྲིབ་བཀྲུ་བའི་དམིགས་གནད་སོགས་ཡིན། སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས་སྔར་བྱས་ལ་འགྱོད་པ་དང་། སོར་ཆུད་པའམ་སླར་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པའི་སེམས་ཡིན་པས། སྟོབས་གཉིས་པོ་དེ་བཟླས་པའི་མཇུག་ཏུ་བདག་ནི་མི་ཤེས་སོགས་ཚིགས་བཅད་ལྷུག་གི་བཤགས་པ་བཏོན་ན་དེ་ལ་ཚང་ཞིང་། གལ་ཏེ་མི་འདོན་ནའང་གནོང་འགྱོད་མེད་ན་བཤགས་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་ཞིང་། འགྱོད་པ་གཤའ་མ་ཞིག་སྐྱེས་ཕྱིན་ 63-2-80a ཆད་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྡོམ་སེམས་ཤུགས་ལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་དོ། །འདི་ཉིད་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་ནང་གི་ཁྲུས་ཡིན་པས་ཐོག་མར་སྦྱོར་བའང་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་ཆགས་པ་ཡིན་ཞིང་། སྤྱིར་སྒོམ་བཟླས་འདིའི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། དགོངས་པ་ཚིག་གསུམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམས་ནས་ནི། །སྔགས་ཀྱང་རབ་ཏུ་བཟླ་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་སྡིག་ཀུན་བྱང་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གླུའི་རྒྱུད་ལས། རང་བྱུང་ཐིག་ལེ་ཡི་གེ་བརྒྱ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱུད་ལས། འདི་དག་དུས་གཅིག་ལ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་ན། ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ། ངན་སོང་གསུམ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གསག་མཎྜལ་གྱི་རིམ་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་བསོད་ནམས་ནས། མཛོད་དུ་འབུལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། དེ་འདྲའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ལས། །རྒྱུ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །ས་བོན་མེད་པར་འབྲས་ཡོད་པ། །ཤེས་ལྡན་གང་གིས་སྒྲུབ་པར་ནུས། །ཞེས་པ་ལྟར་ 63-2-80b ཆོས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་བ་ཅན་དུ་གྲུབ་པས། བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལྟ་བས་གཞི་བཟུང་། ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་རྫོགས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའང་རིན
【現代漢語翻譯】 此外，經中說：『無論誰在無數劫中，造下極其可怕的罪業，僅僅一次徹底懺悔，所有這些罪業都將得以凈化。』 在此，所依之力的意思是：懺悔的所依是上師金剛薩埵（Vajrasattva，金剛薩埵），自續的所依是對其一心恭敬地皈依，並且不捨棄菩提心。在此，要完整地想著爲了清凈自他一切眾生的罪障而祈請，以及思維咒語的含義。咒語的含義是：金剛薩埵，請守護你的誓言！等等，這些是祈請、策勵其心續的語句。 對治遍行之力是指將不善的對治轉化為善行，在此是指觀修本尊、唸誦咒語、清凈罪障的要點等等。厭患對治力是指對過去所作的惡業感到後悔，返回對治力是指下決心以後不再造作惡業。因此，這兩種力量包含在念誦結束時念誦『我因無知』等偈頌的懺悔文中。如果未唸誦，若沒有後悔之心，就不會生起懺悔之意；一旦生起真正的後悔之心，自然會因為認識到過患而產生防護之心，這是法性使然。 這本身就是無上密宗中的沐浴，因此一開始的預備工作就非常重要。一般來說，據說這種觀修和唸誦具有無量的利益。《三句精要》續中說：『觀脩金剛薩埵后，再精勤唸誦咒語，他的所有罪業都將得以清凈，變得像金剛薩埵一樣。』《金剛薩埵之歌》續中說：『自生明點伊字百字明（藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：一百個字母），是所有佛陀的種子，能摧毀一切違犯。』《無垢懺悔》續中說：『如果每天唸誦一百零八遍，就能彌補一切違犯，並從三惡道中解脫。』等等，經中廣為宣說。 第三是積累順緣資糧的曼扎儀軌。經中說：『從智慧福德，供養寶藏。』正如聖者龍樹（Nagarjuna，龍樹）所說：『從所有這樣的種子中，產生類似於原因的結果。沒有種子而有果實，有智慧的人誰能做到呢？』 因此，一切法都建立在因果關係上。以無二真諦的見解為基礎，以雙運二資糧為因，才能產生法身和色身的果。此外，珍…
【English Translation】 Furthermore, the sutra says: 'Whoever, in countless kalpas, has committed extremely terrible sins, by just one thorough confession, all those will be purified.' Here, the power of reliance means: the object of confession is the guru Vajrasattva (Vajrasattva, 金剛薩埵), and the reliance of one's own continuum is to take refuge in him with single-minded devotion and not abandon the mind of enlightenment. Here, it is complete with the thought of requesting to purify the sins and obscurations of oneself and others, and contemplating the meaning of the mantra. The meaning of the mantra is: Vajrasattva, protect your vows! etc., these are words of supplication and urging the mind stream. The power of applying the antidote universally is to apply virtue as an antidote to non-virtue, which here refers to the key points of visualizing the deity, reciting mantras, and cleansing sins and obscurations, etc. The power of aversion is remorse for past actions, and the power of restoring or reversing is the intention to restrain oneself in the future. Therefore, these two powers are complete when reciting the confession of verses and prose such as 'I am ignorant' at the end of the recitation. If one does not recite, if there is no remorse, the mind of confession will not arise; once a genuine remorse arises, the intention to restrain oneself will naturally arise due to knowing the faults, which is the nature of Dharma. This itself is a bath within the unsurpassed secret mantra, so the initial preparation is also very important. In general, it is said that the benefits of this meditation and recitation are immeasurable. The Tantra of the Three Statements of Intent says: 'Having meditated on Vajrasattva, and then diligently reciting the mantra, all his sins will be purified, and he will become like Vajrasattva.' The Tantra of the Song of Vajrasattva says: 'The self-arisen bindu, the hundred-syllable Yi-ge (藏文：ཡི་གེ་བརྒྱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：one hundred letters), is the seed of all Buddhas, and destroys all violations.' The Tantra of Immaculate Confession says: 'If one recites this one hundred and eight times at one time, all violations will be restored, and one will be liberated from the three lower realms.' etc., the sutras extensively explain. Third is the mandala ritual for accumulating favorable conditions and merit. It is said: 'From wisdom and merit, offer the treasury.' As the noble Nagarjuna (Nagarjuna, 龍樹) said: 'From all such seeds, arise results similar to the cause. Who with intelligence can establish that there is a result without a seed?' Therefore, all phenomena are established as having a cause-and-effect relationship. Based on the view of the inseparability of the two truths, and with the union of the two accumulations as the cause, the result of the Dharmakaya and Rupakaya will arise. Furthermore, precious…
་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མདོར་བསྡུ་ན། །རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལས་འཁྲུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཐུན་ཞི་ལྷག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེའང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལ་རག་ལས་ཤིང་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བསྡུས་པའི་བསོད་ནམས་གསོག་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་ཞིག་མཆིས་ཀྱང་། བྱ་སླ་ལ་དོན་ཆེ་བ་མཎྜལ་ཕུལ་བ་ལས་ལྷག་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེའང་གང་ལ་འབུལ་བའི་ཡུལ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འཁོར་ལོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་ལ། འབུལ་བྱའི་དངོས་པོ་མཆོད་པའི་མཎྜལ་གཙང་ཞིང་དག་ལ་གྱ་ནོམ་པ་ལག་ལེན་མཐོང་བརྒྱུད་ལྟར་བཀོད་པས་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཕྱི་ལྟར་ན། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ 63-2-81a ཉི་ཟླ་སོགས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཏམས་པ་དང་། ནང་ལྟར་ན། རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཁམས་ལྔ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི། ཁྲག་བྱུག་པ། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། ཡན་ལག་བཞི་གླིང་བཞི། རྩ་རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྷ་མིའི་འབྱོར་ཚོགས་སོགས་རང་ལུས་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་པོ་ཆེའི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་པ་དང་། གསང་བ་ལྟར་ན། འཁོར་འདས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཀུན་གཞི་གསེར་གྱི་ས་གཞི། དེ་ཉིད་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་མ་བྲལ་བ་དྲིའི་བྱུག་པ། རང་རིག་པ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིན་པོ་ཆེའི་རི་རབ། དེ་ལས་ཚད་མེད་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་དང་ཡེ་ཤེས་བཞི་སོགས་འབྱུང་བ་གླིང་བཞི། ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཉི་ཟླ་ལ་སོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གཟོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་མེ་ལོང་ཤིན་ཏུ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་ངོས་ལ། རང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པའི་རྩལ་སྣང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ནམ་མཁའི་མཐས་གཏུགས་པར་ཁྱབ་པའི་མཆོད་པའི་ 63-2-81b སྤྲིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་སྟོབས་ལས་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལྟར་མོས་ཤིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ངང་དུ་འབུལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་སྟོབ་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་བསོད་ནམས་དང་། མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ལྡོག་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། མཎྜལ་འདི་ཉིད་དངོས་པོ་ཆུང་ཡང་དམིགས
【現代漢語翻譯】 正如《大寶積經》所說：『色身之果，總而言之，源於福德資糧；法身之果，總而言之，生於勝妙智慧資糧。』因此，獲得究竟之果——法身的根本原因，是包含寂止和勝觀的智慧資糧。而積累智慧資糧，依賴於積累福德資糧，雖然有無量無邊的積累福德的方法，包括佈施等波羅蜜多，但沒有比供曼扎更為簡易且意義重大的方法，因此必須努力修持。 那麼，供養的對境是什麼呢？觀想所供養的曼扎是三根本（上師、本尊、護法）以及無量無邊的輪涅諸法的顯現。所供養的物品是什麼呢？觀想供養的曼扎清凈且莊嚴，按照實修傳承所見而陳設，作為觀想的所緣。 從外在來看，觀想在由大權金地為基礎的須彌山、四大部洲、日月等器世界中，充滿了天人的無量財富。從內在來看，觀想由五蘊、五界、六處組成的自身，自然圓滿為壇城：面板是金地，血液是涂香，脊椎是須彌山，四肢是四大部洲，左右二脈是日月，菩提心是天人的財富等，將自身觀想為器情世界的寶藏。 從秘密來看，觀想輪迴和涅槃之因的阿賴耶識是金地，它與慈悲菩提心無二無別，如同涂香；自證自顯的光明菩提心是珍寶須彌山；從中生出四無量心、四喜和四智等，如同四大部洲；方便與智慧雙運，自然圓滿為日月等。總之，觀想本初以來，法界自性清凈，如同極其明亮的鏡子，自證自顯的智慧，如同不變化的巨大喜樂，無礙顯現的妙力，如同遍佈虛空盡頭的影像，如同大供云，從菩薩虛空藏的願力中顯現。 如此觀想，並在三輪體空的狀態中進行供養。這樣，從外內密一切供養云的增益方面來說，是福德資糧；從不執著的智慧方面來說，就轉變為智慧資糧。這個曼扎雖然物品微小，但觀想卻至關重要。
【English Translation】 As it is said in the 'Great Garland Sutra': 'The form body, in brief, arises from the accumulation of merit; the Dharma body, in brief, is born from the accumulation of wisdom.' Therefore, the fundamental cause for attaining the ultimate fruit, the Dharmakaya, is the accumulation of wisdom, which is comprised of Shamatha (calm abiding) and Vipassana (insight). Accumulating wisdom depends on accumulating merit, and although there are countless ways to accumulate merit, including generosity and other Paramitas, there is nothing easier and more meaningful than offering a Mandala. Therefore, one must strive to practice it. So, what is the object of offering? Visualize the Mandala being offered as the manifestation of the Three Roots (Guru, Yidam, and Protector) and the vast ocean of Samsara and Nirvana. What are the objects being offered? Visualize the Mandala offering as pure and magnificent, arranged according to the practical lineage, serving as the object of visualization. Externally, visualize that on the basis of the great golden earth, the Mount Meru, the four continents, the sun and moon, and other vessel-worlds are filled with the inconceivable wealth of gods and humans. Internally, visualize that one's own body, composed of the five aggregates, five elements, and six sense bases, is naturally perfected as a Mandala: the skin is the golden earth, the blood is the perfume, the spine is Mount Meru, the four limbs are the four continents, the two channels are the sun and moon, and the Bodhicitta is the wealth of gods and humans. Visualize one's own body as a treasure trove of the vessel and content world. Secretly, visualize that the Alaya consciousness, the cause of Samsara and Nirvana, is the golden earth, inseparable from compassion and Bodhicitta, like perfume; the self-aware, self-arising, clear light Bodhicitta is the precious Mount Meru; from which arise the four immeasurables, the four joys, and the four wisdoms, like the four continents; the union of method and wisdom is naturally perfected as the sun and moon. In short, visualize that from the beginning, the nature of the Dharmadhatu is naturally pure, like a very clear mirror; the self-aware, self-arising wisdom, like the unchanging great bliss, the unobstructed display of power, like images pervading the end of the sky, like great offering clouds, manifested from the power of the aspiration of the Bodhisattva Akashagarbha. Visualize in this way, and offer in the state of the three wheels being completely pure. Thus, from the aspect of increasing all the outer, inner, and secret offering clouds, it becomes the accumulation of merit; from the aspect of being grasped by non-conceptual wisdom, it transforms into the accumulation of wisdom. This Mandala, although small in object, is crucial in visualization.
་པ་དང་བསམ་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་སྤེལ་བས་བསོད་ནམས་མཐའ་ཡས་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམས་ཉིད། །ཐུབ་པས་མཎྜལ་བྱས་པས་ཐོབ། །བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི། །ལུས་ཀྱིས་ལས་རྣམས་བྱས་པ་ནི། །གསེར་གྱི་ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་། །ནད་ཀུན་ལས་ནི་གྲོལ་བ་དང་། །ཟླ་བ་ལྟར་གསལ་ཡིད་འོང་བའི། །ལྷ་མི་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། །ནོར་དང་གསེར་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལས། གླིང་བཞི་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །བདུད་བཞི་མ་ལུས་ཞི་བར་འགྱུར། །གླིང་ཕྲན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་གྱིས། །ཚད་མེད་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཕུལ་བ་ཡིས། །འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་འཐོབ་པར་འགྱུར། །གཏེར་ཆེན་ 63-2-82a ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །མི་ཟད་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཉི་ཟླ་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ལྟ་སྒོམ་སེམས་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །རིན་ཆེན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར། །མཎྜལ་གཅིག་ཕུལ་དྲུག་དང་ལྡན། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་དེ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་ནས། རང་ངོ་བསྐྱང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསག་སྦྱང་དེ་དག་ཀུན་ལས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་འདིར་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། རང་རྒྱུད་ལ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་བཀའ་དྲིན་གསུམ་ལྡན་གྱི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་པས། དེ་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོས་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ལ་འབད་ཅིང་། དེའང་ཐོག་མར་ཚད་མེད་པའི་བཀའ་དྲིན་དྲན་ཏེ་ཅི་མཛད་ལེགས་པར་མཐོང་བའི་སྒོ་ནས་མོས་གུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། གོམས་ནས་བཅོས་མིན་གྱི་མོས་གུས་དྲགས་པོས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བཙན་ཐབས་སུ་སྒྱུར་ནུས་པ་ལ་བསླབ། དེའང་ཐོག་མར་ཁྲིད་རིམ་སོ་སོ་ལྟར་ཡུལ་ལམ་རྟེན་གསལ་གདབ། སྤྱི་འགྲོའི་ཡན་ལག་བདུན་པའམ་ 63-2-82b ཁྱད་པར་རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་དང་བཅུ་པ་གང་རུང་གིས་ཚོགས་གསག །དད་གུས་དྲགས་པོས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་ཡང་ཡང་གདབ། མཐར་བྱིན་རླབས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུས་འོད་ཟེར་སྤྲོས་ཐིམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བླང་། མོས་གུས་ཤུགས་ཀྱིས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ། བླ་མའི་ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་རང་གི་ཡིད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ལ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཆེན་པོའི་དགོངས་པའི་རང་ངོ་རྩོལ་བྲལ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། སློབ་དཔོན་བྷ་བི་ལྷས། གང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛི
【現代漢語翻譯】 通過特殊的方法發展智慧和思維，將獲得無量的功德。正如所說：'這些殊勝的波羅蜜多（梵文：Pāramitā，到彼岸），是佛陀（梵文：Buddha）通過曼荼羅（梵文：Maṇḍala，壇城）供養而獲得的。這殊勝的善逝（梵文：Sugata，如來）宮殿，以身體力行各種善業而得。具有金色的光澤，從一切疾病中解脫，如月亮般明亮可愛，超越人天的殊勝存在，財富和黃金充裕，將轉生為國王的種姓。' 寂護（梵文：Śāntarakṣita）說：'供養四大部洲的功德，能平息所有的四魔（梵文：catvāri māra，四種魔障）。供養小洲的功德，能獲得四無量心（梵文：catvāri apramāṇāni，慈、悲、喜、舍）。供養七寶的功德，能獲得七聖財（梵文：sapta ārya dhana，信、戒、慚、愧、聞、舍、慧）。供養大寶藏的功德，能使無盡的受用增長。供養日月（梵文：sūryacandra，太陽和月亮）的功德，能使見解和禪修在心中明朗。供養珍寶的功德，能獲得自生智慧（梵文：svayambhū jñāna，不需外力而自然產生的智慧）。供養一個曼荼羅，具足六種功德，功德的積累不可思議。因此，應當精進於此。' 第四，迅速獲得加持的上師瑜伽（梵文：Guru-yoga， गुरुयोग）：特別是從'加持'到'安住自性'。正如所說，在所有積累和凈化的方法中，密咒（梵文：Mantra，真言）之道尤其重要，因為能迅速地將加持融入自相續，並且是所有共同和殊勝成就的基礎，那就是具足三種恩德的根本上師。因此，要努力以堅定的認知，視上師為一切諸佛菩薩的化身，並進行瑜伽修持。首先，憶念上師無量的恩德，通過視一切所為皆善的方式，專注于虔誠。一旦熟悉，就要學習如何以不做作的強烈虔誠，強行轉變庸常的顯現。首先，按照各自的引導次第，清晰地觀想對境或所依。通過共同的七支供養或特殊的常懺八支或十支供養來積累資糧。以強烈的信心和恭敬，反覆向上師祈請。最後，以光芒融入的方式，接受加持四灌頂（梵文：catuḥ-abhiṣeka，四種灌頂）的智慧。通過強烈的虔誠，融化為光，融入自身。將上師的清凈智慧與自己的心識混合為一，如水入水般無別，安住于無作、放鬆的自性中。簡而言之，阿阇黎（梵文：Ācārya，導師）巴瓦比哈（梵文：Bhaviveka）說：'因為金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhāra，漢語字面意思：持金剛者）'
【English Translation】 Through the development of wisdom and thought by special methods, limitless merit will be obtained. As it is said: 'These excellent Pāramitās (梵文，到彼岸) were obtained by the Buddha (梵文) through Maṇḍala (梵文，壇城) offerings. This excellent Sugata (梵文，如來) palace is obtained by performing various actions with the body. It has a golden color, is liberated from all diseases, is as clear and lovely as the moon, is superior to gods and humans, and is born into the lineage of kings with abundant wealth and gold.' Śāntarakṣita (寂護) said: 'The merit of offering the four continents pacifies all four Māras (梵文，四種魔障). The merit of offering the subcontinents is endowed with the four immeasurables (梵文，慈、悲、喜、舍). The merit of offering the seven precious things obtains the seven noble riches (梵文，信、戒、慚、愧、聞、舍、慧). The merit of offering great treasures increases inexhaustible enjoyment. The merit of offering the sun and moon (梵文，太陽和月亮) clarifies view and meditation in the mind. The merit of offering jewels obtains self-born wisdom (梵文，不需外力而自然產生的智慧). Offering one Maṇḍala is endowed with six qualities, and the accumulation of merit is inconceivable. Therefore, one should strive for this.' Fourth, the Guru-yoga (梵文， गुरुयोग) for quickly receiving blessings: especially from 'blessings' to 'abiding in one's own nature.' As it is said, among all the methods of accumulation and purification, the path of Mantra (梵文，真言) is particularly important because it quickly integrates blessings into one's own mindstream and is the basis for all common and supreme accomplishments, which is the root Guru who possesses three kindnesses. Therefore, one should strive to practice yoga with firm recognition, seeing the Guru as the embodiment of all Buddhas and Bodhisattvas. First, remembering the Guru's immeasurable kindness, focus on devotion by seeing all actions as good. Once familiar, learn how to forcefully transform ordinary appearances with intense, unfabricated devotion. First, clearly visualize the object or support according to each guiding sequence. Accumulate merit through the common seven-branch offering or the special constant confession of eight or ten branches. With intense faith and reverence, repeatedly supplicate the root and lineage Gurus. Finally, receive the wisdom of the four empowerments (梵文，四種灌頂) in the form of light rays dissolving. Through the force of devotion, melt into light and dissolve into oneself. Mix the Guru's pure wisdom with one's own mind like water poured into water, inseparable and one, and rest in the effortless, relaxed self-nature of the great uncontrived contemplation. In short, Ācārya (梵文，導師) Bhaviveka said: 'Because Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན，梵文：Vajradhara，梵文羅馬擬音：Vajradhāra，漢語字面意思：持金剛者)'
ན་པ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲངས་གསུངས། །ཞེས་པ་ལྟར། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དམ་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཚུལ་བཞིན་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་ལ་འཇུག་དགོས། དེའང་རྡོ་རྗེ་མེ་ལོང་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །ཞེས་པས་རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་སོ་སྐྱེའམ་འཕགས་པ་གང་ཡིན་ཀྱང་རུང་། སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་བལྟ་དགོས་ཤིང་། དོན་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གཅིག་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཐམས་ཅད་ལ་བཏབ་པར་འགྱུར་ནའང་། རང་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པའི་ཁྱེར་ 63-2-83a སོས་མོས་པ་འཇུག་ཚུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཕན་ཡོན་རྒྱ་ཆེ་ཆུང་འབྱུང་བས་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་བལྟ་དགོས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་བདག་ཅག་གི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་ཞིང་ཆེས་ལྷག་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདག་ཅག་ལ་སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཀྱི་ཞལ་བལྟ་བ་དང་གསུང་ཐོས་པའི་སྐལ་བས་ཕོངས་པའི་སྐབས་འདིར། རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་བདག་རྐྱེན་མཛད་པས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཞལ་བལྟ་བ་ལ་སྦྱོར་བའི་བཀའ་དྲིན་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ལྷག་པར་ངེས་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྣང་བའང་མ་ཡིན་གྱི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཡོངས་སུ་སྣང་བས་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། ཐར་པའི་ས་བོན་འདེབས་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྷག་པར་ཟུངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཁྱད་པར་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྙས་པའམ་མཆོད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་པར་འགྱུར་ 63-2-83b བས་ཁེ་ཉེན་གཉིས་ཀ་གཞན་ལས་ཆེས་ཆེ་བ་ཡིན་ཞིང་། གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ལའང་། ཡེ་ཤེས་པ་ལྟར་གཞན་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པ་དང་། སྔར་ཡོད་གསལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒོམ་པ་གཉིས་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། མདོ་ལས། གང་ཞིག་རྒྱལ་བ་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་མདུན་ན་དེ་བཞུགས་ཏེ། །རྟག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད། །ཅེས་སོ། །ཚོགས་གསག་ཡན་ལག་བདུན་པ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་ཕན་ཡོན་བཅས་ཡང་ཡང་གསུངས་ཤིང་། དཔལ་སྦས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཞིག་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ལ། །དམིགས་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་འཚལ་དེ་བཞིན་མཆོད་བྱེད་དམ། །བསོད་ནམས་དག་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །སྡིག་པ་དག་ཀྱང་འཆགས་པར་བགྱིད། །བསྐུལ་དང་གས
ོལ་བ་འདེབས་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་ནི། །ནམ་མཁའ་གང་བར་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ནི། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་དུ། ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་ཚུལ་བཟུང་ལ། །ཞེས་པའི་དོན་སྒེག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུན་བཤགས་རྩ་བར། རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །བླ་མ་སྙིང་པོར་བཞུགས་པ་ལ། །ཕྱག་སྐྱབས་མཆོད་དང་བཤགས་པ་དང་། །ཡི་རང་སེམས་ 63-2-84a བསྐྱེད་ལུས་དབུལ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡི་ལས་བྱང་དུ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་འདིའི་སྐབས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང་། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་གཉིས་མི་འབྱུང་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པ་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཡིན་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་སྟོན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལས་བསྐུལ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་དེ་གཉིས་མི་དགོས་པར་བཞེད་ཅིང་། གཉིས་པོའི་ཚབ་ཏུ་སྐྱབས་སེམས་ལུས་དབུལ་བསྣན་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་། བཅུ་པ་ནི་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་དང་གཏེར་རྙིང་ཐུགས་སྒྲུབ་འགའ་ཞིག་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་སྤྱི་མཐུན་དྲུག་པོའི་སྟེང་དུ་སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ། བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཁྱད་པར་ཕྱེ་བས་བཅུར་བརྩི། དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་ཡིག་ཚོགས་ལ་འཇིགས་པས་མ་སྤྲོས་སོ། །གསོལ་བ་གང་ལ་འདེབས་པའི་ཡུལ་ཡང་རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད། རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད། གང་ཟག་སྙན་བརྒྱུད་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་གཏེར་མའི་ཕྱོགས་འདིར་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས། མཁའ་འགྲོ་གཏད་རྒྱ། སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གསུམ་གྱི་ཆུ་བོ་ཡང་སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་ 63-2-84b ཉིད་ལ་ཚང་བས་བརྒྱུད་པ་དྲུག་ལྡན་གྱི་རྩ་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཕྱོགས་དུས་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་མ་ལུས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པ་དང་། གང་གིས་འདེབས་པ་པོ་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བྱང་རང་གིས་དྲངས་པས་དང་། ཇི་ལྟར་འདེབས་ན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དེ་རྣམས་སྐྱོན་ཀུན་ཟད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་དུ་བློ་ཐག་བཅད་ནས་རེ་ལྟོས་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་དང་། གང་གི་ཕྱིར་ན་རིམ་གཉིས་སྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་དངོས་གྲུབ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་སླད་དུའོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱུད་ལས། གང་གིས་བསྐལ་པ་འབུམ་ཕྲག་ཏུ། །ལྷ་སྐུ་འབུམ་ཕྲག་བསྒོམས་པ་བས། །བླ་མ་ཅུང་ཟད་དྲན་པ་མཆོག །བསོད་ནམས་འདི་ནི་ཕ་མཐའ་ཡས། །ཞེས་སོགས་གསར་རྙིང་རྒྱུད་གཞུང་ཀུན་ལས་མཐའ་ཡས་པ་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲ
【現代漢語翻譯】 『若有人祈請，其所積之福德，將如虛空般無盡顯現。』 第八支：于桑吉（Buddha，佛陀）密道次第中，持八支之法。 其義見於寂靜金剛根本懺悔文中：迎請諸佛及其眷屬，上師安住於心間，行頂禮、皈依、供養與懺悔，隨喜、發心、獻身，並將此善根迴向于偉大的菩提。 及其儀軌文中：金剛上師，佛陀之光輝！等等。於此，祈請不入涅槃，以及不轉法輪，乃因密咒之導師具足五種決定，故不示現涅槃。同樣，因其於三時無間斷地說法，不需勸請。因此，在此殊勝場合，此二者並不需要，而是以皈依、發心、獻身來代替，從而構成八支。 第十支：見於噶舉（bKa' brgyad，八大法行）圓滿和一些新舊伏藏之心髓修法中，在六種共同的基礎上，加上迎請安住祈請，並將迴向和發願區分開來，從而構成十支。這些觀想的目標，因畏懼文字繁多，故不在此詳述。 祈請的對象是諸佛之意傳、持明之表示傳、補特伽羅之口耳傳三者之上，於伏藏法而言，還包括加持之悲憫、空行之付託、發願之灌頂三股河流，因化身伏藏師自身圓滿具足，故知六傳承之根本傳承持明上師們，乃是遍佈十方一切諸佛、上師、本尊、空行、護法三根本之自性。 祈請者乃如虛空般無盡眾生之自性光明所牽引；如何祈請？需深信根本傳承上師們具足斷一切過、圓一切功德、滿一切所愿之能力，放下一切，以猛烈的渴求之心祈請；為何祈請？為使修持生起次第和圓滿次第之障礙平息，使共同和殊勝之成就，特別是大智慧之加持融入自心，從而迅速獲得殊勝成就。 修持上師瑜伽之利益：于《普賢王如來根本續》中雲：『勝於于千百萬劫中，觀修千百萬尊本尊，剎那憶念上師更為殊勝，此福德無有邊際。』新舊經典皆如是說。第二，正行。
【English Translation】 'If one makes supplication, the accumulation of merit from that will always arise, filling the sky.' The eighth branch: In the secret path stages of the Buddha (Buddha), hold the manner of the eight branches. The meaning of which is in the root confession of the Ecstatic Vajra lineage: 'Inviting the victorious ones with their retinues, with the Lama residing in the heart, prostrations, refuge, offerings, and confession, rejoicing, mind generation, body offering, and completely dedicating to great enlightenment.' And in its practice manual: 'Vajra Master, glorious Buddha!' etc. In this context, supplicating not to pass into sorrow and not to turn the wheel of Dharma is because the Tantric teacher possesses the five certainties, therefore not showing passing into sorrow. Similarly, because he teaches the Dharma at all three times without dependence on urging, these two are not needed in this uncommon context, and in place of the two, refuge and mind generation, and body offering are added, thus making eight branches. The tenth branch: Also arises from the complete bKa' brgyad (Eight Great Mandalas) and some old treasure heart practices, and on top of the six common ones, inviting and requesting to remain, and distinguishing the dedication and aspiration, thus counting as ten. The focus of these is not elaborated here due to fear of many words. The object of supplication is also the victorious ones' intention transmission, the vidyadharas' symbolic transmission, and the individual's oral transmission. In the direction of terma (treasure teachings), the streams of compassionate blessing, dakini entrustment, and aspiration empowerment are also complete in the incarnate tertön (treasure revealer) himself, thus knowing that the root lineage vidyadhara lamas of the six lineages are the essence of all Buddhas of the directions and times, the Three Jewels, and the Three Roots without exception. The one who supplicates is led by the self-awareness of all beings equal to space, and how to supplicate is to decide that those root lineage lamas are the exhaustion of all faults, the perfection of all qualities, and the source of all needs and desires, and with intense longing of abandonment and reliance, and for what purpose is it to pacify the obstacles of meditating on the two stages, and for the common and special siddhis (accomplishments), in particular, the blessing of great wisdom to enter the mindstream, and for the sake of quickly accomplishing the supreme siddhi. The benefits of meditating on the Guru Yoga: From the Kun Dus Rinpoche (All-Encompassing Jewel) Tantra: 'Better than meditating on hundreds of thousands of deity forms for hundreds of thousands of kalpas (aeons), a slight remembrance of the Guru is supreme. This merit is endless.' Thus, it is said limitlessly in all the new and old tantras and texts. Second, the actual practice.
ོ་ལ་གཉིས། འགལ་རྐྱེན་བསལ་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། བགེགས་བསྐྲད་པ་དང་། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ནས། དྲག་ཏུ་བསྐྲད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། 63-2-85a རྣམ་པར་རྟོག་པ་བགེགས་ཡིན་ཏེ། །བགེགས་ནི་རང་གི་སེམས་ལས་བྱུང་། །ཞེས་པ་ལྟར། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་དངོས་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་པས་མཚན་མ་ལྟར་སྣང་བ། བདག་འཁོར་ཡོ་བྱད་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ལ་འཚེ་ཞིང་གླགས་ལྟ་བའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་བཤམས་པའི་གཏོར་མ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་མི་ཤེས་པར་བརླབས་ཏེ་བརྔན་པར་བྱིན་ལ། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་གནོད་འཚེ་མེད་པར་གཞན་དུ་སོང་ཞིག་པའི་བཀའ་བསྒོ། བརྔན་ཀྱང་མི་ཚིམས་ཤིང་ཞི་བའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་པའི་གདུག་པ་ཅན་མཐའ་དག་དྲག་པོའི་སྔགས་དང་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་འབར་བའི་ཆར་དབབ་པས་སྡིགས་བསྐྲད་གཟིར་ཏེ་དཔག་ཚད་མང་པོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས། བར་ཆད་བསྲུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྐུན་མ་བསྐྲད་ནས་སྒོ་གཅོད་པའི་དཔེ་ལྟར་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་ནས་ཕྱིན་ཆད་མི་འཇུག་པའི་སླད་དུ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ནི་བདག་ཉིད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་རྡོ་རྗེའི་ར་བ། 63-2-85b སྟེང་རྡོ་རྗེའི་གུར་དང་བླ་བྲེ། ར་གུར་གྱི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བས་གཏམས་པའི་གུར་ཁང་རྒྱལ་ཐབས་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྕགས་རི་བཙན་པོ་ལྟ་བུ་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་པ། གཉིས་པ་ནི་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་རལ་གྲི་སྟེ་རིགས་བསྡུས་པའི་ཕྱག་མཚན་ལྔ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་འབར་ཞིང་བརྟན་པ་གྲངས་མེད་པའི་གུར་ཁྱིམ་ཟླུམ་པོ་ཕྱི་ནང་ལྔ་སྦྲགས་ཀྱིས་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏམས་པ། གསུམ་པ་ནི་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་མེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ཕུང་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་འབར་བས་མགར་གྱི་ཞུན་མེ་ལ་སྦྲང་བུ་བཞིན་དུ་བར་དུ་གཅོད་པས་ཕྱོགས་སུའང་ཉེ་མི་ནུས་པར་དམིགས་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རང་གཞན་གྱི་སྒོ་གསུམ་ལྷ་སྔགས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་ཆེན་པོ་སྟེ། བདེ་འདུས་ལས། ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ བགེགས་སུ་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད༔ བསྲུང་བར་བྱ་དང་སྲུང་བྱེད་མེད༔ ཅེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གསང་འགྲེལ་ལས། མཚམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །བགེགས་ཀྱ
【現代漢語翻譯】 二者：遣除違緣和成辦順緣。第一者又分二：驅逐魔障和修持守護輪。第一者是：『自性未成立，猛烈地驅逐。』如是說。如同： 『分別念是魔障，魔障從自心生。』 如是，本來以自性未成立為實物相，但由於自己的煩惱分別念顯現於外，呈現為實物相。對於損害和窺視我、眷屬、資具、瑜伽士等的魔障之眾，八萬等，以自己是黑汝嘎的慢心，以所陳設的朵瑪、咒語和手印，將所欲之享受加持為無盡，並作為酬謝給予，以真實的語言命令其不得損害，前往他處。對於酬謝也不滿足，不聽從寂靜之語的一切惡毒者，以猛烈的咒語和火器、忿怒小火燃燒之雨降下，進行恐嚇、驅逐、折磨，驅逐至無數由旬之外。第二者是修持守護輪。從金剛之王位中說：『守護障礙。』如盜賊被驅逐后關門一樣，爲了不讓障礙的魔障進入，修持守護輪有五種：第一，自己是嗔怒金剛，從其所發出的光芒中，下為金剛地基，中間為金剛圍墻， 上為金剛帳篷和幡幢。圍墻帳篷之外，以金剛網遍佈的帳篷，如國王的王宮堅固的鐵墻一般，不可破，不可摧毀。第二，在其外，輪、金剛、寶、蓮花、寶劍，即彙集五部的手印，每一個都燃燒且穩固，無數的圓形帳篷，內外五重，上下四方遍佈。第三，從這些之中產生的火焰，具有五種智慧的顏色，如劫末之火一般猛烈燃燒，如鐵匠的熔爐之火中的飛蟲一般，阻斷其靠近，無法靠近任何方向。第四，自己和他人的身語意，本來就是本初智慧，認識到這一點，就是自性任運成就的大守護輪。如《密集續》中說：『一切皆是身和智慧的自性，沒有任何魔障的分別念，沒有所守護和能守護。』第五，如《秘密釋》中說：『結界的國王，以無分別智慧，驅逐魔障。』 （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城體： ॐ वज्र किलि किलि सर्व विघ्नान् वम् हूँ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kili kili sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：嗡，金剛，刺，刺，一切，障礙，vam，吽，啪！）
【English Translation】 Two: Eliminating obstacles and accomplishing favorable conditions. The first has two parts: expelling hindrances and meditating on the protective circle. The first is: 'Since self-nature is not established, expel them fiercely,' as it is said. Just like: 'Discernment is a hindrance, hindrances arise from one's own mind.' Thus, although primordially, by nature, it is not established as an objective entity, due to the arising of one's own afflictive thoughts outwardly, it appears as an objective entity. To the hosts of hindrances, such as the eighty thousand, that harm and seek opportunities against oneself, one's retinue, possessions, and yogis, with the pride of being oneself as Heruka, the offered torma (ritual cake), mantras, and mudras (hand gestures) are blessed as inexhaustible enjoyment, and given as a reward. With truthful words, command them to depart elsewhere without causing harm. To all the malicious ones who are not satisfied with the reward and do not listen to peaceful words, threaten, expel, and torment them by raining down fierce mantras, weapons, and blazing sparks, driving them away to many yojanas (leagues) beyond. The second is meditating on the protective circle. From the Vajra Kingdom it is said: 'Protect from obstacles.' Just as one closes the door after thieves have been driven away, in order to prevent the hindrances of obstacles from entering, there are five aspects to meditating on the protective circle: First, one's own being is Wrathful Vajra, from whose rays emanate, below, a vajra ground; in the middle, a vajra fence; above, a vajra tent and banners. Outside the fence and tent, a tent filled with a vajra net, like the strong iron walls of a king's palace, unbreakable and indestructible. Second, outside of that, wheels, vajras, jewels, lotuses, and swords—the five emblems of the collected families—each blazing and stable, countless circular tent-homes, five layers inside and out, filling above, below, and in all directions. Third, the fire that arises from these, possessing the colors of the five wisdoms, blazing fiercely like the fire of the end of an eon, cutting off access like gnats to a blacksmith's furnace, unable to approach in any direction. Fourth, knowing that one's own and others' three doors (body, speech, and mind) are primordially the innate wisdom of deities and mantras is the great spontaneously accomplished protective circle. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'All is the nature of body and wisdom; there is no discernment of hindrances; there is no protector or protected.' Fifth, as it is said in the Secret Explanation: 'The king of boundaries, with non-conceptual wisdom, expels hindrances.' (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀི་ལི་ཀི་ལི་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།, Devanagari: ॐ वज्र किलि किलि सर्व विघ्नान् वम् हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra kili kili sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ, Literal meaning: Om, Vajra, pierce, pierce, all, obstacles, vam, hum, phat!)
ི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་རྟོག་གནན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པ་སྟེ། 63-2-86a བར་དུ་གཅད་བྱ་གཅོད་བྱེད་བར་ཆད་གསུམ་ཀའང་རང་བཞིན་གྱིས་མི་དམིགས་པ་ཀ་དག་མཉམ་ཡངས་ཆེན་པོར་ཤེས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པས་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། རྟོག་སེམས་བློ་ཡི་དྲི་མ་དག༔ བགེགས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པའང་གལ་ཕྲེང་ལས། ངོ་བོ་བདག་གཞན་གཉིས་མེད་ཀྱང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །ཏིང་འཛིན་ཉམས་ལེན་བར་གཅོད་དག །ངེས་པར་བསལ་ཕྱིར་མཚམས་གཅོད་བྱ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབ་པ་ལའང་གཉིས། བྱིན་དབབ་པ། མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་བོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་གཟི་བྱིན་ནས། རྟོག་པ་བསལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་འགལ་རྐྱེན་བསལ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་གཙོ་བོ་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ། དབབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་འབྲས་ཆོས་རྣམ་ལྔའི་གཟི་བརྗིད་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ། དབབ་པའི་ཡུལ་བདག་སྒྲུབ་པ་པོ་དང་གནས་ཁང་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ། འབེབ་པའི་ཚུལ་དད་མོས་གདུང་ཤུགས་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་གྱི་སྦྱར་སྤོས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་མེར་བསྲེགས་པ་དང་ཅང་ཏེའུ་ 63-2-86b དྲིལ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ཏེ། ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སད་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བདག་གནས་ཡོ་བྱད་ལ་ལྷག་པར་བསྟིམ་ཞིང་དབབ་པས། མ་དག་གཉིས་སྣང་མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཆེན་པོར་ཤར་བ་སྟེ། གལ་ཕྲེང་ལས། སྔགས་བརྗོད་འོད་བསྡུའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས། །འབྲས་བུ་རྣམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་དབབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་ནས། འདོད་རྒུར་སྤེལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱིན་དབབ་པའི་རྗེས་སུ་གལ་པོ་ལས། མི་དམིགས་ཆོས་ལ་བློ་བཏགས་ཤིང་། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱིས་སྦྱིན་སྟོབས་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་ཚུལ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ཅེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཐོག་མར་ཡེ་ཤེས་རང་རྩལ་མེ་རླུང་ཆུར་ཤར་བས་མ་དག་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་བསང་། ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་ཉིད་དུ་སྦྱངས་ནས། ཕྱི་མཆོད་ལྷ་རྫས་ཀྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། དབང་ལྔའི་པུཥྤེ་སོགས་རང་བྱུང་གི་དམ་རྫས་ལྔ། རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་སོགས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་སོ་སོའི་མིང་གི་ཐོག་མ་ལས་དེ་དང་དེའི་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མཆོད་པའི་ 63-2-87a རྡུལ་རེ་རེ་ལས་ཀྱང་མཆོད་རྫས་སོ་སོ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྡུལ་སྙེད་དུ་འཕྲོ་བའི་
【現代漢語翻譯】 如『壓制分別念之王』所說，一切都應以空性見解來把握。 期間，若能了知所斷、能斷、障礙三者皆無自性，處於原始清凈、平等廣大的狀態，則空性亦無法于空性中尋得破綻，此乃守護之最勝。正如大學者所言：『分別心識之垢盡除，魔障之名亦不存。』這些的必要性也如《要義鬘》所說：『本體無自他二元，然為使初業瑜伽士，禪定修持之障礙，得以徹底消除故，需作結界。』 二、成辦順緣，亦有二：降臨加持，加持供品。 一者，如《智慧光輝》所言：『遣除分別念。』即遣除瑜伽之違緣后，將順緣之主——器情世間加持為智慧之輪。其中，所降之物為智慧本尊五種功德之光輝加持；降臨之境為自身修行者、住所、修行資具等；降臨之方式則以信心、渴仰、咒語、禪定等特殊結合，焚燒香料，搖動鈸、鈴等樂器來祈請，如芝麻莢般張開，令遍佈虛空之諸本尊，融入自身、住所、資具中，從而使不凈二取、有相之分別念，皆顯現為清凈廣大智慧之遊舞。如《要義鬘》所說：『以咒語、光聚之手印，降臨五種功德之加持。』 二者，加持供品，如《內外密供》所言：『增長所欲。』即在降臨加持之後，如《要義》所說：『不執著于有相之法，以智慧者之佈施力，如理加持一切。』加持供品之初，以智慧自生之火、風、水，焚燒、拋灑、清洗一切不凈二取之過患，將執著之事物，凈化為空性。外供之花朵等五種妙欲，五根之五種本初自生之供品，金剛之色等五種欲妙，皆于各自名稱之首，生起圓滿無缺之供養，乃至每一微塵，皆化為無量供養天女。
【English Translation】 As it is said, 'Suppress the king of conceptualization,' everything should be grasped by the view of suchness. In the meantime, if one understands that what is to be cut off, what cuts off, and the three obstacles are all without inherent existence, and are in a state of primordial purity, equality, and vastness, then emptiness cannot find fault in emptiness, which is the best of protections. As the great teacher said, 'When the stains of conceptual mind are removed, there is not even the name of obstacle.' The necessity of these is also stated in the Garland of Essentials: 'Although the essence is without self and other, for the sake of definitely eliminating the obstacles to the samadhi practice of the first yogi, boundaries must be cut off.' Secondly, accomplishing favorable conditions also has two aspects: bestowing blessings and blessing offerings. The first is as stated in 'The Splendor of Wisdom': 'Remove conceptualization.' That is, after removing the obstacles to yoga, the main favorable condition, the vessel and its contents, are blessed into a wheel of wisdom. Among them, what is bestowed is the great splendor and blessing of the five qualities of the wisdom deity; the place of bestowal is the practitioner himself, the dwelling, and the implements of practice; the manner of bestowal is through faith, longing, mantra, and the special combination of samadhi, burning incense, and urging with the sounds of cymbals, bells, etc., opening like a sesame pod, causing all the deities pervading the sky to be particularly absorbed and bestowed upon oneself, one's dwelling, and implements, so that all impure dualistic appearances and conceptualizations manifest as the great play of pure, vast wisdom. As stated in the Garland of Essentials: 'With mantras and the mudra of light gathering, bestow the blessings of the five fruits.' The second is the blessing of offerings, as stated in 'Outer, Inner, and Secret Offerings': 'Increase desires.' That is, after bestowing the blessings, as stated in the Garland of Essentials: 'Without clinging to phenomenal dharmas, through the power of generosity of the wise, bless everything properly.' At the beginning of blessing the offerings, the faults of impure dualistic grasping are burned, scattered, and washed away by the self-arisen fire, wind, and water of wisdom. Then, the objects of ordinary clinging are purified into emptiness, and the five outer offerings of divine substances such as flowers, the five self-arisen offerings of the five senses, and the five desirable qualities such as the vajra form, all arise from the beginning of their respective names, complete and without lack of the desired qualities, so that even each particle of offering transforms into countless offering goddesses.
མཆོད་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་བསམ་པ་དང་། ནང་མཆོད་སྨན་གཏོར་རཀྟ་གསུམ་སོ་སོར་མེ་རླུང་ས་བོན་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་བས་མཚན་འཛིན་རང་ག་མའི་རྟོག་པ་སྦྱང་། དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་ཟག་མེད་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆགས་མེད་དམར་ཆེན་གྱི་རྒྱ་མཚོར་རྟོག །ཆེས་ཆེར་འཕེལ་བས་མཆོད་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྦར་བ་དང་། གསང་མཆོད་གཉིས་སྣང་ལོག་རྟོག་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་བ་དང་། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། ལྷག་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཆོད་པ་སྣོད་དག་པའི་ཞིང་བཅུད་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྟེ་སྣང་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་འདའ་བ་མེད་པ་དང་། མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་ཇི་སྙེད་པའང་སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་སྡུད་པ་རོལ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཆོད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མཆོད་རྫས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོ་སོའི་རང་སྔགས་བརྗོད་པ་ཆོས་རྒྱ། བཅའ་བ་ལས་རྒྱ། སྒོམ་པ་ཡེ་རྒྱ། ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་རྩལ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་ལྡན་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་མཆོད་ 63-2-87b པའི་སྤྲིན་ཕུང་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འདོད་རྒུར་འབྱུང་བར་སྤེལ་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །སྔོན་འགྲོ་དེ་རྣམས་ལ་དག་རྫོགས་སྨིན་གསུམ་སྦྱོར་ན། སྦྱང་བྱ་འཁོར་བའི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་སྲིད་པར་འཇུག་པ་ལ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་ཕྱི་མའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་སྦྱང་ཞིང་བསྲུང་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་ལས་གསོག་པ་རྣམས་དག་པར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་དངོས་གཞི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པ་དང་ཚོགས་གཉིས་གསོག་ཅིང་། འོད་ཟེར་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། སྦྱོང་བྱེད་སྔོན་འགྲོ་འདི་དག་གིས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་རྩལ་ཁ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རྨད་བྱུང་དུ་འགྱུར་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་དོ། ། ༈ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར། རྩ་བའི་ས་བཅད་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རྩ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། དེའི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། གསལ་ 63-2-88a བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ། སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པའོ། ། ༈ རྒྱུ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཁོག་དབུབ་པ། དང་པོ་ལའང་གཉིས། དག་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། ད
【現代漢語翻譯】 觀想無量供云充滿虛空，內供的血、藥、朵瑪三者，分別以火、風、地種子字等加持，清凈執著自我的妄念。觀想二元對立的勝義諦和世俗諦化為無二無別的甘露，以及無漏五妙欲的蘊聚，和無染的大樂之海。通過不斷增長，使供云遍佈虛空，並將秘密供養中二取執著的顛倒妄念，消融于無二法界之中，將根、境、識三種與方便、智慧雙運結合，以上妙禪定的供養，使一切外器世間成為清凈的佛土，一切內情眾生化為本尊和佛母，所有顯現和受用都成為供養的手印，無一例外。所有供養的物品，都融入自心本性大智慧的游舞之中，成為游舞智慧的供養。所有這一切供品，都以各自的真言加持，成為三昧耶的手印，即是法印。安置為事業印，觀修為智慧印。一切萬法，皆是法性自然的顯現，了知一切顯現皆為智慧幻化的游舞，具足大手印，從而生起大樂自性的供養。 將供養云聚轉化為壇城中諸佛菩薩的受用，隨心所欲地顯現，並加以加持。在這些前行修法中，融入凈治、圓滿、成熟三種修法：在輪迴時期，對於想要進入的任何存在，都能凈除生處之過患，以及來世的處所、身體、受用的違緣，並加以防護。積累順緣和福德資糧，使之清凈。對於凈治的結果，即是正行成佛的事業，能摧毀阻礙修行的四魔，積累福慧二資糧，以大光明灌頂，以及顯現清凈佛土的禪定等，與此相應，從而使果位圓滿。通過這些凈治的前行修法，能消除脈、氣、明點的障礙和歧途，增長修證的功德，成為殊勝的方便，因此說是圓滿次第的成熟之法。 正行分二：根本瑜伽； 根本科判第二，正行分二：根本瑜伽，及其支分細說。 第一，分四：安立因三三摩地之體性；生起果所依和能依之壇城；宣說明、穩、凈三者；宣說命勤四釘之口訣。 安立因三三摩地之體性； 第一也分二：總的指示，包括清凈。
【English Translation】 Imagine boundless offering clouds filling the expanse of the sky. Purify the clinging to self-grasping thoughts by combining the inner offerings of medicine, blood, and torma, each with the syllables of fire, wind, and earth. Visualize the union of the two truths, ultimate and conventional, as nectar, a collection of uncontaminated sense pleasures, and an ocean of unattached great bliss. By continuously increasing this, spread the offering clouds throughout the sky. Liberate the dualistic, deluded thoughts of secret offerings into the non-dual dharmadhatu. Combine the three: objects, faculties, and consciousness, with the union of skillful means and wisdom. With the supreme samadhi offering, transform all outer environments into pure lands, and all inner beings into deities, male and female. Let all appearances and experiences be inseparable from the mudra of offering. Gather all the implements of offering into the play of the mind's own great wisdom, making it an offering of play-wisdom. All these offerings are sealed with their own mantras, becoming samaya mudras, which are dharma mudras. Establishing them is karma mudra, meditating on them is jnana mudra. Know that all phenomena, whatever arises from the nature of reality, is the play of illusory wisdom. Possessing these great mudras, the offering clouds of great bliss naturally arise. Transform these offering clouds into objects of enjoyment for the senses of all the mandalas, manifesting as desired and blessing them. Integrate the three practices of purification, completion, and maturation into these preliminaries. During samsara, purify and protect against the faults of birth, and the adverse conditions of future places, bodies, and enjoyments, for whatever existence one wishes to enter. Accumulate conducive conditions and meritorious actions, purifying them. The result of purification is the actual activity of buddhahood, destroying the four maras that obstruct practice, accumulating the two accumulations of merit and wisdom, receiving empowerment through great light, and manifesting the samadhi that purifies the Buddhafields. This corresponds to perfecting the result. By these purifying preliminary practices, cut through the obstacles and deviations of the channels, winds, and bindus, and increase the power of experience and realization, becoming an extraordinary means. Therefore, it is said to be the maturing practice of the completion stage. The main part has two sections: the fundamental yoga; The second section of the fundamental outline, the main part, has two sections: the fundamental yoga, and a detailed explanation of its branches. The first has four parts: establishing the essence of the three causal samadhis; generating the mandala of the result, the support and the supported; explaining the three aspects of clarity, stability, and purity; explaining the instructions on the four nails of life-force retention. Establishing the essence of the three causal samadhis; The first also has two parts: a general indication, including purification.
ེ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་འཆི་དང་ནས། ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར། སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྲིད་དང་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར། སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་ཏུ་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། སྲིད་པའི་རིམ་པ་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནས། མཉམ་པར་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། 63-2-88b སྦྱང་བྱ་འགྲོ་བ་རྣམས་འཆི་བའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་རྣམས་རྫོགས་པའི་མཐར། འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུའི་འོད་གསལ་ཞེས་ངོ་མ་ཤེས་ན་ལྡོག་པ་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་དར་གཅིག་གནས་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་སེམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོས་མ་གྲུབ་པས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་དག་པ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་དུ་འཛིན་པའི་བཟང་ངན་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་པས་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་སུ་མ་བཅོས་པར་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྟོང་ཉིད་དེ་འཆི་བ་འོད་གསལ་དང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཉིད་དུ་འཆི་བ་དག་པ་ཆོས་སྐུའོ་སྙམ་པའི་གཞི་འབྲས་སྦྲེལ་བའི་ང་རྒྱལ་བྱ་ཞིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་མར་འཁོར་བའི་དྲི་མ་འཆི་སྲིད་སྦྱོང་ཞིང་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ཡར་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། 63-2-89a བར་དུ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་བཏིང་བས་ན་ལམ་གོང་མའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ནས། ཀུན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱ
【現代漢語翻譯】 རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དངོས་གཞི་འཆི་དང་ནས། ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དངོས་གཞི་རྟེན་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་ཐོག་མར། སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་སྲིད་དང་བར་དོའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་ཚུལ་རིམ་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པར། སྦྱོང་བྱེད་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་ཏུ་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྦྱངས་འབྲས་སྐུ་གསུམ་འགྲུབ་རུང་གི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིགས་པ་སྟེ། སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལམ་རིམ་ལས། སྲིད་པའི་རིམ་པ་སྨིན་ཚུལ་གྱིས། །འཇུག་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་རུ་བཞག །གང་དག་དངོས་ཀུན་རང་རིག་ཕྱིར། །ཤི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་སྟེ། །སྐྱེ་བ་བར་མ་ཀུན་རྫོབ་ཡིན། །སྐྱེས་པའི་རིམ་གསུམ་གཉིས་མེད་དོན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དེ་བཞིན་ཉིད། ཀུན་སྣང་། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ནས། མཉམ་པར་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། 這是對它的詳細解釋。首先，'根本的死亡'等等，'是三摩地'，正如所說的那樣。在生起作為修行方法之根本的所依之壇城之初，與所凈化之有情眾生的死亡、中有之有、以及出生的有之次第相符，所凈化的深廣之'如是'、'普現'、'因之三摩地'應當修習。因此，便建立了能成就所凈化的果——三身之緣起。如《佛密道次第》中所說：'有的次第成熟之方式，安立為進入的五個支分。何者爲了萬物皆自明，死亡是勝義諦，出生和中有是世俗諦，出生的三個次第是無二之義。'第二，是對它的詳細解釋，分為三：'如是'、'普現'、'因之三摩地'。第一，'大空如是'等等，'安住于平等'，正如所說的那樣。'如是'，大空的'如是'三摩地是： གཉིས་པ་ཀུན་སྣང་ནི། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ནས། ཀུན་ཏུ་སྤྲོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱང་ 第二，'普現'是，'慈悲幻化'等等，'普現'，正如所說的那樣。慈悲幻化，普現的三摩地是，所凈
【English Translation】 This is a detailed explanation of it. First, 'the fundamental death' etc., 'is samadhi,' as it is said. At the beginning of generating the mandala that is the basis of the means of accomplishment, in accordance with the order of the death, intermediate state, and birth states of the beings to be purified, the profound and vast 'Suchness,' 'All-Appearance,' and 'Causal Samadhi' should be practiced. Thus, the interdependent connection that can accomplish the purified result—the three bodies—is established. As it is said in 'The Secret Stages of the Buddha,' 'The way the states mature, are established as five branches of entry. Whoever, because all things are self-aware, death is the ultimate truth, birth and the intermediate state are conventional. The three stages of birth are the meaning of non-duality.' Second, there are three parts to the detailed explanation of it: 'Suchness,' 'All-Appearance,' and 'Causal Samadhi.' First, 'Great emptiness suchness' etc., 'abide in equality,' as it is said. 'Suchness,' the great emptiness 'Suchness' samadhi is: Second, 'All-Appearance' is, 'compassion illusion' etc., 'All-Appearance,' as it is said. Compassion illusion, the All-Appearance samadhi is, the purified
ང་བྱ་འཆི་སྲིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་བཞི་པའི་རྗེས་དེ་ཉིད་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་སྣང་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུའི་རྣམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤར་ཡང་། ངོ་མ་ཤེས་པས་ལས་རླུང་གི་རྐྱེན་ལས་སེམས་སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་གི་རིམ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་དྭངས་པའི་བར་དོའི་ལུས་དབང་པོ་ཀུན་ཚང་བར་གྲུབ་པ་རྨི་ལམ་ལྟར་ཡད་ཡུད་ཕྱད་ཕྱོད་དུ་སྣང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རྟོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་རིག་པའི་རང་རྩལ་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་སྟེ། དེའང་ནམ་མཁའ་དག་པ་ལས་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཚོན་གསལ་བར་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་དེའང་རྣམ་པ་གསལ་ལ་ངོ་བོ་འཛིན་པ་མེད་པ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་ 63-2-89b བརྡལ་ཞིང་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ཏུ་སྤྲོ། དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བའི་ཆ་ནས་བར་དོ་དང་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པ་དང་། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་བར་དོ་དག་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཞེས་དག་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་བྱེད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་བར་དོའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་། ཆད་པར་ལྟ་བ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། ལོངས་སྐུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་མཚན་དཔེས་སྤྲས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་རིགས་ཀྱི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། འོད་གསལ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་ལྡང་བའི་རྒྱུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་བཏིང་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ནས། ཚད་དུ་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྦྱང་བྱ་བར་སྲིད་དེ་ཕྱི་མའི་སྲིད་པ་ལེན་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ན་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ལ་སྲེད་པ་སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དེར་འཇུག་ལ་ཁད་ཀྱི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ནི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་དང་ཕྲ་མོ་ཡིག་འབྲུའི་ཚུལ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་ཉིད་བདེ་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེ་གསལ་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཆར་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་རྩལ་རྒྱུའི་ས་བོན་ནི། རང་རིག་ལས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཧྲཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ 63-2-90a གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་ཤར་བར་བསྒོམས་ནས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང་ལ་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་འདོན་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་ས་ལེ
【現代漢語翻譯】 在我死後第四個剎那，自生圓滿報身（Sambhogakāya）的光明，如無雲晴空般顯現，五種智慧的自顯光明和明點（Bindu）如幻影般浮現。然而，由於未能認識到這一點，受到業力之風的影響，心識顯現的三種次第以極其微細和清澈的方式逆轉，形成了具有完整感官的中陰身，如夢境般飄忽不定。對於未能證悟實相的眾生來說，這便是自性智慧的自發力量，如幻化般的慈悲雲朵。如同從清凈的虛空中顯現雲彩和彩虹，但這僅僅是虛空的幻化，並非真實存在。同樣，慈悲也顯現出清晰的形象，但其本質是無執著的，如虛空般廣闊，無邊無際地遍佈一切。那麼，這如何轉化為道用呢？從其如幻顯現的角度來看，它與中陰和果位的報身都相似。在後得（post-meditation）中，中陰清凈即是圓滿報身。因此，要生起清凈圓滿的慢心（pride），並如此修持，以此來凈化中陰的實有。這將凈化斷見（nihilistic view）和色界（form realm）。如幻的報身，以妙相好（marks and qualities）莊嚴，將顯現，並培育其種子，從而使果位圓滿。光明本身是生起智慧身的因，在相續中生起大慈悲，奠定基礎，從而轉化為圓滿次第的成熟因素。第三，因之三摩地（Samadhi）：如『手印相同，達到極限』所說。因之三摩地是，當所凈化的中陰，即來世的中陰，顯現出趨向于接受下一世的狀態時，由於對將要投生之地的貪戀，即將進入該處的中陰風心。所凈化的對境是，以本尊（deity）的身相，相同的手印和微小的字形來生起和幻化所有的壇城（mandala）。觀想其為安樂、光明、空性（emptiness）的自性，然後將所有的壇城也轉化為安樂光明的形象，作為顯現空性自性的因。因此，空性慈悲雙運的自發力量，即不離自性智慧的精華，如種子字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：啥）和種子字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等，在空性中剎那顯現，觀想二取（subject and object）皆空的虛空中顯現，不讓心散亂到其他地方，一心一意地將心專注于清晰的顯現上，達到極限。這也是非常重要的。 After the fourth moment of death, the spontaneously perfect Sambhogakāya (enjoyment body) luminosity appears like a cloudless sky, and the self-display of the five wisdoms, lights, and bindus (drops) appear like illusions. However, failing to recognize this, due to the influence of karmic winds, the three stages of mind's appearances reverse in an extremely subtle and clear manner, forming the intermediate state body with complete senses, appearing fleeting and dreamlike. For all beings who have not realized this very nature, it is the spontaneous expression of their own awareness, a compassionate illusion-like cloud. Just as clouds and rainbows appear clearly from a pure sky, yet are merely displays of the sky and not truly existent, so too is compassion, with a clear appearance but an essence free from grasping, spreading like the sky, vast and without limit. How does this transform into the path? From the perspective of its illusory appearance, it resembles both the intermediate state and the fruition, the Sambhogakāya. In the post-meditation state, the purification of the intermediate state is the enjoyment of the complete body. Therefore, cultivate the pride of purity and completion, and by meditating in this way, purify the intermediate state of existence. This purifies nihilistic views and the form realm. The illusory Sambhogakāya, adorned with marks and qualities, will manifest, and cultivating its seed will perfect the fruition. The luminosity itself is the cause for arising as the wisdom body, and by planting the seed of great compassion in the mindstream, it becomes the maturing factor for the completion stage. Third, the Samadhi of the cause: As it is said, 'The same mudra, reaching the limit.' The Samadhi of the cause is the intermediate state to be purified, which is the mind of the intermediate state that is about to enter the next life, tending towards taking the next existence, due to the craving for the place where one will be born. The object to be purified is the deity's form, with the same mudra and subtle syllables, generating and emanating all the mandalas. Meditate on its nature as bliss, clarity, and emptiness, and then transform all the mandalas into the form of bliss and clarity, as the cause for manifesting the nature of emptiness. Therefore, the spontaneous power of the union of emptiness and compassion, the essence of wisdom that does not change from self-awareness, such as the seed syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: Hrih) and the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), instantaneously appearing in the sky of emptiness, free from the duality of subject and object, without letting the mind wander elsewhere, focus the mind single-pointedly on the clear appearance, reaching the limit. This is also very important.
【English Translation】 In the fourth moment after my death, the spontaneously perfect Sambhogakāya (enjoyment body) luminosity appears like a cloudless sky, and the self-display of the five wisdoms, lights, and bindus (drops) appear like illusions. However, failing to recognize this, due to the influence of karmic winds, the three stages of mind's appearances reverse in an extremely subtle and clear manner, forming the intermediate state body with complete senses, appearing fleeting and dreamlike. For all beings who have not realized this very nature, it is the spontaneous expression of their own awareness, a compassionate illusion-like cloud. Just as clouds and rainbows appear clearly from a pure sky, yet are merely displays of the sky and not truly existent, so too is compassion, with a clear appearance but an essence free from grasping, spreading like the sky, vast and without limit. How does this transform into the path? From the perspective of its illusory appearance, it resembles both the intermediate state and the fruition, the Sambhogakāya. In the post-meditation state, the purification of the intermediate state is the enjoyment of the complete body. Therefore, cultivate the pride of purity and completion, and by meditating in this way, purify the intermediate state of existence. This purifies nihilistic views and the form realm. The illusory Sambhogakāya, adorned with marks and qualities, will manifest, and cultivating its seed will perfect the fruition. The luminosity itself is the cause for arising as the wisdom body, and by planting the seed of great compassion in the mindstream, it becomes the maturing factor for the completion stage. Third, the Samadhi of the cause: As it is said, 'The same mudra, reaching the limit.' The Samadhi of the cause is the intermediate state to be purified, which is the mind of the intermediate state that is about to enter the next life, tending towards taking the next existence, due to the craving for the place where one will be born. The object to be purified is the deity's form, with the same mudra and subtle syllables, generating and emanating all the mandalas. Meditate on its nature as bliss, clarity, and emptiness, and then transform all the mandalas into the form of bliss and clarity, as the cause for manifesting the nature of emptiness. Therefore, the spontaneous power of the union of emptiness and compassion, the essence of wisdom that does not change from self-awareness, such as the seed syllable (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, literal meaning: Hrih) and the seed syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, literal meaning: Hum), instantaneously appearing in the sky of emptiness, free from the duality of subject and object, without letting the mind wander elsewhere, focus the mind single-pointedly on the clear appearance, reaching the limit. This is also very important.
། སིང་ངེ་། ལྷག་གེ །ལྷང་ངེ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་ཚད་བཞི་དང་། མི་གཡོ། མི་འགྱུར། མངོན་པར་མི་འགྱུར། ཅིར་ཡང་སྒྱུར་དུ་བཏུབ་པ་སྟེ་བརྟན་པའི་ཚད་བཞི་བཅས་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ལ་བསླབ། དེ་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ན། དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ལྟར། འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ཀའི་བར་དོའི་རླུང་སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཕྱི་མའི་རྒྱུ་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ཀྱང་གདུལ་བྱའི་ཆེད་དུ་གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པར་སྟོན་པའི་ཆ་ནས། དེ་གསུམ་རྣམ་པ་མཐུན་པས་ན་སྐྱེ་བ་གནས་སུ་དག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པའི་སྲིད་པ་སྦྱོང་ཞིང་འདོད་པའི་ཁམས་དག་པར་བྱེད། གདུལ་བྱ་གང་འདུལ་དུ་སྣང་བའི་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་རུང་གི་ཐར་པའི་ས་བོན་གསོས་འདེབས་པས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད། བདེ་བ་དང་རླུང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་མངོན་དུ་ལྡང་ནུས་པའི་གཞི་བཏིང་བས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ 63-2-90b སྨིན་བྱེད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་རིམ་ལས། སྟོང་པས་རྣམ་ཀུན་མཚན་མ་མེད། །བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་གྲོལ། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་རྗེས་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྙིང་རྗེ་འབྱུང་བའི་ག ཞི་རུ་བཞག །གོ་རིམ་འབྱུང་བའང་དེ་བཞིན་ངེས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་གཉིས། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལས་འབར་བའི་ནས། ཆེན་པོར་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལ་སྤྱིའི་གོ་རིམ་ནི། སྣོད་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་བཅུད་རིམ་པར་ཆགས་པའི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དེར་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལམ་གོང་མའི་དུས་སུ་ཐོག་མར་རགས་པ་ལུས་རྩའི་ཁམས་སྦྱངས་ནས་ཕྲ་བ་ངག་རླུང་དང་ཡིད་ཐིག་ལེ་རིམ་པར་འཆིང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་དགོས་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་དགོས་ཤིང་དེའང་མ་དག་པའི་གནས་སྐབས་འཇིག་རྟེན་ཆགས་རིམ་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་ཕྲེང་ལས། སྣོད་ཀྱི་རིམ་པ་འབྱུང་ཚུལ་གྱིས། །རིམ་བརྩེགས་གཞལ་ཡས་གཞུང་ 63-2-91a བཞིན་བསྐྱེད། །ཅེས་སོ། །དེ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། ནམ་མཁར་གནས་པའི་རྒྱུའི་ས་བོན་དེ་ལས་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་མེ་རླུང་ཆུའི་རྣམ་པར་སྤྲོས། སྣོད་བཅུད་དངོས་པོར་འཛིན་པ་ཐམས
【現代漢語翻譯】 辛額（brightness），拉給（clarity），朗額瓦（transparency），即四種明亮程度；米喲（immovable），米久（unchanging），昂巴米久（manifestly unchangeable），吉爾央久杜布巴（capable of transforming into anything），即四種穩固程度。總共八種程度達到極致後進行修習。那麼，這如何轉化為道用呢？就像它成為產生一切壇城的因一樣。如同輪迴的生處，中陰風心以此作為來世之因一樣，佛陀的化身也爲了調伏眾生，以各種形象示現化身。這三者在形式上相似，因此生處清凈即是化身，要生起這樣的我慢。如此修習，可以清凈進入生處的有，凈化欲界。能夠顯現任何需要調伏的化身，培育解脫的種子，從而使果實圓滿。奠定能夠從安樂和風心中顯現智慧本尊的基礎，從而成為圓滿次第的成熟之因。這些也如道次第中所說：『空性遍一切，無相，解脫我執。因此，見道后，如是性，置於慈悲生起之基。次第生起亦如是決定。』 二、生起果位所依和能依壇城 第二，生起果位所依和能依壇城，分為二：所依為宮殿，能依為生起本尊。第一，『從彼處燃燒……大光明』。生起果位所依和能依壇城的一般次第是：在器形成之後，逐漸形成有情，以此來清凈執著。如來證悟的剎土，遠離一切障礙的自顯清凈剎土，在那裡證悟。在上道時，首先要清凈粗分的身體脈輪，然後依次繫縛和清凈細分的語風和意明點，因此所依和能依的次第是確定的。因此，首先要修習所依的壇城，這也要按照不凈狀態下世界形成的次第來修習。如《噶當歷算》中所說：『以器次第出現的方式，如經典所說，次第累積生起宮殿。』如何修習呢？從虛空中安住的因的種子字，燃燒出大光明，以火風水的形象顯現，斷除執著器情萬物。
【English Translation】 Sing-nge (brightness), Lhag-ge (clarity), Lhang-nge-wa (transparency), these are the four degrees of clarity; Mi-yo (immovable), Mi-gyur (unchanging), Ngönpar Mi-gyur (manifestly unchangeable), Chir-yang Gyur-du-tubpa (capable of transforming into anything), these are the four degrees of stability. One trains in these eight degrees that have become ultimate. How does this transform into the path? Just as it becomes the cause for generating all mandalas. Like the place of birth in samsara, the Bardo wind-mind uses this as the cause for the next life, similarly, the Nirmanakaya (emanation body) of the Buddha also manifests various forms of the Rupakaya (form body) for the sake of those to be tamed. These three are similar in form, therefore, purity in the place of birth is the Nirmanakaya, one should generate such pride. By meditating in this way, one purifies the existence of entering the place of birth and purifies the desire realm. One cultivates the seed of liberation that can manifest any Nirmanakaya that appears to tame beings, thereby perfecting the fruit. By laying the foundation for being able to manifest as the wisdom deity arising from bliss and wind-mind, it becomes the ripening cause of the Completion Stage. These are also as stated in the Lamrim (Stages of the Path): 'Emptiness is all-pervasive, without characteristics, freeing attachment to self-grasping. Therefore, after seeing reality, suchness, place it as the basis for the arising of compassion. The order of arising is also definitely the same.' Generating the Mandala of the Fruit, the Support and the Supported Second, generating the mandala of the fruit, the support and the supported, is divided into two: the support is the palace, and the supported is the generation of the deity. First, 'From that burning... great light.' The general order of generating the mandala of the fruit, the support and the supported is: after the vessel is formed, the sentient beings are gradually formed, thereby purifying attachment. The pure land where the Tathagatas (Buddhas) attain enlightenment, the self-manifest pure land free from all obscurations, is where they attain enlightenment. During the higher path, one must first purify the gross body channels and elements, and then gradually bind and purify the subtle speech-wind and mind-bindu, therefore the order of the support and the supported is definite. Therefore, one must first meditate on the mandala of the support, and this should also be meditated according to the order of the formation of the world in an impure state. As stated in the Kadampa Garland: 'In the manner of the appearance of the vessel's order, as the scriptures say, gradually accumulate and generate the palace.' How to meditate on this? From the seed syllable of the cause abiding in space, burning forth great light, manifesting in the form of fire, wind, and water, cutting off the attachment to the vessel and sentient beings.
་ཅད་སྦྱངས་ནས་སྟོང་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་མོས། སྔར་དེ་ཏིང་སྐབས་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་ནི་ནང་འཛིན་རྟོག་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཟུགས་ཡུལ་སྦྱོང་བའི་དགོས་པ་ཐ་དད་ཡིན་པས་ལྡབ་པར་མི་འགྲོའོ། །དེ་ནས་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ཀུན་བྱེད་སེམས་ཉིད་དང་བྱེ་བྲག་འགྲོ་བའི་ལས་སྤྱི་མཐུན་པར་བསགས་པའི་བག་ཆགས་སེམས་ལ་ཞེན་པས་ཡུལ་སྣང་གྱུར་ཐུན་མོང་དུ་སྨིན་པའི་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་རི་རབ་དང་བཅས་པ་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱུའི་ཡི་གེ་ལས་རིམ་པར་མཆེད་པའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་ཆོས་འབྱུང་ནམ་མཁའི་ཁོངས་སུ་རླུང་མེ་ཆུ་ས་སྟེ་འབྱུང་བ་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་རིམ་པར་བརྩེགས་པར་བསྒོམ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་པ་ལས། ཕྱི་རོལ་འབྱུང་སོགས་ཡུམ་རྣམས་ཀུན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི། །སྲ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་སྟེ། །གཤེར་བ་ལྷ་མོ་མཱ་མ་ཀཱི །སྨིན་བྱེད་སྲེག་མཛད་གོས་དཀར་མོ། ། 63-2-91b ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་སྒྲོལ་མའི་མཁའ། །སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་ཀུན་བཟང་མོ། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱུང་ལྔ་དག་པ་ཡུམ་ལྔའོ་ཞེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་བས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་རྣམས་གང་དུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཞིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དེའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡུམ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་གཞལ་ཡས་ཁང་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེའི་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་གི་ཚེ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡུལ་ཕྱོགས་དང་ཁང་ཁྱིམ་དང་ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་པའི་ཞེན་རྟོག་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོ་བྷྲཱུྃ་ཡིག་ལས་ཞི་བ་ཐར་པ་ཆེན་པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་ངམ། དྲག་པོ་ལ་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་དགྱེས་པས་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་ཕོ་བྲང་གི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ། འོག་གཞི་ཁོར་ཡུག་ལོགས། ཐོག་དབུབ། སྒོ། རྟ་བབས། རྒྱན་གྱི་ཁྱད་པར་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རང་བྱུང་གི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་བཀོད་པ་བཅས་བསྒོམས་ནས་འབྲས་དུས་ཀྱི་ཞིང་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལྔའི་བྷ་ག་གསང་བ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་མངོན་ 63-2-92a དུ་བྱེད་པའོ། །ལམ་དུས་སུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་དབུ་མའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་པད་ཉི་རྣམས་ནི་རྩ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་གནས་པའི་རླུང་དང་ཁམས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་
【現代漢語翻譯】 應將一切凈化為空性。先前在入定時觀修空性是爲了調伏內在的執著分別念，而此處凈化外境有其不同的必要性，因此不會重複。然後，所凈化的眾生所生之處，作為器世界形成的 आधार（梵文：ādhāra，基礎）的虛空界，以及將要形成的根本原因，即造物主的心性本身，以及眾生共同積累的業的習氣，由於執著於心，外境顯現為共同成熟的四大元素壇城，包括須彌山。這是所凈化的對象。凈化的方法是從種子字逐漸生起的種子，從中，在法界虛空中，風、火、水、土四大元素與須彌山一起依次疊加觀想。這些也如幻術般顯現。如雲：『外境等一切本母，以方便與智慧無二，堅固金剛眼母，滋潤之女神瑪瑪吉，成熟焚燒之白衣母，搖動之救度母虛空，空明虛空普賢母。』如是觀想五大元素清凈為五方佛母，生起我是五方佛母的慢心。所凈化的結果是，諸佛成道的凈土將轉化為法界，其手印將清凈為五方佛母。如此，在五大元素和五方佛母自性的虛空之中，觀想明觀宮殿。其中，所凈化的眾生與其生命相連的受用之境，即對地方、房屋、用具等的執著分別念。凈化的方法是，從遍照佛的體性भ्रूम（藏文，梵文天城體：भ्रूम，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字）字生起寂靜大解脫的無量宮，或忿怒 हेरूक（藏文，梵文天城體：हेरूक，梵文羅馬擬音：heruka，漢語字面意思：黑汝嘎）大吉祥，極喜悅而嬉戲的尸陀林，作為殊勝秘密宮殿的形態。下方是地基、周圍是墻壁、上方是屋頂、門、馬廄、裝飾的特點等，外部有金剛防護輪，觀想為自生的八大尸陀林。由此生起對果時凈土和宮殿的慢心。所凈化的結果是，諸佛的處所，法界離戲的自性，五金剛女的陰處，顯現大樂。 在道位時，依次疊加的五大元素和須彌山是五脈輪和中脈。宮殿的地基，各種金剛蓮花日輪等，是位於脈輪中心的風和明點。這些與之一味融合。
【English Translation】 All should be purified into emptiness. Previously, meditating on emptiness during meditative absorption was to subdue internal clinging and conceptualization, but here, purifying external objects has a different necessity, so it will not be repeated. Then, the place where the sentient beings to be purified are born, the realm of space that serves as the आधार (Sanskrit: ādhāra, basis) for the formation of the vessel world, and the fundamental cause of what will be formed, the nature of the mind itself as the creator, and the habitual tendencies of the karma commonly accumulated by sentient beings, due to clinging to the mind, the outer appearances manifest as the mandala of the four elements, including Mount Meru, which have matured in common. This is the object to be purified. The method of purification is the seeds that gradually arise from the seed syllable, from which, in the realm of space of the Dharma realm, the four elements of wind, fire, water, and earth, together with Mount Meru, are visualized as being stacked in order. These also appear like magical illusions. As it is said: 'All the mothers of outer phenomena, with the inseparability of skillful means and wisdom, the steadfast Vajra Eye Mother, the moist goddess Mamaki, the maturing burning White-Clothed Mother, the moving Tara's space, the empty and clear space Samantabhadri.' Thus, visualizing the five elements as being purified into the five consorts, generate the pride of 'I am the five consorts.' The result of purification is that the pure land where the Buddhas attain enlightenment will be transformed into the Dharma realm, and its mudra will be purified into the five consorts. Thus, in the space of the nature of the five elements and the five consorts, visualize a clear palace. Among them, the sentient beings to be purified and the objects of enjoyment connected to their lives, that is, the clinging and conceptualization to places, houses, utensils, etc. The method of purification is, from the essence of Vairochana, the syllable भ्रूम (Tibetan, Sanskrit Devanagari: भ्रूम, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) arises the immeasurable palace of peaceful great liberation, or the wrathful हेरूक (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हेरूक, Sanskrit Romanization: heruka, Chinese literal meaning: Heruka) great auspiciousness, the charnel ground where he plays with great joy, as the form of the supreme secret palace. Below is the foundation, around are the walls, above is the roof, the door, the stable, the characteristics of the decorations, etc., and externally there is a vajra protection wheel, visualizing it as the spontaneously arising eight great charnel grounds. From this, generate the pride of believing in the pure land and palace at the time of fruition. The result of purification is that the abode of the Buddhas, the nature of the Dharma realm free from elaboration, the bhaga of the five Vajra consorts, manifests great bliss. At the stage of the path, the five elements and Mount Meru stacked in order are the five chakras and the central channel. The foundation of the palace, the various vajra lotuses and sun discs, are the winds and essences located at the center of the chakras. These are mixed into one taste.
སེམས་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་ཆ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྟེ་དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྒོམས་པས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་རྣམས་མཉེན་ཅིང་དུལ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཞི་འདིང་བས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །དེའི་ནང་དུ་སྦྱང་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་མའི་པདྨ་དང་། ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་སྦྱོང་བྱེད་ཞི་བ་ལ་པདྨ་ཉི་ཟླ། ཁྲོ་བོ་ལ་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཅན་བྱོལ་སོང་གི་གདན་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་མ་ཆགས་པ་དང་འོད་གསལ་བ་སོགས་གདན་དེ་དག་གི་མཚོན་དོན་མཐུན་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུའི་ཡོན་ཏན་འཆར་བ་ཡིན་ལ། ལམ་དུས་སུ་པདྨ་ནི་རྩ་འཁོར། ཉི་མ་ནི་གཏུམ་མོའི་མེ། ཟླ་བ་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་སྟེ། འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དང་། ཡང་ན་ཤེས་རབ་མའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་པ་ཡབ་ཀྱི་ཀུནྡ་བརྟན་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་པད་ཉི་ཟླ་བའོ། །དེ་ 63-2-92b ལྟར་བསྒོམས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་སུ་གཏུམ་མོ་དང་། ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་གཞི་བཏིང་བས་ན་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། །མདོར་ན་སྦྱང་བྱ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཉིད། སྦྱོང་བྱེད་རྒྱ་དང་ཚད་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་གསལ་བཏབ་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པ་ལ་དབང་འབྱོར་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་བཅུད་སྐྱེ་བ་ནས། རིམ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པའི་རྗེས་སུ་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། སྤྱིར་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བ་ཡང་ནི་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །བདེན་གཉིས་འདི་ལ་རྣམ་པར་ངེས་བྱས་ནས། །བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་སྲིད་སྦྱོང་བྱེད་ཡིན་པས་སྲིད་པར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེའང་སྦྱང་བྱ་ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མངལ་སོགས་སྐྱེ་བའི་གནས་རྣམ་པ་ 63-2-93a བཞིས་བསྡུས་པའི་ལུས་ཀྱི་བག་ཆགས་རགས་པ་ཀུན་ཡིན་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུ་ཟླ་འཇའ་ཚོན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་བསྒོམས་པས། སྦྱངས་འབྲས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་པའི་ཉེར་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ལམ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་པོ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུར་ནས། རྫུས་སྐྱེས་ས
【現代漢語翻譯】 觀想心之明空樂的體性為宮殿，通過精進禪修，使脈、氣、明點變得柔軟調順，從而奠定殊勝智慧的基礎，成為證悟更高層次的成熟之因。在宮殿之中，觀想所調伏的眾生將要投生之處的母蓮花，以及父母的精血、暖濕等概念。爲了調伏這些概念，觀想寂靜本尊的蓮花、日月，忿怒本尊的蓮花、日月、傲慢者，以及旁生之座等。通過這樣的觀修，可以獲得無執著和光明等調伏之果，這些都與蓮花座等象徵意義相符，從而顯現佛陀色身的功德。在道位時，蓮花代表脈輪，太陽代表拙火，月亮代表頂輪的「吽」（ཧཾ，haṃ，種子字，具有遣除業障的含義）。這是爲了實現融化和降伏的樂空雙運。或者，如同智慧母蓮花中央的太陽安住菩提心，象徵著父親昆達（kunda）的堅固次第，這就是蓮花、太陽、月亮。 如此觀修，在圓滿次第時，依靠拙火和手印道，奠定獲得無變大樂的基礎，因此成為成熟之因。總而言之，所調伏的外器世界顯現為平凡的現象，而調伏的方法是將廣闊無垠的寂靜和忿怒本尊的清凈剎土觀想為莊嚴繁盛的壇城。通過這樣的觀修，可以獲得對無邊無際的佛陀自顯清凈剎土的自在。 第二，依靠本尊生起法，分為三個部分：總說、廣說和總結。首先是總說：『內有情眾生從出生開始，次第是……』。如是說道。在觀想了作為所依的宮殿之後，觀想所依的本尊壇城。一般來說，在《一切如來金剛智經》（Sarva-tathāgata-jñāna-vajra-samuccaya）中說：『出生是世俗諦，死亡是勝義諦。通達此二諦，則能明瞭二者的差別。』因此，第一個次第是調伏生有的方法，所以要按照眾生出生的次第進行觀修。所調伏的是內有情眾生，包括胎生等四種出生方式所包含的粗大身體習氣。調伏的方法是將顯現而無自性的空性形象觀想為如水中月、彩虹、鏡中像一般的本尊手印。通過這樣的觀修，可以成為成就佛陀二種色身的近取因。因此，修持此道次第的第一步是這樣的。第二是廣說：『從因到果……化生……』
【English Translation】 Meditating well on the nature of mind's clarity, emptiness, and bliss as a palace softens and tames the channels, winds, and bindus, thereby laying the foundation for extraordinary wisdom and becoming a maturing factor for the higher paths. Within it, contemplate the mother lotus where sentient beings to be trained will be born, and the concepts of the parents' semen and blood, warmth, and moisture. To train these, contemplate the lotus, sun, and moon for peaceful deities; the lotus, sun, moon, and arrogant ones for wrathful deities; and the seats of animals, etc. By meditating in this way, the results of training, such as non-attachment and luminosity, correspond to the symbolism of those seats, manifesting the qualities of the Buddha's form body. On the path, the lotus represents the chakras, the sun represents the heat of tummo, and the moon represents the syllable 'Haṃ' (ཧཾ, haṃ, seed syllable, meaning to remove obstacles) at the crown of the head. This is for the bliss of melting and descending. Alternatively, just as the sun, the mind of enlightenment, resides at the center of the lotus of the wisdom mother, symbolizing the stable order of the father's kunda, so are the lotus, sun, and moon. Meditating in this way lays the foundation for attaining the great unchanging bliss through tummo and the path of mudras during the completion stage, thus becoming a maturing factor. In short, the external world, encompassed by the objects to be trained, appears as ordinary. The method of training is to visualize the vast and limitless realms of peaceful and wrathful deities as a densely ornamented mandala. Through this training, one gains mastery over the Buddha's self-manifested realm, which is without beginning or end. Second, relying on deity generation has three parts: summary, detailed explanation, and conclusion. The first is the summary: 'From the birth of the inner essence, the order is...' It is said. After generating the palace as the basis, contemplate the mandala of deities as the support. In general, in the Sarva-tathāgata-jñāna-vajra-samuccaya, it says: 'Birth is called conventional truth, and death is ultimate truth. Having ascertained these two truths, the distinction between the two explanations is taught.' Therefore, the first step is to train the process of becoming, so meditate in accordance with the order of birth. What is to be trained is the coarse habitual patterns of the inner sentient beings' bodies, encompassed by the four modes of birth, such as womb birth. The method of training is to visualize the empty images that appear without inherent existence as the mudras of deities, like reflections in water, rainbows, or images in a mirror. Through this training, it becomes the proximate cause for accomplishing the two form bodies of the Buddha. Therefore, the first step in practicing this path is as follows. The second is the detailed explanation: 'From cause to effect... spontaneous birth...'
ྦྱོང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དབང་བརྟུལ་ལས་དང་པོ་པ་སྤྲོས་བཅས་རྣམས་ལ་སྒོང་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་པ་ཆེན་པོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་། དབང་འབྲིང་སྤྲོས་པ་ཆུང་བ་ལ་མངལ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་མངོན་བྱང་གི་བསྐྱེད་ཆོག་དང་། དབང་རྣོན་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་གང་ཟག་ལ་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡང་རབ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ལ་རྫུས་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི། གཉིས་སྐྱེས་རྣམས་ཐོག་མར་མའི་མངལ་དང་དེ་ནས་སྒོ་ང་སྟེ་ལན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། གསར་སྙིང་སྤྱི་ཁྱབ་ལྟར་ན་ཐོག་མར་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམ། དེ་ཉིད་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་ཞུ་བ་གླུས་ 63-2-93b བསྐུལ་བའི་རྐྱེན་ལས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞལ་ཕྱག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྐུར་བཞེངས་པའམ། སྔ་འགྱུར་རང་སྐད་བདག་སྲས་གཞན་སྲས་སུ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་རྩེ་མོ་ལས། སྲས་དང་བཙུན་མོར་བཅས་པ་ནི། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སེམས་ཅན་གྱིས་ནི་སྲས་སུ་བྱ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐུ་ལས་བྱུང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆོ་ག་དང་། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་ལ། །མཁས་པ་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལའང་མན་ངག་སྒྲུབ་སྡེའི་ལུགས་ལྟར་ན། བདེ་འདུས་ལས། བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་ལ་ལྔ་སྟེ་རྒྱུའི་ས་བོན་ལས་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་བཀུག་ནས་མཁའ་རུ་བསྟིམ་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྣམས་བཀུག་ནས་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་དང་། མཁའ་ནས་བཏོན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགོད་པའོ། །ཞེས་དང་། གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་ལ་བརྒྱད་དེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཞུ་སྟེ་རྒྱུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། དེ་ལས་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ལས་ཡི་གེ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡུམ་ལས་འོད་འཕྲོ་ཞིང་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལ་བསྟིམས་ 63-2-94a པས་ཡེ་ཤེས་པར་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་དང་། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱ་ཞིང་མཁའ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་དང་། བདག་གི་རྟོག་པ་ཞེ་གཉིས་ལྷར་བསྐྱེད་དེ་ཕྱིར་འདོན་པ་དང་། སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་རྒྱས་གདབ་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལྟར་ན་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་ངོ་མཚར་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡི་གེའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བ་བདག་གི་སྲས་སུ་གཞན་བྱ་བ་དང་། ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་རྗེས་གནང་གི་རྐྱེན་གྱིས་གོང་བུ་ཡི་གེ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བྱེད་པས་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས
【現代漢語翻譯】 'Byong' (藏文) is said. There are four types of this. For those with dull faculties, beginners with elaborations, it is similar to egg-born beings, with the elaborate creation stage of great expansion. For those with middling faculties and less elaboration, it is similar to womb-born beings, with the creation rite of manifest enlightenment. For those with sharp faculties and no elaboration, it is similar to moisture-born beings, with creation through mantra alone. And for those who are extremely unelaborate, it is similar to spontaneously born beings, with creation in a single moment of recollection and completion. Thus, there are four types of creation rites. The first is that those who are twice-born are first born from the mother's womb and then from an egg, thus born twice. According to the general approach of the Sarma and Nyingma schools, one first meditates on the innate form of Vajradhara (金剛持，vajradhara，vajradhara，金剛持) arising from the seed of the cause. That itself dissolves into the subsequent bindu (bindu，bindu，bindu，明點), and through the stimulation of song, the fruit, Vajradhara (金剛持，vajradhara，vajradhara，金剛持) with fully complete face and hands, is erected. Or, according to the rite of transforming oneself into the son of oneself or the son of another in the early translation school, as stated in the Wisdom Peak Tantra: 'The son and consort are born from the phenomena of samsara (輪迴，saṃsāra，samsara，輪迴). Sentient beings make them sons. How does it arise from the power of the Buddha (佛陀，buddha，buddha，佛陀)? The rite of spontaneous accomplishment, and in the completion of the limbs of the rite, the wise one is the son of the Buddha (佛陀，buddha，buddha，佛陀).' It is said. In that, according to the tradition of the Manngak Drubde, in the De Du Tantra: 'There are five ways to make another the son of oneself: creating the main father and mother from the seed of the cause; invoking all the Sugatas (善逝，sugata，sugata，善逝) of the ten directions and dissolving them into space; invoking sentient beings and purifying their obscurations; proclaiming the greatness of non-duality; and extracting them from space and placing them in the mandala (壇城，maṇḍala，mandala，壇城).' And, there are eight ways to make oneself the son of another: the main father and mother dissolve and become the seed of the cause; from that, creating the father and mother; creating letters from the father's conceptual aggregates; radiating light from the mother and supplicating the deities; dissolving all the mandalas (壇城，maṇḍala，mandala，壇城) into oneself, the father and mother, thus generating the pride of being wisdom; performing the union of the father and mother and creating the mandala (壇城，maṇḍala，mandala，壇城) in space; creating the forty-two conceptualizations of oneself as deities and emitting them outwards; and sealing the invocation with expansion.' Thus, according to the Illusory Transformation Tantra, creating the main father and mother as deities, entering into union, and emanating a cloud of letters, the mandala (壇城，maṇḍala，mandala，壇城) of wondrous substances, is making another the son of oneself. By stimulating the heart commitment and through the blessing and empowerment, the lump becomes a letter, a hand implement, a fully complete form, thus the appearance side and the emptiness side.
【English Translation】 'Byong' is said. There are four types of this. For those with dull faculties, beginners with elaborations, it is similar to egg-born beings, with the elaborate creation stage of great expansion. For those with middling faculties and less elaboration, it is similar to womb-born beings, with the creation rite of manifest enlightenment. For those with sharp faculties and no elaboration, it is similar to moisture-born beings, with creation through mantra alone. And for those who are extremely unelaborate, it is similar to spontaneously born beings, with creation in a single moment of recollection and completion. Thus, there are four types of creation rites. The first is that those who are twice-born are first born from the mother's womb and then from an egg, thus born twice. According to the general approach of the Sarma and Nyingma schools, one first meditates on the innate form of Vajradhara arising from the seed of the cause. That itself dissolves into the subsequent bindu, and through the stimulation of song, the fruit, Vajradhara with fully complete face and hands, is erected. Or, according to the rite of transforming oneself into the son of oneself or the son of another in the early translation school, as stated in the Wisdom Peak Tantra: 'The son and consort are born from the phenomena of samsara. Sentient beings make them sons. How does it arise from the power of the Buddha? The rite of spontaneous accomplishment, and in the completion of the limbs of the rite, the wise one is the son of the Buddha.' It is said. In that, according to the tradition of the Manngak Drubde, in the De Du Tantra: 'There are five ways to make another the son of oneself: creating the main father and mother from the seed of the cause; invoking all the Sugatas of the ten directions and dissolving them into space; invoking sentient beings and purifying their obscurations; proclaiming the greatness of non-duality; and extracting them from space and placing them in the mandala.' And, there are eight ways to make oneself the son of another: the main father and mother dissolve and become the seed of the cause; from that, creating the father and mother; creating letters from the father's conceptual aggregates; radiating light from the mother and supplicating the deities; dissolving all the mandalas into oneself, the father and mother, thus generating the pride of being wisdom; performing the union of the father and mother and creating the mandala in space; creating the forty-two conceptualizations of oneself as deities and emitting them outwards; and sealing the invocation with expansion.' Thus, according to the Illusory Transformation Tantra, creating the main father and mother as deities, entering into union, and emanating a cloud of letters, the mandala of wondrous substances, is making another the son of oneself. By stimulating the heart commitment and through the blessing and empowerment, the lump becomes a letter, a hand implement, a fully complete form, thus the appearance side and the emptiness side.
་ཀྱི་ཞེན་པ་སྦྱོང་བ་གཞན་གྱི་སྲས་སུ་བདག་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གིས་སྒོང་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དབང་འབྲིང་སྤྲོས་ཆུང་མངལ་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་མངོན་བྱང་གི་བསྐྱེད་པ་ནི། འདི་ལའང་དགོས་དོན་ཚང་ཚུལ་མཚུངས་པ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བའི། རྒྱས་པ་མ་རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་ལ་ཐོག་མར་མངལ་ཞུགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་སྦྱོར་ན། ཀློང་གསལ་ལས། མངལ་ཞུགས་བྱང་ཆུབ་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །ཟླ་བ་བཅུ་ནི་ས་བཅུའི་ཚུལ། །སྐྱེས་པ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །ལྷུན་གྲུབ་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བར་དོ་ནས་ལུས་འཚོལ་བ་ཚོགས་ལམ། མངལ་དུ་ལུས་ལེན་པ་དངོས་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་ལམ། མངལ་དུ་ 63-2-94b ཞུགས་པ་ནས་གཟུང་བྱང་ཆུབ་ལྔའི་རིམ་པ་མཐོང་སྒོམ་གྱི་ལམ་དུ་བཞག་སྟེ། ཟླ་བ་བཅུའི་ངོ་ས་བཅུར་མཚོན་ནས་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲུབ་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་དུ་བབས་ཀྱིས་གྲུབ་པའོ། །སྦྱང་གཞི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོང་བྱེད་མངོན་བྱང་དང་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། སྦྱང་གཞི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས། ལུས་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག །ཕའི་ཁམས་དཀར་ཆ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡས་བབས་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་དང་པོ་སེམས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ངོ་བོར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་སྨིན་ཞིང་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བོ། །མངོན་བྱང་གཉིས་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། སྦྱང་གཞི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སའི་ཁམས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་དེ་སེར་སྣ་ང་རྒྱལ། མའི་ཁམས་དམར་ཆ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་མས་བརྟན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་ 63-2-95a པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། འབྱུང་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ཁམས་ཉི་ཤུ་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚད་མེད་བཞིས་ཕྱེ་བའི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཉི་ཤུར་ཤར་བའི་ཡེ་ཤེས་གཉིས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཞིང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེ ས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་གསུམ་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་ནི། ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་སེམས་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་དང་།
【現代漢語翻譯】 捨棄對自身的執著，視他人如己，以此來凈化卵生眾生的習氣。 第二種是對於根器中等、煩惱較少的胎生眾生，通過顯現菩提的方式進行引導：這種情況與前述類似，也需要具備所有必要的條件，但根據儀軌的繁簡程度，可分為廣、中、略三種。廣軌主要依據母續的觀點，通過生起五種顯現菩提的方式，首先與入胎的次第相結合。《虛空明點》中說：『入胎菩提有五種，十月象徵十地道，出生乃是自性身，任運成就三身性。』這意味著從中陰身開始尋找身體，對應于資糧道；在母胎中受生，對應于加行道；從入胎開始，經歷五種菩提的次第，對應于見道和修道。以十個月來象徵十地，最終成就無學道的雙運，即自性化身，這是生起化身。因此，基、道、果之間的聯繫就此確立。 所要凈化的對境，以及基於此的能凈化的第一種顯現菩提，即觀修月輪：所要凈化的對境是色蘊，對應虛空界；身體是阿賴耶識；煩惱是愚癡；父親的白精等。通過凈化這些，在圓滿次第時，將十六喜的上下降，顯現為方便自性的第一智慧，轉化為能作為道路的月輪，並進行觀修。這樣，在結果的階段，就能成熟為三十二相，並顯現為如鏡智。 第二種顯現菩提，即觀修日輪：所要凈化的對境是受蘊，對應地界；煩惱是具有煩惱的意，即吝嗇和傲慢；母親的紅精等。通過凈化這些，在圓滿次第時，將精血二者完全凈化的樂空雙運的自性，即母親的堅固智慧自性，以及色等五蘊，由四大所分的二十界，轉化為法界等五智，由四無量心所分的二十空性，顯現為能作為道路的日輪，並進行觀修。這樣，在結果的階段，就能成熟為八十隨形好的自性，並顯現為平等性智。 第三種顯現菩提，即帶手印的種子字：當精血二者之間，中陰身的意識前來受生時。
【English Translation】 Abandoning attachment to oneself and regarding others as oneself purifies the habitual tendencies of those born from eggs. The second is guiding sentient beings with medium faculties and fewer afflictions, who are born from the womb, through the manifestation of enlightenment: This situation is similar to the previous one, requiring all the necessary conditions, but it can be divided into extensive, medium, and concise rituals depending on the complexity of the ritual. The extensive ritual mainly follows the view of the Mother Tantras, generating five types of manifest enlightenment, initially combined with the stages of entering the womb. The Vimalagarbha Sutra states: 'There are five types of enlightenment upon entering the womb; ten months symbolize the ten bhumis; birth is the nature body; spontaneously accomplishing the three bodies.' This means that from the intermediate state (bardo), one seeks a body, corresponding to the path of accumulation; taking a body in the womb corresponds to the path of preparation; from entering the womb, the sequence of the five enlightenments corresponds to the paths of seeing and meditation. The ten months symbolize the ten bhumis, ultimately achieving the non-learning state of union, which is the nature of the manifestation body, thus giving rise to the manifestation body. Therefore, the connection between the ground, path, and result is established. The object to be purified, and the first manifest enlightenment based on it, which is the purification of the moon mandala: The object to be purified is the form aggregate, corresponding to the space element; the body is the alaya consciousness; the affliction is ignorance; the father's white essence, etc. By purifying these, in the completion stage, the sixteen joys of ascending and descending manifest as the first wisdom of the nature of skillful means, transforming into the moon mandala as a path and meditating on it. Thus, in the result stage, it can mature into the thirty-two major marks and manifest as mirror-like wisdom. The second manifest enlightenment is the purification of the sun mandala: The object to be purified is the feeling aggregate, corresponding to the earth element; the affliction is the afflicted mind, i.e., stinginess and arrogance; the mother's red essence, etc. By purifying these, in the completion stage, the nature of the co-emergent bliss and emptiness of the complete purification of the two essences, i.e., the stable wisdom nature of the mother, and the five aggregates such as form, the twenty realms divided by the four elements, transforming into the five wisdoms such as the dharmadhatu, the twenty emptinesses divided by the four immeasurables, manifesting as the sun mandala as a path and meditating on it. Thus, in the result stage, it can mature into the nature of the eighty minor marks and manifest as equality wisdom. The third manifest enlightenment is the seed syllable with hand gestures: When the consciousness of the intermediate state comes to take rebirth between the two essences.
འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེའི་ཁམས། ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས། བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་གཉིས་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་དག་པའི་རྗེས་སུ་ལས་རླུང་དུས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་འགགས་པས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེར་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་སྨིན་ཅིང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་བཞི་པ་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་དང་བཅས་པ་རོ་ 63-2-95b གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་ནི། ཁུ་རྡུལ་སེམས་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་རླུང་གི་ཁམས། བྱ་བ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲག་དོག །བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་སོགས་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་དུས་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་གྱི་བྱེད་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་རྒྱུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་དང་། ཇི་སྙེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་པ་ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དུ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའམ་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་བསྒྱུར་ནས་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཛད་པ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །མངོན་བྱང་ལྔ་པ་དེ་ལས་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ཕྱིར་བཙས་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཆུའི་ཁམས། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་པའི་ཆ། ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་། སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་སྦྱོང་ཞིང་དག་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་ཚུལ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གསུམ་སེམས་དང་བཅས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོ་འབྲས་བུའི་རྡོ་རྗེ་ 63-2-96a འཛིན་པ་དང་། རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཇི་ལྟ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་འབྲས་བུ་ལྔ་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་ཉིད་རང་རྒྱུད་ལ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ལྷའི་སྐུ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས། འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་དང་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དུ་སྨིན་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། ཟླ་བ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བདུན་གྱི་བདུན་པ་མཉམ་པ་ཉིད། །རང་ལྷའི་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་ནི། །སོ་སོར་རྟོག་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་གཅིག་གྱུར་ནན་ཏན་ཉིད། །རྫོགས་པ་ཆོས་དབྱིངས་དག་པ་སྟེ།
【現代漢語翻譯】 對意識之蘊，火之界，語意的識，煩惱貪慾，中陰的識等進行凈化。在圓滿次第時，精滴二者逆轉清凈后，業風與時輪結合停止，第三智慧于堅固金剛中圓滿，將道用種子手印轉化為修行，果時證悟諸法不雜之自性，顯現為各別自證智。第四現證，種子手印合一，精滴三心合一，行之蘊，風之界，五門之識，煩惱嫉妒，中陰識與精血混合等進行凈化。在圓滿次第時，精滴風三者之作用完全清凈，成為金剛持之體性。如所有智，第四智慧，周遍一切所知，圓滿為金剛之自性，將道用合一之體性轉化為光之明點或一體之丸，進行修持，果時諸佛之事業成熟為合一之自性，顯現為成所作智。第五現證，從此圓滿身，胎之階段圓滿后出生，識之蘊，水之界，意之識執持八識聚之法性部分，煩惱嗔恨，受生之身體圓滿之階段，凈化為自性化身。在圓滿次第之成熟階段，精滴風三者與心極其清凈之體性，成為果金剛持，自性諸佛之如所有智，解脫之果第五，如來之自性于自續中圓滿，將道用天神之身圓滿為飾品與裝束進行修持，果時遠離一切障礙之智慧，成熟為法界與自性無別之自性，顯現為法界體性智。如續云：『月亮鏡子是智慧，第七之七是平等性，自生本尊種子手印，說是各別自證智，一切合一乃精勤，圓滿法界即清凈。』 （種子字，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等內容需要補充
【English Translation】 Purify the aggregate of consciousness, the element of fire, the consciousness of speech and mind, afflictive desires, and the consciousness of the intermediate state. In the completion stage, after the two drops are reversed and purified, the karmic winds and the wheel of time cease to combine, and the third wisdom is perfected in the steadfast vajra. Transform the path-using seed mudra into practice, and in the fruition stage, realize the unmixed nature of all dharmas, manifesting as the wisdom of individual self-awareness. The fourth Abhisambodhi, the union of seed and mudra, the union of the three drops of mind, the aggregate of action, the element of wind, the consciousness of the five doors, afflictive jealousy, the mixture of intermediate consciousness and semen and blood, etc., are purified. In the completion stage, the functions of the three drops of wind are completely purified, becoming the essence of Vajradhara. The all-knowing wisdom, the fourth wisdom, pervades all knowable objects, perfected as the nature of vajra. Transform the nature of the path-using union into a bindu of light or a single pill, and practice it. In the fruition stage, the activities of all Buddhas mature into a unified nature, manifesting as the wisdom of accomplishment. The fifth Abhisambodhi, from which the complete body arises, is the complete stage of the womb, followed by birth. The aggregate of consciousness, the element of water, the consciousness of mind holding the nature of the eight aggregates, afflictive hatred, the complete stage of taking birth, purify into the nature of the Nirmāṇakāya. In the maturing stage of the completion stage, the essence of the three drops of wind and mind is extremely pure, becoming the fruition Vajradhara. The all-knowing wisdom of the Buddhas of self-nature, the fifth fruit of liberation, the nature of the Tathāgata, is perfected in one's own continuum. Transform the path-using deity's body into complete ornaments and attire, and practice it. In the fruition stage, the wisdom free from all obscurations matures into the nature of the indivisibility of dharmadhātu and self-nature, manifesting as the wisdom of dharmadhātu. As the tantra says: 'The moon and mirror are wisdom, the seventh of the seventh is equality, the seed mudra of the self-arisen deity, is said to be individual self-awareness, all united is diligence, the perfect dharmadhātu is pure.' （Seed syllables, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning）and other content need to be supplemented
།ཞེས་སོ། །འབྲིང་པོ་མངོན་བྱང་བཞི་བསྐྱེད་པ་ནི། གལ་པོ་ལས། དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་པ་ས་བོན་འབྱུང་བ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་པ། །བཞི་པ་ལ་ནི་ཡི་གེ་འགོད། །ཅེས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་སྲིད་བར་དོ་དང་བཅས་པ་སྦྱོང་། ལྷའི་ས་བོན་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་ཉེར་ལེན་དྲི་ཟའི་རྣམ་ཤེས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་སུ་ཞུགས་པ་སྦྱོང་། ལྷ་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་རླུང་བཅུས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ནས་ལུས་གྲུབ་པ་སྦྱོང་། གནས་ 63-2-96b གསུམ་ལ་སོགས་པར་ཡི་གེ་བཀོད་པས་བཙས་ནས་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་སྲེད་པའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཆོ་གས་བསྐྱེད་པ་འདི་དང་འདྲ་བར། འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །བསྡུས་པ་ཕ་རྒྱུད་ལྟར་ཆོ་ག་གསུམ་བསྐྱེད་ནི། གདན་གྱི་ཉི་མས་མའི་རྡུལ། ཟླ་བས་ཕའི་ཁུ་བ། ས་བོན་ཡི་གེ་གདན་སྟེང་དུ་བབས་པས་ནི་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཏེ་སྦྱོང་བྱེད་གསུམ་པོ་དེས་དཀར་དམར་ཚོགས་ཟིན་པ་ལ་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པར་ཉེ་བ་ཉིད་སྦྱོང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཕྱག་མཚན་དུ་བསྒྱུར་བས་ནི་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ལྔའི་རིམ་པ། དེ་ལ་ཡི་གེས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་པས་ནི་མངལ་དུ་ལུས་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྔས་འཕེལ་སྡུད་སྨིན་བརྟན་གོ་ཕྱེས་ཏེ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རིམ་པ་བཞིན་གྲུབ་པ་དེ་སྦྱོང་། སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་བཙས་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་གསུམ་གྱི་དངོས་བསྟན་ནི་ཕྱག་མཚན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ། ཡིག་འབྲུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལྷའི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྐུའི་རྡོ་རྗེར་དག་པར་བྱེད་པའོ། །སྦྱངས་འབྲས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་གང་འདུལ་གྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་ནས་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་སོགས་པར་ལྷུམས་ 63-2-97a སུ་ཞུགས་པ་དང་བལྟམ་པའི་མཛད་པ་སྟོན་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་མངོན་བྱང་ལྔའི་ཆོ་གས་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའང་སྦྱང་བྱའི་གཙོ་བོར་བསྟན་པ་ཙམ་ལས་སྒོང་སྐྱེས་སོགས་སྐྱེ་གནས་གཞན་གྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་དུ་འགྲོ་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དབང་རྣོན་སྤྲོས་མེད་དྲོད་སྐྱེས་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཙམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ནི། སྲིན་བུ་སོགས་དྲོད་དང་གཤེར་ཙམ་ལ་གནས་ལུས་ཀྱི་སྲེད་ལེན་ཞུགས་ནས་ཕུང་པོར་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་ལུང་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ལའང་གཉིས་ཏེ། རང་ཤར་ལས། ཅིག་ཅར་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །ལྷ་རྣམས་མ་བསྐྱེད་སྙིང་པོ་དྲན་པས་རྫོགས། །རིམ་གྱིས་འཇུག་པ་གང་ཞེ་ན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་འཇུ
【現代漢語翻譯】 如是說。中品為生起四種現證：如《重要論》所說：『第一空性菩提心，第二種子生起處，第三圓滿諸色相，第四書寫諸字句。』因此，以空性來凈化包含死有、中有的一切；通過修習本尊的種子字，凈化生有的近取因，即氣味食者的識進入精血之中；通過圓滿修習本尊身相，凈化由十氣逐漸生起並形成身體的過程；通過在三處等處書寫字句，凈化從出生後感官對境產生貪戀的狀態。這與以金剛四法的儀軌生起是相似的。在《集經後分》中也有類似的闡述。簡略的如父續般生起三種儀軌：座墊上的日輪代表母血，月輪代表父精，種子字落在座墊上代表中有的識。這三種凈化因素能夠凈化白紅明點聚集后，識即將進入的狀態。將其轉化為手印，則能凈化父母交合所產生的五種次第狀態。在此基礎上，以字印記，通過光芒的放出和收攝，凈化胎中身體的形成，即五大增減、成熟穩固、六入逐漸形成的過程。圓滿本尊身相，則能凈化諸根圓滿後向外出生的狀態。這三種的直接意義是，手印是所有如來心金剛的體性，字句是語金剛，圓滿的本尊形象是身金剛，從而得以清凈。凈化的結果是，諸佛化現為隨順所化眾生的化身，在金剛瑜伽母的蓮花等處，示現入胎和誕生的事業，從而安排緣起。如此，以五智的自性，通過五種現證的儀軌，凈化胎生的習氣。這僅僅是說明了主要需要凈化的對象，實際上，卵生等其他生處所產生的習氣，也同樣可以通過這些方法來凈化。第三種是對於根器敏銳者，與無戲論生熱相應，僅以咒語即可生起。如同昆蟲等在溫暖和潮濕的環境中，對身體產生貪戀並進入其中，最終形成身體一樣。與此相應，隆、阿努瑜伽的無戲論生起次第也有兩種：如《自生論》所說：『何為頓入？不生諸佛，以憶念心要而圓滿。何為漸入？界與智慧次第入。』 Thus it is said. The intermediate one is the generation of four Abhisambodhis: As it says in the 'Important Treatise': 'First, the emptiness Bodhicitta, second, the seed arising place, third, perfecting all forms, fourth, writing all letters.' Therefore, emptiness purifies all that includes death, existence, and the intermediate state; by meditating on the seed of the deity, purify the clinging to existence, the consciousness of the Gandharva entering the center of semen and blood; by meditating on the complete form of the deity, purify the gradual generation by the ten winds and the formation of the body; by writing letters in the three places and so on, purify the state of craving for objects by the senses after birth. This is similar to the generation by the rite of the four Vajras. It is also mentioned in the 'Later Part of the Compendium Tantra'. The condensed generation of three rites like the Father Tantra: the sun on the seat represents the mother's essence, the moon represents the father's semen, and the seed syllable falling on the seat represents the consciousness of the intermediate state. These three purifying factors purify the state where the consciousness is about to enter after the white and red elements have gathered. Transforming it into a hand gesture purifies the five stages of transformation through the union of father and mother. Based on this, marking it with letters, through the emission and retraction of light, purifies the formation of the body in the womb, that is, the gradual formation of the aggregates, elements, and sense bases through the increase, decrease, maturation, stabilization, opening, and understanding of the five elements. Completing the deity's form purifies the state of being born externally after the senses are complete. The direct meaning of these three is that the hand gesture is the essence of the heart Vajra of all the Tathagatas, the syllables are the speech Vajra, and the complete form of the deity is purified into the body Vajra. The result of purification is that the Tathagatas manifest as emanations that tame beings, and arrange the interdependent origination by showing the deeds of entering the womb and being born in the lotus of Vajrayogini and so on. Thus, with the nature of the five wisdoms, through the rite of the five Abhisambodhis, the imprints of womb-born beings are purified. This only explains the main object to be purified, but it should also be understood that the imprints of other birth places such as egg-born beings can also be purified by these methods. The third is for those with sharp faculties, corresponding to the generation of heat without elaboration, generated by mantra alone. Just as insects and so on dwell in warmth and moisture, and the clinging to the body enters and forms the aggregates, similarly, in the non-elaborate generation stage of the Lung, Anu Yoga, there are also two types: As it says in the 'Self-Arisen Tantra': 'What is the sudden entry? Not generating the deities, perfecting by remembering the essence. What is the gradual entry? The realms and wisdom gradually enter.'
【English Translation】 Thus it is said. The intermediate one is the generation of four Abhisambodhis: As it says in the 'Important Treatise': 'First, the emptiness Bodhicitta, second, the seed arising place, third, perfecting all forms, fourth, writing all letters.' Therefore, emptiness purifies all that includes death, existence, and the intermediate state; by meditating on the seed of the deity, purify the clinging to existence, the consciousness of the Gandharva entering the center of semen and blood; by meditating on the complete form of the deity, purify the gradual generation by the ten winds and the formation of the body; by writing letters in the three places and so on, purify the state of craving for objects by the senses after birth. This is similar to the generation by the rite of the four Vajras. It is also mentioned in the 'Later Part of the Compendium Tantra'. The condensed generation of three rites like the Father Tantra: the sun on the seat represents the mother's essence, the moon represents the father's semen, and the seed syllable falling on the seat represents the consciousness of the intermediate state. These three purifying factors purify the state where the consciousness is about to enter after the white and red elements have gathered. Transforming it into a hand gesture purifies the five stages of transformation through the union of father and mother. Based on this, marking it with letters, through the emission and retraction of light, purifies the formation of the body in the womb, that is, the gradual formation of the aggregates, elements, and sense bases through the increase, decrease, maturation, stabilization, opening, and understanding of the five elements. Completing the deity's form purifies the state of being born externally after the senses are complete. The direct meaning of these three is that the hand gesture is the essence of the heart Vajra of all the Tathagatas, the syllables are the speech Vajra, and the complete form of the deity is purified into the body Vajra. The result of purification is that the Tathagatas manifest as emanations that tame beings, and arrange the interdependent origination by showing the deeds of entering the womb and being born in the lotus of Vajrayogini and so on. Thus, with the nature of the five wisdoms, through the rite of the five Abhisambodhis, the imprints of womb-born beings are purified. This only explains the main object to be purified, but it should also be understood that the imprints of other birth places such as egg-born beings can also be purified by these methods. The third is for those with sharp faculties, corresponding to the generation of heat without elaboration, generated by mantra alone. Just as insects and so on dwell in warmth and moisture, and the clinging to the body enters and forms the aggregates, similarly, in the non-elaborate generation stage of the Lung, Anu Yoga, there are also two types: As it says in the 'Self-Arisen Tantra': 'What is the sudden entry? Not generating the deities, perfecting by remembering the essence. What is the gradual entry? The realms and wisdom gradually enter.'
ག་ནས་ནི། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ཀློང་དུ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བ་གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷ་སྐུར་སྐད་ཅིག་གིས་བཞེངས་པ་དང་། ཅིག་ཅར་དུ་འཇུག་པས་ལྷ་རྣམས་ཚིག་གིས་མ་བསྐྱེད་ཀྱང་སྔགས་དྲན་པ་ཙམ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོར་གསལ་བར་གྲུབ་པ་སྟེ། འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། ། 63-2-97b སྙིང་པོ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་བྱས་པས། །མ་སྐྱེས་རྫོགས་པའི་ལྷ་རུ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །དེ་དག་གིས་གཙོ་བོར་དྲོད་གཤེར་སྐྱེས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །བཞི་པ་ཡང་རབ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་རྫུས་སྐྱེས་དང་མཐུན་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ་བསྐྱེད་པ་ནི། རྫུས་སྐྱེས་རྣམས་སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐད་ཅིག་གིས་ལུས་སུ་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་བསྐྱེད་ཚུལ་ཆོ་ག་དང་ཚིག་ལ་མ་ལྟོས་པར། ཡིད་ཆོས་གདོད་ནས་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་གནས་པ་ཉིད་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མེ་ལོང་ལ་གཟུགས་བརྙན་བཙན་ཐབས་སུ་ཤར་བ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམ་པ་སྟེ། རྨད་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ལས། ཡེ་ནས་ལྷུན་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་ནས་སྒོམ་པ་ལས། །ཐ་དད་བློ་ཡི་རིམ་པ་ཡིས། །སྤྱན་དྲངས་གཤེགས་གསོལ་འདིར་མི་དགོས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཆོག་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་གཙོ་བོར་སྐྱེ་བ་གང་གིས་བསྡུས་པ་དེས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་ལ། ཐོག་མེད་ཀྱི་བག་ཆགས་སྦྱང་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་རེ་རེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པ་དང་། ཁྱད་པར་ལས་དང་པོ་པ། སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ། བརྟན་པ་ཆེར་ཐོབ་པ། ཤིན་ཏུ་ཐོབ་པའི་གོ་རིམ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྒོམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་གསུངས་སོ། །དེའང་རྟེན་དང་བརྟེན་ 63-2-98a པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དུ་གསལ་མི་ནུས་ལ་རིམ་གྱིས་མ་འདྲེས་པར་ཅི་འདོད་དུ་གསལ་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ཡིན་ལ། རགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅིག་ཅར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཆར་གསལ་མི་ཐེབས་པ་ནི་གཉིས་པ་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཆར་གསལ་ཐེབས་པ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་དེ་ཡན་ཆད་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནས་འབྱུང་ལ། དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་དང་སྦྲགས་ཏེ་བསྒོམས་པས་ཕྲ་ཐིག་གི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུ་ནུས་ཤིང་ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཉིན་མཚན་དབྱེ་བ་མེད་ཅིང་བསམ་གཏན་གྱི་ལས་ཚོགས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ལ། བཞི་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གསལ་སྣང་ཟད་མི་ཤེས་པར་འབྱུང་ཞིང་ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མང་པོ་སྒྲུབ་ནུས་པས་གྲུབ་པའི་སྐྱ
【現代漢語翻譯】 如經文『從何處來』所說，通過漸次進入，所有世俗顯現，在智慧的虛空大樂中，于普賢王母的懷抱里，自然顯現為天神的印記，剎那間化為無二雙運如幻的天神身。 通過頓悟進入，即使諸神不是通過語言創造，僅僅憶念真言，壇城也清晰顯現。如《幻鑰》所說：『阿努瑜伽的法門，僅需略作闡述，便可觀想為不生圓滿之神。』 這些主要用於凈化由熱濕所生的習氣。 第四種，極其無繁瑣的化生，與頓悟相應，剎那間憶念圓滿。如同化生者僅憑心念，剎那間成就身體一樣，無上瑜伽極其無繁瑣的生起次第，不依賴儀軌和語言。 自性本具的意法，本就安住于智慧幻化之輪的印記中，僅憑憶念即可清晰顯現，如鏡中影像自然顯現一般，觀修生圓無別。如《奇妙王》所說：『本自俱生壇城中，知其本性而修持，無需分別念次第，迎請祈請皆不需。』 如是四種生起次第，主要與何種生相應，便修持與之相應之法。爲了凈化無始以來的習氣，每一種生都應修持所有法門。特別是初學者、心稍穩定者、大穩定者、極穩定者，應結合這些次第進行修持，全知隆欽巴如是說。 所有作為所依和能依的壇城，無法同時清晰顯現，但可以隨意清晰地顯現，這就是初學者。能夠同時清晰地顯現粗略的壇城，但無法同時清晰地顯現蘊界處等本尊，這是第二種。能夠同時清晰地顯現蘊界處等本尊，這是第三種，以上僅通過生起次第產生。之後，與圓滿次第結合修持，便能于微細明點中自在地收放壇城，修持時座間隙、日夜沒有分別，禪定的事業也能無礙成就。第四種，剎那間生起無盡的禪定光明，僅憑意念就能成辦眾多利益眾生的事業，這就是成就的象徵。
【English Translation】 As it says in the scripture 'From whence?', by gradually entering, all mundane appearances, in the great bliss of wisdom, in the embrace of Samantabhadri, naturally arise as the mudra of the deities, and in an instant transform into the non-dual union, illusion-like form of the deity. By entering instantaneously, even if the deities are not created through language, merely remembering the mantra, the mandala is clearly manifested. As it says in 'The Key of Illusion': 'The path of Anu Yoga, needs only a brief explanation, then contemplate as the unborn, perfect deity.' These are mainly used to purify the habits born from heat and moisture. The fourth, the extremely unelaborate emanation, corresponds to instantaneous enlightenment, complete in an instant of remembrance. Just as emanations rely solely on mind, instantly forming a body, the Ati Yoga's extremely unelaborate generation method does not rely on rituals or words. The mind-dharmas, which are inherently present, abide in the mudra of the wheel of illusory wisdom, and are fully perfected by merely clarifying through remembrance, like images naturally appearing in a mirror, contemplating the inseparability of generation and completion. As it says in 'The Marvelous King': 'In the spontaneously co-emergent mandala, knowing its nature and meditating, there is no need for sequential discriminating thoughts, no need for welcoming or requesting.' Thus, the four types of generation stages, mainly correspond to which birth, then practice the corresponding method. In order to purify beginningless habits, each birth should practice all methods. In particular, beginners, those with slightly stable minds, those with great stability, and those with extreme stability, should combine these stages for practice, as the omniscient Longchenpa said. All mandalas that are the support and the supported cannot be clearly manifested simultaneously, but can be clearly manifested at will, this is the beginner. Being able to clearly manifest the coarse mandala simultaneously, but not being able to clearly manifest the deities of the aggregates, elements, and sources, this is the second. Being able to clearly manifest the deities of the aggregates, elements, and sources simultaneously, this is the third, and above that, it arises only through the generation stage. Afterwards, combining with the completion stage for practice, one can freely gather and disperse the mandala in the center of the subtle bindu, there is no distinction between sessions and intervals, day and night, and the activities of meditation will be accomplished without hindrance. The fourth, in a single instant, endless clarity of samadhi arises, and with merely a thought, one can accomplish many activities that benefit beings, this is the sign of accomplishment.
ེས་བུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་རིམ་བཞིན་ལས་དང་པོ་པ། ཡེ་ཤེས་ཕེབ་པ། ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ། ཆེར་དབང་བ་ཞེས་མཉམ་སྦྱོར་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཞབས་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་རྩལ་དུ་འདོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། གང་ཡང་ཕྱག་རྒྱ་ནས། སྦྱོང་བར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ 63-2-98b བཞི་པོ་དེ་དག་གང་ལའང་ལས་དང་པོ་པས་རྩ་བའི་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བསྒོམས་པས་ལུས་ཅན་རྣམས་དང་པོར་སྐྱེས་ནས་བྱིས་པར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱིས་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབས་པའི་གནས་སྐབས་དང་། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ན་ཚོད་ཡོལ་ནས་རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལའང་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་བརྟན་པའི་དབང་གིས་དབང་པོ་བརྟུལ་འབྲིང་རྣོན་པོ་གསུམ་དུ་ན་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། ༈ གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་བཤད་པ། གསུམ་པ་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་ལ་བསླབ་པ་ནི། སྦྱོང་བྱེད་ཁྱད་པར་ནས། ལྷ་རུ་སྦྱོང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེད་པའི་ཚུལ་དེ་ཉིད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་བཟང་ལས། ཐ་མལ་རྣམ་རྟོག་རྒྱུན་ལས་གཞན་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཞན་ཅིའང་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དང་རྣམ་པ་འགལ་བར་གྱུར་པའི་སེམས། །འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །གང་ཡིན་དེ་ནི་ཀུན་རྟོག་སྣང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཐ་མལ་བདག་དང་བདག་གི་བའི་དངོས་པོར་ཞེན་པ་དང་འཛིན་སྟངས་འགལ་བའི་ཏིང་ངེ་ 63-2-99a འཛིན་ལྷག་པར་ལམ་དུ་བྱེད་དགོས་ཤིང་། དེ་ལ་གསུམ། དང་པོ་རྣམ་པ་གསལ་བ་ཞེས་ལྷའི་གསལ་སྣང་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་ཐོན་དཀའ་ཡང་ལྷག་པར་མོས་པས་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ཆེ་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་གང་སེམས་གཟུང་སླ་ས་ནས་བརྩམ་གོ་རིམ་སོགས་མ་ངེས་པར་ཞལ་དང་སྐུ་དང་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆའི་ཆ་ཤས་རྣམས་རེ་རེ་ལ་སེམས་ཟིན་པས་སོ་སོའི་གསལ་སྣང་སྐྱེས་པ་དང་ཅིག་ཆར་དུ་གསལ་འདེབས། མཐར་རྙོག་པ་མེད་པའི་རྫིང་བུ་མི་གཡོ་བ་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་གསལ་བཀྲ་མ་འདྲེས་པར་སྣང་བ་ལྟར་ཡུལ་གསུམ་ལ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་སྣང་བའི་གོམས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་པས་ནི་ཕྱི་རོལ་གཟུགས་ཕུང་དུ་སྣང་བ་རྣམས་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི། ལྷའི་གསལ་སྣང་ཐོབ་མ་འཐོབ་གང་ལྟར་ལྷ་དེར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱི་ང་རྒྱལ་ཉི་ཚེ་བ་མིན་པར་འབྲས་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་རྫོགས་པ་དེ་
【現代漢語翻譯】 名為『耶舍布』。對於他們，依次是初學者、智慧增長者、對智慧稍有掌控者、完全掌控者。結合續部等的意旨，耶舍夏布（梵文：Yeshe Zhabs，意為『智慧足』）及其追隨者們努力實踐這些。 第三部分是總結。如經文所說：『無論從何手印中，都要進行凈化。』意思是說，在四種生起次第的儀軌中，無論哪一種，初學者通過觀修根本本尊的同一手印，就能凈化眾生最初出生併成為嬰兒的階段；通過獲得明相，以具有戲論的手印，凈化其青春鼎盛的階段；通過獲得穩固，以會供輪的修持，凈化其年老體衰的階段，即凈化了三有輪迴的次第。其原因是，在同一個人的相續中，由於逐漸習慣和穩固，其根器會依次轉化為鈍根、中根和利根三種。 接下來解釋明、穩、凈三者。 第三，學習明、穩、凈三者。如經文所說：『從凈化的特殊方法中，凈化為本尊。』意思是說，凈化的方法在於生起次第本身。如《普賢行愿品》所說：『不同於平凡的分別念，世間的痛苦無非如此。與此相違的心，將直接被證悟。具有深廣自性的，不會改變分別唸的顯現。』因此，必須將與平凡的執著於我和我所的對立的禪定作為殊勝的道。這又分為三點：第一，明相顯現，即修持本尊的明相。初學者難以對壇城生起明相，但通過特別的虔誠觀修，能增強成熟相續的力量。對於同一手印，從容易用心之處開始，不拘泥於次第等，專注于面容、身體、手印、飾品等各個部分，從而生起各自的明相，並同時清晰地觀想。最終，如同在平靜清澈的湖水中，清晰地映現出不混雜的影像一樣，對外境三界如實顯現，並穩固這種習慣，從而凈化外在顯現為色蘊的事物。第二，穩固我慢。無論是否獲得本尊的明相，都不要僅僅滿足於對本尊的些許認識，而要生起作為果位的佛陀的穩固我慢，即堅信自己已經斷盡一切過失、圓滿一切功德。
【English Translation】 It is called 'Yeshe Bu'. For them, respectively, are the beginner, the one who increases wisdom, the one who has some control over wisdom, and the one who has complete control. According to the intention of the combined tantras, Yeshe Zhabs (Sanskrit: Yeshe Zhabs, meaning 'Wisdom Foot') and his followers diligently practice these. The third part is the conclusion. As the scripture says: 'From whatever mudra, one should purify.' This means that in any of the four stages of the generation phase, the beginner, by meditating on the same mudra of the root deity, can purify the stage of beings being born for the first time and becoming infants; by obtaining clarity, with mudras with elaboration, purify the stage of their youth; by obtaining stability, with the practice of the assembly wheel, purify the stage of old age, that is, purify the order of the three existences of samsara. The reason for this is that in the continuum of one person, due to gradual habituation and stability, their faculties will gradually transform into three types: dull, medium, and sharp. Next, explain the three: clarity, stability, and purity. Third, learn the three: clarity, stability, and purity. As the scripture says: 'From the special method of purification, purify into the deity.' This means that the method of purification lies in the generation phase itself. As the Samantabhadra's Prayer says: 'Other than the ordinary conceptual thoughts, there is no other suffering in the world. The mind that is contrary to this will be directly realized. That which has a profound and vast nature will not change the appearance of conceptualization.' Therefore, it is necessary to take the samadhi that is opposed to the ordinary attachment to self and what belongs to self as the supreme path. This is further divided into three points: First, the appearance of clarity, that is, practicing the clarity of the deity. It is difficult for beginners to generate clarity for the mandala, but through particularly devout meditation, the power to ripen the continuum is increased. For the same mudra, starting from where it is easy to focus the mind, without being bound by the order, etc., focus on each part of the face, body, mudras, ornaments, etc., thereby generating the clarity of each part and clarifying them simultaneously. Finally, just as in a calm and clear pond, clear images appear without being mixed, the habit of appearing as if directly in the three realms becomes stable, thereby purifying the things that appear as the skandha of form. Second, stabilizing pride. Whether or not the clarity of the deity is obtained, do not be satisfied with just a little knowledge of the deity, but generate the stable pride of the Buddha of the fruition, that is, firmly believe that you have exhausted all faults and perfected all qualities.
ཉིད་དངོས་སུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་དང་། གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་དངོས་སུ་ངེས་པའི་ཤེས་པ་དྲགས་པོས་རང་ཉིད་སེམས་ཐ་མལ་དུ་ཞེན་པའི་འཛིན་སེམས་ 63-2-99b སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དག་པ་དྲན་པ་ནི། རྒྱས་པར་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དང་གང་སྒོམ་པ་དེའི་ཞལ་ཕྱག་སྐུ་མདོག་རྒྱན་ཆས་སོགས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་བརྡ་དོན་རྟགས་གསུམ་རེ་རེ་ནས་དྲན་པར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། མདོར་ན་གཉུག་མ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་ན་འབྲས་བུ་རྣམ་བྱང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བཞུགས་པ་ལས། ཡོན་ཏན་གང་དང་གང་ཞིག་ལྷའི་རྣམ་པ་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་གདོད་ནས་དག་པར་བཞུགས་པ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེ་ཡང་། དེ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་དག་པར་མོས་པས་སྣང་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་དོ། ། ༈ སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ། བཞི་པ་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ་བཞི། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར། སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར། འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྩལ་སྦྱང་བ་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཀྱང་སེམས་འཛིན་ནས། རོལ་པར་ཁྱེར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དེ་དག་ཀུན་གང་ལ་བརྟེན་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུ་གསུང་ 63-2-100a ཐུགས་དང་རང་གི་སྒོ་གསུམ་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞིའི་མན་ངག་དང་ལྡན་པར་གཅེས་ཏེ། གསང་རྫོགས་རྒྱུད་ལས། ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་། །སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་མ་ཐེབས་ན། །ནམ་ཡང་དོན་མེད་ཡུག་པ་རྐྱང་། །ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་གྱི་སྲོག་འཕྲོག་ཐབས། །གཅིག་ཤེས་པས་ནི་ཀུན་སྲོག་ཐོབ། །དཔེར་ན་སྒྲ་གཅན་འཛིན་གྱི་ཁས། །ནམ་མཁའི་ཉི་མ་གཅིག་ཟིན་པས། །ཆུ་བྲན་སྟོང་གི་ཉི་མ་ཀུན། །མ་གཟུང་པར་ཡང་སྟོང་སྲོག་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་སྲོག་སྡོམ་གཟེར་བཞི་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལས་དང་པོ་པས། ལྷ་སྐུའི་རྣམ་པར་སེམས་འཛིན་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་གྱིས། རང་གི་སེམས་ཉིད་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལྷའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་། ཏིང་འཛིན་གཟེར་ནི་ཐོད་སྐུ་ལ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་ཡེངས་མི་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཐོག་མར་ལྷ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་ལ་ཕྲ་བ་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོའམ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཁྲུ་གང་པ་གསལ་བར་བྲིས་པ་དང་། རགས་པ་ལྷའི་གཟུགས་མཚན་
【現代漢語翻譯】 通過對自身穩固的真實信仰和清晰的顯現，以及通過強烈的認知，將自身確認爲智慧之身，從而訓練自己執著于平凡之心的執念。 第三，清凈的憶念：詳細來說，無論修持哪個寂怒本尊的壇城，都要憶念其面容、手、身色、裝飾等，包括所依和能依，憶念作為佛陀智慧的象徵，即每個形象所代表的意義、原因和標誌。簡而言之，在原本的法性之上，果位的圓滿功德自然具足。無論哪個功德以何種本尊的形象顯現，都原本清凈地存在。通過禪定的修持，所觀修的本尊也並非與之不同，而是清凈的。通過信奉這種清凈，將一切顯現和執著都轉化為原本清凈的本尊智慧之輪。 以下講述命根四橛竅訣。 第四，講述命根四橛竅訣，包括四點：禪定之橛、心髓咒之橛、息攝事業之橛、以及不變見之橛。首先是第一點，又分兩部分：修習禪定之橛，以及成就的程度和果位。第一部分是：'一切皆繫於心之執持，而於其中嬉戲'。如是說，無論依賴於何種生起次第的儀軌，爲了穩固地成就寂怒本尊的身語意，並與自身三門達到大平等，都需要珍視具備命根四橛竅訣。正如《秘密圓滿續》所說：'無論何處之智慧界，若無命根四橛之固定，則永無意義，僅是空殼。若知圓滿威德之命根奪取之法，則知一即得一切命根。譬如羅睺羅之口，若能抓住虛空之太陽，則無需抓住千江之太陽，亦能獲得虛空。因此，珍視命根四橛。' 如是說，對於初學者來說，通過禪定，將心專注于本尊形象，不向其他地方動搖，從而將自心，即八識聚轉化為本尊之身和智慧，因此要打下禪定之橛。正如所說：'禪定之橛在於本尊之身，一心執持，不令散亂。' 首先，在一個與本尊手印相同的唐卡上，清晰地畫出微細的白色種子字阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）或藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）等，大約一肘長，或者粗略地畫出本尊的形象。
【English Translation】 By firmly establishing genuine faith and clear appearance, and through the powerful recognition that identifies oneself as the wisdom body, one trains oneself to purify the clinging to the ordinary mind. Third, pure recollection: In detail, whichever peaceful and wrathful deity's mandala one is practicing, one must remember its face, hands, body color, ornaments, etc., including the support and what is supported, remembering each of the three aspects—meaning, cause, and sign—as symbols of the Buddha's wisdom. In short, upon the original nature of reality, the qualities of the fruition are naturally and spontaneously present. Whichever quality manifests in the form of a deity, it has been primordially pure. Through the practice of meditation, the deity one meditates upon is not different from that, but is pure. By believing in this purity, one transforms all appearances and attachments into the wheel of the primordially pure deity's wisdom. The following explains the essential instructions of the four pegs of the life force. Fourth, explaining the essential instructions of the four pegs of the life force, including four points: the peg of samadhi, the peg of the heart essence mantra, the peg of activity of drawing in and dissolving, and the peg of unchanging view. First is the first point, which is divided into two parts: practicing the skill of samadhi, and the degree of accomplishment and the fruition. The first part is: 'Everything is held by the mind's grasping, and plays within it.' As it is said, no matter which generation stage ritual one relies on, in order to firmly accomplish the body, speech, and mind of the peaceful and wrathful Sugatas, and to achieve great equality with one's own three doors, one must cherish possessing the essential instructions of the four pegs of the life force. As the 'Secret Perfection Tantra' says: 'In any realm of wisdom, if the four pegs of the life force are not fixed, it is always meaningless, just an empty shell. If one knows the method of seizing the life force of perfect glory, then knowing one obtains all life forces. For example, like the mouth of Rahula, if one can seize the sun in the sky, then without seizing the sun in a thousand rivers, one obtains the emptiness. Therefore, cherish the four pegs of the life force.' As it is said, for a beginner, through meditation, focusing the mind on the deity's form without wavering elsewhere, thereby transforming one's own mind, that is, the eight consciousness aggregates, into the deity's body and wisdom, therefore one should drive in the peg of samadhi. As it is said: 'The peg of samadhi is in the deity's body, holding the mind one-pointedly, not letting it wander.' First, on a thangka that is the same as the deity's mudra, clearly draw a subtle white seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) or a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), about one cubit long, or roughly draw the deity's form.
ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཐོད་པར་བྲིས་པ་སོགས་ 63-2-100b འདུ་བྱས་ལ། རང་མདུན་ཁད་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གཏོད་པའི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་གཞག་པར་བྱ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཀྱང་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བསྲང་། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་ཡུལ་སོ་སོ་ལ་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་ཕྱོགས་མཉམ་པོར་དམིགས་རྟེན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བར་བསྒོམས་པས་ཉམས་ལྔ་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་མི་གནས་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་མང་པོ་བན་བུན་ལང་ལོང་དུ་འགྱུ་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་རི་གཟར་གྱི་ཆུ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་ཞི་ནས་ཕལ་ཆེར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་གནས་ཤིང་དེའི་རྣམ་འགྱུར་གྱི་བག་ཆགས་བརྟས་པས་མིག་བཙུམ་ཡང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཝལ་གྱིས་འཆར་བ་ནི་ཐོབ་པའི་ཉམས་གཅོང་རོང་གི་ཀླུང་ལྟ་བུ། དམིགས་རྟེན་ལ་སྒོམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་རང་ཉིད་དེ་དང་དེར་གསལ་ཐེབས་ཤིང་དེའང་ཆེ་ཆུང་རྣམ་འགྱུར་མ་ངེས་པ་ཅི་འདོད་བསྒྱུར་དུ་བཏུབ་ཅིང་དེ་ལས་རྟོག་པ་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བ་ནི་གོམས་པའི་ཉམས་ཆུ་ཆེན་དལ་འབབ་ལྟ་བུ། ལྷའི་རྣམ་པ་དེའང་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ནས་བསྒོམས་པས་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་བར་དུ་མི་ཆོད་པར་སྐུ་ཡོངས་ 63-2-101a རྫོགས་ལ་སེམས་ཇི་ཙམ་གནས་འདོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོད་པ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་མཚོ་ཆུང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། དེ་ལས་ཀྱང་སྤྱན་གྱི་དཀར་ནག་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཚུན་ཆད་གསལ་ནུས་ཤིང་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་ཡུལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་འཕྲོག་པར་གསལ་བརྟན་ཚད་བརྒྱད་གྱད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ལེགས་པར་བསླབ་ཅིང་དང་པོ་ནས་མི་སུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོམས་རིམ་གྱིས་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཡུན་རིམ་པར་བསྲིངས་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེའི་ཚེ་སེམས་མི་གསལ་བའི་བྱིང་བ་དང་། འགྱུ་བ་སྤུན་པོར་གྱུར་པའི་རྒོད་པ་དང་། ལ་སོགས་པའི་ཁོང་ནས་རྨུགས་འཐིབས་དང་། འཐོར་ཡས་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བྱུང་ན་ངོ་ཤེས་ཤིང་བཏང་སྙོམས་སུ་མ་ཤོར་བར་ཀུན་ལ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་ཏེ་བསལ་ལོ། །དེ་ཉིད་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བོགས་འབྱིན་པའི་ཐབས་ཉང་གཏེར་མཚོ་རྒྱལ་ཞུས་ལན་དང་། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལས་ལྷ་ལམ་དུ་སློང་བ་སོགས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པ་ལྟར་གནད་བསྡུ་ན། སྐབས་སུ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཉུག་མའི་ངང་དུ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་ངལ་གསོ། རེས་འགར་ལྷ་སྐུ་དེ་ཉིད་ཆེ་བ་རི་རབ་ནས་ཆུང་བ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་སོགས་ 63-2-101b ཆེ་ཆུང་མདོག་དབྱིབས་སྤྱོད་ལམ་ཉེ་རིང་བཞུགས་གནས་མ་ངེས་པར
【現代漢語翻譯】 像具有刻在頭蓋骨上等特徵的本尊，通過觀想，將其作為生起次第的所依，安住在自己面前不遠處。有經驗的修行者應如此安住。這樣做之後，在舒適的坐墊上端正身體，三次清除濁氣，並使意念的專注、眼睛的視線、氣息的出入這三者，不分離地指向同一個目標，一心專注于觀想的對境。通過短暫而多次的修習，五種覺受會依次顯現。也就是說，當心不能安住在觀想的對境上，而是讓許多散亂的念頭如霧氣般飄蕩時，這就是『動搖的覺受』，如同山澗的流水。之後，當念頭稍微平靜下來，大部分心都能安住在觀想的對境上，並且對境的印象加深，即使閉上眼睛，對境也會清晰地在心中顯現，這就是『獲得的覺受』，如同峽谷中的河流。當觀想對境時，自己能清晰地顯現為本尊，並且可以隨意改變本尊的大小和形態，而心不向其他念頭動搖，這就是『習慣的覺受』，如同緩慢流淌的大河。將本尊的形象與自己的心融為一體進行觀想，沒有任何念頭能夠中斷，本尊的形象完整，心想安住多久就能安住多久，這就是『穩固的覺受』，如同微風吹拂的小湖。更進一步，能夠清晰地看到本尊眼睛的黑白，甚至毛孔，並且無論白天黑夜，都不會被任何外境所奪，達到清晰、穩定、堅不可摧的程度，這就是『圓滿的覺受』，如同平靜無波的大海。在達到這種程度之前，要好好修習，並且爲了從一開始就不感到厭煩，要逐漸延長每次修習的時間。在修習時，如果出現心不清晰的昏沉，或者念頭散亂的掉舉，以及其他諸如內心昏暗、散亂等禪定的過失，要認識到它們，並且不要放任自流，要針對每一種過失採取相應的對治方法來消除它們。爲了訓練和激發這種能力，娘·尼瑪沃色（Nyang Nyima Öser）在《措嘉問答錄》和《上師意集經》中，講述了六種提升覺受的方法，如果概括要點，那就是：有時讓心不作任何分別，自然放鬆地安住在本來的狀態中休息；有時隨意改變本尊的大小、顏色、形狀、姿勢、遠近和所處的位置。 Like a deity with features such as those inscribed on a skull, through visualization, establish it as the support for the generation stage, residing not far in front of oneself. An experienced practitioner should settle in this way. After doing so, straighten the body on a comfortable cushion, clear the stale air three times, and make the mind's focus, the eyes' gaze, and the breath's entry and exit, without separating, point to the same object, single-mindedly focusing on the object of visualization. Through short but numerous sessions of practice, the five experiences will gradually arise. That is, when the mind cannot rest on the object of visualization, but allows many scattered thoughts to drift like mist, this is the 'wavering experience,' like water in a steep ravine. Then, when thoughts are somewhat calmed, and most of the mind can rest on the object of visualization, and the impression of that object deepens, even with eyes closed, the object will appear clearly in the mind, this is the 'attainment experience,' like a river in a narrow valley. When visualizing the object, one can clearly appear as the deity, and can freely change the deity's size and form as desired, and the mind does not waver to other thoughts, this is the 'habituation experience,' like a great river flowing slowly. When the deity's form is mixed with one's own mind and meditated upon, no thought can interrupt, the deity's form is complete, and the mind can stay as long as it wishes, this is the 'steadfast experience,' like a small lake stirred by the wind. Further, one can clearly see the whites and blacks of the deity's eyes, even the pores of the hair, and day and night, one is not robbed by any external circumstances, reaching a state of clarity, stability, and invincibility, this is the 'consummate experience,' like a great ocean without waves. Until this state is reached, one must practice well, and in order not to be discouraged from the beginning, one must gradually lengthen the duration of each session. During practice, if dullness arises, where the mind is unclear, or excitement arises, where thoughts are scattered, and other faults of samadhi such as inner darkness and distraction occur, one must recognize them, and not let them go unattended, but apply the appropriate antidote to each one to eliminate them. In order to train and stimulate this ability, Nyang Nyima Öser, in the 'Questions and Answers of Tsogyal' and the 'Guru's Intentions Gathered Sutra,' spoke of six methods for enhancing experience, if summarizing the key points, they are: sometimes let the mind rest naturally in its original state without any discrimination; sometimes freely change the deity's size, color, shape, posture, distance, and location.
【English Translation】 Like a deity with features such as those inscribed on a skull, through visualization, establish it as the support for the generation stage, residing not far in front of oneself. An experienced practitioner should settle in this way. After doing so, straighten the body on a comfortable cushion, clear the stale air three times, and make the mind's focus, the eyes' gaze, and the breath's entry and exit, without separating, point to the same object, single-mindedly focusing on the object of visualization. Through short but numerous sessions of practice, the five experiences will gradually arise. That is, when the mind cannot rest on the object of visualization, but allows many scattered thoughts to drift like mist, this is the 'wavering experience,' like water in a steep ravine. Then, when thoughts are somewhat calmed, and most of the mind can rest on the object of visualization, and the impression of that object deepens, even with eyes closed, the object will appear clearly in the mind, this is the 'attainment experience,' like a river in a narrow valley. When visualizing the object, one can clearly appear as the deity, and can freely change the deity's size and form as desired, and the mind does not waver to other thoughts, this is the 'habituation experience,' like a great river flowing slowly. When the deity's form is mixed with one's own mind and meditated upon, no thought can interrupt, the deity's form is complete, and the mind can stay as long as it wishes, this is the 'steadfast experience,' like a small lake stirred by the wind. Further, one can clearly see the whites and blacks of the deity's eyes, even the pores of the hair, and day and night, one is not robbed by any external circumstances, reaching a state of clarity, stability, and invincibility, this is the 'consummate experience,' like a great ocean without waves. Until this state is reached, one must practice well, and in order not to be discouraged from the beginning, one must gradually lengthen the duration of each session. During practice, if dullness arises, where the mind is unclear, or excitement arises, where thoughts are scattered, and other faults of samadhi such as inner darkness and distraction occur, one must recognize them, and not let them go unattended, but apply the appropriate antidote to each one to eliminate them. In order to train and stimulate this ability, Nyang Nyima Öser, in the 'Questions and Answers of Tsogyal' and the 'Guru's Intentions Gathered Sutra,' spoke of six methods for enhancing experience, if summarizing the key points, they are: sometimes let the mind rest naturally in its original state without any discrimination; sometimes freely change the deity's size, color, shape, posture, distance, and location.
་བསྒོམས་པས་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་ལམ་དུ་སློང་། སྐབས་རེར་ལྷའི་རྣམ་པ་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྲེས་ཏེ་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་གཉིས་འཛིན་སྤངས་ལ་སྒོམ་མཁན་རང་ངོ་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་བལྟ་བ་རྣམས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱང་། རྗེས་ཐོབ་སྣང་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བགོ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཆས། བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར། འགྲོ་འདུག་རྡོ་རྗེའི་གར་སོགས་མདོར་ན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅི་དང་ཅིར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པའི་རོལ་པ་འབའ་ཞིག་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར༴ ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་མན་ངག་གི་རྩ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གཟེར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་ཡུལ་གསུམ་གྱད་དུ་གྱུར་ཏེ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་མངོན་ཞེན་ལྷའི་སྐུར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོ་རང་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གང་སྒོམ་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས་དང་བཅས་པ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་འཆར་བའི་གསལ་སྣང་རྫོགས། གཉིས་པ་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཐུ་ལས་ཡིད་དཔྱོད་མ་ཡིན་པར་མིག་ 63-2-102a སོགས་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷའི་ཕྱག་རྒྱ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར། གསུམ་པ་སེམས་ཀྱིས་ལུས་འབྱོངས་ཏེ་ལྷ་ཉིད་རེག་པ་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་པའི་ལྟས་གཞན་གྱི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་རང་དབང་དུ་སྒྱུར་བ་དང་། ལས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐོགས་མེད་དུ་སྒྲུབ་ནུས་པ་སོགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་ཞིང་། སྐུའི་སྲོག་ཕྲོགས་པས་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་གཟེར༴ ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངག་ལ་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཐུགས་སྲོག་ས་བོན་གང་ཡིན་པ་དང་། དེའི་མཐར་རྩ་སྔགས་སམ་སྙིང་པོའི་ཡི་གེ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ་སེམས་གཏད་པ་ནི་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཟླ་བ་སྐར་ཕྲེང་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་དང་། ཐུགས་སྲོག་ལས་སྔགས་ཕྲེང་བྱུང་། ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡུམ་གྱི་ཞལ་དང་དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་གསང་བ་ནས་ཡབ་ཀྱི་གསང་བར་ཞུགས་ཏེ་ཐུགས་ཀར་ཐིམ། སླར་ཡང་དེ་ལྟར་བར་མ་ཆད་པ་མགལ་མེ་ལྟ་བུར་ 63-2-102b འཁོར་བ་ནི་ཉེ་བསྙེན་གྱི་ཡན་ལག་སྟེ་མགལ་མེ་ཀླད་བསྐོར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་དུ་དག་ནས་གསུང་གི་སྲོག་ཕྲོགས་པས་མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེན་པོའི་གསུང་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འ
【現代漢語翻譯】 通過禪修來鍛鍊並將其轉化為道路。有時，將本尊的形象與自心無二無別地融合，捨棄能修所修的二取執著，以修行者認識自性的方式來觀察實相的意義，以此來修持入定的瑜伽。后得位時，將顯現、聲音、念頭等一切現象轉化為本尊、咒語、智慧的輪轉。穿著寂靜與忿怒的服飾，享用會供的飲食，行走坐臥皆為金剛舞等，總之，將一切所見所聞都視為本尊智慧的游舞，並將其轉化為修道的助緣。第二，如是……獲得成就。如是所說，僅僅依靠如上所示教言的根本——三摩地的釘子，也能使三界臣服，將執著于凡庸之身的顯現轉化為本尊之身。首先，在自己的意念中，所修本尊的身相、手印、飾物等清晰而不混雜地如鏡中影像般顯現，這是圓滿的明相。其次，由於心已得到極大的調伏，本尊的手印不經意念造作而直接在眼等感官的對境中顯現。第三，心能駕馭身體，本尊的觸感在身體的對境中清晰顯現，這是獲得身體極大調伏的徵兆，能壓倒他人的顯現並能自主掌控，能無礙地成辦事業和獲得成就等，三摩地的境界不可思議，能顯現各種偉大的神變。通過奪取身體的命根，最終能獲得嘿汝嘎（Heruka，梵文，憤怒尊）大吉祥的無盡之身，與莊嚴的輪相無二無別的成就。 第二，咒語的釘子……獲得成就。將心咒的釘子釘在語上的方法是：將各個本尊的種姓不變的自性，即心髓種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）安立於心間，並在其周圍清晰地排列根本咒或心咒的字母，專注其上，這是近修的支分，如同星月相隨。從心髓中生起咒語之鏈，從父尊的口中進入母尊的口中，再進入心間，從母尊的秘密處進入父尊的秘密處，融入心間。再次，如是不斷地旋轉，如同旋轉的火把，這是近成就的支分，如同火把旋轉。通過這些方法，使咒語與氣無二無別地清凈，從而奪取語言的命根，最終能獲得嘿汝嘎（Heruka，梵文，憤怒尊）大吉祥的無盡之語，與莊嚴的輪相無二無別的成就。
【English Translation】 Through meditation, one trains and transforms it into the path. Sometimes, blending the deity's form with one's own mind indistinguishably, abandoning the duality of object and subject of meditation, and observing the meaning of reality through the practitioner's recognition of their own nature, one cultivates the yoga of meditative equipoise. In the post-meditation phase, transforming all appearances, sounds, and thoughts into the rotation of deities, mantras, and wisdom; wearing peaceful and wrathful attire; partaking in feast offerings; and engaging in activities like Vajra dance, in short, transforming whatever arises in experience into the mere play of deity wisdom and carrying it onto the path. Second, 'Thus... attain accomplishment.' As stated, relying solely on the root of the instructions as shown above—the peg of Samadhi—one can subdue the three realms, transforming the clinging to ordinary appearance of the body into the deity's form. First, in one's own mind, the deity's form, hand gestures, ornaments, and attire, etc., appear clearly and distinctly like a reflection in a mirror, this is the perfection of clarity. Second, through the power of a highly trained mind, the deity's mudras manifest directly in the objects of the senses such as the eyes, without mental fabrication. Third, the mind masters the body, and the deity's touch manifests clearly in the body's object, this is a sign of attaining great training of the body, able to overwhelm the appearances of others and control them autonomously, able to accomplish activities and attain accomplishments without hindrance, etc. The realm of Samadhi is inconceivable, manifesting all kinds of great miracles. By seizing the life force of the body, one ultimately attains the inexhaustible body of the great glorious Heruka (Heruka, Sanskrit, Wrathful Deity), an accomplishment inseparable from the wheel of ornaments. Second, 'The peg of mantra... attain accomplishment.' The method of fixing the peg of mantra on speech is: establishing in the heart the unchanging nature of each deity's lineage, which is the heart essence seed syllable (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and clearly arranging the root mantra or essence mantra's letters around it, focusing on it, this is a branch of approach, like stars following the moon. From the heart essence arises a chain of mantras, entering from the father deity's mouth into the mother deity's mouth, then into the heart, from the mother deity's secret place into the father deity's secret place, dissolving into the heart. Again, rotating continuously in this way, like a rotating torch, this is a branch of close attainment, like a torch circling the head. Through these methods, purifying mantra and prana indistinguishably, thereby seizing the life force of speech, one ultimately attains the inexhaustible speech of the great glorious Heruka (Heruka, Sanskrit, Wrathful Deity), an accomplishment inseparable from the wheel of ornaments.
ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་འཕྲོ་འདུ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཟེར་ནི། འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་གྱིས་ནས། དབང་འབྱོར་ཞིང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་འདོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྒྱུར་བ་འཕྲོ་འདུའི་གཟེར་ནི། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ཏེ་རང་དོན་བསྒྲུབས། འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད་པས་གཞན་དོན་འགྲུབ་པ་སྟེ་དོན་གཉིས་མཛད་པ་དང་། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་ཉ་འགྱེད་པ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་གཟུགས་སྣང་། གྲགས་པའི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་སྐུ། གྲགས་སྟོང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་འཆར་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་བུང་བ་ཚང་ཞིག་གི་དགོངས་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་འབྱོངས་ 63-2-103a ཤིང་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་ལ་རང་དབང་བརྙེས་པས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཀུན་ལ་དབང་འབྱོར་ཆེན་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞིང་ཞེས་པའི་ཚིག་ཕྲད་ནི་ལྷག་མ་འདྲེན་པའི་སྒྲའོ། །བཞི་པ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི། དགོངས་པ་མི་འགྱུར་ནས། དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་སྤྱིའི་རྒྱས་འདེབས་གལ་པོ་ཆེ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་གཟེར་ནི། ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་ཤེལ་ལས་འཇའ་ཚོན་བཞིན་རང་གི་རིག་པའི་རང་རྩལ་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་པར་རྟོགས་ཤིང་དེའི་རྒྱུན་ལ་གོམས་པ་ཆེར་བརྟས་པ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱི་བཞོན་པ་རླུང་དང་དེའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་པོ་སེམས་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུ་གསུམ་ཀའང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་མཉམ་དུ་སྨིན་པའི་མཐུ་ལས་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཏེ་སྟོང་སྲོག་ཅིག་ཅར་དུ་འཕྲོག་པ་ཐོབ། མཐར་ཐུག་ཧེ་རུ་ཀཿདཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཡན་ལག་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ། དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་པ། ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་པ་སོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་ནས། ང་རྒྱལ་ 63-2-103b བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པ་དེ་རྣམས་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་གང་ལ་འབྱུང་བའི་གཞི་དང་པོ་ལྷ་དམ་ཚིག་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལའང་ཕྱག་རྒྱ་གཅ
【現代漢語翻譯】 將獲得。第三，關於『事業之釘』：如經文所說，『以事業之釘，獲得自在』。所謂的『事業之釘』，即是轉變任何想要的行動。從心命咒鬘中散發出的光芒，供養諸佛並聚集加持，從而實現自利。通過凈化眾生的二障，並將他們安置於佛的境界，從而成就利他，即成就二利。再次，光芒的散發和收攝，是爲了將共同和殊勝的成就置於自己的掌控之下，這是修行的支分，類似於派遣國王的使者。最終，如此修持的究竟結果是，所有內外器情世界的顯現、聲音，以及心中的一切念頭，都顯現為空性的本尊身、空性的咒語之聲，以及覺性空性的廣大智慧之輪，這是偉大修行的支分，類似於蜂巢。通過這些，智慧的技能得以精進，並且在各種事業中獲得自在，最終將獲得諸佛的功德和無盡的事業，以及對一切莊嚴輪的偉大自在。『ཞིང་』（藏文）這個詞是一個連線詞，用於引導剩餘的內容。 第四，關於『不變之釘』：如經文所說，『不變之意，獲得成就』。這些都是總體的廣大要點，所謂『不變之釘』，即是所有寂靜和忿怒的本尊，都如彩虹般從自己的覺性中顯現，除此之外別無其他，並且對這種理解的持續習慣變得非常穩固。從習氣的駿馬、作為韁繩的心，以及加持的智慧本尊這三者，都在心性的狀態中無二無別地成熟的力量中，意之技能得以圓滿，從而獲得同時奪取空性的能力。最終，將獲得與黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，憤怒尊）大吉祥的無盡莊嚴輪無二無別的成就。 第二，詳細解釋瑜伽的支分： 第二，在詳細解釋瑜伽的支分中，生起誓言尊、融入智慧尊等，被統一地展示出來。如經文所說，『瑜伽支分，生起我慢』。之前所說的那些是第一階段的真實瑜伽，而爲了圓滿它，作為支分的瑜伽，首先是生起誓言尊的身體，這也有手印。
【English Translation】 Will be obtained. Third, regarding the 'Peg of Activity': As the scripture says, 'With the peg of activity, attain empowerment.' The so-called 'peg of activity' is to transform any desired action. The rays of light emanating from the heart-life mantra garland, offering to the Buddhas and gathering blessings, thereby accomplishing self-benefit. By purifying the two obscurations of sentient beings and placing them in the realm of Buddhahood, thereby accomplishing the benefit of others, that is, accomplishing the two benefits. Again, the emanation and absorption of light, in order to place the common and supreme accomplishments under one's own control, is a branch of practice, like sending the king's messenger. Ultimately, the conclusive result of such practice is that all appearances of the outer and inner worlds, sounds, and all thoughts of the mind, appear as the empty form of the deity, the empty sound of the mantra, and the great wheel of awareness-emptiness wisdom, which is a branch of great practice, like a beehive. Through these, the skill of wisdom is refined, and freedom is attained in various activities, ultimately attaining the qualities and inexhaustible activities of the Buddhas, and great empowerment over all the wheels of adornment. The word 'ཞིང་' (Tibetan) is a connecting word used to introduce the remaining content. Fourth, regarding the 'Peg of Unchanging Intention': As the scripture says, 'Unchanging intention, attain accomplishment.' These are all general and vast key points. The so-called 'peg of unchanging intention' is that all peaceful and wrathful deities are realized to be none other than the self-display of one's own awareness, like rainbows from crystal, and the continuous habituation to this understanding becomes very firm. From the power of the horse of habit, the mind as the reins, and the wisdom deity who blesses, all three maturing indistinguishably in the state of mind itself, the skill of intention is perfected, thereby obtaining the ability to seize emptiness all at once. Ultimately, one will attain the accomplishment that is inseparable from the inexhaustible wheel of adornment of the Great Glorious Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀཿ, Sanskrit Devanagari: हेरुक, Sanskrit Romanization: Heruka, meaning: Wrathful deity). Second, explaining the branches of yoga in detail: Second, in explaining the branches of yoga in detail, the generation of the Samaya Being, the absorption of the Wisdom Being, etc., are shown in a unified manner. As the scripture says, 'Yoga branch, generate pride.' Those mentioned earlier are the actual yoga of the first stage, and in order to perfect it, the yoga of the branches, first is the generation of the body of the Samaya Being, which also has mudras.
ིག་སྤྲོས་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་གང་ཡང་གཙོ་བོའི་སྐུ་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ། ཡུམ་གྱི་ས་བོན་བསྐྱེད་པ། དེ་ལས་ཡུམ་བསྒོམ་པ། སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་བསྒོམ་པ། རིགས་བདག་གི་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་ལྔ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་གཞི་དུས་སུ། བྱིས་པ་བཙས་པ། ནར་སོན་ནས་འདོད་པའི་ཚོར་བས་གདུངས་ཏེ་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ། ཆུང་མ་ལེན་པ། སྒོ་གསུམ་གྱི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ། རང་རིགས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་དབང་སྒྱུར་བ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་། འབྲས་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་གཉེར་བས་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་དཀའ་ཐུབ་མཛད་པ་དང་། དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་བཏུལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བསྐྱེད་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པ་རྣམས་ཡིན་ལ། ལམ་གོང་མའི་ཚེ་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདེ་རླུང་སེམས་ལ་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་དང་། དེ་ནས་མཆོག་གི་ 63-2-104a དངོས་གྲུབ་ལ་མྱུར་དུ་སྦྱོར་བའི་གཞི་འདིང་བས་ན་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་རྣལ་འབྱོར་དངོས་ལ་བདུན་ཡོད་པའི་དང་པོ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་བྱིས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ནུས་པའི་རྩལ་ནར་སོན་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི། དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་གསལ་ཞིང་འབར་བའམ། ཡང་ན་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད་མི་བསྐྱོད་པ་བསྒོམས་ནས་དམ་ཚིག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་མོས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱས་པས། ལམ་གོང་མའི་དུས་ན་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ཟད་ནས་དྭངས་མ་འཕེལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བའོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱང་བྱ་ནི་བྱིས་པ་དེ་རྩ་ཁམས་འཕེལ་བས་ཉོན་ 63-2-104b མོངས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་རགས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་བ་དེ་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་བདག་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་རང་རང་གི་ཡུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡེ་ཤེས་
【現代漢語翻譯】 至於通過幻化集合修法之分類所闡述的內容，主要有以下幾點：觀想本尊圓滿身相；生起佛母種子字；由此觀想佛母；觀想三重菩薩；以及五種姓尊主的增益。這些次第如同世俗中的嬰兒出生、長大成人後因慾望的感受而備受煎熬併爲此奔波、娶妻、身語意三門的能力逐漸增長、以及能夠主宰自身種姓的事業。這些在修法的基礎階段進行修習，而在結果的階段，則會顯現如來化身誕生、為求菩提而精進，從而出家並苦行、之後從苦行中起身前往菩提樹下、降伏魔眾並生起禪定、以及證得一切種智。在更高的道位上，爲了成就樂空智慧的本尊身相，需要將樂、氣、心觀想為本尊，由此奠定迅速獲得殊勝成就的基礎，因此被稱為成熟法。 肢分瑜伽的實際修法有七個方面，首先是加持。所要調伏的對境是孩童時期身語意三門的能力逐漸成熟。調伏的結果是在成佛時能夠獲得身語意不可思議的秘密。調伏的方法是：在已經生起誓言輪之後，觀想所有輪的頂端有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間有紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間有藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並且這些都清晰而閃耀。或者觀想毗盧遮那佛、無量光佛、不動佛，然後加持誓言尊的身語意與所有諸佛的金剛三身無二無別，並且以三門清凈、觀想自己是所有佛的身語意之自豪感，以此在更高道位時，能夠奠定生起智慧的基礎，因為精液、血、氣的三個要素是身語意，通過消耗它們的雜質並增長精華而生起智慧。 第二是灌頂。所要調伏的對境是孩童時期因脈絡增長而產生的五毒粗大分別念。調伏的結果是在成佛時，所有如來都將自己灌頂為三界法王。調伏的方法是在加持之後，觀想諸佛的頭頂五處，以種姓尊主為主的五如來與各自的佛母結合，以貪慾之火，菩提心智慧
【English Translation】 As for the contents explained through the classification of the illusory assembly practice, the main points are as follows: visualizing the complete form of the principal deity; generating the seed syllable of the mother; from this, visualizing the mother; visualizing the triple bodhisattva; and increasing the five family lords. These stages are like a child being born in the mundane world, growing up and being tormented by the feelings of desire and striving for it, marrying, the gradual increase of the abilities of body, speech, and mind, and being able to dominate the activities of one's own lineage. These are practiced in the basic stage of practice, while in the result stage, the manifestation of the Buddha's incarnation is born, striving for enlightenment, thereby renouncing and practicing asceticism, then rising from asceticism and going to the Bodhi tree, subduing the demons and generating meditation, and attaining omniscience. In the higher path, in order to accomplish the deity form of bliss-emptiness wisdom, it is necessary to visualize bliss, energy, and mind as the deity, thereby laying the foundation for quickly obtaining supreme accomplishment, hence it is called the maturing dharma. The actual practice of the limb yoga has seven aspects, the first of which is blessing. The object to be tamed is the gradual maturation of the abilities of body, speech, and mind in childhood. The result of taming is the ability to obtain the inconceivable secrets of body, speech, and mind when becoming a Buddha. The method of taming is: after the vow wheel has been generated, visualize a white Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the top of all the wheels, a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) at the throat, and a blue Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart, and these are clear and shining. Or visualize Vairochana, Amitabha, and Akshobhya, and then bless the body, speech, and mind of the vow deity as inseparable from the vajra three bodies of all the Buddhas, and with the pride of purifying the three doors and visualizing oneself as the body, speech, and mind of all the Buddhas, thereby laying the foundation for the generation of wisdom in the higher path, because the three elements of semen, blood, and energy are body, speech, and mind, and wisdom arises through consuming their impurities and increasing their essence. The second is empowerment. The object to be tamed is the coarse conceptual thoughts of the five poisons that arise from the growth of the channels in childhood. The result of taming is that when becoming a Buddha, all the Tathagatas empower oneself as the Dharma King of the three realms. The method of taming is after the blessing, visualize the five Tathagatas, with the family lord as the main one, at the five places on the heads of the Buddhas, combining with their respective consorts, with the fire of desire, the wisdom of bodhicitta.
རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔར་ཞུ་བའི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བབས་པས་དབང་བསྐུར། སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སྒྲིབ་པའི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་མཚོན། ལྷ་སོ་སོའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རིགས་གཞན་དུ་མ་འཆོལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་འཐོབ་བྱ་རང་གནས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་བས། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་རིམ་པས་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ཞིང་རླུང་སེམས་གཙུག་ཏོར་དུ་ཐིམ་པའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་སུ་སྣང་བའི་རྟོག་པ་ 63-2-105a བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་པ་ནི། སྦྱང་བྱ་བྱིས་པ་དེ་རང་དང་རིས་མཐུན་གྱི་འགྲོ་བ་སྔ་མ་རྣམས་དང་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནུས་པ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་སྦྱོང་བར་བྱེད། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པས་དགོངས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་སྲོག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། དེ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བཞེངས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་དམ་ཚིག་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རོ་མཉམ་དུ་འདྲེས། གདོད་ནས་ལུས་དམ་ཚིག །སེམས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ལྟ། དེས་དམ་ཡེ་ལ་མཆོག་དམན་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་རྟོག་སྤོང་བ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་རང་གི་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བདག་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་དགོས་པ་ཡོད་ཅིང་། ལམ་གོང་མའི་ཚེ་དཔེའི་འོད་གསལ་གྱིས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་དང་། འཁོར་ 63-2-105b འདས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་གཞི་འདིང་བའོ། །བཞི་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། དེ་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་བྱ་མ་བུམ་ནས་སྦྲེང་བའི་མཆོད་ཡོན་དང་། འདག་ཆལ་དང་ལྡན་པའི་ཆུ་གཙང་གིས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་དང་ཞབས་དག་ནི་བཀྲུས་ཏེ་དྲི་མ་བསིལ་བར་བྱས་ནས་ཀྱང་། ཁྲི་རྐང་པད་ཉི་ཟླ་བ་སོགས་གཙོ་འཁོར་སོ་སོ་དང་འཚམ་པས་ཐུགས་དགྱེས་པའི་གདན་བརྗིད་ཅིང་མཛེས་པ་ལ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་འཐོབ་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྟན་ཅིང་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ། །ལྔ་པ་ཕྱག་བྱ་བ་ནི། འདི་དང་མཆོད་
【現代漢語翻譯】 通過五種形態的自性甘露融入五種河流的持續流動來進行灌頂。身體內部充滿，凈化五種煩惱的障礙，包括習氣。從向上溢出的水中，不動佛像征著金剛部。通過與各個本尊的部族相符的部主，以不與其他部族混淆的手印來確定，並保持著獲得自性智慧顯現的自豪感。在圓滿次第的階段，通過四喜的生起和逆轉的次第，將五毒轉化為五智來進行灌頂，並使氣和心融入頂輪，作為上道成熟的因。第三，爲了消除對所修和能修二者顯現的分別念，修持智慧之輪：凈化對象是孩童自身以及與其同類的先前眾生，並使他們的智慧能力變得相同。凈化的結果是，當成佛時，所有如來都成為一個智慧，沒有二元對立，成為同味性。凈化的方法是從誓言尊的心髓中發出的光芒，激勵著安住在自性法界的智慧尊的心續。因此，他們不離法身，卻顯現為如同觀修色身一般的本尊眾，剎那間被迎請，並與誓言尊之輪融為一體。從一開始，身體就是誓言，心就是智慧，自然成就為菩薩。因此，通過這種方式，可以消除對誓言尊和智慧尊的優劣差別的執著分別念。並且，了知智慧之輪與自己的心無二無別，以及獲得所有佛的加持融入自身等等，都有其必要。在上道時，譬喻光明象徵著實義智慧，並且為在相續中生起輪迴涅槃無二的智慧奠定基礎。第四，安住祈請：然後，用八支水，從由毗琉璃製成的海螺容器中傾瀉出的供水，以及用帶有香料的凈水來清洗諸佛的蓮足和手，使污垢清涼。在與主尊和眷屬各自相稱的蓮花、日月等寶座上，莊嚴而美麗，如同水入水一般，在未獲得成就之前，祈請他們穩固安住，永不動搖。第五，頂禮讚頌：此與供養 灌頂是通過五種形態的自性甘露融入五條河流的持續流動來進行的。身體內部充滿了，五種煩惱的障礙，包括習氣，都被凈化了。從向上溢出的水中，不動佛像征著金剛部。通過與各個本尊的部族相符的部主，以不與其他部族混淆的手印來確定，並保持著獲得自性智慧顯現的自豪感。在圓滿次第的階段，通過四喜的生起和逆轉的次第，五毒被轉化為五智來進行灌頂，並使氣和心融入頂輪，作為上道成熟的因。第三，爲了消除對所修和能修二者顯現的分別念，修持智慧之輪：凈化對象是孩童自身以及與其同類的先前眾生，並使他們的智慧能力變得相同。凈化的結果是，當成佛時，所有如來都成為一個智慧，沒有二元對立，成為同味性。凈化的方法是從誓言尊的心髓中發出的光芒，激勵著安住在自性法界的智慧尊的心續。因此，他們不離法身，卻顯現為如同觀修色身一般的本尊眾，剎那間被迎請，並與誓言尊之輪融為一體。從一開始，身體就是誓言，心就是智慧，自然成就為菩薩。因此，通過這種方式，可以消除對誓言尊和智慧尊的優劣差別的執著分別念。並且，了知智慧之輪與自己的心無二無別，以及獲得所有佛的加持融入自身等等，都有其必要。在上道時，譬喻光明象徵著實義智慧，並且為在相續中生起輪迴涅槃無二的智慧奠定基礎。第四，安住祈請：然後，用八支水，從由毗琉璃製成的海螺容器中傾瀉出的供水，以及用帶有香料的凈水來清洗諸佛的蓮足和手，使污垢清涼。在與主尊和眷屬各自相稱的蓮花、日月等寶座上，莊嚴而美麗，如同水入水一般，在未獲得成就之前，祈請他們穩固安住，永不動搖。第五，頂禮讚頌：此與供養
【English Translation】 Empowerment is conferred through the continuous flow of the five forms of self-nature nectar dissolving into five rivers. The body is filled, and the obscurations of the five afflictions, including habitual tendencies, are purified. From the upward overflow of water, Akshobhya (不動佛) symbolizes the Vajra family. Through the family lord who corresponds to the respective families of the deities, determined by a mudra (手印) that does not mix with other families, and maintaining the pride of realizing the self-existing wisdom that is to be attained. In the stage of the Completion Phase, through the sequence of arising and reversing the four joys, the five poisons are transformed into the five wisdoms to confer empowerment, and the wind and mind are made to dissolve into the crown chakra, serving as the cause for maturation on the higher path. Third, in order to eliminate the conceptualization of the appearance of the two, what is to be accomplished and what accomplishes, the wheel of wisdom is practiced: the object of purification is the child himself and the previous beings of the same kind, and their intellectual abilities are made equal. The result of purification is that when Buddhahood is attained, all the Tathagatas (如來) become one wisdom, without duality, becoming of equal taste. The method of purification is that the rays of light emanating from the heart essence of the Samayasattva (誓言尊) stimulate the mind-streams of the Jñānasattvas (智慧尊) residing in the realm of self-nature. Therefore, without moving from the Dharmakaya (法身), they arise in the form of a deity assembly similar to meditating on the Rupakaya (色身), and are instantly invited and blended into oneness with the wheel of the Samayasattva. From the beginning, the body is Samaya (誓言), the mind is wisdom, naturally accomplished as a Bodhisattva (菩薩). Therefore, in this way, the clinging conceptualization of perceiving the superiority or inferiority of the Samayasattva and Jñānasattva is eliminated. And, knowing that the wheel of wisdom is inseparable from one's own mind, and that the blessings of all the Buddhas enter into oneself, etc., are all necessary. In the higher path, the illustrative clear light symbolizes the actual meaning of wisdom, and lays the foundation for the arising of non-dual wisdom of samsara and nirvana in the continuum. Fourth, the request to be seated: Then, with the eight-limbed water, the offering water poured from a conch vessel made of beryl, and with pure water containing fragrance, the vajra hands and feet of the Buddhas are washed, making the impurities cool. On the lotus, sun, moon, etc. seats that correspond to the main deity and retinue respectively, dignified and beautiful, like water placed in water, until the fruit of accomplishment is not attained, they are requested to remain steadfast and unmoving. Fifth, prostration and praise: This and offering Empowerment is conferred through the continuous flow of the five forms of self-nature nectar dissolving into five rivers. The body is filled, and the obscurations of the five afflictions, including habitual tendencies, are purified. From the upward overflow of water, Akshobhya symbolizes the Vajra family. Through the family lord who corresponds to the respective families of the deities, determined by a mudra that does not mix with other families, and maintaining the pride of realizing the self-existing wisdom that is to be attained. In the stage of the Completion Phase, through the sequence of arising and reversing the four joys, the five poisons are transformed into the five wisdoms to confer empowerment, and the wind and mind are made to dissolve into the crown chakra, serving as the cause for maturation on the higher path. Third, in order to eliminate the conceptualization of the appearance of the two, what is to be accomplished and what accomplishes, the wheel of wisdom is practiced: the object of purification is the child himself and the previous beings of the same kind, and their intellectual abilities are made equal. The result of purification is that when Buddhahood is attained, all the Tathagatas become one wisdom, without duality, becoming of equal taste. The method of purification is that the rays of light emanating from the heart essence of the Samayasattva stimulate the mind-streams of the Jñānasattvas residing in the realm of self-nature. Therefore, without moving from the Dharmakaya, they arise in the form of a deity assembly similar to meditating on the Rupakaya, and are instantly invited and blended into oneness with the wheel of the Samayasattva. From the beginning, the body is Samaya, the mind is wisdom, naturally accomplished as a Bodhisattva. Therefore, in this way, the clinging conceptualization of perceiving the superiority or inferiority of the Samayasattva and Jñānasattva is eliminated. And, knowing that the wheel of wisdom is inseparable from one's own mind, and that the blessings of all the Buddhas enter into oneself, etc., are all necessary. In the higher path, the illustrative clear light symbolizes the actual meaning of wisdom, and lays the foundation for the arising of non-dual wisdom of samsara and nirvana in the continuum. Fourth, the request to be seated: Then, with the eight-limbed water, the offering water poured from a conch vessel made of beryl, and with pure water containing fragrance, the vajra hands and feet of the Buddhas are washed, making the impurities cool. On the lotus, sun, moon, etc. seats that correspond to the main deity and retinue respectively, dignified and beautiful, like water placed in water, until the fruit of accomplishment is not attained, they are requested to remain steadfast and unmoving. Fifth, prostration and praise: This and offering
བསྟོད་རྣམས་ཀྱི་སྦྱང་བྱ་ནི། བྱིས་པ་དེ་བཟའ་བཏུང་གོས་རྒྱན་གནས་ཁང་སོགས་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིང་། ཡུལ་ནོར་གྱི་བཅད་རིས་དང་ཁེ་གྲགས་སྒྲུབ་པ་རྣམས་སྦྱོང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་ན་དེ་ཉིད་དུ་མཆོད་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པའི་སྤྲིན་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་ཕྱག་གི་གནས་མཆོད་པའི་ཞིང་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་ནི་ཕྱག་མཆོད་བསྟོད་པའི་ལས་རིམ་རྣམས་ཏེ། དེས་ལམ་གོང་མའི་ཚེ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རོལ་རྩེད་ལ་ཅི་དགར་སྤྱོད་པའི་གཞི་འདིང་བས་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོའོ། 63-2-106a །དེ་ལ་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷར་རྟོགས་པ་ཉིད་འདྲེས་པ་ནན་ཏན་གྱི་ཕྱག་ཅེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཕྱག་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་སྲི་ཞུའི་ཚུལ་དུ་སྔགས་ཕྱི་པ་དང་སྒོ་བསྟུན་ཏེ་ཕྱག་མཆོད་ཕུལ་བ་ལ་འཕྲུལ་དགའི་ལྷ་རྣམས་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་རྩེ་བ་བཞིན། རང་གི་སྙིང་ག་སོགས་ལས་རྣམ་པར་སྤྲུལ་པ་རང་གི་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལས་གཞན་དུ་མ་གཡོས་པའི་ལྷ་མོ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཤིན་ཏུ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོཿཞེས་བརྡའི་ཕྱག་འཚལ་པས་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོཿཞེས་དོན་གྱི་ཕྱག་གི་ལན་བཏབ་པར་མོས། དྲུག་པ་མཆོད་པ་ནི། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སོགས་གཟུགས་ཅན་དྭངས་པ་ཕྱིའི་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནང་གི་དབང་པོ་ལྔ། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་བཞུགས་པ་གསང་བའི་དབང་པོ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ་ཅན་སོ་སོར་དགྱེས་རྒུར་སྐྱེད་པ། ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ཡུལ་ཕྱི་མཆོད་ཞི་བ་ལ་ཐང་སྐྱེས་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སོགས་དང་དྲག་པོ་ལ་དབང་ལྔའི་པུཥྤེ་སོགས་རང་བྱུང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ཏེ་དབང་ཤེས་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ། ནང་མཆོད་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་སོགས་བརྡ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་བྱུང་བ་དོན་ 63-2-106b ཏེ་དབང་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ལྔའི་འདོད་པ་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྔ། ནང་མཆོད་ཁྱད་པར་དུག་ལྔ་རྣམ་དག་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད། འདོད་ཡོན་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པའི་གཏོར་མ། རྒྱུ་དྲུག་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྩ་བ་ཆགས་མེད་དམར་ཆེན་གྱི་དྭངས་མར་བསྐྱིལ་བའི་རཀྟ་རྣམས་དང་། གསང་མཆོད་དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་ཞུ་བདེ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡས་བབས་དང་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞིའི་རིམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཚིམས་པ་སྦྱོར་མཆོད་དང་། ཐོག་མར་རང་གི་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་གཉིས་མེད་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་ནས། དེ་ལས་དམིགས་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བདག་ལ
【現代漢語翻譯】 讚頌的修習之法：孩童可以隨意享用食物、飲料、衣物、裝飾品和住所等，並修習獲取土地財富的劃分和利益名聲。修習的成果是，成佛之時，會自然涌現無量供養的莊嚴云，手的處所會成為無上供養的福田。修習的方法是頂禮、供養、讚頌等儀軌，這些為來世在上道中隨意享用智慧和行為的嬉戲奠定基礎，因此具有成熟的作用。 因此，在法界與智慧二者無別的狀態中，將無別的本尊觀想為融合，這被稱為精進的頂禮，是瑜伽士至上的頂禮。在世俗禮儀中，與外道咒師保持一致，進行頂禮和供養，如同幻喜天神們嬉戲于自己所化現的受用之中。從自己的心間等處化現出無數不離自性智慧的明妃，以極其恭敬的態度，唸誦『阿底布霍』（藏文：ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོཿ，梵文天城體：अतिभुहो，梵文羅馬擬音：atibhuho，超越存在）的手印禮拜，使諸神歡喜，迴應『布ra底布霍』（藏文：པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོཿ，梵文天城體：प्रतिभुहो，梵文羅馬擬音：pratibhuho，回報存在）的意義之禮。第六，供養：諸神的眼睛等有形清凈的外五根，以及依賴於此的內五根識，這些都安住於一切形象的智慧中，是秘密的根，各自生起可享受的對境。所享受的對境，外供是寂靜的，有水中和陸地生長的美麗花朵等；猛烈的供養是五肉（藏文：དབང་ལྔ，梵文天城體：पञ्चमांस，梵文羅馬擬音：pancamamsa，五肉）等，以及自生墳場的物品，是五根識的行境。內供是悅意的色等表相，以及從等持中生起的意義，是滿足五根識之門的五種功德。特殊的內供是五毒清凈，混合八千根本，製成甘露妙藥。以無漏欲樂增長智慧之力的朵瑪。以及由六因三界之根本形成的無執著的大紅精華所浸泡的血。秘密供養是，觀想意義之法界與智慧的象徵本尊會眾父母雙運，由融樂的特殊狀態生起上下穩固的四喜次第，以大樂和不變化的智慧滿足，這是雙運供養。首先，將自己的二取分別念，以二無自性甚深智慧摧毀於法界之中，然後從那裡生起無緣大悲，利益眾生。
【English Translation】 The practice of praise: Children can freely enjoy food, drink, clothing, ornaments, and dwellings, and practice acquiring divisions of land and wealth, and fame and profit. The result of practice is that at the time of attaining Buddhahood, clouds of immeasurable offerings will naturally arise, and the place of the hands will become an unsurpassed field of merit for offerings. The method of practice is the rituals of prostration, offering, and praise, which lay the foundation for freely enjoying the play of wisdom and conduct in the higher path in future lives, thus having a maturing effect. Therefore, in the state of inseparability of the Dharmadhatu and wisdom, realizing the inseparable deity as merged is called diligent prostration, which is the supreme prostration of a yogi. In worldly etiquette, in accordance with external mantra practitioners, offering prostrations and offerings is like the joyful gods playing in their own emanated enjoyments. Emanating countless consorts from one's own heart, etc., who do not deviate from the nature of one's own awareness, with utmost respect, reciting the mudra prostration 'Ati Bhuho' (Tibetan: ཨ་ཏི་བྷུ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: अतिभुहो, Sanskrit Romanization: atibhuho, meaning: beyond existence), pleasing the deities, and believing that they respond with the meaning prostration 'Prati Bhuho' (Tibetan: པྲ་ཏི་བྷུ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: प्रतिभुहो, Sanskrit Romanization: pratibhuho, meaning: return existence). Sixth, offering: The deities' eyes and other tangible pure outer five senses, and the inner five consciousnesses that rely on them, all of which abide in all forms of wisdom, are the secret roots, each generating enjoyable objects. The objects to be enjoyed, the outer offering is peaceful, with beautiful flowers growing in water and on land, etc.; the fierce offering is the five meats (Tibetan: དབང་ལྔ, Sanskrit Devanagari: पञ्चमांस, Sanskrit Romanization: pancamamsa, meaning: five meats), etc., and the substances of the naturally occurring charnel ground, which are the objects of the five sense consciousnesses. The inner offering is pleasing forms and other symbols, and the meaning arising from samadhi, which are the five qualities that satisfy the desires of the five sense consciousnesses. The special inner offering is the purified five poisons, mixed with eight thousand roots, making nectar medicine. The torma that increases the power of wisdom with uncontaminated bliss. And the rakta soaked in the essence of great red, which is the root of the six causes and three realms, without attachment. The secret offering is the union of the symbolic deities, male and female, of the meaning Dharmadhatu and wisdom, satisfying with the great bliss born from the stages of the four joys, which are stable above and below, and the unchanging wisdom, this is union offering. First, destroying one's own dualistic conceptualizations with the profound wisdom of two-without-self in the Dharmadhatu, and then from there, generating unconditioned great compassion to benefit beings.
ྟའི་ཉེར་ལེན་ལ་བརྟེན་ནས་ལོག་པར་ཞུགས་པའི་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྣམ་པར་དག་པས་སྣང་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དངོས་བཤམས་དང་ཡིད་བྱུང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོལ་པས་སྤེལ་པའི་མཆོད་ 63-2-107a པའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྒྱས་པར་བཀང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཕུལ་བས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷག་པར་སྤེལ་བར་བྱའོ། །བདུན་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཞི་ཆགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པར་ཤར་པ་དང་། དེ་ལས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གླུས་རབ་ཏུ་སྒྲོག་ཅིང་བསྟོད་པས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་གཟི་བྱིན་ལྷག་པར་འཕེལ་བར་མོས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །ལམ་རིམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་ཞར་བྱུང་དུ་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་འབྱུང་བས། དེའི་སྦྱང་བྱ་ནི་འཁོར་བར་མིང་ཚིག་ཡི་གེའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་དུ་མ་དང་སྒྲ་དོན་འདྲེས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི་སངས་རྒྱས་ནས་གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་སོགས་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་དོན་མཛད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྒྲིག །ལམ་གོང་མའི་སྐབས་སུ་རྩ་རླུང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེར་སྨིན་པ་དང་། སྲོག་ཐུར་འདྲེས་ཤིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པར་འཆར་བའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ། 63-2-107b སྦྱོང་བྱེད་ནི་ངག་བཟླས་ཡིད་བཟླས་རྡོར་བཟླས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་བཟླས་པ་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་སོ། ། ༈ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ། གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། ཏིང་འཛིན་བསྒོམས་པའི་ནས། དགེ་ལེགས་སྤེལ༔ ཅེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་བསྒོམས་ཟིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡང་ནི་བཅུ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། དགོས་པ་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་བསལ་ཞིང་ཚོགས་རྣམ་པ་གཉིས་རྫོགས་པ་ལས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་སྤེལ་བར་བྱེད་དེ། བརྟག་གཉིས་ལས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྲོག་བསྲུང་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གཏོར་མ་བསྟན། །ཅེས་པས་མཚོན་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དུས་རྣལ་འབྱོར་ལས
【現代漢語翻譯】 以緣起為助，所有誤入歧途的邪魔，都以如幻三摩地的法輪，于輪迴涅槃一味之界中救度，此乃本然之供養，因能知曉一切顯現與覺知，自始即清凈，雙運為身與大智慧。如是，以實設與意生三摩地之嬉戲所增廣之廣大供云，充滿法界，獻于諸天之主，從而增進大樂之受用。第七為讚頌：從法身顯現報身圓滿，寂靜與忿怒之相，以及由此所示現之隨所應化之化身，憶念彼等身語意之偉大功德，以甚深廣大的金剛歌讚頌，從而增進身與智慧恒常遍在之事業之光輝，生起遠離煩惱之偉大慢心。于修持道次第時，生起次第瑜伽及其支分之順帶，生起唸誦瑜伽，因此，其所凈治者，乃是輪迴中名相語詞文字之諸多言說，以及聲義混淆執著的分別念。所凈治之果，乃是自佛陀至所化眾生轉法輪等語金剛事業成辦之緣起。于上道之時，成熟為脈氣明點之元音輔音文字，以及生死命氣相合，顯現樂明無念之成熟之因。所凈治者，乃是語唸誦、意念誦、金剛唸誦、虛空遍佈之念誦等相關之諸多三摩地。 接下來是結行： 第三，總述修法后的結行，即從『修習三摩地』至『增益善妙』之間所講的內容。如是，修習完生起次第之三摩地后，有十三種結行。第一是供養食子，其必要在於：消除有形無形之障礙，圓滿二資糧，從而增進二成就之力。《二觀察續》中說：『為護一切有情命，金剛薩埵說食子。』以此為例，新舊續部及口訣中多有講述。時輪續中說：
【English Translation】 Through reliance on conditions, all the obstructing demons who have entered wrongly are liberated into the realm where samsara and nirvana are of one taste by the magical wheel of illusory samadhi, which is an offering of suchness itself. Because all appearances and awareness are known to be primordially pure from the beginning, they are known to be united as the great body and wisdom. Thus, the great clouds of offerings expanded by the play of actual arrangements and mind-generated samadhi, filling the expanse of dharma, and offering it to the lord of the gods, thereby further increasing the enjoyment of great bliss. The seventh is praise: from the Dharmakaya, the Sambhogakaya appears in complete enjoyment, in peaceful, attached, and wrathful forms, and from that, whatever is to be tamed is shown as the Nirmanakaya. By remembering the great qualities of the body, speech, and mind of these, and by uttering praises with profound and vast vajra songs, the glory of the ever-present and pervasive activity of body and wisdom is further increased, and a great pride free from afflictions is generated. During the practice of the stages of the path, the recitation yoga arises as a byproduct of the generation stage yoga with its limbs. Therefore, what is to be purified is the many expressions of speech in the form of names, words, and letters in samsara, and the thoughts of grasping at the mixture of sound and meaning. The result of purification is the arrangement of interdependence by the activity of speech vajra, such as the turning of the wheel of dharma from the Buddha to those to be tamed. During the higher stages of the path, it matures into the vowels and consonants of the channels, winds, and bindus, and it becomes the cause of maturation in which life and downward-moving energy mix, and bliss and clarity arise without thought. What is to be purified are the many samadhis related to verbal recitation, mental recitation, vajra recitation, all-pervading recitation, and so on. Next are the subsequent activities: Third, the subsequent activities of the sadhana are explained in one section, from 'meditating on samadhi' to 'increase goodness.' Thus, after meditating on those samadhis of the generation stage, there are thirteen subsequent activities. The first is offering the torma (ritual cake), the necessity of which is: to eliminate all obstacles, both with and without form, and to perfect the two accumulations, thereby increasing the power of the two siddhis (accomplishments). The Two Examinations Tantra says: 'For the sake of protecting the lives of all sentient beings, Vajrasattva taught the torma.' As an example, it is taught extensively in the new and old tantras and instructions. The Kalachakra Tantra says:
་ལྡང་བའི་ཐུན་མཚམས་ཀུན་ཏུ་གཏང་བར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་ནང་གི་གཏོར་མ་ནི་སྲོད་ཀྱི་དུས་སུ་ལྷག་པར་བསྔགས་སོ། །གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ནི། ཇི་སྐད་དུ། གཏོར་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་ཏེ། །མ་ནི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། བ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ 63-2-108a འབྱུང་བ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་སྐྱེད་པའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཕྱི་རྫས། ནང་ཕུང་པོ། གསང་བ་བྱང་སེམས། ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གཏོར་མ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་དབྱེ་མང་བ་ལས་འདིར་ཕྱིའི་གཏོར་མ་གཙོ་བོར་བསྟན། དེ་ལའང་རྟེན་གཏོར་རྟག་གཏོར་འཛིན་གཏོར་རྒྱུན་གཏོར་འཕྲལ་གཏོར་སོགས་ཡོད་པ་ལས། འདིར་ཐུན་མཚམས་སུ་འཕྲལ་དུ་གཏང་བའི་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་སྟེ། གཏོར་རྫས་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་དུ་ཁ་ཟས་བཟང་རྒུ་སྤུངས་པའམ་ཡུལ་ལུགས་བཤམས་པའི་དབྱིབས་འདས་མ་འདས་ཚན་དུ་བཅོས་པ་ལ་བཟའ་བཏུང་དང་བཅས་པ། ཡུལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྣམས་དང་འཇིག་རྟེན་པ་སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་བའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཆོད་པ་ལ། ངོ་བོ་ནི། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཀུན་སྤྱོད་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ། ངེས་ཚིག་ག་ཎ་ཙཀྲའི་སྒྲ་ལས། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་ཆེན་འདུས་པའི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །དབྱེ་ན། སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས། དགྱེས་ལྡན་ཡོ་བྱད་མཆོག་གི་ཚོགས། དངོས་གྲུབ་ལྷའི་ཚོགས་དང་། ཚོགས་ཆེན་པོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་བཞིར་གསུངས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན། 63-2-108b ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་སྐྱེ་བོ་དམ་པ་འདུས་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཡོ་བྱད་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཚང་བ་དང་། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གཟུགས་བརྙན་བཀོད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྲུང་མ་བཅས་བསྒོམ་པ་དང་། སྣང་ལ་མ་འགག་པར་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་དང་སྤྱོད་བཞིན་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ལས། སྐྱེ་བོ་མཛའ་བ་ཀུན་ཚོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་འདུས་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ། །འབྱོར་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚང་བ་ནི། །བདེ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་སུ་བཤད། །ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཀུན་འདུས་པ། །འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས་སུ་བཤད། །ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ལ་མི་འཛིན་པས། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱུན་དུ་རྫོགས་བྱེད་པ། །ཚོགས་ཆེན་པོ་རུ་ངེས་པར་བཤད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྤྱིར་ལས་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་འཁོར་མཚན་ཉིད་པ་ལ་གང་དུ་འཚོགས་པའི་གནས་དུར་ཁྲོད་སོགས་དབེན་པའི་གནས་སུ་སྐོར་ཁང་རིམ་པ་གསུམ་པ་བརྩེགས་ལ། གང་གི་ཚེ་འཚོགས་པའི་དུས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་། ཇ
【現代漢語翻譯】 在每次禪定休息時都要進行朵瑪供養，尤其是在夜晚，對無上朵瑪的讚頌更為殊勝。朵瑪的本質是：正如所說：『朵是法界，瑪是智慧的本覺。』因此，朵瑪是法界與本覺無二無別的體現。詞源上，『巴拉』之聲能增強五蘊和四大之力量。分類上，有外朵瑪（物質）、內朵瑪（五蘊）、秘密朵瑪（菩提心）和極密朵瑪（空性）。每一種又有很多分類，這裡主要講述外朵瑪。外朵瑪又分為所依朵瑪、常朵瑪、執朵瑪、續朵瑪、暫朵瑪等。這裡指的是禪定休息時立即供養的朵瑪供品，即用珍寶和蓮花容器盛放各種美食，或按照當地習俗擺設成各種形狀，包括食物和飲料。供養的對象是超越世間的三根本、具誓護法以及世間的三界眾生。 第二，薈供輪的供養。本質是：方便與智慧無二無別的特殊行為。詞源上，從『嘎納 chakra』（梵文，ganacakra，gana：群體，cakra：輪）之聲而來，意為：大樂的盛大集會之輪，能斬斷煩惱之網。分類上，有具緣之人的薈供、悅意妙欲供品的薈供、成就本尊的薈供，以及包含福德與智慧的盛大薈供四種。這些分別指：方便與智慧雙運的聖者聚集；特別是具備五妙欲等供品；將本尊形象作為成就的所依，觀想智慧壇城及其眷屬和護法；以及不執著于顯現而享用，以不著相之智慧攝持享用，從而圓滿福德與智慧之薈供。如《幻化續·金剛》所說：『賢友共聚是薈供，瑜伽士聚是薈供。圓滿財富之受用，是為安樂之薈供。本尊護法皆聚集，是為盛大之薈供。一切享用不執著，恒時圓滿二資糧，是為殊勝大薈供。』以上是薈供的分類。這些薈供的次第是：通常，依賴於事業手印的具相薈供輪，首先要確定薈供的地點，應選擇寂靜之處，如墳地等，搭建三層樓閣。其次，確定薈供的時間，包括一般時間和特殊時間。第三，準備薈供的資具，如顱器、凈水、香等。第四，參與薈供的對境，包括上師、本尊、空行、護法等。第五，陳設薈供的供品，如五肉、五甘露等。第六，唸誦薈供的儀軌，如祈請文、讚頌文等。第七，享用薈供的供品，如甘露、食物等。第八，薈供后的儀軌，如迴向、發願等。總之，薈供是積累資糧、清凈業障的殊勝方便。
【English Translation】 During all meditation breaks, Torma offerings should be made, and especially at night, the supreme Torma is particularly praised. The essence of Torma is: As it is said: 'Tor is the Dharmadhatu, Ma is the wisdom of awareness.' Thus, Torma is the inseparability of Dharmadhatu and awareness. Etymologically, the sound of 'Bala' increases the power of the five aggregates and the four elements. In terms of classification, there are four types of Torma: outer Torma (material), inner Torma (five aggregates), secret Torma (Bodhi mind), and very secret Torma (emptiness). Each of these has many subdivisions, but here the outer Torma is mainly taught. The outer Torma is further divided into support Torma, permanent Torma, holding Torma, continuous Torma, and immediate Torma, etc. Here, it refers to the offering of Torma made immediately during meditation breaks, that is, various delicacies piled in precious jewels and lotus containers, or arranged in various shapes according to local customs, including food and drink. The offerings are made to the three roots and oath-bound protectors who transcend the world, as well as to the beings of the three realms of existence. Second, the offering of the Tsok wheel. The essence is: the special conduct of the inseparability of method and wisdom. Etymologically, from the sound of 'gana chakra' (Sanskrit, ganacakra, gana: group, chakra: wheel), it means: the wheel of the great assembly of great bliss, which cuts the net of afflictions. In terms of classification, there are four types: the Tsok of fortunate people, the Tsok of pleasing and excellent objects, the Tsok of accomplished deities, and the great Tsok including merit and wisdom. These respectively refer to: the gathering of holy beings who unite method and wisdom; especially having complete offerings such as the five desirable objects; arranging images as the support for accomplishment, contemplating the mandala of wisdom and its retinue and protectors; and perfecting the Tsok of merit by enjoying without obstruction, and the Tsok of wisdom by being seized by wisdom that does not fixate while enjoying. As it is said in the 'Illusion Tantra Vajra': 'The gathering of friendly people is called Tsok, the gathering of yogis is called Tsok. The complete enjoyment of wealth is explained as the Tsok of bliss. The gathering of deities and oath-bound ones is explained as the great gathering. Since all enjoy without attachment, constantly perfecting the two accumulations, it is definitely explained as the great Tsok.' These are the classifications of Tsok. The order of these activities is: Generally, for a qualified Tsok wheel that relies on Karma Mudra, first determine the place where it will be held, which should be a secluded place such as a charnel ground, and build a three-story circular building. Second, determine the time for the Tsok, including general and special times. Third, prepare the materials for the Tsok, such as skull cups, pure water, incense, etc. Fourth, the objects of the Tsok, including the Guru, Yidam, Dakini, Dharma Protectors, etc. Fifth, arrange the offerings for the Tsok, such as the five meats, five amritas, etc. Sixth, recite the Tsok ritual, such as prayers, praises, etc. Seventh, enjoy the offerings of the Tsok, such as amrita, food, etc. Eighth, the rituals after the Tsok, such as dedication, aspiration, etc. In short, Tsok is a supreme means of accumulating merit and purifying obscurations.
ི་ལྟར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་བྱ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་བའི་ཚོགས་མཆོད་ཉི་ཚེ་བ་ཙམ་ལ་མི་འགྲུབ་པས་མ་སྨྲོས་ཤིང་། གང་ལའང་ 63-2-109a རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྫས་རྣམས་དམ་ཡེ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་ཕྱི་ཉེར་སྤྱོད་ནང་འདོད་ཡོན་གསང་བ་རིག་མའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤྲུལ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀ་དག་རྩོལ་བྲལ་གདོད་མའི་གཞི་ལ་ངང་གིས་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་མཆོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་མཆོད་པས། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་མཉེས་ཤིང་སྒྲུབ་པ་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་བར་བྱེད། ཚོགས་གྲལ་དུ་འཐབ་རྩོད་ཀུ་ཅོ་ཐ་མལ་གྱི་བདེན་ཞེན་སྤངས་ཏེ་བདུད་རྩིའི་མཆོད་རྫས་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུ་བའི་དྭངས་མས་ལུས་ནང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པར་བསམས་པས། ནང་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། སྨིན་སློབ་སྤྲོས་བཅས་ལ་ནུབ་ཐ་མའི་ནམ་གུང་གི་དུས་སུ་ཏ་ནའི་མཛད་སྤྱོད་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེའང་བསྒྲལ་བྱའི་ཞིང་རྟོགས་པས་བསྒྲལ་བྱ་གཉིས་འཛིན་གྱི་ཞེན་རྟོག་དང་སྙིང་རྗེས་བསྒྲལ་བྱ་ཞིང་བཅུ། སྒྲོལ་བྱེད་སློབ་དཔོན་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ལྟ་བ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲོལ་བའི་ཉམས། དབང་པོ་ཡུལ་དུས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བའི་སྤྱོད་པ། ཐབས་ཆེན་པོས་སྒྲོལ་བའི་སྔོན་བྱུང་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་ 63-2-109b པའི་གདམས་ངག །མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་སྒྲོལ་བའི་མཛད་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་དང་། བསྒྲལ་བྱ་འཛིན་པ། སྒྲོལ་བ། སྟོབ་པ་ལ་མཁས་པའི་ཀིང་ཀ་ར་གསུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་ལོངས། རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་འཁྲིག་པའི་ཀུན་སྤྱོད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་སྔར་གྱི་ཚོགས་ཞིང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞུ་ནས་རང་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་ཞིང་། རེག་པའི་བདེ་བ་ས་དང་། གཤེར་བ་ཆུ་སོགས་ལུགས་ལྡོག་གི་འབྱུང་ལྔའི་རིམ་པས་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་རིགས་ལྔའི་བདེ་བ་སྐྱེད་ཅིང་། ལུགས་འབྱུང་གི་དགའ་བཞི་མྱོང་བའི་མཐར་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཁམས་འཛག་མེད་དུ་བཟུང་བ་ལྡོག་ཁྱབ་བསྲེ་བའི་སྦྱོར་བས་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚོན། རིམ་གྱི་དཔེས་དོན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོ་མཉམ་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བས་རྩ་ཁམས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་གསང་བའི་སྲེག་བླུག་གིས་མཉེས་པར་བསམས་པས་གསང་བ་རྩ་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཉེས་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཚད་དུ་ཕྱིན། ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་རང་རིག་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་འཁོར་འདས་གདོད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་བདེ་
【現代漢語翻譯】 像通常的薈供一樣，對於通過手勢和手勢迴應等方式來補充事業，因為僅僅是日常的薈供無法完成，所以這裡不贅述。 在任何情況下，男女瑜伽士都安住于本尊的禪定中，將方便和智慧的物質加持為二元無別的甘露。將誓言的物質轉化為外在的五妙欲、內在的欲妙、秘密的明妃會眾，變幻出無量無邊。一切都自然圓滿於本來清凈、無勤作的原始基位上，以無上的供養，像外在一樣供養壇城本尊，使所要成就的本尊歡喜，並圓滿修行者的所有誓言破損。在薈供行列中，摒棄爭鬥、喧譁和庸俗的實執，觀想甘露供品的精華被拙火融化，以此來供養身體內的所有本尊。 像內在一樣，供養瑜伽士的蘊、界、處本尊。對於具有成熟灌頂者，在最後的午夜時分，結合Ta Na（義為斷除）的非凡行為，因為已經證悟了所要度化的對境，所以以慈悲和對所要度化的二取執著來度化對境，度化十方剎土。度化者上師也以自性度化的見地、以禪定度化的體驗、以根境時節度化的行為、以大方便度化的傳承口訣，追隨過去的行為。 精通顯現度化的行為，以及精通所要度化、度化和施與的三位金剛持會眾，將度化作為道用。男女瑜伽士以交合的行為平等進入，使之前的薈供本尊也以大貪慾融入菩提心的體性，與自己成為一體，並體驗到觸的樂受，地、水等順逆五大的次第，生起珍寶空行等五部的安樂，在體驗順生四喜的最後，以氣脈結合 удерживать 不漏明點，通過回遮、周遍、混合的結合，體驗順逆四喜的智慧。 以次第的比喻，與意義上的俱生智的等味完全結合，觀想以此秘密火供使所有脈、界中的勇士空行歡喜，從而使秘密脈、界本尊歡喜，使結合達到頂點。能所為空性，能觀與所觀雙運，輪迴涅槃從原始以來即是壇城，三輪體空，安樂。
【English Translation】 Like the usual Tsog offering, there is no need to elaborate on supplementing activities through gestures and gesture responses, as a mere daily Tsog offering cannot accomplish this. In any case, male and female yogis abide in the Samadhi of the deity, blessing the substances of method and wisdom into the nectar of non-duality. Transforming the substances of Samaya into outer objects of enjoyment, inner desires, and a secret assembly of consorts, manifesting immeasurable amounts. Everything is naturally perfected in the primordial ground of original purity and effortless spontaneity. By offering these supreme offerings, the Mandala deities are worshiped externally, pleasing the deity to be accomplished and fulfilling all the broken Samayas of the practitioner. In the Tsog gathering, abandoning struggles, clamor, and ordinary clinging to truth, contemplate that the essence of the nectar offering is melted by the fire of Tummo, thereby worshiping all the deities within the body. Internally, worship the deities of the aggregates, elements, and sense bases of the yogi. For those with mature empowerment, at the final midnight hour, combine with the extraordinary actions of Ta Na (meaning to cut off), because the object to be tamed has been realized, tame the object with compassion and the clinging to duality, taming the ten directions. The tamer, the Guru, also follows the instructions of the past with the view of taming by nature, the experience of taming by Samadhi, the conduct of taming by sense objects and time, and the great skillful means. Skilled in manifesting the actions of taming, and the three assembled Kingkaras skilled in what is to be tamed, taming, and bestowing, take taming as the path. Male and female yogis enter equally through the conduct of intercourse, causing the deities of the previous Tsog field to also dissolve into the nature of Bodhicitta with great desire, becoming one taste with oneself, and experiencing the bliss of touch, the sequence of the five elements in reverse order such as earth and water, generating the bliss of the five families such as the precious Dakini, and at the end of experiencing the four joys of arising in sequence, holding the essence of the elements without leakage through the combination of wind, experiencing the wisdom of the four joys in reverse sequence through the combination of reversal, pervasion, and mixing. By completely combining the example of the stages with the equal taste of the co-emergent wisdom in meaning, contemplate that all the heroes and Dakinis of the channels and elements are pleased by this secret fire offering, thereby pleasing the secret channels and element deities, bringing the union to its culmination. The object and subject are emptiness, the union of awareness and emptiness, Samsara and Nirvana are originally established as the Mandala, the three spheres are without characteristics, bliss.
63-2-110a བ་ཆེན་པོ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད་པར་བསམས་པས་ཡང་གསང་མཆོག་གི་ཚོགས་འཁོར་མཐར་ཕྱིན་ནོ། །མོས་སློབ་འདྲ་འབག་གི་ཚེ་གལ་པོ་ལས། དང་པོ་འདོད་ཡོན་དྲུག་གིས་མཆོད། །གཉིས་པ་དམ་རྫས་བདུད་རྩིས་བཤགས། །གསུམ་པ་དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་སྟོབ། །ཅེས་པ་ལྟར་ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་ནས། དང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས་ཏེ་མཆོད། བར་པ་བདུད་རྩིར་བརླབས་ལ་བཤགས། ཐ་མར་གསང་བ་ལ་འཁུ་བའི་དགྲ་བགེགས་འགུགས་བསྒྲལ་བསྟབས་ནས་ཚོགས་རྫས་ནང་གི་སྲེག་བླུག་ཏུ་ལོངས་སྤྱད་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བ་ཐོབ་ན་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས་པའང་བྱ། ལྷག་མ་རྣམས་གསོག་འཇོག་མེད་པར་བསྡུས་པའི་དམེ་གཏོར་མཆོད་པའི་རས་མ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་ཕུད་ཆ་གསུམ་པའང་བསྣན་ཏེ་བདུད་རྩིར་སྦར་བས་མར་གྱི་གནས་བདུན་སོགས་ལྷག་མའི་དམ་ཚིག་ཏུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་བསྔོས་ཏེ། སྒྲུབ་ཁང་ནས་གོམ་པ་བདུན་ཅུ་བོར་བ་ནི་སྲིན་མོའི་ཟ་ལམ་ཡིན་པས་དེར་བསྐྱལ་ལོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེར་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀཿདང་སྤྱོད་ཡུལ་མཉམ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་དུས་དེ་ཉིད་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། རྗེས་ 63-2-110b མཐུན་པས་ཀྱང་རིམ་གྱིས་དེ་ལྟར་འཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་དྲྭ་བ་ལས། བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག །ཚེ་འདིར་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང་། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཞི་བ་དང་། །ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་བ་ནི། བརྟན་གཡོ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསྐུལ་དང་མ་བསྐུལ་བས་བསྙེན་བསྲིང་སྟེ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་ཡང་། འཁོར་བར་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པའི་ཕྱིར་དུ་སྔོན་ཇི་ལྟར་ཐུགས་དམ་བཅས་པའི་ཐ་ཚིག་གི་གནད་ནས་སྨྲོས་ཏེ་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོ་དང་གསང་བའི་རྔེའུ་ཆུང་སོགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ་ལོ། །བཞི་པ་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་རང་རྒྱུད་པའི་ཚུལ་དུ་སྟོན་ཅིང་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དང་ཁྱད་པར་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྲུང་བའི་གཉེར་ཁ་དང་ལྡན་པ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་མ་ནིང་སྟེ་རྒྱུད་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཚིག་ཅན་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ཉན་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོར་བསྔོས་ཏེ། སྔོན་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྒོས་པ་ལས་མི་གཡེལ་བའི་ཐ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས་ཇི་ 63-2-111a ལྟར་འདོད་པའི་ལས་ཀྱི་གཉེར་བྱང་བཅོལ་དམ་དུ་གཏད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་སྔོན་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བོད་ཁམས་ལ་མཐའ
【現代漢語翻譯】 通過以真如來思維供養，究竟圓滿了最極秘密的會供輪。在信解弟子的裝扮時，重要的是：首先以六種欲妙供養，其次以誓言物甘露懺悔，第三摧毀怨敵魔障的色蘊。如是，將薈供的食物分為三份來陳設：首先，將欲妙天女陳設充滿虛空而作供養；中間，加持為甘露而作懺悔；最後，對於違背秘密的怨敵魔障，進行勾招、誅殺、降伏，然後將薈供品作為燒施來享用，如果得到上師的允許，也可以進行金剛歌舞等。剩餘的食物不作儲藏，全部收集起來，加上第三份食物，灑上甘露，供養于朵瑪的供養布上，獻給酥油燈七處等屬於剩餘誓言物者。從修行室向外走七十步的地方是羅剎女的食物之路，送到那裡去。像這樣的會供輪，所有聚集者都會立即獲得與吉祥黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）共享受用的殊勝成就，隨喜者也會逐漸獲得這樣的機會，等等，有很大的利益。如金剛網續所說：『在所有福德中，會供輪最殊勝，此生一切願望皆成就，魔障與障礙得以平息，來世獲得持明者的勝者凈土，將獲得普賢王如來之果位。』 第三，策勵本誓：對於周遍一切有寂的智慧本尊，無論策勵與否，親疏無別，但爲了救度被輪迴痛苦所折磨的眾生，從先前所立誓言的要點出發，以強烈的悲憫和秘密的小鼓等聲音來策勵。第四，宣告懲罰：以世間自在者的姿態來示現，對於守護能守護佛陀的教法，特別是無上金剛乘的護法，包括男續、女續、非男非女，即三續所攝的一切誓言護法，供養朵瑪和欲妙的供品，宣告不違背先前三傳承持明上師們所囑託的誓言，委託他們如意成辦息增懷誅四事業等一切事業。 第五，供養地母：因為有特殊的需求，昔日烏金（Orgyen，蓮花生大士的出生地）的大導師曾將藏地邊地化為……
【English Translation】 By contemplating offering with Suchness itself, the ultimate secret supreme Tsogkor (assembly circle) is perfected. When dressing up as a faithful student, what is important is: first, offer with the six desirable qualities; second, confess with the Damdza (sacred substance) nectar; third, destroy the form aggregates of enemies and obstacles. Thus, embellish the Tsog offering into three parts: first, embellish the goddesses of desirable qualities filling the sky and offer; in the middle, bless as nectar and confess; finally, summon, kill, and subdue the enemies and obstacles who are hostile to the secret, then enjoy the Tsog substance as a burnt offering, and if the master permits, Vajra songs and dances, etc., can also be performed. The remaining items are not stored, but all collected, and the third part of the offering is added to the offering cloth of the collected Deme (leftover offering), and dedicated to the seven places of butter lamps, etc., which belong to the remaining Samaya (vows), after mixing with nectar. Throwing it seventy steps away from the meditation room is the path for Rakshasa (female demon) to eat, so send it there. Such a Tsogkhor (assembly circle), all those gathered there will immediately attain the great Siddhi (accomplishment) of sharing the enjoyment with glorious Heruka (wrathful deity), and those who follow will gradually have the opportunity to attain it, etc., which has great benefits. As the Vajra Net Tantra says: 'Among all merits, the Tsogkhor (assembly circle) is supreme, all wishes will be fulfilled in this life, obstacles and hindrances will be pacified, and in the future, the victorious land of Vidyadharas (knowledge holders), Kuntuzangpo (Samantabhadra) will be attained.' Third, urging the Thukdam (heart commitment): For the wisdom deity who pervades all that is stable and moving, whether urged or not, there is no near or far, but in order to benefit sentient beings tormented by the suffering of Samsara (cyclic existence), starting from the key points of the vows previously made, urge with strong compassion and the sound of secret small drums, etc. Fourth, proclaiming the Chadtho (punishment list): Manifesting in the manner of worldly self-control, for the Dharma protectors who guard the teachings of the Buddha, especially the unsurpassed Vajrayana, including male lineage, female lineage, and hermaphrodite, i.e., all the Samaya (vow)-bound Dharma protectors included in the three lineages, offer Torma (ritual cake) and desirable qualities, proclaim the vows not to deviate from what was previously entrusted by the three lineages of Vidyadhara (knowledge holder) Lamas (gurus), and entrust them with the responsibility of carrying out the four activities, etc., as desired. Fifth, cherishing the stable mothers: Because there is a special need, the great master of Orgyen (birthplace of Padmasambhava) once transformed the borderland of Tibet into...
་དམག་ཆོས་མིན་གྱི་ཉེར་འཚེ་མི་འབྱུང་བའི་སླད་དུ་ཕྱོགས་བཞིའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་བཀའ་བསྒོས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཆེ་ཞེ་སྟེ་མ་སྲིང་གི་ཚུལ་དུ་བརྩེ་ཞིང་གདུང་བའི་སེམས་ལྡན་བདུད་མོ་གནོད་སྦྱིན་སྨན་མོའི་རིགས་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྲུང་མའི་གཏོར་གཞོང་བཤལ་བའི་ཆུ་བདུད་རྩིར་བརླབས་པ་ལས་ཀྱི་བརྔན་པར་སྦྱིན། དྲུག་པ་རོལ་པའི་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞིའི་བྱ་བ་བསྒྲུབས་ཟིན་པ་དེ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་མ་ཞི་བ་སོགས་ལྡོག་ཕྱོགས་སུ་གསོར་མི་རུང་བར་བྱེད་པའི་མཐའ་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རིམ་བཞིན་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀའི་དལ་དུ་གསལ་ནས་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་བྲོ་ར་བསྐོར་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་རྟ་སྐད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྡན་པས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་།། བདུན་པ་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཚན་ལྡན་གྱི་ཐོད་པར་ཛ་གད་དང་གསོལ་བྱང་བཅུག་པ་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། 63-2-111b ཐུན་མིན་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་སྩོལ་བའི་གསོལ་བ་ཁྱད་པར་དུ་གདབ་སྟེ། དེའང་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ལྟས་བཟང་བྱུང་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་གྲུབ་མ་བླང་ན་ཡལ་བའི་ཉེན་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ལེན་པ་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་སུ་ལྷག་པར་ཏེ་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་གཏང་རག་འབུལ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ་བདག་ཅག་གི་དང་པོར་བསྙེན་པ་དང་ཉེ་བསྙེན་གྱི་དུས་ན་ཐུགས་ཉེ་བར་མཛད། སྒྲུབ་པ་དང་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་དུས་སུ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབས་པར་མཛད་པའི་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་གསོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་ཇི་སྙེད་པས་མཆོད་ཅིང་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསྔགས་ཤིང་བསྟོད་པས་ལས་བསྒྲུབས་པའི་གཏང་རག་དག་ཀྱང་དབུལ་ལོ། །དགུ་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དུས་སུ་ཆོ་ག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པས་རྟེན་སྒྲུབ་མཆོད་པའི་རྫས་སོགས་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་གཞུང་ལས་མ་གསུང་པའི་ལྷག་པ་དང་གཞུང་མཐུན་མ་ཚང་བས་ཆད་པ་དང་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་སོགས་གཞུང་དང་མི་ 63-2-112a མཐུན་ཅིང་ཡོ་བྱད་མ་དག་པས་ཉམས་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཉེས་པའི་རྒྱུ་བཞིས་ནོངས་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲལ་ཡུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པས། སེམས་གནོང་ཞིང་འགྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་དང
【現代漢語翻譯】 爲了不發生戰爭等非法侵害，爲了守護四方邊境，（蓮花生大士）恒常行持降伏事業。如同姐弟般慈愛憐憫，懷有悲心的十二位堅牢地母及其眷屬，將作為護法的朵瑪食子洗滌之水，加持為甘露，作為事業的酬謝供養。 第六，跳起舞蹈：爲了使已經完成的息、增、懷、誅四種事業不會轉向相反的方向，進行最後的封印事業。即，息、增、懷、誅四種事業，依次觀想一切顯有如金剛、寶生、蓮花、羯磨黑嚕嘎壇城般，然後圍繞與四種事業形狀相符的舞場跳舞，以具足金剛馬鳴聲之意而舞蹈。 第七，祈請成就：在所修本尊智慧尊的壇城中，將裝有加持物和祈請文的具相顱器等吉祥物作為所依，特別祈請迅速賜予共同四種事業、八大成就，以及不共身和智慧之殊勝成就。並且，在修行過程中出現好兆頭時，若不立即領受成就，則有消失的危險，因此要立即領受，這被稱為『領受常成就』。修行圓滿的黎明，當曙光出現之時，一定要舉行領受成就的儀式。 第八，酬謝供養：壇城本尊以無緣大悲觀照，憶念我們最初在修近誦和近成就時，給予親近；在修成就和修大成就時，成辦一切如意之事。爲了感謝這些恩德，以所有內外供品供養，以極大的恭敬讚頌偉大的功德，以此來酬謝所成辦的事業。 第九，懺悔過失：在修近誦和成就時，由於儀軌、三摩地次第、所依、供品等所需物品，存在不如法或不圓滿之處；或者儀軌的支分、唸誦方式等與經典不符，以及物品不潔凈等過失。總之，由四種過失之因所造成的過錯，會障礙暫時和長遠的成就。因此，以內心懊悔的狀態，身體行持頂禮等。
【English Translation】 In order to prevent non-Dharma aggressions such as war, and to constantly perform the activity of commanding the protection of the four directions, the twelve steadfast sisters, along with their retinues, who cherish and feel compassion like elder and younger siblings, and who are of the nature of demons, yakshinis, and medicine women, are offered the water used to wash the torma offering of the protectors, blessed as nectar, as a reward for their service. Sixth, performing the dance: In order to ensure that the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, once accomplished, cannot be reversed, the final sealing activity is performed. That is, for the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, visualize all phenomena as the mandalas of Vajra, Ratna, Padma, and Karma Herukas respectively, and then circle the dance floor in accordance with the shapes of the four activities, dancing with the intention of the Vajra horse's neigh. Seventh, urging accomplishment: In the mandala of the wisdom deity to be accomplished, relying on auspicious substances such as a qualified skull cup filled with dza gad and a petition, especially pray for the swift granting of the common four activities, the eight great siddhis, and the uncommon supreme accomplishments of body and wisdom. Moreover, if good omens occur during practice, there is a risk of them disappearing if the accomplishment is not received immediately, so it is important to receive it immediately, which is known as 'receiving the constant accomplishment'. At dawn when the practice is completed, when the light of dawn appears, the ritual of receiving accomplishment must be performed without fail. Eighth, offering gratitude: The mandala deities to be accomplished contemplate with the force of aimless compassion, remembering that they were close to us during the initial stages of approach and near-approach; and that during the stages of accomplishment and great accomplishment, they accomplished all that was desired. In order to repay these kindnesses, offer as many outer and inner offerings as possible, and praise and extol the great qualities with great reverence, thereby offering gratitude for the accomplished activities. Ninth, confessing transgressions: During the time of approach and accomplishment, there may be deficiencies in the ritual, the stages of samadhi, the supports, the offerings, and other necessary items, such as excesses not mentioned in the texts or deficiencies in accordance with the texts; or the limbs of the ritual, the manner of recitation, etc., may be inconsistent with the texts, or the items may be impure, resulting in deficiencies. In short, the faults caused by the four causes of transgression obscure temporary and long-term accomplishments. Therefore, with a remorseful state of mind, perform prostrations with the body, etc.
་ངག་གིས་གསོང་པོར་སྨྲ་བས་མཐོལ་བའི་སྨྲེ་སྔགས་དང་རྡོར་སེམས་ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ་རབ་ཏུ་བཤགས་ཏེ་སོར་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཅུ་པ་བསྡུ་རིམ་ནི། དགོས་ཆེད་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཁྲུལ་སྣང་རྟག་པར་ལྟ་བའི་མཐའ་ལ་ཞེན་པ་ཡོད་པས་དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། སྡུད་ཚུལ་སྔར་བསྒོམས་པའི་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ནང་བཅུད་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་ཀུན་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རིམ་པར་བསྡུས་ཏེ། མཐར་ས་བོན་དང་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་བར་དང་དེའང་འོད་གསལ་སྟོང་པ་ཉིད་གདོད་གནས་རང་བྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྡུས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །བཅུ་གཅིག་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡང་བ་ནི། སྟོང་ཉིད་ཁོ་ནར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་ཡིན་པས་དེ་བསལ་བའི་སླད་དུ། སླར་ཡང་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་རྩལ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་རང་བྱུང་གཉུག་མའི་ཚུལ་ཅན་དུ་ལམ་གྱིས་གསལ་བའི་ 63-2-112b གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། གཟུགས་སྣང་སྒྲ་གྲགས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་དེའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་གནས་ལུགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པས་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་གོ །འདི་དག་གི་སྦྱང་བྱ་ནི། བྱིས་པ་དེ་ཉིད་ལང་ཚོ་རྫོགས་ནས་འཆི་བ་སླར་ཡང་འབྱུང་བ་མཚོན་པ་སྟེ། སྣོད་བཅུད་སྲུང་འཁོར་ལ་བསྡུ་བ་ནི་གཟུགས་སོགས་སྣང་བ་ཐིམ་པ་དང་། སྲུང་འཁོར་ནས་སྙིང་པོའི་ཕོ་བྲང་གི་ལྟེ་བའི་བར་བསྡུ་བ་ནི་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་རགས་པ་ཐིམ་པ། འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ་པ་སྣང་བ། ཡུམ་ཡབ་དང་དེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་མཆེད་པ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་ཐོབ་པ། དེ་གྱེན་རྫོགས་ཀྱིས་ནཱ་དའང་བསྡུས་པ་ཉེར་ཐོབ་སྟེ་འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང་། དེ་ལས་ལྷར་ལྡང་བ་བར་དོ་སྦྱོང་ཞིང་། སྦྱངས་འབྲས་ནི། སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སྐུའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་དེར་ཐིམ་པ་དང་། དེ་ལས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ན་དེ་ལས་ལྡང་བ་མཚོན་ནོ། །ལམ་གོང་མའི་དུས་སུ་དབང་བཞི་པའི་ཉམས་ལེན་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་ནུས་སུ་སྒྲུབ་ 63-2-113a པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བས་སྨིན་བྱེད་དོ། །བཅུ་གཉིས་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། དེ་ལྟར་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བ་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་བསྒྲུབས་པས་མཚོན། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་འགྱོད་པ་སོགས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ཟད་པར་ཉིན་རེ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྱུར་ཁྱད་ཆེན་པོས་འཕེལ་བ་དང་། སེམས་དང་པོར་བསྐ
【現代漢語翻譯】 通過口頭坦誠地懺悔，唸誦金剛薩埵百字明咒，徹底懺悔，恢復清凈。第十，收攝次第：必要性在於眾生相續中存在將錯覺執著為常有的邊見，爲了凈化這種邊見。收攝的方式是，將先前觀修的外器世界宮殿和內情眾生壇城，都通過主尊心間的光芒依次收攝。最終，收攝至種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）和那達（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）極其微細的狀態，然後也融入光明空性，原始本初的自生大圓滿，融入遠離一切戲論的法界中，安住于本然狀態。第十一，座間修持生起次第：僅僅安住于空性是斷滅邊，爲了遣除這種斷滅邊。再次從空性中生起大悲的自性，顯空雙運如幻化的本尊身，以自生本然的方式，三處（身、語、意）以三金剛（身金剛、語金剛、意金剛）印持。將所見之色相、所聞之音聲、以及心中的分別念，都視為本尊、本尊的咒語之聲、以及實相法身，以此來行持。 這些所要凈化的對境是：象徵著孩童長大成人，青春圓滿后再次面臨死亡。將器情世界收攝於保護輪，象徵著色等顯現的消融。從保護輪收攝至心間宮殿的中心，象徵著地融入水等粗大元素的消融。眷屬依次融入主尊，是顯現的消融。明妃和本尊，以及本尊融入智慧勇識，是增長。智慧勇識融入種子字（藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子），是獲得。通過升起次第，那達（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音）也被收攝，是近獲得，即死亡的光明。從光明中生起本尊，是凈化中陰。凈化的結果是：佛的色身顯現是法身的利他事業，法身的智慧也是法界的體性，因此融入法界，以及從法界中色身的顯現相續不斷，象徵著從法界中生起。在更高的道位中，四灌頂的修持是將器情世界融入光明，然後再次生起雙運身，成為能夠成就雙運身的因，因此是成熟。 第十二，迴向發願：像這樣，以遠勝于波羅蜜多乘的眾多殊勝之處，無與倫比地修積了福慧二資糧。以三時的一切善根，永遠不會因後悔等而耗盡，而是日復一日，以越來越大的殊勝方式增長。最初發心...
【English Translation】 Through verbal and sincere confession, reciting the Vajrasattva Hundred Syllable Mantra, thoroughly repent and restore purity. Tenth, the stages of dissolution: The necessity is that sentient beings have the extreme view of clinging to the illusion as permanent in their minds, in order to purify this extreme view. The method of dissolution is to gradually dissolve the previously visualized outer environment of the palace and the inner essence of the deity mandala through the light from the heart of the main deity. Finally, dissolve into the extremely subtle state of the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) and nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound), and then also merge into the clear light of emptiness, the primordial, innate, spontaneously arisen Great Perfection, into the sphere of reality free from all elaborations, and rest in the natural state. Eleventh, the deity arising during session breaks: Merely abiding in emptiness is the extreme of nihilism, in order to dispel this extreme of nihilism. Again, from the state of emptiness, the nature of great compassion arises, the illusory deity body of the union of appearance and emptiness, in a spontaneously arisen, innate manner, the three places (body, speech, and mind) are sealed with the three vajras (body vajra, speech vajra, and mind vajra). All the appearances of forms, sounds, and the mind's conceptual thoughts are known as the deity, the sound of the deity's mantra, and the reality of the Dharmakaya, and thus one engages in conduct. These objects to be purified are: symbolizing the child growing into adulthood, the perfection of youth, and then facing death again. Dissolving the outer and inner world into the protective circle symbolizes the dissolution of appearances such as form. Dissolving from the protective circle to the center of the heart palace symbolizes the dissolution of the gross elements such as earth dissolving into water. The retinue gradually dissolving into the main deity is the dissolution of appearances. The consort and the deity, and the deity dissolving into the wisdom being, is increase. The wisdom being dissolving into the seed syllable (藏文：ས་བོན་，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed) is attainment. Through the rising stage, the nada (藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：sound) is also dissolved, which is near attainment, i.e., the clear light of death. Arising as the deity from the clear light is purifying the bardo. The result of purification is: the appearance of the Buddha's Rupakaya (form body) is the activity of the Dharmakaya, and the wisdom of the Dharmakaya is also the nature of the Dharmadhatu, therefore dissolving into the Dharmadhatu, and the continuous appearance of the Rupakaya from it symbolizes arising from the Dharmadhatu. In the higher stages of the path, the practice of the four empowerments is to dissolve the outer and inner world into clear light, and then arise again as the union body, becoming the cause for being able to accomplish the union body, therefore it is ripening. Twelfth, dedication and aspiration: In this way, with many superior qualities that far surpass the Paramita Vehicle, the accumulation of the two accumulations of merit and wisdom is accomplished in an unparalleled way. All the roots of virtue of the three times will never be exhausted by regret, etc., but will increase day by day with greater and greater excellence. The initial aspiration...
ྱེད་པ་ནས་བརྩམ་ལམ་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེར་སྨིན་ཅིང་མཐར་དབྱུང་བ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་བསྔོ་བ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་བཏབ་ཅིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཚུལ་ལས་འབྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་གདབ་པས་ལས་བྱས་པ་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ཤིས་བརྗོད་ནི། དེ་དག་གི་མཐར་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། རྡོ་རྗེའི་གླུ་དབྱངས་ལེན། མེ་ཏོག་མནྡཱ་རཿབའི་ཆར་ཆེན་འབེབ་པར་བསམ་ལ་རང་ཉིད་ཀྱང་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཤིས་བརྗོད་དབྱངས་རོལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་སོགས་བྱ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བུར་སྤྱོད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་མིང་ཡང་མི་གྲགས་ཤིང་བསམ་ 63-2-113b དོན་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པའི་དགེ་མཚན་དང་ལེགས་པའི་དཔལ་འབྱོར་གོང་འཕེལ་དུ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་དེ་དག་ཀྱང་གསང་སྔགས་ལུང་གི་སྒོ་བཞི་དང་འབྲེལ་དགོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་གསལ་འདེབས་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་སྒོ། །ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱི་སྒོ། །མཚོན་པ་བརྡར་བཏགས་ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་སྒོ། །ཞེས་པ་ལས་སྔགས་ཚིག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་འབྲེལ་དགོས་ཤིང་མཆོད་པ་སོགས་ལ་ཕྱག་རྒྱའང་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། གཉིས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ། གང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། ། ༈ གང་གིས་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཐུན་མོང་དུ་བཤད་པ། དང་པོ་ནི། གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྟན་ཟིན་ནས་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ནང་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བའི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ལས་དེ་དག་གང་ཟག་གང་གིས་སྒྲུབ་ན་སྤྱིར་དེ་ཉིད་བཅུ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་དང་། ཁྱད་པར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་དང་ 63-2-114a རྟགས་ཚད་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ཤེས་ཤིང་། །མཚན་ཉིད་ཀུན་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ གང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་བདུན། རབ་གནས། གཉིས་པ་གང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད
【現代漢語翻譯】 從發願開始，對於所有修行所獲得的廣大成果，爲了使其成熟並最終實現，我們給予最高的讚頌。通過三輪清凈（指施者、受者和施物皆空性）的迴向以及隨順迴向的方式來增廣，並且種下從大乘總的以及特別方式中產生的深廣願望，這樣所做之事就具有重大的意義。第十三，吉祥語：在所有這些之後，觀想十方三世的諸佛菩薩及其壇城本尊眾宣說吉祥的真實語，唱誦金剛歌，降下曼陀羅花的雨。然後自己也以與之相應的方式唱誦吉祥語，演奏音樂，散花等等。無論在十方四時處於何種狀態，都要努力使不悅耳之名不被聽聞，並使一切願望如意實現，善妙功德和吉祥繁榮不斷增長。這些事業的次第也必須與密宗四門相關聯。如雲：『顯現真諦是語之門，懇請心髓是秘密咒之門，專注一心是意之門，象徵表示是手印舞之門。』因此，咒語、詞語和禪定三者必須始終關聯，並且在供養等活動中也需要手印。 第二，依靠此（本尊）成就各種事業之方法。 第二，依靠此（本尊）成就各種事業分為兩部分：一是講述能成就者之共同特點；二是分別闡述所成就之事業。 第一，講述能成就者之共同特點。 首先，『道路』等一句經文已經闡述了根本的修法，現在將要講述近需的各種事業中，金剛上師的主要行為，以及如何成就這些事業的方法。那麼，這些事業應該由什麼樣的人來成就呢？一般來說，需要具備十種功德，圓滿金剛上師的特徵；特別是，需要由如法修持二次第道，獲得內外秘密暖相和證量的瑜伽士來成就。如經云：『上師通達此十事，圓滿具足諸功德，精通手印咒儀軌，善巧一切諸事業。』 第二，分別闡述所成就之事業，共有七種：開光。
【English Translation】 From the arising of aspiration onwards, we offer the highest praise for the vast fruits of all practices, for maturing them and ultimately bringing them to fruition. Augmenting through the dedication of the three circles of purity (referring to the emptiness of the giver, the receiver, and the gift) and through dedicating in accordance with that, and also planting the profound and vast aspirations arising from the general and particular ways of the Mahayana, thus the work done becomes endowed with great meaning. Thirteenth, auspicious words: After all of these, visualize that the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions and three times, together with the deities of the mandala, speak words of auspicious truth, sing the Vajra song, and rain down great showers of Mandarava flowers. Then, in accordance with that, recite auspicious words, play music, scatter flowers, and so forth. No matter what state one is in, in the ten directions and four times, strive to ensure that unpleasant names are not heard, and that all wishes are fulfilled as desired, and that goodness and auspicious prosperity constantly increase. These sequences of activities must also be connected with the four doors of the tantric teachings. As it is said: 'Revealing the ultimate truth is the door of speech, beseeching the heart essence is the door of secret mantra, focusing one-pointedly is the door of mind, symbolic representation is the door of mudra and dance.' Therefore, mantra, words, and meditation must always be connected, and mudras are also necessary for offerings and other activities. Second, the method for accomplishing various activities based on this (deity). Second, accomplishing various activities based on this (deity) is divided into two parts: first, explaining the common characteristics of the person who can accomplish; second, separately explaining the activities to be accomplished. First, explaining the common characteristics of the person who can accomplish. First, the verse 'path' etc. has already explained the fundamental practice, and now it will explain the main activities of the Vajra Master among the various activities that are needed, and how to accomplish these activities. So, by whom should these activities be accomplished? Generally speaking, it is necessary to have ten qualities and fulfill the characteristics of a Vajra Master; in particular, it is necessary to be a yogi who has practiced the two stages of the path in accordance with the Dharma and has obtained the inner and outer secret heat and signs. As the scripture says: 'The master knows these ten things, is perfectly endowed with all qualities, is proficient in mudras, mantras, and rituals, and is skilled in all activities.' Second, separately explaining the activities to be accomplished, there are seven: Consecration.
་པ་ལ་བདུན། རབ་གནས། སྦྱིན་སྲེག །བཅུད་ལེན། གནས་ལུང་། རྗེས་གཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། བམ་སྒྲུབ། བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན་ཏེ་མཚམས་སྦྱར་བ། རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཏུ་ནས། གནས་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་ལ་རབ་གནས་བྱེད་པའི་དགོས་པ་ནི། རྟེན་རབ་གནས་མ་བྱས་པ་དང་ཆོ་ག་དམན་པས་བྱས་ན་མི་ཤིས་ཤིང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མི་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་བྱས་ན་རྟེན་དེ་ལ་མཆོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དངོས་ལ་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་ཐོབ་ཅིང་གཞན་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབ་ནུས་པར་འགྱུར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ས་ལ་སོགས་ལས་ཕྱག་རྒྱར་བྱས། །རྣམ་གྲོལ་རིམ་པར་འཐོབ་འགྱུར་ན། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྦྱངས་པས། །སྨྲོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ 63-2-114b ཡི་མཐུ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། རྔམ་གློག་ལས། རབ་གནས་ཆོ་ག་ཡང་དག་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་དཔལ་དང་བདེ་ལེགས་བྱེད། །ཅེས་པས་མཚོན་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་སུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ནི། རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དམ་ཚིག་རྟེན་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་བསྟིམ་ཞིང་དབྱེར་མེད་པར་དགེ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། གལ་པོ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ལ། །ཡེ་ཤེས་གཞུག་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན། །འཁོར་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གནས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ནི། སུ་པྲ་ཏིཥྛའི་སྒྲ་ལས། རྟེན་ཉིད་ལྷག་པར་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་ཡུན་རིང་པོར་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་སྟེ་དེའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དངོས་ལ་གསུམ། གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཡུལ། གང་གིས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཚུལ། ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་གནས་པའི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མཚན་ཉིད་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རབ་ཏུ་གནས་བྱའི་རྟེན་རྒྱུད་དང་མཁས་པས་བཤད་པའི་ཆ་ཚད་དང་ལྷ་སོ་སོའི་རྒྱན་དང་རྣམ་འགྱུར་ཚུལ་བཞིན་ལྡན་པ་དང་། དམ་ཚིག་གི་གླེགས་བམ་རྒྱུད་བཞིན་བྲིས་པ་ 63-2-115a སོགས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་བཞིན་རྫོགས་ཤིང་བཟོ་འཕྲོ་ལུས་པ་མ་ཡིན་པ་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་རྣམས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ལ་སོགས་ཉམས་དང་ལྡན། །ཚད་ཀྱིས་ཚད་ལ་ཕབ་ཅིང་བཟང་། །དེ་འདྲ་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དུས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་ནི། ཕྱོགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་གནས་སུ་བསྔགས
【現代漢語翻譯】 七灌頂，分別為：加持，火供，精華攝取，方位預言，隨行和誅滅事業，本尊修法，甘露修法。 首先，分為兩部分：闡述必要性並進行連線，以及實際的加持儀式。 首先，如經文所說：『在所有世間中安住。』 對聖物進行加持的必要性在於：未經加持或以不完整的儀式進行的聖物不會帶來吉祥，也不會成為積累功德的福田。如果按照正確的方式進行加持，那麼供養這些聖物就能獲得如同供養三寶（佛、法、僧）的功德，並且能夠加持其他眾生。 如《秘密藏續》所說：『從土地等製作手印，次第獲得解脫，以清凈的智慧凈化，何須多言，那即是。』 通過加持的力量，將在所有世間帶來廣大的利益和安樂。如《怖畏金剛雷霆續》所說：『正確進行加持儀式，帶來吉祥、繁榮和安樂。』 經典和續部中對此有廣泛的闡述。 本質是：將諸佛的事業、化身的形象、誓言聖物中的智慧本尊的壇城的三密功德完全融入，使其無二無別，成為吉祥的自性。如《重要論》所說：『身語意之所依，具有融入智慧的加持力，是輪迴五蘊之所依，即是身語意。』 詞源：源自梵語『Supratiṣṭha』，意為使聖物長久安住于智慧的本質中，所進行的儀式。其方式如下。 第二，實際的加持儀式分為三部分：加持的對象，加持的方式，以及如何進行加持。 首先，具備特徵等，一句：被加持的聖物，應具備續部和智者所說的尺寸，以及各個本尊的裝飾和姿態。誓言的經卷應如續部所寫。各自的特徵應完整具備，沒有未完成的部分，是已經完成的身語意之所依。主要的是：如經文所說：『身像具備特徵，具有寂靜等儀態，尺寸符合標準且精美，這樣的聖物才應進行加持。』 第二，地點時間等，一句：進行儀式的地點，應根據方位和顏色等，選擇適合息增懷誅事業的地點。
【English Translation】 The seven initiations are: Consecration, Fire Offering, Essence Extraction, Directional Prophecy, Following and Subjugation activities, Self-generation practice, and Nectar practice. First, it is divided into two parts: explaining the necessity and connecting, and the actual consecration ceremony. First, as the scripture says: 'Abiding in all the worlds.' The necessity of consecrating a support is that a support that has not been consecrated or has been consecrated with an incomplete ceremony will not bring auspiciousness and will not become a field for accumulating merit. If these are done properly, then offering to that support will gain the merit of offering to the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) and will be able to bless other beings. As the 'Guhyagarbha Tantra' says: 'Making mudras from earth and so on, gradually attaining liberation, purifying with pure wisdom, what need is there to say, that is it.' Through the power of consecration, great benefit and happiness will arise in all the realms of the world. As the 'Fearsome Thunderbolt Tantra' says: 'Performing the consecration ceremony correctly brings auspiciousness, prosperity, and well-being.' This is widely described in the scriptures and tantras. The essence is: to completely integrate the activities of the Buddhas, the images of the emanations, and the three secrets of the mandala of the wisdom deities in the samaya substances, making them inseparable and turning them into the nature of auspiciousness. As the 'Important Treatise' says: 'The supports of body, speech, and mind have the blessing of integrating wisdom, and are the basis of the five aggregates of samsara, which are body, speech, and mind.' Etymology: Derived from the Sanskrit word 'Supratiṣṭha', meaning the ceremony of making the support abide in the essence of wisdom for a long time. The method is as follows. Second, the actual consecration ceremony is divided into three parts: the object of consecration, the method of consecration, and how to perform the consecration. First, possessing characteristics, etc., one sentence: The support to be consecrated should have the dimensions described in the tantras and by the wise, as well as the decorations and postures of the various deities. The volumes of vows should be written as in the tantras. Their respective characteristics should be fully possessed, with no unfinished parts, and should be the completed supports of body, speech, and mind. The main thing is: as the scripture says: 'The body image possesses characteristics, has peaceful and other demeanors, the dimensions conform to the standard and are beautiful, such a support should be consecrated.' Second, location and time, etc., one sentence: The location for performing the ceremony should be selected according to the direction and color, etc., to suit the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating.
་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བ་སྟེ། གལ་པོར། བཀྲ་ཤིས་དག་པ་ཆེན་པོའི་གནས། །ཡིད་འོང་ཉམས་ནི་རྣམ་པར་དགའ། །ཞེས་སོ། །དུས་ནི་དགུན་ཟླ་ཐ་ཆུང་ནས་དབྱར་ཟླ་འབྲིང་པོའི་བར་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཀྱི་དཀར་ཕྱོགས་གཟའ་སྐར་འཕྲོད་སྦྱོར་བཟང་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེས་གྲངས་ཡར་གྱི་བརྒྱད་ལ་བརྩམ། །ཤིན་ཏུ་སྐར་མ་རྒྱལ་རྣམས་ལ། །ཞེས་སོ། །ཡོ་བྱད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལ་དགོས་པ་རྣམས་དང་རྫས་སུམ་ཅུ་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ཁྲུས་བུམ་འདག་ཆལ་གོས་ཟུང་མངའ་དབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟུངས་བུམ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ། བྱེད་པ་པོ་སྟོན་པ་རྡོ་ 63-2-115b རྗེ་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་བཅུ་ལྡན། འཁོར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པས་རྒྱུད་དག་ཅིང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་སོ་སོ་ལ་མཁས་པ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བགེགས་དང་དྲི་སྦྱང་ནས། བདེན་ཚིག་བརྗོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐོག་མར་གང་ལ་བརྟེན་པའི་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ལྷ་བུམ་ཁྲུས་བུམ་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས་ནས། རབ་གནས་དངོས་ལ་དོན་ཚན་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དང་པོ་བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ཏེ་ཞི་བས་སྦྱང་བ་དང་། རྫས་ཞི་བ་དང་སྔགས་དྲག་པོ་སྟེ་ཕྱེད་མས་སྦྱང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཁྲོ་བོའི་སྙེམས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་ཉ་དང་བཅས་པས་སྡིགས་ཤིང་ཚར་གཅོད་པ་དྲག་པོའི་སྒོ་ནས་སྦྱངས་ཏེ་བསལ་བའི་རྗེས་འབྲེལ་དུ་ཟན་ཆང་སོགས་རྫས་བཞི་སྔགས་དང་བཅས་པས་མི་ཤིས་པ་སྦྱང་བ་དང་། ཏིལ་དང་མེ་ཆུའི་སྦྱོར་བས་སྡིག་པ་སྦྱང་། སྦྱང་གཞི་རྟེན་དེ་ལ་སྦྱང་བྱ་བཟོ་བོ་ལ་སོགས་པའི་མི་གཙང་བའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབས་པ་དང་། སྦྱོང་བ་པོ་སློབ་དཔོན་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པས། སྦྱངས་འབྲས་རྟེན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབ་རུང་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་ཚོགས་བསལ་བའི་ཆོ་གའོ། །གཉིས་པ་མཁའ་མཉམ་ཕ་མ་སེམས་ཅན་མ་ 63-2-116a བརྒལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་ཞིང་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བའི་སླད་དུ་བཟང་པོ་སྤྱོད་པར་དམ་བཅའ་བའི་གོ་ཆ་བརྟན་པོ་བགོ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རྣམ་པ་གཉིས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ཅིང་བཟུང་བས་རབ་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། གསུམ་པ་རྟེན་སོ་སོ་དང་མཐུན་པའི་ལྷའམ། རིགས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། ཡང་ན་གལ་པོ་ལས། གཟུགས་སྐུའི་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ལུག་མ་རི་མོ་ལ་སོགས་པ། །སྤྱིར་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཞི། །ཡང་ན་རིགས་བདག་གང་ཡིན་ལྷ། །པུསྟི་གླེགས་བམ་ལ་སོགས་གསུང་། །མཐའ་ཡས་མཆོག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་དམ་རིགས་གང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལ་སོགས་ཀུན། །
【現代漢語翻譯】 以及特別吉祥和令人愉悅的地方。重要的是：'吉祥清凈的偉大之處，令人愉悅，心情舒暢。'時間是從冬季小月到春季中月之間，太陽北行，吉祥的白分，星宿和諧。如《幻化經》所說：'從初八開始，對於所有偉大的星宿。'所需物品包括壇城、修供所需的物品、三十種物品、裝滿水的寶瓶、擦拭物、成對的衣服、普通和特殊的供品、本尊寶瓶、美好的鮮花等等。執行者是上師金剛阿阇黎，他具備十種功德。眷屬的相續以誓言和戒律清凈，精通各種儀軌，具備五種圓滿，以此開始加持的儀軌。 第三，從驅除障礙和污垢開始，唸誦真言。'如是說。首先，依靠所依之本尊，進行自生本尊瑜伽、壇城、修供、本尊寶瓶、沐浴寶瓶的修持等。在實際的加持中，有十一個要點。首先，向製造障礙的障礙神施予食子，以寂靜的方式進行凈化；其次，用寂靜的物品和猛咒，即一半的方式進行凈化；第三，以金剛忿怒的傲慢，派遣使者進行恐嚇和懲罰，以猛烈的方式進行凈化和消除。之後，用食物和酒等四種物品以及咒語來凈化不祥之物；用芝麻和火水的混合物來凈化罪業。凈化的所依是作為基礎的物體，所凈化的是工匠等的不凈之物，凈化者是將寶瓶之水轉化為甘露。凈化者是上師及其追隨者。凈化的結果是將所依轉化為智慧尊的自性，使其能夠被證悟，這是消除罪障的儀軌。第二，爲了救度無邊無際的父母眾生，發誓行持善行，穿上堅固的盔甲，生起並保持兩種菩提心，從而使加持的因緣和能力得以圓滿。 第三，與各自所依之物相應的本尊，或者可以只生起遍一切處的法界自在金剛薩埵。或者，重要的是：'色身的所依是身語意，如綿羊、圖畫等。一般來說，是毗盧遮那佛的基礎，或者是各自的部主本尊。書籍等是語，觀想為無邊無際的。或者，是各自的本尊。金剛鈴等一切事物，'
【English Translation】 And especially auspicious and delightful places. Importantly: 'Auspicious and pure great place, delightful and pleasing to the mind.' The time is from the small winter month to the middle spring month, when the sun moves north, the white fraction is auspicious, and the constellations are harmonious. As stated in the 《Magical Illusion Sutra》: 'Starting from the eighth day of the waxing moon, for all the great stars.' The necessary items include the mandala, items needed for practice and offerings, thirty substances, a vase filled with water, wiping cloths, pairs of clothes, common and special offerings, deity vases, beautiful flowers, and so on. The performer is the Vajra Acharya (teacher), who possesses ten qualities. The retinue's continuum is purified by vows and precepts, they are skilled in various rituals, and possess five perfections, thereby initiating the consecration ritual. Third, starting with dispelling obstacles and impurities, recite the truth. 'As it is said.' First, relying on the deity on which one depends, perform self-generation deity yoga, mandala, practice and offerings, deity vase, bathing vase practice, etc. In the actual consecration, there are eleven points. First, give offerings to the obstructing spirits who create obstacles, purifying them in a peaceful manner; second, purify with peaceful substances and wrathful mantras, i.e., in a half-and-half manner; third, with the arrogance of Vajra Wrathful deities, dispatch messengers to threaten and punish, purifying and eliminating them in a violent manner. Afterwards, use four substances such as food and alcohol, along with mantras, to purify inauspiciousness; purify sins with a mixture of sesame seeds and fire water. The basis of purification is the object that serves as the foundation, what is purified are the impurities of craftsmen, etc., the purifier is the vase water transformed into nectar. The purifier is the teacher and his followers. The result of purification is transforming the object into the nature of the wisdom deity, making it capable of being realized, which is the ritual of eliminating sins. Second, in order to liberate the immeasurable parents sentient beings, vow to practice good deeds, put on strong armor, generate and maintain the two types of Bodhicitta, thereby perfecting the causes and conditions and abilities of consecration. Third, the deity corresponding to each object of support, or one can simply generate the all-pervading Dharmadhatu Lord Vajrasattva. Or, importantly: 'The support of the form body is body, speech, and mind, such as sheep, drawings, etc. Generally, it is the basis of Vairochana, or the respective family lord deity. Books, etc., are speech, visualize them as infinite. Or, it is the respective personal deity. All things such as vajra bells, '
མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་འམ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རིགས་ལྔར་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། བཞི་པ་བདག་དང་དམ་ཚིག་པའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཤིང་དགུག་སྟེ་མདུན་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད། ལྔ་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་པ་ལ་འགུག་གཞུག་བཅིང་མཉེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ཆུ་དང་འོ་མ་ལྟར་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམ། དྲུག་པ་ 63-2-116b དེ་ལ་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེའང་སྦྱང་གཞི་ལྷའི་རྒྱུད་ཉེས་པས་རྙོག་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་རྣམས་ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་བའི་བྱང་སེམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན། སྦྱོང་བ་པོ་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་པའི་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་ལྷ་རྣམས། སྦྱངས་འབྲས་དམིགས་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། ངེས་ཚིག་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་དང་ནུས་པ་འཇོག་པས་འབྲེལ་བས་སོ། །བདུན་པ་དབང་བསྐུར་པའི་ཆུ་ཞབས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་རིགས་ཀྱི་བདག་པོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གནས་གསུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་པའང་བྱ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་འཇིགས་བྲལ་ཆེན་པོས་མི་ལ་དབང་བསྐུར་བ་དང་ལྷ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དོན་གཅིག་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །དེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་རྟེན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོར་རྒྱས་བཏབ་པ་ལས་འདའ་བར་མི་བསྐྱོད་པས་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱད་པ་སྔར་རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་རིགས་ལྔ་གང་དུ་བསྒོམས་པ་དེ་སྐབས་འདིར་ཇི་ལྟར་གནས་བྱའི་སྐུ་གཟུགས་དང་གླེགས་བམ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ། སོ་སོའི་རྣམ་པ་གང་ 63-2-117a ཡིན་པ་དེ་དང་དེའི་ཕྲིན་ལས་གདུལ་བྱའི་མོས་པའི་ཡུལ་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་ཞལ་བསྒྱུར་ཅིང་། གོང་འོག་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་མཚུངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དབྱེ་བ་སོགས་དབང་པོའི་སྒོ་བསལ་བ་རྣམས་ནི་ཡོན་ཏན་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་གའོ། །དགུ་པ་འཇིག་རྟེན་ན་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་པ་དེ་ལ་འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གོ་འཕང་གི་ཆོས་ལ་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་རྟེན་དེ་ལ། སྤྱིར་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ། རིན་ཆེན་བདུན། འདོད་ཡོན་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་དང་། སྦྱིན་སྲེག་གམ་ཙཱ་རུའི་བཟའ་བ་ཞེས་པ་ལྷའི་ཟས་སུ་གྲགས་པ་དང་། རབ་གནས་ཀྱི་སྔགས་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་མངའ་
【現代漢語翻譯】 如經文所說：『不動金剛持，身語意與五部聚。』因此，生起由五佛部彙集的誓言尊，第四步，從自性處迎請智慧尊，通過我和誓言尊心間的光芒吸引，使其安住於前方虛空，並進行供養。第五步，通過四種手印——勾、引、縛、喜，將智慧尊融入誓言尊，如水乳交融，無二無別。第六步，無論儀軌繁簡，都應進行灌頂。灌頂的原理是：所凈化的對像是本尊的血統，因罪業而變得污濁；凈化之物是諸佛以大貪慾融化的菩提心和智慧之水流；凈化者是迎請至虛空，具備三座的諸佛；凈化之果是因無分別的血統清凈，而成就殊勝的智慧本尊之體性，這是灌頂的作用。其定義是洗滌污垢並賦予力量，二者相互關聯。第七步，在灌頂之水的末尾，于頂輪加蓋部主的手印，並在三處（身、語、意）加蓋三金剛的印記。全知無畏洲尊者曾說：『給予人灌頂和使本尊安住，意義相同。』因此，通過將一切諸佛的身語意三金剛，以及作為所依之身語意，加蓋為無二無別的體性，從而使之不退轉，由此成就安住的意義之精華。第八步，按照先前生起本尊時所觀修的五部，此時，無論是身像、經書還是佛塔等，都要根據各自的形象，以及如何使事業融入所化眾生的意樂，來調整面朝的方向。爲了使有境智慧的觀察與所境的欲妙享用相符，要開啟眼等感官之門，這些都是圓滿功德的儀軌。第九步，如同世間王子被擁立為國王時，臣民以豐盛的物品來祝賀，同樣，對於獲得地位之法的所依，也要以通常的供水、雙份供品、妙樂、七寶、五欲等來供養和讚頌。特別是，要供養與身語意所依各自密切相關的物品，以及火供或朵瑪的食物，即被稱為天食之物，並唸誦安住的咒語和吉祥的祝願。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Immovable Vajra Holder, Body, Speech, Mind, and the Five Families gather.' Therefore, generate the Samaya Being (誓言尊，samaya-sattva， समयासत्त्व，samasattva，pledge being) gathered by the Five Buddha Families. Fourth, from the state of self-nature, invite the Jnanasattva (智慧尊，jñānasattva，ज्ञानसत्त्व，jnanasattva，wisdom being), attracting it with the rays of light from the heart of myself and the Samaya Being, causing it to reside in the space in front, and make offerings. Fifth, merge the Jnanasattva into the Samaya Being through the four mudras (手印，mudrā，मुद्रा，mudra，seal) of Hooking, Drawing, Binding, and Pleasing, like water and milk, inseparable. Sixth, perform the empowerment (灌頂，abhiṣeka，अभिषेक，abhisheka，sprinkling) with either elaborate or concise rituals. The principle of empowerment is: the object to be purified is the lineage of the deity, which has become turbid due to faults; the purifying substance is the stream of Bodhicitta (菩提心，bodhicitta，बोधिचित्त，bodhichitta，mind of enlightenment) and wisdom, melted by the great desire of the Buddhas; the purifier is the deities invited into space, complete with the three seats; the result of purification is the realization of the distinctive nature of the wisdom deity due to the purity of the non-dualistic lineage, which is the function of empowerment. Its definition is the washing away of impurities and the conferring of power, the two being interconnected. Seventh, at the end of the empowerment water, seal the crown chakra with the hand seal of the family lord, and seal the three places (body, speech, and mind) with the three vajras. Omniscient Jikdral Chenpo (無畏洲尊者，Jikdral Chenpo，जिग्ड्राल चेन्पो，Jikdral Chenpo，Great Fearless One) said: 'Giving empowerment to a person and causing a deity to abide are the same in meaning.' Therefore, by sealing the body, speech, and mind vajras of all the Buddhas, and the body, speech, and mind of the support, as a non-dualistic nature, thereby making it irreversible, thus accomplishing the essence of the meaning of abiding. Eighth, according to the Five Families contemplated during the previous generation of the deity, at this time, whether it is an image, scripture, or stupa, etc., adjust the direction of the face according to its respective form, and how the activity integrates into the inclinations of the beings to be tamed. In order to make the observation of the knowing wisdom conform to the enjoyment of the desired objects, open the doors of the senses such as the eyes, these are the rituals for accomplishing manifest qualities. Ninth, just as when a prince is enthroned as king in the world, the subjects congratulate him with abundant items, similarly, for the support that has obtained the power of the Dharma of the position, offer and praise with the usual offering water, double offerings, pleasures, seven treasures, five desires, etc. In particular, offer items closely related to the respective supports of body, speech, and mind, as well as the food of the fire offering or Tsa-ru (朵瑪，Tsa-ru，त्सा-रु，Tsa-ru，sacrificial cake), which is known as the food of the gods, and recite the mantras of abiding and auspicious wishes.
དབུལ་བ་རྣམས་ལ་མངའ་དབུལ་རྣམ་པ་བཞིར་གྲགས་པས་མངའ་གསོལ་ཞིང་། རང་གི་དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་རྟེན་དེ་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པ་དངོས་གཞི་སྟེ་དེ་དག་ནི་ཕུན་ཚོགས་སྤེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའོ། །བཅུ་པ་རྟེན་ཡེ་ཤེས་པའི་ངོ་བོར་བསྒྲུབས་པ་དེ་ཉིད་ལྷ་དང་བཅས་པའི་ 63-2-117b འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གི་གནས་མཆོད་པའི་ཡུལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྲུང་ཞིང་མཆོད་པ་པོ་མི་སྣང་བ་ལྷ་ལ་གཏོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་གཏོར་ཕུལ་ཏེ་དམ་ཚིག་བསྒྲགས་ཤིང་གཉེར་གཏད་པ་དང་། སྣང་བ་མི་ལ་གཏོད་པ་ཡོན་བདག་བསྒོ་ཞིང་ཞལ་བསྲོ་བའི་མཆོད་པ་ཕུལ། བཅུ་གཅིག་པ་སྦྱིན་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བགེགས་བསལ་ནས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་བརྒྱད་གཏོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་ཐོག་དྲངས་བཀྲ་ཤིས་པའི་བདེན་ཚིག་བརྗོད། དེས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་གི་ཡོན་འབུལ་ཞིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དགེ་བ་རྫོགས་བྱང་དུ་བསྔོ་བ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་བྱས་པས་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་གྲུབ་པའི་མན་ངག་གིས་བཀྲལ་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ། གཉིས་པ་སྦྱིན་སྲེག་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དགོས་པ། ཆོ་ག་དངོས། དེའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷ་རྣམས་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། སམྦུ་ཊི་ལས། སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས། །ཚིམས་པར་གྱུར་ལས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞེས་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ནས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་ཤིང་དེ་ལས་གང་འདོད་པའི་དོན་ཐོགས་མེད་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་ 63-2-118a བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྲེག་པ་མེའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའང་སྙིང་པོ་ལས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་མཚན་ལྡན་པར། །ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་བུས་ལ། །བཟའ་བཏུང་བྲོ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། །ལས་བཞིའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཆོ་ག་དངོས་ནི། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ནས། སྤྲོ་བསྡུ་བཅས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དགོས་པ་དེ་ལྡན་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཡུལ་ནི་སྤྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། བྱེ་བྲག་གུད་དུ་ཕྱེ་ན། གནོད་སྡིག་ཅན་དང་། དབུལ་ཕོངས་ཅན་དང་། ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། གདུག་པ་ཅན་དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་རྣམས་སོ། །བྱེད་པའི་དུས་ནི། སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་གྲུབ་པའི་རྗེས་དང་ས་ཆོག་སྐབས་པྲ་ངན་ན་ཞི་བ། རབ་གནས་ལ་རྒྱས་པ། དབང་སྐུར་བའི་གོང་དུ་དབང་། སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་རྨི་ལམ་ངན་པ་ལ་དྲག་པོ། མཆོད་བཤགས་སོགས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་བྱ་བར་རྡོ་རྗེ་ལས་རིམ་སོགས་ལས་བཤད། བྱེ་བྲག་ཞི་རྒྱས་ལ་དཀར་ཕྱོགས་དང་སྲོད་སྔ་དྲོ། དབང་དྲག་ལ་ད
【現代漢語翻譯】 對於貧困者，有四種著名的『賜予』方式，即給予他們『賜予』。按照自己的誓言，安住于所依之物直至輪迴終盡，這是真正的『安住』，這些都是增盛圓滿的儀軌。第十，將所依之物轉化為智慧本尊的自性，使其成為一切天神和眾生頂禮之處、供養之境、積福之田。爲了守護和供養，將無形的部分託付給天神，向金剛護法神供奉食子，宣告誓言並交付職責。將有形的部分託付給人，向施主勸勉並獻上酬謝的供養。第十一，將施主觀想為本尊，消除障礙，以吉祥八物為先導，唸誦本尊所說的偈頌，以吉祥的真實語開始。之後，向金剛上師獻上酬謝的供養，金剛上師將善根迴向圓滿菩提，並進行壇城的後續儀軌。這樣，就以通達續部密意的心要口訣，圓滿完成了廣大的儀軌。 第二，講述火供。 第二，講述火供，分為三個部分：必要性、實際儀軌及其果報。首先是必要性，如『諸天』等一句所說。《桑布扎續》中說：『火供能令諸天歡喜，歡喜之後便賜予成就。』正如諸續部中廣泛讚歎的那樣，爲了使所修本尊歡喜，並由此無礙迅速地成就一切所愿，這種事業就是供養的殊勝之處，即火的 যোগ（梵文天城體，yoga，梵文羅馬擬音，yoga，結合）之法。其原因和做法，如《心要》中所說：『形狀、顏色具足相，化為口之火中，以美食佳餚之供品，行四種事業之供養。』 第二，實際儀軌，如『形狀、顏色』至『攝略』所說。進行具有上述必要性的火供之對象，總的來說是所有眾生，特別區分而言，則是具有危害和罪惡者、貧困者、邪見者、惡毒者以及二障習氣者。進行的時間，總的來說是在完成唸誦和修持之後，以及在息災的息增懷誅事業、增益的རབ་གནས་（藏文，梵文天城體，pratiṣṭhā，梵文羅馬擬音，pratishtha，安住）儀式、灌頂之前的དབང་（藏文，梵文天城體，abhiṣeka，梵文羅馬擬音，abhisheka，灌頂）、為弟子準備的惡夢進行誅法時，以及在供養和懺悔等儀式中，爲了自然成就，如金剛次第等中所說。特別而言，息災和增益在白分和傍晚或早晨進行，དབང་（藏文，梵文天城體，abhiṣeka，梵文羅馬擬音，abhisheka，灌頂）和誅法在...
【English Translation】 To the impoverished, 'bestowing' is known in four aspects, thus bestowing 'endowments'. According to one's own vows, abiding in that support as long as samsara exists, this is the actual 'abiding', and these are the rituals that increase abundance. Tenth, transforming the support into the essence of the wisdom deity, making it a place of prostration, an object of offering, and a field of merit for all beings, including the gods. For protection and offering, entrusting the invisible aspect to the gods, offering torma to the Vajra Dharma protectors, proclaiming vows and entrusting responsibilities. Entrusting the visible aspect to humans, exhorting the patrons and offering feasts of gratitude. Eleventh, visualizing the patron as a deity, dispelling obstacles, and preceding with the eight auspicious substances, reciting verses spoken by the deity, beginning with auspicious words of truth. Then, offering a gift of gratitude to the Vajra Master, who dedicates the merit to complete enlightenment and performs the subsequent rituals of the mandala. Thus, the vast ritual is completed with the essential instructions that explain the intent of the tantra. Second, explaining the fire offering. Second, explaining the fire offering, divided into three parts: necessity, actual ritual, and its results. First is the necessity, as stated in 'The gods' and other verses. The Sambuti Tantra says: 'Fire offering pleases the gods, and being pleased, they grant accomplishments.' As widely praised in the tantras, to please the deities to be accomplished, and thereby effortlessly and swiftly accomplish whatever is desired, this activity is the special feature of offering, namely the union of fire. The reason and how to do it are as stated in Essence: 'With shape and color possessing signs, in the fire that has become a mouth, with gatherings of delicious foods and drinks, bestow the offerings of the four activities.' Second, the actual ritual, as stated from 'Shape and color' to 'abbreviation'. The object of performing the fire offering with the above necessity is, in general, all sentient beings, and specifically distinguished, those with harm and sin, the impoverished, those with wrong views, the malicious, and those with the imprints of the two obscurations. The time to perform it is, in general, after completing recitation and practice, and in the context of earth rituals, for pacifying inauspiciousness, for increasing in rab gnas (藏文，梵文天城體，pratiṣṭhā，梵文羅馬擬音，pratishtha，consecration) , before dbang (藏文，梵文天城體，abhiṣeka，梵文羅馬擬音，abhisheka，empowerment) for empowerment, for fierce actions against bad dreams of disciples, and for spontaneous accomplishment in offerings and confessions, as stated in Vajra Sequence and others. Specifically, pacifying and increasing are performed in the white part of the month and in the evening or morning, dbang (藏文，梵文天城體，abhiṣeka，梵文羅馬擬音，abhisheka，empowerment) and fierce actions are performed at...
མར་ཕྱོགས་དང་དགོང་མོ་གུང་གཉིས་སུ་བྱ་བར་གསུང་། བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། ཐུན་མོང་བ་ཞི་སོགས་ལས་བཞི་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མཆོག་སྒྲུབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ལས་སོ། ། 63-2-118b བྱ་བའི་ཐབས་ལ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་བཞི་ལས། དང་པོ་ལའང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྦྱོར་བ་ནི། སའི་ཆོ་ག་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་སྦྱངས་པའི་གཞིར། ལས་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་མཐུན་པའི་བརྐོས་ཐབ་རྩིག་ཐབ་བྲི་ཐབ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞི་བ་ལ་དཀར་ཟླུམ་རྒྱར་ཁྲུ་གང་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ། རྒྱས་པ་ལ་སེར་པོ་གྲུ་བཞི་ཁྲུ་དོ་པ་རིན་ཆེན། དབང་ལ་དམར་པོ་ཟླ་གམ་མཛུབ་གང་པ་ལྕགས་ཀྱུ། དྲག་པོ་ལ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་སོར་ཉི་ཤུ་པ་རལ་གྲི། ལྷུན་གྲུབ་ལ་ཞི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔངས་སུ་རང་གི་ཕྱེད་ཚད་དང་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་མུ་རན་དང་བཅས་པས་བསྐོར་བ། སྲེག་རྫས་ནི་ཞི་བ་ལ་ཏིལ་ཡུངས། རྒྱས་པར་དཱུརྦཱ་ནས་འབྲས། དབང་ལ་མྱོས་བྱེད་ཟས་མཆོག །གཙོར་གྱུར་པའི་རྫས་ཆེན་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། དྲག་པོར་དུག་ཁྲག་ལིངྒ་ལན་ཚྭ་ཐུན་རྫས་ལ་སོགས་པ། མཆོག་ལ་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་འཚོགས་པ། དེ་དག་གི་ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ནག་ལས་མཐུན་བསྒྱུར་ཅིང་། སྣོད་ཀྱང་དངུལ་ཤེལ་དུང་སོགས་དཀར་པོ་ལས་གྲུབ་པའི་ཟླུམ་པོས་མཚོན་སོ་སོ་བ་དང་། དགང་བླུག་ཚད་ལྡན་སོགས་ཡོ་བྱད་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཕྱག་ལེན་ལྟར་བཤམ། 63-2-119a དངོས་གཞི་སློབ་དཔོན་མཐུན་པའི་སྟན་ལ་ཞི་བ་ལ་པདྨའི་སྟབས། རྒྱས་པ་ལ་བཟང་པོའི་སྟབས། དབང་ལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་། དྲག་པོ་ལ་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས། ཞི་བ་ལ་ཤར། རྒྱས་པར་བྱང་། དབང་ལ་ནུབ། དྲག་པོར་ལྷོར་བལྟས་ཏེ་འཁོད། ཞི་བར་གོས་དཀར་པོ་གྱོན་ཅིང་དུང་ཤེལ་གྱི་རྒྱན་གདགས་པ་སོགས་ལས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆས་གོས་བསྟར། བསམ་པའམ་གཙོ་སེམས་ལ་གཉིས་ཀྱི། དོན་གྱི་སེམས་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ནི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་དགོས་པ་རྒྱུའི་སེམས་སོ། །སྟངས་ཀྱི་སེམས་ནི། ལས་བཞིས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བསམ་པ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་ཞི་ཞིང་དྭངས་པ། རྒྱས་པ་ལ་སྤྲོ་ཞིང་དགའ་བ། དབང་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པ། དྲག་པོ་ལ་ཞེ་སྡང་ཁྲོས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཏེ། ལས་སོ་སོའི་མཐུན་པའི་གྲོགས་བྱེད་པས་ན་རྐྱེན་གྱི་སེམས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་དེ་དག་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་འཇུག །ཆོ་གའི་རིམ་པ་བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་བཅས་གྲུབ་ནས་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་བྱིན་བརླབ། ལས་མཐུན་གྱི་ཐབ་ཁུང་བསྐྱེད་ནས་ཞི་བ་ལ་གཙུབ་ཤིང་གི་མེ། རྒྱས་ 63-2-119b པ་ལ་རཏྣ་ལས་བྱུང་བ། དབང་ལ་སྨད་འཚོང་མའི། དྲག་པོ་ལ་གདོལ་ཤན་ནམ་རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་དུ་
【現代漢語翻譯】 據說，（這些活動）應該在早上、下午和中午進行。這些活動包括：共同的息增懷誅四種事業，以及非共同的成就、任運成就等事業。 關於活動的方法，有外、內、秘密、極密四種。首先，外法又分為準備、正行、後行三個階段。準備階段是：根據情況，以或繁或簡的儀式凈化場地，在場地上準備與不同事業相符的爐灶，可以是雕刻的、砌筑的或繪製的。息法使用白色圓形爐灶，寬度一肘，以金剛杵為標誌；增法使用黃色方形爐灶，寬度兩肘，以寶物為標誌；懷法使用紅色半月形爐灶，寬度一指，以鐵鉤為標誌；誅法使用黑色三角形爐灶，邊長二十指，以寶劍為標誌；任運成就法與息法相似，但以法輪為標誌。所有爐灶的高度都是其寬度的一半，周圍環繞著四指寬的邊緣和圍欄。用於焚燒的材料，息法使用芝麻和油菜籽，增法使用吉祥草、大麥和稻米，懷法使用麻醉品和上等食物，以及被稱為十一大物質的主要材料。誅法使用毒藥、血、林伽、鹽、芥子等。成就法彙集了息增二法的所有材料。這些材料的顏色根據事業的不同而變化，可以是白色、黃色、紅色或黑色。容器也各不相同，息法使用由銀、水晶、海螺等白色材料製成的圓形容器。此外，還應準備好所有必要的器具，如量具等，按照慣例進行佈置。 正行階段，上師應坐在與其事業相應的墊子上。息法使用蓮花坐姿，增法使用吉祥坐姿，懷法使用半跏趺坐，誅法使用蹲坐。面向的方向，息法面向東方，增法面向北方，懷法面向西方，誅法面向南方。息法應穿著白色衣服，佩戴海螺、水晶等飾品，穿著與事業相應的服裝。關於意念或主要心念，有兩種：意義上的心念，即以證悟真如的智慧和菩提心為基礎，這是所有事業普遍需要的根本心念。行為上的心念，即發起四種事業的意念，息法是平靜和清澈的，增法是喜悅和快樂的，懷法是貪戀和執著的，誅法是憤怒和憎恨的。這些意念有助於各自的事業，因此也被稱為緣起的心念。應該全神貫注于這些意念。在完成本尊瑜伽、唸誦、收攝等儀軌后，加持用於供養和焚燒的物品。生起與事業相應的爐灶之火，息法使用摩擦木頭產生的火，增法使用寶物中產生的火，懷法使用妓女的火，誅法使用屠夫或焚屍的火。
【English Translation】 It is said that (these activities) should be carried out in the morning, afternoon, and evening. These activities include: the common four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, as well as the uncommon activities of accomplishment, spontaneous accomplishment, and so on. Regarding the methods of activity, there are four types: outer, inner, secret, and most secret. First, the outer method is further divided into three stages: preparation, main practice, and subsequent practice. The preparation stage involves purifying the site with rituals that are either elaborate or concise, depending on the circumstances. On the site, prepare hearths that correspond to the different activities, which can be carved, built, or drawn. For pacifying, use a white circular hearth, one cubit in width, marked with a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ།，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛杵)；for increasing, use a yellow square hearth, two cubits in width, marked with a jewel; for magnetizing, use a red crescent-shaped hearth, one finger in width, marked with an iron hook; for subjugating, use a black triangular hearth, twenty fingers in length, marked with a sword; the spontaneous accomplishment is similar to the pacifying hearth, but marked with a wheel. The height of all hearths should be half of their width, surrounded by a four-finger-wide edge and fence. For the materials to be burned, pacifying uses sesame and rapeseed, increasing uses kusha grass, barley, and rice, magnetizing uses narcotics and superior foods, as well as the main materials known as the eleven great substances. Subjugating uses poison, blood, linga, salt, mustard, and so on. Accomplishment gathers all the materials of pacifying and increasing. The colors of these materials vary according to the activity, and can be white, yellow, red, or black. The containers also differ, with pacifying using round containers made of white materials such as silver, crystal, and conch. In addition, all necessary implements, such as measuring devices, should be prepared and arranged according to custom. The main practice stage involves the master sitting on a cushion appropriate to the activity. Pacifying uses the lotus posture, increasing uses the auspicious posture, magnetizing uses the half-lotus posture, and subjugating uses the squatting posture. The direction faced is east for pacifying, north for increasing, west for magnetizing, and south for subjugating. For pacifying, one should wear white clothes and adornments of conch, crystal, and so on, wearing clothing appropriate to the activity. Regarding the intention or main mind, there are two types: the mind of meaning, which is based on the wisdom of realizing suchness and the mind of bodhicitta, which is the fundamental mind needed universally for all activities. The mind of action, which is the intention that initiates the four activities, is peaceful and clear for pacifying, joyful and happy for increasing, greedy and attached for magnetizing, and angry and hateful for subjugating. These intentions aid their respective activities, and are therefore also called the mind of dependent origination. One should be single-mindedly focused on these intentions. After completing the deity yoga, recitation, and dissolution rituals, bless the items for offering and burning. Generate the fire of the hearth appropriate to the activity, using fire produced by rubbing wood for pacifying, fire produced from jewels for increasing, fire from a prostitute for magnetizing, and fire from a butcher or cremation for subjugating.
བ་མེད་པས་སྦར་པའི་འཇིག་རྟེན་སྲིད་པའི་མེ་ལྷ་བསྐྱེད་བསྟིམས་ཕྱག་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུག་ཡམ་ཤིང་སྲེག་རྫས་ཕུལ་བས་མེའི་ལས་ཀྱིས་མེ་ལྷ་ཚིམས་པས་དེས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དེ། ལྷ་རྣམས་ཞལ་ནི་མེ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་ནི་མེ་ལ་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ། དཔེར་ན་ཟས་ཟོས་པས་ལུས་ཀྱི་ལང་ཚོ་བརྟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེའི་མཐུས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཞི་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མེ་ལྷ་ནི། གཞུང་སོ་སོའི་དགོངས་པས་མེ་ལྷའི་ལྟོ་བར་བསྐྱེད་པ་དང་། སྙིང་གར་བསྐྱེད་པ་དང་། རང་བཞིན་མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཤར་ལྷོར་བཞག་སྟེ་དམ་ཚིག་པ་མེར་བསྒྱུར་བའམ། དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་དུ་འབར་བའི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་པའི་དབུས་སུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ལུགས་བཞི་ཡོད་པས། རང་རང་གི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ལ་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་ཅིང་གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ལྗགས་དང་གཟར་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དགང་བླུག་ཡམ་ཤིང་མར་ཁུ་སྲེག་རྫས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་མཉེས་བྱེད་དུ་གྱུར་པ་ 63-2-120a རྣམས་རྩ་སྔགས་ལ་སྤེལ་ཚིག་མཐར་ལས་སྐུལ་བའི་ས་བོན་སོ་སོ་བཏགས་པས་འབུལ་ཞིང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལས་བཞི་གང་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་ཅན་གྱི་ངོ་བོར་དྭངས་པ་གསོལ་བར་བསམ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། མཆོད་བསྟོད་འདོད་དོན་གསོལ་བས་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པར་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའང་བྱ་སྟེ། ཞི་བ་ལ་འོད་ཟླ་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམས་སྦྱངས། རྒྱས་པ་ལ་འོད་ཟེར་གསེར་མདོག་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་བབས་པས་དབུལ་བ་བསལ། དབང་ལ་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུས་བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ནས་དྲངས་ཏེ་བདག་ལ་འདུད་ཅིང་དབང་དུ་གྱུར། དྲག་པོ་ལ་མེ་ལྕེའམ་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུའི་རྩེ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད། ལྷུན་གྲུབ་ལ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔའི་རྩེ་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཚད་མེད་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ། ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་བསྡུ། སླར་བླུག་གཟར་ཕུལ་བས་མེ་ལྷ་གསལ་བཏབ་སྟེ་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་ཕུལ། བསྟོད་པ་ 63-2-120b གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་བཅོལ་གཤེགས་གསོལ་སྨོན་ལམ་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བྱ། རྗེས་ནི་མེ་རྣམས་རང་ཞིའམ། ཡང་ན་ཞི་བ་འོ་མ། རྒྱས་པ་དྲི་སེར་པོའི་ཆུ། དབང་ཆང་། དྲག་པོ་དུག་ཆུ། མཆོག་དྲི་དང་འོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གཞིལ་ཏེ། ཐལ་སོལ་རྣམས་རིམ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 通過無父而生的方式，進行創造世界之神——火神的生起、融入、禮拜和供養。通過傾倒、添柴、焚燒供品，以火的 कार्य (karya，事業，行動)使火神歡喜，從而使壇城中的諸神歡喜，這是必要的。因為諸神的口是火，焚燒祭祀在於火中。正如吃飯能使身體的青春增長，並以此使依賴於它的諸根增長一樣。然後，寂靜的、超越世間的火神，根據各派的觀點，有的生於火神的腹中，有的生於心中，有的將自性火神置於灶的東南角，將誓言者轉化為火，或者在誓言與智慧無二無別的燃燒狀態中生起，共有四種方式。按照各自的方式，生起誓言壇城，加持三處，迎請智慧尊，供養和讚頌與二無別者，加持舌頭和勺子。將傾倒物、添柴、酥油、供品等共同和 विशेष (vishesha，特殊)的令歡喜之物，與根本咒語結合，最後加上 कार्य (karya，事業，行動)的祈使句的種子字，進行供養。觀想將智慧甘露轉化為四種 कार्य (karya，事業，行動)的任何一種顏色的本質，並祈請 कार्य (karya，事業，行動)。通過供養、讚頌和祈求願望，從諸神的身 उत्पन्न (utpanna，生起)的光芒，以信樂 कार्य (karya，事業，行動)的等持，進行收放。對於寂靜 कार्य (karya，事業，行動)，放射出如月光般的光芒，凈化疾病、邪魔、罪障和障礙。對於增益 कार्य (karya，事業，行動)，從如金色陽光般的光芒頂端降下珍寶之雨，消除貧困。對於懷愛 कार्य (karya，事業，行動)，從如紅色鐵鉤般的光芒中，從所懷愛者的心中牽引，使其向我屈服並被我掌控。對於猛 कार्य (karya，事業，行動)，從如火焰或兵器般的光芒頂端降下兵器之雨，摧毀 दुश्मन (dushman，敵人)和魔障。對於任運成就 कार्य (karya，事業，行動)，觀想從五色光芒的頂端，無數手持甘露寶瓶的佛陀進行灌頂和加持。懺悔過失，隨著氣息進入，諸神融入不壞明點。再次傾倒勺子，使火神顯現，供養焚燒的物品。進行讚頌、朵瑪供養、祈請 कार्य (karya，事業，行動)、送神、祈願和吉祥祝願。之後，火自然熄滅，或者用寂靜 कार्य (karya，事業，行動)的牛奶，增益 कार्य (karya，事業，行動)的黃色香水，懷愛 कार्य (karya，事業，行動)的酒，猛 कार्य (karya，事業，行動)的毒水，殊勝 कार्य (karya，事業，行動)的香和牛奶來熄滅，然後分別處理灰燼等。 Through fatherless generation, the arising, absorption, worship, and offering of the fire god, the creator of the world, are performed. By pouring, adding firewood, and burning offerings, the fire god is pleased by the कार्य (karya, action), thereby pleasing all the deities in the mandala, which is necessary. Because the mouths of the deities are fire, and the burnt offerings reside in the fire. Just as eating food makes the youth of the body grow, and thereby makes the senses that depend on it grow. Then, the peaceful, transcendent fire god, according to the views of each school, is either born in the belly of the fire god, or born in the heart, or the self-nature fire god is placed in the southeast corner of the stove, transforming the samaya being into fire, or arising in the midst of the burning state of non-duality between samaya and jñana, there are four ways. According to their respective ways, the samaya mandala is generated, the three places are blessed, the wisdom being is invited, and offerings and praises are made to the non-dual being, and the tongue and spoon are blessed. The common and विशेष (vishesha, special) pleasing things such as pouring objects, adding firewood, ghee, and offerings are combined with the root mantra, and finally the seed syllable of the imperative of कार्य (karya, action) is added, and offerings are made. Visualize transforming the wisdom nectar into the essence of any of the four colors of कार्य (karya, action), and pray for कार्य (karya, action). Through offerings, praises, and prayers for wishes, the light उत्पन्न (utpanna, arising) from the bodies of the deities, with the samadhi of believing in the accomplishment of कार्य (karya, action), is gathered and released. For peaceful कार्य (karya, action), rays of light like moonlight are emitted, purifying diseases, evil spirits, sins, and obstacles. For increasing कार्य (karya, action), a rain of jewels falls from the top of golden sunlight-like rays, eliminating poverty. For subjugating कार्य (karya, action), from the red hook-like rays, the heart of the one to be subjugated is drawn, making them submit to me and be under my control. For wrathful कार्य (karya, action), a rain of weapons falls from the top of flame-like or weapon-like rays, destroying दुश्मन (dushman, enemies) and demons. For spontaneously accomplishing कार्य (karya, action), visualize countless Buddhas holding nectar vases from the top of five-colored rays, bestowing empowerment and blessings. Confess faults, and as the breath enters, the deities dissolve into indestructible bindus. Pour the spoon again, make the fire god manifest, and offer the burnt offerings. Perform praises, torma offerings, prayers for कार्य (karya, action), sending the deities, prayers, and auspicious wishes. Afterwards, the fire naturally extinguishes, or it is extinguished with milk for peaceful कार्य (karya, action), yellow perfume for increasing कार्य (karya, action), alcohol for subjugating कार्य (karya, action), poison water for wrathful कार्य (karya, action), and incense and milk for supreme कार्य (karya, action), and then the ashes are handled accordingly.
【English Translation】 Through fatherless generation, the arising, absorption, worship, and offering of the fire god, the creator of the world, are performed. By pouring, adding firewood, and burning offerings, the fire god is pleased by the karya (action), thereby pleasing all the deities in the mandala, which is necessary. Because the mouths of the deities are fire, and the burnt offerings reside in the fire. Just as eating food makes the youth of the body grow, and thereby makes the senses that depend on it grow. Then, the peaceful, transcendent fire god, according to the views of each school, is either born in the belly of the fire god, or born in the heart, or the self-nature fire god is placed in the southeast corner of the stove, transforming the samaya being into fire, or arising in the midst of the burning state of non-duality between samaya and jñana, there are four ways. According to their respective ways, the samaya mandala is generated, the three places are blessed, the wisdom being is invited, and offerings and praises are made to the non-dual being, and the tongue and spoon are blessed. The common and vishesha (special) pleasing things such as pouring objects, adding firewood, ghee, and offerings are combined with the root mantra, and finally the seed syllable of the imperative of karya (action) is added, and offerings are made. Visualize transforming the wisdom nectar into the essence of any of the four colors of karya (action), and pray for karya (action). Through offerings, praises, and prayers for wishes, the light utpanna (arising) from the bodies of the deities, with the samadhi of believing in the accomplishment of karya (action), is gathered and released. For peaceful karya (action), rays of light like moonlight are emitted, purifying diseases, evil spirits, sins, and obstacles. For increasing karya (action), a rain of jewels falls from the top of golden sunlight-like rays, eliminating poverty. For subjugating karya (action), from the red hook-like rays, the heart of the one to be subjugated is drawn, making them submit to me and be under my control. For wrathful karya (action), a rain of weapons falls from the top of flame-like or weapon-like rays, destroying dushman (enemies) and demons. For spontaneously accomplishing karya (action), visualize countless Buddhas holding nectar vases from the top of five-colored rays, bestowing empowerment and blessings. Confess faults, and as the breath enters, the deities dissolve into indestructible bindus. Pour the spoon again, make the fire god manifest, and offer the burnt offerings. Perform praises, torma offerings, prayers for karya (action), sending the deities, prayers, and auspicious wishes. Afterwards, the fire naturally extinguishes, or it is extinguished with milk for peaceful karya (action), yellow perfume for increasing karya (action), alcohol for subjugating karya (action), poison water for wrathful karya (action), and incense and milk for supreme karya (action), and then the ashes are handled accordingly.
འབབ་ཆུར་སྐྱེལ་བ་དང་། བང་མཛོད་དུ་སྦ་བ་དང་། རི་རྩེའམ་ཆུར་སྦྱང་བ་དང་། གཞི་མདོར་གནོན་པ་དང་། མཆོག་ནི་ཆ་གཅིག་འབབ་ཆུར་གཤེགས་ཤིང་ཆ་གཅིག་གཏེར་དུ་སྦའོ། །ཞར་བྱུང་ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལུས་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུའི་ནང་དུ་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པ་ལ་ཁ་ཟས་བདུད་རྩིར་སྦར་བ། ལྟེ་བའི་ཐབ་ཁུང་དུ་ལག་པའི་དགང་བླུག་གིས་ཕུལ་བ་ཉིད་གཏུམ་མོའི་མེས་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་ལྷ་རྣམས་ཚིམས་ཤིང་སྙིགས་མ་ཐལ་བར་སྦྱངས་པར་བསམ་སྟེ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང་བའོ། །གསང་བའི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རང་ལྷར་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་གསལ་བཏབ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱལ་བ་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས་ཏེ། བདེ་བ་བསྐུལ་ནུས་པའི་རླུང་གིས་གཏུམ་མོ་སྦར་བས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བཞུ་བའི་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བསམ་ཞིང་། ཞུ་བདེས་ 63-2-121a དྲངས་པའི་བདེ་སྟོང་གི་ངང་མདངས་བསྐྱང་བའོ། །ཡང་གསང་མཆོག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པའི་ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་གྱི་བདུད་རྩིས། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་དག་པ་ཉིད་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི། རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་ནས། མེད་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། མཚོན་རྣོན་པོ་ལ་སླར་ཡང་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྤྱིར་བསྙེན་སྒྲུབ་སྐབས་སུ་སྔགས་བཟླས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ཞིང་ཡིད་ལ་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་དང་། ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་བསོད་འཕེལ་བ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཞིའི་དགོས་པ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབད་པ་དང་དཀའ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་སྟེ། དཔལ་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །དེ་ཀུན་སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་དགང་། །ཞེས་དང་། ཕྱག་ཆེན་ཐིག་ལེར། གང་ཞིག་ཡིད་ལ་ཅི་བསམ་པ། །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐའ་ཡས་སྟེར། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་བྱེད་པ། །དེ་ལྟའི་སྦྱིན་སྲེག་བདག་གིས་གསུངས། །ཞེས་སོ། ། ༈ གསུམ་པ་བཅུད་ལེན་བཤད་པ། གསུམ་ 63-2-121b པ་བཅུད་ལེན་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན། བཅུད་ལེན་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེའི་རྟེན་མཆོག་ནས། སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛམ་གླིང་ལས་ཀྱི་ས་པར་སྐྱེས་ཤིང་ཁམས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་དལ་རྟེན་མཆོག་འདི་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དགོས་པ་ནི། པཎ་ཆེན་ངག་དབང་གྲགས་པས། འཚོ་བ་ལས་གཞན་སྙིང་པོ་ནི། །འཁོར་བར་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ
【現代漢語翻譯】 將財物投入水中，藏於倉庫，焚燒于山頂或水中，或以咒語鎮壓于地。最好的方式是將一部分投入水中，一部分埋藏於地下。至於附帶的火供，觀想自身明觀為本尊之身，勇士和空行母如芝麻籽般安住于身內，將食物轉化為甘露供養。以手持勺，于臍輪的火爐中獻祭，觀想拙火融化，其精華使諸神滿足，殘渣化為灰燼，並控制風息的結合。秘密火供則是觀想自身明觀為本尊之身，清晰顯現三脈四輪，觀想所有輪和脈中的諸佛如芝麻籽般安住。通過能引發樂受的風息點燃拙火，觀想頂輪的'吽'字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）融化，其甘露精華使諸神滿足，並延長融樂所帶來的空樂覺受。至於極密火供，則是以證悟空性的智慧之火，焚燒由無明習氣所積聚的一切分別念，以雙運大樂的甘露，將輪迴與涅槃平等融入壇城之輪，在三輪體空的狀態下進行供養。關於第三者的果報，經中說：'鋒利的刀刃，再次磨礪，無不成辦。' 如此行持的功德是：如同磨礪鋒利的刀刃一般，普遍來說，可以彌補唸誦咒語時的遺漏和不足，迅速賜予心中渴望的成就，平息疾病和邪魔，增長壽命和福德等，四種事業的特殊需求也能毫不費力地成就。正如《吉祥合續》所說：'任何咒語的遺漏和不足，都能通過火供來圓滿。' 《大手印滴》中也說：'心中所想的任何事物，都能賜予無量偉大的成就，成就一切願望，我宣說了這樣的火供。' 接下來是關於服食精華的解釋。 關於服食精華，分為兩部分：闡述必要性，以及講解實際的服食精華。 首先是必要性，經中說：'金剛之殊勝所依，修行之...'。生於閻浮提，具備六界，能夠在一生中成就佛果的金剛之身，爲了使其長久存活，必須努力尋找方法。正如班禪·阿旺扎巴所說：'除了生存之外，在輪迴中未曾見過任何有意義的事物。'
【English Translation】 Casting into the water, hiding in the storehouse, burning on the mountain top or in the water, or suppressing with mantras on the ground. The best way is to cast one part into the water and bury one part in the ground. As for the incidental fire offering, visualize oneself clearly as the deity's body, with heroes and dakinis residing within like sesame seeds, transforming food into nectar for offering. With a hand-held spoon, offer it in the navel's furnace, visualizing the melting of the fierce fire, its essence satisfying the deities, and the residue turning into ashes, while controlling the union of winds. The secret fire offering is to visualize oneself clearly as the deity's body, clearly manifesting the three channels and four wheels, and visualizing all the Buddhas in all the wheels and channels residing like sesame seeds. Ignite the fierce fire with the wind that can induce bliss, visualizing the melting of the 'Hum' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Destroying) at the crown chakra, its nectar essence satisfying all the deities, and prolonging the experience of bliss and emptiness brought about by the melting bliss. As for the extremely secret fire offering, it is to burn all the conceptual thoughts accumulated by ignorance and habitual tendencies with the fire of wisdom that realizes selflessness, and with the nectar of the great bliss of union, to purify samsara and nirvana equally into the wheel of the mandala, offering in the realm of the three wheels being empty. Regarding the result of the third, it is said in the scripture: 'A sharp blade, sharpened again, nothing is not accomplished.' The merit of doing so is: like sharpening a sharp blade, generally speaking, it can make up for the omissions and deficiencies in reciting mantras during the approach and accomplishment stages, quickly grant the achievements desired in the heart, pacify diseases and evil spirits, increase lifespan and merit, etc., and the special needs of the four activities can also be accomplished effortlessly. As the 'Glorious Union Tantra' says: 'Any omissions and deficiencies in mantras can be fulfilled by fire offering.' The 'Great Seal Drop' also says: 'Whatever is thought in the heart, it bestows immeasurable great achievements, accomplishes all wishes, I have spoken of such a fire offering.' Next is the explanation of consuming essence. Regarding consuming essence, it is divided into two parts: elucidating the necessity, and explaining the actual consuming of essence. First is the necessity, as the scripture says: 'The supreme support of Vajra, the practice of...'. Born in Jambudvipa, possessing the six elements, the Vajra body that can achieve Buddhahood in one lifetime, in order to make it live and exist for a long time, one must strive to find a way. As Panchen Ngawang Drakpa said: 'Apart from survival, nothing meaningful has been seen in samsara.'
་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བླུ་བར་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེས་ན་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྒ་བ་མེད་པའི་ལུས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་ལ་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་ཡུལ། གང་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་དངོས་པོ། ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་ཤིང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གསོ་བྱའི་ཚེ་ལ་རྣམ་གྲངས་མང་དུ་བཤད་པ་ལས་སྐབས་འདིར་བཅུད་ལེན་བྱ་བའི་ཡུལ་གཙོ་བོ་ནི་ཡུལ་སེམས་འདོད་པའི་ཚོར་བས་ཉམས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་མི་བརྟན་པར་འཕོ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱིས་བསྡུས་པ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་སེམས་བཅས་ཉམས་ཤིང་འགྱུར་བ་ལས་ན་རྒ་འཆི་ 63-2-122a བའི་གནས་སྐབས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་བཅུད་ལེན་སོགས་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་གང་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་དངོས་པོ་ནི། འཁོར་འདས་བཅུད་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་བཅུད་དུ་ལེན་པའི་དངོས་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་བའི་བཅུད་རྫས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་བཅུད་རླུང་རིག་ལ་གཙོ་བོར་བརྟེན་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་འབྱུང་བ་ལྔ། སྨན་དང་རྩི་ཤིང་། གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུ། ནང་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་གཉིས་སོགས་བཅུད་ལེན་གདམས་པ་བརྒྱ་རྩར་གྲགས་པས་མཚོན་རྒྱུད་དང་གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལས་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། རྟག་ངུའི་བཅུད་ལེན་ཁོ་ན་ལའང་ཉང་གཏེར་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པས་མཚོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྲིད་ལས་འདས་པའི་བཅུད་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་དད་པ་རྣམ་གསུམ་བརྟན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པ་གཉིས་ལ་ནན་དུ་བྱ་བ་གཙོར་གསུངས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་ལས་ལྷག་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་བཟླས། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྟེང་འོག་གི་སྒོ་ལ་བརྟེན་པའི་བཅུད་ལེན་ཁྱད་པར་བ་རྣམས་དང་རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ། བྷྲཱུ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ། ལྕེ་རྩེ་རྐན་སྦྱར། བདུད་རྩི་སྡུད་པ། ནམ་ 63-2-122b མཁར་བ་འཇོའི་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། མཚན་མེད་རྫོགས་རིམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་ཟུང་འཇུག་འོད་གསལ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་བཅུད་ལེན་གྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལང་ཚོ་བརྟས་པས་འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པར་འགྱུར་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ངག་དབང་གྲགས་པས། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་སྒོམ་པ། །འཆི་བ་ཡིས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་ལེན་པའི་ཐབས་ནི། བསྐྱེད་བསྲིང་མི་འགྱུར་ནས། བརྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་ཕྱི་སྲིད་པ་དང་འབྲེལ་བའི་བཅུད་ལེན་དེ་དག་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་བཞིན་བརྟེན
【現代漢語翻譯】 『因此，應立即通過多種方法努力贖回死亡。』如是說。因此，獲得不死之壽命和不老之身體的煉丹之方法如下：第二部分分為三點：煉丹之對象，煉丹之物質，以及如何煉丹之方法。第一點，『衰敗』等一句，對於所要滋養的壽命，有多種說法，但在此處，煉丹之主要對象是：因對境之貪慾感受而衰敗，不穩固而變動的，由明點（藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）紅白二者所聚集的，以及依賴於此之氣脈和心識，因衰敗和變化而產生衰老、疾病和死亡的狀態，因此，應通過煉丹等方法使其增長和穩固。第二點，煉丹之物質是，『輪迴涅槃之精華』等所說，作為煉丹之物質有兩種：依賴於輪迴之精華物質，以及主要依賴於涅槃之精華氣脈和覺性。第一種，外在的五大元素，藥物和草木，成就者的水銀，內在的自生甘露二者等，以被稱為百種煉丹法為代表，從續部和成就者的口訣中出現無量無邊的法門，僅常啼（菩薩名）之煉丹法，在娘（地名）之伏藏《甘露智慧光》之續部中就有廣大的闡述。第二種，超越輪迴之殊勝精華，是所有功德之先導，要重視穩固三種信心，以及菩提心之二種，這是主要強調的。金剛乘之道，勝於本尊之生起次第和唸誦，有相圓滿次第中，通過對氣脈明點之瑜伽，依賴於上下之門之特殊煉丹法，以及相關的金剛唸誦，瓶氣之修法，舌尖抵上顎，收集甘露，虛空藏之禪定等。無相圓滿次第中，通過無分別和雙運光明之直接之道，以增長智慧之青春，從而戰勝死主之魔軍。正如大學者阿旺扎巴所說：『具備一切殊勝之相，應徹底拋棄對空性之執著，恒常禪修空性，死亡將無法看見你。』第三點，如何煉丹之方法是，『生起不退轉』至『使其穩固』。正如所說，剛才所說的與輪迴相關的煉丹法，應如賢善上師之傳承般依止。
【English Translation】 'Therefore, one should immediately strive to redeem death through various means.' Thus it is said. Therefore, the method for achieving the elixir of immortality and an ageless body is as follows: The second part is divided into three points: the object of the elixir, the substance of the elixir, and the method of how to take the elixir. The first point, 'decaying' and so on, one verse, regarding the life to be nourished, there are many explanations, but here, the main object of the elixir is: decaying due to the desire for objects, unstable and changing, gathered by the white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop), and the energies and consciousness that rely on it, the state of aging, sickness, and death arises from decay and change, therefore, these should be increased and stabilized through elixirs and so on. The second point, the substance of the elixir is, 'the essence of samsara and nirvana' and so on, there are two substances for the elixir: relying on the essence of samsaric substances, and mainly relying on the essence of nirvanic energies and awareness. The first kind includes the outer five elements, medicines and plants, the mercury of accomplished ones, the inner self-born nectar, etc., represented by the hundred famous elixir practices, countless methods appear from the tantras and the instructions of accomplished ones, even the elixir of Sadāprarudita (a Bodhisattva), is extensively explained in the Nyang treasure 'Nectar of Wisdom Light' tantra. The second kind includes the supreme essence that transcends samsara, the forerunner of all merits, it is important to emphasize the stability of the three faiths, and the two types of bodhicitta, this is mainly emphasized. In the Vajrayana path, superior to the generation stage and recitation of deities, in the form stage of the completion stage, through the yoga of the energy channels and bindus, the special elixir practice that relies on the upper and lower gates, and the related vajra recitation, vase breath practice, tongue tip touching the palate, collecting nectar, the samadhi of space treasury, and so on. In the formless completion stage, by directly taking the non-conceptual and union-light as the path, the youth of wisdom is increased by the elixir, thus conquering the armies of the Lord of Death. As the great scholar Ngawang Drakpa said: 'Possessing all the supreme qualities, one should completely abandon the attachment to emptiness, constantly meditate on emptiness, death will not see you.' The third point, the method of how to take the elixir is, 'arising without change' to 'make it stable'. As said, the elixir practice related to samsara just mentioned should be relied upon as in the tradition of wise teachers.
། ནང་ཞི་བའི་བཅུད་རྣམས་བླ་མའི་ཞལ་ལས་བླངས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ལུས་ཟུངས་ཀྱི་ལང་ཚོ་དང་ཚེ་སྲོག་གི་མྱུ་གུ་རིམ་པར་བསྐྱེད་བསྲིང་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་བརྟན་ཞིང་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་སླད་དུ་ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཁྱད་ཆོས་འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་ཟབ་གཏེར་མཁའ་འགྲོའི་ཁ་རླངས་མ་ཡལ་བའི་གདམས་ཟབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་ཚེའི་རྟེན་བཅའ། 63-2-123a བདག་མདུན་ཚེ་ལྷའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཞིང་ཚེ་ཛཔ྄་བཟླས་པའི་མཐར་ཚེ་འགུགས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ལ་བརྟན་གཡོའི་དྭངས་མ་བཅུ་བཞི་བསྒྲུབ་རྫས་དང་བསྒྲུབ་བྱར་དགུག་ཅིང་བསྟིམ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་སྐྱེ་འཆི་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རྒྱས་གདབ་ལ་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བར་རྟག་ཅིང་བརྟན་པར་བྱའོ། །འདིར་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་པ་ལ་དྲུག །ལུས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ། སྒྲ་དོན། མཚན་ཉིད། དབྱེ་བ། དེའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་སྲོག་གི་ངོ་བོ་རྣམ་ཤེས་དྲོད་དང་བཅས་པ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པའི་རྟེན་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད། ལུས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ལྔ་བདེ་བ་བཅས་ཁམས་དྲུག་འདུས་པ་རགས་པའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཨཱ་ཡུཿའི་སྒྲ་འགྲོ་བའི་དུས་སྐབས་ལ་འཇུག་པས་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་འཚོ་བའི་དུས་ཇི་སྲིད་དུ་འགྲོ་བས་ཚེ་དང་། པྲཱ་ཎའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་གསོན་པའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་སྲོག་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོའི་ཆ་ནས་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་བའི་ལྡོག་ཆའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལས་བཏགས་པའོ། །ཀཱ་ཡའི་སྒྲ་བསགས་པ་ཕུང་པོ་གནས་སོགས་ལ་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་ 63-2-123b བསགས་པའི་ཕུང་པོ་ངག་ཡིད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པས་ལུས་སོ། །གསུམ་པ་ཚེ་སྲོག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཇི་སྲིད་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་གནས་པའི་དུས་སྐབས་ལ་སྤྱོད་པ། ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་ཡིད་རྣམ་ཤེས་གསུམ་བརྟེན་པའི་བྱ་བ་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་དབྱེ་བ་ནི། རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་རྟག་པ་གཉུག་མའི་ཚེ། །ཉམས་ཤིང་འཕོ་བ་ཐིག་ལེའི་ཚེ། །གློ་བུར་ལྟར་སྣང་སྲོག་གི་ཚེ། །ཞེས་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་ཤིང་། ལུས་ནི་ཁམས་གསུམ་དང་རིགས་དྲུག་གི་རྟེན་སོ་སོ་བ་རྣམས་སོ། །ལྔ་པ་དེའི་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། དྲངས་མ་ཐག་པའི་ལུང་དོན་དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་དུས་གསུམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་རྟག་གཙང་བདེ་བ་བདག་དམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཤིས་སམ་གཉུག་མར་བཞུག
【現代漢語翻譯】 通過從上師處獲得內在寂靜的精華並加以修持，身體的活力和生命的幼苗會逐漸增長和繁榮。爲了使其穩固而不變，應進入無需諸多困難的方便法門，即金剛乘的不死長壽瑜伽的特殊修法。這依賴於甘露匯聚的不死長壽續部，以及續部、口傳和訣竅的共同儀軌。特別是，依賴於空行母氣息未散的甚深伏藏，建立壇城並安置長壽的所依。 在前方的本尊面前，清晰地觀想自身和長壽本尊的等持，唸誦長壽咒語的最後，派遣召集長壽的使者，將十四種有情和無情的精華轉化為加持物和所修之物並融入。法性光明菩提心，這不可摧毀的大明點，從原始以來就與生滅分離的法界中擴充套件，使其恒常穩固而不變。在這裡，略微闡述一些相關的內容，共有六點：身心的體性、詞義、定義、分類、所要實現的意義以及實現方法的關聯。 首先，生命的體性是與暖相連的意識，持續不斷地存在，是無常的行。身體的體性是五大元素和樂的結合，是六界聚合的粗大色身。 第二，梵文詞語'Āyuḥ'（藏文，梵文天城體：आयुस्，梵文羅馬擬音：āyus，漢語字面意思：壽命）指的是流逝的時間，因此，由業力所推動的生命持續的時間被稱為'ཚེ'（藏文，梵文天城體：आयुस्，梵文羅馬擬音：āyus，漢語字面意思：壽命）。梵文詞語'Prāṇa'（藏文，梵文天城體：प्राण，梵文羅馬擬音：prāṇa，漢語字面意思：生命）的意思是完全地執行，因此，在活著的這段時間裡，一直伴隨的就是'སྲོག'（藏文，梵文天城體：प्राण，梵文羅馬擬音：prāṇa，漢語字面意思：生命）。雖然這兩者在體性上沒有區別，但只是在所依和能依的關係上，從不同的角度進行區分而安立的。 梵文詞語'Kāya'（藏文，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身體）的意思是積聚、蘊、處所等，因此，積聚的五大元素是語和意的處所，所以稱為'ལུས'（藏文，梵文天城體：काय，梵文羅馬擬音：kāya，漢語字面意思：身體）。 第三，生命的定義是：由業力的成熟所推動，在所推動的時間記憶體在的時間段。身體的定義是：心、意和意識三者所依賴的所作。 第四，分類：續部中說：'不變恒常本有之壽，衰損變異明點之壽，突如其來顯現命之壽。'分為三種。身體是三界和六道各自的所依。 第五，所要實現的意義是：剛剛引用的經文的意義，首先是：一切眾生的相續中，在三時中不變、恒常、清凈、安樂、具有真我的自性，作為本性或本有而存在。
【English Translation】 By taking the essence of inner peace from the Lama's words and practicing it, the vitality of the body and the sprouts of life will gradually grow and flourish. In order to make it stable and unchanging, one should enter the easy path without many difficulties, which is the special practice of the Vajrayana's immortal longevity yoga. This relies on the nectar-gathering immortal longevity tantra, as well as the common rituals of tantra, oral transmission, and pith instructions. In particular, relying on the profound treasures whose Dakini's breath has not yet faded, establish the mandala and set up the support for longevity. In front of the deity, clearly visualize the samadhi of oneself and the longevity deity, and at the end of reciting the longevity mantra, send messengers to summon longevity, transforming the fourteen essences of sentient and insentient beings into blessings and objects of practice and merging them. The Dharmata luminosity Bodhicitta, this indestructible great bindu, expands from the realm of reality that has been separated from birth and death since the beginning, making it constant, stable, and unchanging forever. Here, I will briefly explain some related content, with six points: the nature of body and mind, the meaning of words, the definition, the classification, the meaning to be achieved, and the relationship of the means of achievement. First, the nature of life is the consciousness connected with warmth, which exists continuously and is an impermanent action. The nature of the body is the combination of the five elements and happiness, which is the gross form of the six elements. Second, the Sanskrit word 'Āyuḥ' refers to the passage of time, so the time of life driven by karma is called 'longevity'. The Sanskrit word 'Prāṇa' means to run completely, so during the time of being alive, what always accompanies it is 'life'. Although there is no difference between the two in nature, they are only established from different perspectives in the relationship between the dependent and the depended. The Sanskrit word 'Kāya' means accumulation, aggregates, places, etc., so the accumulated five elements are the place of speech and mind, so it is called 'body'. Third, the definition of life is: the period of time that exists within the time driven by the maturation of karma. The definition of the body is: the action on which the mind, intellect, and consciousness depend. Fourth, classification: The tantra says: 'Unchanging, constant, inherent life, decaying and changing bindu life, suddenly appearing life.' It is divided into three types. The body is the respective support of the three realms and the six realms. Fifth, the meaning to be achieved is: the meaning of the scripture just quoted, first of all: in the continuum of all sentient beings, the nature of unchanging, constant, pure, blissful, and true self in the three times exists as nature or inherent.
ས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་འཆི་མེད་རྟག་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་དང་། ལུང་དོན་གཉིས་པ་དེའི་རང་མདངས་དབུ་མའི་ཡར་མར་དུ་གནས་པའི་དཔྱིད་ཐིག་གཉིས་དང་རྗེས་འབྲེལ་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་བདག་པོར་གྱུར་པའི་དྭངས་མ་བཅུ་གཉིས་དང་སྙིགས་མ་ཉེར་བཞི་སོགས་འབབ་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་འཕོ་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་ 63-2-124a གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཇི་སྲིད་རང་གནས་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་སྟོབས་མ་ཉམས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་བ་བརྟན་པོར་འགྱུར་བས་ཐིག་ལེའི་ཚེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའི་གཙོ་བོ་དང་། ལུང་དོན་གསུམ་པ་ཐོག་མར་ལུས་རྟེན་རྩའི་གཙོ་མོ་ཆགས་པའི་ཚེ་གློ་བུར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བ་ལྟར་སྣང་ཞིང་གདོས་བཅས་རགས་པ་དབང་རྟེན་ཁོག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མི་འབྲལ་བའི་ཟུངས་སུ་གྱུར་པས། སྔ་མ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་འབྲེལ་པ་སྲོག་གི་དབང་པོའི་ཚེ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བསྟན་པ་ལ། དང་པོའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་འགྱུར་མེད་དུ་གྲུབ་པ་མ་འགྱུར་བ། ལྟར་སྣང་གློ་བུར་འཕོ་བའི་དྲི་མ་བསལ་བས་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སྒྲུབ་བྱེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བཅུད་ལེན་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་དགོས་པ་དང་། གཉིས་པ་བར་པ་ལ་འཕོ་བའི་བྱེད་པ་རླུང་སེམས་ཡིན་པས་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོས་དེ་དག་གི་བྱེད་པ་འཛག་མེད་དུ་བཅིང་ཞིང་གནས་སྐབས་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྫས་ཀྱི་བཅུད་ལེན་མན་ངག་ལྟར་བརྟེན་པས་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱས། དེས་བརྟེན་པ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དང་། 63-2-124b གསུམ་པ་གཙོ་བོར་ད་ལྟའི་ལས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་བྱེད་པར་བཤད་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་ཞིང་སྲོག་བླུ་བས་མཚོན་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་སྤང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཅི་ནུས་གསོག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ཐབས་མཁས་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་གི་ཀ་བ་བརྟན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚེ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་བྱེད་དོ། ། ༈ བཞི་པ་གནས་ལུང་བཤད་པ། བཞི་པ་གནས་ལུང་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན། གནས་ལུང་དངོས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་གྱུར་ནས། རྫོགས་པའི་ལུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྲལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བདས་ཏེ་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་ཡ་ང་བའི་གཡང་ས་གསུམ་སོགས་ལོག་པའི་འཁྲུལ་སྣང་དུ་མ་དང་བཅས་སྐྱབས་བྲལ་གཏད་མེད་དུ་འཁྱམ
【現代漢語翻譯】 地界法性不壞明點（ས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་），是不死恒常成就長壽之基。第二個預言，其自性光芒位於中脈上下，與雙明點相連，是擁有六輪明點的十二精華和二十四垢染等的來源。這些也與智慧相關聯，在四輪中以四喜的節奏轉移；與意識相關聯，在身體中轉變為精華或要點的本質，被稱為命處。只要這些不從其自身位置移動且力量不減弱，生命就會保持穩定，因此明點的壽命是主要要成就的目標。第三個預言，最初身體的根本脈形成時，生命似乎是偶然的依賴關係，粗糙的物質依賴，包括感官基礎和身體，被意識完全掌握，成為不可分割的精華。因此，前者是依賴和被依賴的關係，生命力的壽命是特殊的成就目標。第六，說明成就的關聯性。首先，成就的關聯是：法性的自性從一開始就是不變的，通過消除看似偶然的轉移的污垢，實相得以顯現。因此，成就需要安住于與解脫三門相關聯的超越世間大智慧的精華禪定中。第二，中間狀態的轉移行為是風息和心識，因此通過甚深的方法將這些行為束縛為無漏，並且暫時依賴於物質精華口訣的特殊方法，使依賴的世俗精華增長，從而使所依賴的大樂智慧增長。 第三，主要說明現在隨業力而行止，因此要戒殺生，並通過贖命等方式避免非福德，並儘可能積累福德。通過咒語的巧妙方法，金剛長壽成就儀軌等，使生命的支柱穩固，並以此為基礎，使壽命長久。
【English Translation】 The earth element, the indestructible Thigle (ས་པ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་), is the basis for achieving immortality and eternal life. The second prophecy, its self-luminous radiance resides in the upper and lower parts of the central channel, connected to the two primordial Thigles, and is the source of the twelve essences and twenty-four impurities that possess the six chakras. These are also associated with wisdom, moving in the four chakras with the rhythm of the four joys; associated with consciousness, transforming into the essence of essence or key points in the body, known as the life-force location. As long as these do not move from their own position and their strength does not diminish, life will remain stable, so the life of the Thigle is the main goal to be achieved. The third prophecy, when the main channel of the body is first formed, life appears as an accidental dependency, and the coarse material dependency, including the sensory basis and the body, is fully grasped by consciousness, becoming an inseparable essence. Therefore, the former is the relationship of dependence and being depended upon, and the life of the life force is a special goal to be achieved. Sixth, explaining the connection of accomplishment. First, the connection of accomplishment is: the nature of Dharmata is immutably established from the beginning, and by eliminating the defilements of seemingly accidental transitions, the true nature is revealed. Therefore, accomplishment requires dwelling in Samadhi associated with the essence of great wisdom that transcends the world, which is related to the three doors of liberation. Second, the act of transition in the intermediate state is wind and mind, so through profound methods, these actions are bound into non-leakage, and temporarily relying on the special method of material essence instructions, the dependent conventional essence increases, thereby increasing the wisdom of great bliss. Third, it is mainly explained that one now acts according to the consequences of karma, so one must abstain from killing and avoid non-merit through means such as ransoming lives, and accumulate as much merit as possible. Through the skillful methods of mantras, the Vajra longevity accomplishment rituals, etc., the pillar of life is strengthened, and based on this, life is made to last long.
ས་པས་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་འགྲོ་བ་རྣམས་རྟ་ཁ་སྲབ་ཀྱིས་སྒྱུར་བ་ལྟར་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་སླ་བ་ཡིན་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་མཚར་གསང་བའི་མཛོད་ཁང་ལས་བྱུང་བ་ཆོ་ག་དང་ཏིང་འཛིན་ཟབ་མོའི་ཐུགས་རྗེས་ངན་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་མྱུར་དུ་ཐར་པ་ཞི་བ་ཐོབ་པའི་ཐབས་མཁས། རིགས་དྲུག་གི་གནས་ནས་རིམ་པར་དྲངས་ཏེ་སྤར་ཞིང་ 63-2-125a ལམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་འཕྲོས་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། བར་དོ་སྤྱིའི་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་གི་སྦུབས་ལས་ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བའི་སྒོར་ཤར་པ་ཉིད་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་ཆ་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཞེས་བཏགས་པར་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་དུ་བག་ཆགས་ལས་རྫུས་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་རྟེན་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ།། ངེས་ཚིག་ནི། སྤྱིར་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་བར་ན་གནས་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་རིགས་དྲུག་གི་ལུས་དངོས་མ་བླང་བའི་བར་གྱི་སྣང་བ་ལ་གནས་པ་དང་། འཁྲུལ་གྲོལ་དང་རྟེན་མཐོ་དམན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་སྲིད་པས་བར་སྲིད་ཅེས་བྱའོ། །དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་བཞིར་གསུངས་པ་ལས་འདིར་གནས་ལུང་ 63-2-125b བྱ་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་བར་དོ་འོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི། མཛོད་ལས། སྔོན་བྱུང་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཐོགས་མེད་རྒྱུ། །ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་དང་ལྡན། །མི་ལྡོག་དེ་ནི་དྲི་ཟ་འོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ཆེན་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་ཏེ། རིང་མཐའ་ཞག་ཞེ་དགུ །ཐུང་མཐའ་བདུན་ནམ་ཡུད་ཙམ་གནས་པའོ། །འདིའི་དུས་གཡུལ་ངོར་རྟ་ལས་ལྷུང་བ་འཛེགས་པ་ལ་རིངས་པ་ལྟར་སྲིད་པ་ཕྱི་མ་ལ་རིངས་ཤིང་ཕྱོགས་པས་དགེ་བའི་སྡོང་གདབ་པ་ལ་མྱུར་དུ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུང་དངོས་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གནས་ལུང་བྱ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་དང་། དེའི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་དུ་འཕེལ་བས་ལམ་ལྔ་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་པའི་ཐབས་དང་། གནས་ལུང་མཐར་ཕྱིན་པའི་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཡུལ་གསལ་གདབ། ས
【現代漢語翻譯】 由於中陰（藏語：བར་མ་དོ，bar ma do，梵文：antarābhava，梵文羅馬擬音：antarabhava，漢語字面意思：中間狀態）的眾生是慈悲的對象，他們具有六種不確定的特徵，就像用韁繩引導馬匹一樣容易引導。因此，從諸佛的奇妙秘密寶庫中產生的儀軌和甚深禪定的慈悲，能夠從惡趣的 जन्म（藏語：སྐྱེ་གནས，kye gnas，梵文：janma，梵文羅馬擬音：janma，漢語字面意思：出生地）中拯救出來，並迅速獲得解脫和寂靜的巧妙方法。從六道眾生的位置依次引導，並在一個座墊上圓滿五道，這個位置的預言和慈悲的繩索如下。 這裡也稍微談一下題外話。中陰 общей（藏語：སྤྱི，spyi，梵文：sāmānya，梵文羅馬擬音：sāmānya，漢語字面意思：共同的）本質是：從 आधार（藏語：གཞི，gzhi，梵文：ādhāra，梵文羅馬擬音：ādhāra，漢語字面意思：基礎）界限的原始清凈中自然顯現的現象，在未圓滿於 आधार（藏語：གཞི，gzhi，梵文：ādhāra，梵文羅馬擬音：ādhāra，漢語字面意思：基礎）界限之前，是具有種子的心。其中，顯現為 आधार（藏語：གཞི，gzhi，梵文：ādhāra，梵文羅馬擬音：ādhāra，漢語字面意思：基礎）顯現智慧的部分，被稱為清凈法性中陰；而包含在迷亂顯現六道中的諸法，則被稱為不清凈迷亂中陰。 特別是中有（藏語：སྲིད་པ་བར་དོ，srid pa bar do，梵文：bhavāntarābhava，梵文羅馬擬音：bhavāntarābhava，漢語字面意思：有之間的狀態）是：自然顯現的現象消退後，直到來世的 जन्म（藏語：སྐྱེ་སྲིད，skye srid，梵文：bhava，梵文羅馬擬音：bhava，漢語字面意思：存在）尚未形成之前，從習氣中產生的化生之身，如夢境般顯現。 定義是：一般來說，存在於迷亂和解脫之間的狀態；特別是，法性現象消失後，在未獲得六道真實身體之間的現象狀態；以及，由於可能轉變為迷亂解脫和高低不同的所依，因此被稱為中有。 分類是：從勝義角度來說，有生與死或自性中陰、臨終中陰、法性中陰和中有四種。這裡，位置預言所針對的對象是中有。 其特徵是：《寶藏論》中說：'具有先前存在的身體特徵， सभी（藏語：ཀུན，kun，梵文：sarva，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：全部）感官齊全，無礙執行，具有業力的神通力量，不可逆轉，那就是乾闥婆。'正如《大續·日月和合》中所廣說的那樣，最長為四十九天，最短為七天或瞬間。在這個時候，就像從戰場上墜馬後急於爬起來一樣，應該迅速努力播下善的種子，因為急於趨向來世。 第二，關於實際的位置預言，分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。首先是：'地點和'等一句，即明確指出位置預言的對象，並通過凈化罪障、增加功德，輕鬆地行走五道的方法，以及位置預言圓滿后的行為，這三者概括了全部內容。 第二，詳細解釋分為三部分：明確指出地點，凈化罪障，增加功德。
【English Translation】 Since the beings of the bardo (Tibetan: བར་མ་དོ, bar ma do, Sanskrit: antarābhava, Romanized Sanskrit: antarabhava, literal meaning: intermediate state) are objects of compassion, they possess six uncertain characteristics and are as easy to guide as a horse with reins. Therefore, the rituals and profound meditative compassion arising from the wondrous secret treasury of the Buddhas are skillful means to save from the birthplaces of evil destinies and quickly attain liberation and peace. Guiding them sequentially from the positions of the six realms and perfecting the five paths on a single seat, this prophecy and rope of compassion is as follows. Here, let's also briefly discuss a digression. The general nature of the bardo is: the spontaneous manifestation of phenomena from the womb of the ground of original purity, the mind with its seeds until it is perfected in the ground of the basis. Among these, the aspect of the manifestation that appears as the wisdom of the ground is called the pure Dharmata bardo; and the phenomena included in the impure, deluded six realms are called the impure, deluded bardo. In particular, the Sipa Bardo (Tibetan: སྲིད་པ་བར་དོ, srid pa bar do, Sanskrit: bhavāntarābhava, Romanized Sanskrit: bhavāntarābhava, literal meaning: state between existences) is: the spontaneously arising phenomena subside, and until the next birth has not yet formed, the body of manifestation arising from habitual tendencies appears like a dream. The definition is: generally, it is the state existing between delusion and liberation; specifically, it is the state of phenomena between the cessation of the Dharmata phenomena and the actual taking of a body in the six realms; and because it can transform into delusion or liberation and higher or lower supports, it is called the bardo. The classification is: from the ultimate perspective, there are four bardos: birth and death or the natural bardo, the dying bardo, the Dharmata bardo, and the Sipa Bardo. Here, the object of the location prophecy is the Sipa Bardo. Its characteristics are: The Treasury states: 'Having the physical characteristics of the previous existence, all senses complete, unimpeded movement, possessing the power of karmic miracles, irreversible, that is a Gandharva.' As extensively explained in the Great Tantra Sun-Moon Union, the longest is forty-nine days, the shortest is seven days or an instant. At this time, just as one rushes to get up after falling from a horse on the battlefield, one should quickly strive to sow the seeds of virtue, as one is eager to move towards the next existence. Second, regarding the actual location prophecy, there are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. The first is: 'Location and' etc., which clearly indicates the object of the location prophecy, and the method of easily traversing the five paths by purifying sins and increasing merits, and the actions following the completion of the location prophecy, these three summarize the entire content. Second, the detailed explanation is divided into three parts: clearly indicating the location, purifying sins, and increasing merits.
ྒྲིབ་སྦྱོང་གནས་སྤར་གྱི་ཐབས། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་བསྐྱེད་དགུག་བསྟིམ་ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་གང་ལ་བསྟེན་པའི་བདག་མདུན་བུམ་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་ 63-2-126a ཅི་རིགས་པ་སོང་ནས། འཕགས་ཡུལ་བའི་ཡུལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་ཚེ་འདས་ཀྱི་དྲི་རྟེན་བཅས་པ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ནས་གསོན་པོའི་གནས་སྐབས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་བཀུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དབྱེར་མེད་དུ་བསྟིམས་ལ་མི་གཡོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། བར་ཆད་བགེགས་ཚོགས་ནས། སྲས་སུ་བསྐྲུན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཐོ་རིས་དང་ཐར་ལམ་གྱི་བར་ཆད་གསོན་པོའི་བདུད་དང་གཤིན་གྱི་ལྕགས་སུ་བྱེད་པའི་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཞི་བས་གཏོར་གླུད་སྦྱིན། ཞི་དྲག་ཕྱེད་མས་བཀའ་བསྒོ། མི་ཉན་པ་རྣམས་དྲག་པོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་རྒྱང་རིང་པོར་བསྐྲད་ཅིང་ལྷག་མེད་དུ་སྦྱངས་ལ་སྲུང་བའི་གོ་བསྒོ་བ་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་མོ། །ཐོག་མ་མེད་ནས་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་ཚེ་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན། ཡང་དང་ཡང་དུ་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལུས་དང་གྲིབ་མ་ལྟར་འགྲོགས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཐམས་ཅད་སྤང་དགོས་ལ། སྦྱོང་བྱེད་སྔགས་རྒྱ། ཕྱིར་ཟློག །བུམ་ཁྲུས། བདེན་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་འབྲལ་ 63-2-126b བའི་ཐབས་མང་དུ་གསུངས་པ་ལས། གཙོ་བོར་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྔགས་པའི་སྤྱི་ཁྲུས་ཏིང་འཛིན་རིག་རྩལ་གྱི་ཐབས་མཆོག །དམིགས་བྱའི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ་སྦྱང་བྱ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྩ་ཡིག་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་སྦྱོང་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོང་བྱེད་བསྐུལ་པས། དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་མེ་འབར་བས་སྦྱང་བྱ་བསྲེགས། རླུང་གཡོས་པས་ཐལ་བ་གཏོར། ཆུ་བྱུང་བས་དྲི་མའི་རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མེད་དུ་བཀྲུ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མོ། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་སར་གནས་རིག་འཛིན་གྱི་གྲལ་དུ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལྷ་དམ་ཚིག་པར་གསལ་བ་ལ་བུམ་པ་སོགས་དབང་བཞི་རྒྱས་པའམ། བསྡུས་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་གིས་མཚོན་རྡོ་རྗེའི་གཏོར་བླུག་གི་ཆོ་གས་དབང་བསྐུར་ཞིང་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་མཐོང་ལམ་མོ། །དེ་ལ་ཞལ་བསྲོ་བ་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་འཁྲིས་གཅད་པའི་ཕྱིར་བཟའ་བཏུང་དངོས་སུ་བཤམས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་རྣམ་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་རྒྱ་མཚོ། ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་སྤེལ་ནས་བསྔོ། འཁོར་བར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་སླད་དུ་དེའི་ཉེས་སྐྱོན་དང་
【現代漢語翻譯】 凈除業障與轉生之法，屬於後續儀軌。首先，如『依憑生起，迎請融入』所示：上師根據所依之本尊，修持自前方的壇城和寶瓶等，可繁可簡，隨宜而行。按照印度傳統，以壇城的南門作為目標，放置亡者的遺物作為所緣，如其生前一般生起並觀想清晰。從本尊心間放射光芒，迎請遊蕩于中陰的、帶有罪業的亡者神識，以四印融入，使其安住不移。其次，如經中所說：『從障礙魔眾中，化生為子』。對於阻礙往生善趣和解脫道的障礙，以及將生者視為仇敵、死者視為厲鬼的魔眾，以息法施予朵瑪和食子，以寂靜與忿怒相結合的方式下令，對於不聽從者，以忿怒的威懾力驅逐至遠方，徹底凈化，並施予守護之教令，這是積聚資糧之途徑。從無始以來，於六道輪迴中輾轉，由於無明習氣深重，不斷積累的罪業如山，業障如影隨形，成為輪迴和墮入惡道的因。因此，必須斷除這一切。通過凈除之咒語、手印、遣除、寶瓶沐浴、諦實力等多種方法來分離業障。其中，最主要的是在《普集覺性續》等經典中廣為讚歎的共同沐浴，即以定解和明覺為殊勝方便。于所觀想之身體的六處，觀想有待凈除之六道種子字，作為本具之自性。以凈除之三字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (oṃ āḥ hūṃ, om ah hum, 嗡啊吽）同時，以本尊心間之光芒催動凈除之力，從中生起智慧之火，焚燒所凈之物，以風吹散灰燼，以水沖刷，使污垢痕跡無餘滌盪，此乃加行道。爲了將已得清凈之相續安立於登地持明者之列，于明觀本尊誓言尊之際，以寶瓶等圓滿之四灌頂，或以簡略之身語意灌頂為代表，通過金剛灌頂之儀軌進行灌頂和印持，此乃見道。爲了暖熟以及斷除習氣執著，以實際陳設之飲食為所依，將五種欲妙轉化為無盡之妙欲大海，其本體為無漏大樂之云聚，以咒語和手印加持後進行供養，爲了不再輪迴，需認知輪迴之過患與 The method of purifying obscurations and transferring consciousness, which belongs to the subsequent rituals. Firstly, as indicated by 'relying on arising, inviting and integrating': The master, according to the deity he relies on, practices the mandala and vase, etc., in front of him, either elaborately or simply, as appropriate. In accordance with the traditions of India, the south gate of the mandala is taken as the target, and the deceased's relics are placed as the object of focus. The consciousness is generated and visualized clearly as it was in life. From the heart of the deity, rays of light radiate, inviting the consciousness of the deceased wandering in the bardo, along with its sins, and integrating it with the four seals, making it abide immovably. Secondly, as it is said in the scripture: 'From the assembly of obstructing demons, be born as a son.' For the obstacles that hinder rebirth in higher realms and liberation, and for the assembly of demons that treat the living as enemies and the dead as malevolent spirits, offer tormas and food offerings with peaceful methods, and command with a combination of peaceful and wrathful means. For those who do not listen, expel them far away with wrathful threats, purify them completely, and bestow the command of protection. This is the path of accumulating merit. From beginningless time, wandering in the six realms of samsara, due to the heavy burden of ignorance, the accumulated sins are like mountains, and karmic obscurations accompany us like shadows, becoming the cause of samsara and falling into the lower realms. Therefore, all of this must be abandoned. Various methods are taught to separate from obscurations through purifying mantras, mudras, expulsions, vase ablutions, and the power of truth. Among them, the most important is the common ablution widely praised in scriptures such as the 'Kun Dus Rigpai Do' (All-Encompassing Awareness Sutra), which uses definitive understanding and awareness as the supreme means. In the six places of the visualized body, visualize the seed syllables of the six realms to be purified as their inherent nature. With the three syllables（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (oṃ āḥ hūṃ, om ah hum, 嗡啊吽）together, the light from the deity's heart stimulates the purifying power, from which the fire of wisdom blazes, burning the objects to be purified. The wind scatters the ashes, and the water washes away the traces of defilement without residue. This is the path of preparation. In order to establish the purified continuum in the ranks of the Vidyadharas who have attained the bhumis, at the time of clearly visualizing the samaya deity, empower with the complete four empowerments of the vase, etc., or with the abbreviated body, speech, and mind empowerments as representatives, and seal with the ritual of Vajra empowerment. This is the path of seeing. In order to warm and cut off the clinging to habits, relying on the actual arrangement of food and drink, transform the five objects of desire into an inexhaustible ocean of desirable qualities, whose essence is a cloud of great bliss free from outflows, and offer it after blessing it with mantras and mudras. In order not to return to samsara, one must recognize the faults and
【English Translation】 The method of purifying obscurations and transferring consciousness, which belongs to the subsequent rituals. Firstly, as indicated by 'relying on arising, inviting and integrating': The master, according to the deity he relies on, practices the mandala and vase, etc., in front of him, either elaborately or simply, as appropriate. In accordance with the traditions of India, the south gate of the mandala is taken as the target, and the deceased's relics are placed as the object of focus. The consciousness is generated and visualized clearly as it was in life. From the heart of the deity, rays of light radiate, inviting the consciousness of the deceased wandering in the bardo, along with its sins, and integrating it with the four seals, making it abide immovably. Secondly, as it is said in the scripture: 'From the assembly of obstructing demons, be born as a son.' For the obstacles that hinder rebirth in higher realms and liberation, and for the assembly of demons that treat the living as enemies and the dead as malevolent spirits, offer tormas and food offerings with peaceful methods, and command with a combination of peaceful and wrathful means. For those who do not listen, expel them far away with wrathful threats, purify them completely, and bestow the command of protection. This is the path of accumulating merit. From beginningless time, wandering in the six realms of samsara, due to the heavy burden of ignorance, the accumulated sins are like mountains, and karmic obscurations accompany us like shadows, becoming the cause of samsara and falling into the lower realms. Therefore, all of this must be abandoned. Various methods are taught to separate from obscurations through purifying mantras, mudras, expulsions, vase ablutions, and the power of truth. Among them, the most important is the common ablution widely praised in scriptures such as the 'Kun Dus Rigpai Do' (All-Encompassing Awareness Sutra), which uses definitive understanding and awareness as the supreme means. In the six places of the visualized body, visualize the seed syllables of the six realms to be purified as their inherent nature. With the three syllables（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ (oṃ āḥ hūṃ, om ah hum, 嗡啊吽）together, the light from the deity's heart stimulates the purifying power, from which the fire of wisdom blazes, burning the objects to be purified. The wind scatters the ashes, and the water washes away the traces of defilement without residue. This is the path of preparation. In order to establish the purified continuum in the ranks of the Vidyadharas who have attained the bhumis, at the time of clearly visualizing the samaya deity, empower with the complete four empowerments of the vase, etc., or with the abbreviated body, speech, and mind empowerments as representatives, and seal with the ritual of Vajra empowerment. This is the path of seeing. In order to warm and cut off the clinging to habits, relying on the actual arrangement of food and drink, transform the five objects of desire into an inexhaustible ocean of desirable qualities, whose essence is a cloud of great bliss free from outflows, and offer it after blessing it with mantras and mudras. In order not to return to samsara, one must recognize the faults and
ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་བསྔགས་པ་ལས་བརྩམ་ཟབ་མོའི་ཆོས་བཤད་ལ་རིགས་ལྔའི་གནས་ 63-2-127a སོགས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ལམ་བསྟན་ཅིང་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཀུན་ཏུ་འཆང་བ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ལ། དེས་ཀྱང་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྐྲུན་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་པར་མོས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་མཚོན་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སྙིགས་མ་ཡེ་ཤེས་ནས། མི་འཆད་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྭངས་མའི་རྣམ་ཤེས་གནས་སྤར་པའི་སྙིགས་མ་ཕུང་པོ་བག་ཆགས་ཀྱི་རྟེན་ཤུལ་དུ་ལུས་པ་དེ་ཉིད། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ཐུགས་ལས་སྤྲོས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པས་ལྷག་མེད་དུ་བྱེད་པ་ནི་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་བརྙེས་པ་དང་། བྱང་ཐལ་དྲི་བཟང་ཆུ་འཇིམ་པ་དང་བསྲེས་པས་སྐུ་གདུང་སཱཙྪ་ཆོ་ག་བཞིན་གདབ་པ་ནི་གཞན་དོན་གཟུགས་སྐུ་འབྱུང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པས། འགྲོ་བའི་དོན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་ངེས་པ་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ལྷག་ཆད་མེད་པར་བྱའོ། ། ༈ ལྔ་པ་རྗེས་གཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས། ལྔ་པ་རྗེས་གཟུང་དང་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ 63-2-127b ཕྲིན་ལས་ལ་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་དེ་བཞིན་ནས། རྣམ་པ་གཉིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གཞན་ཐུན་མོང་ལ་གལ་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལས་བྱུང་བ། ཇི་ལྟར་བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་རོལ་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སམ་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀུན་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཁོག་གཞུང་ལས། བདག་གཞན་དོན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་མང་ཡང་མདོར་བསྡུ་ན་རང་གཞན་ལ་ཕན་གདགས་ཤིང་དོན་གཉེར་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་དང་། སྡང་ཞིང་གདུག་པ་ཅན་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདུ་འོ། །དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། བསམ་དོན་སྒྲུབ་བྱེད་ཐབས་མཁས་ཀྱི་བྱ་བ་སྙིང་རྗེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཟིན་པའོ། །ངེས་ཚིག་ཀརྨའི་སྒྲ་ལས་ཕྲིན་ལས་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་སུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་ལས་བཞི་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའང་བྱ་བའི་ཡུལ་སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་གྱི་འགྲོ་བ། བྱེ་བྲག་ཞི་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་གནོད་སྡིག
【現代漢語翻譯】 從讚頌解脫的功德開始，講述深奧的佛法，並在五種姓（五部佛，五種智慧）等清凈的剎土中指引道路、給予鼓勵，這就是修行的道。 爲了圓滿五道並達到究竟，將阿賴耶識（梵文：विज्ञान，vijñāna，了別識）視為壇城的主尊，與普賢王如來（梵文：समन्तभद्र，Samantabhadra）父母的意念無二無別。由此，從結合的境界中誕生佛子，並立志成辦佛的事業，這象徵著無學道。第三是後行之業，如《續部》所說：『不應宣說殘渣。』意思是說，清凈的識轉移后，殘留在蘊聚中作為習氣之所依的殘渣，通過壇城尊者意念所化現的智慧之火焚燒和凈化，使其無餘，這是獲得自利法身；將焚燒后的灰燼與香水、泥土混合，按照儀軌制作成擦擦（梵文：सāñचा，sāñcā，模製泥像），這是他利色身顯現的緣起。如此，圓滿了五道，成就了二利任運成就的果位，利益眾生如同虛空般無盡，其事業 непрерывно 不斷涌現的甚深方便，應如經續和口訣所說，毫無遺漏地實行。 第五，是攝受和誅滅的事業。 第五，攝受和誅滅的事業分為兩部分：一是略述其必要性，二是廣述其內容。首先，如經文所說：『共同如是，兩種形態。』意思是說，對於自他共同而言至關重要的，如來（梵文：तथागत，Tathāgata）們善巧方便的不可思議的行境中所產生的，如何圓滿實現一切願望的嬉戲事業次第，即是通過身語意三門的事業或行為，為一切眾生帶來利益和安樂。如《根本續》所說：『成辦自他利益是事業。』其中，內部分類繁多，但概括而言，可歸納為利益和引導自他，以及誅滅嗔恨和惡毒之徒的事業，總共兩種。事業的本質是：成就所愿的善巧方便之行，源於慈悲之心，並以甚深智慧攝持。詞源上，『事業』（梵文：कर्म，karma，行為）一詞源於『業』（梵文：कर्म，karma，行為）的聲音，即轉化為身語意三門的事業。其分類包括成就四種事業的方便差別等，將在下文闡述。總的來說，事業的對象是三界（欲界，色界，無色界）的眾生；具體而言，息增懷誅的對象分別是危害和罪惡。
【English Translation】 Beginning with the praise of the virtues of liberation, teaching the profound Dharma, and guiding and encouraging in the pure realms such as the abodes of the Five Families (Five Buddhas, Five Wisdoms), this is the path of meditation. In order to perfect the five paths and reach the ultimate goal, the Alaya Consciousness (Sanskrit: विज्ञान, vijñāna, discriminating consciousness) is regarded as the main deity of the mandala, inseparable from the mind of the great Samantabhadra (Sanskrit: समन्तभद्र, Samantabhadra) Buddha couple. From this, a Buddha-son is born from the state of union, and aspiring to accomplish the deeds of the Buddha, this symbolizes the path of no more learning. The third is the subsequent activity, as the Tantra says: 'The residue should not be spoken of.' This means that the residue remaining in the aggregates as the basis of habitual tendencies after the pure consciousness has been transferred, is burned and purified by the fire of wisdom emanated from the mind of the mandala deity, making it without remainder. This is the attainment of the Dharmakaya (Sanskrit: धर्मकाय, Dharmakāya) for one's own benefit; mixing the burned ashes with fragrant water and clay, and making Tsatsas (Sanskrit: सāñचा, sāñcā, molded clay images) according to the ritual, this is the auspicious connection for the manifestation of the Rupakaya (Sanskrit: रूपकाय, Rūpakāya) for the benefit of others. Thus, having perfected the five paths and attained the state of spontaneously accomplishing the two benefits, benefiting beings as vast as the sky, the profound means by which the activities continuously arise should be practiced without omission, as stated in the scriptures and oral instructions. Fifth, the activity of subjugation and destruction. Fifth, the activity of subjugation and destruction is divided into two parts: first, a brief explanation of its necessity, and second, a detailed explanation of its content. First, as the text says: 'Commonly thus, two forms.' This means that what is essential for both oneself and others, arising from the inconceivable realm of skillful means of the Tathagatas (Sanskrit: तथागत, Tathāgata), the order of playful activities that completely fulfills all that is desired, is to accomplish benefit and happiness for all through the activities or actions of the three doors (body, speech, and mind). As the Root Tantra says: 'Accomplishing the benefit of oneself and others is activity.' Among these, there are many internal classifications, but in summary, they can be summarized as the activities of benefiting and guiding oneself and others, and the activities of subduing those who are hateful and malicious, totaling two types. The essence of activity is: the skillful means of accomplishing what is desired, arising from the cause of compassion, and being held by profound wisdom. Etymologically, the word 'activity' (Sanskrit: कर्म, karma, action) comes from the sound of 'karma' (Sanskrit: कर्म, karma, action), which is transformed into the activity of the three doors. Its classifications include the differences in the means of accomplishing the four activities, which will be explained below. In general, the object of activity is the beings of the three realms (desire realm, form realm, formless realm); specifically, the objects of pacifying, increasing, magnetizing, and destroying are harm and evil respectively.
་དབུལ་ཕོངས་ལོག་ལྟ་གདུག་པ་ 63-2-128a ཅན་རྣམས། བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་འདུག་སྟངས་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཚུལ་དབྱངས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྟངས་ཀྱི་སེམས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ། བྱེད་ཚུལ་ལམ་གྱི་རྒྱུད་ཚོད་དང་མཐུན་པའི་གཞི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐབས་སྤྲོས་མེད་ལ་བརྟེན་པ། བྱ་བའི་དུས་ལས་སོ་སོ་དགོས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་གནས་པ་སྟེ། བྱས་པའི་དགོས་པ་ཞི་བས་ཕྱི་ནད་གདོན་ནང་མཚན་རྟོག་འཇོམས། རྒྱས་པས་ཕྱི་འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནང་ཚེ་བསོད་ཉམས་རྟོགས་སྤེལ། དབང་གིས་ཕྱི་འདོད་པའི་ཡུལ་ནང་རླུང་སེམས་ལ་དབང་ཐོབ། དྲག་པོས་ཕྱི་དགྲ་བགེགས་ནང་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་བཅོམ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། རྗེས་གཟུང་། ཚར་གཅོད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྲུང་དང་ཞི་དང་ནས། རྫས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྲིན་ལས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་ནད་གདོན་བར་ཆད་སོགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་འབྱུང་བར་སྲུང་བ་དང་འཇིགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཞི་བ་དང་འབྱོར་པ་དྲུག་རྒྱས་པ་དང་ཡིད་ལ་འདོད་པ་མོས་པ་བཞིས་དབང་དུ་སྒྱུར་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་གསལ་སྣང་ཐོབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བ་དང་འཆིང་འགྲོལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ག 63-2-128b ཞི་བཟུང་སྟེ། ཕལ་པའི་ལས་མཆོད་རྟེན་ནམ་སཱཙྪ་ས་ལས་དངོས་དང་། འབྱུང་བ་གཞན་ལས་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་ཏེ་སོ་སོ་ལ་ཤིས་པའི་དབྱིབས་མདོག་ཅན་གཟུངས་སྔགས་དང་ལྡན་པར་ལས་མཐུན་གྱི་ལྷར་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་བཀུག་ཅིང་འོག་ཏུ་མནན་པ་ལ་འོད་ཀྱིས་གདུང་བས་ལས་འགྲུབ་པར་མོས་པ་དང་། སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་སེལ་བ་ལ་དེ་དང་དེའི་གཉེན་པོར་བསྔགས་པའི་ལྷ་རྣམས་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་དུ་བསྐྱེད་བཟླས་འོད་ཞུ་བྱས་པའི་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་གས་བཀྲུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་ཁྱད་དང་བསྟུན་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མེའི་སྲེག་བླུག་གི་སྦྱོར་བས་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒོམ་པ་ཡིད་དང་བཀོད་པ་བྲིས་པའི་འཁོར་ལོ་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་སྒོམ་སྒྲུབ་ཚུལ་བཞིན་བརྟེན་པས་ལས་གང་ཡིན་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་བཞིའི་སོ་སོའི་རྒྱུ་དབྱིབས་ཚད་མདོག་ཅན་གྱི་ཕུར་བུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པ་ཡུལ་སོ་སོའི་ཕྱོགས་སུ་འདེབས་པ་དང་། ལས་བཞིའི་དབྱིབས་མཐུན་པར་བཅས་པ་ལ་ལྷ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་རྐང་པས་རྡོ་རྗེའི་བྲོ་བརྡུང་ཞིང་ལག་པས་གར་སྟབས་བསྒྱུར་ཏེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱ་བ་དང་། མཁྱུད་དཔྱད་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་བྱ་སླ་བའི་ཐབས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ 63-2-129a རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་པ་བྱ་བ་དང་། གུ་གུལ་དུད་པས་འདྲེ་གདོན་བསྐྲད་པས་མཚོན་རྫས་གཅིག་རྐྱང་ངམ་མང་དུ
【現代漢語翻譯】 那些貧窮、邪見、惡毒的人們，四種事業（息災，增益，敬愛，降伏）和自然成就，各自具有不同的姿態、咒語唸誦方式、音調變化、心態等特點。其行為方式符合道次第的規範，依賴於無所緣的根本定。在行動時，需要根據不同的事業選擇合適的地點。所做事業的目的是：息災能平息外在的疾病和邪魔，內在的妄念；增益能增長外在的財富和受用，內在的壽命、福德和證悟；敬愛能掌控外在所欲之境，內在掌控風息和心；降伏能摧毀外在的敵人和障礙，內在摧毀五毒的妄念。第二部分，詳細闡述這些內容，分為兩部分：懷柔和誅滅。首先是懷柔：經文中說：'守護、息滅乃至以物成就。' 懷柔的事業包括：守護修行者，使之免受疾病、邪魔和障礙等不利因素的侵擾；平息十六種恐懼；增長六種財富；以及通過四種意願（欲、精進、信、慧）來控制。成就事業的關鍵在於獲得清晰的覺受的禪定，圓滿完成咒語的唸誦，以及掌握束縛和解脫的手印。 通過世俗的供養，如佛塔或擦擦，或者通過觀想，將其他事物轉化為吉祥的形狀和顏色，並賦予其本尊的咒語，觀想其為與事業相應的本尊，以光芒勾召並鎮壓所要調伏的對象，通過光芒的照射來成就事業。爲了消除罪障、疾病、邪魔、污穢和不潔之物，將與此對應的本尊觀想為充滿甘露的寶瓶，通過沐浴的儀式來凈化。根據瑜伽士的智慧和意願，通過外、內、密的火供來成就所期望的事業。通過觀修、意念和繪製壇城，按照儀軌進行修持，從而成就各種事業。通過修持和成就具有四種事業各自的形狀、大小和顏色的金剛橛，將其插入相應的方位。以四種事業相應的姿態，以本尊的傲慢，用腳踩著金剛舞的節拍，用手做出各種舞姿，進行連續不斷的事業。以及按照儀軌，通過易於操作的方便法門，如各種緣起物。 用古古茹香的煙驅逐鬼魔，或者使用一種或多種物質。
【English Translation】 Those who are poor, have wrong views, and are malicious, the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating) and spontaneous accomplishments, each possessing distinct postures, mantra recitation methods, tonal variations, mental states, and so on. Their methods align with the stages of the path, relying on the formless fundamental samadhi. When acting, one needs to choose the appropriate location according to the different activities. The purpose of the actions is: pacifying calms external illnesses and evil spirits, and internal delusions; increasing enhances external wealth and enjoyment, and internal lifespan, merit, and realization; magnetizing gains control over external desired objects, and internal control over wind and mind; subjugating destroys external enemies and obstacles, and internal delusions of the five poisons. The second part elaborates on these contents, divided into two parts: magnetizing and annihilation. First is magnetizing: the scriptures say: 'Protecting, pacifying, and even accomplishing with objects.' The activities of magnetizing include: protecting practitioners from unfavorable factors such as illnesses, evil spirits, and obstacles; pacifying the sixteen fears; increasing the six kinds of wealth; and controlling through the four aspirations (desire, effort, faith, and wisdom). The key to accomplishing the activities lies in the samadhi that obtains clear perception, the perfect completion of mantra recitation, and the mastery of the mudras of binding and liberation. Through mundane offerings, such as stupas or tsatsas, or through visualization, transforming other things into auspicious shapes and colors, and endowing them with the mantras of the deity, visualizing them as deities corresponding to the activity, using light to summon and suppress the object to be subdued, and believing that the activity is accomplished through the illumination of light. To eliminate sins, obscurations, illnesses, evil spirits, defilements, and impurities, visualizing the deities praised as antidotes to these as vases filled with nectar, and purifying them through the ritual of bathing. According to the wisdom and wishes of the yogi, performing the desired activities through external, internal, and secret fire pujas. Through contemplation, visualization, and drawing mandalas, practicing according to the rituals, thereby accomplishing various activities. Through practicing and accomplishing the kila with the shapes, sizes, and colors of the four activities, inserting them into the corresponding directions. With the postures corresponding to the four activities, with the pride of the deity, stepping to the rhythm of the vajra dance with the feet, making various dance gestures with the hands, and performing continuous activities. And according to the rituals, through easy-to-operate expedient methods, such as various interdependent objects. Expelling ghosts and demons with the smoke of gugul incense, or using one or more substances.
་སྦྱར་པའི་ནུས་པ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ནད་ཞི་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་ཏེ་ཐབས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚར་གཅོད་ནི། ཁྱད་པར་ཚར་གཅོད་ནས། སྲེག་པས་བསྡུ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་སོགས་ཞི་བས་མི་འདུལ་ཞིང་ཚར་གཅོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ལ་ནན་ཏུར་གྱི་ལས་བྱ་བའི་ཚུལ་ཡང་ཕྱོགས་ཙམ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་མདོར་བསྡུ་ན་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ལས། གཟིར་བ་པོ། གཟིར་བྱ། གཟིར་བྱེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི། དང་པོ་ནི། སྒེག་རྡོར་དམ་ཚིག་གསལ་བཀྲ་ལས། ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་འབྲེལ་གོམས་པས། ཞེས་འབྱུང་བའི་དོན། ལུས་ལྷ་སྐུ། ངག་བརྗོད་བྲལ། སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་དཔའ་བ་སྟེ་དཔའ་གསུམ། ལྟ་བ་མཐའ་བྲལ། སྒོམ་པ་བློ་འདས། སྤྱོད་པ་ཤུགས་འབྱུང་གི་གདེང་སྟེ་གདེང་གསུམ། རིག་པ་མདུང་ལས་རྣོ་བས་ཕྱིའི་དྲེགས་པ་འབིགས་པ། རིག་པ་གསེག་བདར་ལྟ་བུས་ནང་གི་ཉོན་མོངས་གཅོད་པ། རིག་པ་རླུང་ཤུགས་ལྟ་བུས་རྣམ་རྟོག་སྤྲིན་ཕུང་གཏོར་བའི་ 63-2-129b ངར་དང་ལྡན་པས་ངར་གསུམ་སྟེ་དཔའ་གདེང་ངར་བ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ལ། གཟིར་བྱ་དགྲ་བགེགས་གཉིས་ལས་དགྲ་ནི་ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་སྟེ། གསལ་བཀྲ་ལས། དཀོན་མཆོག་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ་གཉིས། །དམ་ཉམས་ལོག་དང་འཁུ་བ་དང་། །འདུ་བར་འཚེ་དང་ཡོངས་ལ་གནོད། །དམ་དགྲ་ངན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། །ངན་སོང་གསུམ་དང་བཅུ་པོ་འདི། །རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱིས་དང་དུ་བླང་། །ཞེས་དང་རྒྱུད་ལས་མི་དགེ་བཅུ་དང་མཚམས་མེད་ལྔ་སྤྱོད་ལ་བཤད་དོ། །བགེགས་ལ་གྲངས་ངེས་པ་སོགས་གོ་རིམ་དྲུག་གིས་བསྟན། གཟིར་བྱེད་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། རྫས་ལ་མཆོད་རྫས་རྟེན་རྫས་གཟིར་རྫས་གསུམ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར། ཕྱི་མ་ལ་གནས་བྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བླ་རྡོ་དབྱེ་གཟིར་ཐུན་རྫས་ནང་གསེས་དང་བཅས་པས་བསྡུས། སྔགས་ལ་མཚན་ཉིད་འགོད་ཐབས་བཟླས་སྔགས་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ལྷ་དང་སྔགས་དང་རྫས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་པོ་རྣམས་མ་འདྲེས་མ་ནོར་མ་ཚང་མེད་པ་གཅེས་ཏེ། རྒྱུད་དེ་ལས། སྔགས་ནི་དུག་གི་མཚོན་ཆ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་གནས་སུ་སྐྱེལ། །རྫས་ནི་སྦྱོར་བ་ཐབས་ཀྱི་གྲོགས། །དེ་གསུམ་ལྡན་ན་ལྷ་དབང་ཡང་། །དངོས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་སོ། །སྤྱིར་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱག་ཆ་ལ་རྣམ་གྲངས་ 63-2-130a བཅུར་གསུངས་ཏེ། སྲོག་སེར། ཐོག་དང་ལྟས་ངན། སྲུང་ཟློག །གསད་གནན། འཕང་སྲེག་བཅས་ཐམས་ཅད་ལའང་ལོག་རྡུགས་འབྱམས་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་སྤངས་པ་དང་། ཕན་གནོད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་གྲོགས་རྣམ་པ་ལྔ་བརྟེན། དུག་རྣམ་པ་ལྔ་སྤང་། རྒྱན་རྣམ་པ་ལྔ་གདགས་པ་བཅས་རབ་ཏུ་གཅེས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ལས་འདིར་བཤད་བྱ་ནན་ཏུར་ཕྲིན་
【現代漢語翻譯】 僅僅通過草藥的力量也能平息疾病等等，通過這些方法，所有想要完成的事業都將得以實現。第二，關於誅法：特別是從誅法開始，『通過焚燒來聚集』。這裡講述了對於那些已經成為應被調伏的對境，例如不接受和平調伏，而適合採取誅法手段的對象，如何執行猛厲事業的方法。簡而言之，在猛厲金剛手（Vajrapāṇi）續部中，提到了『折磨者、被折磨者、折磨的方式』這三者。首先，關於折磨者，《明晰誓言金剛》（Sgeg Dor Dam Tshig gSal bKra）中說：『通過觀看、行為、禪定和習慣的聯繫』。其含義是：身體是本尊之身，語是不可言說，心是無生，這就是三勇；見解是離邊，禪修是超離思維，行為是自然流露的自信，這就是三信；智慧比矛更鋒利，能刺穿外在的傲慢；智慧如磨刀石，能斬斷內在的煩惱；智慧如狂風，能摧毀分別唸的烏雲，具備這樣的力量，這就是三力。因此，需要具備九種特質：勇氣、自信和力量。被折磨者分為怨敵和魔障兩種。怨敵是指那些已經成為應被調伏的對境。《明晰誓言》中說：『上師、本尊是二種身之怨敵，違背誓言、邪見和敵對，聚集時傷害和普遍損害，具有惡劣本性的誓言之敵，這三種惡道和十種，瑜伽士們都應接受。』經典中說，這是指行持十不善和五無間罪之人。魔障則通過六個步驟來確定其數量等。折磨的方式有三種：物質、咒語和禪定。物質分為供養物、所依物和折磨物三種。前兩者有共同的和特殊的，後者包括住所、坑洞、林伽、命石、分離、折磨物、替身物等等。咒語有三種：定義、安立方法和唸誦咒語。禪定有本尊禪定、咒語禪定和物質禪定三種，必須確保這三者不混淆、不錯誤、不缺失。經典中說：『咒語是毒藥的武器，禪定清晰地將其送達目標，物質是行為的助手，如果具備這三者，即使是天神，也無疑會被立即誅殺。』一般來說，顯宗的行為法器有十種：斷命、冰雹、不幸的預兆、防護和遣除、殺戮和鎮壓、拋擲和焚燒。所有這些都應避免邪惡、粗暴和混亂這三種過失。在所有利益和損害的事業中，應依賴五種助伴，避免五種毒藥，佩戴五種飾品，這一點非常重要。這裡要講述的是猛厲事業的詳細內容。
【English Translation】 Merely through the power of herbs, illnesses can be pacified, and through these methods, all desired activities can be accomplished. Second, regarding subjugation: especially starting with subjugation, 'gather by burning.' This explains that for those who have become fields to be subdued, such as those who do not accept peaceful taming and are suitable for subjugation, the methods of performing fierce activities are also shown in brief. In short, in the tantra of Wrathful Vajrapāṇi, it is said that there are three: 'the tormentor, the tormented, and the means of tormenting.' First, regarding the tormentor, the 'Clear Vows' (Sgeg Dor Dam Tshig gSal bKra) states: 'Through the connection of view, conduct, meditation, and habit.' Its meaning is: the body is the deity's form, speech is beyond expression, and the mind is unborn, these are the three heroisms; the view is free from extremes, meditation is beyond thought, and conduct is the confidence of spontaneous arising, these are the three confidences; wisdom is sharper than a spear, piercing external arrogance; wisdom is like a whetstone, cutting internal afflictions; wisdom is like the force of wind, destroying the clouds of conceptual thoughts, possessing such strength, these are the three strengths. Therefore, one must possess nine qualities: courage, confidence, and strength. The tormented are divided into two types: enemies and obstacles. Enemies are those who have become fields to be subdued. 'Clear Vows' states: 'The guru and the deity are the two enemies of the body, breaking vows, heresy, and hostility, harming when gathering and universally harming, enemies of vows with evil natures, these three evil realms and ten, all yogis should accept.' The tantra explains that this refers to those who practice the ten non-virtues and the five heinous crimes. Obstacles are determined by six steps, including determining their number. The means of tormenting are three: substances, mantras, and samadhi. Substances are divided into three types: offering substances, support substances, and tormenting substances. The former two have common and special aspects, while the latter includes dwellings, pits, lingams, life-stones, separations, tormenting objects, effigies, and so on. Mantras have three aspects: definition, method of establishment, and recitation. Samadhi has three types: deity samadhi, mantra samadhi, and substance samadhi. It is crucial to ensure that these three are not confused, mistaken, or incomplete. The tantra states: 'Mantras are the weapons of poison, samadhi clearly sends them to the target, substances are the helpers of skillful means. If these three are present, even the power of the gods will undoubtedly be directly subdued.' In general, there are ten types of instruments for manifest actions: cutting life, hail, bad omens, protection and repulsion, killing and suppressing, throwing and burning. All of these should avoid the three faults of evil, roughness, and confusion. In all activities of benefit and harm, one should rely on five companions, avoid five poisons, and wear five ornaments. It is said that this is extremely important. What will be explained here is the detailed content of fierce activities.
ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐོག་མར་རང་ཉིད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་རྫོང་མཁར་དུ་ཞུགས་ནས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་བཅས་ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་པར་བྱ་བ་དང་། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ཟློག་པའི་རྡོ་རྗེའི་དཔུང་བཤམས་ཏེ་ཕས་རྒོལ་གྱི་བྱད་སྟེམས་ནུས་པ་རང་གཤེད་དུ་དབབ་པ་དང་། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྫོང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲང་། སྤྱོད་པ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པ་ལ་གཞི་བཅས་ནས། མི་ལྡོག་པའི་གནད་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ། མི་རྡུགས་པའི་ཕྱིར་ཕུར་བུ་སྲས་མཆོག་ཏུ་གསལ། མི་འབྱམས་པའི་ཕྱིར་ལིངྒ་གཟས་པ་པོ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་ཚེ་ལུང་གསུམ་དང་ཁྲུས་ལུང་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གདབ་པ་དང་བསྒྲལ་བ་དང་བསྟབ་པའི་ལས་བྱས་པས་ཚེ་བཅུད་ཀྱིས་བདག །རྣམ་ཤེས་སྤར་བས་དགྲ། ཤ་ཁྲག་བསྟབས་པས་ལྷ་སྟེ་འཚེངས་བ་གསུམ་གྱིས་བསྒྲལ་པའི་ 63-2-130b འབྲས་བུའི་གནད་ལ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པས། ལྷ་རྟེན། ལུས་སེམས། ཤ་རུས་ཏེ་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་པོ་དབྱེ་བ་ནི་གསད་པའི་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་སྟེ། དེ་ལྟར་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྲུང་ཟློག་ག སད་པ་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་གསུམ་གྱི་མཐར་ནི། སྲུང་བ་ལ་གནན་པ། ཟློག་པ་ལ་འཕང་བ། གསད་པ་སྲེག་པས་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་འཐད་པའང་སྲུང་བས་བར་གཅོད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་སྐྱོབ། གནན་པས་ཕས་རྒོལ་གྱི་སྟོབས་ནུས་ཐམས་ཅད་འཆིང་བར་བྱེད་པས་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན་རྫོང་ལ་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བ་དང་ཕས་རྒོལ་གྱི་ཆོམ་རྐུན་བཙོན་དུ་བཅུག་པ་གཉིས་ཀ་རང་ཕྱོགས་སྲུང་བའི་ཉེར་ལེན་དུ་དོན་མཚུངས་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཟློག་པས་འགལ་རྐྱེན་ཉེར་འཚེ་ཐམས་ཅད་ཉེ་མི་ནུས་པར་རིང་དུ་བྱེད། འཕང་བ་ཟོར་གྱིས་དེ་དག་རྨེག་མེད་དུ་བརླག་པར་བྱེད་པས་འབྲེལ་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་དཔུང་གིས་འཚེ་བ་ལ་ཐོག་མར་དམག་གི་དཔུང་བཤམ། མཐར་གཡུལ་སྤྲད་པས་རྒོལ་བ་བཅོམ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསད་པས་བསྒྲལ་བྱའི་རྣམ་ཤེས་སྤར་ཏེ་གཟུགས་ཕུང་ཚོགས་སུ་བསྒྲལ་པ་དེ་ཉིད། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མེ་ལ་བསྟབས་པས་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་འགྱུར་བ་དང་སྤྱིར་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་སྲེག་བླུག་གིས་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་སྟེ་རྣོ་ལ་ངར་གྱིས་གདགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མངོན་སྤྱོད་ 63-2-131a ཀྱི་དགོས་པའང་རྒྱུད་ལས། ལོག་ལྟ་ཅན་བཅུ་བསྒྲལ་བར་བྱ། །མ་བསྒྲལ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ། །བསྒྲལ་ཏེ་གནས་སྤར་བདེ་བ་ཐོབ། །བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་མངོན་འཚང་རྒྱ། །འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བ་འོ། །ཞེས་དང་། གསལ་བཀྲ་ལས། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཕེལ་སེམས་ཅན་བདེ། །ལྷ་མཉེས་བདག་ལ་དམ་སྐོང་ཞིང་། །ལས་ངན་བག་ཆགས་སྡུག་ཡུན་བསྟུངས། །རང་གི་བསམ་མེད་ངན་སོང་ལས། །བདེ་ལམ་འདི་ལས་གཞན་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ དྲུག་པ་བམ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ། དྲུག་པ་བམ་ཆེན་མཆོག་སྒྲུབ་
【現代漢語翻譯】 首先，作為事業之主，首先要進入金剛堡壘來保護自己，務必使身語意三門及其享用不可摧毀。部署金剛之軍以擊退違緣和障礙，使外敵的詛咒之力反噬自身。以見解——法性之堡壘，禪修——三摩地之險境，行為——大悲之命脈為基礎。自身清晰顯現為不可逆轉的黑汝嘎（Heruka，忿怒尊），爲了不可退轉而清晰顯現為普巴金剛（Phurba，金剛橛）之聖子，爲了不可氾濫而清晰顯現為林伽（Linga，陽具）誅殺者本尊。具備命力三灌頂和沐浴三灌頂之意，通過橛擊、誅殺、供養之事業，以命精滋養自身，以神識轉移誅殺敵人，以血肉供養諸神，通過三種滿足來完成誅殺之果。具備與本尊天眾、身心、血肉等三者合一之要訣，此三者之分離即是誅殺事業之儀軌。因此，殊勝事業之主即是守護、擊退、誅殺三者，而此三者最終需要通過鎮壓來進行守護，通過拋擲來進行擊退，通過焚燒來進行誅殺。這些的道理是：守護是爲了從違逆不順之方中保護，鎮壓是爲了束縛外敵的一切力量，二者相關聯。例如，如同用鐵柵欄圍繞堡壘，將外敵盜賊囚禁，二者都是爲了守護己方，意義相同。擊退是爲了使一切違緣和損害無法靠近，將其遠遠驅離，拋擲是用金剛橛將這些徹底摧毀，二者相關聯。例如，如同敵人來犯，首先部署軍隊，最終交戰並擊敗敵人。誅殺是將所誅殺者的神識轉移，將形體分解為各部分，並將這些供養于諸神之口，使之非常歡喜，一般來說，一切事業的力量都可以通過焚燒和佈施迅速產生，如同利器加以磨礪。殊勝事業的必要性，經典中說：『當誅殺十種邪見者，不誅殺則于輪迴中漂泊，誅殺後轉移其處境，獲得安樂，自他二者皆可迅速成佛，從輪迴之苦海中解脫。』《光明經》中說：『增進菩提之行，利益眾生，諸神歡喜，自身誓言圓滿，惡業習氣和痛苦得以延續，從自身的惡道中解脫，沒有比這更好的道路了。』 第六，大鵬金翅鳥之殊勝修法 第六，大鵬金翅鳥之殊勝修法
【English Translation】 Firstly, as the lord of activities, one must first enter the Vajra fortress to protect oneself, ensuring that the three doors of body, speech, and mind, along with their enjoyments, are indestructible. Deploy the Vajra army to repel obstacles and hindrances, causing the power of external enemies' curses to rebound upon themselves. Grounded in the view—the fortress of Dharmata (法性，the nature of reality), meditation—the perilous path of Samadhi (三摩地，concentration), and action—the lifeblood of great compassion. One's own self clearly manifests as the irreversible Heruka (黑汝嘎，wrathful deity), to prevent regression, one clearly manifests as the holy son of Phurba (普巴金剛，Vajra Kilaya), and to prevent diffusion, one clearly manifests as the actual Linga (林伽，phallus) slayer. Possessing the intention of the three life empowerments and the three bath empowerments, through the activities of staking, killing, and offering, one nourishes oneself with life essence, kills the enemy by transferring consciousness, and offers flesh and blood to the deities, completing the result of killing through three satisfactions. Possessing the key to uniting with the deity assembly, body and mind, and flesh and bones, the separation of these three is the ritual of the killing activity. Therefore, the lord of supreme activities is the three: protection, repulsion, and killing, and these three ultimately need to be accomplished by suppressing for protection, throwing for repulsion, and burning for killing. The reasons for these are: protection is to shield from adverse and unfavorable forces, suppression is to bind all the power of external enemies, and the two are related. For example, like surrounding a fortress with iron fences and imprisoning external enemy thieves, both are for protecting one's own side, with the same meaning. Repulsion is to keep all obstacles and harms from approaching, driving them far away, and throwing is to completely destroy them with the Vajra Kilaya, and the two are related. For example, like when enemies invade, one first deploys troops, and finally engages in battle and defeats the enemy. Killing is to transfer the consciousness of the one being killed, decompose the body into parts, and offer these to the mouths of the deities, making them very pleased. Generally, the power of all activities can be quickly generated through burning and offering, like sharpening a weapon with a whetstone. The necessity of supreme activities is stated in the scriptures: 'One should kill the ten kinds of heretics, if not killed, they will wander in Samsara (輪迴，cyclic existence), after killing, transfer their situation, obtain happiness, both oneself and others can quickly attain Buddhahood, and be liberated from the ocean of suffering in Samsara.' The 'Clear Light Sutra' states: 'Increase the practice of Bodhicitta (菩提心，the mind of enlightenment), benefit sentient beings, please the deities, fulfill one's own vows, extend the duration of bad karma and suffering, liberate from one's own evil paths, there is no better path than this.' Sixth, the Supreme Accomplishment of the Great Garuda (大鵬金翅鳥) Sixth, the Supreme Accomplishment of the Great Garuda (大鵬金翅鳥)
ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། མཆོག་གི་ཕྲིན་ལས་ནས། སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ་ལས་སུ་བྱ་བ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་བླ་ན་མེད་པའི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་ནི། །སྒྲུབ་པ་མང་པོའི་རྩ་བ་སྟེ། །དཔེར་ན་ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས། །ཆུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་གྱེས་དང་མཚུངས། །གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ནི། །དངོས་གྲུབ་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ 63-2-131b ཞི་བ་ལ་ལྷག་པར་བསྔགས་ཤིང་། གལ་པོ་ལས། དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་བ་ནི། །ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅན། །ཞེས་བམ་ཆེན་ལ་ལས་ལས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་ཡོད་པས་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་པར་བསྔགས་པའི་བམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། མཚན་ཉིད་ལེགས་བརྟགས་ནས། སྤྲོ་བས་བསྐང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་པ་པོ་རབ་ལྟ་བའི་གདེང་ཐོབ་པ། འབྲིང་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་དང་ལྡན་པ། ཐ་མ་རྟོག་པ་ཆུང་ཞིང་རོ་སྙོམས་པས། དུས་དབྱར་ཚ་བ་དང་དགུན་གྲང་བའི་སྒང་རུལ་ཁེངས་ཀྱི་སྐྱོན་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་སུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་བླང་སྟེ། དེའང་སྐྱེས་ནས་ལོ་མ་འཁོར་བ་དང་། ལྔ་བཅུ་ཡན་ཆད་རྒན་པ། དབང་ཐོབ་སྔགས་པ་དང་རིགས་ངན། གཅོང་ནད་རིམས་དུག་སོགས་ཀྱིས་ཤི་བ་མ་ཡིན་པ། རབ་སྐྱེ་བ་བདུན་པ། འབྲིང་རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས། ཐ་མ་སྐྱེས་དར་མ་གྲིར་ཤི་ནས་ཞག་གསུམ་མམ་བདུན་ནམ་དགུ་ལས་མ་ལོན་པ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་བྱ་གཅན་གྱིས་མ་བསྣད་པས་གཙང་མར་གྱུར་པའི་བམ་རོ་དེ་ཉིད། རྣལ་འབྱོར་པ་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལྡན་པས་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་སྟངས་སྟབས་ཀྱིས་འདུལ་ཞིང་། 63-2-132a ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་དང་ཕྲ་མེན་འགྱིང་ཚུལ་གྱིས་བཙལ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེའི་འགྲོས་ཀྱིས་བླང་། དེ་ནས་ཤེས་པ་བདུན་ལྡན་གྱིས་སྦྱང་ཞིང་བསྒྲུབ་སྟེ། མི་གཙང་བར་ཤེས་པས་ཁྲུས་ཀྱིས་བཀྲུ། སེམས་ཅན་དུ་ཤེས་པས་སྡུག་བསྔལ་ཕྲལ། སློབ་མར་ཤེས་པས་དབང་བསྐུར། རིག་པའི་མེ་ཏོག་ཏུ་ཤེས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་གཞག །ལྷར་ཤེས་པས་ཐོག་མར་བམ་ཧྲིལ་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་པ་བསྐྱེད་ལ་བསྙེན། བར་དུ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་བཀྲལ་ནས་དོན་སྣོད་ཡན་ལག་རྣམས་ལྷ་གནས་སོ་སོར་བཀོད་ལ་དམ་ཡེ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ། སྐབས་སུ་མཆོད་རྫས་སུ་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་ཚོགས་སུ་འབུལ། མཐར་འཇའ་འོད་དང་སྔགས་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་དང་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འཛག་ཅིང་བག་དྲོ་ཉམས་དགའ་བ་སོགས་གྲུབ་པའི
【現代漢語翻譯】 第二部分：簡述和詳述。 首先是簡述：在至尊事業（mchog gi phrin las）中說：『修持是...』。對於修持者來說，至尊的事業是指能夠輕易成就至尊悉地（dngos grub，成就，梵文siddhi）的事業，也就是在所有事業中最為殊勝和無上的。正如大學者（slob dpon chen po，指蓮花生大師）所說：『此偉大的修持，是眾多修持的根本。譬如大河，流出所有支流。無上密咒之，修持的精髓是，成就甘露的修持。』 尤其讚賞能平息誓言（dam tshig）的違犯和衰損。噶瓦貝才（gal po las）中說：『獲得偉大的悉地，是事業成就的悉地。』因此，偉大的『邦』（bam，指人尸）因其事業成就的悉地而擁有無盡的功德，而這種至尊的『邦』的修持是這樣的。 其次是詳述：在仔細檢查特徵后，以喜悅來圓滿。也就是說，修持者如果是上等，則應獲得見解的把握；如果是中等，則應具備近修（bsnyen）和修持的暖相；如果是下等，則應減少分別念並保持口味平衡，避免在夏季炎熱和冬季寒冷時出現腐爛和膨脹的過失。應按照所修之法（bsgrub bya）的傳承（rgyud）和口訣（man ngag）中所說，仔細檢查特徵后選取。選取的屍體應滿足以下條件：不是出生後葉子已經脫落的；不是超過五十歲的老人；不是已獲得灌頂的咒師或惡劣種姓之人；不是死於慢性病、瘟疫或毒藥的。最好是七世輪迴者，中等是王族或貴族，下等是出生后未成年，因刀而死後未超過三天、七天或九天，且吉祥、未被鳥獸侵擾的乾淨屍體。瑜伽士應具備見解和禪修的苦行，通過咒語、禪定、姿勢和儀態來調伏屍體，以忿怒尊的舞姿和嫵媚的姿態來尋找，並以寂靜和忿怒尊的金剛步來取用。然後，通過具備七種智慧（shes pa bdun ldan）來凈化和修持屍體：因知其不凈而沐浴清洗；因知其為有情而解除痛苦；因知其為弟子而進行灌頂；因知其為明智之花而置於壇城中央；因知其為本尊而首先將整個屍體觀想為壇城本尊並進行近修；然後解剖身體，將內臟和肢體安置於各自的本尊位置，並修持為不可分割的誓言尊和智慧尊的甘露；在適當的時候，因知其為供品而將屍體作為薈供；最後，出現彩虹、光芒、咒語聲、香味和甘露滴落等成就之相，感到溫暖和愉悅。
【English Translation】 Two parts: concise explanation and detailed explanation. First, the concise explanation: In the Supreme Activity (mchog gi phrin las), it is said: 'Practice is...' For the practitioner, the supreme activity is the activity that easily accomplishes the supreme siddhi (dngos grub, accomplishment, Sanskrit: siddhi), which is the most excellent and unsurpassed among all activities. As the great scholar (slob dpon chen po, referring to Padmasambhava) said: 'This great practice is the root of many practices. Just like a great river, flowing out all the tributaries. The essence of the practice of the unsurpassed secret mantra is the practice of accomplishing nectar.' It is especially praised for pacifying violations and deteriorations of vows (dam tshig). Galpo Che (gal po las) says: 'Obtaining great siddhi is the siddhi accomplished by action.' Therefore, the great 'Bam' (bam, referring to a human corpse) possesses infinite merits because of its siddhi accomplished by action, and this supreme 'Bam' practice is like this. Second, the detailed explanation: After carefully examining the characteristics, fulfill with joy. That is, if the practitioner is superior, they should have the confidence of view; if they are intermediate, they should have the warm signs of approaching (bsnyen) and practice; if they are inferior, they should reduce conceptual thoughts and maintain a balanced taste, avoiding the faults of rotting and swelling during the summer heat and winter cold. According to what is said in the lineage (rgyud) and instructions (man ngag) of the object to be practiced (bsgrub bya), the characteristics should be carefully examined before selecting. The selected corpse should meet the following conditions: not one whose leaves have already fallen off after birth; not an old person over fifty years old; not a mantra practitioner or person of bad lineage who has already received empowerment; not one who died from chronic illness, plague, or poison. It is best to be a seventh reincarnation, intermediate to be a royal or noble family, and inferior to be a corpse that is born immature, died by a knife, and has not been more than three, seven, or nine days old, and is auspicious, clean, and not harmed by birds or beasts. The yogi should have the asceticism of view and meditation, and tame the corpse with mantras, meditation, postures, and demeanor, search with the dance of wrathful deities and charming postures, and take it with the vajra steps of peaceful and wrathful deities. Then, purify and practice the corpse through possessing seven wisdoms (shes pa bdun ldan): wash it with bathing because of knowing its impurity; relieve suffering because of knowing it as a sentient being; give empowerment because of knowing it as a disciple; place it in the center of the mandala because of knowing it as a flower of intelligence; visualize the entire corpse as the mandala deity and perform approaching practice because of knowing it as a deity; then dissect the body, place the internal organs and limbs in their respective deity positions, and practice it as the nectar of indivisible samaya being and wisdom being; when appropriate, offer the corpse as a tsok offering because of knowing it as an offering; finally, signs of accomplishment such as rainbows, light, mantra sounds, fragrance, and nectar dripping appear, feeling warm and joyful.
་རྟགས་བྱུང་བ་དང་། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པ་ནི་བམ་ལ་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་ཉིད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་བྱུང་ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་པའི་ལྷ་ལ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་གཉིས་མེད་དུ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ་དུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བླང་། དེའང་རབ་ཡུལ་བམ་གྱི་རྫས་དང་ཡུལ་ཅན་རང་གི་དབང་པོ་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་བདུད་རྩི་ཟག་པ་ 63-2-132b མེད་པར་ཤེས་པས་དངོས་སུ་ལོངས་སྤྱོད། འབྲིང་རྫས་དང་སྤེལ་བ་དང་ཐ་མས་ཀྱང་དམིགས་པས་རོལ། བནྡྷ་དང་སྙིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་གཟུང་བ་སོགས་ཡོ་བྱད་དུ་སྤེལ་བ་དང་། རྫས་དང་བསྲེས་པའི་རིལ་བུ་སླར་ཡང་བསྒྲུབས་ནས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་སྤེལ་བ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ལས་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤེལ་བ་སྟེ་སྤེལ་བ་དྲུག་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགྱེས་རྒུར་སྤྲོ་བས་རང་གཞན་ཉམས་ཆག་བསྐང་ཞིང་འབྲེལ་ཚད་དོན་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །དེའི་ཡོན་ཏན་གུ་རུའི་གསུང་ལས། གང་ཞིག་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འདོད་པ་ན། །གཞན་གང་ནོར་བུ་མཆིང་བུ་ལྟར། །ཕྲན་ཚེགས་ཡིན་གྱི་འདི་ཉིད་ནི། །རིན་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པ། །ཅི་འདོད་འབྱུང་ཕྱིར་འདི་ལ་འབོད། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། ༈ བདུན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ། བདུན་པ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་དགོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཡེ་ཤེས་རྒྱས་བྱེད་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དང་བླང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཤ་ལྔས་དུག་ལྔ་སེལ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་པའི་མཐུ་ལས། བདུད་བཞི་བཅོམ་ཞིང་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བསླངས་ཏེ་གོང་ནས་གོང་དུ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་མཆོག་ 63-2-133a བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏེར་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། ར་ས་ཡཱ་ན་སྨན་ཆེན་པོ། །ཟོས་པས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་དེའི་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་ནས། མཉམ་སྦྱར་བས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ། སྲིད་གསུམ་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་འདོད་ཡོན་ཉོན་མོངས་པ་ལྔར་སྣང་བ་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་གི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པས། རྐྱེན་གྱིས་བཅོས་མ་དགོས་པ་གདོད་ནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་བམ་བརྒྱད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་སོ། །ངེས་
【現代漢語翻譯】 當出現徵兆，並且認識到唯一明點時，觀想在班瑪（bam la）中生起的本尊融入光中，然後將自生蘊（rang byung phung po）生起並迎請為誓言本尊，觀想智慧本尊與其無二無別地融合。安住于輪迴與涅槃平等一味的境界中，獲得殊勝的時分成就。其中，上等者將班瑪的物質與自身的主宰感官無分別地視為大樂金剛甘露，並知曉其無漏而真實享用。中等者通過物質的交換，下等者通過觀想來享用。將班達（bandha）和心作為成就的所依，或者將它們作為資具來交換。將物質與混合的丸藥再次修持，然後佈施給一切眾生。將地、水、火、風擴充套件到虛空，通過六種擴充套件的方式，瑜伽士歡喜地滿足自己和他人，彌補破損，並使所有關聯者都具有意義。關於其功德，古汝（Guru）的教言中說：『任何修持瑜伽者，如果想要兩種成就，其他任何東西都像瑪瑙或小飾品一樣微不足道，而這就像珍貴的自在之王，爲了實現殊勝和共同等一切願望，應該祈請它。』等等，有廣大的闡述。 第七，甘露藥的修持 第七，簡要地展示甘露藥的修持及其必要性，然後詳細地解釋其方法。首先是：『增長智慧』等一句偈頌，憑藉迎請誓言的物質——五肉來消除五毒，憑藉五甘露在相續中生起五種智慧的證悟的力量，戰勝四魔，並將四種權能的智慧轉化為道用，從而不斷增長的殊勝方法——甘露藥的修持，是兩種成就的寶藏。如甘露續中說：『拉薩亞納（藏文：ར་ས་ཡཱ་ན་，梵文天城體：रसायन，梵文羅馬擬音：rasāyana，漢語字面意思：藥）大藥，服用后能成就殊勝和共同的成就。』 第二，詳細解釋其方法，分為兩部分：如何修持的方法，以及如此修持的果實。首先是：『器情本初即，平等合修持』。其中，關於甘露的體性，三有（srid gsum）世間被器皿所包含，顯現為五蘊、五欲、五煩惱的諸法，本初即是自生的大甘露，完全清凈，無需因緣造作，從一開始，輪迴和涅槃的一切都安住于甘露的體性中。如甘露班瑪八法（bdud rtsi bam brgyad）中說：『三有本初即五甘露，無需造作，任運成就圓滿佛。』確定。
【English Translation】 When signs appear and the single bindu is recognized, visualize the deity generated in the bam la dissolving into light. Then, generate and invite the self-born aggregates (rang byung phung po) as the samaya deity, and contemplate the wisdom deity merging with it inseparably. Abide in the state of equality of samsara and nirvana, and receive the great accomplishment of the time. Among these, the superior one directly enjoys the great bliss vajra nectar, knowing that the substance of bam and one's own dominant senses are inseparable and without leakage. The intermediate one enjoys through the exchange of substances, and the inferior one enjoys through visualization. Holding the bandha and heart as the basis for accomplishment, or exchanging them as implements. The pills mixed with substances are cultivated again and then distributed to all beings. Expanding earth, water, fire, and wind to pervade space, through the six modes of expansion, the yogi joyfully satisfies himself and others, repairs impairments, and makes all connections meaningful. Regarding its merits, the Guru's teachings say: 'Whoever practices yoga, if desiring two kinds of accomplishments, anything else is as insignificant as agate or trinkets, while this is like the precious king of power. To fulfill all desires, such as the supreme and common, one should invoke it.' And so on, there are extensive explanations. Seventh, the practice of nectar medicine Seventh, briefly present the practice of nectar medicine along with its necessity, and then explain its method in detail. The first is: 'Increasing wisdom' and other verses, by relying on the substances of the samaya of invitation—the five meats—to eliminate the five poisons, and by the power of the five nectars to generate the realization of the five wisdoms in the continuum, conquering the four maras, and transforming the wisdom of the four empowerments into the path, thereby continuously increasing the supreme method—the practice of nectar medicine, which is the treasure of two kinds of accomplishments. As the Nectar Tantra says: 'Rasayana (藏文：ར་ས་ཡཱ་ན་，梵文天城體：रसायन，梵文羅馬擬音：rasāyana，漢語字面意思：藥) great medicine, when consumed, accomplishes supreme and common accomplishments.' Second, explaining its method in detail, divided into two parts: the method of how to practice, and the fruit of practicing in this way. The first is: 'The vessel and essence are from the beginning, equally combined and practiced.' Among these, regarding the nature of nectar, the three realms (srid gsum) are contained by the vessel, and the phenomena appearing as the five aggregates, five desires, and five afflictions are from the beginning the great self-born nectar, completely pure. Without the need for artificial remedies, from the very beginning, all of samsara and nirvana abide in the nature of nectar. As the Eight Nectars of Bama (bdud rtsi bam brgyad) say: 'The three realms are from the beginning the five nectars, without artificiality, spontaneously accomplished perfect Buddha.' Determine.
ཚིག་ཨ་མྲྀཏའི་སྒྲ་ལས་འཆི་བ་མེད་པ་སྟེ་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་བཅོམ་པའི་གསོས་སྨན་ཡིན་པའི་ངེས་པ་ལས་བདུད་རྩིར་གྲགས་པ་སྟེ། གསང་བ་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ལས། འཁོར་བ་བདུད་དང་འདྲ་བ་ལ། །ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་རྩི་བཏང་ནས། །བདུད་རྩི་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་སོ། །བྱེད་ལས་ནི། དོན་གྱི་བདུད་རྩི་ལྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་སྒོམ་པའི་ཉམས་མྱོང་གི་རྟོགས་པས་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ཡེ་ཤེ 63-2-133b ས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཉེ་བར་ལེན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བདུད་རྩི་མཆོག་ལུང་ལས། ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སངས་རྒྱས་ལྔ། །ལུས་པ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། །མ་བཅོས་ཡེ་ནས་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ཕྱིར་སྨན་ཆེན་བཅུད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །རྟགས་ལུས་གནས་བདུད་རྩི་དྭངས་མར་གྱུར་ན་འཆི་བ་མེད་པ་འགྲུབ་ཅིང་། དེའི་རིགས་གཏོགས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྫས་ལའང་ནུས་པ་ཆ་མཐུན་ཡོད་པས་སྦྱང་རྟོགས་སྦར་གསུམ་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བརྟེན་ན་ལུས་ཁམས་བདུད་རྩི་དྭངས་མའི་བཅུད་ཀྱིས་རྒྱས་ཤིང་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དབང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གྲོགས་བྱེད་དེ། བམ་བརྒྱད་ལས། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་སེལ་ཞིང་། །བདུད་བཞི་ངེས་པར་འཇོམས་པར་བྱེད། །སྨན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བཅུད་ཀྱི་མཆོག །ཅེས་སོ། །བསྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི། བདུད་རྩིའི་རྒྱུད་ལས། གཙོ་བོའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་ལྔ། །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ཡན་ལག་སྟོང་། །དམ་རྫས་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་སྦྱར། །ཞེས་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་མཆོག་གི་དམ་རྫས་རང་བྱུང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་གི་རྫས་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་སྔོན་བྱུང་དང་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ་བརྒྱད་ཚན་ལྔར་བཤད་པའི་ཕྱི་མ་སྦྱར་བྱ་དངོས་ལ། སྙིང་པོ་ལྔ། འབྲས་བུ་ལྔ། ཡོན་ཏན་ལྔ། སྡུད་པ་ 63-2-134a ལྔ། དུལ་བ་ལྔ་དང་གཙོ་བོ་ལྔ་བཅས་པ་ལ་རིགས་མཐུན་གྱི་རྩི་བཅུད་སྨན་དུ་གྱུར་ཚད་སྦྱར་བས་ཡན་ལག་སྟོང་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དགོས་དོན་ལྔ་དང་དགོས་ཆས་ལྔ་རྣམས་ཀྱང་ཚོགས་པར་བྱས་ནས་ཐོག་མར་ཚོལ་བ་ལ་མཁས་པས་བཙལ། བར་དུ་བསྲེལ་བ་ལ་མཁས་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི་སྟོན་དཔྱིད་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པའི་ཡར་གྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་བྱ་བར་བཤད། ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྙེན་པ་གསོ་ཞིང་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ། ཕྱི་བཤགས་དང་ས་ཆོག །ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདུ་བྱས་ཏེ་དམ་རྫས་ཀྱི་རིགས་དང་ཁ་དོག་གི་དབྱེ་བས་བཀོད། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་ཁྲོལ་བུར་སྦྱོང་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས། དམ་པ་དེ་ཉིད་གསང་ཆེན་གྱི། །རིགས་བརྒྱ་རིགས་ལྔ་རིགས་གཅིག་གིས། །ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ཏུ་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར། འཁྲུལ་སྣང་གཉིས་ཆོས་དུ་མར་བདེན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་ཚོགས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་སྐུའི་འཁོར་ལོར་
【現代漢語翻譯】 詞語『不死』（梵文：amṛta，阿姆利塔，不死）的聲音，意味著沒有死亡，是戰勝死亡恐懼的良藥，因此被稱為甘露。正如《秘密輪續》所說：『輪迴如同魔，以法性真理之精華施予，故稱之為甘露。』 其作用是：所說的五種意義上的甘露，通過修習的經驗證悟，以無生無死的智慧精華，接近菩提金剛。正如《甘露勝妙論》所說：『一切無餘皆為五佛，無餘皆為五智，本初未造即是彼。因此，此乃藥中之王，精華之最。』 其徵象是：如果身體中的甘露轉化為清澈的狀態，就能成就長生不死。與其同類的外在物質也具有相似的效力，因此通過凈化、證悟和加持，如果依賴它，身體的元素就會充滿甘露的精華，並有助於接近長壽的灌頂。正如《八部經》所說：『能消除四百零四種疾病，必定能戰勝四魔。是藥之王，精華之最。』 修持的物質是：正如《甘露續》所說：『主要誓言物是五甘露，根有八，枝有千。誓言物、精華和藥物混合。』這裡所說的主要殊勝誓言物是五種自然甘露，共同的物質是八根，即前、內、外、密三種修持的實踐之根，也就是所說的五組八個。後者是混合之物，包括五種心髓、五種果實、五種功德、五種集合和五種調伏，以及五種主要物質，將所有這些與同類的精華藥物混合，就能成就千支。還需要聚集五種必要和五種必需品，首先要由智者尋找，中間要由擅長混合者好好混合。 修持的時間據說是在秋季和春季，涼爽和溫暖適中的上升初八。 如何修持的方法是：首先進行前行，滋養和掌握修持的基礎。進行外懺悔和場地儀軌。準備特殊的用品和壇城的依據，根據誓言物的種類和顏色的區別進行佈置。在正行開始時，首先要凈化拙火。正如《金剛佈置》所說：『殊勝者，以大秘密的百種姓、五種姓、一種姓，作為凈化一切之最。』因此，將執著于錯覺顯現為多種事物的實有，這種分別唸的集合，即殊勝的百種姓，在身之輪...
【English Translation】 The sound of the word 'immortal' (Sanskrit: amṛta, Amrita, immortality) means no death, it is a good medicine to overcome the fear of death, so it is called nectar. As the 'Secret Wheel Tantra' says: 'Rebirth is like a demon, give it the essence of Dharma-nature truth, so it is called nectar.' Its function is: the five kinds of nectar in the sense of what is said, through the experience of practice and enlightenment, with the essence of wisdom of no birth and no death, close to Bodhi Vajra. As the 'Nectar Supreme Theory' says: 'All without exception are the Five Buddhas, without exception are the Five Wisdoms, the original unmade is that. Therefore, this is the king of medicines, the best of essence.' Its sign is: if the nectar in the body is transformed into a clear state, it can achieve immortality. External substances of the same kind also have similar effects, so through purification, enlightenment and blessing, if you rely on it, the elements of the body will be filled with the essence of nectar, and it will help to approach the empowerment of longevity. As the 'Eightfold Sutra' says: 'It can eliminate four hundred and four diseases, and it will surely defeat the four demons. It is the king of medicine, the best of essence.' The material of practice is: As the 'Nectar Tantra' says: 'The main vow object is the five nectars, the root has eight, and the branches have a thousand. Vow objects, essences, and medicines are mixed.' The main and excellent vow object mentioned here is the five kinds of natural nectars, and the common material is the eight roots, that is, the roots of the practice of the three kinds of practice of the former, inner, outer, and secret, which are the five groups of eight that are said. The latter is a mixture, including five kinds of marrow, five kinds of fruits, five kinds of merits, five kinds of collections, and five kinds of taming, as well as five kinds of main substances, mixing all these with similar essence medicines can achieve thousands of branches. It is also necessary to gather five necessities and five necessities, first to be sought by the wise, and in the middle to be well mixed by those who are good at mixing. The time of practice is said to be in autumn and spring, the eighth day of the rising moon when it is cool and warm. The method of how to practice is: first perform the preliminary practice, nourish and master the foundation of practice. Perform external confession and site rituals. Prepare special supplies and the basis of the mandala, and arrange them according to the types and colors of the vow objects. At the beginning of the main practice, first purify the kundalini fire. As the 'Vajra Arrangement' says: 'The supreme one, with the great secret hundred lineages, five lineages, and one lineage, is the best for purifying everything.' Therefore, clinging to the illusion of manifestation as the reality of many things, this collection of discriminating thoughts, that is, the supreme hundred lineages, in the wheel of the body...
སྦྱང་བ་དང་། རིགས་མང་པོ་བཟང་ངན་དུ་བལྟ་བའི་རྟོག་པ་ལྡོག་ཕྱིར་དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ་གསུང་གི་དབྱིངས་སུ་སྦྱོང་བ་དང་། རིགས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་བསལ་ཕྱིར་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེར་བསྡུས་ཏེ་ 63-2-134b མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུ། སྐབས་སུ་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་བའི་གྲོགས་རིག་འཛིན་རྣམས་བསྐུལ་ཞིང་གཙང་སྦྲ་ལ་གནས་པ་དེ་དག་གཉིས་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་བསལ་ལ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་བླང་དོར་བྲལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པར་བྱ། སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པས་བཏགས་ཤིང་བཙགས་ལ་སྦོལ། ཚད་གཞལ་ལ་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད། དེ་ནས་ཕྱེ་མ་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་འཇུ་འདུལ་གྱི་དགོངས་པ་ཞི་བའམ་ཁྲོ་བོ་ཧེ་རུ་ཀཿཡབ་ཡུམ་དགའ་བཞིའི་རོས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ལྡན་ནམ་བརྒྱད་ལྡན་དུ་བསྒོམས་ལ། ཡེ་ཤེས་རྫས་དང་ཐབས་ཤེས་སོགས་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ལྡན་གྱིས་མཚོན་གཞུང་སོ་སོ་ལས་བཤད་པའི་སྦྱོར་ཐབས་དུ་མས་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་སྤྲོས་ཏེ་དོན་གཉིས་བྱས། ཚུར་འདུས་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ཡུམ་གྱི་མཁའ་དང་བདུད་རྩིར་དབབ། བམ་བརྒྱད་ལས། རྟགས་དང་མཚན་མ་བདུན་གྱིས་འབྱུང་། །འོད་དང་དུ་བ་སྒྲ་དང་དྲི། །ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད། །མང་དུ་འཕེལ་བ་གྲུབ་རྟགས་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་གྲུབ་པའི་རྟགས་མཐོང་ནས་ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་གི་སྒོ་དབྱེ་ཞིང་ 63-2-135a འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་ནས་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་དབབ། དབང་དུ་བྱ་བ་དང་གནད་ལ་དབབ་པ་སོགས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས་གྲུབ་ནས། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། ཉེ་སྙིང་ལས། འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་གུས་པས། །དངོས་གྲུབ་འཐོབ་ཕྱིར་གསོལ་བ་གདབ། །ཅེས་པ་ལྟར་བྱས་ཏེ་གུ་ཧྱ་ལག་གི་ཕྱག་རྒྱས་བླངས་ལ་དབང་ནོད། དད་མོས་སྐལ་པ་ལྡན་པའི་འདུས་ཚོགས་གཞན་ལའང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བགོ་སྐལ་སྦྱིན་ཏེ་འབྲེལ་པར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་བས། རྒྱུད་དང་ལུང་ལས་ཇི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕན་ཡོན་རྣམས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཚེ་དང་སྐོང་དང་ནས། མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡང་གནས་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་ཚེ་དང་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ་བ་སོགས་མདོར་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་འགྲུབ་ཅིང་། གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཞིང་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། མཐར་ཐུག་འདུས་པའི་ཚོམ་
【現代漢語翻譯】 爲了遣除修習時將事物分為好壞的分別念，將一切修習融入五種姓的法界之中；爲了消除執著于不同種姓的偏見，將偉大的秘密融入唯一的種姓，即心的明點之中。 供養和讚頌，彙集成就的精華。在適當的時候，激勵能迅速帶來醫藥成就的持明者們，並安住于潔凈之中。這些人應消除二元對立的分別念，安住于超越好壞取捨的誓言之中。以結合解脫二無別的見地進行調和、混合和攪拌。衡量並封印，然後安置於壇城之中。之後，應如法制作藥粉。首先，觀想寂靜或忿怒的黑魯嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）本尊，其樂空雙運，具有大樂的體驗，並觀想三層或八層的壇城。以智慧之物和方便智慧等八種結合來象徵，通過各種經續中所述的多種結合方法，將甘露菩提心的雲彩遍佈虛空，從而實現二利。將匯聚的身形融入傳承上師的空行母的虛空和甘露之中。在《八品續》中說：『通過七種徵兆和標誌顯現，即光明、煙霧、聲音和氣味，也顯現空行母的身形，大量增長是成就的徵兆。』如是，在見到成就的徵兆后，開啟本尊父母的空行母密處之門， 將輪迴和涅槃的精華凝聚成一個明點，然後降臨于醫藥的宮殿之中。在完成加持和要點降臨等事業之後，後續的步驟是：在《近心續》中說：『以極大的恭敬進行匯聚瑜伽，爲了獲得成就而祈禱。』如是，以秘密手印接受並獲得灌頂。也將灌頂和成就的份額給予其他具有信心和福報的聚會者，從而將所有參與者平等地融入偉大的安樂金剛的唯一種姓之中。如此，將獲得經續中所說的所有利益。 第二，如此修習的果實是：經中說：『壽命和圓滿，與至上結合。』如是，如此修習的功德，暫時可以獲得長壽，彌補破損，滿足眾生的願望，消除疾病、邪魔和罪障等。總之，可以成就一百零八種功德的殊勝之處。所有修習之處的內外環境，都被加持為黑魯嘎的剎土和身之自性。最終，匯聚的群體
【English Translation】 In order to reverse the conceptualization of viewing things as good or bad during practice, integrate all practices into the realm of the five Buddha families; in order to eliminate the attachment to holding onto different families, integrate the great secret into the single family, the bindu of the heart. Offer and praise, gather the essence of accomplishment. At the appropriate time, encourage the Vidyadharas who can quickly bring about the accomplishment of medicine, and abide in cleanliness. These individuals should eliminate the conceptualization of dualistic clinging and abide in the samaya that transcends acceptance and rejection of good and bad. Harmonize, mix, and stir with the view of union and liberation being non-dual. Measure and seal, then place in the mandala. Thereafter, the medicinal powder should be prepared properly. First, visualize the peaceful or wrathful Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Blood Drinker) deity, the union of bliss and emptiness, possessing the experience of great bliss, and visualize the three-layered or eight-layered mandala. Symbolize with the eight unions of wisdom substance and skillful means, etc., and through the various methods of union described in various tantras, spread the clouds of nectar bodhicitta throughout the sky, thereby accomplishing the two benefits. Integrate the assembled form into the space of the consort of the lineage guru and the nectar. In the 'Eight Chapter Tantra' it says: 'Manifest through seven signs and marks, namely light, smoke, sound, and smell, also manifesting the form of the Dakini, abundant increase is the sign of accomplishment.' Thus, upon seeing the signs of accomplishment, open the door of the secret place of the union of the deities, Concentrate the essence of samsara and nirvana into a single bindu, and then descend into the palace of medicine. After completing the activities of empowerment and the descent of the essential points, the subsequent steps are: In the 'Near Heart Tantra' it says: 'Perform the gathering yoga with great reverence, pray for the attainment of accomplishment.' Thus, receive and obtain empowerment with the secret mudra. Also bestow the share of empowerment and accomplishment to other gatherings with faith and fortune, thereby equally integrating all participants into the single family of the great bliss vajra. Thus, all the benefits spoken of in the tantras will be obtained. Second, the fruit of practicing in this way is: It is said in the sutra: 'Life and fulfillment, combine with the supreme.' Thus, the merits of practicing in this way, temporarily, can obtain longevity, make up for broken vows, fulfill the wishes of beings, eliminate diseases, evil spirits, and sins, etc. In short, one can accomplish one hundred and eight kinds of excellent qualities. All the inner and outer environments of the place of practice are blessed as the pure land of Heruka and the nature of the body. Ultimately, the assembled group
བུ་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་གདོད་མའི་སར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དེ། དེ་ 63-2-135b དག་གི་ཚུལ་ཡང་བདུད་རྩིའི་ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། ། ༈ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ། གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ལམ་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་མཆོག་དང་ནས། ལམ་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་ཟིན་པ་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བར་མཆོག་སྒྲུབ་གཙོར་གྱུར་པ་དང་ཐུན་མོང་གི་ཕྲིན་ལས་གཙོར་བསྟན་པ་སྟེ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་ཀྱང་། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་ཟབ་དོན་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་དགོས་པས་དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྟོང་ཆེན་སོགས་རྣལ་འབྱོར་སྔ་མ་བཞི་མདོ་ཙམ་བཤད་པ་དང་། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ནས། མངོན་གྱུར་ནས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་དང་ཀུན་སྣང་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ལ་བསྙེན་པ་དང་། ཕྲ་བ་ཡིག་འབྲུ་དང་རགས་པ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གསལ་སྣང་བརྟན་པོར་གྲུབ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའམ། ཡང་ན་དེ་རྣམས་ལས་དེ་ཏིང་གི་བསྙེན་པ་དང་ཀུན་ཏིང་གིས་ཉེ་བསྙེན་རྒྱུ་ཏིང་ཕྱག་ 63-2-136a རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གོང་བཤད་ཉམས་ལྔ་མཐར་ཕྱིན་པའི་དྲོད་ཚད་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དང་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཅི་རིགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དྲོད་ནི་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། དེ་ལྟར་བྱ་བྱེད་མོད་བསྲིངས་ན། །ལུས་ངག་སེམས་ལ་དྲོད་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཕྱིའི་དྲོད་ལུས་ཡང་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་། ནང་གི་དྲོད་དབུགས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བ་དང་། གསང་བའི་དྲོད་དོན་ཐོག་ཏུ་ཤིན་ཏུ་ཕེབས་པ་སྟེ། ལུས་བདེ་ངག་གསལ་སེམས་མི་རྟོག་པའི་དྲོད་གསུམ་མོ། །རྟགས་ནི་མིག་སྒྲོན་འགྲེལ་པར། ངེས་པར་དྲོད་གསུམ་མྱོང་ནས་ནི། །རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་། །ཞེས་པ་ལྟར་དྲོད་བརྙེས་པའི་རྟགས་ཀྱང་ཕྱི་རྟགས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལྷའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན་མ་ཕྲ་མོས་སྤྱོད་ཡུལ་གང་བར་མཐོང་བ་དང་། གཞན་ཡང་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་སྟེ་ཁ་དོག་ལྔའི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ནམ་མཁའ་ལས་པདྨ་ཆེན་པོའི་འོད་དང་རྡུལ་ཕྲན་དང་། སྐར་མ་དང་། ཟླ་ཚེས་སོགས་མཐོང་བ་དང་། ནང་ར
【現代漢語翻譯】 弟子眷屬等與上師同坐一墊，融入原始本覺，此等道理在《甘露妙藥八品》等中有廣說。 第三，如何修持之道 第三，如何修持之道，分為兩部分：以聯繫的方式簡要說明；詳細闡述其含義。第一部分是：『如是殊勝』等，意思是：如上所述，與生起次第相關聯，以修持殊勝成就為主，共同事業為主，即包含兩種成就。所有這些都要按照續部、經文和口訣的深奧含義如法修持，必須依賴於圓滿的道次第，所以其次第如下：第二部分是詳細闡述其含義，分為兩部分：簡要說明『大空性』等前四瑜伽；詳細闡述會供輪的修持。第一部分是：『大空性，大悲心』等，意思是：以空性大、悲心、幻化三摩地生起，進行唸誦；細微的字和粗大的本尊身相，手印相同的明觀穩固后；觀想具有手印的壇城，進行近修，或者從這些中，以彼三摩地進行唸誦，以總三摩地進行近修，以因三摩地手印相同進行修持，如此修持，暫時的果位是上述五種驗相圓滿，內外秘密的暖相和各種徵兆，以及各種成就的徵象顯現后，就可以進入大修行。關於暖相，在《幻化網次第》中說：『如是行持勤精進，身語意中生暖相。』意思是：外暖是感覺身體輕盈；內暖是感覺呼吸不明顯；秘密暖是事情進展順利，即身樂語明心無念的三種暖相。關於徵兆，在《眼燈論釋》中說：『必定體驗三種暖，各種徵兆皆顯現。』意思是：獲得暖相的徵兆是，外徵兆是看到一切事物都充滿本尊身語意的細微象徵；此外，還有煙霧等；地水火風空五種顏色的窮盡生處；從虛空中看到大蓮花的彩虹和微塵；星星和月亮等；內
【English Translation】 Disciples and retinue, together with the Guru, should be joined in the supreme liberation on a single seat in the primordial state. The manner of these is extensively explained in the eight sections of the nectar teachings. The Third: Explaining the Path of How to Accomplish The third, explaining the path of how to accomplish, has two parts: briefly indicating by way of connecting; and extensively explaining its meaning. The first is: 'Thus, the supreme,' etc. That is, as has been explained, in connection with the generation stage, all that is primarily the accomplishment of the supreme and primarily indicating the common activities—that is, all that is included in the two aspects of siddhis—must rely on the path that completely embodies the profound meaning of the tantras, agamas, and instructions when accomplishing it properly. Therefore, the order of that is as follows. The second has two parts: briefly explaining the first four yogas, such as 'great emptiness'; and extensively explaining the accomplishment of the tsokhor. The first is: 'Great emptiness, great compassion,' etc. That is, one engages in recitation having generated the suchness of great emptiness and the illusion-like samadhi of all-appearing compassion; having firmly established the clear appearance of the subtle syllables and the coarse deity form with the same mudra; and having meditated on the mandala with mudras and elaborations, one engages in close recitation. Alternatively, from among those, one engages in recitation with that samadhi, close recitation with the total samadhi, and the cause, the samadhi, and the mudra being the same, in the manner of accomplishing with elaborations. Thus, having practiced, the temporary result is that the heat of the previously explained five experiences is perfected, and whatever is appropriate from among the outer, inner, and secret signs and the indications of siddhis becomes manifest, and one should enter into great accomplishment. Regarding heat, in the Magical Net Stage it says: 'Thus, if one extends the doing and the activity, heat will arise in the body, speech, and mind.' As it is, the outer heat is feeling that the body is light; the inner heat is not sensing the movement of breath; and the secret heat is that things are progressing very well—that is, the three heats of body bliss, clear speech, and non-conceptual mind. Regarding signs, in the Eye Lamp Commentary it says: 'Having definitely experienced the three heats, the aspects of signs will appear in any way.' As it is, the signs of having attained heat are also that, as outer signs, one sees all things filled with the subtle emblems of the deity's body, speech, and mind; and also such things as smoke; the arising of the limits of the five colors of earth, water, fire, wind, and space; and from space, the light and particles of a great lotus; stars; and seeing the waxing moon, etc.; the inner
ྟགས་སུ་ལུས་ངག་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ལྔའི་སེམས་ 63-2-136b རྒྱུན་བགས་ཀྱིས་ཆུང་དུ་འགྲོ་བས་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ་སོགས་འབྱུང་བ་དང་། གསང་རྟགས་རླུང་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་ཐོབ་ཅིང་མངོན་ཤེས་ཕྲ་མོ་འཆར་བ་དང་། རྨི་ལམ་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པ་དང་ས་ཐོབ་པ་དང་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ལྟས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བའོ། །དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ཐུན་མོང་གི་ལས་དང་གྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཏེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་རྩ་རྒྱུད་དུ། ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་དངོས་གྲུབ་དྲུག །འབྱུང་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་ལྔ། ལས་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང་། དེར་མ་ཟད་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་སུ་མང་དུ་གསུངས་པ་སོགས་མཐའ་ཡས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། རྫས་དང་སྨན་དང་སྔགས་དང་ནོར་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལའང་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་ནས། མཐར་ཕྱིན་སླད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཤད་མ་ཐག་པའི་བསྙེན་པ་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་གསུམ་གྱིས་དྲོད་རྟགས་མཚན་མ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གཞི་དང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱུར་གྱི་འབྲས་བུ་ 63-2-137a རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་པའི་སླད་དུ་ཚུལ་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཅེས་པའི་དོན་ཡང་ཁོག་གཞུང་ལས། ཚོགས་ནི་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པ་འོ། །ཞེས་འདུས་པ་ཆུང་ངུའི་ཚེ་ཚོམ་བུ་གཅིག་གསུམ་ལྔ་པའི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཙམ་འཚོགས་པ་སྟེ་གཉིས་པ་དང་དྲུག་དང་བཅུ་ཚང་བ། འབྲིང་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གྲངས། ཆེན་པོ་དེ་ཡན་ཆད་རབ་ཏུ་མང་པོ་འདུས་པ་དང་། རེ་རེའང་སྐབས་ཀྱིས་གསུམ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་མི་དང་དགྱེས་ལྡན་ལྷ། །འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ལྔ་པོས་སོ། །ཞེས་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསྣན་པ་བཅས་མདོར་ན་རྟེན་དང་གང་ཟག་ཡོ་བྱད་ཁྱད་པར་ཅན་ཚོགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་སྒྲུབ་པའི་གཞི་གཟུང་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་བྱེ་བྲག་དང་བཅས་པས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བསྲང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དབེན་ཞིང་བྱིན་རླབས་ནས། རྣམ་དག་པས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བརྩམ་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཚོགས་དགོས་ཏེ། ལས་རིམ་ལས། དེ་ཡང་ཐོག་མར་གནས་དང་དུས། །ཡོ་བྱད་སྟོན་འཁོར་སྒྲུབ་པ་པོ། །སྒྲུབ་ཐབས་ཕུན་སུམ་ 63-2-137b ཚོགས་པ་ཡི། །གཞི་དང་སྦྱར་བས་གཞུང་རྫོགས་བྱ། །ཞེས་པས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་
【現代漢語翻譯】 作為標誌，身體和語言上獲得忍耐力，五毒（煩惱）的心續逐漸減小，導致對世間八法的平等對待等現象發生；秘密的標誌是稍微能夠控制風息，並且出現微細的預知能力；在夢中，罪障得到凈化，獲得地，並且反覆出現獲得共同和殊勝成就的徵兆。成就的標誌包括共同的事業和偉大的成就，如《幻化根本續》中所說：『產生功德的六種成就，五大的五種成就，以及瑣碎事業的八種成就。』此外，在解釋續部中也廣泛地提到，數量無邊。正如《寶積經》中所說：『證得三摩地的心之行境和神通也是不可思議的，物質、藥物、咒語和寶珠的功德也是不可思議的。』 第二，詳細解釋壇城會供的修法，分為總說和廣說兩部分。首先是總說：『壇城會供，直至圓滿。』意思是說，通過前面所說的近修、親近修和修持這三種方式，暖相和徵兆顯現之後，依靠壇城會供的實際修法和偉大修法的行持，爲了圓滿道果四種持明者的果位，應當進入這種修法。 壇城會供的含義，也如根本文中所說：『會供是三種財富，壇城是一三五。』意思是說，在小型的聚集時，壇城會供只有一三五的主尊父母聚集，即二、六、十位；中型的是壇城的數量；大型的是在那之上的眾多聚集。每一個也根據情況分為三種：『具緣者、喜悅天，具財五種資具。』意思是說，在三種的基礎上加上大型的會供，總而言之，就是依靠所依、補特伽羅和特殊的資具聚集起來進行修持的意思。 第二部分分為兩點：以五圓滿作為修持的基礎；以近修、修持的四支及其差別來端正修持的正行。首先是：『寂靜加持處，清凈。』意思是說，要開始偉大的修持，必須具備五種圓滿：如《事業次第》中所說：『首先是處所和時間，資具、導師眷屬和修行者，修持方法五圓滿，與基礎結合而使正行圓滿。』因此，在哪裡修持的
【English Translation】 As a sign, patience is attained in body and speech, and the continuum of the five afflictions (kleshas) gradually diminishes, leading to equanimity towards the eight worldly concerns, etc. A secret sign is gaining some control over the winds and the emergence of subtle clairvoyance. In dreams, defilements are purified, ground is attained, and signs of achieving common and supreme accomplishments repeatedly occur. Signs of accomplishment include common activities and great achievements, as stated in the Root Tantra of Illusion: 'The six accomplishments that produce qualities, the five accomplishments of the five elements, and the eight accomplishments of minor activities.' Furthermore, they are extensively mentioned in the explanatory tantras, being limitless. As stated in the Heap of Jewels Sutra: 'The sphere of activity and miraculous powers of the mind that has attained samadhi are also inconceivable. The qualities of substances, medicines, mantras, and jewels are also inconceivable.' Secondly, the detailed explanation of the mandala assembly practice is divided into two parts: a general explanation and a detailed explanation. First, the general explanation: 'Mandala assembly, until completion.' This means that after the warm signs and indications have manifested through the three practices of approaching, closely approaching, and accomplishing as described earlier, one should engage in this practice relying on the actual practice of the mandala assembly and the activities of the great practice, in order to perfect the state of the four Vidyadharas, the result of the path. The meaning of 'mandala assembly practice' is also as stated in the root text: 'Assembly is the three kinds of wealth, mandala is one, three, five.' This means that in a small gathering, the mandala assembly consists only of the principal father and mother deities of one, three, and five, i.e., two, six, and ten; the medium-sized one is the number of the mandala; the large one is a numerous gathering beyond that. Each one is also divided into three according to the situation: 'Those with fortune, joyful deities, wealthy with five resources.' This means that on top of the three, a large assembly is added. In short, it means to practice by gathering the support, the individual, and special resources. The second part is divided into two points: taking the five perfections as the basis for practice; and straightening the main practice of the practice by means of the four branches of approaching and accomplishing, along with their distinctions. First: 'Secluded and blessed place, pure.' This means that to begin a great practice, five perfections must be gathered, as stated in the Order of Activities: 'First, the place and time, resources, teacher, retinue, and practitioner, the five perfections of the method of practice, combine with the basis to perfect the main practice.' Therefore, where to practice
གནས་ནི། བསམ་གཏན་གཡེང་བའི་རྐྱེན་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དགྲ་རྐུན་གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་སོགས་གཟུགས་ཅན་དང་འབྱུང་པོ་གདུག་པ་ཅན་གྱི་གནས་རྟེན་མེད་པས་འཚེ་དོགས་ཀྱིས་དབེན་ཅིང་། ལས་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་ཉམས་དགའ་བ་དང་། ཁྱད་པར་རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གོང་མས་ཞབས་བཅགས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་ལྡན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཏུའོ། །གང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་ནི། བྱང་བགྲོད་ལྷའི་ཉིན་མོ་དང་ར་བ་བཞིའི་ཡར་ངོའམ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་སྟོན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དུས་ཆེན། ཁྱད་པར་གཟའ་ཆེན་ལྷའི་བླ་མ་རྒྱུ་སྐར་རྒྱལ་དཀར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་སུམ་འཛོམ་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་རྒྱུད་དང་གཙུག་ལག་གི་གཞུང་ལས་ཀྱང་ཡ་མཚན་ཆེན་པོར་བསྔགས་པའི་དུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རོ། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི། སྒྲུབ་པ་རྟེན་མཆོད་པ་རྫས་འཚོ་བ་ཟས་ནད་ཟློག་སྨན་རྐྱེན་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་བཤད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོ་བྱད་དང་བཅས་ཏེའོ། །གང་གིས་སྒྲུབ་པ་པོ་ནི། བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་པའི་མཛོད་གསུམ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་སྟོན་ 63-2-138a པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་མ་རྒྱལ་ཚབ་རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་ཐེབས་ནས་ཕྱག་ཚང་རྡུལ་ཕྱགས་ཀྱི་བར་སོ་སོའི་ལས་བསྐོས་ལ་མཁས་ཤིང་། སྣོད་ཀྱི་སྐྱོན་གསུམ་བྲལ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་ཚང་བའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཚོམ་བུ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་ངུ་གང་རུང་འདུས་པ་དེ་ཡིས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་ལ་གཞུང་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ལ་ཉམས་པའི་རྒྱུ་བཞི་དང་། སླ་ཐལ་བས་མ་ལྷག་པ་དང་དཀའ་བས་མ་ཆད་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་འདིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ས་གཞི༴ ནས། དངོས་གྲུབ་བླང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒྲུབ་པའི་སྔོན་འགྲོ་ས་གཞི་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས་རུང་བར་གྱུར་པ་དེ་སྣང་བ་གཟུགས་ཅན་གྱིས་བདག་ན་རིན་དང་བདེན་པས་བསླང་། མི་སྣང་བ་ས་ལྷ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་གཏོར་མ་གསེར་སྐྱེམས་ཀྱིས་བརྔན་ནས་བསླང་ཞིང་། རྫས་དང་དམིགས་པས་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྦྱང་བ་དང་། ཁྲོ་བཅུའི་ཕུར་བུ་གདབ་ཅིང་འབར་བའི་སྟངས་སྟབས་རྣམས་ཀྱིས་བསྲུང་། ཕྱི་བཤགས་མཆོད་སྦྱིན་གསུང་ 63-2-138b རབ་ཀློག་པ་སོགས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཚོགས་གསོག་གི་རིམ་པ་སྤྱི་དང་། ནང་རུ་ཆེན་བཞིའི་བཤགས་པ། གསང་བ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱང་། ཕྱི་མཚམས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གཉེར་གཏད། བ
【現代漢語翻譯】 地點：應選擇遠離禪修障礙之處，包括普遍的障礙和特殊的障礙，如盜賊、野獸、兇猛之徒等有形之物，以及惡毒的鬼神等。這些地方應遠離傷害的威脅，具備成就四種事業的特徵，令人愉悅。特別是，應選擇曾被歷代持明上師所加持，充滿祝福和吉祥的圓滿之地。 時間：修法的時間應選擇北半球白晝較長之時，或每月初一至十五的上弦月期間，或由顯密導師所加持的節日。特別是，應選擇如吉祥日等殊勝時刻，即星相學中，大行星、天神上師、吉星白王星位於同一方向的初八，此為成就的良辰吉日，在經續和論典中都備受讚揚。 資具：修法所需的物品包括：作為修法所依之物、供品、食物、治療疾病的藥物、遣除違緣的方法等。應具備普遍和特殊的各種圓滿資具。 修行者：修行者應是持有生起次第、圓滿次第和殊勝竅訣三寶藏的上師金剛阿阇黎，以及從金剛法侶到負責灑掃的侍者等，都精通各自的職責。他們應遠離三種過失，具備五種功德，組成一個圓滿的僧團，即由具足資格的大、中、小型修行團體聚集而成。 修法方法：瑜伽士應具備清晰而穩定的二次第禪定，並按照經文所述，以具備息災、增益、懷愛、誅伏四種事業的儀軌進行修持。在修持過程中，不應因懈怠而有所遺漏，也不應因過於嚴格而中斷。應以清凈圓滿的修法方式進行。 其次，經中說：『地基...成就得。』意為修法的前行是，首先要認真觀察地基，選擇合適的地方。如果地基是有形之物所佔據，則應以財物和承諾來贖回；如果是無形的地神或地基神所佔據，則應用朵瑪和黃金飲料來供養並贖回。然後，通過物品和觀想，將地基置於自己的控制之下，並通過手印、咒語和禪定來凈化。同時，還要設立忿怒十尊的橛，並以燃燒的姿態來守護。此外，還要進行外懺悔、供養、佈施、誦讀經文等，以進行凈障和積資。內懺悔則包括四大懺悔。秘密懺悔則包括那rak dong sprug的儀軌，以凈化相續。外結界則委託四大天王守護。
【English Translation】 Location: One should choose a place far from the distractions of meditation, including common and specific obstacles such as thieves, beasts, fierce individuals, and harmful spirits. These places should be free from the threat of harm, possess the characteristics of accomplishing the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating), and be delightful. In particular, one should choose places blessed by past vidyadhara masters, filled with blessings and auspiciousness. Time: The time for practice should be when the days are longer in the northern hemisphere, or during the waxing moon from the first to the fifteenth of each month, or on festivals blessed by the teachers of Sutra and Tantra. In particular, one should choose auspicious times such as the auspicious day, when the great planets, the guru of the gods, and the auspicious white star are in the same direction on the eighth day of the month, which is praised as a great time for accomplishment in the scriptures and treatises. Materials: The materials needed for practice include: objects of support for practice, offerings, food, medicine to cure diseases, methods to avert obstacles, etc. One should have all the common and special perfect materials. Practitioner: The practitioner should be a Vajra Acharya who holds the three treasures of the generation stage, completion stage, and supreme instructions, as well as attendants from the Vajra consort to the sweeper, all skilled in their respective duties. They should be free from the three faults and possess the five qualities, forming a perfect sangha, that is, a gathering of qualified large, medium, and small groups of practitioners. Method of Practice: The yogi should have clear and stable samadhi of the two stages, and according to the scriptures, practice the rituals of the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating) with the four limbs. During practice, one should not omit anything due to laziness, nor should one interrupt due to being too strict. One should engage in pure and perfect methods of practice. Secondly, the sutra says: 'Ground... accomplishment.' This means that the preliminary practice is to carefully examine the ground and choose a suitable place. If the ground is occupied by tangible beings, it should be redeemed with wealth and promises; if it is occupied by intangible earth gods or ground spirits, it should be redeemed by offering tormas and golden drinks. Then, through objects and visualization, the ground is brought under one's control, and purified with mudras, mantras, and samadhi. At the same time, the pegs of the ten wrathful deities are set up, and guarded with burning postures. In addition, external confession, offerings, generosity, reading scriptures, etc., are performed to purify obscurations and accumulate merit. Internal confession includes the four great confessions. Secret confession includes the rituals of Narak Dong Sprug to purify the continuum. The outer boundary is entrusted to the four great kings for protection.
ར་མཚམས་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་ནས་སྲི་རྐྱེན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནུས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གནན། ནང་མཚམས་གལྤོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བདུད་རྩི་ཡི། །ཕྱི་ནང་སྒོ་བྱང་གདགས་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལས་གཤིན་འཁྱིལ་པ་སྒོ་ཕྱི་ནང་གི་སྲུང་མར་བཅོལ། གསང་མཚམས་མཚོན་ཆ་ལྔ་དང་ཁྲོ་བོ་འཆོལ་བ་སོགས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལྟ་བའི་མཚམས་གཅད་བཅས་བྱ་ཞིང་། བགེགས་ཕྲན་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དུ་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་དྲག་པོའི་སྟབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་ཞིང་སྤར་ཏེ་རོལ་པའི་བྲོས་མནན་ལ། ཡན་ལག་སོགས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་དང་ཁོག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་ཞིང་ཁམས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་གནང་བ་ཞུ་བའི་དོན་དུ་ལྷ་དང་། དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་བུམ་པ་དང་། སློབ་མ་རྣམས་ལྷག་པར་གནས་པའི་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱ། དེ་ནས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཅའ་བ་ལ་ཐོག་མར་དྲི་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆག་ཆག་གདབ། བྱིན་ 63-2-139a རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་ལྡན་པས་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་ལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་བཞེངས་ལ། སྒྲུབ་རྟེན་དབང་ཆས་དངོས་གྲུབ་དང་མཆོད་རྫས་རྒྱན་གྱི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལེགས་པར་བཀོད། ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་རུང་གི་བྱ་བ་སྒྲུབ་པ་པོ་མཆེད་ལྕམ་རྣམས་རང་གནས་སུ་འགོད་ཅིང་ཞི་ཁྲོའི་ཆས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ། མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་རང་གི་སྡེ་ཚན་དུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དཔལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་གདབ། མཆེད་གསར་བུ་བ་བསྲེ་བསྣན་གྱི་ཆོ་གས་སྣོད་རུང་དུ་བྱའོ། །དེ་ནས་དངོས་གཞི་སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིས་གཞུང་སྲོང་བ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་གཞི་གཟུང་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་དང་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྲངས་སྦྱར་ནས་སྒོམ་པའམ། མོས་སློབ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་བསྒོམས་ལ་བདག་དམ་ཚིག་པ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་བར་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་དུ་གཏང་། སྒྲུབ་པ་ཇི་ཙམ་བྱེད་པའི་སུམ་ཆ་དང་པོར་བསྙེན་པའི་ཆོ་གས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་སྦྱངས་ཏེ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་བསལ། སུམ་ཆ་གཉིས་པར་ཉེ་བར་བསྙེན་པས་བཅུད་སྣང་སྟོང་ལྷའི་འཁོར་ལོར་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུ། ཆ་གསུམ་ 63-2-139b པར་སྒྲུབ་པའི་དགོངས་པས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་སྦྱངས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ལ་རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པར་བྱ། དེ་དག་གི་སྐབས་ཉིན་མཚན་དུས་དྲུག་ཏུ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་ལྷ་དང་དམ་ཅན་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཉམས་ཆག་བསྐང་། དུས་ཚོད་བཅུ་གཉིས་སུ་ལྟ་ཉན་གྱིས་ཉུལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་འབྱུང་པོ་རྣམས་ཕུར་ཐུན་གྱིས
【現代漢語翻譯】 以外圍的結界，以咒語的誓言破損而轉生為厲鬼作祟者，以力量鎮壓。 內圍如《噶瑪巴·德謝》（Karma Pakshi）所說：『佛法之王甘露者，內外門楣應安立。』 如是，將業力纏身者交付于內外門的守護神。 秘密的結界，以五種兵器和忿怒尊的散亂等形成保護輪，並以如實觀的結界進行隔斷。 爲了使小鬼們無法從中作梗，將鬼王瑪特蘭·魯扎（Matram Rudra）以猛烈的姿態誅殺並拋灑，踐踏于羅剎的屍體上。 將肢體等加持為八大尸陀林，將身體加持為宮殿，即金剛的凈土。 爲了請求允許繪製壇城，供奉天神；爲了灌頂，準備寶瓶；爲了使弟子們安住，如法進行準備的次第。 之後，在建立所依壇城時，首先撒上香水和五甘露等。 以具足加持儀軌的方式，繪製事業和智慧的線條，並以上、中、下三種顏色的彩粉，建造具足相好的壇城。 陳設好修行所依、灌頂法器、成就物和供品等各種裝飾。 使能夠進行事業的修行者師兄弟妹們安住于各自的位置，並賜予寂靜和忿怒的裝束。 爲了使空行母們瞭解各自的部類，施予三種吉祥的標誌。 以新入門者加入的儀軌，使其成為堪能的法器。 之後，進入正行修持時，以近修、修持等四支完整地進行，以三種三摩地作為基礎。 瑜伽男女和本尊父母的數量相加後進行觀修，或者讓具信弟子們共同觀修壇城，並在自生誓言尊和智慧尊之間進行融合，以具足三明的狀態如法地進行事業。 在修持的時間裡，首先以四分之一的時間，以近修的儀軌凈化外器宮殿，從而消除分別唸的障礙。 在四分之二的時間裡，以近修的方式，將內情器觀想為空性，並觀想為本尊壇城，從而聚整合就的精華。 在四分之三的時間裡，以修持的意念，將心續轉化為自生大智慧，從而使二種成就都成為自己的掌控。 在這些時候，日夜六時以會供輪供養，令本尊和護法歡喜，並彌補破損。 在十二時辰里，以觀察和聽聞進行巡視，並用橛來降伏那些障礙修持的鬼神。
【English Translation】 Those who, having broken the vows of the outer boundary mantras, are born as obstructing spirits, are suppressed by the power of strength. As Karma Pakshi said in the inner boundary: 'The Dharma King, nectar-like, should establish outer and inner doorposts.' Thus, those clinging to karmic debts are entrusted to the outer and inner door guardians. The secret boundary is formed by a protective wheel of five weapons and wrathful deities, and a boundary of suchness view is established. In order to prevent minor obstacles from interfering, the king of obstacles, Matram Rudra, is killed and scattered in a fierce manner, trampling on the corpse of the Rakshasa. The limbs and so on are blessed as the eight great charnel grounds, and the body is blessed as a palace, that is, the Vajra realm. In order to request permission to draw the mandala, offerings are made to the deities; for empowerment, a vase is prepared; and for the disciples to abide, the preparatory steps are performed properly. Then, when establishing the support mandala, first sprinkle fragrant water and the five amritas, and so on. With an empowerment ritual, draw the lines of activity and wisdom, and construct a mandala with complete characteristics using colored powders of superior, intermediate, and inferior quality. Arrange well the supports for practice, empowerment implements, accomplishments, and various kinds of offerings and decorations. Establish the practitioners, brothers and sisters, who are able to engage in activities in their respective places, and bestow upon them peaceful and wrathful attire. In order for the mothers and dakinis to recognize their own classes, bestow the three auspicious signs. Make the newly initiated ones suitable vessels through the ritual of mixing and adding. Then, when entering the main practice, maintain the lineage through the four branches of approach and accomplishment, taking the three samadhis as the basis. Meditate by combining the numbers of male and female yogis and deities, or have faithful disciples meditate together on the mandala, and perform activities properly through the union of self-generated samaya beings and wisdom beings, with the three clarities. During the time of practice, first purify the outer vessel palace with the approach ritual for one-quarter of the time, thereby eliminating the obscurations of conceptual thoughts. For two-quarters of the time, purify the inner essence by visualizing emptiness and the mandala of deities, thereby gathering the essence of accomplishments. For three-quarters of the time, transform the mindstream into self-arisen great wisdom with the intention of accomplishment, thereby making the two accomplishments one's own. At these times, generate joy for the deities and oath-bound protectors with tsok offerings six times during the day and night, and make amends for broken vows. Patrol by observing and listening for twelve hours, and subdue the obstructing spirits with phurba.
་གཟིར་ཅིང་དཔལ་གྱི་ཕོ་ཉ་བཅུ་གཉིས་ཚར་གཅོད་དུ་བསྐུལ། དུས་དེར་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན་པའི་ལྷ་རེའང་འབྱུང་བས་རྒྱན་གོས་སོགས་ཀྱིས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་རྣམས་ལ་བྱིན་ཆེན་དབབ། སྒྲུབ་པ་དབུ་བཙུགས་ནས་མཐར་མ་སོན་གྱི་བར་དུ་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བཟླས་པ་གསུང་མི་འཆད་དུ་བྱ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་རྒྱུན་མི་གཅད་པར་གཉིད་རྨུགས་ལེ་ལོ་ཆགས་སྡང་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པར་བྱས་པ་ལས། གྲུབ་པའི་རྟགས་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་སྒྲུབ་རྟེན་དམ་ཚིག་གི་བྲིས་སྐུ་བཞད་ཅིང་ནང་མཆོད་བདུད་རྩི་སོལ་སྒྲ་བཅས་ཁོལ་ནས་རླངས་པ་ཕྱུར་བ་དང་། མར་མེ་རང་བཞིན་གྱིས་འབར་ཞིང་གཏོར་མ་ལ་བདུད་རྩི་འབབས་པ་ 63-2-140a སོགས་སྒྲུབ་རྫས་ཞག་ཏུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ལྷའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་པ་དང་། འོད་དང་སྒྲ་དང་དྲི་བཟང་འཐུལ་བ་སོགས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་རྟགས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆེན་ཕྱོགས་མེད་དུ་འབར་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བ་སོགས་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་པར་བྱུང་བ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ནུབ་ཐ་མར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ནམ་གྱི་སྲོད་ལ་མཱཾ་ས་ཟླ་རྒྱས་ཚེ་གལ་མ་ད་ན་སོགས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྫས་ལ་རྟེན་བྱས་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ཏེ་ལྷ་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། ནམ་གུང་དུ་འཁོར་ཁང་བར་མར་བསྒྲལ་བྱ་མཆོག་ཆེན་མཆོག་ཕྲན། སྒྲོལ་བྱེད་འཛིན་སྒྲོལ་སྟོབ་པའི་ཀིངྐ་ར། སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ངོ་མཚར་བདུན་ལྡན་གྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཀྱིས་སྒྲོལ་བ་ལམ་དུ་བྱས་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་དང་། ཐོ་རངས་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ནུས་པ་དང་མཐུན་པའི་གཟུངས་མ་ལྷ་ཀླུ་མི་མོ་རིགས་ཅན་ལྔ་སོགས་ཁྲུས་ནས་དབྱུང་ཞིང་རྒྱན་བཏགས་སྣོད་རུང་དུ་བྱས་ཏེ་འཁོར་ཁང་ནང་མར་འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་བདེ་བ་བསྐྱེད་པ་བསྙེན་པ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་བརྡས་བསྐུལ་བ་ཉེ་བསྙེན། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ 63-2-140b སྙོམས་པར་ཞུགས་ཏེ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བཞི་ངོས་གཟུང་བ་སྒྲུབ་པ། མཁའ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་འཇིབ་སྟེ་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བཞི་མཐར་སྐྱེལ་བ་སྒྲུབ་ཆེན་ཏེ་སྦྱོར་དུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་ལམ་དུ་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། མོས་སློབ་ཙམ་ལ་ལྷ་ལས་དངོས་སུ་བླང་། གཞན་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྒྲུབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་གཞན་དག་ལ་སྒྲུབ་པའི་དབང་སྦྱིན། ལྷག་མའི་ཆོ་ག་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་གཏོར་མ་གཏང་། དགོས་པ་དང་འབྲེལ་ན
【現代漢語翻譯】 催促降伏魔眾，誅滅十二護法使者。此時，亦有賜予成就之神出現，以華麗的裝飾等物增添光彩，並對作為自身依處之物進行加持。從開始修行到最終完成之間，顯現為本尊壇城，聲音為咒語的自聲，憶念覺知不離法性之狀態，持續不斷地念誦，言語不間斷。禪定的專注不間斷，遠離睡眠、昏沉、懈怠、貪嗔等使心散亂之物，一心一意地修行。由此，會出現成就的徵兆，上等為真實的成就，中等為體驗，下等為夢中出現修行所依之物，誓言的畫像顯現笑容，內供甘露沸騰並冒出蒸汽，燈自然燃燒，食子上降下甘露，修行之物凝結成油。見到本尊，空行母授記，光芒、聲音和香氣瀰漫等是共同的徵兆。特別是，證悟的體驗和力量無礙地增長，對真實的智慧獲得自在，隨心所欲地變化等是確定的徵兆。最後的次第是在夜晚的最後時分進行偉大的修行事業。在夜晚，當月亮圓滿時，以吉祥之物如肉、月亮等為所依，從內心深處發起祈請，從本尊處獲得成就。在午夜時分，于壇城中央，迎請所調伏的至尊、中尊，以及調伏者、執持者、調伏的侍者，以具有七種奇妙調伏之法的儀軌等進行調伏，以此作為道路來獲得成就。在黎明時分，將與瑜伽士能力相應的明妃，如天女、龍女、人女等五種姓的女子沐浴后取出，裝飾打扮，置於合適的器皿中，在壇城內部，以所喜愛的論典生起安樂，進行親近。以具備三種認識的結合手印來激發，進行近親近。以四印安住，認識上下降之四喜，進行修持。從虛空中以金剛舌吸收菩提心，通過回遮和散佈的結合，將下固之四喜推向極致，進行大修持。因此，在結合時，具備親近和修持的四支，以結合作為道路來獲得成就。僅僅通過信解，就能從本尊處直接獲得成就。其他人通過禪定等方式進行修行，然後給予其他人修行的灌頂。剩餘的儀軌和外面的食子施予。與需要相關聯 To urge the subjugation of demons and the destruction of the twelve messengers of glory. At that time, a deity who bestows accomplishments also appears, adding splendor with ornaments and the like, and bestowing great blessings upon the supports for accomplishing self-abiding. From the beginning of practice until the end, the appearance is the mandala of the deity, the sound is the self-sound of mantra, and the remembrance and awareness do not deviate from the state of Dharma. Recitation should be continuous and speech uninterrupted. The focus of samadhi should not be interrupted, and one should abandon sleep, drowsiness, laziness, attachment, anger, and other things that distract the mind, and practice with one-pointedness. From this, signs of accomplishment will appear: the best is the real accomplishment, the intermediate is experience, and the lowest is the appearance of the supports of practice in dreams, the painted image of the samaya being smiles, the inner offering of nectar boiling and steaming, the lamp burning naturally, nectar falling on the torma, and the substances of practice congealing into oil. Seeing the face of the deity, the dakini prophesying, and light, sound, and fragrance pervading are common signs. In particular, the power of experience and realization increases unhindered, and one gains freedom over true wisdom, transforming things at will, etc., are definite signs. The final stage is to apply oneself to the great practice at the last hour of the night. At night, when the moon is full, relying on auspicious substances such as meat and the moon, one should arouse the heart from the depths and obtain accomplishment from the deity. At midnight, in the center of the mandala, invite the supreme and intermediate beings to be subdued, as well as the subduer, the holder, and the subjugating servants. Subjugate them with rituals that have seven wonderful methods of subjugation, and take this as a path to obtain accomplishment. At dawn, take out the consort who is in accordance with the yogi's ability, such as goddesses, naginis, human women, and women of the five families, after bathing and adorning them, and place them in a suitable vessel. Inside the mandala, generate bliss with the desired treatises, and perform the approach. Stimulate with the union mudra that possesses three recognitions, and perform the near approach. Abide in the four mudras, recognize the four joys of ascending and descending, and perform the practice. From the sky, absorb the bodhicitta with the vajra tongue, and through the union of reversing and scattering, bring the four joys of the lower stability to the extreme, and perform the great practice. Therefore, at the time of union, possess the four branches of approach and practice, and take union as the path to obtain accomplishment. By mere faith and understanding, one can directly obtain accomplishment from the deity. Others practice through meditation and the like, and then give others the empowerment of practice. The remaining rituals and outer torma offerings are given. Related to the need
【English Translation】 Urge the subjugation of demons and the destruction of the twelve messengers of glory. At that time, a deity who bestows accomplishments also appears, adding splendor with ornaments and the like, and bestowing great blessings upon the supports for accomplishing self-abiding. From the beginning of practice until the end, the appearance is the mandala of the deity, the sound is the self-sound of mantra, and the remembrance and awareness do not deviate from the state of Dharma. Recitation should be continuous and speech uninterrupted. The focus of samadhi should not be interrupted, and one should abandon sleep, drowsiness, laziness, attachment, anger, and other things that distract the mind, and practice with one-pointedness. From this, signs of accomplishment will appear: the best is the real accomplishment, the intermediate is experience, and the lowest is the appearance of the supports of practice in dreams, the painted image of the samaya being smiles, the inner offering of nectar boiling and steaming, the lamp burning naturally, nectar falling on the torma, and the substances of practice congealing into oil. Seeing the face of the deity, the dakini prophesying, and light, sound, and fragrance pervading are common signs. In particular, the power of experience and realization increases unhindered, and one gains freedom over true wisdom, transforming things at will, etc., are definite signs. The final stage is to apply oneself to the great practice at the last hour of the night. At night, when the moon is full, relying on auspicious substances such as meat and the moon, one should arouse the heart from the depths and obtain accomplishment from the deity. At midnight, in the center of the mandala, invite the supreme and intermediate beings to be subdued, as well as the subduer, the holder, and the subjugating servants. Subjugate them with rituals that have seven wonderful methods of subjugation, and take this as a path to obtain accomplishment. At dawn, take out the consort who is in accordance with the yogi's ability, such as goddesses, naginis, human women, and women of the five families, after bathing and adorning them, and place them in a suitable vessel. Inside the mandala, generate bliss with the desired treatises, and perform the approach. Stimulate with the union mudra that possesses three recognitions, and perform the near approach. Abide in the four mudras, recognize the four joys of ascending and descending, and perform the practice. From the sky, absorb the bodhicitta with the vajra tongue, and through the union of reversing and scattering, bring the four joys of the lower stability to the extreme, and perform the great practice. Therefore, at the time of union, possess the four branches of approach and practice, and take union as the path to obtain accomplishment. By mere faith and understanding, one can directly obtain accomplishment from the deity. Others practice through meditation and the like, and then give others the empowerment of practice. The remaining rituals and outer torma offerings are given. Related to the need
་དྲག་གཏོར་ཟོར་དུ་བསྐུལ། བཟོད་པར་གསོལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ། སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་ཏིང་ལ་འཇུག་ཅིང་བསྔོ་སྨོན་གྱིས་རྒྱས་གདབ། ཕྱི་མཚམས་བཀྲོལ་ཞིང་གནས་སྲུང་བ་སོགས་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་གཞུང་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ། བཞི་པ་དེ་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པའི་དུས་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟླ་དྲུག་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟག་བཅས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྟོང་ཆེན་སྙིང་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་ཏེ་ཚོགས་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་དང་། ཚོགས་སྒྲུབ་སྦྱོར་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལྟར་སྨིན་པར་སློབ་པས་དབང་པོ་རབ་ཟླ་བ་དྲུག་འབྲིང་བཅུ་གཉིས་ཐ་མས་ཀྱང་ཟླ་བ་བཅོ་བརྒྱད་ 63-2-141a སོང་ནས། ཕྱི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན། ནང་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པས་རླུང་དང་རིག་པ་ལས་སུ་རུང་། དེ་ལས་དོན་དམ་འོད་གསལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་མཐོང་སྒོམ་མཐར་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རིག་འཛིན་བཞིའི་འབྲས་བུ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གསང་སྙིང་ལས། ལེ་ལོ་སྒྱིད་སྙོམ་མེད་པ་ཡིས། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་བསྒྲུབས་བྱས་ན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་གསང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ། །ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དབང་བརྟུལ་གཅིག་སྤྲོས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཡང་བློའི་ནུས་པ་དང་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་སྟོབས་ཆུང་བས། ངོ་བོ་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་མ་བྲལ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ལ། སེམས་ཉིད་བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྐུར་སྨིན་པ། ལུས་རྒྱ་བྲལ་མ་ཐག་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་སུམ་ལྡན་ལྷག་མེད་མྱང་འདས། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ཐེག་པའི་མཐོང་ལམ་རབ་དགའ་ལ་གནས་པའི་བྱང་སེམས་འཕགས་པ་དང་མཉམ་པ། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་བཀོད་པ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་ལྷའི་སྤྱན་སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་ 63-2-141b བཞིའི་སྒོ་ནས་གླིང་བཞིའི་འགྲོ་བའི་དོན་སྒྲུབ་བོ། །གཉིས་པ་ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་དབང་རྣོན་ཤེས་རབ་གསུམ་གྱི་ལྟ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྟོགས་གོམས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་བློ་ནུས་དང་སྤྱོད་སྟོབས་ཆེ་བས། ངོ་བོ་ལུས་སྙིགས་མའི་ཟག་པ་ཁམས་འཕོ་བའི་ཟག་པ་སེམས་སྐྱེ་གནས་ལེན་པའི་ཟག་པ་གསུམ་ཟད་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་དུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏེ་ཚེ་ལ་དབང་བ་ཐོབ་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བཞུགས་པ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ས་བརྒྱད་པའི་འཕགས་པ་དང་མཉམ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་ལྟ་སྒོམ་ལ་རིག་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང
【現代漢語翻譯】 猛厲摧毀，懇請寬恕並收攝壇城。行為融入常時禪定，以迴向發願來增廣。解除外在界限，守護處所等，應如大成就法之根本正文中所說的那樣瞭解。 第四，如此修持所獲得的果實。 第四，顯示如此修持所獲得的果實，即證得持明果位的時間：『如是六月內，任運成就。』如是說，以具有染污的有為道之瑜伽，即大空性大悲手印，修持四種資糧道之瑜伽，以及資糧道、加行道、無間道，如前所說般成熟修習，則上根者六個月，中根者十二個月，下根者十八個月后，外生起次第之顯現達到究竟，內圓滿次第之禪定穩固，獲得心的自在，能隨意運用氣和明覺。由此，證悟勝義光明之智慧，將無漏之見道、修道、盡道三者所攝之四種持明果位結合起來。《秘密藏續》中說：『無有懈怠和懶惰，毫不猶豫地精進修持，所有壇城都將成就，獲得金剛最勝秘密。』 其中，首先是異熟持明，其因是獲得穩固的單一手印，通過積資道的修持而見到法性真諦，但由於智慧能力和近取因的行為力量較小，本體仍未脫離粗重的蘊身，因此將心性成熟為所修本尊之身。身體一旦脫離束縛，便與手印持明相結合，這是具有三種特徵的無餘涅槃。其意境與根乘道之見道歡喜地上的聖者菩薩相同。其行為以利己之觀修壇城事業來圓滿二資糧，並通過天眼等四種事業之門來成辦四大洲眾生的利益。 第二是壽命自在持明，其因是上根者通過智慧、聞思修三種見解而對禪定具有特殊的證悟和習氣，因此智慧能力和行為力量強大。本體是身體的垢染、界限轉移的垢染、心識產生和取捨的垢染這三種垢染已經耗盡，在見道中轉化為無生無滅的金剛身，從而獲得壽命自在，能夠如意住世，這是有餘涅槃。其意境與根乘第八地菩薩相同。其行為以利己之見修行持來鍛鍊明覺。
【English Translation】 Forceful destruction, imploring forgiveness and gathering the mandala. Conduct enters constant samadhi, and is expanded with dedication and aspiration. External boundaries are released, and place guardians, etc., are performed as it arises from the core texts of great accomplishment. Fourth, the fruit of accomplishing in this way. Fourth, showing the time of accomplishing the fruit of accomplishing the vidyadhara in this way: 'Thus within six months, spontaneously accomplished.' Thus it is said, with the yoga of contaminated paths, the great emptiness great compassion mudra, practicing the four yogas of the accumulation path, and the accumulation accomplishment joining the path of no interruption, as it is said before, maturing in this way, the superior faculty in six months, the intermediate twelve, even the lowest after eighteen months, the outer generation stage's clarity of appearance reaches the end, the inner completion stage's samadhi is stable, and obtaining freedom over the mind, wind and awareness are workable. From that, the wisdom of ultimate luminosity becomes manifest, thus joining the four vidyadhara fruits gathered by the uncontaminated seeing meditation ultimate path. The Secret Essence says, 'Without laziness or idleness, without doubt, having accomplished practice, all mandalas will be accomplished, the vajra secret supreme sacred will be obtained.' Therein, first is the ripening vidyadhara, the cause is obtaining stability with a single dull mudra, seeing the truth of dharmata through the accomplishment of accumulation, but because the power of mind and the strength of the near cause's conduct are small, the essence is not separated from the coarse aggregates, the mind itself ripens into the deity form to be accomplished. As soon as the body is freed from bonds, it is joined with the mudra vidyadhara, this is the nirvana without remainder with three characteristics. The intention is equal to the noble bodhisattva abiding on the very joyful ground of the root vehicle's seeing path. The conduct is accomplishing the two accumulations with the mandala activity of self-benefit arrangement, and accomplishing the benefit of beings in the four continents through the door of the four activities such as divine eyes. Second is the life empowerment vidyadhara, the cause is the superior faculty, the view of the three wisdoms, becoming a special realization habituation in samadhi, thus the power of mind and the strength of conduct are great. The essence is the three contaminations of the body's impurities, the contamination of the transfer of realms, the contamination of the mind's arising and taking, are exhausted, transforming into the indestructible vajra body without arising or ceasing on the path of seeing, thus obtaining power over life, abiding as desired, this is the nirvana with remainder. The intention is equal to the eighth ground bodhisattva of the root vehicle. The conduct is training awareness in self-benefit view meditation.
་ལྟ་བ་ཆེད་འཛིན་ཀུན་འགྲོའི་དྲི་མ་བསལ། མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཞིས་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་གཅིག་སྤྲོས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གོམས་པའི་རྒྱུན་དང་ཀུན་འགྲོའི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལས། ངོ་བོ་བསྒོམ་བྱ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་ལ་ཞུགས་པ། ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་ཅིང་སྒོམ་ལམ་ས་དགུ་བགྲོད་པ། དགོངས་པ་རྒྱུའི་ས་དགུ་པའི་འཕགས་པ་དང་མཉམ་ལ། སྤྱོད་པ་བདག་དོན་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པའི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཞིང་དབང་ཤེས་ཉེར་ལྔའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པས་ 63-2-142a དགོངས་པ་མི་གཡོ་བའི་ངང་ནས་དག་མ་དག་གི་ཞིང་རྣམས་སུ་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་པས་གཞན་དོན་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་ས་གཉིས་པ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རྡོ་རྗེ། དྲུག་པ་དང་བདུན་པར་འཁོར་ལོ། བརྒྱད་པར་རིན་ཆེན། དགུ་པར་པདྨ། བཅུ་པར་རལ་གྲིའི་རིག་འཛིན་ཏེ་རིགས་ལྔའི་གདུང་འཛིན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་སྐུས་མཐར་ལམ་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་སྒོམ་ལམ་དུ་མཐོང་གོམས་ཀྱི་མཐུ་རྫོགས་པས་ཤེས་རབ་གསུམ་མཐར་ཐུག་པས་ལྷན་གནས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་ལས། ངོ་བོ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་མི་སློབ་པའི་རང་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་ཆེན་པོའི་ས་ལ་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པ། དགོངས་པ་མདོ་ལམ་གྱི་ས་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་དང་མཉམ་ཞིང་། སྤྱོད་པ་རང་དོན་དུ་སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་བརྟེན་ཏེ་ཤེས་སྒྲིབ་ཕྲ་བ་སྦྱོང་ལ། ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་སུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་གཞན་དོན་མཛད་པའོ། ། ༈ གསུམ་པ་དེའི་དོན་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་བུམ་དབང་དང་རྗེས་འབྲེལ་བསྐྱེད་རིམ་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་ཚུལ་དེའི།་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིམ་པས་ནས། སྙིང་པོར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱས་པར་ཕྱེ་ནས་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་མདོར་ 63-2-142b དྲིལ་ན། ཐོག་མར་གཞི་རིམ་པར་བགྲོད་པར་བྱེད་པ་དབང་གིས་རྒྱུད་སྨིན་ཅིང་དེའི་སྲོག་མི་འདའ་བ་དམ་ཚིག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ལྷག་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་བརྟན་པོར་གཟུང་བ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གནས་ལུགས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལྟ་བ་ལྷག་པའི་བདེན་པ་དབྱེར་མེད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། ལམ་རིམ་གཉིས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མི་གཡོ་བའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བརྟན་པ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་སོགས་དམིགས་པའི་རྟེན་དུ་ལེགས་པར་བཀོད་ནས་འདོད་འབྲས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། བཟླས་པ་ལས་ཀྱི་སྔགས་དང་འཆིང་བ་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་འ
【現代漢語翻譯】 斷除執著一切見解的垢染，以六種神通等和四種神變利益眾生。 第三種是手印持明（Phyag rgyai rig 'dzin），其因是串習唯一離戲三摩地（ting nge 'dzin），清凈一切行障。由於本性成為所修之顯現，以不動搖的三摩地安住，趨入于清凈垢染。以智慧幻化身（ye shes sgyu mai sku）示現種種化身，修行道次第九地。其意境與因位第九地的聖者相同，行為上爲了自身，安住于清凈垢染，具備二十五種官覺的功德。 意境處於不動搖的狀態，在清凈與不清凈的剎土中，以種種化身利益眾生。其中，從第二地到第五地為金剛部，第六地和第七地為法輪部，第八地為寶生部，第九地為蓮花部，第十地為寶劍部持明，以五部傳承的手印大印，最終將道融入于智慧天身。 第四種是任運成就持明（Lhun grub rig 'dzin），其因是修道上圓滿了見道和修道的力量，以三種智慧達到究竟，從而清凈俱生垢染。本性是道的證悟達到究竟，處於無學之位的自性佛陀大寶王位，持有五身任運成就的裝束。意境與十一度光明地相同，行為上爲了自身，依靠五身佛等，清凈細微的所知障，以盡所有智（ji snyed mkhen pai ye shes）在無量佛剎中以化身利益眾生。 第三，總結其義： 第三，總結與瓶灌頂相關的生起次第（bskyed rim）和顯空雙運（snang stong zung 'jug）的修法， 簡而言之，如經文所說：『次第而行，作為心要。』如此廣為闡述的這些內容，若要簡要地歸納為實修要點， 首先，基礎是次第行進，通過灌頂成熟相續，不違越其命脈，穩固地持守包括共同和特殊的誓言。然後，以與實相一致的見解，即勝義諦無二，來調伏相續。通過次第二道，使心一境性地安住于不動搖的三摩地。之後，瑜伽士在壇城（dkyil 'khor）、供品等所緣境上善加布置，爲了追求所欲之果而趨入修行，唸誦事業咒（bzlas pa las kyi sngags）和繫縛誓言手印（'ching ba dam tshig phyag rgya）。
【English Translation】 Eliminating the stains of clinging to all views, benefiting beings with six types of clairvoyance and four types of miracles. The third is the Mudra Vidyadhara (Phyag rgyai rig 'dzin), whose cause is the continuous practice of the single, non-elaborate Samadhi (ting nge 'dzin), purifying all obscurations of action. Because the essence becomes the manifest object of meditation, abiding in unwavering Samadhi, entering into the purification of stains. Manifesting various emanations with the wisdom illusory body (ye shes sgyu mai sku), traversing the nine grounds of the path of meditation. Their intention is the same as the noble ones of the ninth ground of the causal stage, and in terms of conduct, for their own sake, they abide in purifying stains, possessing the qualities of the twenty-five sensory faculties. Their intention is in an unwavering state, benefiting beings with various emanations in pure and impure realms. Among them, from the second to the fifth grounds are Vajra, the sixth and seventh are Wheel, the eighth is Ratna, the ninth is Padma, and the tenth is Sword Vidyadhara, ultimately merging the path into the wisdom deity body with the great Mudra of the five lineages. The fourth is the Spontaneous Accomplishment Vidyadhara (Lhun grub rig 'dzin), whose cause is the perfection of the power of seeing and familiarization on the path of meditation, purifying the stains of coemergence with the ultimate three wisdoms. The essence is the ultimate realization of the path, holding the form of the great regent of the Buddha of self-nature in the state of no more learning, with the spontaneous accomplishment of the five bodies. Their intention is the same as abiding on the eleventh ground of all-illuminating light, and in terms of conduct, for their own sake, relying on the Victorious Ones of the five bodies, purifying subtle obscurations of knowledge, and benefiting beings with emanated bodies in the vast Buddhafields with the wisdom of knowing as it is (ji snyed mkhen pai ye shes). Third, summarizing its meaning: Third, summarizing the meaning of the generation stage (bskyed rim) and the practice of appearance-emptiness union (snang stong zung 'jug) related to the vase empowerment, In short, as the scriptures say: 'Proceed gradually, make it the essence.' These teachings, which have been extensively explained, can be briefly summarized into essential points for practice: First, the foundation is to proceed gradually, maturing the mindstream through empowerment, not violating its life force, and firmly upholding the vows, both common and special. Then, taming the mindstream with the view that accords with reality, the indivisibility of ultimate truth. Through the two stages of the path, stabilizing the mind in unwavering, one-pointed Samadhi. After that, the yogi, having properly arranged the mandala (dkyil 'khor), offerings, and other objects of focus, enters into practice to pursue the desired results, reciting the action mantra (bzlas pa las kyi sngags) and binding the samaya mudra ('ching ba dam tshig phyag rgya).
ཆིང་འགྲོལ་དུ་བསྒྱུར་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་དཔུང་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་པོར་སྟོབ་པས་དགྱེས་པ་བསྐང་། སྤང་བླང་མེད་པར་ལ་དོར་བའི་ཉེ་རྒྱུའི་སྤྱོད་པས་མཚམས་སྦྱར་བས་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ནུས་མཐུ་ཐོབ་ནས། གཙོ་བོར་རང་གཞན་མཆོག་ལ་སྦྱོར་བ་དང་། ཞར་བྱུང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སོགས་ཡུལ་དུས་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་རོལ་པའི་ལས་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་དང་པོ་གསུམ་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གཞི་དང་། བར་པ་དྲུག་ལམ་གྱི་ཉམས་ལེན་དངོས་དང་། ཐ་མ་གཅིག་འབྲས་བུའི་ཚུལ་ཉིད་ 63-2-143a དུ་འབྱུང་བར་ཤེས་ནས། རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་སོགས་ཀྱི་དགོངས་དོན་དངོས་པོ་བཅུ་ལ་གང་ཟག་གཅིག་ཚེ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ལམ་ཚང་ལ་མ་ནོར་བ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོར་བྱ་བར་གཅེས་སོ།། །། ༈ གཉིས་པ་གསང་དབང་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གཉིས་པ་གསང་དབང་གི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་བདག་བྱིན་བརླབ་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་གཉིས། གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བའོ། ། ༈ གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ནས། ལམ་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དབང་བཞིའི་རྩ་བ་བུམ་དབང་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཐབས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པར་ལམ་གོང་མའི་སྟེགས་སུ་བསྙེན་པས་གཞི་བཟུང་སྟེ། ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་ཅིང་ཤེར་ཡེ་ལ་ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ༈ དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་གཉིས། ལམ་དངོས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དེ་དག་རྒྱས་པར་བཀྲོལ་བ་ལ་གཉིས། ལམ་དངོས་དང་། ལམ་གཞན་འདུ་བའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནས། ཉིད་ཡིན་པས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་རྟེན་རྡོ་ 63-2-143b རྗེའི་ལུས་དང་བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་གནད་འཆིང་བ་རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་སྟེ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལུང་དང་འབྲེལ་བའི་ལམ། སྔ་མ་ལས་ཟབ་པས་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་སྟེ་ཐོག་མར་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་ཁམས་རྣམས་གྲུབ་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བྱུང་གི་སྣོད་འཁོར་དང་བཅུད་དཀྱིལ་གྱི་རང་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་གྲུབ་པས། རྟོག་པས་གསར་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བཅོས་མར་བྱས་པ་མིན་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བང་མཛོད་འཕྲུལ་ལྡེ་ལས། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།
【現代漢語翻譯】 通過轉化為解脫，並增進內外秘密的供養力量，滿足諸神的意願。通過不取不捨，捨棄一切近因的修行，結合（這些修行），獲得迅速成就二種成就的能力。主要將自己和他人與至高無上結合，並順帶根據地點、時間和根器，享受四種共同事業，從而輕鬆完成事業。因此，要知道，最初的三個是修習道的基石，中間的六個是道的實際修習，最後一個是果位的狀態。 63-2-143a 因此，རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་（gyü gyal gyütrül drawa，密續之王幻化網）等密續的意旨是，十種事物是使一個人在一生中成佛的完整無誤之道，因此要珍惜它，作為修行的核心。 第二，觀修與秘密灌頂相關的甚深道，光明空性雙運。 第二，與秘密灌頂之道相關的觀修自我加持次第，分為兩部分：上下結合的簡要說明，以及對這些的詳細解釋。 上下結合的簡要說明。 首先是：དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ནས། ལམ་རིམ་ནི༔（detar bumwang ne, lamrim ni，如是寶瓶灌頂后，道次第）。如是，將四灌頂之根本的寶瓶灌頂轉化為道的方法，主要為生起次第及其支分，與瑪哈瑜伽（mahāyoga，大瑜伽）即大瑜伽續部相關聯，通過趨近上道的階梯奠定基礎。將獲得秘密灌頂的智慧融入深奧的身體壇城，作為道，並趨近智慧母的道次第如下： 詳細解釋分為兩部分：道的真實簡要說明。 第二，詳細解釋分為兩部分：道的真實和包含其他道的果位狀態。第一部分分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。首先是：རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནས། ཉིད་ཡིན་པས༔（ten dang tenpa ne, nyi yinpe，所依和能依，即是）。也就是，所依是金剛身，能依是脈、氣、明點的要害，這是阿努瑜伽（anuyoga，隨瑜伽），即隨瑜伽的教言相關的道。比前者更深奧，是深奧的生起次第，即從最初脈、氣、明點的界生起之時，自生的器情世界和精華壇城的自性自然而然地生起。 63-2-143b 因此，不是通過分別念新造作的，而是自然成就的身體壇城，因此非常殊勝。如寶藏鑰匙中所說：རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།（dzokpa anuyoga ni, pungpo kham dang kyemche nam，圓滿阿努瑜伽是，五蘊界和處）。
【English Translation】 By transforming into liberation and increasing the power of inner and outer secret offerings, satisfying the desires of the deities. By practicing without acceptance or rejection, abandoning all proximate causes, combining (these practices), obtaining the power to quickly achieve the two siddhis (accomplishments). Primarily uniting oneself and others with the supreme, and incidentally enjoying the four common activities according to place, time, and capacity, thereby easily accomplishing activities. Therefore, know that the first three are the foundation for practicing the path, the middle six are the actual practice of the path, and the last one is the state of the result. 63-2-143a Therefore, the intent of tantras such as རྒྱུད་རྒྱལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་（gyü gyal gyütrül drawa, Guhyagarbha Tantra, the King of Tantras of the Net of Illusion）etc., is that the ten objects are the complete and unerring path for one person to attain Buddhahood in one lifetime, therefore cherish it as the core of practice. Second, contemplating the profound path related to the secret empowerment, the union of clarity and emptiness. Second, contemplating the stages of self-blessing related to the path of secret empowerment, divided into two parts: a brief explanation combining the upper and lower, and a detailed explanation of these. A brief explanation combining the upper and lower. First is: དེ་ལྟར་བུམ་དབང་ནས། ལམ་རིམ་ནི༔（detar bumwang ne, lamrim ni, Thus, after the vase empowerment, the stages of the path）. Thus, the method of transforming the vase empowerment, the root of the four empowerments, into the path, mainly the generation stage and its branches, is associated with Mahāyoga (great yoga), i.e., the Great Yoga Tantra, laying the foundation by approaching the steps of the upper path. Integrating the wisdom of obtaining the secret empowerment into the profound body mandala as the path, and the stages of the path of approaching the wisdom mother are as follows: The detailed explanation is divided into two parts: the actual brief explanation of the path. Second, the detailed explanation is divided into two parts: the actual path and the state of including other paths with the result. The first part is divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First is: རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ནས། ཉིད་ཡིན་པས༔（ten dang tenpa ne, nyi yinpe, The support and the supported, is）. That is, the support is the vajra body, and the supported is the essential points of the channels, winds, and bindus, which is Anuyoga (subsequent yoga), i.e., the path related to the precepts of Subsequent Yoga. More profound than the former, it is the profound generation stage, i.e., from the very beginning when the elements of the channels, winds, and bindus arise, the nature of the spontaneously arising vessel-world and essence-mandala naturally arises. 63-2-143b Therefore, it is not newly fabricated by conceptual thought, but the spontaneously accomplished body mandala, therefore it is particularly excellent. As it is said in the Treasury Key: རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ནི། །ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས།（dzokpa anuyoga ni, pungpo kham dang kyemche nam, Perfected Anuyoga is, the aggregates, elements, and sources）.
།ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །མ་བསྐྱེད་རྫོགས་པའི་ཚུལ་དུ་འདོད། །ཅེས་དང་། དྲིལ་བུ་པས། འགྲོ་བ་འདི་དག་རང་བཞིན་གྱིས། །གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེད་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྤྱིར་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལ་དེའི་གནས་ལུགས་ཤེས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གདོད་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པ་གསུམ་གྱི་ལྷར་རྣམ་པར་དག་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་དོན་དམ་པའི་རིགས་དྲུག་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འབྱུང་ལྔ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་དྲུག་པོ་ཡང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལས། ས་ཆུའི་དྭངས་ 63-2-144a མ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། མེ་རླུང་གི་དྭངས་མ་གསུང་རྡོ་རྗེ། མཁའ་སེམས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བཞུགས་ཤིང་། དེ་གསུམ་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་ལས་དོན་དམ་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སྦྱང་གཞི། དེའི་རང་མདངས་ཀུན་རྫོབ་སྣང་ངོའི་ཆ་ནས་རྐྱང་མ་རོ་མ་དབུ་མ་གསུམ་ཁུ་རྡུལ་རླུང་གི་རྟེན་དང་། རླུང་སེམས་འཇུག་པ་གཅིག་པས་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རགས་པ་གྲུབ་པ་ན་རྩ་ལས་ལུས། རླུང་ལས་ངག །ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་ཀྱི་ཆོས་འགྲུབ་པ་ནི་སྦྱང་བྱ་འཁྲུལ་པའི་སྒོ་གསུམ་ཡིན་ཞིང་། དེ་སྦྱོང་བྱེད་དབང་གོང་མ་གསུམ་དང་འབྲེལ་བའི་ཟབ་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་བཅིང་ཞིང་འོད་གསལ་དུ་སྦྱངས་པས་གློ་བུར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐིམ་པ་ན། སྦྱངས་འབྲས་སྒྲིབ་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བྱས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྨྲོས་ན་བཞི། ལུས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་རྐྱེན། གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་ཐིག་ལེའོ། །དང་པོ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཛམྦུའི་གླིང་པའི་མི་ཁམས་དྲུག་ལྡན་གྱི་ལུས་ནི། དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདུ་བྱས་ཤིང་། ལས་ 63-2-144b མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུ་བྱས། ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། དེ་གསུམ་ཚོགས་པ་ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་ཞེས་བཏགས་པའི་ཕ་མའི་ཁུ་ཁྲག་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ལས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྐྱེད། བར་དོའི་ཤེས་པ་དེས་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་རེག་པ་སྲ་བ་དེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་སའི་ཁམས་གྲུབ་ཅིང་། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་སེམས་ཁུ་བ་གཤེར་བའི་རང་བཞིན་ཆུ། བསྐྱོད་པ་ལས་དྲོད་སྐྱེ་བ་མེ། རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བྱང་སེམས་གཡོ་བ་རླུང་། བདེ་བ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཏེ་འབྱུང་བ་ལྔ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང་དྲུག་འདུས་པ་ལས་ལུས་གྲུབ་སྟེ་མའི་མངལ་དུ་ས་བཅུའི་རང་བཞིན་གྱི་ཟླ་བ་ངོ་བཅུར་གནས་པའི་ཚེ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནས་བརྩམ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་དང་། བཙས་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པ་ན་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉི
ས་རྫོགས་པར་ལུས་ཆགས་པའི་གནས་སྐབས་རྫོགས་པའོ། །གཉིས་པ་གནས་པ་རྩ་ནི། ལུས་ཀྱི་དབུས་གསང་གནས་ནས་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་རྩ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་ཡར་སྣ་སྨིན་མཚམས་སུ་ཟུག་པ། དེའི་གཡས་ན་རོ་མ་དང་གཡོན་ན་རྐྱང་མ་གཉིས་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་ཏུ་ཟུག་སྟེ་སྨིན་མཚམས་ནས་སུམ་གཤིབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སོང་བའི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་སོ་སོར་མདུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནང་འབྲེལ་བར་ 63-2-145a གནས་པ། ལྟེ་བའི་འོག་ནས་རྩ་གསུམ་འདྲེས་ཤིང་དབུ་མའི་མར་སྣ་དུང་ཅན་མ་གཡས་ངོས་སུ་སོང་སྟེ་ཁུ་བ། རྐྱང་མ་དབུས་སུ་སོང་སྟེ་དྲི་ཆུ། རོ་མ་གཡོན་དུ་སོང་སྟེ་ཁྲག་དང་དྲི་ཆེན་འབྱིན་སྡོམ་བྱེད། སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ཀའི་དབུས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྩ་བཞི་བཞི་གྱེས་པ། སྙིང་གར་དེ་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་འཕོ་བའི་རྩ་བཅུ་གཉིས་དང་། དེའི་སྔར་གྱེས་པ་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་མ་གྱེས་པ་བཞི་ལས་དྲུག་རེ་གྱེས་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །དེའང་སྤྱི་བོ་སྐུའི་འཁོར་ལོའམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་བཞུགས་པས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ། མགྲིན་པར་གསུང་གི་འཁོར་ལོའམ་རོ་དྲུག་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཐུགས་སམ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ལྟེ་བ་ནི་ལུས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་གནས་སམ་ཁམས་གསུམ་ལ་ཁྱབ་པས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གྲགས་ཏེ། དེ་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པའང་རྩིབས་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་མཚུངས་པ་དང་། དེ་དང་དེར་བྱེད་པ་བཅིངས་པ་ལས་ 63-2-145b རྟོག་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་དང་བྱེད་ལས་མཚུངས་པས་ཀྱང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྩ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཕྱེ་ན་ནང་གི་གནས་ཉེར་བཞི་དང་ཡུལ་སོ་བདུན་དང་། རོ་རྐྱང་དབུ་མ་གསུམ་གྱི་རིགས་འཛིན་པའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པ་ཚོ་གསུམ་ལ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་རྣམས་ལས་གྱེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། བ་སྤུའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པའི་རྩའི་གྲངས་ཀྱང་དེ་སྙེད་དོ། །གཞན་ཡང་དབུ་མའི་ཡར་སྣར་གཙུག་ཏོར་དང་། འོག་ཏུ་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྣན་པ་སོགས་མང་ཉུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གསུངས་ཤིང་། མདོར་ན་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་འཁོར་ལོའི་རྩ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ཀྱང་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་ལ། འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རླུང་སེམས་ཀྱིས་དྭངས་མ་འཛིན་ཅིང་སྙིགས་མས་ནད་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། གཙུག་ཏོར་དང་ད
【現代漢語翻譯】 這是身體圓滿形成的階段的完成。第二，關於脈的住處：身體中央，從秘密處到頂輪之間，有一條名為阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：Avadhūtī，漢語字面意思：離垢者）的脈，如生命之樹般向上延伸，末端插入眉間。在其右側是羅摩脈（藏文：རོ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Roma，漢語字面意思：），左側是姜瑪脈（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Kyangma，漢語字面意思：），二者末端從頭頂向下彎曲，插入鼻孔，從眉間開始呈三叉狀分佈，與四個脈輪的中心分別以纏繞的方式相互連線。 從臍輪下方，三條脈交匯，中脈的下端向右側延伸至陰莖，羅摩脈（藏文：རོ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Roma，漢語字面意思：）向中央延伸至尿道，姜瑪脈（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Kyangma，漢語字面意思：）向左側延伸，負責排出和控制血液和大便。從頂輪、喉輪、心輪和臍輪這四個脈輪的中心，向四個方向各自分出四條脈。在心輪處，這四條脈中的每一條又分出兩條，共八條。在喉輪處，這八條脈中的每一條又分出兩條，共十六條。在頂輪處，這十六條脈中的每一條又分出兩條，共三十二條。在臍輪處，像心輪一樣分出八條脈，這八條脈中的四條又各自分出兩條，形成十二條轉移脈。此外，最初分出的八條脈中的五條各自分出五條，未分出的四條脈各自分出六條，共六十四條。 頂輪是身輪或大樂的所依，其上安住著吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：Haṃ，漢語字面意思：）字，因此被稱為大樂輪。喉輪是語輪，體驗六味，因此被稱為受用輪。心輪的脈瓣是意輪或法輪。臍輪是最初產生身體和化身之處，遍佈三界，因此被稱為化身輪。之所以稱這些為輪，是因為它們在形狀上與輪輻等相似，並且因為它們具有束縛和切斷妄念的作用，所以其作用也與輪相似。如果將這些脈進一步細分，則有二十四個內在處所和三十七個地點，以及羅摩脈（藏文：རོ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Roma，漢語字面意思：）、姜瑪脈（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Kyangma，漢語字面意思：）和中脈這三條脈的種姓所持有的兩萬四千條脈，分為三組，每組七萬二千條。從這些脈中分出的脈是不可思議的，就像毛髮的數量一樣，脈的數量也與毛髮的數量相同。此外，據說在中脈的上端新增頂輪，下端新增秘密輪等等，數量多少不定。簡而言之，瑜伽士應該瞭解七萬二千條脈，以及作為這些脈之首的脈輪脈，以及作為這些脈輪脈之首的三十二條脈等等。六個脈輪中的風和心識執持精華，而糟粕則產生疾病。頂輪和...
【English Translation】 This is the completion of the stage of perfect physical formation. Second, regarding the dwelling of the channels: In the center of the body, from the secret place to the crown of the head, there is a channel called Awadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: Avadhūtī, Literal meaning: The detached one), like the tree of life, extending upwards, its end inserted into the space between the eyebrows. To its right is the Roma channel (Tibetan: རོ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Roma, Literal meaning: ), and to its left is the Kyangma channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Kyangma, Literal meaning: ), the ends of which curve downwards from the crown of the head, inserting into the nostrils, and from the space between the eyebrows, they are distributed in a three-pronged manner, connecting to the centers of the four chakras respectively in a coiled manner. From below the navel chakra, the three channels converge, with the lower end of the central channel extending to the right towards the penis, the Roma channel (Tibetan: རོ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Roma, Literal meaning: ) extending to the center towards the urethra, and the Kyangma channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Kyangma, Literal meaning: ) extending to the left, responsible for expelling and controlling blood and feces. From the centers of the four chakras—crown, throat, heart, and navel—four channels branch out in each of the four directions. At the heart chakra, each of these four channels branches out into two, making eight. At the throat chakra, each of these eight channels branches out into two, making sixteen. At the crown chakra, each of these sixteen channels branches out into two, making thirty-two. At the navel chakra, like the heart chakra, eight channels branch out, and four of these eight channels each branch out into two, forming twelve transfer channels. In addition, five of the eight channels that branched out initially each branch out into five, and the four channels that did not branch out each branch out into six, making sixty-four. The crown chakra is the support for the body chakra or great bliss, upon which resides the letter Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: Haṃ, Literal meaning: ), hence it is called the Great Bliss Chakra. The throat chakra is the speech chakra, experiencing the six tastes, hence it is called the Enjoyment Chakra. The channel petals of the heart chakra are the mind chakra or dharma chakra. The navel chakra is the place where the body is first produced and the emanation, pervading the three realms, hence it is known as the Emanation Chakra. These are called chakras because they are similar in shape to spokes, etc., and because they have the function of binding and cutting off delusions, so their function is also similar to a wheel. If these channels are further subdivided, there are twenty-four inner places and thirty-seven locations, as well as the twenty-four thousand channels held by the lineages of the Roma channel (Tibetan: རོ་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Roma, Literal meaning: ), the Kyangma channel (Tibetan: རྐྱང་མ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: Kyangma, Literal meaning: ), and the central channel, divided into three groups, each with seventy-two thousand. The channels that branch out from these are inconceivable, and just as there are many hairs, the number of channels is the same as the number of hairs. Furthermore, it is said that adding the crown chakra to the upper end of the central channel and the secret chakra to the lower end, etc., the number is not fixed. In short, yogis should understand the seventy-two thousand channels, as well as the chakra channels that are the chief of these channels, and the thirty-two channels that are the chief of these chakra channels, etc. The wind and mind in the six chakras hold the essence, while the dregs produce diseases. The crown chakra and...
པྲལ་བས་བད་ཀན། མགྲིན་སྙིང་གིས་མཁྲིས་ནད། ལྟེ་གསང་གི་ཕྱི་སྐོར་གྱིས་རླུང་ནད། གསང་བའི་ནང་སྐོར་གྱིས་འདུས་པའི་ནད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་ལུས་ལ་རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ནི་རང་རིག་པའི་ 63-2-146a རྣམ་པར་ཤར་བའི་ཕྱིར་ཐ་མལ་གྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་བཞུགས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབུ་མ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཀྱང་གྲགས་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་གར་གཏད་དེ་དང་འདྲ་བར་ཐ་མལ་པའི་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བྱ་བ་བྱེད་པས། རྒྱུད་སྡེ་ཐ་དད་ལས་གསུངས་པའི་རྩའི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱང་མི་འགལ་བའི་གནད་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཡོ་བ་རླུང་ནི། སྤྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་ཆོས་དང་། ཕྱི་རོལ་དུ་དབུགས་སྲང་ཆུ་ཚོད་ཞག་སོགས་དུས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངམ་སྲོག་ཆེན་པོའི་རླུང་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་དྲྭ་ལས། སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་མཐའ་དག་གི་གཤིས་ལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་ཁྱབ་པ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་ལ་གཡོ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་རླུང་སྟེ། དེ་ལ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྟེན་བྱེད་པ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་ནི། སྲོག་འཛིན། གྱེན་རྒྱུ། ཁྱབ་བྱེད། མེ་མཉམ། ཐུར་སེལ་ལྔ་ནི་ 63-2-146b རྩ་བ་ཕུང་པོའི་རླུང་སྟེ། བྱེད་ལས་ཀྱང་། སྲོག་གནས་པ་དང་། དབུགས་འབྱུང་རྔུབ་དང་། ལུས་གནས་པ་དང་། དྲོད་འབེབ་པ་དང་། འགྲོ་འདུག་བཤང་གཅི་ཁུ་གསུམ་འབྱིན་སྡོམ་དང་བཅས་པའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་ལོག་ན། བརྒྱལ་སྨྱོ་ཤི་བ་སོགས་དང་། སྟོད་ནད་དང་། ཞ་རེངས་ཀྱི་ནད་དང་། ཕོ་བའི་ནད་དང་། སྨད་ཀྱི་ནད་རྣམས་བསྐྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལུས་ཀྱི་དབུས་དང་། སྟོད་དང་། པགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དང་། ཞུ་བའི་མཚམས་དང་། ལྟེ་བ་མན་ཆད་ན་གནས་པར་བཤད་ལ། རྒྱུ་བ། རྣམ་པར་རྒྱུ་བ། ཡང་དག་རྒྱུ་བ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ། ངེས་པར་རྒྱུ་བ་སྟེ་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ནི། དབང་པོ་ལྔ་ལ་གནས་ཤིང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྣར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ནི་ཉིན་ཞག་ཕྲུགས་རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱུ་ལ། དེ་ཡང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་ལས། སྔར་དྲུག་ཏུ་གྱེས་པའི་ཡ་གྱལ་བཞི་པོ་དབུ་མའི་འཕོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དཀྱིལ་འཁོར་མི་འབབ་པས་སྟོང་པའི་རྩ་བཞི་
【現代漢語翻譯】 據記載，前額引起黏液病，喉嚨和心臟引起膽病，肚臍外圍引起風病，私處內圍引起混合病。此外，身體有粗、細、極細的脈絡。所有這些脈絡的法性，即勝義智慧的脈絡，由於自證的顯現，遍佈所有世俗脈絡，因此也被稱為大中脈智慧。由於它是一切相，因此世俗脈絡也隨之而行。瑜伽士的心專注於何處，世俗脈絡也同樣運作。因此，要知道，不同續部所說的脈絡分類並不矛盾。第三，關於運動的風，總的來說，一切有情眾生的語言之法，以及外在的呼吸、時辰、晝夜等時間之法的計劃，被稱為勝義智慧的風或大命風。《文殊師利幻網經》中說：『大命無生，離言語，一切言語之因，一切語皆明。』意思是說，風的本性是持續不斷地遍佈，是因果的所依。其突發的垢染，即阿賴耶識的自性向外境移動，是業風。其中，作為五蘊所依的五根本風是：持命風、上行風、遍行風、等住風、下泄風，這五種是根本蘊風。其作用是：維持生命，呼吸出入，維持身體，降溫，行走坐臥，排泄和控制大小便以及精液。如果失調，會導致昏厥、瘋狂、死亡等，以及上身疾病、麻痹僵硬、胃病和下身疾病。據說這些病位於身體中央、上部、面板末端、消化交界處和肚臍以下。五支分風是：行風、遍行風、正行風、極行風、定行風，它們位於五根處，併產生各種作用。特別是，鼻行風在每個晝夜執行二萬一千六百次。如果按照十二變遷來計算，在肚臍的六十四個脈瓣中，先前分為六個部分的第四個是中脈的變遷，因此壇城不會降臨，是空性的四脈。
【English Translation】 It is said that the forehead causes phlegm diseases, the throat and heart cause bile diseases, the outer circumference of the navel causes wind diseases, and the inner circumference of the secret place causes combined diseases. Furthermore, the body has coarse, fine, and extremely fine channels. The nature of all these channels, the ultimate wisdom channel, is known as the Great Central Wisdom Channel because it pervades all mundane channels due to the manifestation of self-awareness. Because it is all-encompassing, the mundane channels also follow it. Wherever the yogi's mind focuses, the mundane channels operate similarly. Therefore, one should understand that the different classifications of channels mentioned in various tantras are not contradictory. Third, regarding the moving wind, in general, the speech of all sentient beings and the plans for external breaths, hours, days, and other temporal phenomena are called the ultimate wisdom wind or the great life wind. The 'Mañjuśrīmāyājāla Tantra' states: 'The great life is unborn, devoid of words, the cause of all words, making all words clear.' This means that the nature of wind is to pervade continuously, serving as the basis for cause and effect. Its sudden defilement, the movement of the nature of the ālaya-vijñāna (storehouse consciousness) towards objects, is karma wind. Among these, the five root winds that support the five skandhas (aggregates) are: prāṇa-dhāraṇa (life-sustaining wind), udāna (upward-moving wind), vyāna (pervading wind), samāna (equalizing wind), and apāna (downward-voiding wind). These five are the root skandha winds. Their functions are: sustaining life, breathing in and out, maintaining the body, lowering temperature, walking, sitting, excreting, and controlling urine and semen. If they are imbalanced, they can cause fainting, madness, death, upper body diseases, paralysis, stomach diseases, and lower body diseases. It is said that these are located in the center of the body, the upper part, the end of the skin, the junction of digestion, and below the navel. The five branch winds are: gamana (moving wind), prasāraṇa (spreading wind), saṃyak-gamana (right-moving wind), ati-gamana (extremely moving wind), and niścita-gamana (definitely moving wind). They reside in the five senses and perform various functions such as generating them. In particular, the nasal wind flows 21,600 times each day and night. If calculated according to the twelve transformations, among the sixty-four petals of the navel channel, the fourth of the previously divided six parts is the transformation of the central channel. Therefore, the mandala does not descend; it is the four empty channels.
ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྷག་དྲུག་ཅུ་པོ་ནས་རྒྱུ་ཚུལ་ནི། བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་རྩ་ལམ་ནས་རྩ་འཁོར་གྱི་རླུང་རྣམས་ལྟེ་བའི་རླུང་དང་འདྲེས་ཏེ་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ 63-2-147a ལས་སྣ་སྒོར་འབབ་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལྔ་གཡས་གཡོན་སྡུད་བསྐྱེད་ཀྱི་རིམ་པས་འཕོ་བ་རེ་ལ་དབྱུག་གུ་ལྔ་རེ། དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་སྟེ། འཕོ་བ་རེ་ལ་དབུགས་སྟོང་བརྒྱད་བརྒྱ་པ་རེ་རྒྱུ་ནའང་། དེའི་སྟེང་ན་སྟོང་པའི་རྩ་བཞིའི་དབྱེ་བས་དབུགས་གཅིག་གི་ཕྱེད་བཅས་སོ་གཉིས་ཆ་རེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཡིན་ལ། དེ་བསགས་པས་དབྱུག་གུ་རེ་ལ་དབུགས་བཅུ་གཅིག་དང་བཞི་ཆ་གཅིག །འཕོ་བ་རེ་ལ་ང་དྲུག་རྐང་བཅས། ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་དྲུག་བརྒྱ་དོན་ལྔ་རྣམས་རྒྱུ་ཞིང་། དེ་ཆུ་ཚོད་དུ་དྲིལ་ན། ཆུ་ཚོད་གཅིག །ཆུ་སྲང་ང་གཉིས། དབུགས་གསུམ། དེ་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་བསགས་པས་ཆུ་ཚོད་ང་དྲུག་དང་། ཆུ་ཆུང་བཅོ་ལྔ། དེ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཟློས་པས་ཞག་བཅུ་གཅིག་དང་། ཆུ་ཚོད་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ལོ་གཅིག་གི་ཡེ་རླུང་གི་གྲངས་ཏེ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཟླ་ཤོལ་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྐྱེས་བུ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཡེ་རླུང་བསྡོམས་པས་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དུ་ལོངས་པ་སོགས་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །ཁ་དོག་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་རིམ་པར་སེར་དཀར་དམར་ནག་སྔོན་པོ། ཚད་ཀྱང་ལྟེ་འོག་སོར་བཞི་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྣ་རྩེ་ལས་སོར་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་བར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །རླུང་དེ་ 63-2-147b དག་ལས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བ་དང་སྒུལ་སྐྱོད་བྱེད་པའི་རླུང་སོགས་རགས་པ། ལུས་ནང་དུ་མི་གཡོ་ཞིང་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་དང་། རྣམ་འགྱུར་རླུང་བཅུ། རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་གཡོ་བའི་བཞོན་པ་རྣམས་འབྲིང་པོ། སྣང་བཞིའི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་རྣམས་ཕྲ་བ། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་བཞོན་པའི་རླུང་ནི་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མན་ངག་ཐ་དད་པ་ལས་རླུང་གི་རྣམ་གཞག་མི་འདྲ་བ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གནད་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རླུང་བཅིངས་པས་རགས་པའི་ལས་རླུང་ཉིད་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ནས་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་ལ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཐིག་ལེའམ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སྟོང་གསལ་འགག་མེད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པའོ། །གཉིས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། རླུང་སྔགས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གསུམ་གསུངས་ཏེ། སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ངེས་པས། རླུང་གི་བྱེད་བཅིངས་ལས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང
【現代漢語翻譯】 如是宣說。那麼，這六十種剩餘的（智慧）是如何執行的呢？從毛孔末端的脈道開始，脈輪之氣與臍部的氣混合，通過單獨的『羅』道進入鼻孔。而且，五大元素以左右聚集和產生的順序轉變，每次轉變有五個『朵』。每個『朵』有三百六十次呼吸，每次轉變執行一千八百次呼吸。然而，在此之上，由於空性的四種脈的區分，每次呼吸的一半共三十二份是智慧之氣。積累起來，每個『朵』有十一次呼吸和四分之一。每次轉變有五十六又四分之一。一天一夜執行六百七十五次。如果將其濃縮到小時，則為一小時，五十二『沖』，三次呼吸。如果將其積累一個月，則為五十六小時和十五『沖』。將其重複十二次，則十一天和十五小時是一年的智慧之氣的數量，成為外部月份損失的原因。經典中廣泛地說，一百歲的人積累的智慧之氣總共是三年零三分之，等等。顏色依次為土、水、火、風、空，分別為黃色、白色、紅色、黑色、藍色。大小也從臍下四指處開始，經過鼻尖，在十二到十六指之間移動。 在這些氣中，通過鼻孔執行和移動的氣等是粗大的。身體內不移動和旋轉的自性是五大元素之氣，以及十種變化之氣。各種概念移動的載體是中等的。成為四種顯現載體的氣是微細的。特別是，光明之氣的載體是非常微細的。而且，由於不同的口訣，出現了不同的氣的分類。因為智慧之氣是所有形式，所以爲了跟隨它，它們聚集在一個要點上。因此，據說通過束縛氣，粗大的業氣本身也轉變為智慧之氣，從而產生功德。第四，關於安置，有明點（藏文：ཐིག་ལེ།，梵文天城體：बिन्दु，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）的智慧和意識兩種明點。首先，是所有明點的根本，成為根本傳承之所依的智慧心髓明點或不壞明點，即空性、光明、無礙的自性。第二，意識的明點有氣、咒語、物質三種明點。由於心間不壞明點的確定，從氣的行為束縛中，產生能取和所取的顯現。
【English Translation】 Thus it is said. So, how do these sixty remaining (wisdoms) operate? Starting from the channels at the end of the pores, the winds of the chakras mix with the wind of the navel, and enter the nostrils through the single 'Ro' channel. Moreover, the five elements transform in the order of gathering and generating from left to right, with five 'Dors' for each transformation. Each 'Dor' has three hundred and sixty breaths, and each transformation runs one thousand eight hundred breaths. However, above this, due to the distinction of the four channels of emptiness, half of each breath, totaling thirty-two parts, is the wind of wisdom. Accumulated, each 'Dor' has eleven and one-quarter breaths. Each transformation has fifty-six and one-quarter. Six hundred and seventy-five of these run in one day and night. If it is condensed into hours, it is one hour, fifty-two 'Chungs', and three breaths. If it is accumulated for one month, it is fifty-six hours and fifteen 'Chungs'. Repeating this twelve times, eleven days and fifteen hours are the number of wisdom winds for one year, becoming the cause of the loss of external months. It is widely said in the scriptures that the total wisdom wind accumulated by a hundred-year-old person is three and one-third years, and so on. The colors are successively earth, water, fire, wind, and space, which are yellow, white, red, black, and blue, respectively. The size also starts from four fingers below the navel, passes through the tip of the nose, and moves between twelve and sixteen fingers. Among these winds, the winds that move and operate through the nostrils, etc., are coarse. The nature of not moving and rotating within the body is the wind of the five elements, as well as the ten winds of transformation. The vehicles that move various concepts are medium. The winds that become the vehicles of the four appearances are subtle. In particular, the vehicle of the clear light is very subtle. Moreover, due to different oral instructions, different classifications of winds have arisen. Because the wind of wisdom is all forms, they gather at one point in order to follow it. Therefore, it is said that by binding the wind, the coarse karmic wind itself is also transformed into the wind of wisdom, thereby generating merit. Fourth, regarding the arrangement, there are two types of bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ།, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Romanization: bindu, Chinese literal meaning: drop): the bindu of wisdom and the bindu of consciousness. First, it is the root of all bindus, the wisdom essence bindu or indestructible bindu that becomes the basis of the fundamental lineage, which is the nature of emptiness, clarity, and unobstructedness. Second, the bindu of consciousness has three bindus: wind, mantra, and substance. Due to the certainty of the indestructible bindu in the heart, from the binding of the actions of the wind, the appearances of the grasper and the grasped arise.
་བ་རང་གྲོལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་རླུང་ཐིག །སྣ་ 63-2-148a རྩེར་ཐིག་ལེ་ལ་ལྷའི་མཚན་མ་བསྒོམས་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལས་ཡིད་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཐིག །འོག་གི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་བསྒོམས་པ་ལས་བདེ་བ་འཆར་བ་སོགས་རྫས་ཐིག་གོ །དེའང་ཕྱི་མ་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། ཁམས་དཀར་དམར་གཉིས་ལས་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། སྤྱི་བོར་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་ཧཾ་གི་རང་བཞིན་དང་། ལྟེ་འོག་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་ཨ་ཐུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དཀར་ཆ་དང་དམར་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོར་གྱུར་པ། དབུ་མའི་ཆ་ལ་བརྟེན་པ། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་དྭངས་སྙིགས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མངལ་དུ་མའི་རྩ་དང་འབྲེལ་བས་བསྐྱེད་ཅིང་། བཙས་ནས་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཕོ་བར་བད་ཀན་གྱིས་མྱགས་པར་བྱེད། མཁྲིས་པས་མདོག་འགྱུར། རླུང་མེ་མཉམ་སྟེ་མེ་དྲོད་གསུམ་གྱིས་སྦར་བཞུ་མྱགས་པར་བྱས་པས། དྭངས་མ་མཆིན་པར་ཁྲག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། རྩ་ལ་བརྒྱུད་ནས། དེ་ཤ །རིམ་པར་ཚིལ། རུས། རྐང་། བྱང་སེམས། དེས་སྟོབས་དང་མདངས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་རིམ་བཞིན་དུ། དྲི་ཆེན་དང་། མཁྲིས་པ་དང་། པགས་པ་དང་། རྨེན་བུ་དང་། སོ་སེན་དང་། 63-2-148b སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་མཆིལ་སྣབས་ལ་སོགས་པ་དང་། དགའ་བའི་མཐར་འཛག་པ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་བདུན་ཞེས་གྲགས་ཤིང་། དེ་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཡང་། སྤྱི་བོ་མི་ཕྱེད་པ་ནས་སོ་སེན་འབབ་པ་སོགས་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཐིམ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བས་ཁམས་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས། དེ་སྟོང་གིས་ཕྱེ་བས་བྱེ་བ་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོགས་རྩ་ཇི་སྙེད་པར་རླུང་། རླུང་ཇི་སྙེད་པར་ཐིག་ལེས་ཁྱབ་པར་གསུངས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལས་ཁམས་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་དང་། སུམ་སྒྲིལ་མ་ལ་སོགས་ཏེ་ལྔ་བསྣན་ནས་སོ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། ཧེ་རུ་ཀཿགལ་པོ་ལས། ལུས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བའི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། །ཞེས་སོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆེན་པོ་མ་གཏོགས་པའི་བཞི་བསྣན་ནས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པའང་སྣང་ངོ་། །དེ་དག་ཀྱང་འཁོར་ལོ་བཞིར་དགའ་བཞིའི་འགྲོས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཕོ་བ་དང་། ལུས་ལ་ཟུངས་སམ་ནུས་པའམ་གནད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་འཕོ་བ་བླ་གནས་ཞེས་གྲགས་པའོ། །མདོར་ན་ཐིག་ལེ་མཐའ་ 63-2-149a དག་ཁུ་རྡུལ་མུན་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་། དེ་གསུམ་གྱིས་ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་སྐྱེད་པ་ལས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་དང་། དེས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་གི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས
【現代漢語翻譯】 自生解脫之法即是氣脈明點。觀想鼻尖之明點為天神之相，是爲了從平凡的顯現執著中拯救意識，故稱為咒明點。觀想下方鼻尖之明點，能生起安樂等，是為物明點。略述後者，赤白二精，化為清濁二分。頂輪處，得自父之白分，為「హం (藏文，梵文天城體haṃ，梵文羅馬擬音haṃ，如是)」之自性；臍下三脈交匯處，得自母之赤分，為「ཨ་ཐུང་ (藏文，梵文天城體a thuṃ，梵文羅馬擬音a thuṃ，短音阿)」之自性。是為身體一切赤白分之主，依于中脈，作為意識之所依。此二者又化為清濁二分，于母胎中與母脈相連而滋養，出生后，所食之物于胃中被粘液消化，膽汁變色，風火相合，以火之熱力進行焚燒、融化、消化。清者于肝臟化為血，經脈絡傳遞，依次化為肉、脂肪、骨、髓、菩提心，由此生力與光澤。而這些的糟粕則依次為：大便、膽汁、面板、腺體、齒甲、空腔之污垢如痰涕等，以及喜樂之極致所流溢之物，此即所謂的『身體七支』。這些的分類是：從頂輪不分之處到齒甲滴落等，共有二十四界。每一界又分為融入、受用、主宰三者，故有七十二界。以千分之則有七萬二千界。再以千分之則有七千二百萬界等，如是，有多少脈，就有多少氣，有多少氣，就有多少明點遍佈其中。瑜伽士之續部中，於二十四界之上，加上三條主脈，以及三卷脈等五條，故有三十二脈。如黑汝嘎（Heruka）根本續云：『身中菩提心所行，脈有三十二。』於此之上，加上五根本氣中，除命氣之外的四氣，故有三十六脈之說。這些也與四輪之四喜相應，以四喜之次第與智慧相聯而轉移，在身體中作為滋養、能力或要點之自性，與意識相聯而轉移，此即所謂的『上師位』。總之，一切明點皆可歸納為精、塵、暗三者，此三者生起貪、嗔、癡三毒，由此產生八十種自性分別念，由此積業，進而產生輪迴錯覺之種種痛苦。
【English Translation】 The method of self-liberation is the wind-essence (prana-bindu). Visualizing the bindu at the tip of the nose as the form of a deity is to protect the mind from ordinary appearances, hence it is called mantra-bindu. Visualizing the bindu at the lower tip of the nose, from which bliss arises, is called substance-bindu. To explain the latter a little more, the white and red elements transform into pure and impure aspects. At the crown chakra, the white element received from the father is of the nature of 'haṃ (藏文，梵文天城體haṃ，梵文羅馬擬音haṃ，like this)'; at the meeting point of the three channels below the navel, the red element received from the mother is of the nature of 'a thuṃ (藏文，梵文天城體a thuṃ，梵文羅馬擬音a thuṃ，short A)'. It is the master of all the white and red elements of the body, relies on the central channel, and serves as the support for consciousness. From this, it further transforms into pure and impure aspects. In the womb, it is nourished by connecting with the mother's channels. After birth, the food and drink are digested in the stomach by phlegm. Bile changes the color. Wind and fire combine, and the three heats of fire burn, melt, and digest it. The pure essence transforms into blood in the liver and is transmitted through the channels, gradually transforming into flesh, fat, bone, marrow, and bodhicitta, which then become strength and radiance. The impurities of these are, in order, feces, bile, skin, glands, teeth and nails, the dirt of the cavities such as phlegm and mucus, and what drips at the height of joy. These are known as the 'seven constituents of the body'. Their distinctions are: from the undivided crown to the dripping of teeth and nails, there are twenty-four elements. Each of these is divided into three aspects: absorption, enjoyment, and mastery, thus there are seventy-two elements. Dividing these by a thousand, there are seventy-two thousand elements. Dividing these by a thousand again, there are seventy-two million elements, and so on. It is said that as many channels as there are, so many winds pervade them, and as many winds as there are, so many bindus pervade them. In the tantras of yogis, thirty-two channels are mentioned by adding the three main channels and five such as the triple coil channel to the twenty-four elements. As the Heruka Root Tantra says: 'In the body, the bodhicitta moves, there are thirty-two channels.' On top of that, there are also explanations of thirty-six channels by adding the four winds other than the life-force wind, in which the five root winds move. These also correspond to the four joys of the four chakras, and are transferred in connection with wisdom in the order of the four joys, and are transferred in connection with consciousness as the nature of nourishment, ability, or essence in the body, which is known as the 'Guru Position'. In short, all bindus are gathered into essence, dust, and darkness, and these three generate the three poisons of attachment, aversion, and ignorance, from which arise eighty types of self-nature thoughts, and from these, karma is accumulated, leading to various sufferings of the illusory appearances of samsara.
་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་འགྱུར་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ལས་འཁོར་བ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་པས། བརྟགས་པ་དང་མ་བརྟག་པའི་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ཇི་སྙེད་པ་ཀུན་ཀྱང་དངོས་བརྒྱུད་གང་རུང་གི་སྒོ་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བའི་གནད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིར་གྲགས་པ་ལྟར་ཏེ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་ལུགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཐེག་མཆོག་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། ། ༈ གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། རྟེན་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ་དང་། བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ལམ་དངོས་དང་། དེ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ་ནི། འབྱུང་བཞིའི་རྟོག་པ་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཇི་ 63-2-149b ལྟར་ན། འབྱུང་བཞི་རིམ་བརྩེགས་ཆོས་འབྱུང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོག་མར་ཕ་མའི་འདུ་འཕྲོད་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་མངལ་དུ་འབྱུང་བཞིའི་ཚོགས་པ་ལ་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པས་བདག་ཏུ་གཟུང་བའི་རྟེན་ཨེ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་རུ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རགས་པར་གྲུབ་པ་གཞལ་མེད་ཀྱི་ཁང་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའང་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་གཞལ་ཡས་ཁང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀ་བ་བརྒྱད། འབྱུང་ལྔའི་རླུང་རྒྱུ་བའི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ལས་མིག་ཉི་ཟླའི་སྐར་ཁུང་། རྣ་བ་སྣ་ཁ་འོག་སྒོ་བཞི་པོ་སྒོ་བཞི། ཤ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞི། ཁྲག་མཚོ་རྫིང་། དྲོད་མེ་ཕུང་། དབུགས་འཇའ་འོད། སོགས་ཁོངས་ནས་སྙིང་ནོར་བུའམ་ཙིཏྟའི་ཕོད་ཏོ། རྒྱུ་མ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད། སོར་མོ་རྣམས་ཟླ་ཕྱེད་མེ་ལོང་། སོ་མདའ་ཡབ། ལྕེ་པུ་ཤུ། བུ་ག་བརྒྱད་དུར་ཁྲོད། སྐྲ་དང་པགས་པ་རུས་ཚིགས་སྲུང་འཁོར་སོགས་རང་བྱུང་གི་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་དཔལ་དུ་འབར་བའི་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ནང་གི་རྩ་གཡས་རོ་མ་ཐབས་དཔའ་བོ། གཡོན་རྐྱང་མ་ཤེས་རབ་དཔའ་མོ། དབུ་མ་ཧེ་རུ་ཀཿསྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ། འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་ནི་སྤྱི་བོ་སངས་རྒྱས། མགྲིན་པ་པདྨ། སྙིང་ག་རྡོ་རྗེ། 63-2-150a ལྟེ་བ་རིན་ཆེན། གསང་བ་ལས་ཏེ་རིགས་མཆོག་རྣམ་ལྔའི་ཞི་ཁྲོའི་གཙོ་བོ་རྣམ་སྣང་དང་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿལ་སོགས་པ་དང་། དེ་དག་གི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་ནི་རིགས་ཆུང་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡབ་དང་ཡུམ་བཅས་བརྟེན་པ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། ཕྱི་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ། ནང་དྭངས་མའི་ཐ
【現代漢語翻譯】 是生起處。這三者不變地結合，輪迴便會止息。一切明點的根本，即不壞法性明點，是具有一切相的。因此，無論是有所觀察還是無所觀察的明點瑜伽，都要知道，通過直接或間接的方式，它們都是進入正道的關鍵。這些都是普遍流傳的無上續部的觀點，而光明圓滿大法的獨特自性，則如《勝乘寶藏》等中所廣述的那樣。 第二，詳細解釋分為兩部分：解釋作為所依的金剛身的修法，以及解釋所依的脈、氣、明點的瑜伽。 第二，詳細解釋分為兩部分：解釋作為所依的金剛身的修法，以及解釋所依的脈、氣、明點的瑜伽。首先是正行和修習正行所獲得的果。首先是：『從四大之念，自然成就』。意思是說，甚深生起次第，未經造作、自然本成的壇城是怎樣的呢？ 四大次第累積，包括法生，最初是父母交合的因緣，在母胎中，四大聚合，風心的念頭執著為我，所依是空界母的子宮。粗大的色蘊形成，是無量宮殿。也就是身體一尋，四方宮殿，八肢為八柱，五大之風執行的五根為五門，眼睛為日月星窗，耳朵、鼻孔、下門為四門，肉為壇城的基礎，血為湖泊，暖為火焰，氣息為彩虹，等等。內部，心為寶珠或菩提心。腸子為網，手指為半月鏡，牙齒為箭垛，舌頭為蓮花，八個孔竅為八大尸陀林。頭髮、面板、骨骼、關節為守護輪等等，自然形成的莊嚴和陳設，光輝燦爛的所依宮殿自然成就。內部的脈，右脈羅瑪為方便勇父，左脈江瑪為智慧勇母，中脈嘿日嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）為大自在，普遍大尊，普賢王如來。五輪的方位是，頭頂為佛部，喉間為蓮花部，心間為金剛部，臍間為寶部，密處為業部，五部至尊，寂靜與忿怒本尊，如毗盧遮那佛和布達嘿日嘎（藏文：བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城體：बुद्ध हेरुक，梵文羅馬擬音：Buddha Heruka，漢語字面意思：佛飲血尊）等等。以及他們的所有脈瓣，都是小部族的集合壇城，與父母一起，作為所依的本尊壇城自然成就。外在的身體是誓言尊，內在的精華是智慧尊。
【English Translation】 It is the place of arising. When these three are bound immutably, samsara will be reversed. The root of all bindus, the indestructible bindu of dharmata, is all-encompassing. Therefore, whether it is yoga with or without observation of bindus, one must know that through direct or indirect means, they are the key to entering the right path. These are the views of the generally known unsurpassed tantras, while the unique self-nature of the Great Perfection of Luminosity is extensively described in texts such as 'The Precious Treasury of the Supreme Vehicle'. Secondly, the detailed explanation is divided into two parts: explaining the meditation method of the Vajra Body as the support, and explaining the yoga of the channels, winds, and bindus as the supported. Secondly, the detailed explanation is divided into two parts: explaining the meditation method of the Vajra Body as the support, and explaining the yoga of the channels, winds, and bindus as the supported. First is the actual path and the result of practicing it. First is: 'From the thoughts of the four elements, spontaneously accomplished.' What is the profound generation stage, the unmade, naturally arising mandala? The four elements are stacked in order, including the Dharma origin, which initially arises in the womb from the union of the parents. The aggregation of the four elements is grasped as self by the thoughts of wind and mind. The support is the bhaga of the mother of space. The gross form skandha is formed, which is a great immeasurable palace. That is, the body is one fathom, a square palace, eight limbs as eight pillars, the five roots through which the winds of the five elements flow as five doors, the eyes as windows of the sun and moon, the ears, nostrils, and lower door as four doors, the flesh as the basis of the mandala, the blood as lakes, the warmth as a fire, the breath as a rainbow, and so on. Internally, the heart is a jewel or the bag of citta. The intestines are a net, the fingers are half-moon mirrors, the teeth are arrowheads, the tongue is a lotus, the eight orifices are eight charnel grounds. Hair, skin, bones, joints, and protective wheels are natural ornaments and arrangements, the glorious and radiant support palace is spontaneously accomplished. The internal channels, the right channel Roma is the skillful hero, the left channel Kyangma is the wisdom heroine, the central channel Heruka (藏文：ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城體：हेरुक，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：Wrathful deity) is the great sovereign, the all-pervading Samantabhadra. The positions of the five chakras are: the crown of the head is the Buddha family, the throat is the Padma family, the heart is the Vajra family, the navel is the Ratna family, and the secret place is the Karma family. The supreme lords of the five families, the peaceful and wrathful deities, such as Vairochana and Buddha Heruka (藏文：བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀཿ，梵文天城體：बुद्ध हेरुक，梵文羅馬擬音：Buddha Heruka，漢語字面意思：Buddha Heruka), and all their channel petals are the mandala of the collection of minor families, together with their consorts, spontaneously accomplished as the deity mandala of the support. The external body is the samaya-sattva, and the internal essence is the jnana-sattva.
ིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེའི་ཁྱབ་བྱེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་པོ་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས། རྫོགས་བྱེད་ཡན་ལག་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་ཤེས་པ་ལ་སྤང་བླང་མེད་པར་རོལ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྒྲགས་ནས་བསྔགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟོད་པའི་གླུར་ཤེས་པ་དང་། བསྒུལ་བསྐྱོད་བྱེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་དང་འགྲོ་འདུག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེའི་གར་བསྒྱུར་བ་དང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་ངང་གིས་གྲུབ་པས་ཉིན་མཚན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་གྱུར་ནང་གི་གཏོར་མ་དང་ཚོགས་འཁོར་ལ་རྟག་ཏུ་རོལ་པ་ཡིན་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་གནས་བཞིར་དག 63-2-150b འ་བཞིའི་བདེ་བས་རྒྱུད་ཚིམས་པའི་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ། བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས་རིམ་པར་བཞེངས་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མི་ཤིགས་པའི་ནཱ་ད་སྟོང་བཞིའི་མཐར་ཐུག་པར་ཡལ་བས་རྣམ་བཅས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་དེ་དག་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་རྫོགས་རིམ་དུ་ཞུགས། སྟོང་ཉིད་དེའི་ངང་ལས་གཟུགས་སྣང་སྒྲ་གྲགས་འགྱུ་དྲན་གྱི་རྟོག་ཚོགས་ཀུན་ཀྱང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་དབྱེར་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །འདིར་ནཱ་ད་ཞེས་པའི་དོན་ཡང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུན་མཐའི་བར་གཞོམ་དུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པ་རྣམ་བཅས་ཀྱི་མཚན་མ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའོ། །བསྐྱེད་ཚུལ་འདི་ནི་ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་ལས། ཀུན་བཟང་རྫོགས་ཆེན་ཡེ་ནས་བརྡལ་བ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དབྱིངས། །ཞེས་སོགས་འབྱུང་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་དེ་གོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི། ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནས། ངང་གིས་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་སུས་ཉམས་ལེན་གྱིས་གོམས་ཤིང་འདྲིས་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ། 63-2-151a སྤྱན་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའང་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་སྤྱན་ལྔ་ནི། དཔག་ཚད་བརྒྱ་སྟོང་ཚུན་གྱི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་ཤའི་སྤྱན། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་མཐོང་བ་ལྷའི་སྤྱན། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཇི་ལྟ་བར་མཐོང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན། རང་དང་སྤངས་རྟོགས་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཚོད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན། ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་མཐོང་བ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ་དང་པོ་གཉིས་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཀུན་གྱི་རྒ
【現代漢語翻譯】 瑜伽士以『我慢』了知，自身之根本智慧心（藏文：རིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ།，含義：明點定持心），其遍行之覺性智慧心（藏文：དེའི་ཁྱབ་བྱེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།，含義：彼之遍行覺性智慧心），此三者本初即無別存在。對於五種圓滿所依之門，無論顯現何種欲妙受用，皆知為大樂之供云，無取捨而安住。他人讚頌功德，皆知為讚頌之歌。一切身之動靜，皆轉為手印，一切行住，皆轉為金剛舞。命氣與勤作之風，其生起、安住、融入三者，自然成就金剛唸誦，日夜恒常不斷。對於飲食，恒常安住于內之朵瑪（藏文：གཏོར་མ་，含義：食子）與會供輪。于等持時，安住於四處，以四喜之樂滿足自續，成為光明智慧之天。從十六分之一的明點中次第生起，融入俱生不壞之四空點（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，漢語字面意思：聲音、音流）之究竟處，如是具相生起次第及其支分，皆融入不可思議之圓滿次第。于彼空性之中，一切色相、聲音、動搖、憶念之分別念，皆無別於身語意金剛之勝妙，任運成就。此處所謂『空點』（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：nadā，梵文羅馬擬音：nada，漢語字面意思：聲音、音流）之義，乃指極細之風界三者之自性，直至命終亦不可摧毀者，是為具相之極細相。此生起次第出自《普集覺性續》（藏文：ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་）：『普賢大圓滿，本即坦然開，內外秘密處，壇城之陳設，顯有皆清凈，天眾天女界。』如是等等。 第二，修習彼之果：『從甚深生起次第中，自然生起。』如是所說，若瑜伽士修習此甚深生起次第，並使之純熟，則不久便能令風心堪能，生起殊勝之三摩地，併成就眼與神通。所謂五眼者：能見百千俱胝之事物，是為肉眼；能見一切有情之生死，是為天眼；如實見諸法自性之義，是為慧眼；能知自與他之斷證等同之量，是為法眼；能見一切法現前菩提，是為佛眼。初二者乃異熟之因，亦為一切之根本。
【English Translation】 The yogi, with the 'pride' of knowing that his own Rigle Tingdzin Sempawa (Tibetan: རིག་ལེ་ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ།, meaning: Awareness-holding mind), its pervasive Rigpa Yeshe Sempawa (Tibetan: དེའི་ཁྱབ་བྱེད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ།, meaning: Its pervasive awareness wisdom mind), these three are primordially established as inseparable. Regarding the five doors of the fulfilling limbs, whatever enjoyment of desirable qualities appears, knowing all as a cloud of offerings of great bliss, dwelling without acceptance or rejection. All praises extolling the greatness of others are known as songs of praise. All movements of the body are transformed into mudras, and all going and staying are transformed into Vajra dances. The arising, abiding, and dissolving of the life force and karmic winds are naturally accomplished as Vajra recitation, constantly and continuously day and night. One constantly dwells in the inner Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, meaning: offering cake) and Tsokhor (Tibetan: ཚོགས་འཁོར་, meaning: gathering circle) transformed from food and drink. During meditative absorption, one dwells in the four places, and the stream is satisfied with the bliss of the four joys, becoming a deity of clear light wisdom. Arising sequentially from the sixteen halves of Bindus, dissolving into the ultimate of the four spontaneously born, indestructible Nadas (Tibetan: ནཱ་ད་，Sanskrit Devanagari: nadā, IAST: nada, literal meaning: sound, tone), thus the generation stage with form and its branches all enter into the inconceivable completion stage. Within that emptiness, all appearances of form, sounds, movements, and conceptual thoughts are spontaneously accomplished as inseparable from the supreme three Vajras of body, speech, and mind. Here, the meaning of 'Nada' (Tibetan: ནཱ་ད་，Sanskrit Devanagari: nadā, IAST: nada, literal meaning: sound, tone) refers to the nature of the three extremely subtle wind elements, which are indestructible until the end of life, and is the extremely subtle characteristic of form. This method of generation comes from the 'Kun Dus Rigpai Do' (Tibetan: ཀུན་འདུས་རིག་པའི་མདོ་): 'Samantabhadra's Great Perfection, primordially open, the mandala arranged internally, externally, and secretly, all appearances are pure, the realm of deities and goddesses.' And so on. Secondly, the fruit of familiarizing with it: 'From the profound generation stage, arises naturally.' As it is said, if a yogi practices and familiarizes himself with this profound generation stage as described, then before long, by making the winds and mind workable, a special Samadhi will arise, and the eyes and clairvoyance will also be accomplished. The five eyes are: seeing objects within a hundred thousand yojanas is the flesh eye; seeing the death and rebirth of all sentient beings is the divine eye; seeing the meaning of the nature of reality as it is is the wisdom eye; knowing the measure of one's own and others' equal abandonment and realization is the Dharma eye; seeing all Dharmas as manifest enlightenment is the Buddha eye. The first two are the cause of maturation and the root of all.
ྱུ་ནི་སྒོམ་སྟོབས་སོ། །མངོན་ཤེས་དྲུག་ནི། ལུས་རྣམ་པར་དག་པ་རྫུ་འཕྲུལ། ངག་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷའི་རྣ་བ་དང་གཞན་སེམས་ཤེས་པ། སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན། ལྷའི་མིག །ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་ཤེས་རྣམས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་རྣམས་ནི་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པའི་ས་རྣམས་སུའང་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་རེ་རེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞིང་འཕགས་པ་ལའང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་ཡོད་པར་བཞེད་དོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དྲོད་དང་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི་རྟགས་མཚན་ངོ་མཚར་བ་རྣམས་ཀྱང་རྩོལ་བ་མེད་པར་ངང་གིས་ཤར་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ལས། ཕྱི་དང་ནང་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མིན་གནས་ལུགས་ 63-2-151b ཀུན། །རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཀུན་གཞི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལྷ། །དེ་ལ་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་ཞིང་ཁམས་མ་ལུས་པ། །གཉིད་སད་སྣང་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་འཆར་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ། གཉིས་པ་བརྟེན་པ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བདེ་ཆེན་ནས། རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས། བརྟེན་པ་རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ཏེ་རང་བྱིན་བརླབ་པའི་རྫོགས་རིམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཀོད་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བའོ། ། ༈ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ། བཀོད་པ་རྩ། དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་ལྡན་པས་ནས། གོམས་པ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ལུས་གྲོང་ཁྱེར། རླུང་རྟ་ལོང་བ། རྣམ་ཤེས་མི་ཞ་བོ་འདྲ་བར་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བས་བྱེད་པ་མ་འཆིང་ན་མིས་ཞོན་པའི་རྟ་དེ་སྲང་བར་ནས་ཕྱིར་ཤོར་བ་དང་འདྲ། འཆིངས་ན་སྲང་སྒོ་ཁེགས་ནས་མི་རྟ་ནང་དུ་ཚུད་དེ་འགྲོར་མི་ཐུབ་པ་དང་འདྲ་བས། རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་འཆིང་བ་ལ་ལུས་ཀྱི་གནད་འཆིང་བ་གལ་ཆེའོ། །དེའང་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ལས། 63-2-152a རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། །ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་མཉམ་གཞག་བསྣོལ། །ལུས་ནི་མདའ་སྨྱུག་བཞིན་དུ་བསྲང་། །དཔུང་པ་རྒོད་གཤོག་བཞིན་དུ་བརྒྱང་། །མཇིང་པ་གཞུ་མཆོག་བཞིན་དུ་བསྐུམ། །ལུས་གནད་ཕག་པའི་གཟེངས་ལྟར་བསྟོད། །མིག་དང་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་བསྟུན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ལུས་གནད་དང་ལྡན་པས་ཆ་ཆ་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་ཆུན་བཙལ། ཁོང་པར་ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གི་དུག་ཡོད་པ་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རླུང་རོ་སྣ་སྒོ་ནས་ལན་གསུམ་བསལ། སེམས་ཀྱི་གནད
【現代漢語翻譯】 瑜伽是禪定的力量。六種神通是：身體完全清凈的神通，語言完全清凈的天耳通和知他心通，心完全清凈的宿命通，天眼通，以及斷盡煩惱的漏盡神通。前兩種神通，凡夫和聖者都有可能擁有。后一種神通，唯有佛才能完全具備，聖者也只能有相似的部分。此外，內外秘密的熱能，以及夢境中的體驗和奇異的徵兆，都會自然而然地顯現，無需刻意追求。《續》中說：『外與內及真如，實與非實之實相，金剛身之壇城，以及本初俱生智，若能於此穩固熟習，內外一切諸剎土，如醒時所見之境，不久亦將得顯現。』 第二，解釋依賴脈、氣、明點的瑜伽。 解釋依賴脈、氣、明點的瑜伽分為兩部分：首先，結合上下文進行簡要介紹；其次，詳細解釋其含義。 首先，結合上下文進行簡要介紹。 如前所述，從大樂（指自生金剛身）出發，『圓滿次第是...』。意思是，依賴於大樂自生金剛身，通過依賴脈、氣、明點的瑜伽，進行自我加持的圓滿次第如下。第二部分，詳細解釋其含義，分為三部分：脈的佈置，氣的執行，以及明點菩提心的修習。 詳細解釋其含義，首先是脈的佈置。 如前所述，『身體要害在於...習慣之』。意思是，身體如同城市，氣如同瘋馬，意識如同跛子，如果不能很好地控制，就像人騎的馬從街道上跑出去一樣。如果能控制住，就像堵住街道的門，人和馬都困在裡面無法行動一樣。因此，控制念頭的坐騎——氣，身體的要害至關重要。正如龍欽饒絳所說：『雙足跏趺金剛座，雙手交疊結等持，身如箭桿般正直，雙臂如雄鷹展翅，頸部略微向前彎曲，身姿如同豬的姿勢，眼觀鼻尖心專注。』 就像這樣，身體的要害在於從各個方面收緊，並努力保持。爲了排出腹中煩惱之氣的毒素，從鼻孔呼出三次濁氣。心的要害在於...
【English Translation】 Yoga is the power of meditation. The six superknowledges are: the miraculous power of completely purifying the body, the divine ear and knowing the minds of others through completely purifying speech, the recollection of past lives through completely purifying the mind, the divine eye, and the superknowledge of exhausting defilements. The first two are also present in the stages of ordinary beings and noble ones, while each of the latter is included in the Buddha's stage, and the noble ones also have only similar aspects. Furthermore, the inner and outer secret heat, as well as the experiences in dreams and wondrous signs, will naturally arise without effort. As the Tantra says: 'Outer and inner and suchness, the reality of real and unreal, the mandala of the Vajra body, and the innate deity of the ground consciousness wisdom, if one becomes familiar and stable with this, all outer and inner realms, like the appearance of waking, will soon appear.' Second, explaining the yoga of relying on the channels, winds, and bindus. Explaining the yoga of relying on the channels, winds, and bindus is divided into two parts: first, a brief introduction with context; second, a detailed explanation of its meaning. First, a brief introduction with context. As mentioned before, starting from Great Bliss (referring to the self-born Vajra body), 'The completion stage is...' This means that relying on the Great Bliss self-born Vajra body, through relying on the yoga of channels, winds, and bindus, the self-blessing completion stage is as follows. The second part, a detailed explanation of its meaning, is divided into three parts: the arrangement of the channels, the movement of the winds, and the practice of the bindu Bodhicitta. A detailed explanation of its meaning, first is the arrangement of the channels. As mentioned before, 'The key to the body lies in... habituation.' This means that the body is like a city, the wind is like a mad horse, and consciousness is like a lame man. If one cannot control them well, it is like a horse ridden by a person running out of the street. If one can control it, it is like blocking the door of the street, trapping both the person and the horse inside, unable to move. Therefore, controlling the mount of thoughts—the wind—is crucial, and the key to the body is essential. As Longchen Rabjam said: 'The feet are in the Vajra posture, the hands are crossed in equipoise, the body is straight like an arrow, the arms are stretched like the wings of a garuda, the neck is slightly bent forward, the posture of the body is like that of a pig, the eyes and the tip of the nose are aligned with the mind.' Like this, the key to the body lies in tightening from all aspects and striving to maintain it. To expel the poison of the afflicted winds in the abdomen, exhale three times through the nostrils. The key to the mind lies in...
་རང་ལུས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་དབྱིངས་སུ་ཡལ་ཏེ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ཡི་དམ་ལྷའི་སྐུ། རྣམ་འགྱུར་དྭངས་གསལ་རྙོག་པ་མེད་པ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་དང་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་ཤར་པ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གསལ་བའི། ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་མར་གྲགས་པའི་རྩ་སྔོན་པོ་ཚངས་བུག་ནས་གསང་གནས་བར་དུ་ཀ་བ་ལྟར་ཡོད་པ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན། དེའི་གཡས་གཡོན་གཉིས་སུ་རོ་མ་དམར་མོ་དང་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་དྷཱུ་ཏི་ལས་ལྡབ་འགྱུར་གྱིས་ཕྲ་བ་སུམ་གཤིབས་སུ་ཡོད་པ། རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱི་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ནས་ཐུར་དུ་གུག་པ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣ་གཉིས་ 63-2-152b ལྟེ་འོག་སོར་བཞིའི་ཐད་ནས་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པ། གཙོ་མོ་དེ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་བསླངས་པ་ལྟ་བུ་ལ་གདུགས་ཀྱི་རྩིབས་མ་བཀོན་པ་ལྟར་བརྟེན་པའི་སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས། མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པའི་འཁོར་ལོ་འདབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་བཅུ་དྲུག །སྙིང་ག་དྲན་པ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་བརྟེན་པའི་འདབ་མ་བརྒྱད། ལྟེ་བ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་ལྟེ་བ་དྷཱུ་ཏི་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བཞིའི་ནུས་པ་འཛིན་པའི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་གྱེས་ཤིང་། སྙིང་གར་དེ་ལས་གཉིས་གཉིས་གྱེས་པས་ཕྱི་སྐོར་ལ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ལ་བརྒྱད་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་བཅུ་དྲུག །སྤྱི་བོར་དེ་ལས་ཀྱང་གཉིས་རེ་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ཕྱི་མར་བཅུ་དྲུག་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་སོ་གཉིས། ལྟེ་བར་སྙིང་ག་ལྟར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ཀྱི་བཞི་ལས་གཉིས་རེ་གྱེས་ཤིང་། དེ་ལྟར་གྱེས་པའི་བརྒྱད་ལས་ལྔ་ལྔ་དང་། མ་གྱེས་པའི་བཞི་ལས་དྲུག་དྲུག་གྱེས་པས་བར་སྐོར་ལ་བཅུ་གཉིས་དང་ཕྱི་སྐོར་ལ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ལུས་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་གདབ། རྩ་དེ་ཐམས་ཅད་དྭངས་གསལ་སྦུབས་སྟོང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ལ་རྩའི་སྟོང་ར་ 63-2-153a ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས་ལེགས་པར་གོམས་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི་མ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། ། ༈ གཡོ་བ་རླུང་། གཉིས་པ་གཡོ་བ་རླུང་ལ་གཉིས། ཐུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དང་། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། གཙོ་བོ་བུམ་ཅན་དང་། དེ་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། སྐྱོན་ཅན་རླུང་ནི་ནས། འཆད་པ་ཡིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་རྩའི་སྟོང་ར་གསལ་བཏབ་ནས་སྔར་ཁོང་པར་བསྐྱིལ་བའི་དུག་གསུམ་གྱི་སྐྱོན་དང་འདྲེས་པ་ཅན་གྱི་རླུང་ནི་སྣ་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ལ་སངས་ཀྱིས་འབུད་དེ་དེའང་འབུད་པ་དགུ་ཕྲུགས་སམ་སུམ་ཕྲུགས་བྱ། མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་རླུང་སོགས་རླུང་གི་དུས་གནད་ལ་མཁ
【現代漢語翻譯】 觀想自身平凡的顯現融入法界，處於無分別的境界中。本體是樂空的自性，顯現為本尊的身相。形相澄澈透明，沒有混濁，如同水中月亮的嬉戲，沒有阻礙，如同彩虹顯現在虛空中。在這樣的身相中觀想：身體的中央有一條被稱為阿瓦都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūta，漢語字面意思：離垢者）的藍色脈，像柱子一樣從梵穴（藏文：ཚངས་བུག，梵文天城體：ब्रह्मरन्ध्र，梵文羅馬擬音：Brahmarandhra，漢語字面意思：梵天之孔）延伸到密處，具有四種特徵。在這條脈的左右兩側，有紅色羅瑪脈和白色江瑪脈，比阿瓦都帝脈細一倍，三條脈並排存在。羅瑪脈和江瑪脈的上端從頭頂向下彎曲，插入兩個鼻孔中，下端在肚臍下方四指處進入阿瓦都帝脈。這三條主脈像豎起的生命之樹一樣，如同傘的傘骨一樣支撐著。頭頂上有頂端裝飾的脈輪，有三十二個葉瓣。喉嚨處有羅瑪脈匯聚的脈輪，有十六個葉瓣。心間有記憶顯現的脈輪，八識（藏文：རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད，梵文天城體：अष्टविज्ञान，梵文羅馬擬音：Aṣṭa vijñāna，漢語字面意思：八種意識）依附於此，有八個葉瓣。肚臍處有生殖脈輪，有六十四個葉瓣。這四個脈輪的中心，從阿瓦都帝脈向四個方向分出四個脈瓣，分別持有四大（藏文：འབྱུང་བཞི，梵文天城體：चतुर्महाराज，梵文羅馬擬音：Caturmahārāja，漢語字面意思：四大天王）的能量。心間分出八個脈瓣，比之前的多一倍。喉嚨處分出十六個脈瓣，比心間多一倍。頭頂分出三十二個脈瓣，比喉嚨多一倍。肚臍處像心間一樣分出八個脈瓣，這八個脈瓣中的四個又各自再分出兩個脈瓣。這樣分出的八個脈瓣各自再分出五個脈瓣，未分的四個脈瓣各自再分出六個脈瓣，因此有十二個中間脈瓣和六十四個外脈瓣。像這樣清晰地觀想脈在身體中的位置。觀想所有這些脈都是澄澈透明、中空的形態。如果能很好地熟悉脈的空性，因為它是萬物的基礎，那麼就可以進入後續的瑜伽修習。 第二，關於執行之氣，分為兩個方面：一座期間的修習和座間休息的修習。首先，關於一座期間的修習，又分為兩個方面：主要的寶瓶氣（藏文：བུམ་ཅན，梵文天城體：कुम्भक，梵文羅馬擬音：kumbhaka，漢語字面意思：瓶），以及通過修習寶瓶氣而獲得的成果。首先是寶瓶氣：『有染污之氣，當呼出。』如是說。在清晰地觀想身體的脈的空性之後，將先前積存在腹中的與三毒（藏文：དུག་གསུམ，梵文天城體：त्रिविषा，梵文羅馬擬音：Triviṣa，漢語字面意思：三種毒藥）的染污混合的氣，從鼻孔中通過『桑』的聲音呼出。呼氣可以分九次或三次進行。熟悉平等住氣（藏文：མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་རླུང，梵文天城體：समस्थितिवायु，梵文羅馬擬音：Samasthitavāyu，漢語字面意思：平等住氣）等氣的時機和要點。
【English Translation】 Visualize your own ordinary appearance dissolving into the Dharmadhatu, remaining in a state of non-discrimination. The essence is the nature of bliss and emptiness, appearing as the form of the Yidam deity. The form is clear and transparent, without turbidity, like the play of the moon in water, without obstruction, like a rainbow appearing in the sky. In this form, visualize: In the center of the body, there is a blue channel called the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏི་, Sanskrit Devanagari: अवधूत, Sanskrit Romanization: Avadhūta, Literal Chinese meaning: Defiled One), like a pillar extending from the Brahmahole (Tibetan: ཚངས་བུག, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मरन्ध्र, Sanskrit Romanization: Brahmarandhra, Literal Chinese meaning: Brahma's Hole) to the secret place, possessing four characteristics. On the left and right sides of this channel, there are the red Roma channel and the white Kyangma channel, which are half as thin as the Avadhuti channel, existing side by side. The upper ends of the Roma and Kyangma channels curve downward from the crown of the head, inserting into the two nostrils, and the lower ends enter the Avadhuti channel four fingers below the navel. These three main channels are like an erected tree of life, supported like the ribs of an umbrella. On the crown of the head, there is a chakra decorated with a top, with thirty-two petals. In the throat, there is a chakra where the Roma channels converge, with sixteen petals. In the heart, there is a chakra where memory manifests, with the eight consciousnesses (Tibetan: རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད, Sanskrit Devanagari: अष्टविज्ञान, Sanskrit Romanization: Aṣṭa vijñāna, Literal Chinese meaning: Eight Consciousnesses) attached to it, with eight petals. In the navel, there is a generative chakra, with sixty-four petals. The center of these four chakras, from the Avadhuti channel, four lobes branch out in four directions, each holding the energy of the four elements (Tibetan: འབྱུང་བཞི, Sanskrit Devanagari: चतुर्महाराज, Sanskrit Romanization: Caturmahārāja, Literal Chinese meaning: Four Great Kings). In the heart, eight lobes branch out, twice as many as before. In the throat, sixteen lobes branch out, twice as many as in the heart. On the crown of the head, thirty-two lobes branch out, twice as many as in the throat. In the navel, eight lobes branch out like in the heart, and two lobes each branch out from four of these eight lobes. The eight lobes that branch out in this way each branch out into five lobes, and the four unbranched lobes each branch out into six lobes, so there are twelve middle lobes and sixty-four outer lobes. Visualize clearly the position of the channels in the body as they are. Visualize all these channels as clear, transparent, and hollow forms. If you can become well acquainted with the emptiness of the channels, because it is the basis of everything, then you can enter into subsequent yoga practices. Second, regarding the moving winds, there are two aspects: practice during sessions and practice during breaks between sessions. First, regarding practice during sessions, there are two aspects: the main vase breathing (Tibetan: བུམ་ཅན, Sanskrit Devanagari: कुम्भक, Sanskrit Romanization: kumbhaka, Literal Chinese meaning: Pot), and the results obtained through practicing vase breathing. First is vase breathing: 'The contaminated wind should be exhaled.' It is said. After clearly visualizing the emptiness of the channels of the body, exhale the wind that was previously accumulated in the abdomen and mixed with the contamination of the three poisons (Tibetan: དུག་གསུམ, Sanskrit Devanagari: त्रिविषा, Sanskrit Romanization: Triviṣa, Literal Chinese meaning: Three Poisons) from the nostrils with the sound 'Sang'. Exhalation can be done in nine or three times. Familiarize yourself with the timing and key points of the equalizing wind (Tibetan: མཉམ་རྒྱུའི་ཡེ་རླུང, Sanskrit Devanagari: समस्थितिवायु, Sanskrit Romanization: Samasthitavāyu, Literal Chinese meaning: Equalizing Wind) and other winds.
ས་པས་སྐྱོན་མེད་པ་འབྱུང་ལྔ་དྭངས་མའི་རླུང་སྣ་སྒོ་ནས་རྔུབས་ཏེ། སྟེང་རླུང་དང་ཐུར་སེལ་བསྐུམ་སྟེ་འོག་རླུང་གཉིས་ལྟེ་བར་ནར་གྱིས་དྲངས་ལ་དབུ་མར་ཁ་སྦྱོར་དུ་བསྐྱིལ་བ་བུམ་པ་ལྟར་དགང་། མི་ནོན་པའི་ཚེ་གཡས་གཡོན་འཐེན་གནོན་དང་ཕྱི་ནང་དུ་གཞིལ། མི་ཐུབ་ཙ་ན་མདའ་ལྟར་འཕང་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་ལ་རྩོལ་བ་རིམ་གྱིས་ཇེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད། ལུས་སེམས་དུབ་ཀྱང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བསྒོམས་པས་སྡོམ་འབྱུང་ནས་བཤད་པའི་བུམ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མའི་ཚད་ལྡན་དུ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཀྱང་། 63-2-153b ད་ལྟའི་ལག་ལེན་ལ་ལག་པའི་ཐལ་མོས་པུས་མོ་ལ་ལན་རེ་བསྐོར་ཏེ་སེ་གོལ་གཅིག་གཏོགས་པའི་ཡུན་ཚད་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བུམ་པ་ཅན་ཆུང་ངུ་། བདུན་ཅུ་དོན་གཉིས་འབྲིང་། བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཁེགས་པ་ཆེན་པོའི་ཚད་དུ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་བདེ་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་མང་དུ་བཤད་པ་ལས་མདོར་བསྡུ་ན་ལུས་མཉེན་ལྕུག་ཐོབ་པའི་བདེ་བ། ངག་རང་དབང་དུ་གྱུར་པས་སྙན་པ། སེམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གཡོ་མེེད་དུ་གནས་པ་དང་། འཆི་བ་མེད་པའི་བཅུད་ལེན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡང་ན་བུམ་པ་ཅན་སྦྱོར་བས། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་འཆི་ལས་རྒྱལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། ཐུན་མཚམས་འཕྲུལ་འཁོར་ནས། སེམས་གནས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ་དེ་ལྟར་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པའི་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ཡན་ལག་ལྔ་སྦྱོང་སོགས་རྩ་རླུང་གི་སྐྱོན་སྦྱང་བ་རྣམས་དང་། ལུས་ཀྱི་ཆུན་བཙལ་ཞིང་གནད་ལ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་འདྲེན་ལྡོག་བཀྲམ་པར་བྱེད་པ་དང་། ཐམས་ཅད་དུ་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་དབྱུང་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱང་ལག་ལེན་ལྟར་བྱ་ཞིང་། མཐར་སྒོ་གསུམ་དལ་བར་བཞག་ 63-2-154a པས་རྩ་འཁྲུགས་རླུང་འཁྲུགས་རང་བཞིན་གྱིས་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་དང་། བར་སྐབས་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པས་བོགས་འབྱིན་ཅིང་སེམས་གནས་པ་བསྒྲུབ། སྤྱིར་རྡོར་བཟླས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་གལ་ཆེ་བས་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་སྨྲོས་ན། ཧེ་རུ་ཀཿགལ་པོ་ལས། ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་བཟླས་པ་ནི། །འཇུག་དང་གནས་དང་ལྡང་བ་ལ། །ཡན་ལག་དྲུག་ཏུ་ཚང་བསྒོམས་པས། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་ནི་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་སོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་དང་དགོངས་པ་མཐུན་པས་དེ་ལས་དང་པོ་ནི། རྒྱུ་བ་ངེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཇི་སྲིད་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་བགྲང་ནུས་ཀྱི་བར་གྲངས་བརྩི་བ་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི་བགྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་ཀྱི་དུས་རེ་རེ་ལ་ཉིས་སྟོང་བ
【現代漢語翻譯】 通過鼻孔吸入由地界無瑕疵的五大元素精華構成的氣息，收縮上行氣和下行氣，將下行氣和命氣二者緩緩地引導至臍部，並在中脈處使其匯合，像瓶子一樣充滿。當無法忍受時，進行左右拉伸按壓以及內外收放。當無法堅持時，像箭一樣射出。像這樣具備四種作用的調氣，逐漸地增強其力量。即使身心疲憊，也要經常不斷地修習，這樣就能成就《集密》中所說的上、中、下三種程度的寶瓶氣。 在現在的實踐中，用手掌在膝蓋上繞一圈，唸誦一遍『塞郭』（se gol），三十六個這樣的時間長度是小寶瓶氣，七十二個是中寶瓶氣，一百零八個是大的寶瓶氣的標準。第二，身體舒適等同於一個支分，即成就寶瓶氣的功德有很多，簡而言之，可以獲得身體柔軟輕盈的舒適感，言語變得自由而動聽，心能穩定地安住于禪定之中，並且能夠成就長生不老的甘露。如《集密》中所說：『或者通過寶瓶氣的修習，可以戰勝一切死亡。』第二，座間休息時的行為。座間休息時，如《幻輪》中所說：『修習住心。』像這樣，在努力進行氣息瑜伽的座間休息時，要進行五支行等，凈化脈氣中的過患，揉搓身體的關節並敲打要害之處，在明點的修習中，進行引導、回遮和散佈，並且在所有時候都要進行消除障礙和增益的幻輪修習，最後，緩慢地放鬆身語意三門， 這樣脈絡和氣息的紊亂自然會得到凈化，在中間的間隙，通過金剛誦來增益，並修習住心。一般來說，金剛誦在任何時候都非常重要，所以稍微談談它的意義。《黑茹迦·嘎巴拉》中說：『作為道用的唸誦，在進入、安住和起身時，通過圓滿修習六支，將金剛誦作為道用。』這裡所說的六支，與《釋續·金剛鬘》等中所說的六瑜伽意義相同，其中第一個是：以確定執行的方式，將心專注于計數，直到能夠數清兩萬一千六百個氣息，這是計數的瑜伽。第二個是隨行，在每個八個時段的座上，唸誦兩千遍
【English Translation】 Inhale through the nostrils the essence of the five pure elements, free from defects, originating from the earth element. Contract the upward-moving and downward-clearing winds, and gently draw both the downward-moving wind and the life-sustaining wind towards the navel. Unite them in the central channel, filling it like a vase. When it becomes unbearable, stretch and press to the left and right, and contract and expand inwards and outwards. When it becomes impossible to endure, release like an arrow. Gradually increase the strength of this fourfold practice of breath control. Even if the body and mind are weary, constantly and continuously practice, so that you will accomplish the vase-like breath control of superior, intermediate, and inferior degrees as described in the Guhyasamaja Tantra. In current practice, circling the knees once with the palms of the hands, with a duration of one 'se gol' (a unit of time), thirty-six such durations is a small vase-like breath control, seventy-two is intermediate, and one hundred and eight is considered the measure of a large one. Secondly, physical well-being is one aspect. The benefits of accomplishing vase-like breath control are many, but to summarize, one can obtain the comfort of a supple and flexible body, speech becomes free and melodious, the mind remains unwavering in meditative absorption, and one will accomplish the elixir of immortality. As it is said in the Guhyasamaja Tantra: 'Or by the practice of vase-like breath control, one overcomes death in all ways.' Secondly, activities during session breaks. During session breaks, as stated in the Magical Wheel: 'Accomplish abiding mind.' Thus, during the session breaks of diligently practicing breath yoga, perform the five-limb exercises, etc., purify the faults of the channels and winds, massage the joints of the body and strike the essential points, and during the practice of bindus (essential drops), perform guiding, reversing, and scattering. And at all times, practice the magical wheels that eliminate obstacles and enhance benefits. Finally, gently relax the three gates (body, speech, and mind), so that the disturbances of the channels and winds will naturally be purified. In the intervening periods, enhance the benefits with Vajra recitation and accomplish abiding mind. In general, Vajra recitation is important at all times, so let us speak a little about its meaning. The Heruka Galpo says: 'The recitation that is taken as the path, in entering, abiding, and rising, by fully practicing the six branches, take Vajra recitation as the path.' The six branches mentioned here have the same meaning as the six yogas explained in the Explanatory Tantra, Vajramala, etc. The first of these is: focusing the mind on counting, in a way that determines the movement, until one is able to count all twenty-one thousand six hundred breaths, this is the yoga of counting. The second is following, reciting two thousand times in each of the eight session periods.
དུན་བརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང་རླུང་འབྱུང་བ་རེ་རེ་ལའང་འབྱུང་བ་གཞན་བཞི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བའོ། །གསུམ་པ་འཇོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རླུང་འབྱིན་འཇུག་གི་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་རྩའི་འཁོར་ལོ་འདི་དང་འདི་ལས་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སོ་སོར་ཤེས་པ་སྟེ་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་གྱི་བར་དུ་གོང་བུའི་ཚུལ་ལ་ 63-2-154b སེམས་འཛིན་པའོ། །བཞི་པ་རྟོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་འཁོར་ལོ་བཞིའི་འབྱུང་ལྔའི་རླུང་ཉི་ཤུས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྱུར་ཞིང་དེའང་གཡས་གཡོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྡོམ་པ་བཅུས་བསྒྱུར་བའི་རླུང་གི་མཚན་༢༡༦༠༠ཉིད་ཤེས་པས། དེས་རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཤེས་ལ། དེ་དག་རྒྱུས་མ་ཐག་ཏུ་རྟོག་མེད་དུ་འགྱུར་བས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་ཚུལ་ཡང་ཤེས་ཏེ་རྟོག་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་སྐྱོན་ཡོན་རིག་པར་བྱེད་པའོ། །ལྔ་པ་བསྒྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྔར་གྱི་རྣམ་རྟོག་རྒྱུ་བ་ཤུགས་ཅན་དེ་ལོག་ནས་རྟོག་པའི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པོ་རྟོག་བྲལ་གྱི་རླུང་དུ་སོང་བས། མཉམ་བཞག་ཏུ་མི་རྟོག་པར་ཁོ་ནར་གནས་ཀྱང་རྩ་འཁོར་ལ་རྒྱུ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ཞད་ཡོད་པས་ཉོན་མོངས་པའམ་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་འགགས་ནས་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པ་ན་ཡེ་ཤེས་དང་དོན་དམ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། ཡང་དེ་ལས་ལངས་ནས་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བ་སོགས་སྔར་ལྟར་འཁོར་བར་བྱེད་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩ་འཁོར་རྣམས་སུ་རླུང་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི་དབྱེ་བའང་སྤངས་ཏེ། རྟག་ཏུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་ཐིམ་པས་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཉམ་གཞག་གསལ་སྟོང་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེའི་ངང་དུ་རླུང་ཐམས་ཅད་ཐིམ་པའི་འོད་ 63-2-155a གསལ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་ལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ནི། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། བརྗོད་དང་དམིགས་པར་བཅས་པ་དང་། །བརྡར་གྱུར་དང་ནི་དོན་དམ་མོ། །ཞེས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྣམ་པ་བཞི་གསུངས་ཏེ། དེའི་དོན་འཆད་ཚུལ་མང་ཡང་དཀྱུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལྟར་ན། འབྲུ་གསུམ་ངག་ཏུ་བཟླ་བ་བརྗོད་བཅས་རྡོར་བཟླས། ཡི་གེ་གསུམ་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་དམིགས་པ་རྡོར་བཟླས། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་མོས་པས་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་ནས་བཟླ་བ་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གནས་གསུམ་དང་སྟོང་གཟུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་དུ་ཤེས་པས་མིང་ཚིག་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པར་བཞེད་དོ། ། ༈ ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱོང་བ། གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལ་གཉིས། ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་དང་། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲོད་དང་བདེ་བ་མ
【現代漢語翻譯】 要知道，在一百個輪迴中，每一次風的生起，都有其他四種元素相隨，這就是所謂的『完全明晰』。第三個是『安住瑜伽』，即清楚地知道風的出入流動，知道它們是從哪個脈輪流動的，從頭頂到腳底，以團狀的形式專注於此。第四個是『覺知瑜伽』，即以四個脈輪的二十種元素之風，轉化為一百零八種覺知之風，並且知道這由左右脈輪的十個總和轉化為二萬一千六百種風的特性。因此，無論生起何種分別念，都能知曉，並且這些分別念一旦產生，立刻轉化為無分別念，因此也知道無分別智如何生起，能夠辨別分別念和無分別唸的優缺點。第五個是『轉化瑜伽』，即先前強烈的分別念流動逆轉，一百零八種分別念之風轉化為無分別之風。即使在等持中安住于無分別，當它在脈輪中流動時，仍然存在煩惱的痕跡，這被稱為『煩惱』或『世俗』。當它停止並融入不壞之性時，被稱為『智慧』和『勝義』。然後，再次從那裡升起，像以前一樣在脈輪中流動。第六個是『完全清凈瑜伽』，即甚至放棄了脈輪中風流動與不流動的區分，恒常融入不壞之性中，因此安住于風的真如，即等持、明空、具有安樂特性的狀態中，一切風都融入其中的光明之中。 如上所述的六支法中，金剛誦的修持方法如下。《意旨顯說》中說：『有聲與有相，手印與勝義。』這裡講了四種金剛誦。雖然對它們的意義有很多解釋方法，但按照通常的實踐，口中唸誦三字（嗡、啊、吽）是『有聲金剛誦』；觀想三個字母的形狀和顏色是『有相金剛誦』；相信風的升起、進入和安住三種狀態是三字的音聲，從而了知風和咒語無二無別地念誦是『手印金剛誦』；了知風的來去住三種狀態與空性、色相、大手印無二無別，從而了知一切名言詞句都如幻如化，這是『勝義金剛誦』。 第三，修持明點分為兩個方面：道路的主要部分和道路的組成部分。第一部分又分為兩個方面：暖相和樂相。
【English Translation】 Know that in a hundred cycles, with each arising of wind, the other four elements follow, and this is known as 'complete clarity'. The third is 'sustaining yoga', which is to clearly know the flow of the outgoing and incoming winds, knowing that they flow from this and that chakra, focusing the mind from the crown of the head to the soles of the feet in a lump-like manner. The fourth is 'awareness yoga', which is to transform the twenty elemental winds of the four chakras into one hundred and eight winds of awareness, and to know that this is transformed by the ten sums of the left and right mandalas into the characteristic of 21,600 winds. Therefore, whatever conceptual thought arises, one knows it, and as soon as these conceptual thoughts arise, they immediately transform into non-conceptual thought, thus also knowing how non-conceptual wisdom arises, being able to distinguish the advantages and disadvantages of conceptual and non-conceptual thought. The fifth is 'transformation yoga', which is the reversal of the previous strong flow of conceptual thought, the one hundred and eight winds of conceptual thought becoming winds free from conceptual thought. Even when abiding non-conceptually in equipoise, when it flows in the chakra, there is still a trace of affliction, which is called 'affliction' or 'conventional'. When it ceases and dissolves into imperishability, it is called 'wisdom' and 'ultimate truth'. Then, rising again from there, it circulates in the chakra as before. The sixth is 'completely pure yoga', which is to abandon even the distinction between the flow and non-flow of wind in the chakras, constantly dissolving into imperishability, thus abiding in the suchness of wind, which is the nature of equipoise, clarity, emptiness, and bliss, in the clear light in which all winds dissolve. In the above six branches, the method of practicing Vajra recitation is as follows. From the 'Exposition of Intentions': 'With utterance and with object, With gesture and with ultimate meaning.' Here, four types of Vajra recitation are taught. Although there are many ways to explain their meaning, according to common practice, reciting the three syllables (Om, Ah, Hum) is 'Vajra recitation with utterance'; contemplating the shape and color of the three letters is 'Vajra recitation with object'; believing that the three states of rising, entering, and abiding of wind are the sound of the three syllables, thereby knowing that wind and mantra are inseparable, is 'Vajra recitation with gesture'; knowing that the three states of coming, going, and abiding of wind are inseparable from emptiness, form, and Mahamudra, thereby realizing that all names and words are like illusions, this is considered 'Vajra recitation with ultimate meaning'. Third, the practice of Bindu Bodhicitta is divided into two aspects: the main part of the path and the component parts of the path. The first part is further divided into two aspects: warmth and bliss.
ི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་བཤད་པ་དང་། གོང་གི་དོན་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་གོམས་ནས་ནས། དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་རླུང་ 63-2-155b རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ལ་གོམས་ནས་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་འོག་སོར་བཞི་ཙམ་དུ། ཤེས་རབ་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦས་པའི་རང་གཟུགས་དཔྱིད་དམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་གཏུམ་མོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ། དབྱིབས་ཨ་ཤད་ཀྱི་རྣམ་པ། ཁ་དོག་དམར་ལ་རེག་བྱ་ཚ་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་དང་། དབུ་མའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་ཡིག་དངོས་སམ་ཐིག་ལེ་གསལ་འཚེར་སྣུམ་འདྲིལ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དུ་གསལ་གདབ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་བུམ་ཅན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བས་མེ་ལྕེ་སོར་བཞི་ཙམ་ནས་རིམ་པར་ཇེ་རིང་ལ་སྦར། དབུ་མའི་སྦུབས་ལམ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལྟེ་བ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རྩ་ཐིག་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བསྐུལ། མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་དེ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུན་གྱི་ཐིག་ལེ་ཆར་ཟིམ་མམ་བ་ཐག་ལྟར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་ལ་ཐིམ་པས་སྡོང་རྩ་མར་ཁུས་བརླན་པ་ལྟར་གསོས་བཏབ། སླར་ཡང་མེ་དེ་ཉིད་ཆེས་ཆེར་འབར་བས་བྱང་སེམས་བསྐུལ་བའི་བདེ་བ་དང་འདྲེས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ནས་རིམ་པར་མཆེད་པས་ལུས་རྩ་ཕྲ་མོའི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ། དྲོད་དང་བདེ་བས་གང་བ་དེ་ཉིད་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་དུ་ཤེས་པའི་ལྟ་བས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། ཞུ་བདེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་ཉམས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཆེད་འཛིན་མེད་པར་མཐར་ 63-2-156a ཐུག་ཀ་དག་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་བར་བྱའོ། །སྤྱིར་གཏུམ་མོ་ལ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ཕྱི། ཨ་ཐུང་ནང་། ཁ་སྦྱོར་གསང་བའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་འདིར་བསྒོམ་བྱ་ནང་གི་གཏུམ་མོའི་ངོ་བོ་ནི། བདེ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་མ་སྟེ། རྡོར་ཕྲེང་ལས། ལྟེ་བའི་དབུས་སུ་རྟག་གནས་པ། །ཉི་མ་སྟོང་དང་མཚུངས་པའི་འོད། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་འབྱུང་བ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒྲ་ལས་དྲག་ཅིང་གཏུམ་ལ་སྲེག་པ་སྟེ་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པས་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་མ་དག་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཉོན་མོངས་མྱུར་དུ་སྲེག་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ཚུལ་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོའི་དགོངས་པས་མེ་དང་རླུང་དང་རྩ་དང་ཐིག་ལེ་དང་སྔགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་སུ་གནས་པར་བཤད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཐིག་ལེ་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་སུ་གནས་པ་སྤྱིའི་དགོངས་པའོ། །སྦར་བྱེད་བུམ་ཅན་སོགས་རླུང་སྦྱོར། ས་བོན་ཕྱག་མཚན་མེ་ཐིག་ཨ་ཤད་སོགས་དམིགས་པ། རང་ལུས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལ་བསྟེན་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །འབར་བའི་ཚད་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་ཀའང་འབར་བ་ཆུ
【現代漢語翻譯】 接下來講述拙火瑜伽的修習，以及如何將上述要點與四種次第（生起次第、圓滿次第、大圓滿次第、大手印）結合起來進行總結。首先：『一旦對此熟悉，便能融入法界。』意思是說，在熟悉了這些脈氣瑜伽之後，在肚臍下方四指處，觀想般若波羅蜜多瑜伽母（Prajnaparamita），即無遮蔽的自性身，明點或拙火（Candali），也就是智慧之火。其形狀如藏文 『ཨ་』（A）字，顏色為紅色，觸感熾熱，本體是空性，體驗舒適的自性。于中脈上端，觀想清晰、閃耀、凝聚、具足四種特徵的『ཧཾ』（Hang，種子字）字或明點。通過具備四種要素的寶瓶氣（Kumbhaka）來激發它，使火焰從四指高逐漸增長。火焰進入中脈，從而激發肚臍等四個脈輪中脈氣結合的本尊眾。最終，當火焰觸及頭頂的『ཧཾ』字時，會降下甘露，如雨滴或細霧般，滴入肚臍的拙火中，如同以酥油滋養樹根。火焰再次猛烈燃燒，與激發菩提心的喜樂相融合，並從四個脈輪逐漸蔓延，遍佈全身的細微脈絡。了知充滿溫暖和喜樂的狀態與自性覺知的本體無二無別，以不分別的見地證悟無分別智。在體驗融化、喜樂和力量的三種覺受時，不執著于任何事物，最終融入原始清凈、自性光明、法性的法界之中。一般來說，關於拙火，在與虛空同等廣闊的續部經典中，有外拙火、內拙火和秘密結合拙火三種說法。此處所修習的是內拙火的本體，即俱生喜樂的智慧，也就是內在的瑜伽母。如《金剛鬘續》（Vajramala Tantra）所說：『常住于肚臍中央，如千日之光芒，生起大智慧之火焰。』詞源上，『ཙཎྜ་ལཱི་』（Candali）一詞意味著猛烈、熾熱和焚燒，即觸及要害時，能迅速焚燒蘊、界的不凈和分別念、煩惱。關於其存在方式，根據不同續部的觀點，拙火存在於火、風、脈、明點、咒語和智慧之中，而總的觀點是，拙火存在於世俗諦的明點和勝義諦的智慧之中。激發拙火的方法有寶瓶氣等風的修習，觀想種子字、法器、火焰、明點和『ཨ་』字等，以及依靠自身或他身作為方便等三種方式。燃燒的程度取決於入、住、融于中脈的單空之氣。 Generally speaking, the practice of Tummo is explained, and the meaning of the above points is summarized by combining them into the four stages of approach and accomplishment. The first is: 'Having become accustomed to this, one is transported into the expanse.' It is said that having become accustomed to these prana nadis yogas, about four fingers below the navel, in the lower transformation wheel, the self-form of the wisdom paramita yogini, the secret Candali, that is, the Tummo fire of wisdom, is in the shape of the letter A, red in color and hot to the touch, its essence being emptiness, easy to experience, and at the upper end of the central channel, the letter Ham (ཧཾ, seed syllable) itself or a clear, shiny, oily, cohesive bindu with four characteristics is visualized. By stimulating it with the fourfold combination of vase-like wind, the flame gradually increases from about four fingers high. Entering the hollow path of the central channel, it stimulates the deities of the nadi-bindu union in the four wheels, such as the navel. Finally, touching the Ham at the crown of the head, a stream of bliss-filled bindu, like drizzle or mist, arises from it and dissolves into the Tummo at the navel, nourishing it like moistening the trunk with butter. Again, as that fire blazes greatly, it mixes with the bliss of stimulating bodhicitta and gradually spreads from the four wheels, pervading all the elements of the body's subtle nadis. Knowing that the warmth and bliss are equal in taste to the essence of self-awareness, one will manifest non-conceptual wisdom through the view. In all three experiences of melting bliss and power, without clinging to any particularity, one should ultimately transport oneself into the expanse of primordial purity, self-luminous, and the nature of reality. In general, regarding Tummo, from the tantra that is as vast as the sky, it is said that there are three types of Tummo: outer nature, inner short A, and secret union. Here, the essence of the Tummo to be meditated upon is the inner yogini of co-emergent bliss and emptiness. As it says in the Vajra Garland: 'Always abiding in the center of the navel, light equal to a thousand suns, the fire of great wisdom arises.' Etymologically, the word Candali means fierce, intense, and burning, that is, when one strikes at the essential point, it quickly burns away the impurity of the aggregates and elements, as well as conceptual thoughts and afflictions. Regarding its state, according to the intentions of the various tantras, it is said to exist in fire, wind, nadis, bindus, mantras, and wisdom, but the general intention is that it exists in the conventional bindu and the ultimate wisdom. The means of igniting it are the wind practices such as vase-like breathing, the visualization of seed syllables, emblems, fire, bindus, and the letter A, and relying on one's own body or another's body as a means, these are the three. The degree of burning depends on the single empty wind entering, abiding, and dissolving in the central channel.
【English Translation】 Next, the practice of Tummo Yoga is explained, and how to combine the above points with the four stages (generation stage, completion stage, great perfection stage, and mahamudra) for summarization. First: 'Once familiar with this, one can be integrated into the Dharmadhatu.' It means that after becoming familiar with these prana nadi yogas, about four fingers below the navel, visualize Prajnaparamita, the unhidden self-nature body, Bindu or Tummo (Candali), which is the fire of wisdom. Its shape is like the Tibetan letter 'ཨ་' (A), the color is red, the touch is hot, the essence is emptiness, and the experience is comfortable self-nature. At the upper end of the central channel, visualize the letter 'ཧཾ' (Hang, seed syllable) or Bindu that is clear, shining, condensed, and has four characteristics. Stimulate it with the four-element vase breathing (Kumbhaka), so that the flame gradually increases from four fingers high. The flame enters the central channel, thereby stimulating the deity assembly of prana nadi union in the four chakras such as the navel. Finally, when the flame touches the 'ཧཾ' at the top of the head, nectar will descend, like raindrops or mist, dripping into the Tummo at the navel, just like nourishing the roots of a tree with ghee. The flame burns fiercely again, merges with the joy of stimulating bodhicitta, and gradually spreads from the four chakras, covering all the subtle veins of the body. Knowing that the state full of warmth and joy is inseparable from the essence of self-awareness, realize non-discriminating wisdom with a non-discriminating view. When experiencing the three sensations of melting, joy, and power, do not cling to anything, and finally integrate into the Dharmadhatu of original purity, self-luminous, and Dharmata. Generally speaking, regarding Tummo, in the tantric scriptures as vast as space, there are three types of Tummo: outer Tummo, inner Tummo, and secret union Tummo. What is practiced here is the essence of inner Tummo, which is the wisdom of co-emergent joy and emptiness, that is, the inner yogini. As the Vajramala Tantra says: 'Always abiding in the center of the navel, like the light of a thousand suns, the fire of great wisdom arises.' Etymologically, the word 'ཙཎྜ་ལཱི་' (Candali) means fierce, intense, and burning, that is, when touching the key point, it can quickly burn away the impurity of the aggregates and realms, as well as discriminating thoughts and afflictions. Regarding its mode of existence, according to the views of different tantras, Tummo exists in fire, wind, veins, Bindu, mantras, and wisdom, while the general view is that Tummo exists in the conventional Bindu and the ultimate wisdom. The methods of stimulating Tummo include wind practice such as vase breathing, visualizing seed syllables, implements, flames, Bindu, and the letter 'ཨ་', and relying on one's own body or another's body as a means, these are the three methods. The degree of burning depends on the single empty air that enters, abides, and dissolves in the central channel. Generally speaking, the practice of Tummo is explained, and the meaning of the above points is summarized by combining them into the four stages of approach and accomplishment. The first is: 'Having become accustomed to this, one is transported into the expanse.' It is said that having become accustomed to these prana nadis yogas, about four fingers below the navel, in the lower transformation wheel, the self-form of the wisdom paramita yogini, the secret Candali, that is, the Tummo fire of wisdom, is in the shape of the letter A, red in color and hot to the touch, its essence being emptiness, easy to experience, and at the upper end of the central channel, the letter Ham (ཧཾ, seed syllable) itself or a clear, shiny, oily, cohesive bindu with four characteristics is visualized. By stimulating it with the fourfold combination of vase-like wind, the flame gradually increases from about four fingers high. Entering the hollow path of the central channel, it stimulates the deities of the nadi-bindu union in the four wheels, such as the navel. Finally, touching the Ham at the crown of the head, a stream of bliss-filled bindu, like drizzle or mist, arises from it and dissolves into the Tummo at the navel, nourishing it like moistening the trunk with butter. Again, as that fire blazes greatly, it mixes with the bliss of stimulating bodhicitta and gradually spreads from the four wheels, pervading all the elements of the body's subtle nadis. Knowing that the warmth and bliss are equal in taste to the essence of self-awareness, one will manifest non-conceptual wisdom through the view. In all three experiences of melting bliss and power, without clinging to any particularity, one should ultimately transport oneself into the expanse of primordial purity, self-luminous, and the nature of reality. In general, regarding Tummo, from the tantra that is as vast as the sky, it is said that there are three types of Tummo: outer nature, inner short A, and secret union. Here, the essence of the Tummo to be meditated upon is the inner yogini of co-emergent bliss and emptiness. As it says in the Vajra Garland: 'Always abiding in the center of the navel, light equal to a thousand suns, the fire of great wisdom arises.' Etymologically, the word Candali means fierce, intense, and burning, that is, when one strikes at the essential point, it quickly burns away the impurity of the aggregates and elements, as well as conceptual thoughts and afflictions. Regarding its state, according to the intentions of the various tantras, it is said to exist in fire, wind, nadis, bindus, mantras, and wisdom, but the general intention is that it exists in the conventional bindu and the ultimate wisdom. The means of igniting it are the wind practices such as vase-like breathing, the visualization of seed syllables, emblems, fire, bindus, and the letter A, and relying on one's own body or another's body as a means, these are the three. The degree of burning depends on the single empty wind entering, abiding, and dissolving in the central channel.
ང་འབྲིང་ཆེན་པོ་གསུམ་དུ་འབྱུང་། དབྱེ་བ་ལས་དང་ 63-2-156b རྣལ་འབྱོར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་གསུམ་མམ། འབར་བ་དམ་ཚིག་དྲོད། ཞུ་བ་ཆོས་བདེ་བ། འདྲེས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་པའི་གཏུམ་མོ་གསུམ་དུ་བཤད། རྟགས་ཚད་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་བཅུ་དང་ཡོན་ཏན་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཟབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་བཅོས་མིན་ཟབ་མོའི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ནི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལུས་སྦྱོང་འཕྲུལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་གཏུམ་མོའི་འབར་འཛག་གི་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་སོགས་སྤྲོས་བཅས་ལ་མ་ལྟོས་པར་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཐབས་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། མཚམས་སྦྱོར་གྱི་གདམས་པ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བསྟན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་(གསུམ།) ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར། (འཆི་ཁ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་གསུམ་མོ། །)དང་པོ་ནི། ཉིན་མོའི་ནས། བདེ་བར་རོལ༔ 63-2-157a ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཞུ་བདེ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་སྒྲིབ་རྩ་སྙོམས་འཇུག་འཕོ་བའི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་ཞིང་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཡིན་པས་མཉམ་གཞག་ཉམས་ལེན་དངོས་གཞིར་བྱས་ལ། རྗེས་ཐོབ་ཏུ་ཉིན་མཚན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སོ་སོའི་ངོ་སྐལ་སྦྱང་དགོས་པས། དེའང་ཉིན་མོའི་རྗེས་ཐོབ་ཐ་མལ་འཁྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་ཀུན་སྒྱུ་ལུས་ཀྱིས་སྦྱངས་ཏེ། དེའང་བསྒྲུབ་བྱ་དངོས་སྦས་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་ཡིན་ཡང་སྔོན་དུ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བློ་འབྱོངས་པར་བྱ་དགོས་པས་མདོར་དྲིལ་ན་བཞི། དང་པོ་མ་དག་སྒྱུ་ལུས་ནི། ཁམས་གསུམ་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱིས་མཚོན་ནས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་ལ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དཔེ་དེ་དག་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བརྒྱད་ནི། བདེན་པར་མ་གྲུབ་ཀྱང་བྱ་བྱེད་དངོས་པོ་ཚང་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མ། འཁྲུལ་པས་བསླད་པའི་སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་རྨི་ལམ། གདོས་བཅས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཕྱི་ནང་གང་དུའང་མེད་པ་མིག་ཡོར། སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་བ་སྨིག་རྒྱུ། གཅིག་གིས་གར་ཡང་ཁྱབ་པ་ཆུ་ཟླ། རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་སྐྱེ་འགག་བྱེད་པ་བྲག་ཆ། སྣང་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར། གཅིག་དང་དུ་མར་ 63-2-157b སྣང་བ་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་
【現代漢語翻譯】 分為三種拙火：從分類上講，有業和瑜伽俱生拙火三種；從燃燒上講，有誓言熱、融化樂和混合體驗無念智慧的拙火三種。其標誌是內外十種徵兆，成就的功德是內外兩種成就之因。 第二，從甚深生起次第中，『顯現』。如是所說的無造作甚深生起次第是念誦和近唸誦，即風瑜伽和身體鍛鍊，包括輪脈。然後，通過拙火的燃燒和滴漏的修持次第，無有樂空的偉大修持之實相得以顯現，無需依賴壇城等繁瑣之物，內在金剛道上的唸誦和修持四支得以圓滿。 第二，宣說道的支分，分為兩部分：總說和廣說。首先，『道的支分』，表明作為方便道支分的重要內容，將依次展示日夜瑜伽和結合的竅訣。 第二部分分為三部分：日間和夜間瑜伽，（臨終中陰的修持）。第一，『日間』到『安樂享受』。融化樂的拙火瑜伽是道的支柱，爲了凈化業障、根本、入定和轉生的狀態，並生起俱生智慧，因此將等持作為實際修持的基礎。在後得位，需要通過日夜瑜伽來凈化各自的本分。其中，日間后得位，所有世俗的迷惑狀態都通過幻身來凈化。雖然所要修持的真實是隱藏意義的幻身，但首先需要對如幻三摩地生起定解。總而言之，有四種：第一，不清凈幻身，即三界器情萬物，都以幻術八喻來比喻，雖然顯現卻並非真實存在，要了知它們如同這些比喻。這八喻是：雖然並非真實存在，卻顯現為具有作用和事物的幻術；被錯覺迷惑而顯現的唯心；沒有實體，內外皆不存在的海市蜃樓；瞬間變動的陽焰；一個遍佈各處的月影；由因緣瞬間生滅的旱雷；顯現卻不確定的乾闥婆城；顯現為一和多的化身。同樣，輪迴和涅槃的諸法。
【English Translation】 It is divided into three types of Tummo: From the perspective of classification, there are three types of Karma and Yoga-born Tummo; from the perspective of burning, there are three types of Tummo: the heat of vows, the melting bliss, and the non-conceptual wisdom of mixed experience. Its signs are the ten external and internal signs, and the merits of accomplishment are the cause of both external and internal achievements. Second, from the profound generation stage, 'manifests'. The uncreated profound generation stage described in this way is recitation and near recitation, which are wind yoga and physical exercises, including chakras. Then, through the practice sequence of Tummo's burning and dripping, the reality of the great practice of inseparable bliss and emptiness is manifested, without relying on elaborate things such as mandalas, and the four branches of recitation and practice on the inner Vajra path are completed. Second, explaining the limbs of the path, divided into two parts: summary and detailed explanation. First, 'the limbs of the path' indicates that as an important part of the expedient path, the yoga of day and night and the instructions for combination will be shown in sequence. The second part is divided into three parts: day and night yoga, (the practice of dying bardo). First, 'day' to 'enjoy bliss'. The Tummo yoga of melting bliss is the pillar of the path, in order to purify the states of obscuration, root, absorption, and transmigration, and to generate innate wisdom, therefore, taking Samadhi as the basis of actual practice. In the post-meditation state, it is necessary to purify their respective duties through day and night yoga. Among them, in the post-meditation state of the day, all worldly deluded states are purified by the illusory body. Although the reality to be practiced is the illusory body of hidden meaning, it is first necessary to generate a firm understanding of the illusory Samadhi. In short, there are four types: First, the impure illusory body, that is, all things in the three realms of container and sentient beings are compared with the eight metaphors of illusion, although they appear, they are not truly existent, and they should be known as these metaphors. The eight metaphors are: illusion that appears to have actions and things even though it is not truly existent; mind-only that appears to be deluded by illusion; mirage that has no substance and does not exist inside or outside; heat haze that moves in an instant; moon in water that pervades everywhere; dry thunder that arises and ceases in an instant due to causes and conditions; Gandharva city that appears but is uncertain; incarnation that appears as one and many. Similarly, the dharmas of samsara and nirvana.
ཐམས་ཅད་སྟོང་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་སྣང་བ་སྒྱུ་མའི་ལུས་ཅན་ཡིན་པས་ཚིག་དོན་རྣམས་མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྤྱི་དོན་གྱི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །གཉིས་པ་དག་པ་སྒྱུ་ལུས་ནི། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལོགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཙམ་དུ་ཤར་བ་དང་སེམས་དེའང་གདོད་ནས་རང་བྱུང་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུར་བལྟ་བ་སྟེ། དེའི་ཚུལ་ཡང་རིམ་ལྔ་ལས། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། ཁ་དོག་རྣམས་ནི་འཇའ་ལྟ་བུ། ཁྱབ་པ་ཆུ་ཡི་ཟླ་བས་སོ། །ཞེས་སྐད་ཅིག་གིས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང་གསལ་ཞིང་མ་འདྲེས་པ་དང་གཅིག་གིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཁྱད་པར་སུམ་ལྡན་དུ་སྒོམ་པ་ནི་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་དོན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣམ་དག་སྒྱུ་ལུས་ནི། རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་པས་སྟོང་པ་གསུམ་མམ་བཞི་དྲངས་ཏེ། དེའི་ཉེར་ཐོབ་བམ་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་ལྷ་སྐུར་ལྡང་། དེ་ལྟ་བུའི་འཇུག་ལྡང་ལ་ཡང་ཡང་གོམས་ནས་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡངས་པས་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པ་སྦས་དོན་དང་། བཞི་པ་ནི། དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པ་ལས་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་མི་སློབ་པའི་ 63-2-158a ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བདེ་བར་རོལ་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་སྒྱུ་ལུས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གལ་པོ་ལས། འབྲས་བུའི་བདག་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། །སྒྱུ་མ་དང་ནི་ཆུ་ཟླ་དང་། །འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་དངོས་མེད་པ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྐུར་སྣང་བ། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་མཚན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀུན་རང་བཞིན་ནས། རྩོལ་མེད་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཉིད་མཐུག་གནས་སྐབས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བ་འོད་གསལ་ལའང་ཚུལ་བཞི་ལས། དང་པོ་ཚིག་དོན་དང་མདོ་སྤྱི་ནི། འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་གདོད་མ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བས་ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རྣམ་པ་འགགས་མེད་ཅིར་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་པས་རླུང་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ་སྟོང་བཞི་འདྲེན་ནུས་པ་གཞིར་བྱས་ནས། གཉིས་པ་སྔགས་སྤྱིའི་འོད་གསལ་འཛིན་པ་ལ་དུས་གནད་ཐོ་རངས་གཉིད་སྲབ་པའི་དུས། ལུས་གནད་ཙོག་པུ། འདུན་པ་གཉིད་ཁའི་དྲན་པ། ཡུལ་གནད་སྙིང་གའི་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ 63-2-158b རྐྱེན་བྱས། སྔར་གྱི་ཉམས་མྱོང་གིས་རྒྱུ་བྱས་ཏེ་དབུ་མར་རླུང་སེམས་ཅུང་ཟད་འདུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་པར་ཐིམ་པའི་རྟགས་སྣང་ཕྲ་མོ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆར། རྣམ་ཤེས་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རྟོག་པ་རགས་པ་འགགས་པས་དཀར་ལམ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུར་ཤར་བ་ནི་སྟོང་པ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ལ་ཐི
【現代漢語翻譯】 一切皆顯現為空性，如幻之身，因此詞句之義與經部共通，是總義之幻身。第二，清凈幻身：如此顯現的一切並非獨立存在，而是心之作用顯現，而此心亦從本初即觀為自生顯空雙運之本尊身。其方式亦如次第五法：『鏡中之影像，象徵幻化身。顏色如彩虹，遍佈如水中月。』剎那間形色圓滿，清晰而不混雜，一即一切，具備此三種殊勝之觀修，是密咒之總義。第三，極凈幻身：風融入中脈，引生三空或四空。以此近取或光明之究竟，僅由風心剎那間化為本尊身。如此之入定與出定反覆修習，僅由風心而成就之智慧手印生起，故成就學道之雙運，是為隱義。第四：從彼等之究竟，遠離一切垢染，無學道之雙運，于智慧之行境，如幻之安樂中嬉戲，是為究竟之幻身。如《噶當寶典》所云：『果位之加持，如幻如水月，如虹彩般無實，如是果位之顯現，以相好莊嚴。』 第二，夜晚之瑜伽，有二：正行與后得。首先：『諸法自性中，無勤任運生。』如是說，清凈深厚睡眠狀態之垢染，于光明亦有四種方式。第一，詞義與經部總義：總括輪涅之諸法自性，從本初即遠離戲論之邊，故本體為空，而顯現無礙，清晰顯現一切，於此確信不疑之定，穩固而能使風融入中脈，引生四空為基礎。第二，密咒總義之光明執持，於時間要訣，黎明睡眠淺薄之時。身體要訣，跏趺坐。意樂要訣，睡眠時之憶念。所緣要訣，於心間不壞明點上，一心專注安住。
【English Translation】 All appears as emptiness, like an illusory body, therefore the meaning of words and sentences is common with the Sutras, it is the illusory body of the general meaning. Second, the pure illusory body: all that appears in this way is not independently established, but arises merely as the activity of the mind, and that mind is also viewed from the beginning as the deity body of self-arisen appearance-emptiness union. Its manner is also like the five stages: 'The image in the mirror, symbolizes the illusory body. Colors are like rainbows, pervasiveness is like the moon in water.' In an instant, form and color are complete, clear and unmixed, one pervades all, cultivating these three special qualities is the general meaning of mantra. Third, the completely pure illusory body: wind dissolves into the central channel, drawing in three or four emptinesses. With this attainment or the ultimate of clear light, the deity body arises in an instant from merely wind and mind. By repeatedly practicing such entering and arising, the wisdom mudra arising from merely wind and mind, therefore accomplishing the union of learning, is the hidden meaning. Fourth: from the completion of these, being free from all defilements, the non-learning union, in the realm of wisdom, playing in the bliss of illusion, is the ultimate illusory body. As the Kadampa Jewel Garland says: 'The blessing of the fruit, is like illusion and the moon in water, like a rainbow, unreal, thus the appearance of the fruit body, adorned with signs and examples.' Second, the yoga of the night, has two: the main practice and the subsequent attainment. First: 'In the nature of all dharmas, effortless arises.' As it is said, purifying the defilements of the deep sleep state, in clear light there are also four ways. First, the meaning of words and the general meaning of the Sutras: the nature of all dharmas encompassed by samsara and nirvana, from the beginning is free from the extremes of elaboration, therefore the essence is empty, and the appearance is unobstructed, clearly appearing as everything, with unwavering certainty in this, stable and able to make the wind dissolve into the central channel, drawing in the four emptinesses as the basis. Second, the clear light holding of the general meaning of mantra, in the time key point, at dawn when sleep is light. Body key point, cross-legged posture. Intention key point, remembrance at the time of sleep. Object key point, on the indestructible bindu in the heart, focusing the mind one-pointedly.
མ་སྟེ་ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་འགགས་པས་དམར་ལམ་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། མཆེད་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་པ་ཕལ་ཆེར་འགགས་པས་ནག་ལམ་མཚམས་ཀྱི་སྨག་ལྟ་བུ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོ། ཉེར་ཐོབ་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་སྟེ་རླུང་སེམས་ཐམས་ཅད་འགགས་པས་ཐོ་རངས་ཀྱི་སྟོན་གནམ་སློང་བྱེད་རྐྱེན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྟེ། སྟོང་བཞི་སོ་སོའི་ཐད་དུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱ་ཞིང་ཁྱད་པར་བཞི་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ཅི་གནས་སུ་བསྐྱང་། གསུམ་པ་སྦས་དོན་ནི། ཉམས་མྱོང་དེའི་རྒྱུན་ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་དུ་དྲངས་པ་ལས་ལམ་དུས་སྲབ་མཐུག་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བའི་དཔེའི་འོད་གསལ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ལས། བཞི་པ་མཐར་ཐུག་དོན་གྱི་འོད་གསལ་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལམ་དུ་བསླངས། འོད་གསལ་མ་དང་བུ་འདྲེས་གདོད་མའི་གཞི་ཐོག་ཏུ་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བྱེ་ 63-2-159a བྲག་ཕྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྗེས་ཐོབ་ནི། རྗེས་ཐོབ་འདུན་པའི་ནས། ཚོམ་བུར་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་རྨི་ལམ་འཆར་བར་རྩོམ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་ལྡང་བ་ཡིན་ཡང་དེ་ལྟར་མི་ནུས་པས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྦྱོང་བའི་གདམས་ངག་ནི། ཉིན་མོ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དུ་དྲན་པ་རྒྱུན་ཆགས་པ་འདུན་པའི་སྟོབས་དང་། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ནུབ་མོ་གཉིད་མཐུག་འོད་གསལ་དུ་འཆར་མ་ནུས་པར་རླུང་རོ་རྐྱང་དུ་ཤོར་ནས་མགྲིན་པའི་རྩར་རྒྱུས་ཏེ་བག་ཆགས་ཀྱི་ལུས་ལ་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བར་ཤར་མ་ཐག་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ལ་འདུན་པ་དྲགས་པོས་གཟུང་། དེ་བརྟན་པ་ན་གཅིག་ལས་དུ་མ་དང་གང་འདུལ་སོགས་སུ་སྤྲུལ། དེའང་བརྟན་ནས་དངོས་པོ་ལ་མ་ངེས་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་བསྒྱུར་བ་དང་སྤེལ་བ་སོགས་བྱས་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་རྩལ་ཆེན་མ་རྫོགས་བར་དུ་སྦྱང་། རྩལ་རྫོགས་ནས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བསྡུ་ཞིང་དེའི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རང་གདངས་རླུང་སེམས་ལས་གྲུབ་པའི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པར་ལྡང་། དེ་ལས་ཕྱག་ 63-2-159b རྒྱ་དུ་མར་སྤྲོས་ཤིང་མཐར་ཇི་སྲིད་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཚོམ་བུར་སྤྲོ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་པ་ནི། རྨི་ལམ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་བར་རྫོགས་པའོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་སྣང་གི་བདེན་ཞེན་ལྡོག་ཅིང་མཐར་ཐུག་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །(གསུམ་པ་)འཆི་ཁ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དགོས་པ་བསྟན་པས་མཚམས་སྦྱར། དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚེ་འདིར་སོགས་རྐང་པ་གཅིག་སྟེ། གང་ཟག་ལ
【現代漢語翻譯】 當細微的念頭止息時，如鮮紅的日光般的狀態是極其空性的。當趨近於獲得（指臨終時趨近於獲得光明）並融入時，大部分念頭止息，如黑暗中的邊界線般的景像是大空性。當趨近於獲得融入光明，一切風息心念止息時，如黎明時分無雲的晴空，遠離三種引發因素（指遠離貪嗔癡三種煩惱）般的狀態是完全空性。應當在四種空性各自的狀態中認識它們，尤其要保持第四種空性，即光明的狀態。第三個是秘密意義：將那樣的體驗融入日夜的結合中，從道路、時間的長短、體驗和證悟來區分，從而獲得對譬喻光明的自主。第四個是究竟意義的光明，它會毫不費力地顯現。死亡被轉化為法身之道。光明之母與子融合，在一瞬間，原始的基礎被打破。 第二個是后得：『后得是慾望的集合。』如是說。如果在入睡的光明中安住的后得中開始顯現夢境，雖然一瞬間可以升起幻身的本尊形象，但如果無法做到那樣，那麼修習夢境狀態的竅訣是：白天持續不斷地憶念一切顯現都是夢境，這是慾望的力量；通過要害的拙火風息的修習，這是力量。夜晚，如果無法在濃厚的睡眠中顯現光明，風息僅僅進入中脈，在喉嚨處聚集，當習氣的身體顯現為錯覺的景象時，立即在夢中認出它，並以強烈的慾望抓住它。當它穩定后，可以變幻出一個或多個形象，隨心所欲。當它更加穩定后，可以改變和轉化各種不確定的事物等等，直到夢瑜伽的偉大力量圓滿為止。當力量圓滿后，將一切錯覺的景象都融入大空性的狀態中，從那狀態中，升起慈悲如幻的自性，由風息心念所組成的本尊形象，即一印本尊。從那形象中，變幻出多個手印，最終努力修持到能夠變幻出遍佈虛空的集合。這就是圓滿具備夢瑜伽的息增懷伏四種事業。通過它，暫時可以逆轉對錯覺顯現的真實執著，最終可以實現中陰報身。 （第三）關於死亡中陰的修法，分為兩部分：首先說明必要性並進行銜接，然後分別解釋這兩部分。第一部分是：『此生』等一句，指有情眾生。
【English Translation】 When subtle thoughts cease, the state like bright red sunlight is extremely empty. When approaching attainment (referring to approaching the attainment of light at the time of death) and merging, most thoughts cease, and the scene like a boundary line in the dark is great emptiness. When approaching attainment merges into clear light, and all winds and minds cease, the state like a clear autumn sky at dawn, free from the three causes (referring to being free from the three afflictions of greed, hatred, and ignorance), is complete emptiness. One should recognize them in each of the four states of emptiness, and especially maintain the fourth emptiness, which is the state of clear light. The third is the secret meaning: integrating that experience into the union of day and night, distinguishing it by the length of the path, time, experience, and realization, thereby gaining autonomy over the illustrative clear light. The fourth is the ultimate meaning of clear light, which will effortlessly appear. Death is transformed into the path of Dharmakaya. The mother and son of clear light merge, and in an instant, the original ground is shattered. The second is post-attainment: 'Post-attainment is a collection of desires.' It is said. If one begins to manifest dreams in the post-attainment of abiding in the clear light of sleep, although one can instantly arise as the deity form of the illusory body, if one cannot do so, then the key instruction for practicing the dream state is: during the day, continuously remember that all appearances are dreams, this is the power of desire; through the practice of essential Tummo wind, this is power. At night, if one cannot manifest clear light in deep sleep, the wind merely enters the central channel, gathers at the throat, and when the habitual body appears as an illusory scene, immediately recognize it in the dream and seize it with strong desire. When it is stable, one can transform into one or many forms, as desired. When it is more stable, one can change and transform various uncertain things, etc., until the great power of dream yoga is perfected. When the power is perfected, dissolve all illusory appearances into the state of great emptiness, and from that state, arise the compassionate, illusory nature, the deity form composed of wind and mind, the one-seal deity. From that form, transform into multiple mudras, and finally strive to practice until one can transform into a collection that pervades the sky. This is the complete fulfillment of the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing in dream yoga. Through it, one can temporarily reverse the clinging to the reality of illusory appearances, and ultimately realize the Sambhogakaya of Bardo. (Third) Regarding the practice of the death Bardo, it is divided into two parts: first, explain the necessity and connect it, and then explain the two parts separately. The first part is: 'This life,' etc., one sentence, referring to sentient beings.
ེ་ལོ་ཅན་གདམས་ངག་ཐོབ་ལ་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཚེ་འདིར་རྟོགས་པའི་གདེང་མ་ཐོབ་ཅིང་གོམས་པ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན། ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཆི་ཁར་ཡེ་ཤེས་གོང་དུ་འཕོ་བ་དང་། བར་དོ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྲེ་བའི་གདམས་ངག་འདི་དག་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དེ་གཉིས་སོ་སོར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། འཆི་ཁ་མའི་ཉམས་ལེན། བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རླུང་སེམས་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེའང་སྤྱིར་རབ་འཆི་བ་དོན་དམ་བདེན་པ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་འཕོ་བ་དང་། འབྲིང་བར་དོ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་སྐུར་འཕོ་བ་དང་། ཐ་མ་བསྐྱེད་རིམ་དུ་འཕོ་བ་བཅས་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ལས་ 63-2-160a འདིར་བསྟན་བྱ་ཕྱི་མ་སྟེ། གསོན་དུས་སུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ནས་འཆི་ཁར་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །དེའང་ལུས་གནད་རླུང་སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་སྒོ་དགུ་བཀག །ཐར་པའི་སྒོ་གཅིག་དབྱེ། རླུང་སེམས་ལྟེ་བའམ་སྙིང་གའི་དབུ་མར་རྟེན་ལ་བསྡུ་ཞིང་ཚངས་བུག་ནས་རྟེན་ཅན་རྟེན་མེད་གང་རུང་དུ་འཕོ་ཞིང་འབེབ་པ་སོགས་བྱས་ནས་འབྱོངས་པར་གྱུར་པ་ན། འཆི་བའི་རྟགས་ཚང་ཞིང་བསླུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མ་ལྡོག་པའི་ཚེ་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས་དབྱིངས་སུ་འཕོས་ཏེ་ཀ་དག་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་བཞག་པས། རབ་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་དུ་བགྲོད་དེ་ལམ་ལྷག་མ་རྫོགས་ནས་མཆོག་ཐོབ་པ་དང་། འབྲིང་སྔགས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་གཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་དག་པར་བརྒྱུད་དེ་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པ་དང་། ཐ་མ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེས་ནས་ལམ་སྣ་ཟིན་ཏེ་རིམ་པས་ཐར་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་བར་དོའི་ཉམས་ལེན་ནི། བར་དོའི་སྣང་གྲགས་ནས། མཚམས་སྦྱར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཆི་བའི་ཚེ་ལུགས་ལྡོག་གི་འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པས་ལུགས་འབྱུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ལས་ཉེར་ཐོབ་སོགས་སུ་ལྡང་ཞིང་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་བར་དོའི་ཡིད་ལུས་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ 63-2-160b ཕུང་པོར་གྲུབ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྔར་གྱི་གདམས་ངག་གི་གནད་དྲན་པར་བྱས་ལ་འཁྲུལ་སྣང་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས་སྣང་ཡུལ་སྒྲ་གྲགས་རྟོག་ཚོགས་གསུམ་པོ་སྣང་སྟོང་ལྷ་དང་གྲགས་སྟོང་སྔགས་དང་རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྲེ་བ་དང་། གཞན་ཡང་སྔོན་གྱི་གོམས་པ་དང་བསྟུན་སྨིན་བྱེད་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ། བསྲུང་བྱ་དམ་ཚིག །འཐོབ་བྱ་འབྲས་བུ་དང་མཐུན་པར་བསྲེ་བས་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སོགས་སུ་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུར་འགྲུབ་པ་དང་། དབང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཐ་མས་ཀྱང་འདུན་པ་ཅེར་གྱིས་བཟུང་ལ་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་ཞེན་ལོག་སོགས་ཤུགས་བསྐྱེད་པས་སྐྱེ་གནས་ངན་པའི་མངལ་སྒོ་ཁེགས་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གཉིས་པ་ལམ་གཞན་འདུ་བའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ། གཉིས་པ་ལམ་གཞན་འད
【現代漢語翻譯】 如果一個人終生接受了口訣的教導並加以實踐，但今生沒有獲得證悟的把握，也沒有使修行成為習慣，那麼就應該修持臨終時將意識轉化為智慧，以及在中陰階段將自身融入三身的口訣。接下來，將分別解釋這兩種修持方法，分為兩個部分：臨終時的修持和中陰階段的修持。 首先是臨終時的修持。總的來說，最好的是在死亡時將意識轉化為勝義諦光明，其次是在中陰階段轉化為正見的幻身本尊，最次是轉化為生起次第。這裡所指的是最後一種情況，即在生前充分練習，以便在臨終時能夠運用。通過身體姿勢、呼吸控制，關閉輪迴的九扇門，打開解脫的一扇門。將氣息和心識收攝於臍輪或心輪的中脈中，然後從梵穴轉移到有依或無依的狀態。如果能夠熟練地做到這些，當死亡的徵兆出現且無法通過任何方法逆轉時，就應該以專注的意念將意識轉移到法界中，安住于原始清凈、不可思議的狀態。這樣，最好的人能夠進入空行凈土，圓滿剩餘的道路，獲得最高的成就；中等的人能夠選擇密咒的化身，通過清凈的轉世獲得成就；最差的人也能夠轉生到天界，把握住道路的開端，逐漸走向解脫。 第二是中陰階段的修持。如經文所說：『從中陰的顯現中，建立聯繫。』當死亡時，如果沒有認識到逆行的光明，那麼所有的順行現象都會從空性中顯現，產生八十種自性分別念。此時，中陰的意生身會形成，並體驗到迷惑的顯現。這時，應該回憶起之前的口訣要點，認識到顯現是虛幻不實的，將顯現之境、聲音、念頭這三者，分別與顯空不二的本尊、聲空不二的咒語、覺空不二的大智慧融合在一起。此外，還應該根據之前的習慣，將成熟灌頂、解脫道、守護誓言、獲得果位等與修行融合在一起，從而在清凈的剎土中建立聯繫，成就化身。即使是根器最差的人，也應該保持強烈的意願，通過虔誠、慈悲、厭離等力量，阻止自己進入惡道的胎門。 第二，其他道融入的方式以及結果。
【English Translation】 If one has received instructions throughout their life and practiced them, but has not gained confidence in achieving realization in this life, nor has made the practice a habit, then one should practice the instructions on transferring consciousness into wisdom at the time of death, and integrating oneself into the three kayas (bodies) during the bardo (intermediate state). Next, these two practices will be explained separately, divided into two parts: practice at the time of death and practice during the bardo. First is the practice at the time of death. In general, the best is to transfer consciousness into the clear light of ultimate truth at death, the second best is to transform into the illusory body deity of correct perception during the bardo, and the least is to transform into the generation stage. What is referred to here is the last case, that is, to practice well during life so that it can be applied at the time of death. By having the body posture and breath control, close the nine doors of samsara (cyclic existence), open the one door of liberation. Gather the breath and mind into the central channel at the navel or heart chakra, and then transfer from the brahma hole to either a supported or unsupported state. If one becomes proficient in doing these, when the signs of death appear and cannot be reversed by any means, one should transfer consciousness into the dharmadhatu (realm of reality) with single-pointed intention, and abide in the state of primordial purity, beyond thought and expression. In this way, the best person can enter the pure land of Khechara (sky-goers), complete the remaining path, and attain the highest achievement; the intermediate person can choose the incarnation of mantra practice and obtain accomplishment through pure rebirth; the worst person can also be reborn in the heavens, grasp the beginning of the path, and gradually connect to liberation. Second is the practice during the bardo. As the scripture says: 'From the appearance of the bardo, establish a connection.' When dying, if one does not recognize the reversed clear light, then all the forward-going phenomena will arise from emptiness, and eighty kinds of self-nature discriminations will arise. At this time, the mental body of the bardo will be formed, and experience deluded appearances. At this time, one should remember the key points of the previous instructions, recognize that the appearances are unreal, and merge the three—the realm of appearance, sound, and thoughts—with the deity of appearance-emptiness, the mantra of sound-emptiness, and the great wisdom of awareness-emptiness. In addition, one should also integrate the maturing empowerment, the liberating path, the protecting vows, and the attainment of the result with the practice, according to previous habits, thereby establishing a connection in the pure land and accomplishing the nirmanakaya (emanation body). Even the person with the worst faculties should maintain a strong intention, and through the power of devotion, compassion, and aversion, prevent themselves from entering the womb door of evil realms. Second, the way other paths are integrated, along with the results.
ུ་བའི་ཚུལ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་སྟེ།་དེ་དག་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་སྦྱར་བ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་ཁམས་ནས། ངང་གིས་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་རིམ་པ་དང་པོའི་ལམ་ཡང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོག་མར་གཞི་ལུས་རྩའི་ཁམས་གཙོ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷ་ཚོགས་གཙོ་འཁོར། དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་དུ་གྲུབ་པར་ཤེས་པས་གསལ་གདབ། རྩ་ 63-2-161a རླུང་ཐིག་ལེའི་སྦྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་སྒོ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་བརླབས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱ་བ་དང་། སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཅིངས་པས་དབང་བསྐུར་ཞིང་འབྱུང་འཇུག་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་སྦར་བའི་མེས་མཆོད་ཅིང་དཔྱིད་ཐིག་འབར་འཛག་མི་ཤིགས་པའི་རང་སྒྲ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཡིས་བསྟོད་པ་དང་། ལུས་ཙཎྜ་ལཱིའི་དྲོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ནང་གི་ཚོགས་ཁང་ཉམས་སུ་དགའ་བར། ཨ་ཧཾ་ཞུ་བདེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་ཚོགས་དང་གཏོར་མར་ཚིམས་པ་ཆེན་པོར་རོལ་ནས་འོད་གསལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཐིམ། སླར་ཡང་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུ་རང་མདངས་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་དུ་ལྡང་བ་བཅས་ཀྱིས་སད་དུས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་ཚང་བ་དང་། སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་ནས་དེའི་ངང་དུ་གནས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལས། རྗེས་ཐོབ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཤར་བ་ཀུན་སྣང་སྒྱུ་མ་དང་རྒྱུའི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེའི་སྤྲིན་ལས། རྨི་ལམ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པར་ལྡང་ཞིང་དེ་ལས་ 63-2-161b ཕྱག་རྒྱ་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱངས་པས། རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷའི་ཚོམ་བུ་མཐའ་ཡས་པར་སྤྲོ་བ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་སྟེ་གཉིད་དུས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། མ་དག་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྒོ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གོ་འཕོ་ཞིང་གནས་འགྱུར། སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། འཆི་བ་ཆོས་སྐུ། བར་དོ་ལོངས་སྐུ་སྟེ་བར་སྲིད་གསུམ་པོ་སྐུ་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་མངོན་བྱང་ཆུབ་པའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ གསུམ་པ་དབང་གསུམ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕོ་ཉའི་ལམ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་ཉམས་རྟོགས་ནས། རིམ་པ་སྟེ༔
【現代漢語翻譯】 具有結果的修行方式，這些是其他道路的替代方法。如是，從脈和界中，自然顯現。』這樣說，僅僅通過展示這種自我加持的圓滿次第，第一階段的道路也將完全完成。首先，根本的身體脈界及其眷屬是誓言智慧無二無別的本尊壇城。通過認識到這一點，金剛身的壇城自然顯現而進行觀想。通過三種脈、氣、明點的修習，三門（身、語、意）被加持為金剛身、語、意，作為智慧之路。通過將上下之氣束縛在一起，進行灌頂，並不斷進行生起、融入、安住三金剛的唸誦。在臍輪點燃拙火之火進行供養，並以不壞的自聲金剛歌讚頌滴露的燃燒和滴落。身體被拙火的溫暖所遍佈，在內在的會供殿中感到愉悅。在啊（ཨ，A，A，無生）和哈（ཧཾ，HAM，HAM，我）的融化樂的享受中，沉浸在無漏甘露的會供和朵瑪的極大滿足中，融入光明無分別的境界。再次，從雙運如幻的本尊身，自光器情三界顯現為幻化的自性中醒來，從而完整地具備了醒時和平時之後的兩種瑜伽，以及所有有為的活動。三顯現以順逆的方式融入光明中，並安住于其中，從空性大界的本性中，后得在順逆中顯現，一切顯現都是幻化，並從因的種子字之雲中，夢中本尊身顯現為同一手印，並從中通過修習有為的手印，氣心無二無別的無量本尊眾顯現，這是大薈供，即睡時和平時之後的瑜伽，以及具備生起次第和圓滿次第四支。從而，不凈的異熟三門轉化為清凈的身語意三金剛，併發生轉變。生是化身，死是法身，中陰是報身，從而三種中陰自然成就為三身，證悟顯現菩提的殊勝成就，無需努力即可自然顯現。 第三，與三灌頂相關的使者道，修習樂空雙運。 第三，關於智慧灌頂的修習，分為三部分：連線並簡要說明，詳細解釋，總結其含義。第一部分是：無論有何經驗和證悟，都有次第。
【English Translation】 The way of practice with results, these are substitutes for other paths. Thus, from the channels and elements, 'naturally arise.' Thus it is said, that by merely showing this self-blessing completion stage, the path of the first stage will also be completely accomplished. First, the fundamental body channel element and its retinue are the commitment wisdom inseparable deity mandala. By knowing that, visualize the Vajra body's mandala as naturally formed. Through the practice of the three channels, winds, and bindus, the three doors (body, speech, and mind) are blessed into Vajra body, speech, and mind, as the path of wisdom. By binding the upper and lower winds together, empowerment is performed, and the recitation of the three Vajras of arising, merging, and abiding is continuous. Offering with the fire of Tummo ignited at the navel, and praising the burning and dripping of the indestructible self-sound Vajra song of the spring drop. The body is pervaded by the warmth of the body Candali, feeling joyful in the inner assembly hall. In the enjoyment of the melting bliss of A (ཨ，A，A，unborn) and Ham (ཧཾ，HAM，HAM，I), immersed in the great satisfaction of the assembly and Torma of uncontaminated nectar, merging into the state of clear light non-discrimination. Again, from the union of illusory deity body, the self-light vessel sentient three realms arise as the nature of illusion, thereby fully possessing the two yogas of waking and post-waking, and all conditioned activities. The three appearances merge into clear light in a reverse manner, and abiding in it, from the nature of the great emptiness realm, post-attainment arises in a reverse manner, all appearances are illusory, and from the clouds of the seed syllables of the cause, the dream deity body arises as the same mudra, and from that, by practicing the conditioned mudra, the immeasurable assembly of deities of wind and mind inseparable appear, this is the great assembly offering, that is, the yoga of sleeping and post-sleeping, and possessing the four branches of the generation stage and completion stage. Thus, the impure three doors of fruition are transformed into the pure three Vajras of body, speech, and mind, and transformation occurs. Birth is the Nirmanakaya, death is the Dharmakaya, and Bardo is the Sambhogakaya, thus the three Bardos naturally accomplish the three bodies, realizing the supreme accomplishment of manifesting enlightenment, naturally arising without effort. Third, the messenger path related to the three empowerments, practicing the union of bliss and emptiness. Third, the practice of wisdom empowerment is divided into three parts: connecting and briefly explaining, explaining in detail, and summarizing its meaning. The first part is: Whatever experience and realization there is, there is a sequence.
ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱིན་བརླབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དེ་དག་གི་རྩ་བ་སྲོག་རྩོལ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་འགྲུབ་ཅིང་འཕོ་མེད་ལ་གདེང་དུ་གྱུར་པ་སོགས་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་གང་ལ་ཡང་རྟོགས་གོམས་ཀྱིས་ཉམས་རྟོགས་རྩལ་ཁ་ཆེས་ཆེར་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ན། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་ཉམས་ལེན་གཞན་ལུས་ལ་འཇུག་པའི་དུས་ཡིན་ཞིང་། 63-2-162a དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རྒྱུད་སྡེ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བསྔགས་པ་སྟེ། དུར་ཁྲོད་ཁང་བརྩེགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ལས་རྒྱའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་འབྱོངས་པས། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཡོན་ཏན་རྣམས། །རང་གི་སེམས་ལ་གང་འདོད་པ། །འདི་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། གསལ་ཞིང་རབ་དགའ་མཁའ་མཉམ་པ། །གཞན་དུ་རིག་པར་མི་འགྱུར་བས། །སྒྱུ་མ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ། །བུད་མེད་སྒྱུ་མ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ལམ་དངོས་དང་། གཞན་དེར་འདུ་ཚུལ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཡུལ་དང་དུས་དང་ནས། འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟབ་ལམ་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མདོར་བསྡུ་ན། གང་ལ་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ་དང་། ནམ་བསྟེན་པའི་དུས་ཚོད་དང་། ཇི་ལྟར་བསྟེན་པའི་ཐབས་དང་། དེ་ལྟར་བསྟེན་པས་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་ལ་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་འགྲུབ་པར་ 63-2-162b འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཡུལ་དང་དུས་བཤད་པ། ཐབས་བཤད་པ། མཚོན་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ཡུལ་བཤད་པ། དུས་བཤད་པ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ཡུལ་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་ཅིང་དགུག་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི།ཡུལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ནས། དམིགས་པས་དགུག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཞན་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི་ཕོ་ཉའི་མགྱོགས་ལམ་ཡིན་པས་ཐོག་མར་བསྟེན་བྱའི་ཡུལ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེའང་རབ་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ཐོབ་པའི་ལྷན་སྐྱེས། འབྲིང་དབང་དང་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པའི་སྔགས་སྐྱེས་དང་ཡུལ་ཉེར་བཞི་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ནི་བསྟེན་པ་ཙམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་འགྱུར་བས་མཆོག་ཡིན་ཀྱང་། སྐལ་པ་དང་ནུས་པ་དམན་པས་ཐ་མ་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མི་མོ་དཀྱུས་མ་ལས་གཞན་མི་འགྲུབ་ཅིང་དེའང་མཚན་ངན་བསྟེན་ན་ཡོན་ཏན་མི་འཕེལ་གྱི་སྟེང་དུ་སྐྱོན་སྐྱེད་པས་ནུས་པ་མ་འཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྤང་དགོས་ཤིང་མཚན་ལྡན་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་དང་། བུད་མེད་ཐམས་ཅད་རིགས་ཅན་ལྔ་ལས་མ་འདས་པར་བཤད་པས་ལྔ་པོ་ལས། པདྨ་ཅན་ནི་རྩ་བཟང་བས་བདེ་བ་ལྷག་པར་སྐྱེད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་གསལ་བས་རབ་ཡིན་ལ། རི་མོ་ཅན་དང་དུ
【現代漢語翻譯】 如是說后，自身加持的修習，其根本在於如實成就命勤氣，併成為不可動搖的信心等，無論在止觀雙運的瑜伽中，都能通過證悟和串習，使證悟的功力極大地增長和擴充套件。第三個階段是智慧明妃灌頂的修習，即進入他人身體之時。 這被認為是成就無上不變大樂的道路次第，在所有續部中都特別受到讚揚。如《尸林樓閣續》所說：『通過業印菩提心成熟，殊勝和共同的功德，心中所 желаемого，通過此必定能成就。』又如《妙吉祥面諭》所說：『光明且極喜，等同虛空般，於他不可變，勝過一切幻，女幻尤殊勝。』 第二，詳細解釋這一點，分為三部分：真實道路、如何融入其中、以及這些的結果。第一部分也分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。首先是簡要說明：『處所、時間和…將成就。』如是說，簡要概括修習此甚深道的方法是：所依之境、何時修習的時間、如何修習的方法、以及通過如此修習所要達到的目標，即通過這四種方式，可以圓滿成就依靠他人身體智慧的甚深道。 第二，詳細解釋分為三部分：解釋處所和時間、解釋方法、解釋象徵。第一部分也分為三部分：解釋處所、解釋時間、以及總結這兩者。首先是解釋處所，即觀察和迎請手印的方式：『處所即手印…以意迎請。』如是說，因為他人身體壇城輪是使者的捷徑，所以首先所依之境非常重要。其中，獲得實義光明之俱生者為上等；通過灌頂和生起次第調伏心續的咒生者，以及出生於二十四聖地等處者，僅依靠就能成就悉地，因此是殊勝的。然而，由於根器和能力低下，如果不是從下等種姓中產生的明妃手印，則無法成就其他，而且如果依止惡相，不僅不會增長功德，反而會增加過失，因此在未獲得能力之前必須捨棄，只有具相者才重要。此外，所有女性都不會超出五種姓，其中，蓮花種姓者因根基良好，能產生更大的快樂，且法性光明，因此是最好的；繪畫種姓和…
【English Translation】 Having spoken thus, the practice of self-blessing, its root lies in the actual accomplishment of life-force energy, becoming an unwavering confidence, etc. In whatever yoga of simultaneous and subsequent states, through realization and habituation, the power of realization greatly increases and expands. The third stage is the practice of the Wisdom Consort empowerment, which is the time to enter another's body. This is considered the order of the path for accomplishing the supreme, unchanging great bliss, particularly praised among all tantras. As stated in the 'Cemetery Mansion Tantra': 'Through the maturation of Bodhicitta of the Karma Mudra, supreme and common qualities, whatever is desired in one's mind, will surely be accomplished through this.' Also, as stated in the 'Manjushri Face Instructions': 'Clear and exceedingly joyful, equal to space, unchangeable to others, surpassing all illusions, the illusion of a woman is particularly excellent.' Secondly, explaining this in detail is divided into three parts: the actual path, how to integrate into it, and the results of these. The first part is also divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First is the brief explanation: 'Place, time, and… will be accomplished.' Thus it is said, briefly summarizing the method of practicing this profound path is: the object to rely on, the time to practice, the method of how to practice, and the goal to be achieved through such practice, that is, through these four aspects, the profound path of relying on the wisdom of another's body can be thoroughly accomplished. Secondly, the detailed explanation is divided into three parts: explaining the place and time, explaining the method, and explaining the symbolism. The first part is also divided into three parts: explaining the place, explaining the time, and summarizing these two. First is explaining the place, that is, the method of examining and inviting the Mudra: 'The place is the Mudra… invite with intention.' Thus it is said, because the mandala wheel of another's body is the swift path of the messenger, the object to rely on is very important at the beginning. Among them, the co-emergent one who has attained the clear light of the ultimate meaning is the best; the mantra-born one who has tamed the mind-stream through empowerment and the generation stage, and those born in the twenty-four sacred places, etc., are excellent because they can accomplish siddhis merely by relying on them. However, due to inferior capacity and ability, if it is not a Mudra woman born from a lower caste, nothing else can be accomplished, and if one relies on bad signs, not only will virtues not increase, but faults will be added, so one must abandon them until one obtains the ability, and only those with good signs are important. Furthermore, since it is said that all women do not go beyond the five lineages, among the five, the lotus lineage is the best because it has a good foundation, produces greater bliss, and the nature of reality is clear; the painting lineage and…
ང་ 63-2-163a ཅན་མ་དང་གླང་སྣ་ཅན་དང་རི་དྭགས་མ་བཞི་ནི་རྩ་སྔ་མ་ལས་དམན་པས་འབྲིང་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་པདྨ་ཅན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཕྱི་རྟགས་བཞིན་རས་ཟླུམ་པོ་སྔོ་སང་ངམ་པདྨའི་མདོག་ཅན། སྐྲ་སེར་ཞིང་ལི་བ། རུས་སྦལ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པའི་ལུས་དབྱིབས་ཅན། བྲང་མཛེས་ལ་ནུ་མ་སྲ་ཞིང་མཁྲེགས་པ། ནང་རྟགས་སུ་ལྟེ་བར་གྱེན་དུ་འགྲེང་བའི་གཉེར་མ་སྟེ་རི་མོ་གསུམ་ཡོད་པ། མཆོག་གྱུར་པདྨའི་རིགས་ཡིན་པས་གསང་རྟགས་སུ་གསང་རྩ་པད་སྣལ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་འབྱེད་འཛུམ་བྱེད་པས་རྒྱུན་དུའམ་རེས་འགའ་རཀྟ་འོ་མའི་མདོག་ཏུ་སྣང་བའོ། །རི་མོ་ཅན་ནི་རྒྱུད་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་ནུ་མའི་གཏིང་ཟབ་པ། ལུས་ཀྱི་བོང་ཐུང་ལ་བྱིན་པ་རི་དྭགས་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་གསུས་པ་རྒྱས་པས་རྐེད་པ་སྦོམ་པ། སྐྲ་བཟང་ལ་དཔྲལ་བར་གཉེར་མ་གྱེན་འགྲེང་ཡོད་པ། གསང་རྩ་རི་མོ་ལྟར་ཕྲ་བ་སྟེ་ལས་ཀྱི་རིགས་སོ། །དུང་ཅན་མ་ནི་ལུས་བོང་ཧ་ཅང་རིིང་བའམ་ཐུང་བ་མ་ཡིན་པས་འཚམས་ཤིང་བཞིན་རས་ཡིད་དུ་འོང་བ། སྐྲ་ནག་ལ་རིང་བ་དང་སྣའི་རྩེ་མོའང་ལེབ་མོར་མིན་པར་རིང་ཞིང་ནུ་མ་རྒྱས་ལ་མཁྲེགས་པ། གསང་རྩ་དུང་ལྟར་འཁྱིལ་བ་སྟེ་རིན་ཆེན་རིགས་སོ། །གླང་སྣ་ཅན་ནི་ལུས་བོང་ཆེ་ཞིང་ 63-2-163b བྱིན་པ་སྦོམ་པ། སྐྲ་ངན་ལ་བཞིན་རས་ཀྱི་མདངས་གསལ་བ། ངོ་ཚ་ཆུང་བའི་ཆགས་པ་དང་ལྡན་ལ་ལུས་ལས་ཆང་དྲི་མནམ་པ། གསང་རྩ་གླང་ཆེན་སྣ་ལྟར་བལྟབས་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་རིགས་སོ། །རི་དྭགས་ཅན་མ་ནི་བཞིན་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་རི་དྭགས་ལྟ་བུའི་མིག་མཛེས་པ། དཔྲལ་བ་དབྱེས་ཆེ་ཞིང་སྐྲ་རྩུབ་པ། སྤྱོད་ལམ་ཧ་ཅང་དལ་བའམ་བྲེལ་བ་མིན་པར་སྙོམས་ཤིང་ནུ་མ་ཟླུམ་ལ་འཁྱིིལ་བ། གསང་རྩ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྩི་ལྟ་བུས་བཀབ་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་རྟགས་ཚང་བ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ཁྱད་པར་གྱིས་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གསུམ་དུ་འགྱུར་བས་དེ་དག་གང་ཡང་རུང་བའམ། མཚན་ཉིད་ཚང་མ་ཚང་ཅི་ཡིན་ཡང་རུང་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ལ་དད་ཅིང་གུས་པས་སྙིང་ཉེ་བ། བློ་བརྟན་པས་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་གསང་ཐུབ་པ། རྩ་བཟང་བས་ཆགས་པ་ཆེ་བ། དར་ལ་བབས་པས་མཐོང་རེག་ཙམ་གྱིས་བདེ་བ་བཟོད་མེད་དུ་གཡོ་ཞིང་འཁྲིག་ཐབས་ཀྱི་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་ལ་མཁས་པ། ལོ་གྲངས་ཀྱང་བཅུ་དྲུག་ནས་རབ། ཉི་ཤུ་ནས་འབྲིང་། ཉེར་ལྔ་ནས་ཐ་མ་སྟེ་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་ན་ཚོད་ཅན་གལ་ཆེ་བ་ནི། སྒྱུ་འཕྲུལ་ 63-2-164a མེ་ལོང་ལས། བཅོ་བརྒྱད་བཅུད་ལྡན་རབ་ཡིན་ཏེ། །ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་འབྲིང་དུ་བཤད། །རྩ་ལྔ་ཐ་མའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། །གཞན་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་དེ་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་རྙེད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་ཁུག་ན་
【現代漢語翻譯】 蓮花女、海螺女、公牛鼻女和母鹿女這四種，比之前的根女稍遜，屬於中等。蓮花女的特徵是，外貌如蓮花般圓潤，膚色白皙或呈蓮花色，頭髮呈黃色且捲曲，體型像烏龜一樣，腹部寬闊。胸部美麗，乳房堅挺。內在特徵是，肚臍上有向上生長的皺紋，即三條紋路。作為最上等的蓮花種姓，其秘密特徵是，秘密脈像蓮藕一樣纖細，開合自如，經常或偶爾呈現出紅乳般的顏色。紋路女的性情暴躁兇猛，乳房深陷。身體矮小，臀部像母鹿一樣纖細，腹部隆起，腰部粗壯。頭髮好，額頭上有向上生長的皺紋。秘密脈像紋路一樣纖細，屬於業的種姓。海螺女的身材既不太長也不太短，勻稱，面容可愛。頭髮烏黑且長，鼻尖既不扁平也不長，乳房豐滿堅挺。秘密脈像海螺一樣盤繞，屬於珍寶種姓。公牛鼻女體型高大，臀部粗壯，頭髮粗糙，面容光彩照人。不知羞恥，性慾旺盛，身上散發著酒味。秘密脈像大象的鼻子一樣摺疊，屬於佛陀種姓。母鹿女面色白裡透紅，眼睛像母鹿一樣美麗。額頭寬闊，頭髮粗糙。行為舉止既不太慢也不太快，勻稱，乳房圓潤盤繞。秘密脈像被母鹿的陰液覆蓋，屬於金剛種姓。像這樣，五種姓的每一種，都因外在、內在、秘密特徵的完整與否而分為上、中、下三等。無論她們是哪一種，無論她們的特徵是否完整，最重要的是修行者要對她們有信心和恭敬心，與她們親近。她們要頭腦冷靜，能夠保守深刻的見地和行為的秘密。她們要根脈良好，性慾旺盛。她們要正值妙齡，僅通過看到或觸控就能感受到無法忍受的快樂，並且精通性愛的技巧。年齡最好是十六歲以上，二十歲是中等，二十五歲是下等。重要的是，《幻化鏡》中說：『十八歲是精華，屬於上等；二十歲等等屬於中等；二十五歲是下限；據說超過這個年齡就沒有成就。』如果找到了具有這樣特徵的明妃，並且她自然而然地沒有被吸引，那麼 The Lotus Woman, Conch Woman, Bull-Nose Woman, and Deer Woman are considered to be of medium quality, being inferior to the previous root women. The characteristics of the Lotus Woman are: outwardly, her face is round like a lotus, her complexion is fair or lotus-colored, her hair is yellow and curly, and her body shape is like a turtle, with a wide abdomen. Her breasts are beautiful, firm, and hard. Inwardly, she has three lines of wrinkles extending upwards from her navel. As the supreme Lotus lineage, her secret characteristic is that her secret vein is as thin as a lotus stalk, opening and closing freely, and appearing occasionally or regularly in the color of red milk. The Line Woman is of a wrathful and fierce nature, with deep-set breasts. Her body is short, her buttocks are slender like a deer's, her abdomen is large, and her waist is thick. She has good hair and wrinkles extending upwards on her forehead. Her secret vein is thin like a line, belonging to the Karma lineage. The Conch Woman's body is neither too long nor too short, but proportionate, and her face is pleasing. Her hair is black and long, and the tip of her nose is neither flat nor long. Her breasts are full and firm. Her secret vein is coiled like a conch, belonging to the Jewel lineage. The Bull-Nose Woman has a large body and thick buttocks. Her hair is rough, and her complexion is bright. She is shameless, passionate, and her body smells of alcohol. Her secret vein is folded like an elephant's trunk, belonging to the Buddha lineage. The Deer Woman has a fair and reddish complexion, and beautiful eyes like a deer. Her forehead is broad, and her hair is rough. Her behavior is neither too slow nor too hasty, but balanced, and her breasts are round and coiled. Her secret vein is covered like the semen of a deer, belonging to the Vajra lineage. Thus, each of the five lineages is divided into three categories—superior, medium, and inferior—depending on whether the outer, inner, and secret characteristics are complete or not. Whichever of these they may be, and whether their characteristics are complete or not, what is most important is that the practitioner has faith and respect for them, and is close to them. They must be calm-minded, able to keep secret the profound views and practices. They must have good veins and strong desire. They must be of age, able to arouse unbearable pleasure with just a glance or touch, and skilled in the arts of sexual intercourse. The age should preferably be sixteen or older, twenty is medium, and twenty-five is the lower limit. What is important is that, as stated in the 'Mirror of Illusion': 'Eighteen is the essence, belonging to the superior; Twenty and so on are said to be medium; Twenty-five is the limit of the inferior; It is said that there is no accomplishment beyond that.' If a consort with such characteristics is found, and she is not naturally attracted,
【English Translation】 The Lotus Woman, Conch Woman, Bull-Nose Woman, and Deer Woman are considered to be of medium quality, being inferior to the previous root women. The characteristics of the Lotus Woman are: outwardly, her face is round like a lotus, her complexion is fair or lotus-colored, her hair is yellow and curly, and her body shape is like a turtle, with a wide abdomen. Her breasts are beautiful, firm, and hard. Inwardly, she has three lines of wrinkles extending upwards from her navel. As the supreme Lotus lineage, her secret characteristic is that her secret vein is as thin as a lotus stalk, opening and closing freely, and appearing occasionally or regularly in the color of red milk. The Line Woman is of a wrathful and fierce nature, with deep-set breasts. Her body is short, her buttocks are slender like a deer's, her abdomen is large, and her waist is thick. She has good hair and wrinkles extending upwards on her forehead. Her secret vein is thin like a line, belonging to the Karma lineage. The Conch Woman's body is neither too long nor too short, but proportionate, and her face is pleasing. Her hair is black and long, and the tip of her nose is neither flat nor long. Her breasts are full and firm. Her secret vein is coiled like a conch, belonging to the Jewel lineage. The Bull-Nose Woman has a large body and thick buttocks. Her hair is rough, and her complexion is bright. She is shameless, passionate, and her body smells of alcohol. Her secret vein is folded like an elephant's trunk, belonging to the Buddha lineage. The Deer Woman has a fair and reddish complexion, and beautiful eyes like a deer. Her forehead is broad, and her hair is rough. Her behavior is neither too slow nor too hasty, but balanced, and her breasts are round and coiled. Her secret vein is covered like the semen of a deer, belonging to the Vajra lineage. Thus, each of the five lineages is divided into three categories—superior, medium, and inferior—depending on whether the outer, inner, and secret characteristics are complete or not. Whichever of these they may be, and whether their characteristics are complete or not, what is most important is that the practitioner has faith and respect for them, and is close to them. They must be calm-minded, able to keep secret the profound views and practices. They must have good veins and strong desire. They must be of age, able to arouse unbearable pleasure with just a glance or touch, and skilled in the arts of sexual intercourse. The age should preferably be sixteen or older, twenty is medium, and twenty-five is the lower limit. What is important is that, as stated in the 'Mirror of Illusion': 'Eighteen is the essence, belonging to the superior; Twenty and so on are said to be medium; Twenty-five is the limit of the inferior; It is said that there is no accomplishment beyond that.' If a consort with such characteristics is found, and she is not naturally attracted, （幻化鏡）སྒྱུ་འཕྲུལ་མེ་ལོང་ལས། （幻化鏡）sgyu 'phrul me long las （幻化鏡）From the Mirror of Illusion བཅོ་བརྒྱད་བཅུད་ལྡན་རབ་ཡིན་ཏེ། ། bco brgyad bcud ldan rab yin te Eighteen is the essence, belonging to the superior; ཉི་ཤུ་ལ་སོགས་འབྲིང་དུ་བཤད། ། nyi shu la sogs 'bring du bshad Twenty and so on are said to be medium; རྩ་ལྔ་ཐ་མའི་ཚད་ཡིན་ཏེ། ། rtsa lnga tha ma'i tshad yin te Twenty-five is the limit of the inferior; གཞན་ལ་དངོས་གྲུབ་མེད་པར་གསུངས། ། gzhan la dngos grub med par gsungs It is said that there is no accomplishment beyond that.
གདམས་ངག་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་དང་སྔགས་བཟླ་བ་དང་དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་གསུམ་གྱིས་དགུག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དུས་རིག་པར་བྱ་ཞིང་ལས་རུང་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི། དེ་ནས་ཉམས་དགའ་ནས། སྐྱེ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་མ་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནས་ཡིད་དང་མཐུན་པས་ཉམས་དགའ་བ། མི་མཐུན་པ་མེད་པས་བག་ཕེབས་པ། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པས་དབེན་པའི་གནས་སུ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་སོགས་བཤད་ལ་ངེས་འབྱུང་བསྐྱེད་ཅིང་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པ་སོགས་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རྒྱུད་ལེགས་པར་སྦྱང་། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་ལ་ཕན་ནུས་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་བས་སྨིན་པར་བྱས་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཁེ་ཉེན་གྱི་གནད་ལ་བཀར་ཏེ་ 63-2-164b ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་འབོགས། ཐོག་མར་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ནས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ཏེ་རེ་རེའང་དྲོད་རྟགས་ཀྱི་ངེས་པ་མ་མཐོང་བར་དུ་སྦྱོང་བ་དང་། གསང་སྔགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ཟབ་མོ་ལ་ནམ་ཡང་སྐྲག་པ་མེད་པའི་བློ་ཟུངས་ཐུབ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པའི་བརྟན་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་བརྟག་དང་ནས། ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན་ཐོག་མར་རིག་མ་མཚན་བཟང་ངན་བརྟག་པ་དང་། བར་དུ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པས་དགུག་པ་དང་། ཐ་མར་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་གྱི་གདམས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་སྟེ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་གསེང་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་བསྒྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། ཉམས་ལེན་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐབས་ནི་ཁྲུས་བྱས་ནས། ཟུང་དུ་ཆུད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དེ་ལ་བསྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་ཐབས་ནི། རིག་མ་ལ་སྔ་གོང་ནས་ཡང་ཡང་དུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ལ་མཛེས་པའི་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བས་སྤྲས། དྲི་བཟང་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྒྱས་ 63-2-165a བྱེད་ཀྱི་བཀུ་མཉེ་བྱ། ཤ་ཆང་སོགས་བཅུད་ཅན་གྱི་ཟས་བརྟེན་ཅིང་རྩ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་འཕྲུལ་འཁོར་རྣམས་སྔར་འབྱོངས་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་འདྲེན་པ་ལ་ཡུར་བའི་ཚུལ་དུ་སྦྱང་། སྟན་ནང་ཚངས་ཅན་སོགས་འབོལ་བའི་གདན་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཁོད། འཁོད་མ་ཐག་ནས་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་མི་བྱ་བར་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་རིམ་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པས། ཐོག་མར་འཛུམ་པའི་མིག་གིས་གཟུགས་ལ་བལྟ་ཞིང་ངག་གིས་ཆགས་པའི་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་དང་ཡིད་དགའ་བའི་མདང
【現代漢語翻譯】 按照口訣所說，通過物質的緣起、唸誦真言和觀想的增減這三者來進行勾召。第二，要通曉時機並使其堪能，如經中所說：『從喜悅中生起。』意思是說，當明妃完全被自己掌控之後，由於心意相合而感到喜悅，由於沒有不合之處而感到安心，在沒有閒雜人等來往的寂靜之處，講述輪迴的痛苦和無常等，生起出離心，並通過積累和凈化的次第等共同乘的預備法來好好調伏自心。之後，引入真言的壇城，通過具有深刻利益能力的灌頂使其成熟，並將共同和不共的誓言，按照利害的關鍵來區分，特別要慇勤地囑咐。首先教授生起次第，然後教授圓滿次第的口訣，在沒有見到各自暖相的徵兆之前都要修習，並且對於密咒的禁行，要生起永不畏懼的勇氣，以及任何違緣都無法奪走的堅定不移的穩固之心。 第三，總結以上兩者，如經中所說：『簡而言之，觀察並接近修持。』意思是說，如果將以上廣說的內容簡要概括，那就是首先觀察明妃的相好與否，中間通過物質、真言和觀想來進行勾召，最後通過共同和不共的口訣來調伏自心，這三種預備法是爲了進入安樂的捷徑而接近修持。第二，講述方便，分為兩部分： общей 講述二十七種方便道的法門，以及分別講述實際修持的方法。第一部分，如經中所說：『方便是沐浴之後，融入其中。』意思是說，依靠明妃來生起大樂的方便是：事先經常用香水給明妃沐浴，用美麗的裝飾來打扮，塗抹香油和能增長菩提心的按摩。依靠肉和酒等滋補的食物，並且對於氣脈的瑜伽和幻輪，即使以前已經熟練，也要像引水入渠一樣地修習。在柔軟的坐墊上，比如有內墊的坐墊等，瑜伽士父尊和母尊一起安坐。剛一安坐，不要立即進行等持，而是要按照次第修持二十七種方便道的法門。首先，用微笑的眼睛看著對方的容貌，用語言說各種愛語，心中充滿喜悅。
【English Translation】 According to the instructions, one should attract through the combination of material connections, mantra recitation, and the increase and decrease of visualization. Second, one should understand the timing and make it workable, as it is said in the scriptures: 'Arise from joy.' This means that when the consort is completely under one's control, one feels joy because of the harmony of minds, and one feels at ease because there is no discord. In a secluded place where there is no traffic of people, one should speak of the suffering of samsara and impermanence, generating renunciation, and one should thoroughly train one's mind with the preliminary practices of the common vehicle, such as the stages of accumulation and purification. Then, one should introduce her into the mandala of mantra, mature her with empowerments of profound benefit and ability, and distinguish the key points of common and uncommon vows, urging her to be particularly diligent. First, teach the instructions of the generation stage, and then teach the instructions of the completion stage, practicing each until the certainty of the signs of warmth is seen, and one should cultivate a courage that never fears the profound conduct of secret mantra, and a stability that cannot be taken away by any adverse conditions. Third, to conclude the above two, as it is said in the scriptures: 'In short, examine and approach practice.' This means that if one were to briefly summarize the above extensive explanations, it would be that one first examines the qualities of the consort, then attracts through material, mantra, and visualization, and finally trains the mind through common and uncommon instructions. These three preliminary practices are to approach the practice of entering the shortcut to bliss. Second, explaining the means, there are two parts: generally explaining the twenty-seven dharmas of the path of means, and specifically explaining how to actually practice them. The first part, as it is said in the scriptures: 'The means is to bathe and then merge into it.' This means that the means to generate great bliss by relying on the consort is: beforehand, frequently bathe the consort with fragrant water, adorn her with beautiful and pleasing ornaments, and apply fragrant oils and massage that increases bodhicitta. Rely on nourishing foods such as meat and alcohol, and even if one is already skilled in the yoga of channels and winds and the physical exercises, one should practice them like drawing water into a channel. The male yogi and the female consort sit together on a soft cushion, such as a cushion with an inner lining. As soon as they are seated, they should not immediately enter into samadhi, but should practice the twenty-seven dharmas of the path of means in sequence. First, look at the form with smiling eyes, speak various loving words, and fill the mind with joy.
ས་བསྐྱེད་ལ། ཆགས་པའི་ཚུལ་དྲན་པ་སོགས་སྒོ་གསུམ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་ལས་ལ་འཇུག་འདོད་དྲགས་པོར་བསྐུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀས་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་དང་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བྱིན་བརླབས་མཚུངས་པ་དང་ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་གཞན་དོན་དུ་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒྲུབ་པའི་འདོད་པ་མཉམ་པོར་ལྡན་པའི་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཐ་མལ་གྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་ཞིང་ཆགས་པར་ཞེན་པ་ལས་ལྡོག །རྩ་སྐུལ་བའི་ཐབས་དང་ལྡན་པས་ལུས་ལ་འཁྱུད་པ་དང་མཁའ་གསང་གཅིག་ཏུ་སྤྲད་པ་དང་བྲོད་ནས་དྲག་ཏུ་མི་ཤོར་བར་དལ་བུས་ 63-2-165b བསྲུབ་པའི་སྦྱོར་ཐབས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་སྤྱི་བོ་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་རིམ་གྱིས་དབབ། སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་ཐིག་ལེ་བབས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པའི་རང་ངོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་བལྟས་ཏེ་རྩ་འཁོར་དེའི་ལྷ་མཆོད་པར་མོས་པས་མཚོན་འཁོར་ལོ་བཞི་པོའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད། སྙོམས་འཇུག་ཇེ་དྲག་ཏུ་བཏང་བ་དང་། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་སོགས་དང་བཅས་ཏེ་ཐིག་ལེ་བསྐྱིལ་ཐབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་རྒྱུན་མི་ཉམས་པར་གོང་ནས་གོང་དུ་སྦོར། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་དང་ཡུམ་གྱི་ཁ་ག་མུ་ཁ། སྣ་རྩེའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར། གཉིས་ཀའི་རླུང་དང་སེམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་བཅས་རྩ་ཐིག་རླུང་གི་ཁ་སྦྱོར་གསུམ་གྱིས་དགའ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བ་མྱང་། རྒྱ་མཚོ་བྲག་གཏད་གླིང་བཞི་སྡུད་པ་ཉི་ཟླ་གྱེན་ལྡོག་སོགས་ལུས་དང་། ཧཱུྃ་དང་ཧིང་འདྲེན་སོགས་ངག་གི་འགྱུར་བ་དང་། ཡིད་དམིགས་བཅས་དམིགས་མེད་ཀྱི་ཡུལ་གང་རུང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་སྒོ་གསུམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་གནད་གསུམ་གྱིས་བདེ་བའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་པར་དམ་བཅའ་བརྟན་པོས་གཟུང་། སྟག་མོའི་སྐྱུག་སྟངས་སོགས་དུད་འགྲོའི་འགྱུར་བ་བཞི་དང་རླུང་གི་གདངས་རྩལ་གྱེན་དུ་འདྲེན་པ་དང་དམིགས་ 63-2-166a པའི་མདའ་ཚངས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་འབེན་ལ་གཏོད་པ་བཅས་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་རྟེན་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་པ་སྤྱི་བོའི་རང་གནས་སུ་ལྡོག །སེངྒེ་རྣམ་རོལ་དང་། གྱི་ལིང་ཕྲ་ཚུལ་སོགས་བྲབ་པ་དང་། གཡང་མོ་སྤྲུག་སྟངས་སོགས་གཞིལ་བའི་སྒྱུ་རྩལ་གསུམ་གྱིས་འདྲེན་ལྡོག་བྱས་པའི་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་དགྲམ། བདེ་བའི་རང་ངོ་ལ་སེམས་གཟུང་བ་དང་གང་དུའང་འཛིན་པ་མེད་པ་དང་སེམས་རྒྱ་ཡན་དུ་ཀློད་དེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་འཇོག་པ་སྟེ་རྒྱས་འདེབས་གསུམ་གྱིས་བདེ་བ་དང་སྟོང་པ་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་ཟུང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ལེན་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ར
【現代漢語翻譯】 在生起次第中，憶念受生的方式等，以三學（戒定慧）策勵身語意三門進入安樂之業。瑜伽士和明妃都觀想為父母本尊，並且空樂（藏文：མཁའ་གསང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）加持到金剛蓮花上是相同的。依靠此方便，爲了利益他人，共同具有修持大樂金剛薩埵的意樂，以這三種認知，從顯現為平凡之身並執著貪戀中解脫。因為具有策勵脈的方法，所以身體互相擁抱，空樂合二為一，不猛烈射精，而是緩慢地攪動。 以這三種結合的方法，將安樂從頂輪依次降至四輪。當明點降至頂輪時，長久地觀視生起喜樂智慧的自性，以信樂供養該脈輪的本尊來供養四輪的所有本尊。更加增進等持，並結合具有足跟收縮的運氣等，以三種積聚明點的方法，使安樂的相續不減退，而是越來越增盛。秘密金剛寶脈和明妃的蓮花，鼻尖的紅白明點，以及二者的氣和心融為一體，以脈、明點、氣的三種結合，體驗四喜的究竟俱生喜。身體方面，如收攝大海、巖石、四大部洲，日月倒轉等；語言方面，如引生吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：）和嘿（藏文：ཧིང་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hiṃ，漢語字面意思：）等變化；以及意念，將三門專注于任何無所緣的禪定上，以三門幻輪的三種要點，以堅定的誓言抓住安樂之所依明點而不失壞。如母老虎嘔吐等四種動物的姿勢變化，以及向上引導氣息的音調技巧，並將意念之箭瞄準梵穴的吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：）字靶，以三種強力結合的方法，將具有安樂之所依明點返回到頂輪的自性處。如獅子嬉戲和切割細絲等拍打，以及如山羊抖動等摧毀的幻術，以這三種方法，將引導和返回的明點安樂遍佈所有脈輪處。心專注于安樂的自性，不執著任何事物，放鬆心，使其如虛空般清凈，以這三種擴充套件的方式，使安樂和空性融為一體，不可分離。 第二，詳細講解實際修持的方法，分為三部分：結合、正行、結尾。
【English Translation】 In the generation stage, recall the manner of conception, etc., and urge the three doors (body, speech, and mind) to engage in the activity of bliss through the three trainings (discipline, concentration, and wisdom). Both the yogi and the consort visualize themselves as the father and mother deities, and the blessing of the union of emptiness and bliss (Tibetan: མཁའ་གསང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) upon the vajra lotus is the same. Relying on this method, with the shared intention to accomplish the Great Bliss Vajrasattva for the benefit of others, with these three recognitions, turn away from appearing as ordinary beings and clinging to attachment. Because they possess the method of stimulating the channels, the bodies embrace each other, the union of emptiness and bliss becomes one, and without ejaculating violently, they stir slowly. With these three methods of union, gradually bring the bliss down from the crown chakra to the four chakras. When the bindu descends to the crown chakra, gaze for a long time at the self-nature of the wisdom of joy that arises, and offer to the deity of that chakra with faith, thereby offering to all the deities of the four chakras. Intensify the samadhi, and combine it with the practice of drawing up the wind with the heels contracted, etc., with the three methods of accumulating the bindu, so that the continuum of bliss does not diminish, but increases more and more. The secret vajra jewel channel and the lotus of the consort, the red and white bindus at the tip of the nose, and the blending of the breath and mind of both into one, with the three unions of channel, bindu, and breath, experience the ultimate innate bliss of the four joys. In terms of the body, such as gathering the ocean, rocks, and four continents, reversing the sun and moon, etc.; in terms of speech, such as generating changes of Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: ) and He (Tibetan: ཧིང་, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: hiṃ, Literal meaning: ) etc.; and in terms of mind, focus the three doors on any objectless meditation, with the three key points of the three-door illusory wheel, firmly grasp the support of bliss, the bindu, without losing it. Such as the vomiting posture of a tigress and other changes in the postures of four animals, and the technique of intoning the sound of the wind upwards, and aiming the arrow of intention at the target of the Haṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: ) syllable in the Brahma aperture, with the three methods of forceful union, return the bindu, which is the support of bliss, to its own place in the crown chakra. Such as the lion's play and cutting fine threads, etc., and the illusion of destruction such as the shaking of a goat, etc., with these three methods, spread the bliss of the guided and returned bindu throughout all the channel places. Focus the mind on the self-nature of bliss, without clinging to anything, relax the mind, and leave it in a state of purity like the sky, with these three methods of expansion, make bliss and emptiness inseparable and united. Second, explaining in detail the method of actual practice, divided into three parts: union, main practice, and conclusion.
ྗེས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཡང་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། གཞན་ལུས་ཀྱི་ལམ་གང་ལ་ཡང་སྔོན་དུ་ཡིད་རིག་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྒྱ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་དབབ་གཟུང་ལྡོག་དགྲམ་གྱི་བྱ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ངེས་པ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གདམས་པ་ལ་བསླབ་པ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ནི། དངོས་གཞི་རགས་ཅན་ནས། ཡུན་རིང་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལུས་ཀྱི་ལག་ལེན་དངོས་གཞི་གོང་ 63-2-166b དུ་བསྟན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རིགས་ཅན་ལྔ་ལ་སྦྱོར་ཐབས་རིམ་པ་བཞིན། པདྨ་ཅན་ལ་སྟེང་ནས་སྦྱོར་བ་དང་རི་མོ་ཅན་མ་ལ་རྒྱབ་ནས་དང་དུང་ཅན་མ་ལ་འདེགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དང་གླང་སྣ་ཅན་ལ་ཕན་ཚུན་མཉམ་པར་ལྟ་བས་དང་རི་དྭགས་ཅན་ལ་འོག་ནས་སྦྱོར་བའི་འཁྲིག་ཐབས་གཙོ་བོར་བྱ་སྟེ་དེ་དག་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་གཡས་རོལ་གཡོན་རོལ་མདུན་ནས་རོལ་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱི་རྩེ་འཇོ་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུས་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅིང་། སྦྱོར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་རེ་རེས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་འདྲེན་ནུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དགོས་པའི་གནད་བཞི་ནི། དང་པོ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ་དལ་བུ་རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུ། བར་དུ་གཟུང་བ་ལ་མཁས་པ་ཐེམ་བུ་བདུན་གྱི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་རྫ་སྣོད་ཐེམ་བུས་བཀག་པ་བཞིན་དང་། དེ་ལས་ལྡོག་པ་ལ་མཁས་པ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་བས་སྐྱེན་པོའི་མདའ་ལྟར་རང་གནས་སུ་འཕང་ཞིང་། མཐར་འགྲེམས་པ་ལ་མཁས་པ་ཞིང་པས་ཡུར་བ་ལ་ཆུ་འདྲོངས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ། ཁྱད་པར་སྣང་རིག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནད་ལ་གོམས་པས་ཟག་མེད་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྙིང་ག་མི་ཤིགས་པའི་མཛོད་དུ་སྦས་ཏེ་བརྗོད་བྲལ་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་ 63-2-167a པོར་མཉམ་པར་གཞག་པ་གནད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ནི། དེ་ཚེ་བདེ་བ་ནས། བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལ་མཁས་པ་མཁའ་ལ་ན་བུན་ཡལ་བ་ལྟར་གཤིས་ལུགས་སུ་ལ་ཟློ་དགོས་པས། ཟག་བཅས་བདེ་བ་རྟོག་པའི་རོ་མྱོང་བས་ཟག་ཏུ་མི་གཞུག་པར་ཟག་མེད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་སྦ། ཐིག་ལེ་དེའང་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་སྦ། དེའང་ཀ་དག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་སྦས་ཤིང་། ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྦྱང་ཞིང་གོམས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐབས་དེས་མཚོན་བྱ་མཚོན་ཚུལ་བཤད་པ་ནི། ཐབས་དེས་མཚོན་པའི་ནས། ཚུལ་དུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚོན་བྱེད་ཐབས་ལམ་ཟབ་མོ་དེས་མཚོན་བྱའི་དོན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་
【現代漢語翻譯】 隨後是正行。首先，『任何』等詞是一句。對於任何其他身體的道路，首先要依靠意、智、識、手印，按照業手印中所說的所有方式進行修持，從而在降、取、止、散世俗菩提心（昆潤作強森，世俗菩提心）的行動中獲得自主權，這一點對於自身修習具有方便的訣竅至關重要。第二，正行部分，從實際的正行開始，『長久保持』。意思是說，對於其他身體的實際操作，以上面所說的五種手印型別，按照次第四種結合方法。對於蓮花型的，從上方結合；對於線條型的，從後方；對於海螺型的，以抬起的方式；對於象鼻型的，以相互平等觀看的方式；對於鹿型的，從下方結合，主要進行性行為，這些都與續部的意旨相關。此外，不一定侷限於一種方式，可以從右側、左側、前方等進行嬉戲，以慾望的幻術般的技巧來平等地進入。每一種結合方法的細節都能引出不同的樂空智慧。其中，需要的四個關鍵點是：第一，擅長降伏，像緩慢的青蛙一樣；中間，擅長保持，專注於七個臺階的關鍵點，像陶罐被臺階堵住一樣；從那之後，擅長停止，以強制的結合，像快速的箭一樣射回自己的位置；最後，擅長散佈，像農夫引水入田一樣，遍佈全身。特別是，通過熟悉顯現與覺知無二的關鍵點，將無漏清凈的明點隱藏在不可摧毀的心間寶庫中，在不可言說的原始清凈狀態中長久保持，這是關鍵中的關鍵。 第三，隨行部分，那時快樂，『修行苦行』。意思是說，在那樣修持的時候，要擅長於快樂的自性解脫，像天空中的霧氣消散一樣，需要反覆練習。不要因為體驗有漏快樂的感受而使其流入，而是要將其隱藏在無漏不可摧毀的明點之中。也要將明點隱藏在任運成就的光明法界中。也要將其隱藏在原始清凈的無分別狀態中。像這樣反覆練習，就能修成無上不變的大樂苦行。 第三，解釋以該方法所象徵的事物和象徵的方式，以該方法所象徵的，『顯現的方式』。意思是說，象徵的甚深方便道，所象徵的意義是樂空雙運大手印（德東宗舉恰嘉欽波，樂空雙運大手印）。
【English Translation】 Then the actual practice. First, 'anything' etc. is a sentence. For any path of another body, first relying on the mind, intelligence, knowledge, and mudra, practicing all the ways described in the karma mudra, thereby gaining autonomy in the actions of descending, taking, stopping, and scattering the conventional Bodhicitta (Kun rdzob byang sems, Conventional Bodhicitta), this is crucial for learning the skillful instructions of one's own body. Second, the main part, starting from the actual main part, 'keep for a long time'. It means that for the actual practice of another body, with the five types of mudras shown above, according to the four methods of combination in order. For the lotus type, combine from above; for the line type, from behind; for the conch type, in a lifting manner; for the elephant trunk type, by looking at each other equally; for the deer type, combine from below, mainly engaging in sexual intercourse, these are related to the intention of the tantra. In addition, not necessarily limited to one method, one can play from the right, left, front, etc., entering equally with the illusion-like skills of desire. Each detail of the combination method can draw out different bliss-emptiness wisdom. Among them, the four key points needed are: first, skilled in descending, like a slow frog; in the middle, skilled in holding, focusing on the key points of the seven steps, like a pottery pot blocked by steps; after that, skilled in stopping, with forced combination, shooting back to one's own position like a fast arrow; finally, skilled in scattering, like a farmer drawing water into a field, spreading throughout the body. In particular, by being familiar with the key point of the inseparability of appearance and awareness, hiding the stainless pure bindu in the indestructible treasury of the heart, and maintaining it for a long time in the inexpressible primordial purity state, this is the best of the key points. Third, the subsequent part, at that time happiness, 'practice asceticism'. It means that when practicing in that way, one must be skilled in the self-nature liberation of happiness, like the mist disappearing in the sky, one needs to practice repeatedly. Do not let it flow into the contaminated by experiencing the taste of conceptual contaminated happiness, but hide it in the uncontaminated indestructible bindu. Also hide the bindu in the spontaneously accomplished clear light realm. Also hide it in the non-conceptual state of primordial purity. By practicing and familiarizing oneself with such methods repeatedly, one can cultivate the supreme and unchanging great bliss asceticism. Third, explaining what is symbolized by this method and the way of symbolizing, what is symbolized by this method, 'the way of appearing'. It means that the symbolic profound path, the meaning symbolized is the union of bliss and emptiness Mahamudra (bDe stong zung 'jug phyag rgya chen po, Bliss-emptiness union Mahamudra).
པོ་ཞེས་བྱ་བ། འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས་བརྟན་པ་སྣོད་དང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོར་ཁྱབ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་ཉམས་སུ་མྱང་བྱར་ཡོད་ཀྱང་འདིའོ་ཞེས་ངག་གིས་སྨྲ་རུ་མི་བཏུབ་ལ། རང་ཉིད་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་གང་ 63-2-167b གིས་ཀྱང་མི་མཚོན་པ་དང་། རིག་ངོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་གྱུར་ཀྱང་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པ། རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མས་མ་བསླད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་འདུས་མ་བྱས་པ་སྟེ། སྣང་ཚུལ་ཆུ་དྭངས་པ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་བཞིན་དུ་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་གི་ཚུལ་དུ་གསལ་ཞིང་དེར་ཞེན་གྱི་འཛིན་པ་མེད་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཐ་སྙད་ཤེས་བརྗོད་འཇུག་གསུམ་གྱིས་ངོས་གཟུང་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། རྣམ་པ་བདེ་བ་དང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དཔེའི་ཚུལ་དུ་འཆར་བས་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ལམ་གཞན་གྱི་དོད་ཐུབ་སྦྱར་བའམ་འདུ་ཚུལ་ནི། སྒོ་ལྔའི་རྣམ་ཤེས་ནས། ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕོ་ཉའི་ལམ་ལས་འབར་ཞུ་ཁྱད་པར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མཐུས། མིག་སོགས་དབང་པོ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བཅུད་ཀྱིས་མྱོས་ཤིང་ཚིམས་པ་ལས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་རྟོག་དབྱིངས་སུ་ནུབ་སྟེ། ཕྱི་རོལ་སྣང་བའི་ཡུལ་ཀུན་བདེ་ཆེན་ 63-2-168a གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཁང་པ། ནང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྣང་བའང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་འབྲེལ་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སྐུ་ལ། ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སྙོམས་འཇུག་འདུ་འཕྲོད་བྱེད་པས་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་རྣམས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་རྩེ་གཅིག་པར་རང་བཞིན་གྱིས་འདུས་ཏེ་དབང་དུ་གྱུར་པའི་དབང་སྐུར་རྫོགས་ལ། སྐད་ཅིག་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ལྷན་སྐྱེས་མྱོང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་ཏེ་བདེ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་འཆར་བས་གློ་བུར་རྣམ་ཤེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་གདོད་མའི་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་པ་ལྟར་སྣང་བ་དང་། དེའི་ཚེ་ཟག་མེད་བདེ་བའི་ཚོར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཆོད་སྤྲིན། ཨ་ཧཾ་གཡོ་བའི་རང་སྒྲ་ཡིད་དུ་འོང་བས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ་བསྟོད་པ། རླུང་ཐིག་སེམས་རྣམས་ཁ་སྦྱོར་བ་གསུམ་གྱི་ཉམས་མྱོང་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེའི་ལྷ་སྣང་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་
【現代漢語翻譯】 所謂『波』，是指遍佈于輪迴與涅槃的穩固之器和變動之有情眾生的生命或核心的真如實相之存在方式。雖然瑜伽士可以體驗它，卻無法用言語描述，即使自己擁有堅定的信念，也無法用任何比喻來形容。雖然在覺性面前顯現，卻不被主客二分的念頭所污染。自性清凈，不被垢染的智慧，各自由自己覺知。遠離生、住、滅三者，如同虛空般，原本未被任何因緣所造作。如同清澈的水中映現月亮的倒影一般，以方便生巧方便的方式顯現，卻不執著於此。具有一切形象的自性，是超越化身、名言、知、言說、行三者的認知對象。樂的形象與空性的本質無二無別，雙運的顯現作為比喻，用於與意義的智慧相結合。第二，替代其他道的方法或融合方式是：從五門之識開始，『完全圓滿』。正如使者的道，通過燃燒和特殊的原因，使清凈的明點變得強大，眼等五根的識被大樂的精華所陶醉和滿足，痛苦的感受和念頭融入法界。外境的一切顯現，都是無法衡量的大樂宮殿，內部顯現為男女雙運的形象，也是方便與智慧結合的自生本智本尊，將本尊、咒語、法性視為一體，以金剛三印封印，空行、秘密、金剛、蓮花平等融合，使風、心、明點等主客二分的事物自然融合爲一，並被掌控，從而圓滿了灌頂。剎那間體驗到最極喜樂的俱生智，識轉為樂空無分別的智慧，如同將突發的識融入原始智慧一般顯現。此時，體驗到無漏的樂受，是令人驚歎的供云。『阿吽』（藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：我）變動的自聲悅耳動聽，讚頌著大欲的偉大功德。風、明點、心三者依靠結合三者的體驗，顯現樂空明點的本尊形象，命勤金剛咒。
【English Translation】 The so-called 'Po' refers to the true nature of reality that pervades the life or essence of all beings, both the stable vessels of samsara and nirvana and the moving sentient beings. Although it can be experienced by yogis, it cannot be described in words. Even with firm conviction, it cannot be represented by any analogy. Although it appears directly to awareness, it is not defiled by the conceptualization of subject and object. The self-nature is pure, and the wisdom undefiled by impurities is known individually by oneself. It is free from the three stages of arising, abiding, and ceasing, like the sky, and has never been created by any cause or condition. Just as the reflection of the moon appears in clear water, it manifests as a skillful means arising from skillful means, without clinging to it. Possessing the nature of all forms, it transcends the objects of cognition of manifestation, name, knowledge, speech, and action. The union of the form of bliss and the essence of emptiness appears as an example, used to combine with the wisdom of meaning. Secondly, the method of substituting or integrating other paths is: starting from the five consciousnesses, 'completely perfect'. Just as the path of the messenger, through burning and special causes, strengthens the pure bindu, the consciousnesses of the five senses, such as the eyes, are intoxicated and satisfied by the essence of great bliss, and the feelings and thoughts of suffering dissolve into the dharmadhatu. All appearances of external objects are immeasurable palaces of great bliss, and the internal appearances of male and female union are also the self-born deity of the union of skillful means and wisdom. Considering the deity, mantra, and dharmata as one, sealing with the three vajra seals, the union of dakini, secret, vajra, and lotus equally, the winds, mind, and bindu naturally merge into one, and are controlled, thus completing the empowerment. Experiencing the co-emergent wisdom of supreme joy in an instant, the consciousness transforms into the wisdom of bliss and emptiness without distinction, appearing as if merging the sudden consciousness into primordial wisdom. At this time, experiencing the uncontaminated bliss is a wonderful cloud of offerings. The moving self-sound of 'Ah Hum' (藏文：ཨ་ཧཾ，梵文天城體：अहं，梵文羅馬擬音：Ahaṃ，漢語字面意思：I) is pleasant to the ear, praising the great qualities of great desire. The winds, bindu, and mind rely on the experience of combining the three, manifesting the deity image of the bliss-emptiness bindu, the life-force vajra mantra.
བཟླས་སེམས་རྟོག་བདེ་བར་འགགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕོ་མེད་འདའ་དཀའི་དམ་ཚིག་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། ཐིག་ལེ་འོག་གི་སྣ་རྩེར་བསྐྱིལ་བ་དང་རང་གནས་སུ་ལྡོག་པ་དང་རྩ་ 63-2-168b གནས་སུ་འགྲེམ་པར་བྱེད་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་གསུམ་གྱིས། རིམ་པ་ལྟར་གསང་བའི་ཚོགས་ཀྱི་འདུ་བར་རོལ་པ་དང་གཏོར་མ་གནས་སུ་སྟོབ་པ་དང་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་བྱ་བ་སོགས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། མདོར་ན་བུད་མེད་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟབ་མོས་ལམ་དུ་བསླངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་རྟོག་གི་བཞོན་པ་རླུང་དང་རྟོག་ཚོགས་རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུ་རིམ་གྱིས་འགགས་ཏེ་སྟོང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་། རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པའི་མཐུ་ལས་གང་སྣང་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་འབའ་ཞིག་པའི་རོལ་པར་ཡོངས་སུ་ཤར་བས། འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་གནས་ལུགས་དོན་གྱི་གཞིར་ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོར་བཞེངས་ཏེ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཁྱབ་བརྡལ་གྱི་ཀློང་དུ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ནང་ནས་ཉེ་ལམ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྣོད་བཅུད་ཧེ་རུ་ནས། སྐལ་པ་མཉམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་དེ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་ཕན་ཡོན་གསར་རྙིང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་དོན་བསྡུ་ན། བདེ་སྟོང་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོས་མ་དག་པ་སྣོད་བཅུད་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཧེ་རུ་ཀཿསྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཞིང་དང་སྐུའི་རོལ་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་བ་མཆོག་གི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དབབ་པའི་མཐུ་ལས། ཕུང་པོ་དག་པའི་ 63-2-169a དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ། སྐྱེ་མཆེད་དག་པའི་སྲས་བྱང་སེམས་རྣམས་དང་། ཁམས་ལྔ་དག་པའི་བཙུན་མོ་ཡུམ་ལྔར་བཅས་པ་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོས་གཤེགས་ནས། ནང་དུ་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བརྟན་པའི་རང་མདངས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་པོ་གང་དུ་གནས་པའི་ཕྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་ཚོགས་རྒུད་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་ཕན་བདེའི་དཔལ་འབྱོར་ངང་ངམ་ཤུགས་ཀྱིས་འཕེལ་བ་དང་། ནང་རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བརྗིད་རིམ་གྱིས་འབར་བས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང་རྒུད་པ་མེད་པའི་ལང་ཚོའི་བཅུད་ལེན་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་ཆོ་གས་སྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རྩོལ་བ་མེད་པར་འགྲུབ་ཅིང་། ངག་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པ་ལས་གང་བརྗོད་དོན་དུ་འགྱུར་བའི་མཐུ་བཙན། ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེ་བས་གཞན་མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་སྣང་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན། སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་རྟག་ཏུ་མི་གཡོ་བས་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་རྟགས་མཚན་ཅིར་ཡང་འཆར། གསང་སྤྱོད་ཀྱི་འདུ་བར་འབྲེལ་ཚད་ཀུན་ཀ
【現代漢語翻譯】 通過唸誦、意念，使妄念止息，安住于不可動搖、難以逾越的三摩地，誓言相續不斷。以下三者如法運作：明點收攝於下方的鼻尖，復歸于自處，以及在脈輪中開展。依次體驗秘密會供的歡愉，穩固朵瑪，以及金剛歌舞等自然成就。總之，憑藉以女性智慧為自性的方便之甚深瑜伽，駕馭妄念之風，八十種分別念次第止息，體驗四空之智慧。自性俱生之樂智慧的力量穩固，一切顯現皆為樂空不二之遊舞，輪迴涅槃無別，安住于實相之義的基礎上，成就圓滿次第，于大樂明點遍佈之界中修持瑜伽，是為極其甚深近道之儀軌圓滿。 第三，這些果實是：『器情嘿汝迦，具緣同享。』如是說。總而言之，從新舊續部中所廣泛宣說的，依賴此道之利益中，可歸納出以下幾點：憑藉樂空三摩地的游舞，將一切顯現為不清凈的器情世界，轉化為清凈嘿汝迦（Heruka，飲血尊）共同大吉祥智慧的剎土和身之遊舞，由此降下殊勝大樂的加持力。五蘊轉化為五部如來（Buddha-Five Tathagatas），十二處轉化為菩薩眷屬，五大轉化為五明妃等，以神通力于虛空道中顯現，成為根識的對境。內在，隨著紅、白菩提心的相續穩固，降下盛大的花雨。修行者所居住的外在器情世界的一切罪障衰損皆得平息，利樂興盛自然增長。內在，瑜伽士相續中不可動搖的大樂光輝逐漸熾盛，無需各自儀軌的修持，便可不費力氣地成就無死之壽命和不衰之青春甘露。語具威力，所說皆成真。身具光彩，壓伏其他人和非人。心於樂空三摩地中恒常不動搖，證得成就的徵兆自然顯現。凡與密行會供結緣者，皆得利益。
【English Translation】 Through recitation and mindfulness, delusions cease, and one abides in the unshakeable and insurmountable Samadhi, with vows continuing unbroken. The following three operate according to the Dharma: bindu (Thig Le，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點) gathers at the tip of the nose below, returns to its own place, and unfolds in the chakras. In sequence, one experiences the joy of the secret gathering, stabilizes the Torma, and naturally accomplishes Vajra songs and dances. In short, relying on the profound yoga of skillful means, with female wisdom as its essence, one rides the wind of delusion, and the eighty types of conceptual thoughts gradually cease, experiencing the wisdom of the four emptinesses. The power of the stable, innate bliss wisdom manifests all appearances as the play of bliss and emptiness, without differentiating between Samsara and Nirvana, abiding on the basis of the meaning of reality, accomplishing the perfection stage, and practicing yoga in the realm of pervasive great bliss bindu (Thig Le，梵文：bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點). This is the completion of the extremely profound and direct path ritual. Third, the fruits of these are: 'The vessel and essence Heruka (Heruka，飲血尊), those with fortune share equally.' Thus it is said. In summary, from the benefits of relying on this path, which are widely proclaimed in the new and old tantras, the following can be summarized: Through the play of bliss and emptiness Samadhi, transforming all appearances of impure vessels and essences into the pure Heruka (Heruka，飲血尊) common great auspicious wisdom realm and the play of the body, thereby bestowing the blessing of supreme great bliss. The five aggregates transform into the five Tathagatas (Buddha-Five Tathagatas), the twelve sources transform into the Bodhisattva retinue, and the five elements transform into the five consorts, appearing manifestly in the path of the sky with miraculous powers, becoming the object of the senses. Inwardly, as the continuum of red and white Bodhicitta stabilizes, a great rain of flowers descends. All sins and declines of the external vessel and essence world where the practitioner resides are pacified, and benefits and happiness naturally increase. Inwardly, the unwavering great bliss radiance gradually blazes in the continuum of the yogi, and without the need for individual ritual practices, one effortlessly accomplishes the nectar of deathless life and undying youth. Words become powerful, and whatever is spoken becomes true. The body is radiant, subduing the appearances of other humans and non-humans. The mind is constantly unmoving in the Samadhi of bliss and emptiness, and signs of accomplishment naturally appear. All who are connected to the secret practice gathering benefit.
ྱང་ཕྱི་རོལ་གྱི་པུལླི་ར་སོགས་ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་ཞིང་རྣམས་ན་རྟག་ཏུ་རོལ་པའི་དཔའ་བོ་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རབ་གཏུམ་མོ་སོགས་ 63-2-169b ལྷན་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཤེར་དབང་གི་ཕོ་ཉའི་ལམ་གྱི།་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རིག་མ་ནས། རོ་གཅིག་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། ཐོག་མར་རིག་མ་བརྟག་འགུགས་སྦྱོང་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱ་བ་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། ཉེ་བར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་ཆོས་ཉེར་བདུན་གྱིས་བསྡུས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་མང་པོས། ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་མས་རིམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་དང་། མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཡས་རིམ་དུ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡན་ལག་སྟེ་བཞི་པོ་ཉམས་ལེན་ལ་བརྩོན་པས། འགྱུར་བ་མ་ངེས་པ་དང་བརྟེན་པ་གཞིའི་ས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཚོགས་ལམ་འདུན་པ་སེམས་པ་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རོ་ལངས། གསེར་འགྱུར། རལ་གྲི། གོ་ཆ། པྲ་སེ་ན། རྐང་མགྱོགས། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དང་། དབང་པོ་དྲུག་གི་མངོན་ཤེས་དང་། སྒྱུ་མ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་པ་དང་། ལས་ཆེན་བཞི་སོགས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་ལྟར་གྲུབ་པས་ 63-2-170a དོན་བྱེད་ཅིང་། དེ་ནས་གལ་ཆེན་སྦྱོང་བ། བསླབ་པ་རྒྱུན། བསོད་ནམས་རྟེན་གྱི་ས་གསུམ་པོས་བསྡུས་པ་རིགས་ཆེན་འབྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྩེ་མོ་སྦྱོར་ལམ་བརྙེས་ནས། སྒྲུབ་པའི་ཉེ་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་རླུང་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལྡངས་ཤིང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བའི་སས་བསྡུས་པ་མཐོང་ལམ་དབུགས་ཆེན་འབྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རང་མཚན་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གྱི་ཐོག་མར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་མཐོང་ཟིན་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ལམ་དམིགས་པ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་སས་བསྡུས་པ་སྒོམ་ལམ་ལུང་ཆེན་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིགས་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་ཀྱི་ཆ་ལུགས་འཛིན་པའི་སྐུར་སྣང་བས། གནས་པ་མི་འགྱུར་བ། བརྡལ་བ་ཆོས་ཉིད། རྫོགས་པ་སྤྱི་ཆིབས་ཀྱི་ས་རྣམ་པ་གསུམ་པོས་བསྡུས་པ་མཐར་ལམ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་ཕྲ་བའང་སྤངས་ཤིང་འཐོབ་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་ལ་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རིམ་དང་ཐོད་རྒལ་གང་རུང་གིས་བགྲོད་དེ་མཐར་ཕྱིན་ནས། རང་གནས་ཀྱི་དོན་ཉིད་སྒྲིབ་བྱེད་ཀྱི་ཞེན་པ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་སས་ 63-2-170b བསྡུས་པ། མཐར་ཐུ
【現代漢語翻譯】 在二十四個大地方，如揚（Yang，地名）之外的普里拉（Pullira，地名）等地的田野中，總是嬉戲的英雄托巴的碎片和瑜伽母拉布·圖莫（Rab Tummo，人名）等， 與生俱來的空行母眾生分享命運。第三，關於謝爾旺（Sherwang，人名）的使者的道路的意義總結如下：簡而言之，如經文所說：『從瑞古瑪（Riguma，女神名）到同一味道的變化。』總結一下廣泛展示謝爾旺（Sherwang）的修持的意義：首先，通過瑞古瑪（Riguma）的觀察、吸引和凈化這三個步驟來積累，這是親近的支分；親近的支分是通過二十七種方法之道的法來總結的結合的許多方面，在四個脈輪的位置上，從上到下產生四喜是修持的支分；從下到上穩定四喜是偉大的修持的支分，通過努力修持這四個支分，不確定的變化和依賴，由兩個基礎層面總結，通過渴望和思考的道路，作為初學者瑜伽士，通過使風和心能夠工作，獲得共同的成就，如殭屍、鍊金術、劍、盔甲、帕拉塞納（Prasena，人名）、快速行走，以及金剛壽命、六根的顯現智慧和幻術金剛等成就，以及四大事業等，如所說的那樣成就， 完成目標。然後，通過重要的凈化、持續的訓練和功德的三個基礎層面來總結，通過區分大種姓的瑜伽士，獲得有漏道的頂端——結合道，依賴於修持的近因，風和心升起為雙運的神聖形象——大手印，通過穩定至上的成就，由卓越的層面總結，獲得見道——呼出大氣的瑜伽士，從而直接看到法性的智慧，成為無漏道的開始。然後，通過使已經看到的習慣化，由產生結果的層面總結的修道——獲得偉大傳統的瑜伽士，通過持有各種種姓的手印和象徵的服裝，顯現為形象，通過三個層面——不變的住所、法性的擴充套件和圓滿的共同騎乘來總結，最終道——消除可拋棄的細微污垢，並在可獲得的偉大智慧上完成偉大的技能，這些瑜伽士通過次第或頓超的方式前進，最終完成， 從自身位置的意義上，顯現為與所有遮蔽的執著分離，由字母輪大集會層面總結，最終。
【English Translation】 In the fields of the twenty-four great places, such as Pullira (place name) outside of Yang (place name), the fragments of the always frolicking hero Thopa and the yogini Rab Tummo (person name), etc., share the fate with the innate assembly of dakinis. Third, the meaning of the path of Sherwang's (person name) messenger is summarized as follows: In short, as the scripture says: 'From Riguma (goddess name) to the change of the same taste.' To summarize the meaning of extensively showing the practice of Sherwang (person name): First, accumulating through the three steps of Riguma's (Riguma) observation, attraction, and purification is the limb of nearness; the limb of nearness is the many aspects of union summarized by the twenty-seven methods of the path, generating the four joys from top to bottom in the positions of the four chakras is the limb of practice; stabilizing the four joys from bottom to top is the limb of great practice, by diligently practicing these four limbs, the uncertain changes and dependence, summarized by the two basic levels, through the path of desire and thought, as a beginner yogi, by making wind and mind able to work, achieving common accomplishments such as zombies, alchemy, swords, armor, Prasena (person name), fast walking, as well as accomplishments such as Vajra life, the manifestation wisdom of the six senses, and illusion Vajra, and the four great deeds, etc., as it is said, accomplishing the goal. Then, summarizing through the important purification, continuous training, and the three basic levels of merit, through the yogi who distinguishes the great lineage, obtaining the top of the contaminated path—the path of union, relying on the proximate cause of practice, wind and mind arise as the divine image of union—Mahamudra, by stabilizing the supreme accomplishment, summarized by the level of excellence, obtaining the path of seeing—the yogi who exhales great breath, thereby directly seeing the wisdom of Dharmata, becoming the beginning of the uncontaminated path. Then, by making what has already been seen habitual, the path of meditation summarized by the level of generating results—the yogi who obtains the great tradition, by holding the mudras and symbolic clothing of various lineages, appearing as an image, summarizing through the three levels—the unchanging abode, the expansion of Dharmata, and the common riding of perfection, the final path—eliminating the subtle defilements that can be abandoned, and completing great skills on the great wisdom that can be obtained, these yogis advance through either the gradual or sudden path, ultimately completing, manifesting as being separated from all obscuring attachments from the meaning of one's own position, summarized by the level of the great assembly of the wheel of letters, the ultimate.
ག་གི་འབྲས་བུ་མི་སློབ་པའི་ཟུང་འཇུག་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀཿམངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་གསང་བ་གསུམ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་ཐེག་པ་ནི། །བར་མ་ཆོད་པ་ཚེ་གཅིག་གིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་ངེས་པར་འགྲོ། །ཞེས་སོ།། །། ༈ བཞི་པ་དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྫོགས་ཆེན་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ། དབང་བཞི་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ ཚིག་གོང་འོག་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། བདེ་སྟོང་ཉམས་མྱོང་ནས། ལ་བཟླ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གསང་བ་དང་ཤེར་དབང་གི་ཉམས་ལེན་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལམ་རིམ་དེ་དག་གིས་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཉམས་མྱོང་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་སྐྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་གྱུར་པ་ན། ལམ་གྱི་ཐེག་རིམ་མཐའ་དག་གི་མཐར་ཐུག་སྐྱེལ་སོ། དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅར་དུ་སྟོན་པ་བཞི་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པས་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོ། བྱ་བྲལ་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་སློབ་ལམ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱིས་ 63-2-171a བསྡུས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་གང་ཡང་འདིའི་བླ་ན་མེད་པ།གཞོམ་པར་དཀའ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་བཅོམ་པ་ལ་མི་ཕྱེད་མི་ཤིགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་སོགས་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རྒྱུན་མཐའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་ཐབས་གྲོལ་གྱི་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ལ་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་ལ། །བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ཞེས་སོ། །འདིར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྤྱིའི་གནད་རང་བཞིན་གཞིའི་གནས་ལུགས། དེ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་འཁྲུལ་ལུགས། འཁྲུལ་དུས་འོད་གསལ་གྱི་གནས་ཚུལ། ཉམས་སུ་ལེན་ཐབས། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་གྲུབ་ལུགས་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེའི་ངེས་པའི་དོན། གཞི་དང་འཁྲུལ་ཚུལ་ཁྱབ་ཚུལ་དང་། །གནས་དང་ལམ་དང་སྒོ་དང་ཡུལ། །ཉམས་ལེན་ཚད་དང་བར་མ་དོ། །གྲོལ་ས་ཉིད་དང་ 63-2-171b བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཤེས་ན་གལ་ཆེ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་མང་གིས་དོགས་པས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྤྱི་དང
【現代漢語翻譯】 如同證得無學雙運（藏文：ཟུང་འཇུག，梵文：yuganaddha，梵文羅馬擬音：yuganaddha，漢語字面意思：雙運）果位，成就四身（藏文：སྐུ་བཞི）之自性，吉祥普賢嘿汝嘎（藏文：ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ）圓滿正覺王，其身語意三密與行境融為一體。如是，《阿努瑜伽》之教法，不斷絕地以一生，必能到達佛地。』 第四，與第四灌頂相關聯的，修持大圓滿（藏文：རྫོགས་ཆེན）覺性空性雙運。 與第四灌頂相關聯的，修持覺性空性雙運阿底瑜伽（藏文：ཨ་ཏི་ཡོ་ག）之道，分為兩部分：總結性地結合前後文進行闡述，以及詳細解釋。 首先，總結性地結合前後文進行闡述： 『從樂空（藏文：བདེ་སྟོང）體驗中，反覆修持。』如是說，在秘密灌頂和智慧灌頂的修持之後，通過這些瑜伽次第之道，方便大樂和智慧空性雙運的體驗，在自相續中良好生起並穩固之後，到達所有道之次第的究竟，直接展示意義之智慧。以第四覺性力灌頂之智慧作為道用，因此是所有瑜伽之最勝或頂峰。進入無為果之教法阿底瑜伽甚深瑜伽之大修行，即是說，以四種學道的究竟無間道所攝持，沒有任何其他禪定能勝過此，以具備難以摧毀的微細垢染，以及摧毀微細垢染的不退轉、不壞、無礙等七法，因此是常斷邊的智慧金剛喻定。在原始本然狀態的自性光明大圓滿之見解中，反覆修持解脫方便之道和所有道之果。如是，在《普賢王如來根本續》中說：『存在非一無，顯示為二相，生起為九乘，彙集為大圓滿。』又說：『我反覆修持一切法之要。』此處大圓滿不共之宗派，共同之要點，自性基之本然狀態，從中眾生之錯亂方式，錯亂時光明之狀態，修持之方法，究竟果之成就方式等，特別是密續竅訣部的決定性意義，基與錯亂方式、遍佈方式，狀態與道、門與境，修持之量與中陰，解脫之處等十一種。瞭解這些意義非常重要，但此處因文字繁多而省略，總而言之，續部、教言和竅訣。
【English Translation】 Like attaining the non-learning union (Tibetan: zung 'jug, Sanskrit: yuganaddha, Sanskrit Romanization: yuganaddha, Chinese literal meaning: dual union) fruition, becoming the embodiment of the four bodies (Tibetan: sku bzhi), the glorious Kunsang Heruka (Tibetan: kun bzang he ru ka) the perfectly enlightened king, whose three secrets of body, speech, and mind are blended into one taste with the realm of activity. Thus, the teaching of Anu Yoga, without interruption, in one lifetime, will surely reach the Buddha-ground.' Fourth, associated with the fourth empowerment, meditate on the Great Perfection (Tibetan: rdzogs chen) awareness-emptiness union. Associated with the fourth empowerment, the path of meditating on awareness-emptiness union Ati Yoga (Tibetan: a ti yo ga) is divided into two parts: summarizing and explaining by combining the preceding and following words, and explaining in detail. First, summarizing and explaining by combining the preceding and following words: 'From the experience of bliss-emptiness (Tibetan: bde stong), repeatedly practice.' Thus it is said, after the practice of the secret and wisdom empowerments, through these stages of yoga, the experience of the union of skillful means of great bliss and wisdom of emptiness is well generated and stabilized in one's own continuum, reaching the ultimate of all stages of the path, directly showing the wisdom of meaning. Using the wisdom of the fourth empowerment of awareness-force as the path, therefore it is the supreme or peak of all yogas. Entering the great practice of the unconditioned fruit doctrine Ati Yoga, that is, being held by the ultimate uninterrupted path of the four paths of learning, no other samadhi can surpass this, possessing the subtle defilements that are difficult to destroy, and the non-regression, indestructibility, unobstructedness, etc., of destroying subtle defilements, therefore it is the wisdom vajra-like samadhi of the constant edge. In the view of the self-luminous Great Perfection of the original natural state, repeatedly practice the path of liberation and all the fruits of the path. Thus, in the Kunjed Gyalpo Tantra it is said: 'Existence is not one, it is shown as two aspects, it arises as nine vehicles, it gathers as the Great Perfection.' It also says: 'I repeatedly practice the essence of all dharmas.' Here, the uncommon tenet of the Great Perfection, the common key points, the natural state of the self-nature base, the way sentient beings are confused from it, the state of luminosity during confusion, the method of practice, the way of achieving the ultimate fruit, etc., especially the definitive meaning of the secret cycle of the Mind Series, the base and the way of confusion, the way of pervasion, the state and the path, the door and the realm, the measure of practice and the intermediate state, the place of liberation, etc., are eleven. It is very important to understand these meanings, but here they are omitted due to the large number of words, in short, the tantras, agamas, and instructions in general.
་ཁྱད་པར་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ཕྱི་སེམས་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་ལ་གསུམ། ཕྱི་སེམས་སྡེ། ནང་ཀློང་སྡེ། གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒོམ་པས་ལ་བཟླ་བ། སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ་བ། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ཕྱི་ལྟར་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་རྩེ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་གཉེན་གོལ་སྒྲིབ་ལས་འདས་པ་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་དབང་རྣོན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཏེ། དེ་ལའང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནང་གསེས་གྲུབ་མཐའ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཐོག་མར་ཕྱི་སྐོར་ལུས་ལྟ་བུ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སེམས་སྨད་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་རྒྱུད་ལུང་གིས་བསྟན་དོན་སེམས་སྡེའི་དགོངས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཀུན་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ལྟ་བུར་རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་འགའ་ཡང་མ་གྲུབ་པར་རང་སེམས་ཀྱི་རྩལ་དུ་བལྟ་བ་དང་། ནང་གི་འཛིན་པའང་དེ་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ་ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ 63-2-172a དབང་པོ་དྲུག་ནི་འཁྲུལ་ངོར་ཀུན་བརྟགས་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས་བདེན་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པ་རིགས་པས་དཔྱད་ནས་བཤིག་པས་ཤེས་ལ། བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་དྲུག་ཀྱང་ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་ཁུངས་དང་མཐར་འགག་པའི་ཡུལ་ད་ལྟར་གང་ལ་གནས་པར་བརྟགས་ཤིང་རྩད་བཅད་ན། གང་དུའང་གདགས་གཞི་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་བ་དང་། གསང་བ་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་རང་བཞིན་གསལ་ལ་ངོ་བོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་བརྗོད་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཆོས་ཅན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ལྟ་བ་འཁོར་འདས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་གྲུབ་ལ་བཅོས་མས་མ་རེག་པའི་གཉུག་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཐག་བཅད་པ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །སེམས་ཅན་ལས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ལ་བཟླ་བ་ནི། སྒོམ་པ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་ནས། སྒོམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། གནས་ 63-2-172b དབེན་པར་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས། ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ཡེ་སྟོང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་སྒོ་གསུམ་བྱ་རྩོལ་མེད་པར་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་དེ། ཡུལ་གཞི་གྲོལ་ལ་འཛིན་པ་ཡེ་གྲོལ་གང་ཤར་ཡང་བསྐྱར་གྲོལ་གྱི་གཉེན་པོས་མ་བཅོས་པར་ངང་བཞག་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ཇ
【現代漢語翻譯】 特別是，要從《普賢無垢光經典》中去理解。 總而言之，詳細的解釋分為三個部分：首先，展示外心部的禪修方式； 第二，詳細解釋分為三個部分：外心部、內空部、秘密口訣部的禪修方式。第一部分又分為四個方面：以見解確定，以禪修熟練，以行為清除障礙，以及捨棄對結果的期望和疑慮。 第一方面是：如其外在所見，『菩提心』。正如所說，大圓滿的道路超越了勤奮、努力、取捨、對治和遮蔽，是極具天賦和敏銳之人的修行領域。即使在其中，也因根器的不同而有三種不同的宗派。首先，外輪如身，如《普賢王如來》（Kunjed Gyalpo），《心之末篇十八》（Sems Smad Chobob Gyedun）等經文所揭示的心部之意是：將外在所執著的境，即包含輪迴和涅槃的現象，都視為如夢境般，不成立為與自心相異的事物，而是視其為自心的顯現。內在的執著也同樣不異於此，依賴於身體的六根是虛妄顯現的遍計法，沒有真實性，如同幻人的感官。通過理智分析破除，就能明白。中間的六種識對境的執取，也要考察其最初生起的根源，最終滅盡之處，以及現在所處之位。如果進行考察和追究，就會發現它們無處可尋，如同虛空一般。因此，一切都顯現為心性的遊戲。秘密是，本基（Kunjyi，藏文：ཀུན་གཞི་）是心的自性，自性光明且本體不分別，是自生的智慧，不可言說，在法性的狀態中，一切法都圓滿。將輪迴和涅槃的創造者——普賢王如來（Kunjed Gyalpo）視為未經造作的本初菩提心的自性而確定。正如《普賢王如來》中所說：『佛陀的身、智慧和功德，以及眾生的業和習氣等等，所有包含現象和存在的，都是菩提心的本質。』 第二，以禪修熟練：禪修等同一句。如是，以無有侷限和偏頗的見解確定之後，禪修的實踐是：在寂靜之處，具備七支坐法，當下心性處於原始空性，如虛空般的境界中，身語意三門放鬆，不加造作。境解脫于基，執著解脫于本初，無論顯現什麼，都不以對治來矯正，而是安住于廣大的自然狀態中。正如《普賢王如來》中所說：
【English Translation】 In particular, it should be understood from the scriptures of Kuntuzangpo Drime Ozer (Samantabhadra, Immaculate Light). In short, the detailed explanation is divided into three parts: First, demonstrating the meditation method of the outer mind section; Second, the detailed explanation is divided into three parts: the outer mind section, the inner space section, and the secret oral instruction section's meditation methods. The first part is further divided into four aspects: settling with view, familiarizing with meditation, clearing obstacles with conduct, and abandoning hopes and doubts about the result. The first aspect is: As it appears outwardly, 'Byangchub Sems (Bodhicitta)!' As it is said, the path of Atiyoga (the Great Perfection) transcends diligence, effort, acceptance, rejection, remedies, and obscurations, and is the practice of those who are extremely gifted and sharp-witted. Even within that, there are three different schools due to differences in faculties. First, the outer circle, like the body, such as Kunjed Gyalpo (the All-Creating King), the eighteen lower mind sections, etc., the meaning of the mind section as taught by the tantras and agamas is: all external objects of perception, encompassing samsara and nirvana, are like dream objects, not established as something other than one's own mind, but viewed as the display of one's own mind. The internal clinging is also no different from this; the six senses that rely on the body are dharmas of imputation in delusion, without truth, like the senses of an illusory person. By analyzing and dismantling with reason, one can understand. The six consciousnesses that engage with objects should also be examined and traced to their source of arising, their place of cessation, and where they currently reside. If one investigates and traces them, one will find that they are devoid of a basis for designation, like the sky. Therefore, everything arises as a play of mind itself. The secret is that the Kunjyi (base of all, 藏文：ཀུན་གཞི་) is the nature of mind, the nature being clear and the essence being non-conceptual, the self-arisen wisdom, inexpressible, in the state of dharmata, all dharmas are complete. Settling that Kunjed Gyalpo (the All-Creating King) is the unadulterated, original nature of Byangchub Sems (Bodhicitta, 藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས) that has not been touched by artificiality. As it says in Kunjed: 'The body of the Buddha, wisdom, qualities, and sentient beings' karma and habitual tendencies, etc., all that encompasses phenomena and existence, is inherently the essence of Byangchub Sems (Bodhicitta, 藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས).' Second, familiarizing with meditation: 'Meditation' is a single phrase. Having settled with a view that is free from limitations and partiality, the practice of meditation is: in a secluded place, with the seven-point posture, the present mind itself is in a state of original emptiness, like the sky, the three doors of body, speech, and mind are relaxed without effort. The object dissolves into the ground, clinging dissolves into the original, whatever arises is not corrected with remedies, but left in a state of great naturalness. As it says in Kunjed:
ི་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །སྒོ་གསུམ་མི་རྩོལ་བཅོས་ཤིང་དམིགས་མ་བྱེད། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མཚན་མའི་རྗེས་མི་འབྲང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དོན་ལ་བཞག །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་འཕྲང་བསལ་བ་ནི། སྤྱོད་པ་ལམ་ཁྱེར་ཅེས་པས་བསྟན་ཏེ། ཡུལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅིར་སྣང་ཡང་ཡུལ་ཅན་ཆོས་ཉིད་རང་གྲོལ་གྱི་རྒྱན་དུ་བྱེད་ཅིང་དུག་ལྔའི་ངོ་བོར་བལྟས་པས་དེ་དག་སྐྱེས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ཉོན་མོངས་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྱོད་པ། ཚོགས་དྲུག་གི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་མ་སྐྱེས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་དུ་རྫོགས་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པ། བླང་དོར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཞེན་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རོ་སྙོམས་ཐོག་འགེལ་གྱི་ཟློག་སྒོམ་བྱས་པས་གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་ནས་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་བ་བརྟུལ་ཞུགས་ལམ་སློང་གི་སྤྱོད་པ་སྟེ། དེ་གསུམ་ 63-2-173a ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་ལྟ་སྒོམ་ལ་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་རེ་དོགས་སྤང་བ་ནི། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། ད་ལྟའི་སེམས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ཡེ་གྲོལ་གཞི་རྩ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཡེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་མ་བཙལ་ངང་ལ་རྫོགས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་དེ་ཉིད་ལྟ་སྒོམ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱ་སྟེ། ཀུན་བྱེད་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བ་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ། གཉིས་པ་ནང་ཀློང་སྡེ་ལ་གཉིས། ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློང་བཤད་པ། སྒོམ་པ་བརྡ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ནང་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ནས། མ་གཡོས་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནང་སྐོར་སྙིང་ལྟ་བུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོ་སོགས་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་དོན་ཀློང་སྡེའི་ལྟ་བ་ནི། ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ལྔས་ཕྱི་བརྟན་པ་སྣོད་དང་ནང་གཡོ་བ་བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་རིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། ད་ལྟ་ཕན་ཆད་བྱུང་བ་དང་ཕྱིན་ཆད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཟག་བཅས་འཁོར་བ་དང་ཟག་མེད་ 63-2-173b མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བཏགས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་རྣམས། སྣང་ངོ་ལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་སྟོང་ངོ་ནས་ཡེ་གྲོལ་རང་དག་ཡིན་པས། ཀུན་ཀྱང་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་ངོ་བོའི་མཁའ་དང་རང་བཞིན་གྱི་ཀློང་དང་ཐུགས་རྗེའི་དབྱིངས་ལས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གཡོས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་ཕྱིར་སྣང་དུ་ཤར་བ་མ་ཡིན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་གཟའ་སྐར་བཞིན་དུ་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་ཆོས་ཉི
【現代漢語翻譯】 如其本性，安住于離戲大樂之中，身語意三門不造作，不矯飾，不設定目標，不起心動念，不追逐表相，安住于自生智慧大樂之義中。以上是（訣竅）。 第三，以行持遣除險阻：以『行持轉為道用』來指示，無論顯現何種悅意的對境，都將其視為對境之自性，作為自解脫的莊嚴，並觀其為五毒之自性，從而使這些生起即解脫，顯現為智慧，此乃煩惱自解脫之行持。對於六識之分別念，于生起之時即知其為不生任運成就之三圓滿壇城，此乃顯現自在之行持。對於取捨、揚棄、取證等一切執著之境，施以平等一味之重疊對治，從而使二取自解脫，從希冀與恐懼的險阻中解脫，此乃苦行道用之行持。將此三者轉為道用，從而增進見地與修持。 第四，捨棄對果的希冀與恐懼：以『果現前』來指示，當下心性之界，本初解脫，無基之自性，法身本自不離，無需尋覓，于本然狀態中圓滿，因此，除此之外，沒有其他的佛需要去成就，因此，需要通過修持見地與修持來使其現前。《普作續》云：『勿于自性外求覓，汝即是佛勿他尋，若尋覓者勝者境，終難尋得解脫處。』 第二，內空部的修法 第二，內空分兩部分：闡述見地法性之空性，指示四種象徵的要點。 第一，如『內如是智慧』至『未動搖故』所說，如內續心髓，如普賢王如來、龍欽饒降巴等續部經文所闡述的要義，空部的見地是：普賢王母法界等五種智慧大空性，穩固地遍佈于外在的器世界和內在的有情世界，無有分別，平等廣大。從現在到未來，所有有漏的輪迴和無漏的涅槃，都顯現為假立之法。無論顯現如何，其空性皆為本初解脫，自性清凈。一切皆從原始法性普賢王母的自性虛空、自性空性以及大悲界中顯現，未曾有絲毫動搖。心性並非向外顯現，而是如虛空中的日月星辰一般，無論法相如何顯現，其法性...
【English Translation】 As it is, abide in the great bliss free from elaboration. Do not fabricate, manipulate, or aim with the three doors. Do not conceptualize in the mind, do not follow after signs. Rest in the meaning of self-born wisdom and great bliss. This is the (instruction). Third, clearing obstacles through conduct: This is indicated by 'taking conduct as the path.' Whatever appears as desirable qualities of objects, regard them as ornaments of the self-liberated nature of objects, and view them as the essence of the five poisons. Thus, their arising is liberation, manifesting as wisdom. This is the conduct of self-liberation of afflictions. Know that all thoughts of the six consciousnesses, from the very moment of their arising, are complete in the three spontaneously accomplished mandalas. This is the conduct of mastering appearances. By applying the practice of equalizing and superimposing on all objects of attachment, rejection, acceptance, and denial, duality is self-liberated, and one is freed from the obstacles of hope and fear. This is the conduct of transforming asceticism into the path. Taking these three as the path enhances view and meditation. Fourth, abandoning hope and fear regarding the result: This is indicated by 'manifesting the result.' The essence of the present mind, the expanse of original liberation, the nature of groundlessness, the Dharmakaya, is inherently inseparable, complete in its natural state without seeking. Therefore, there is no other Buddha to be attained apart from this. Thus, it should be manifested by practicing view and meditation. The Kunjed Gyalpo Tantra states: 'Do not seek elsewhere from the essence. You are yourself; do not seek elsewhere. If you seek, you will not find the Victorious One in the expanse.' Second, the Meditation Method of the Inner Space Section Second, the Inner Space Section has two parts: Explaining the view, the space of Dharmata; and indicating the key points of the four symbols. First, as stated from 'Inner, like wisdom' to 'because it is unmoved,' like the Inner Circle Heart Essence, the essential meaning taught in the tantras and agamas of Kuntuzangpo (Samantabhadra), Longchen Rabjampa (Vimalamitra), and others, the view of the Space Section is: the great space of the five wisdoms, such as Kuntuzangmo (Samantabhadri) Dharmadhatu, is firmly spread, without discrimination, equally and vastly, throughout the outer container world and the inner sentient world. All that appears as conditioned phenomena of samsara with outflows and nirvana without outflows, from the present until the future, is originally liberated and self-pure from emptiness, no matter how it appears. Everything arises from the nature of original Dharmata Kuntuzangmo (Samantabhadri), the space of essence, and the realm of compassion, without moving even a particle. Mind itself does not arise as an outward appearance, but like planets and stars in the sky, no matter how phenomena and signs appear, their nature...
ད་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་གཞན་དུ་འགྲོ་ས་མེད་པར་རང་སྣང་བཀོད་པའི་རྒྱན་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡིན་མིན་ཕྱོགས་བྲལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་སྟེ། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཀློང་ཆེན་འཁྱིལ་པའི་མཁའ་དབྱིངས་ནི། །ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པར་ཡན། །འཁྲུལ་པས་དོན་ལ་གོལ་བའི་ཕྱིར། །ཚད་མས་བཤིག་པས་མི་ཤིགས་ཏེ། །ཀློང་ཆེན་རང་གི་མཐུ་ཡིས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་བརྡ་བཞིའི་གནད་བསྟན་པ་ནི། དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ་ནས། ངང་དུ་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། ཐོག་མར་དུས་ཀྱི་བརྡ་སྒོམ་ཚུལ་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། དངོས་གཞི་སྒོམ་མེད་དོན་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་བརྡ་བཞི་གནད་ཀྱི་མན་ 63-2-174a ངག་ནི། གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་མ་བཀག་ཡན་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པར་གསལ་ལམ་མེར་གནས་པ་དང་། མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་འབྱེད་འཛུམ་སོགས་ཀྱིས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞག་པས་སེམས་ཉིད་གང་དུའང་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཟང་ཐལ་ལེར་གནས་པ་སྟེ་ཕ་རྒྱུད་གཡོ་བ་རླུང་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གཉིས། བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ་འོག་རླུང་ཡིད་ཙམ་འཐེན་ཏེ་ཐུར་སེལ་འཆིང་བས་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཁྲི་ལེར་འཆར་བ་དང་། དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ་ལྕེའི་རྩེ་མོ་གང་ལའང་མ་རེག་པར། ཇི་སྐད་དུ། བསྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་སྒོམ་དོན་དང་མ་བྲལ་བ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཤེས་པ་ཕྱོགས་ལྷུང་དང་བྲལ་ཞིང་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་སྟེ་མ་རྒྱུད་བདེ་བ་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག་གོ །དེའང་དབང་བཞིའི་དོན་བརྡ་བཞི་ལ་ཚང་བས་དབང་ངང་གིས་རྫོགས་ལ། བརྡ་བཞིའི་དོན་གསལ་བ། བདེ་བ། མི་རྟོག་པ། དབྱེར་མེད་པ་བཞི་རྒྱུད་ལ་ཤར་བས་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ། བདེ་བ་ལོངས་སྐུ། མི་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུ། དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞི་རང་ཆས་སུ་འགྲུབ་པའོ། །མདོར་ན་རྒྱུད་སྔ་མ་ལས། མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་ 63-2-174b ཉིད་ལ། །མ་བཅོས་གནས་ཤིང་མ་བྱས་གསལ། །མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་། །ཞེས་པ་ལྟར་ལྟ་བ་མ་ནོར་བས་ཐག་བཅད། སྒོམ་པ་མ་བཅོས་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པས་བོགས་དབྱུང་བས། འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཀློང་ཆེན་པོ་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་བཞི་པོའང་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ། གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་འདིར་འདུ་བས་དེ་ལ་ཡང་ཡང་ལྟ་བས་ལྟ་བ། དེ་ལ་མ་ཡེངས་པས་སྒོམ་པ། དེ་གྲོགས་སུ་གྱུར་པ་སྤྱོད་པ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་འབྲས་བུར་གསུངས་སོ། ། ༈ གསུམ་པ་གསང་བ་མན་ངག་སྡེའི་སྒོམ་ཚུལ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་མན་ངག་གི་སྡེ
【現代漢語翻譯】 現在，從法界（དབྱིངས་）之外沒有其他去處，自顯（རང་སྣང་）自然成就為莊嚴，這是遠離一切偏頗的偉大見解。如《廣大圓滿自在王續》（ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་）中所說：『廣大無垠的虛空界，是萬物安住的偉大之處。在境界中游歷，任運自在。因錯覺而迷失真諦。無法以衡量摧毀，卻能以自力解脫。』 第二，指示四喻（བརྡ་བཞི）要訣的禪修：『從五根門（དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ）中，安住于本然狀態（ངང་དུ་བཞག）。』意思是說，將見解的意義通過禪修來體驗。首先，通過上師的加持，使時間之喻（དུས་ཀྱི་བརྡ）的禪修方式達到極致成熟。然後，將無修之義的釘子牢牢釘入根本之中，四喻要訣的口訣是：明晰之喻（གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ），不遮擋五根門，任其自然，使六識（ཚོགས་དྲུག་）融入而不昏沉，保持明晰。不分別之喻（མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ），不以五根門的開合等動搖，使心性（སེམས་ཉིད）安住于不分別的空明狀態，這是父續（ཕ་རྒྱུད）中控制氣脈的教導。安樂之喻（བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ），稍微收緊下氣（འོག་རླུང），以束縛（འཆིང་བ）來消除下泄，使身心生起無漏的安樂。無別之喻（དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ），舌尖不觸碰任何地方。正如所說：『不曾修習，亦不曾分離。不修之義，亦不曾遠離。』 如此，使覺性（ཤེས་པ་）遠離偏頗，安住于超越思慮言說的狀態，這是母續（མ་རྒྱུད）中體驗安樂的教導。 而且，四灌頂（དབང་བཞི）的意義包含在四喻之中，因此灌頂自然圓滿。四喻的意義，即明晰、安樂、不分別、無別，在相續中生起，明晰是化身（སྤྲུལ་སྐུ），安樂是報身（ལོངས་སྐུ），不分別是法身（ཆོས་སྐུ），無別是自性身（ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ），四身自然成就。 總而言之，如早期續部（རྒྱུད་སྔ་མ་）中所說：『不謬之法性（མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད），不作而住，不造而明，不滯之智（མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་）。』 如此，以不謬之見解（ལྟ་བ་མ་ནོར་བ）來決斷，以不作之禪修（སྒོམ་པ་མ་བཅོས་པ）來體驗，以不造之行持（སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ）來提升，從而體驗不滯之果（འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ）的大圓滿（ཀློང་ཆེན་པོ），這四者概括了一切。這四者也包含在庸常之識（ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ）、本初之智（གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པ་）之中，具備這四種特徵。反覆觀察它，即是見解；不離於它，即是禪修；它成為助伴，即是行持；它顯現出來，即是果。』 第三，指示秘密口訣部（གསང་བ་མན་ངག་སྡེ）的禪修方式。 第三，口訣部（མན་ངག་གི་སྡེ）……
【English Translation】 Now, there is nowhere else to go other than from the Dharmadhatu (དབྱིངས་), the self-appearing (རང་སྣང་) spontaneously accomplished as adornment, this is the great view of being free from all partiality. As it is said in the Tantra of the Great Vast Expanse, the King (ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་): 'The vast expanse of the all-encompassing space, is the great place of abiding for all. Wandering in the realm, being completely free. Because of delusion, one strays from the meaning. It cannot be destroyed by measurement, but is liberated by its own power.' Second, the instruction on the key points of the four symbols (བརྡ་བཞི): 'From the five sense gates (དབང་པོའི་སྒོ་ལྔ), rest in the natural state (ངང་དུ་བཞག).' This means that the meaning of the view is experienced through meditation. First, through the blessing of the lama, the way of meditating on the symbol of time (དུས་ཀྱི་བརྡ) is brought to perfect maturity. Then, the four key points of the symbol, which are the essential instructions for driving the stake of the meaning of non-meditation, are: The symbol of clarity (གསལ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ), without blocking the five sense gates, let them be free, so that the consciousness of the six aggregates (ཚོགས་དྲུག་) dissolves without becoming dull, remaining clear. The symbol of non-thought (མི་རྟོག་པ་གནད་ཀྱི་བརྡ), without moving the sense gates by opening or closing them, let the mind itself (སེམས་ཉིད) remain in a state of non-thought, completely transparent, these are the two instructions of the father tantra (ཕ་རྒྱུད) for controlling the moving winds. The symbol of bliss (བདེ་བ་གནད་ཀྱི་བརྡ), slightly drawing in the lower wind (འོག་རླུང), and binding it to eliminate downward flow, so that the bliss of uncontaminated body and mind arises intensely. The symbol of non-duality (དབྱེར་མེད་གནད་ཀྱི་བརྡ), without the tip of the tongue touching anything. As it is said: 'Never having meditated, yet never separated. The meaning of non-meditation, never separated from it.' Thus, let awareness (ཤེས་པ་) be free from bias, and rest in a state beyond thought and expression, this is the instruction of the mother tantra (མ་རྒྱུད) for experiencing bliss. Moreover, the meaning of the four empowerments (དབང་བཞི) is complete in the four symbols, so the empowerment is naturally perfected. The meaning of the four symbols, namely clarity, bliss, non-thought, and non-duality, arises in the continuum, clarity is the Nirmanakaya (སྤྲུལ་སྐུ), bliss is the Sambhogakaya (ལོངས་སྐུ), non-thought is the Dharmakaya (ཆོས་སྐུ), and non-duality is the Svabhavikakaya (ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ), the four kayas are naturally accomplished. In short, as it is said in the earlier tantras (རྒྱུད་སྔ་མ་): 'The unerring Dharmata (མ་ནོར་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད), abides without fabrication, is clear without creation, the unobstructed expanse of wisdom (མ་འགགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀློང་).' Thus, by deciding with the unerring view (ལྟ་བ་མ་ནོར་བ), by experiencing with the unfabricated meditation (སྒོམ་པ་མ་བཅོས་པ), by enhancing with the uncreated conduct (སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ), one experiences the unobstructed result (འབྲས་བུ་མ་འགགས་པ) of the Great Perfection (ཀློང་ཆེན་པོ), these four summarize everything. These four are also included in ordinary consciousness (ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ), primordial wisdom (གཉུག་མ་སོ་མ་ལྷུག་པ་), possessing these four characteristics. By repeatedly looking at it, it is the view; by not straying from it, it is the meditation; it becomes a companion, it is the conduct; it becomes manifest, it is said to be the result.' Third, the instruction on the way of meditating in the secret Upadesha section (གསང་བ་མན་ངག་སྡེ). Third, the Upadesha section (མན་ངག་གི་སྡེ)...
་ལའང་གཉིས། དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཚིག་གིས་མདོར་བསྟན་པ། དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་གསང་བ་ནས། མངོན་བྱའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་གཉིས་ལ་སྣང་ཕྱོགས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲ་མོ་འདྲེས་པས་གཤིས་ཤོར་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་འབྱུང་ཉེ་ལ། འདིར་ཡིད་དཔྱོད་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་ཆོས་ཅན་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་ཡོངས་གྲོལ་ཆེན་པོར་སྡུད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གནད་ཐོག་ཏུ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་ལྟ་བུ། གསང་བ་སྙིང་ཁྲག་གམ་སྲོག་གི་དྭངས་མ་དང་འདྲ་བ་རྒྱུད་ཆེན་བཅུ་བདུན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ 63-2-175a དོན། མན་ངག་གི་གནད་ངེས་པ་ཐིག་ལེ་གསང་སྐོར་གྱི་སྡེ། གཞིར་གནས་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ཚུལ་མངོན་སུམ་ལམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ཡང་ཨ་ཏི་བཀོད་པ་ཆེན་པོ་ལས། དེ་ཕྱིར་ངེས་གསང་སྙིང་པོ་འདི། །མུན་པ་ལས་ནི་མར་མེ་འམ། །གཅན་གཟན་རྣམས་ལས་སེང་གེ་བཞིན། །ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྤྱིར་དངོས་གཞི་ལེ་ལོ་ཅན་མ་བསྒོམ་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་དབྱིངས་ལ་ལྟོས་ཏེ་སེམས་ཀ་དག་རྩ་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་ནས་རིག་པ་རྗེན་པ་ལྷོངས་སུ་ཕུད་པས་འབད་མེད་དུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བསྒོམས་པས་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་སྣང་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ངོ་སྤྲད་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་གནད་ལ་གཟིར་བས་གདོས་བཅས་འོད་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་ལམ་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་ཡོད་དེ། ངོ་སྤྲོད་སྤྲས་པའི་རྒྱུད་ལས། འབད་མེད་རང་གྲོལ་ཚད་འཛིན་པ། ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་གཉིས་སུ་བཏགས། །ཞེས་སོ། ། ༈ དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། 63-2-175b མཇུག་བསྡུ་བའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ལུས་སྦྱོང་ནས། བྲལ་བར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྦྱོང་བ་དང་། རྣལ་དབབ། སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྦྱོང་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་སྐུ་གསུམ་པོ་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་མཚོན་བྱེད་ལུས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་འདུག་སྟངས་བྱས་ལ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེར་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་སྐ
【現代漢語翻譯】 也有兩種：以包含必要性的詞語作簡要指示，以及詳細解釋其含義。 第一種：'從殊勝秘密中，爲了顯現之故'，意思是說，前兩者（指前兩種瑜伽）由於摻雜了對顯現和空性的微細分別念，容易產生迷失本性的過失和障礙。而這裡超越了一切分別念，將一切有法之顯現都歸攝於法性本初清凈的廣大解脫中，因此尤為殊勝，如同擊中要害的火鐮。'秘密'如同心血或生命精華，是十七大續部等所闡述的意義，是口訣的要點，是確定明點的秘密教授之部。爲了將安住于基位的自性光明、法界與覺性無二的智慧心髓如實地轉化為道用，因此要進入這無上的瑜伽。正如阿底大圓滿中說：'因此此決定秘密心髓，如黑暗中的明燈，如猛獸中的獅子，在一切之中尤為殊勝。' 總的來說，對於不精進者，不修也能成佛的要點在於觀待法界，通過認識心的本初清凈，將赤裸的覺性釋放出來，從而毫不費力地獲得解脫，這是'脫噶'（ఖ్ర్ఎ గ్ చోద్，khrèg chod，立斷）。對於精進者，通過修持而獲得成佛的要點在於觀待顯現，通過認識自生光明，專注于現量，從而將有礙之身解脫為光身，這是'妥噶'（తోడ్ గల్，thod rgal，頓超）。如《認識自解脫之續》中說：'不費力氣，自然解脫的衡量，名為脫噶和妥噶。' 詳細解釋其含義分為兩種：本初清凈脫噶之見，以及任運成就妥噶之修法。 詳細解釋其含義分為兩種：本初清凈脫噶之見，以及任運成就妥噶之修法。第一部分分為三個方面：前行、正行和結尾。 第一部分：'前行從身體的鍛鍊開始，安住于無離'，意思是說，首先前行分為三個方面：身、語、意三方面的鍛鍊，以及入定和出定。首先是身體的鍛鍊：如《總集經》中說：'結跏趺坐，身體的鍛鍊對心有益。' 就像這樣，爲了象徵將三智和三身融為一體，採取金剛三尖坐姿，心中也如此觀想，共同而言，可以消除身體的罪業，平息障礙。特別而言，可以使對身體的執著逆轉，從而不墮入輪迴。最終可以獲得
【English Translation】 There are also two: a brief indication with words that include the necessity, and a detailed explanation of its meaning. The first is: 'From the special secret, for the sake of manifestation,' which means that the first two (referring to the first two yogas) are prone to the fault of losing their nature due to the mixture of subtle conceptualizations of appearance and emptiness. Here, it transcends all conceptualizations, and all phenomena of dharmas are gathered into the great liberation of the primordially pure dharmata, so it is particularly superior, like a fire striker hitting the mark. 'Secret' is like heart blood or the essence of life, the meaning taught by the seventeen great tantras, etc., the key point of the oral instructions, the section of secret teachings that determine the essence of bindus. In order to actually transform the self-existing natural luminosity, the indivisible wisdom essence of dharmadhatu and rigpa, into the path, one enters this unsurpassed yoga. As it is said in Ati Great Arrangement: 'Therefore, this definitive secret essence, like a lamp in the darkness, like a lion among beasts, is particularly superior among all.' In general, for those who are not diligent, the key to attaining Buddhahood without meditation lies in relying on the dharmadhatu, introducing the primordial purity of the mind, releasing naked awareness, and thus effortlessly attaining liberation, which is 'Trekchö' (ఖ్ర్ఎ గ్ చోద్，khrèg chod，Cutting Through). For those who are diligent, the key to attaining Buddhahood through meditation lies in relying on appearances, introducing the spontaneously present luminosity, focusing on direct perception, and thus liberating the obstructive body into a light body, which is 'Tögal' (తోడ్ గల్，thod rgal，Leap Over). As it is said in the Tantra of Self-Liberation through Recognition: 'Effortless, naturally liberated measurement, is named Trekchö and Tögal.' The detailed explanation of its meaning is divided into two: the view of primordial purity Trekchö, and the practice of spontaneous accomplishment Tögal. The detailed explanation of its meaning is divided into two: the view of primordial purity Trekchö, and the practice of spontaneous accomplishment Tögal. The first part is divided into three aspects: preliminary, main practice, and conclusion. The first part: 'The preliminary starts with physical exercises, abiding in non-separation,' which means that the preliminary is first divided into three aspects: training in body, speech, and mind, as well as entering and exiting samadhi. First, the physical training: as it is said in the Compendium Sutra: 'Sitting in vajra posture, physical training is beneficial to the mind.' Like this, in order to symbolize the integration of the three wisdoms and the three kayas, one takes the vajra three-pointed posture, and also contemplates it in the mind, in common, it can eliminate the sins of the body and pacify obstacles. In particular, it can reverse the attachment to the body, thus not falling into samsara. Ultimately, one can attain
ུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ནི་ཧཱུྃ་གི་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེའང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མང་པོ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་སྤྲོས། ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་ཏེ་ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁེངས། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཁེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་ནང་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་ 63-2-176a ཐེབས་པ་སྟེ་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་དྲག་རྩུབ་རྣོ་མྱུར་ཐོག་ལྟ་བུ་མང་པོས་ཡུལ་སྣང་དང་ལུས་ལ་ཕུག་སྟེ་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ། ཧཱུྃ་དྲག་པོར་བརྗོད་པས་དེ་དག་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་རྩལ་འབྱོངས་པ་སྟེ་སྣང་བ་འོད་གསལ་དང་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་སུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་ལ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་སྤྲོས་པའི་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་དཀྲིས་ཤིང་བསྐོར། ཡང་བཤིག་ནས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་འགྲོ་ལྡོག་ལ་སྦྱང་ཞིང་ཧཱུྃ་གླུ་བླངས་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ནི་མཉེན་བཙལ་བ་སྟེ་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་དྲིལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པར་མདུན་གྱི་ལམ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་ཞུགས་ནས་ཇེ་རིང་སོང་ཞིང་། སླར་ཚུར་ཞུགས་ཏེ་རང་གནས་སུ་སླེབ་པའི་འགྲོ་ལྡོག་སྤེལ་མར་སྦྱངས་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་ནི་ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་གསུང་ 63-2-176b རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་ལ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་པ་ལྟར་གསུམ་ལས་དང་པོ་ནི། སེམས་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་པོ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རང་ལུས་སྟོད་སྨད་སྣང་སྟོང་གང་ལས་བྱུང་དང་། འཚོལ་བྱ་འཚོལ་བྱེད་ལ་བལྟས་ཤིང་དཔྱད། གཉིས་པ་སེམས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་ངོ་བོ་གང་གིས་མཚོན་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད། གསུམ་པ་སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང
【現代漢語翻譯】 此外，與金剛化身無二無別。第二，調伏語，應與四種吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）瑜伽結合。如《破執論》所說：『語安住于吽，施加印，勤修習，置於柔順道。』其中第一，施加印：從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，從右鼻孔散發出許多吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），唱誦悠揚而長久的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之歌，充滿外在顯現。從左鼻孔進入，觀想身體內部充滿，內外皆顯現為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之自性，此為施加印，需于無自性中解脫。 第二，勤修習：觀想從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中，發出許多藍色、猛烈、粗糙、銳利、迅速如閃電般的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），刺穿外境顯現和身體，使其粉碎。唸誦猛烈的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，若能生起無自性的體驗，即為勤修習，需將顯現解脫為光明，將蘊身解脫為虹身。 第三，尋求柔順：在前方放置如木棒般的所緣境，從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）中散發出的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字念珠纏繞並環繞它，然後再次拆開並收回，練習這種出入，並唱誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）之歌，使心變得堪能，此為尋求柔順，需獲得心的調柔。 第四，置於道中：將自己的身體、氣和心合為一體，觀想為藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，進入前方的道路，如羅剎女般行走，越來越長，然後再次返回，回到自己的位置，交替練習這種出入，使分別念自然止息，生起樂、明、無分別的體驗，此為置於道中。這些的必要性是：共同而言，能消除語的罪業，平息障礙；特別而言，能使語的執著消退，不墮輪迴；究竟而言，能與語金剛圓滿報身無二無別。 第三，調伏心。如《破執論》所說：『心之初生處，中間安住處，最終消逝處，如是觀察三，調心知心性。』如是分為三部分，第一部分：所謂的心，是感受一切苦樂的覺知，這種動盪不安的覺知從何處產生？觀察並思考它從內外、器情、自身上下、顯現空性何處產生。觀察能尋找者和所尋找者。第二部分：心安住于內外、器情、身體的哪個部分？觀察並思考它的形狀、顏色、作用和本質。第三部分：心如閃電般升起，又如煙霧般消逝。
【English Translation】 Furthermore, one becomes inseparable from the incarnate Vajra. Secondly, taming speech should be combined with the four types of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) yoga. As stated in the 'Refutation of Extremes': 'Speech abides in Hūṃ, applying the seal, diligently practicing, placing it on the path of suppleness.' Among these, first, applying the seal: From the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in the heart, many Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) emanate from the right nostril, singing a melodious and long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) song, filling all external appearances. Entering from the left nostril, contemplate the inside of the body being filled, with both inside and outside appearing as the nature of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ). This is applying the seal, which needs to be liberated in its absence of inherent existence. Second, diligently practicing: Contemplate many dark blue, fierce, rough, sharp, swift, and lightning-like Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in the heart, piercing through the appearance of objects and the body, shattering them into pieces. Reciting the fierce Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), if the experience of absence of inherent existence arises, it is diligent practice, which needs to liberate appearances into clear light and the aggregates into a rainbow body. Third, seeking suppleness: Place an object of focus, such as a piece of wood, in front, and a garland of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) emanating from the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in the heart winds around and encircles it. Then, dismantle it again and gather it inward, practicing this coming and going, and singing the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) song, making the mind workable. This is seeking suppleness, which needs to achieve mental pliancy. Fourth, placing it on the path: Unify one's body, breath, and mind into the form of a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) syllable, entering the path in front, walking like a rākṣasī, becoming longer and longer, and then returning again, reaching one's own place, alternately practicing this coming and going, so that discursive thoughts naturally cease and an experience of bliss, clarity, and non-conceptuality arises. This is placing it on the path. The necessity of these is: commonly, it purifies the sins of speech and pacifies obstacles; particularly, it reverses the clinging to speech, so one does not fall into saṃsāra; ultimately, one becomes inseparable from the Sambhogakāya, the Vajra of speech. Third, taming the mind. As stated in the 'Refutation of Extremes': 'The mind's initial place of arising, the intermediate place of abiding, and the final place of vanishing, thus examining these three, tame the mind and know the nature of mind.' Thus, it is divided into three parts. The first part: The so-called mind is the awareness that experiences all happiness and suffering. From where does this fluctuating awareness arise? Observe and contemplate from where it arises—inside and outside, from the environment and beings, from the upper and lower parts of oneself, from appearance and emptiness. Observe the seeker and what is sought. The second part: In what part of the inside and outside, the environment and beings, or the body does the mind abide? Observe and contemplate its shape, color, function, and essence. The third part: The mind arises like lightning and vanishes like smoke.
་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་ལས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་ལའང་མི་གནས། གང་དུའང་མི་འགྲོ་བའི་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ཤེས་པ་སྟེ་མདོར་ན་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་འབད་པ་ཆེན་པོས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་ནས་བཙལ། དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ 63-2-177a ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ནི། དམིགས་པ་སེམས་ཚོལ་གང་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལུས་ཅི་བདེ། ངག་བཟོ་མེད། སེམས་རྟོག་མེད་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་དང་། དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་དོན་ཏེ། དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་གནས། མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་གྱི་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སོར་གཞུག་ནི། སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་ཉན་ཐོས། བར་མ་བྱང་སེམས། དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་རྣམ་འགྱུར་གྱིས་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་དེ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་དང་། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པ་དང་། རང་བྱུང་རང་ 63-2-177b ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་གཞག་མེད་པ་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ། དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་གནོན། མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། ། ༈ དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལྟ་བས་ཐག་བཅད་ནས། རང་ལ་རྙེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་རྒྱུན་གཅོད་ཀྱི་ལྟ་བས་ཐག་གཅད། ཉིན་མཚན་ཁ་སྦྱོར་གྱི་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་། སྣང་བ་དབང་སྒྱུར་གྱི་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན། བྱ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ལས་རྙེད་པ་བཞིར་འདུས་པས་དེ་རྣམས་རིམ་བཞིན་བཤད་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། གཉིས་པ་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤ
【現代漢語翻譯】 當探究『思』（藏文：སྙམ་བྱེད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：思）從何而來時，發現它既不來自外在世界，也不來自內在意識，不來自有或無。它不住于任何地方，也不去往任何地方。認識到它是無根無基的。簡而言之，在徹底確定心的生處、住處和去處之前，要努力探究和尋找。這樣做的必要性在於：普遍而言，可以凈化意業的罪過，平息障礙；特別而言，可以使意的執著（藏文：མངོན་ཞེན）消退，從而不墮入輪迴；最終而言，可以與法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ）無二無別地證得金剛心（藏文：ཐུགས་རྡོ་རྗེ）。 第二，安住（藏文：རྣལ་དུ་དབབ་པ་）：不作任何觀想或尋伺，身體怎麼舒適就怎麼待著，語言不做作，心無念，安住于自性之中，不對顯現、空性、應捨棄之物或對治之法作任何分別。『安住』（藏文：རྣལ་མ་）是不造作的意思，『安住』（藏文：དབབ་པ་）是讓它自然安住的意思。這樣做的必要性在於：暫時而言，三門（身語意）安住，四大不紊亂，疾病和災難不生起，安住于自性禪定；最終而言，三門的執著自然解脫。 第三，復位（藏文：སོར་གཞུག་）：先前安住于明 clarity 而無念的心性，逐漸通過寂靜的聲聞、中等的菩薩、猛烈的忿怒尊的姿態和表情來引導，六識如何生起，就無取捨地讓它自然復位，如此一來，外境顯現的自性清晰，但又不失去無念的狀態；或者，在顯現的瞬間，就認識到自性本空，顯空無別，如水中月；或者，認識到自生自顯、離戲無為、無取無舍，如水波融入大海。要學習這些。這樣做的必要性在於：暫時而言，生起具有樂、明、無念體驗的殊勝止觀，從而壓制粗重的痛苦和煩惱；最終而言，通過證悟本來清凈（藏文：ཀ་དག་）的意義，摧毀粗重的煩惱，進入正確的道路。 正行分二：以偈頌略說， 第二，正行分二：以偈頌略說，廣說其義。首先是：『以見解斷定，于自心中獲得。』意思是：以斷絕城邑相續的見解來斷定，以日夜結合的修習來體驗，以掌控顯現的行為來增益，從離戲任運的果中自然獲得。這四者可以依次講述。
【English Translation】 When investigating where 'thought' (Tibetan: སྙམ་བྱེད) comes from, it is discovered that it arises neither from the external world nor from internal consciousness, neither from existence nor from non-existence. It does not abide anywhere, nor does it go anywhere. It is recognized as being without root or foundation. In short, until the place of origin, dwelling, and destination of the mind are thoroughly determined, one must diligently investigate and search. The necessity of doing so is that, universally, it purifies the sins of mental karma and pacifies obstacles; particularly, it reverses the mind's clinging, thereby preventing falling into samsara; and ultimately, it becomes inseparable from the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་སྐུ) as the Vajra Mind (Tibetan: ཐུགས་རྡོ་རྗེ). Second, settling (Tibetan: རྣལ་དུ་དབབ་པ་): Without any visualization or investigation, the body remains as it is comfortable, speech is unforced, and the mind is without thought, abiding in its natural state, without any conceptualization of appearance, emptiness, what should be abandoned, or antidotes. 'Settling' (Tibetan: རྣལ་མ་) means uncorrected, and 'settling' (Tibetan: དབབ་པ་) means allowing it to settle naturally. The necessity of doing so is that, temporarily, the three doors (body, speech, and mind) are settled, the four elements are not disturbed, and sickness and calamities do not arise, abiding in natural meditation; and ultimately, the clinging of the three doors is naturally liberated. Third, restoring (Tibetan: སོར་གཞུག་): The mind-essence that was previously settled in clarity and non-thought is gradually guided through the postures and expressions of the peaceful Shravaka, the intermediate Bodhisattva, and the wrathful Heruka. How the six consciousnesses arise, let them naturally restore without acceptance or rejection. In this way, the nature of external appearances is clear, but the state of non-thought is not lost; or, at the moment of appearance, one recognizes that self-nature is empty, appearance and emptiness are inseparable, like the moon in water; or, one recognizes that self-arisen, self-manifest, free from elaboration, without acceptance or rejection, like a wave dissolving into the ocean. One must learn these. The necessity of doing so is that, temporarily, a special Samatha (calm abiding) arises with the experience of bliss, clarity, and non-thought, thereby suppressing gross suffering and afflictions; and ultimately, by realizing the meaning of primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་), one destroys gross afflictions and enters the correct path. The main part has two sections: Briefly indicated by summarizing verses, Second, the main part has two sections: Briefly indicated by summarizing verses, and explaining the meaning in detail. The first is: 'Decide with the view, obtain it within yourself.' This means: decide with the view of severing the continuum of the city, experience it with the practice of day and night union, increase it with the conduct of controlling appearances, and naturally obtain it from the fruit of non-action spontaneous accomplishment. These four can be explained in order.
ད་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ། སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། ངོ་བོ་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ། དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པའོ། ། 63-2-178a དང་པོ་ནི། དེ་ལ་ངོ་བོ་ནས། བཏགས་པ་ཙམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བས་ཐག་གཅད་པ་དེ་ལའང་། རྒྱུད་ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ནི། །མ་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་གསལ་རང་གདངས་ཉིད་དུ་གནས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་ནི། །འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཉིད་དུ་གནས། །ཞེས་ངོ་བོ་རིག་སྟོང་། རང་བཞིན་གསལ་སྟོང་། ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་གསུམ་དུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་ཀྱང་བལྟར་མེད་པ། གཞི་མེད་རྩ་བ་དང་བྲལ་བས་འདིའོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ། གོ་བའི་ཚིག་དང་མཚོན་པའི་དཔེ་ཀུན་གྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱིར་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཡེ་གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་གཤིས་སམ་རང་བབས། འཁྲུལ་གྲོལ་གཉིས་ཀ་ཡོད་མ་མྱོང་བས་འཁོར་བ་གཞི་མ་གྲུབ་ཅིང་མྱང་འདས་ཞེས་པའང་ལྟོས་ནས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་དོན་ལ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། ཀློང་དྲུག་པ་ལས། སྟོང་པ་ཡུལ་གྱི་སྤྲོས་པ་མེད། །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་ནི། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ནས། 63-2-178b རིས་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ངོ་བོ་ཀ་དག་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་དེ་ཉིད་གསལ་མདངས་འགག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་མེད་དུ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་ཀུན་གྱི་སྲོག་གམ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་ལ། དེའང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནམ་མཁས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་མཐའ་གང་ལའང་མི་གནས་པར་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པ་སྟེ། འཁོར་འདས་གཉིས་ལ་རྒྱ་ཆད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་རིས་སུ་བཅད་པ་མེད་དེ། སྔ་མ་ལས། གསལ་བ་ཡོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །མཚོན་ཚིག་དུ་མའི་སྤྲོས་དང་བྲལ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དེ་གཉིས་གཅིག་དང་ནས། མངོན་དུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་དང་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་དང་དུ་མའི་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་ཤིང་གདོད་ནས་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་མར་མེ་དང་མར་མེའི་འོད་ལྟ་བུ། སུས་ཀྱང་བཅོས་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་ནི་ཡུལ་དང
【現代漢語翻譯】 四種當下：以見解決斷，以禪修體驗，以行為增進，以成果自然成就的方式。 第一種又分三種：宣說本體本凈的智慧，宣說自性任運的智慧，介紹無別雙運的智慧。 第一種是：關於本體，（經文說）『僅是假立』。關於以見解決斷，在《界光明》中說：『本體本凈之智慧，遠離一切無明分別。自性任運之智慧，安住于空明自顯中。大悲周遍之智慧，安住于無滅顯空性。』這裡將本體覺性空性，自性明空，大悲顯空無別，分為三種。第一種本體從一開始就是清凈的智慧，由於沒有實體和相狀，即使是佛陀的慧眼也無法觀察；由於沒有根基和根本，所以無法說『就是這個』；超越了理解的言辭和象徵的比喻；由於是不可思議的實相，所以不是意識的對境；從原始以來，就是自性空性的狀態；由於沒有迷亂和解脫，所以輪迴沒有基礎，涅槃也只是相對的假立，實際上並不存在。如《虛空六法》所說：『空性無有對境之戲論。』 第二種是宣說自性任運的智慧：自性任運，（經文說）『無有分別』。自性任運成就的智慧，是本體本凈，不可言說之智慧的明亮、無礙的自性。如同陽光從虛空中無礙地照耀一樣，它遍及穩定與變動、輪迴與涅槃，並以一切眾生的生命或核心的方式存在。而且，它不是具有所依和能依之相，而是像虛空遍及四大一樣，不住于任何一邊，與一切無別地存在。對於輪迴和涅槃，沒有侷限和偏頗的分別。如前文所說：『光明超越有無之邊，遠離眾多詮釋之戲論。』 第三種是介紹無別雙運的智慧：二者一體，（經文說）『現前』。本體空性和自性光明，超越了一和多的戲論，從一開始就是無別雙運的，就像火焰和火焰的光芒一樣。不是任何人為造作的結合，而是自然而然的實相，是境和有境……
【English Translation】 The Four Nows: Deciding with View, Experiencing with Meditation, Enhancing with Conduct, and the way of Accomplishing spontaneously with Result. The first also has three: Explaining the wisdom of essence Kadag (ཀ་དག་，本初清凈，primordial purity), explaining the wisdom of self-nature Lhundrup (ལྷུན་གྲུབ་，任運成就，spontaneous presence), introducing the wisdom of indivisible Zungjuk (ཟུང་འཇུག་，雙運，union). The first is: Regarding the essence, it is said, 'merely a designation.' Regarding deciding with view, in the Gyü Longsal (རྒྱུད་ཀློང་གསལ་，界光明，Clear Space Tantra) it says: 'The wisdom of essence Kadag is, separate from all ignorance and concepts. The wisdom of self-nature Lhundrup is, abiding as the clarity and radiance itself. The wisdom of compassion all-pervading is, abiding as the unceasing appearance and emptiness itself.' Here, the essence is said to be threefold: Rigpa (རིག་པ་，覺性，awareness)-emptiness, self-nature clarity-emptiness, and compassion appearance-emptiness indivisible. The first, the wisdom of essence Kadag, is not established as an entity or characteristic, so even the Buddha's eye cannot see it; it is without basis or root, so it cannot be said 'this is it'; it transcends the realm of words of understanding and symbols of representation; because it is the inconceivable state of reality, it is not the object of the mind; from the very beginning, it is the nature or natural state of emptiness; since neither delusion nor liberation has ever existed, Samsara (འཁོར་བ་，輪迴，cyclic existence) has no basis, and Nirvana (མྱང་འདས་，涅槃，liberation) is merely a relative designation, not established in reality. As it says in the Sixth Space: 'Emptiness has no elaboration of objects.' The second is explaining the wisdom of self-nature Lhundrup: Self-nature Lhundrup, (the text says) 'without distinctions.' The wisdom of self-nature spontaneously accomplished is the clear, unobstructed self-display of the wisdom of essence Kadag, which is beyond words, thoughts, and expressions. Like the sun's rays spreading without obstruction from the expanse of the sky, it pervades all stability and movement, Samsara and Nirvana, and abides as the life or essence of all. Moreover, it is not in the form of a support and what is supported, but like the sky pervading the great elements, it does not abide in any extreme but abides indivisibly with all. There is no limitation or partiality in distinguishing between Samsara and Nirvana. As the previous text says: 'Clarity transcends the extremes of existence and non-existence, separate from the elaboration of many symbolic words.' The third is introducing the wisdom of indivisible Zungjuk: Those two are one, (the text says) 'manifest.' The essence emptiness and self-nature clarity, transcend all elaborations of one and many, and from the beginning are indivisibly united, like a flame and the flame's light. It is not a combination made by anyone, but the natural state of reality, the object and the subject...
་ཡུལ་ཅན་དུ་བརྟགས་ནས་བལྟར་མེད་པའི་ཕྱིར་བློ་ལས་འདས་པས་ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་གོང་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཇི་ 63-2-179a བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་པོ་རང་གི་ཉམས་མྱོང་ལས་དཔག་སྟེ། ལྟ་བའི་ཡིན་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བརྡ་ཐབས་མན་ངག་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་ཅིང་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཁྱུང་ཆེན་ལས། སྤྱོད་བྲལ་སྒོམ་བྲལ་བལྟ་རྒྱུ་མེད་པའི་དོན། །མ་བཅོས་སྣང་བ་རང་སར་བཞག་པས་གྲོལ། །ཅེས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ། གཉིས་པ་སྒོམ་པས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། འབྱོངས་པའི་ཚད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྒོམ་པས་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྟ་བས་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པ་དེ་ནས་སྒོམ་པས་ཡིན་ཐོག་ཏུ་བཞག་སྟེ་རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་པར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི། སེམས་ཉིད་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ལས་འདས་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་མཚན་མར་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས། དེ་གཉིས་ཡ་བྲལ་མ་ཡིན་པར་གདོད་ནས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་འདི་ལས་ཆོས་སྐུ་གཞན་དུ་མེད་པར་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་ནས། དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགགས། ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས་ཤིང་། ད་ལྟའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བཟོ་བཅོས་མ་བྱས་པས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་མ་བསླད་པའི་ཀ་དག་བློ་འདས་ཀྱི་དགོངས་པ་བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སོ་མ་དེ་ཉིད། རང་ 63-2-179b བབས་རྣལ་མར་བཞག་པ་ལས་གཞན་པའི་བསྒོམ་བྱ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པ་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས་མངོན་སུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བབས་ལྷུག་པར་མཐོང་སྟེ་ངང་དྭངས་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་གནས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ཆོས་ཅན་ཚོགས་དྲུག་ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ལ་གཡེང་བའི་རྟོག་པ་ཤར་དུས་ནས་འཛིན་མེད་དུ་གློད་པས་རྦ་རླབས་ཆུར་ཐིམ་པ་ལྟར་འགྱུ་སྟོང་རྗེས་མེད་དུ་ཞིག །ནང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡེངས་པ་མེད་པར་དགུག་པའི་དྲན་འཛིན་དགག་སྒྲུབ་རྩོལ་བཅས་ཀྱི་རྟོད་ཕུར་ན་བུན་མཁའ་ལ་དེངས་པ་ལྟར་རང་སར་གྲོལ་ཏེ། སྣང་ཤེས་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རིག་སྟོང་བློ་བྲལ་རྗེན་པར་རྟོགས་པའི་གདེང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅས་ཏེ། དམིགས་གཏད་མཚན་འཛིན་གང་ཡང་མེད་པའི་ངང་ལ་འབད་རྩོལ་ཅི་འང་བྱར་མེད་པར་ཁ་ཡན་དུ་གློད་ནས་བཞག་པས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀ་དག་གཞི་རྫོགས་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཁྱུང་ཆེན་ལས། མ་བསྒོམ་བཞག་པ་དེ་ཉིད་རང་རིག་པ། །སྒྲ་དང་བློ་བྲལ་ཀུན་གྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །དམིགས་བཅས་རང་སོ་ཉིད་དེ་བཅོས་ཅི་དགོས། །གནས་པས་འགུགས་ལ་འགྱུས་པས་རང་སར་དག །ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་འབྱོངས་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཚེ་རྟོག་པའི་ནས། ཆུད་ 63-2-180a པ་ན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རིག་སྟོང་རྗ
【現代漢語翻譯】 由於在能被概念化的事物中尋找，而實際上它無法被觀察，因此超越了心智，是所有見解之王，至高無上。瑜伽自在者通過自身的經驗來衡量如何如實地證悟它，並通過象徵、方法、口訣和加持來介紹和顯現它。正如《大鵬經》所說：『無所作為，無需禪修，沒有可看之物，讓未被改造的顯現安住于自身，即可解脫。』 第二，通過禪修來體驗。 第二，通過禪修來體驗，分為兩個方面：實際操作和精通的程度。首先，『從那以後，通過禪修……得以顯現』。意思是，通過見解證悟了原始解脫之後，通過禪修將覺性安住于本然狀態，體驗讓智慧安住于其自身狀態。心性超越了本質的定義，覺性通透，沒有具體的特徵，是空明自生的智慧。這兩者從一開始就是不可分割的結合，除了這種結合之外沒有其他的法身，在自身狀態中相遇。當先前的念頭停止，後續的念頭尚未產生，當下這一刻的覺知，不加任何修飾，不被過去、現在、未來三種形式的概念所污染的原始清凈、超越心智的境界，四種狀態分離的普通覺知本身，安住于自然狀態，除此之外沒有任何需要禪修的東西。一旦徹底斷除，就能直接、清晰地看到法性的自然狀態，就像晴朗無雲的天空一樣。那時，當外在的感官集合，六種感官的虛幻顯現所產生的念頭升起時，不執著地放開它們，就像波浪融入水中一樣，消散於空性之中，不留痕跡。內在的法性狀態中，沒有散亂，通過憶念和專注來收攝，通過否定和肯定來阻止，就像霧氣消散在空中一樣，自然解脫。不落入顯現和覺知的任何一邊，無論顯現什麼，都認識到那是法性的本質，覺性空性，超越心智，赤裸地證悟，確信解脫。沒有任何目標或執著，不費任何力氣，放鬆地安住，大圓滿的自生顯現，無別，原始清凈，基始圓滿，法性，偉大的平等得以顯現。正如《大鵬經》所說：『不禪修，安住於此即是自性覺知，超越語言和心智，超越一切。無需改造任何有目標和自我的東西。安住時收攝，變動時迴歸自身。』第二，精通的程度是：『那時，念頭……被浪費』。覺性空性
【English Translation】 Since it is sought in what can be conceptualized, but in reality, it cannot be observed, it transcends the mind and is the king of all views, unsurpassed. The Lord of Yoga measures how to realize it as it is through his own experience, and introduces and manifests it through symbols, methods, mantras, and blessings. As it is said in the Khungchen (khyung chen): 'Without action, without meditation, there is nothing to see. Letting the uncorrected appearance rest in its own place is liberation.' Second, experiencing through meditation. Second, experiencing through meditation has two aspects: the actual practice and the degree of mastery. First, 'From then on, through meditation...it will become manifest.' It means that after realizing the original liberation through view, one experiences settling awareness in its natural state through meditation, settling wisdom in its own state. Mind itself transcends the definition of essence, awareness is transparent, without concrete characteristics, it is the spontaneously arising wisdom of emptiness and clarity. These two are an inseparable union from the beginning, and there is no other Dharmakaya (chos sku) besides this union, meeting in one's own state. When the previous thought stops and the subsequent thought has not yet arisen, the present moment of awareness, without any modification, the original purity that is not contaminated by the three forms of past, present, and future concepts, the state of mind beyond the ordinary awareness that is separated from the four states itself, resting in its natural state, there is nothing to meditate on other than that. Once completely cut off, one can directly and clearly see the natural state of Dharmata (chos nyid), like a clear and cloudless sky. At that time, when external sensory aggregates, the thoughts arising from the illusory appearances of the six senses, arise, releasing them without attachment, like waves dissolving into water, dissipating into emptiness without a trace. In the inner state of Dharmata (chos nyid), without distraction, gathering through mindfulness and focus, preventing through negation and affirmation, like fog dissipating in the sky, naturally liberating. Not falling into either the side of appearance or awareness, whatever appears, recognizing that it is the essence of Dharmakaya (chos sku), awareness emptiness, beyond mind, nakedly realizing, with confidence in liberation. Without any target or attachment, without any effort, relaxing and abiding, the self-arising appearance of Dzogchen (rdzogs pa chen po), undifferentiated, original purity, ground perfection, Dharmata (chos nyid), great equality is manifested. As it is said in the Khungchen (khyung chen): 'Not meditating, abiding in that is self-awareness, beyond sound and mind, beyond all. There is no need to modify anything with a target and self. Abiding gathers, and changing returns to itself.' Second, the degree of mastery is: 'At that time, thoughts...are wasted.' Awareness emptiness
ེན་པ་ངོས་ཟིན་ནས་གཤིས་ཐོག་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པ་དེའི་ཚེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཇི་སྙེད་ཤར་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དྲན་པའི་གཉེན་པོས་བསྐྱར་གྲོལ་མ་དགོས་པར། ཆུ་བོ་ཆེན་པོ་ལས་རླབས་གཡོས་ཀྱང་ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པ་བཞིན་དུ་རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པར་ཐིམ་པ་དང་། གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་མེད་པའི་མར་མེ་གསལ་དྭངས་བརྟན་པར་འབར་བ་བཞིན་རིག་ཐོག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་པར་གནས་ཤིང་། དེ་ལའང་ཡུལ་ཤེས་ཀྱི་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ་གནས་པའི་ངོ་བོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་ལ། རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་དེར་རྟོག་གིས་མི་འཛིན་པར་གསལ་ཧྲིག་རྗེན་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་ལྷག་གེར་ཤར་བ་དང་། གསལ་ཆ་མ་འགགས་ཀྱང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་འགྱུ་བ་རང་ག་མར་འཕྲོ་བ་མེད་ཅིང་། གང་དུའང་མི་རྟོག་པ་དེ་ལའང་ཞེན་པའི་འཛིན་སྟངས་བྲལ་བ་ལས་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འཇོག་ལེན་མེད་པར་སྒོམ་པ་འོད་གསལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཤར། གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་མི་དགོས་པར་མཐའ་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཀྱི་དགོངས་པར་ཕྱམ་བརྡལ། ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་རིག་ཐོག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཆུད་པ་ན་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེས། 63-2-180b ཡིན་པ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་རིག་པ་འདི། །རང་གདངས་འཆར་ཚུལ་ཅིར་ཡང་མ་འགགས་པས། །སྣང་སྲིད་ཀུན་ཀྱང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་དུ་ཤར། །ཤར་པ་དེ་ཉིད་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། །ཅེས་སོ། ། ༈ གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་འབྱིན་པ། གསུམ་པ་སྤྱོད་པས་བོགས་དབྱུང་བ་ནི། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ནས། མཉམ་པར་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཅོག་གཞག་གི་སྒོམ་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པ་ན་སྒོ་གསུམ་སྤྱོད་པའི་ལམ་གང་རུང་དུ་ཞུགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་ཏེ་འབྱུང་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ནམ་མཁའི་ཀློང་ལས་འདས་པ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་འཁྲུལ་གྲོལ་གྱི་རེ་དོགས་མེད་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ལ་དེར་འཛིན་གྱིས་མི་ཞེན་པར་ཐུག་ཕྲད་རང་གྲོལ་རང་དགར་རྒྱ་ཡན་དུ་གཏང་། སྣང་བཏགས་ཇི་ལྟར་སྣང་རུང་རིག་པའི་ཀློང་ལས་གུད་ན་མེད་པས་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལམ་རོལ་པའི་ངང་དུ་འུབ་ཆུབ་པར་ཐག་གཅད། རྩ་བྲལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་པས་གཟུང་བྱ་འཛིན་བྱེད་སྤང་བྱ་བླང་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བས། འབད་རྩོལ་དམིགས་བཅས་མཚན་མའི་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པས་སྒོམ་འདོད་ཀྱི་ 63-2-181a རྟོག་པ་ལས་གྲོལ་ཏེ་ཐ་མལ་གྱིན་འདར་འབྱམས་ཤིང་། བཅོས་མའི་བློས་མི་བསྒོམ་པའི་དོན་རིག་སྟོང་ཆོས་ཉིད་ཟང་ཐལ་རྗེན་པ་དང་རྒྱུན་དུ་འབྲལ་བ་མེད་པས་ན་གང་ཟག་ཐ་མལ་པའི་ཚུལ་ལས་རིང་དུ
【現代漢語翻譯】 當認識到自生智（རིག་པ་，rig pa，awareness）的本性並安住于無造作的自然狀態時，無論生起多少分別念，都不需要通過正念（དྲན་པའི་གཉེན་པོ，dran pa'i gnyen po，power of mindfulness）來再次解脫它們。正如大河中的波浪涌動，水和波浪二者沒有分別一樣，所有的念頭都會融入到無念自明的覺性之中。又如無風之燈，光明澄澈而穩定地燃燒一樣，心專注于覺性之上。並且，在這種狀態中，覺性不會被能知客體的執著所污染，安住于本性的實相之中。覺性本身也不會被概念所束縛，而是以一種清晰、赤裸、無根無基的狀態顯現。雖然光明從未中斷，但六識（ཚོགས་དྲུག，tshogs drug，six consciousnesses）的活動不會隨意散亂。在這種不作任何分別的狀態中，沒有任何執著，因此沒有修與不修、入定與出定的分別，禪修就在光明圓滿的境界中顯現。不需要進行任何取捨，而是完全融入到無邊無際的開闊境界中。超越了止（ཞི་གནས，zhi gnas，shamatha）和觀（ལྷག་མཐོང，lhag mthong，vipashyana）的分別，證悟到覺性中的雙運（ཟུང་འཇུག，zung 'jug，yuganaddha），此時，禪修就融入了空性之中。正如噶饒多吉（དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ，dga' rab rdo rje，Garab Dorje）所說： 『此無成之覺性， 自性顯現無有止息， 一切顯現皆為法身剎土， 顯現即于當下解脫。』 第三，以行持來增進證悟： 第三，以行持來增進證悟，如經中所說：『在一切行住坐臥中，安住于本性之中。』當座上禪修融入空性時，無論進入身、語、意何種行為，都不會偏離法性的遊戲。正如四大（འབྱུང་བཞི，'byung bzhi，four elements）的變化顯現，但從未超出虛空的範圍一樣。因此，沒有對錯的希望和恐懼，不會執著於六識的對象，而是任其自由自在地解脫。無論顯現如何，都不會脫離覺性的範圍，因此，行住坐臥都完全融入到自生大智慧的游舞之中。一切無根之法，皆已證悟為本自俱足的法身，因此，沒有能取和所取、應舍和應取的分別，一切都遍佈於法性大平等之中。由於沒有任何需要努力、有目標、有相的禪修，因此從想要禪修的念頭中解脫出來，自然而然地放鬆。因為始終與不以造作之心修持的空性法性保持一致，所以與普通人的行為截然不同。
【English Translation】 When the nature of rigpa (རིག་པ་, awareness) is recognized and left in its natural, unfabricated state, all the conceptual proliferations that arise do not need to be liberated again through the power of mindfulness (དྲན་པའི་གཉེན་པོ, dran pa'i gnyen po). Just as waves arise from a great river, yet water and waves are not separate, all thoughts dissolve into the non-conceptual, self-luminous awareness. Like a clear lamp burning steadily without wind, the mind abides single-pointedly on rigpa. And in that state, rigpa is not tainted by the grasping of objects of knowledge, abiding in the very nature of reality. Rigpa itself is not grasped by concepts, but appears as a clear, naked, rootless, and groundless expanse. Although clarity is never interrupted, the activity of the six consciousnesses (ཚོགས་དྲུག, tshogs drug) does not scatter randomly. In this state of non-conceptualization, there is no clinging, and therefore no separation between meditation and post-meditation, no acceptance or rejection; meditation manifests in a sphere of clear light. Without needing to accept or reject any states, one is completely immersed in the vast expanse of realization. Transcending the distinctions of shamatha (ཞི་གནས, calming the mind) and vipashyana (ལྷག་མཐོང, special insight), one attains yuganaddha (ཟུང་འཇུག, union) in rigpa, at which point meditation becomes all-encompassing. As Garab Dorje (དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ) said: 'This awareness without establishment, Its self-display is unceasing, All of samsara and nirvana appear as the realm of dharmakaya, And that very appearance is liberated in its own place.' Third, enhancing realization through conduct: Third, enhancing realization through conduct, as it is said: 'In all activities, abide in equanimity.' When formal meditation becomes all-encompassing, no matter which of the three doors (body, speech, and mind) one engages in, one never deviates from the play of dharmata. Just as the manifestations of the four elements (འབྱུང་བཞི, 'byung bzhi) never transcend the expanse of space. Therefore, without hope or fear of delusion or liberation, one does not cling to the objects of the six consciousnesses, but lets them go freely and naturally. No matter how appearances manifest, they are never separate from the expanse of rigpa, so walking, sitting, lying down—all are decisively embraced as the play of great, spontaneously present wisdom. Since all rootless phenomena are already enlightened as the spontaneously accomplished dharmakaya, there is no duality of grasper and grasped, rejecter and rejected; all pervades the great equality of dharmata. Since there is no need for contrived, intentional, or conceptual meditation, one is liberated from the thought of wanting to meditate and relaxes naturally. Because one is constantly inseparable from the naked, empty nature of reality, which is not fabricated by the mind, one is far removed from the behavior of ordinary people.
་འདས་ཏེ་སྤྱོད་ཡུལ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་རང་སྣང་རིས་མེད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་ཤར་བ་ན། ཆོས་ཉིད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཆུ་བོ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་དང་འོད་གསལ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་བཞིན་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་པས་རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བསྐོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བཞི་པ་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དང་། ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་དང་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་འབྲས་བུ་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། མདོར་ན་རང་རིག་ནས། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྡུ་ན་རང་རིག་མ་བཅོས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདི་ཁོ་ན་གདོད་ནས་འཁྲུལ་མ་མྱོང་བར་ 63-2-181b སངས་རྒྱས་པ་སྟེ། བསྒྲུབ་བྱའི་སངས་རྒྱས་ཆེན་པོ་གསུམ་ལྡན་གུད་དུ་བཙལ་བས་ནམ་ཡང་རྙེད་པ་མེད་ཀྱང་གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་གིས་བསྒྲིབས་ཏེ་གཞན་ནས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཏུ་ལྟ་བའི་འཛིན་པས་བཅིངས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་ལམ་གྱི་ས་མཁན་བླ་མ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་གདོད་ནས་ཡེ་གྲོལ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་རང་ལ་གནས་པར་ངོ་འཕྲོད་དེ། རྣམ་པ་མ་འགགས་པར་གསལ་ལ་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པའི་སྟོང་པ་གཉིས་པོ་རོ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པའི་ཁྱབ་བྱ་ལ། ཁྱབ་བྱེད་རང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་གཞི་མ་ནོར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ལམ་མ་བཅོས་པ་གདོད་མའི་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་གཤིས་ཇི་བཞིན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས། སེམས་ཅན་གྱིས་ངན་པར་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བཟང་པོར་བཏང་ནས་གསར་ཐོབ་ཏུ་འཆོས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས། སྐུ་གསུམ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་བཟླས་པ་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་ངོ་། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི། 63-2-182a ལྟ་བ་བལྟར་མེད་ནས། རོལ་པའི་གར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་གྱི་ཆ་རྐྱེན་དངོས་པོ་བཅུའང་འདིར་འབད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། ལྟ་བའི་མཁན་པོས་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་མེད་པས་གན
【現代漢語翻譯】 當超越之後，所有行為都如普賢王如來般，智慧通透，自顯無別，顯現於清凈廣大之中。法性 непрерывно, как поток великой реки, и ясность света не меркнет, подобно пламени свечи. 在那唯一的實相狀態中，智慧始終保持 равновесие, 並且在不移動的情況下，智慧之輪向四面八方旋轉。正如《日月和合經》所說：『誰能證悟所見之境無自性？此人便能了知顯現與空性無二無別。』 第四，果位任運成就之理。 第四，果位任運成就之理有三：身語意三身任運成就之理，道之助緣十法任運成就之理，以及與四支修法相結合而總結果位之理。首先：總而言之，自心中，任運成就。如是說，總而言之，這未被改變的自心，即法性的狀態，從一開始就未曾 заблуждаться，已然成佛。若向外尋求具有三種功德的偉大佛陀，則永遠無法找到。然而，由於突如其來的錯覺和妄念所矇蔽，被認為需要從外在努力修行才能獲得解脫。通過真正道之導師——至尊上師的恩德，生起本初解脫的證悟，並認識到任運成就的佛陀存在於自身之中。顯現不滅，本體不生的空性二者融為一體，具有普遍性。而普遍性的根本，即具有自性智慧之精華的無謬狀態，以不加改變的原始自然狀態來保持，從而使本性如實顯現。因此，證悟到眾生不會因惡而墮落，佛陀也不會因善而提升，無需通過人為努力來獲得新的成就。通過這種證悟，當下即可到達圓滿三身佛陀的境界，並在法身自性大圓滿中安住，這就是無需尋求、任運成就的果位。正如《寶飾莊嚴經》所說：圓滿佛陀即是自性智慧，其本體在過去、現在、未來三時中永不改變，其自性永不停止，其慈悲普照一切。 第二，道之助緣十法任運成就之理。 見解無所見，化現為舞蹈。如是說，在甚深秘密續部中，以金剛語所開示的道之助緣十法，在此無需勤作，自然任運成就。由於見解的導師沒有能見的對境，因此……
【English Translation】 Having transcended, when all actions are like Samantabhadra (all good), wisdom is clear, self-manifesting without distinction, appearing in the vastness of purity. The nature of reality is непрерывно, like the flow of a great river, and the clarity of light does not diminish, like the flame of a candle. In that state of the sole reality, wisdom always maintains равновесие, and without moving, the wheel of wisdom turns in all directions. As the 'Sun and Moon Conjunction Sutra' says: 'Who realizes that the objects of appearance have no self-nature? This person realizes that appearance and emptiness are inseparable.' Fourth, the way in which the fruit is spontaneously accomplished. Fourth, the way in which the fruit is spontaneously accomplished has three aspects: the way in which the three kayas (bodies) are spontaneously accomplished, the way in which the ten factors of the path are spontaneously accomplished, and the way in which the fruit is summarized by combining it with the four branches of practice. First: In short, from self-awareness, spontaneously accomplished. It is said, in short, that this unaltered self-awareness, the state of dharmata (nature of reality), has never been заблуждаться from the beginning and is already enlightened. If one seeks the great Buddha with three qualities externally, one will never find it. However, obscured by sudden illusions and thoughts, bound by the belief that one needs to strive and practice from the outside to attain liberation. Through the kindness of the true path's teacher, the supreme guru, the realization of primordial liberation arises, and one recognizes that the spontaneously accomplished Buddha resides within oneself. Appearance is unceasing, and the essence of emptiness is unborn, both being equal in one taste, having universality. And the root of universality, the unerring state with the essence of self-aware wisdom, is maintained in its unaltered, original natural state, thereby revealing the nature as it is. Therefore, realizing that sentient beings do not fall due to evil, and Buddhas do not rise due to good, without the need to create new achievements through artificial effort. Through this realization, one reaches the state of the perfectly accomplished three kayas of the Buddha in the present moment, and abides in the great perfection of the dharmakaya (body of truth), which is the fruit of spontaneous accomplishment without seeking. As the 'Jewel Ornamented Array Sutra' says: The perfect Buddha is self-aware wisdom, whose essence never changes in the three times of past, present, and future, whose nature never ceases, and whose compassion shines upon all. Second, the way in which the ten factors of the path are spontaneously accomplished. The view is without seeing, manifesting as dance. It is said that in the profound secret tantras, the ten factors of the path, taught in vajra (diamond) words, are spontaneously accomplished here without effort. Because the teacher of the view has no object to be seen, therefore...
ས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ལྟ་བ་དང་། སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་བས་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་ཁྱབ་པར་བརྡལ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྱར་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་ལ་དོར་ནས་འབྲས་བུ་བླང་བྱ་རྣམ་གྲོལ་དང་སྤང་བྱ་འཁོར་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལས་འདས་ཏེ་རང་གནས་ཀྱི་རིག་པ་གཞི་ཐོག་ཏུ་རྫོགས་པ་དེ་ནི། གཞི་ལམ་འབྲས་བུའི་རིམ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པས་ཡེ་ཤེས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་དང་། ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་གདོད་ནས་ཆོས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་ཡེ་སྲུང་ལྷུན་གྲུབ་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་རྒྱ་འབྱམས་སམ་ཕྱལ་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ་དང་། དོན་དུ་གཉེར་ཏེ་བསྒྲུབ་བྱའི་རྒྱལ་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་མཆོག་གཞན་ལས་མ་བཙལ་རང་ཉིད་ལས་རྙེད་པ་དང་། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་གཏང་ག 63-2-182b ཞག་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོར་མོ་ཡུག་ལས་མི་གཡོ་བས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ་བརྡལ་བས་ཅིར་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བ་དང་། སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཅིའང་མི་གསུང་ཞིང་བྱར་མེད་མཉམ་པར་བཞག་པའི་བཟླས་པ་ཆེན་པོས་གསང་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བླ་མེད་དུ་བསྐོར་བ་དང་། བློ་ཡིས་བཟོ་མ་བཅོས་པ་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་ཤེས་རང་བབས་ལྷུག་པར་བཞག་པས་ཐུག་ཕྲད་རེག་གྲོལ་དུ་སྟོབ་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་གསལ་སྣང་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆིང་བ་དང་རིག་རྩལ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བ་རོལ་པའི་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་ནས། ད་ལྟ་ཕྱིན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྲེགས་ཆོད་ཡེ་བབས་སོར་ག ཞག་གི་ཐོག་མར་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ་ཏེ་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་གཅད་པ་ནི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ་བསྙེན་པ་སྟེ། བར་དུ་རང་རིག་ཀ་དག་གི་ཐོག་ཏུ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་རྣལ་མར་ངོ་སྤྲོད་པ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་དང་། འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་རང་བྱུང་གི་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཐག་ཆོད་པ་ནི་སྒྲུབ་པའི་ངང་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། མཐར་གཉུག་མ་ཡེ་གྲོལ་ 63-2-183a གྱི་ཐོག་ཏུ་གཉེན་པོས་བསྐྱར་གྲོལ་མ་དགོས་པའི་གདེང་བཅའ་བ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པས་གཉིས་མེད་དུ་རྩལ་སྦྱང་སྟེ། དེའང་སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་བཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་བཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་བཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ། །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟར། དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 視一切法皆為空性（Śūnyatā），禪修時，不執著于任何目標，于無別自顯之壇城中，廣大開展；行持上，無須取捨，於法性（Dharmatā）之界中，捨棄一切有法之相，果上，超越需取之解脫與需舍之輪迴，于自性覺性之本位上圓滿。此乃遍及基、道、果一切次第之『智慧總集之灌頂』，勝於一切散佈灌頂之儀軌。十萬三昧耶之誓言，亦從本初即不離法性，是為『任運成就之本初護法』，于無執之界中，融為廣大之平等性。于實義上，不需外求，于自身中證得自生智慧之大樂，此乃所求之王。 修持上，無有間斷，于無散亂之三摩地（Samādhi）中安住，一切顯現皆為法身（Dharmakāya）之遊舞，自然顯現為智慧之嬉戲。修持之支分，無須言說，于無為平等中安住，以大唸誦（mantra）輪轉無上密咒之法輪。不以分別念造作，六識之境，于自性中放鬆安住，于相遇之處，即得解脫，如供云般廣大。心之明覺，遍及一切，以手印（mudrā）束縛于智慧中，覺性之運作，任運成就為無方之遊舞姿態。第三，於心中尋覓。 『現在！』如是說。徹卻（khregs chod）本然安住之初，於心中尋覓，于無生中斬斷根源，是為親近自生智慧；于中間，于自明本初之位，不作矯飾，如實指示，是為近親近；于無礙中，決定一切，于自生之明點（bindu）中，輪迴涅槃一切圓滿，是為安住于修持中；最終，于本初解脫之位，無需對治，于證悟中生起定解，以大修持之次第，于無二中勤修。如燈明能顯中雲：『如山王般安住，是為見之量；如海般安住，是為修之量；如顯現般安住，是為行之量；如覺性般安住，是為果之量。』具足四量之瑜伽士，于決定之義上，與智慧融合。』如是，見解乃法性之...
【English Translation】 Seeing all dharmas as emptiness (Śūnyatā), in meditation, without clinging to any object, in the mandala of unobstructed self-display, vast expanse; in conduct, without needing to accept or reject, in the realm of Dharmatā, abandoning the characteristics of all existing things, in the result, transcending liberation to be accepted and samsara to be abandoned, perfecting the self-existing awareness on the ground of its own nature. This is the 'empowerment of all-encompassing wisdom' that pervades all stages of the ground, path, and result, surpassing all scattered empowerment rituals. The vows of the hundred thousand Samayas also do not deviate from the Dharmatā from the beginning, it is the 'primordial protector spontaneously accomplished', in the realm of non-grasping, merging into a vast equality. In essence, without seeking externally, attaining the great bliss of self-born wisdom within oneself, this is the king to be attained. In practice, without interruption, abiding in undistracted Samādhi, all appearances are the play of Dharmakāya, naturally manifesting as the play of wisdom. The limbs of practice, without needing to be spoken, abiding in non-action and equality, with great mantra turning the wheel of unsurpassed secret mantra. Without fabrication by conceptual thought, the objects of the six consciousnesses, relaxing and abiding in their own nature, at the point of encounter, liberation is attained, as vast as clouds of offerings. The clarity of mind pervades everything, binding with mudrā into wisdom, the operation of awareness, spontaneously accomplishing as the form of unobstructed play. Third, seeking in the heart. 'Now!' Thus it is said. At the beginning of khregs chod, seeking in the heart, cutting off the root in the unborn, is to be close to self-born wisdom; in the middle, in the position of self-aware primordial purity, without artificiality, truly indicating, is to be closely intimate; in unobstructedness, deciding everything, in the self-born bindu, samsara and nirvana are all perfected, is to abide in practice; finally, in the position of primordial liberation, without needing to be corrected by opponents, in the realization of certainty, with the stages of great practice, diligently cultivating in non-duality. As the lamp that illuminates says: 'Like a mountain king abiding, is the measure of view; like the ocean abiding, is the measure of meditation; like appearance abiding, is the measure of conduct; like awareness abiding, is the measure of result.' The yogi who possesses the four measures, in the definitive meaning, merges with wisdom.' Thus, the view is the Dharmatā of...
ངང་ལ་གནས་པས་རྐྱེན་སྣང་རླུང་ཚོགས་ལྟ་བུས་ནམ་ཡང་མི་གཡོ་བའི་གདེང་རྙེད་པ་རི་བོ་ཅོག་བཞག་གི་ལྟ་བ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ལ་དབང་པོའི་གདངས་མ་འགགས་པ་རྒྱ་མཚོ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ། སྣང་ཡུལ་གཟའ་སྐར་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཡང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཆུ་ལ་མི་གོས་པ་དང་མཚུངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་བཞག་གི་སྒོམ་པ། རིག་པའི་དྭངས་ཆ་མེ་ལོང་ལྟ་བུར་ཆོས་ཅན་མཚན་མ་ཅིར་སྣང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་བྲལ་བར་སྣང་ཤེས་རོ་མཉམ་ཡན་གར་བཞག་པ་སྣང་བ་ཅོག་བཞག་གི་སྤྱོད་པ། རིག་པ་ཟང་ཐལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་ལ་བློ་ཡིས་བཟོ་བཅོས་དང་འཛིན་ཞེན་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་གྲོལ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་རང་གནས་སུ་བཞག་ 63-2-183b པ་ནི་རིག་པ་ཅོག་བཞག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཅོག་བཞག་གི་གནད་བཞི་དང་ལྡན་པ་ལས། ཀ་དག་ཟང་ཐལ་གདོད་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་གྲོལ་གཞི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ས་ལ་ཕྱི་དུས་སུ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ མཇུག་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་སྣོད་བཅུད་ནས། ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཀ་དག་གི་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་དཔེར་མཚོན་ན། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་ནང་བཅུད་ཀྱི་སྐྱེ་འགྲོ་གནས་ལུས་བཀོད་པའི་བྱེ་བྲག་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་སུ་མཆིས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་ཀློང་དུ་མ་འདུས་པ་མེད་པས་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ལྟར། དྲང་དོན་དུ་ལམ་སྟེགས་ལྷ་དང་ཚངས་པའི་ཐེག་པ་དང་རྣམ་བྱང་གིས་བསྡུས་པའི་དཀར་པོའི་ལམ་ཉན་ཐོས་ནས་ཨ་ནུའི་བར་དང་དེ་དག་སོ་སོའི་འཐོབ་བྱའི་འབྲས་བུ་བསམ་ལས་འདས་པར་གསུངས་ཀྱང་། ངེས་པའི་དོན་དུ་གདོད་མའི་གྲོལ་ས་ཀ་དག་རང་བྱུང་རིག་པའི་ངང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོར་གཞི་ལ་རྫོགས་པ་སྟེ། དེའང་ཡེ་གྲོལ་ལ་གཞི་དང་སྣང་བ་ཡུལ་རྣམས་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་དང་། རང་གྲོལ་ལ་འཁྲུལ་གཞི་ལམ་དང་ཤེས་བྱ་རང་སར་རྫོགས་པ་དང་། གཅིག་གྲོལ་ 63-2-184a ལ་འབྲས་བུ་རྒྱུ་རྐྱེན་ཆོས་ཉིད་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་དང་། མཐའ་གྲོལ་ལ་འཁོར་འདས་རྒྱུད་ལུང་ཐམས་ཅད་མཐའ་བྲལ་དུ་རྫོགས་པ་དང་། གཅེར་གྲོལ་ལ་གདམས་ངག་བསམ་གཏན་འབྲས་བུ་བཅས་ཆོས་དབྱིངས་རང་ངོར་རྫོགས་པར་གསུངས་ཏེ། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། དེ་ཕྱིར་གཞི་གནས་རིག་པ་ལ། །རང་ཤར་ཡིན་ཕྱིར་སྣང་བ་རྫོགས། །ཞེས་པ་ནས། རང་ལོག་ཡིན་ཕྱིར་འཁོར་འདས་རྫོགས། །རང་གནས་ཡིན་ཕྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྫོགས། །རང་རྫོགས་ཡིན་ཕྱིར་དུས་གཅིག་རྫོགས། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན། གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཉམས་ལེན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བ
【現代漢語翻譯】 如天鵝棲息般，因緣顯現如風暴般搖曳不定，卻能獲得如山王般堅定不移的證悟，此乃山王巍然之見。 覺性澄澈通透，感官之光芒未曾止息，猶如大海未被狂風所動。外境顯現星辰之影像，然于能取與所取之間，不起分別念，如影像不染於水，此乃海王寂然之禪修。 覺性之清明，如明鏡般，對境之法，無論顯現何種相狀，皆無有揚棄與取捨，于顯現與覺知之平等性中，安住于自然狀態，此乃顯現寂然之行持。 覺性澄澈通透，無有任何可執之實體，不以心智造作或執著，于自解脫之廣闊虛空中，安住于自性之中，此乃覺性寂然之果。 如是，具足寂然四要點，從本初清凈之原始法界，于普賢王如來之解脫地，菩提心之基，無需等待未來，即刻便能成就。 第三部分是關於本初清凈的見解的總結。總而言之，如經文所說：'從器情世界，圓滿為大'。意思是，簡而言之，以比喻來說明根本的本初清凈見解的境界：外在的器世界和內在的有情眾生，其存在方式和結構並不固定，而是多種多樣的。然而，所有這些都無不包含在廣闊的虛空之中，因此，它們在虛空中無別無二。同樣，在勝義諦中，通過道次第，天神和梵天的乘，以及包含在清凈道中的聲聞乘到阿努瑜伽，以及它們各自所獲得的難以想像的果位。但在究竟意義上，在原始解脫的本初清凈自生覺性狀態中，一切都圓滿地存在於基礎之中。也就是說，在原始解脫中，基礎和顯現的境，從一開始就是圓滿的；在自解脫中，迷惑的根源、道和所知，都在其自身位置上圓滿；在獨解脫中，果、因、緣和法性，都自然圓滿；在邊解脫中，輪迴和涅槃、傳承和經文，都在無邊中圓滿；在赤裸解脫中，訣竅、禪定和果，都與法界自性圓滿。正如《摩尼寶鬘》中所說：'因此，基礎是覺性，由於自生，顯現是圓滿的。'直到'由於自還，輪迴和涅槃是圓滿的。由於自住，傳承和經文是圓滿的。由於自圓滿，一時是圓滿的。' 第二部分是關於頓超脫噶的實修。第二部分是關於頓超的實修的解釋，分為兩部分。簡而言之
【English Translation】 Like a swan dwelling, though conditioned appearances seem like a storm of winds, one gains the confidence that is never moved, like the king of mountains; this is the view of the unmoving mountain king. Awareness is utterly clear, the radiance of the senses unceasing, like the ocean unmoved by winds. Though the images of planets and stars appear, there is no conceptualization of subject and object, like images not staining water; this is the meditation of the unmoving ocean king. The clarity of awareness, like a mirror, whatever phenomena appear, there is no affirmation or negation, resting naturally in the equality of appearance and awareness; this is the conduct of unmoving appearance. Awareness is utterly clear, without any entity to grasp, without any mental fabrication or clinging, resting in its own place in the vast expanse of self-liberation; this is the result of unmoving awareness. Thus, possessing the four essentials of unmoving, from the primordially pure original dharmadhatu, in the ground of Kuntuzangpo's liberation, the essence of bodhichitta, one will attain it now, without depending on a future time. The third part is the conclusion of the view of Kadak (primordial purity). In short, as it is said, 'From the vessel and its contents, perfected as great.' This means, to summarize the state of the ground Kadak view with an example: the external vessel world and the internal sentient beings, the specifics of their dwelling, body, and arrangement are not fixed, but are diverse and varied. However, all of these are contained within the vastness of the great element of space, so they are undifferentiated and of one taste within it. Similarly, in the provisional meaning, through the path stages, the vehicle of gods and Brahma, and the white path included in the purification, from the Shravaka to Anu Yoga, and the inconceivable fruits to be obtained by each of them are taught. But in the definitive meaning, in the state of primordial liberation, Kadak, the self-arisen awareness, everything is spontaneously perfected on the ground as great. That is, in original liberation, the ground and the appearing objects are perfected from the beginning; in self-liberation, the basis of delusion, the path, and the knowable are perfected in their own place; in one liberation, the result, causes, conditions, and dharmata are naturally perfected; in final liberation, samsara and nirvana, tantras and agamas, are all perfected in being free from extremes; in naked liberation, instructions, meditation, and results are all perfected in the dharmadhatu itself. As it is said in the Garland of Pearls: 'Therefore, the ground is awareness, since it is self-arisen, appearances are perfected.' Until 'Since it is self-returning, samsara and nirvana are perfected. Since it is self-abiding, tantras and agamas are perfected. Since it is self-perfected, one time is perfected.' The second part is about the practice of spontaneous accomplishment Tögal. The second part is the explanation of the practice of Tögal, which is divided into two parts. In short
སྟན། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན། དང་པོ་ནི། ཡང་ཟབ་མན་ངག་ནས། གྲོལ་བའི་ཐབས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་དགུ་འོག་མ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཟབ་པའི་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ལའང་རིག་པ་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་དེ་མངོན་དུ་སྟོན་པའི་གནད་མེད་པས། འདིར་དེ་ལས་ཀྱང་ཡང་ཟབ་ཀྱི་མན་ངག་སྟེ་གདམས་པའི་དོན་ལ་བློས་བརྟགས་ཀྱི་ཟབ་མི་ཟབ་བྱ་བའི་གླགས་མི་རྙེད་པས་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པ་ལས། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདམས་ངག་ལ་ 63-2-184b ཐུག་གོ །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དེའང་ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པར་ནང་གི་རིག་གདངས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མངོན་སུམ་སྟོན་ཅིང་ལམ་དུ་བྱེད་པས་ཡིད་དཔྱོད་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ལ་རག་མ་ལུས་པའི་ཕྱིར། རིམ་དགུའི་ཐེག་པའི་ཟད་སའམ་སྐྱེལ་སོར་གྱུར་པ་སྟེ། ཚིག་དང་གོ་བ་ཤེས་རབ་ལ་མི་ལྟོས་པར་དབང་པོས་མཐོང་བ་དང་། དབང་པོ་རྣོ་བརྟུལ། ལས་བཟང་ངན། ཕོ་མོའི་ཁྱད་པར་སོགས་མེད་པར་རིག་རྩལ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་ཆར་སྐུ་གསུམ་པོ་ལམ་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་ལོངས་སྐུའི་རྟགས་སུ་འོད་གདངས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ། ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་སྟེ། ཆོས་སྐུ་ཀ་དག་ཡིན་པས་དངོས་པོ་འཕོ་འགྱུར་མེད་ལ། ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྤྲུལ་དུ་སྣང་བས་འབྲས་བུ་ཕྱི་དུས་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཚེ་ཕྱི་མའི་དུས་སམ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་ཡུན་སོགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ད་ལྟ་མཐོང་མ་ཐག་ནས་གྲོལ་བའི་སྣེ་ཟིན་ཅིང་། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ལོ་གསུམ་མམ་དྲུག་ལ་སོགས་པས་གྲོལ་བའི་ཐབས་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞིའི་ལམ་མཆོག་ཐོད་རྒལ་ཉིད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་མངོན་སུམ་མཐོང་མེད་པས། །རིམ་ 63-2-185a དགུའི་འདོད་པས་གྲོལ་བ་མིན། །ཆོས་ཉིད་ཟད་ས་མཐར་ཕྱིན་པས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོ། །ཞེས་སོ། ། ༈ རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་བ་དང་། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་ནས། དགུ་ཕྲུགས་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གཞུང་གི་ལུགས་སྐྱེས་བུ་སྤྲོས་པ་ཅན་ཐུན་མོང་གི་དྲོད་རྟགས་ལ་དགའ་བས་སྐུ་གསུམ་གྱི་སྣ་ཁྲིད་པ་འབྱུང་བཞིའི་སྒྲ་དོན་ལ་སྦྱང་བར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་མན་ངག་ལུགས་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དགའ་བས་རིག་པའི་སྣ་ཁྲིད་པ་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་འབྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལུ
【現代漢語翻譯】 墊（tan）：廣說（gyas par bshad pa'o）。 總說（mdor bstan）： 首先，『從極深口訣中，解脫之法（yang zab man ngag nas，grol ba'i thabs）』，意思是說，即使在九乘（theg dgu）之下最深的直斷（khregs chod）口訣中，雖然覺性（rig pa）存在於身體中，卻沒有顯現它的要點。因此，這裡有比那更深的口訣，即口訣的意義無法用分別念來衡量其深淺，具備七種特殊要點。從無字（yi ge med pa）中，覺性的自性遍及一切，但法身（chos kyi sku）卻在於口訣之中。 正如經文所說，外在的虛空（dbyings nam mkha' stong pa）顯現內在的覺性光芒，如金剛鏈（rdorje lugu gyud）般，並將其作為道路，因此不依賴於分別唸的智慧。它成為九次第乘的終點或轉折點。不依賴於詞語和理解的智慧，而是通過感官所見。無論感官敏銳與否，業力好壞，男女之別，覺性光芒都將三身（sku gsum）顯現為道路：本體顯現為法身的標誌，無生且離戲；自性顯現為報身的標誌，呈現各種光芒；大悲顯現為化身的標誌，智慧顯現為空明。因為法身是本來清凈（ka dag）的，所以沒有物質的變遷。因為任運成就（lhun grub）顯現為報身和化身，所以結果不依賴於未來的時間。因此，不依賴於來世的時間或百年的壽命，而是在當下立即抓住解脫的線索。精進者通過三年或六年等時間，就能獲得解脫之法，即光明四相（'od gsal snang ba bzhi）的殊勝道路，頓超（thod rgal）之法。正如《猛利擊要》（yang thal 'gyur las）所說：『因為沒有親見自明覺性（rang rig mngon sum mthong med pas），所以不能通過九次第乘的慾望而解脫。因為法性（chos nyid）的終點已經完成，所以三身顯現為道路。』 廣說分為三部分：前行（sngon 'gro）。 第二，廣說分為三部分：前行、正行（dngos gzhi）、結行（mjug gi bya ba）。首先，前行也分為兩部分：覺性引導，區分輪迴與涅槃（rig pa'i sna khrid 'khor 'das ru shan phye ba）；以及通過四個要點進入現量（gnad bzhis mngon sum gyi snang ba la 'jug pa'o）。首先，覺性引導，『放下九重束縛（rig pa'i sna khrid nas，dgu phrugs gtang）』，意思是說，按照經文的觀點，有造作的補特伽羅（skyes bu spros pa can）喜歡共同的暖相，所以說要引導三身，學習四大的聲音和意義。但在這裡，按照口訣的觀點，精進者喜歡苦行，所以應該首先學習覺性引導，區分輪迴與涅槃的行為。正如《猛利擊要》所說：『如果沒有區分輪迴與涅槃，就會在三界（khams gsum）中沉淪。
【English Translation】 Explanation of the Seat (tan): Extensive Explanation (gyas par bshad pa'o). Summary (mdor bstan): Firstly, 'From the Profound Instructions, the Method of Liberation (yang zab man ngag nas, grol ba'i thabs),' it is said that even in the most profound instructions of Trekchö (khregs chod) among the lower Nine Vehicles (theg dgu), although awareness (rig pa) resides in the body, there is no key to manifest it. Therefore, here is an even more profound instruction, the meaning of which cannot be judged for its depth by conceptual thought, possessing seven special key points. From the absence of letters (yi ge med pa), the nature of awareness pervades all, but the Dharmakaya (chos kyi sku) lies in the instructions. As it is said, the outer empty space (dbyings nam mkha' stong pa) directly reveals the inner radiance of awareness, like a Vajra Chain (rdorje lugu gyud), and makes it the path, therefore not relying on the wisdom of conceptual thought. It becomes the end or turning point of the Nine Gradual Vehicles. Without relying on the wisdom of words and understanding, but seeing through the senses. Regardless of whether the senses are sharp or dull, karma is good or bad, male or female, the radiance of awareness manifests the Three Kayas (sku gsum) as the path: the essence manifests as the sign of the Dharmakaya, unborn and free from elaboration; the nature manifests as the sign of the Sambhogakaya, appearing in various lights; compassion manifests as the sign of the Nirmanakaya, wisdom appearing as clear emptiness. Because the Dharmakaya is primordially pure (ka dag), there is no change of substance. Because spontaneous accomplishment (lhun grub) manifests as the Sambhogakaya and Nirmanakaya, the result does not depend on future time. Therefore, not depending on the time of the next life or a hundred years of life, but immediately grasping the thread of liberation from the moment of seeing. Diligent practitioners, through three or six years, etc., can attain the method of liberation, the supreme path of the Four Visions of Light ( 'od gsal snang ba bzhi), the practice of Tögal (thod rgal). As it is said in the 'Penetrating the Core': 'Because the self-aware awareness is not directly seen (rang rig mngon sum mthong med pas), liberation is not achieved through the desires of the Nine Gradual Vehicles. Because the end of the nature of reality (chos nyid) is completed, the Three Kayas appear as the path.' The Extensive Explanation is divided into three parts: Preliminary Practices (sngon 'gro). Secondly, the Extensive Explanation is divided into three parts: Preliminary Practices, Main Practice (dngos gzhi), and Concluding Activities (mjug gi bya ba). Firstly, the Preliminary Practices are also divided into two parts: Guiding Awareness, Distinguishing Samsara and Nirvana (rig pa'i sna khrid 'khor 'das ru shan phye ba); and Entering Direct Perception through the Four Key Points (gnad bzhis mngon sum gyi snang ba la 'jug pa'o). Firstly, Guiding Awareness, 'Release the Ninefold Entanglements (rig pa'i sna khrid nas, dgu phrugs gtang),' meaning that according to the view of the scriptures, a fabricated individual (skyes bu spros pa can) enjoys common warm signs, so it is said to guide the Three Kayas, learning the sounds and meanings of the Four Elements. But here, according to the view of the instructions, diligent practitioners enjoy asceticism, so the practice of guiding awareness, distinguishing between samsara and nirvana, should be learned first. As it is said in the 'Penetrating the Core': 'If samsara and nirvana are not distinguished, one will wander in the Three Realms (khams gsum).
ས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་རུ་ཤན་སོ་སོར་དབྱེ་བའང་ལུས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཚུལ། བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གིས་འགྲོ་དྲུག་སྒྲ་སྐད་ཆོས་སྒྲ་གསང་སྔགས་སོགས། 63-2-185b སེམས་ཀྱིས་རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་སྤྱོད་པ་དང་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་ལ་ངལ་དུབ་ཐང་ཆད་མ་གྱུར་བར་རྟགས་ཐོན་པར་སྦྱངས་ནས་རྣལ་དུ་དབབ། མན་ངག་ལུགས་རྣམས་སུ་ནང་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལུས་ལ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་རྩ་ཡིག་ཚུལ་དུ་གནས་པ་སྔགས་དང་དམིགས་པས་སྦྱང་བའང་བྱ་བར་གསུངས་ལ། དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་སྒོ་གསུམ་རེ་རེར་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་རེས་དབྱེ་བའི་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་རྣམས་རིང་དུ་བོར་ཞིང་གཏང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ 63-2-186a སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདེང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ལུས་གནད་སེངྒེ་ནས། གཟིར་བ་ལས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྒོ་གསུམ་ལ་གནད་བཞིས་བཅུན་ནས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ། བཞི་ནི་ལུས། ངག །ཡིད། སྒོའི་གནད་དོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གནད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱ་འོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་དང་། ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་དང་། སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་རྣམས་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། 63-2
【現代漢語翻譯】 正如經中所說：『身語意三者，聯繫不會斷絕，因此要區分輪迴和涅槃。』區分身語意三者的行為是：身體方面，是六道眾生的行為，是逝者寂靜與憤怒之身的姿態；語言方面，是六道眾生的聲音、佛法之聲、秘密真言等； 心意方面，是對六道眾生的苦樂保持平等心，不陷入無念的禪定，不感到疲倦，通過練習直至出現徵兆，然後使其自然安住。在口訣法中，區分內外的方式是，身體內六道眾生的種子以脈字的形式存在，通過真言和觀想來凈化。這樣做可以消除身語意三者的罪業，平息障礙，轉化執著，成就身語意金剛。然後，對於身語意三者，要遠離和捨棄各自內外秘密的三種行為，即九種行為。身體的三種行為是：外在方面，是世俗的迷惑行為和一切散亂；內在方面，是頂禮和繞轉等低階的善行；秘密方面，是捨棄一切散亂的活動，獨自安住。語言的三種行為是：外在方面，是世俗的各種閑談；內在方面，是誦經和唸誦等；秘密方面，是捨棄一切言語，保持沉默。心意的三種行為是：外在方面，是世俗的一切迷惑念頭；內在方面，是生起次第和圓滿次第的各種執著； 秘密方面，是捨棄一切分別唸的活動，安住于無念的狀態。這樣，身語意就能安住、穩定和解脫。正如《逝后》中所說：『獲得安住、穩定和解脫的把握后，捨棄內外一切行為。』第二是身體的關鍵，如《獅子》中所說：『折磨。』意思是，用四個關鍵來控制身語意三門，使其進入顯現的境界。這四個關鍵是：身體、語言、心意、門的要訣。首先是身體的關鍵，如《虛空光明》中所說：『身體不能經常處於三種姿勢。』意思是，法身的坐姿如獅子，報身的坐姿如大象，化身的坐姿如仙人。這樣做，暫時來說，第一種姿勢使地大歸於本位，第二種姿勢控制活動之風，第三種姿勢產生熱量並平衡諸元素。最終，解脫於三身，從而超越痛苦。第二是語言的關鍵，如《逝后》中所說：
【English Translation】 As it is said, 'The connection of body, speech, and mind will not be severed, therefore, distinguish between samsara and nirvana.' Distinguishing the actions of body, speech, and mind is: In terms of the body, it is the behavior of the six realms of beings, the postures of the peaceful and wrathful bodies of the departed ones; in terms of speech, it is the sounds of the six realms of beings, the sound of Dharma, secret mantras, etc.; In terms of mind, it is maintaining equanimity towards the suffering and happiness of the six realms of beings, not falling into non-conceptual samadhi, not feeling tired, practicing until signs appear, and then letting it naturally abide. In the oral instruction methods, the way to distinguish between inner and outer is that the seeds of the six realms of beings within the body exist in the form of root syllables, which are purified through mantras and visualization. Doing so can eliminate the sins of body, speech, and mind, pacify obstacles, transform attachments, and accomplish the Vajra of body, speech, and mind. Then, for each of the body, speech, and mind, one should distance oneself from and abandon the three kinds of inner and outer secret actions, i.e., the nine actions. The three actions of the body are: externally, worldly deluded actions and all distractions; internally, prostrations and circumambulations, etc., which are inferior virtuous deeds; secretly, abandoning all distracting activities and abiding alone. The three actions of speech are: externally, various worldly idle talks; internally, reciting scriptures and mantras, etc.; secretly, abandoning all speech and remaining silent. The three actions of the mind are: externally, all worldly deluded thoughts; internally, various attachments to the generation stage and completion stage; Secretly, abandoning all activities of conceptual thoughts and abiding in a state of non-conceptuality. In this way, body, speech, and mind can abide, stabilize, and be liberated. As it is said in 'After Death': 'After gaining the certainty of abiding, stabilizing, and liberating, abandon all inner and outer actions.' The second is the key to the body, as it is said in 'Lion': 'Torment.' It means that the three doors of body, speech, and mind are controlled by four keys, so that they enter the realm of manifestation. These four keys are: the key to the body, speech, mind, and door. First, the key to the body, as it is said in 'Space Light': 'The body should not always be in three postures.' It means that the sitting posture of the Dharmakaya is like a lion, the sitting posture of the Sambhogakaya is like an elephant, and the sitting posture of the Nirmanakaya is like a sage. By doing this, temporarily, the first posture causes the earth element to return to its place, the second posture controls the moving wind, and the third posture generates heat and balances the elements. Ultimately, one is liberated into the three bodies, thereby transcending suffering. The second is the key to speech, as it is said in 'After Death':
-186b ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་། །གནས་པ་བརྟན་ཅིང་ལ་ཡང་བཟླ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཉུང་བ་དང་ཅུང་ཟད་ལས་མི་སྨྲ་བ་དང་བརྡ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུག་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། ཁྱད་པར་འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས་རླུང་དལ་བ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས་ཕྱི་ནང་འགྲོ་འོང་གི་རླུང་ནི་དལ་བར་བསླབ་ཅིང་། དེའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱི་ནང་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་མཉམ། །ཡིད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འདུར་བ་ཡིས། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡིད་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་པས་ཡུལ་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་དབང་པོ་མི་གཡོ་བར་རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས། ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་དྲག་ཏུ་བཅུན་པས་ནང་གི་དབྱིངས་ 63-2-187a རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་ལྡོག་ཏེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་གྱིས་འཁྲིད་དེ་སྨྱུག་མ་སྲོང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་གོང་གི་འདུག་སྟངས་གསུམ་དང་རིམ་པར་སྦྱར་ནས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཕྱི་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང་སྟེ་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གཉིས་པ་དངོས་གཞི། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ལྔ། ཉམས་སུ་བླང་བྱ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཤད་པ། དེ་ཇི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་ཚུལ་བཤད་པ། དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་དངོས་པོ་བཅུ་ཚང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གནས་བཤད་པ། ཐུན་བཞིའི་མན་ངག་དང་སྦྱར་ཏེ་ཉམས་ལེན་གནད་དུ་བསྣུན་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བཞིར་སྦྱར་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླངས་ 63-2-187b པའི་འབྲས་བུ་བཤད་པས་དོན་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་ནས། འགྲོ་འོང་ཅན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནད་བཞི་གཟིར་བ་ལས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་དེ་གཞི་གང་ལས་འཆར་ན་སྙིང་དབུས་མི་ཤིགས་པ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བ
【現代漢語翻譯】 正如『言語是學習的次第，安住穩固且反覆練習』所說，少說話，儘量不說話，依靠手勢等簡單方式，暫時可以阻止錯誤的言論，煩惱不會增長。最終能夠觸及不可言說的意義，並在佛陀的金剛語中從痛苦中解脫。特別是，在《死後》中說：『風息要非常緩慢地練習。』如果風息不緩慢，風會攪動意識，導致無法控制，所以內外呼吸要緩慢練習。其方法是：『內外呼吸緩慢而均勻，稍微向外散發意念，就能停止呼吸的流動。』因此，呼吸的流動停止，妄念的活動也停止，需要在無動搖的狀態中安住於法界智慧。第三是意念的關鍵：在《過度》中說：『心安住於法界就能成就。』因此，要將心專注于遠離外在事物干擾的空曠虛空中，像用矛刺穿一樣，毫不動搖。通過這種方式，強烈地控制意識，就像心融入虛空中心一樣，內在的清凈法界，如明燈般的智慧，就會更加清晰地顯現。這樣，暫時可以親眼見到智慧的本來面目，最終能夠徹底成佛。第四是門的關鍵：在《過度》中說：『門用三身的眼睛來看。』也就是說，法身的觀看方式是向上看，呈現出頂髻的形狀；報身的觀看方式是左右傾斜，像筆直的竹竿；化身的觀看方式是半閉著眼睛，稍微向下看，像修行者在禪定中一樣。這些要與前面提到的三種坐姿依次結合起來進行。通過這些方式，可以見到內外法界智慧，使錯誤的顯現轉化為清凈的剎土。 第二、正文 正文分為五個部分：講述要修習的光明智慧明點；講述如何修習；講述通過具備十種要素的方式，修習殊勝之處；結合四時修法口訣，將修習融入關鍵；講述結合四種修持方式，修習后所獲得的成果，以此總結要義。第一部分是：『心之中央不壞處，有來往者』，意思是說，從掌握四個關鍵之處所顯現的景象，其根本是從何處產生的呢？是從心之中央不壞的光明智慧明點中產生的。
【English Translation】 As it is said, 'Speech is the order of learning, residing steadfastly and practicing repeatedly,' speaking less, trying not to speak, and relying on simple means such as gestures, one can temporarily prevent erroneous speech, and afflictions will not increase. Ultimately, one can touch the unspeakable meaning and be liberated from suffering in the Vajra speech of the Buddha. In particular, it is said in 'After Death': 'Practice the breath very slowly.' If the breath is not slow, the wind will stir the consciousness, causing it to be uncontrollable, so the inner and outer breaths should be practiced slowly. The method is: 'The inner and outer breaths are slow and even, and by slightly dispersing the mind outward, the flow of breath will cease.' Therefore, with the cessation of the flow of breath, the activities of thoughts also cease, and it is necessary to abide in the state of unwavering Dharmadhatu wisdom. The third is the key of mind: In 'Excessive' it says: 'The mind abides in the Dharmadhatu and can be accomplished.' Therefore, focus the mind on the empty space, free from external disturbances, like piercing with a spear, without wavering. In this way, strongly control the consciousness, as if the mind is merging into the center of space, the inner pure Dharmadhatu, like a lamp of wisdom, will appear more clearly. In this way, one can temporarily see the original face of wisdom, and ultimately attain complete Buddhahood. The fourth is the key of the door: In 'Excessive' it says: 'The door is viewed with the eyes of the three bodies.' That is, the way of viewing the Dharmakaya is to look upwards, presenting the shape of the crown; the way of viewing the Sambhogakaya is to tilt left and right, like a straight bamboo pole; the way of viewing the Nirmanakaya is to half-close the eyes, looking slightly downwards, like a practitioner in meditation. These should be combined with the three postures mentioned above in sequence. Through these methods, one can see the inner and outer Dharmadhatu wisdom, transforming erroneous appearances into pure lands. Second, the main text The main text is divided into five parts: explaining the clear light wisdom bindu to be practiced; explaining how to practice it; explaining the special features of practicing through the method of possessing ten elements; combining the four-session practice instructions to integrate the practice into the key; explaining the results obtained after practicing by combining the four types of practice, thereby summarizing the main points. The first part is: 'In the indestructible center of the heart, there is one who comes and goes,' meaning, from what basis does the manifested appearance that arises from mastering the four key points originate? It originates from the indestructible clear light wisdom bindu in the center of the heart.
ུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་ཟེར་གདངས་སུ་འཆར་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིན་ཆེན་ལུས་ཀྱི་གནས་དེ་ན། །ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་སྐུ་རུ་གནས། །རང་བཞིན་གསལ་འཚེར་ཐིག་ལེ་འོད། །ཐུགས་རྗེ་སྣང་སྟོང་སྒྲོན་མར་གནས། །ཞེས་པ་ལྟར། ངོ་བོ་སྐུར་བཞུགས་པས་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་དང་མཐུན་པ་ནི་དོན། རང་བཞིན་འོད་དུ་བསྟན་པས་གསང་སྐོར་ལུས་དཀྱིལ་དུ་མཐུན་པ་ནི་བརྡ། ཐུགས་རྗེ་སྒྲོན་མར་སྣང་བས་ཡང་གསང་སྙིང་ཏིག་དང་མཐུན་པ་ནི་རྟགས་སོ། །ལམ་གང་དུ་འཆར་ན། རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་བའི་ལམ་རྩ་ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུར་འབྲེལ་བའི་འོད་རྩའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད་དེ་འཆར་བས་མིག་གི་དབང་པོ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་རྟེན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་། ཡུལ་གང་དུ་འཆར་ན། ཕྱིའི་དབྱིངས་སུ་འཆར་ཏེ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ 63-2-188a ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བར་འཆར་བས་སྤྲིན་དང་བསིར་བུ་སོགས་རྙོག་པའི་རྡུལ་སློང་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཉི་མ་འཆར་བ་དང་སྡུད་པའི་དུས་ཀྱི་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་འཆར་ན། རྣམ་དག་དབྱིངས་སྒྲོན་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་མཐིང་གསལ་དྭངས་པའི་ནང་དུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་འོང་དལ་བྲེལ་ཅན་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ལ། །གསལ་བྱེད་འབར་བའི་འོད་ཟེར་ལྔ། །མི་འགྱུར་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཡང་། །མཐིང་གའི་རང་གདངས་ཆེན་པོར་གནས། །འཆར་བྱེད་སྣང་བ་མ་འགགས་པས། །ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་ 63-2-188b རྣམ་པར་སྣང་། །ཞེས་དང་། འཆར་ཚུལ་ཡང་སེང་གེ་རྩལ་རྫོགས་ལས། དབྱིངས་ནི་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོན་མ་ལ། །རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་གསལ། །དབྱིངས་ནི་འོད་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། །རིག་པ་སྐུ་ལྔའི་སྣང་བར་ཤར། །དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ། །འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གསལ། །ཞེས་སོ། །ཚུལ་འདིའི་གཞུང་གདམས་རྒྱས་པ་རྣམས་སུ་སྒྲོན་མ་རྣམ་པ་དགུ་དང་དྲུག་དང་བཞིར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ལ་ཕྱི་མ་རྣམས་འདུ་ཞིང་ལམ་དུ་བྱ་བ་དངོས་ནི་སྒྲོན་མ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་པ་དང་། དགུར་དབྱེ་བ་ལྟར་ན། གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་
【現代漢語翻譯】 就像子宮內的酥油燈一樣顯現，如《虛空光明》中所說：『珍寶之身的處所，本體空明顯現為身，自性光明閃耀如明點之光，大悲顯現空性如燈。』意思是，本體安住于身，與原始清凈（藏文：ཀ་དག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Kada，漢語字面意思：原始清凈）的見解相符。自性顯現為光，與秘密身壇城（藏文：ལུས་དཀྱིལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：身壇城）相符。大悲顯現為燈，與極密心髓（藏文：སྙིང་ཏིག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：心髓）相符。在何種道上顯現呢？通過自生金剛薩埵（藏文：རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：自生金剛薩埵）的秘密道脈，即名為『卡地雪管』（藏文：ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：卡地雪管）的道脈顯現，此脈如從心到眼的白色絲線般相連，因此在眼睛的感官，即水燈的支柱上清晰顯現。在何處顯現呢？在外在的法界（藏文：དབྱིངས，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：法界）中顯現，如同空曠的天空一般，開啟顯現之門。在內在的法界中，顯現為純凈的燈，如同燈主的臉龐一般，因此在遠離雲霧等塵埃干擾的清澈天空中，早上看西方或傍晚看東方，或爲了更容易顯現光明，在日出和日落時與光線結合，早上看東方，傍晚看西方。如何顯現呢？首先，純凈的法界燈從眉間逐漸擴充套件，從巨大的藍色光芒中，逐漸顯現出如同天空彩虹般的光環，其中包含五種光芒和細微的光點。在空性的明點燈中，如同石頭投入水塘所產生的漣漪般閃爍，最終在藍色清澈的明點中，顯現出如同金剛鏈（藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛鏈）般，緩慢而迅速地來回移動，如同珍珠項鍊般。如《燈焰》中所說：『從眼睛的清凈識中，顯現出五種閃耀的光芒，以不變的遍在方式，安住于巨大的藍色自性中，顯現不息，在外境中顯現各種形象。』又如《獅子圓滿力》中所說：『法界是法界的燈，覺性清晰如金剛鏈，法界是光芒的光環，覺性顯現為五身，法界與覺性，智慧三者，以不可分離的方式顯現。』這些教言的廣釋中，燈分為九種、六種和四種，後者包含前者，而實際修持的道路是這四種燈。如果按照九種來劃分，則有安住的基礎燈。
【English Translation】 It appears as clear as a butter lamp inside the womb. As it says in 'Vast Expanse of Clarity': 'In the place of the precious body, the essence, empty and clear, abides as the form. The nature, clear and radiant, is the light of bindu. Compassion, appearing as emptiness, abides as the lamp.' The meaning is that the essence abides as the form, which is in accordance with the view of Kadag (Tibetan: ཀ་དག，Sanskrit Devanagari: ，IAST: Kada, Literal meaning: Primordial Purity). The nature is shown as light, which is in accordance with the secret mandala of the body. Compassion appears as the lamp, which is in accordance with the innermost essence of the heart. In which path does it appear? It appears through the secret channel of the self-arisen Vajrasattva (Tibetan: རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Sanskrit Devanagari: ，IAST: , Literal meaning: Self-Arisen Vajrasattva), which is called the 'Kati Crystal Tube,' (Tibetan: ཀ་ཏི་ཤེལ་སྦུག，Sanskrit Devanagari: ，IAST: , Literal meaning: Kati Crystal Tube) connected from the heart to the eye like a white silk thread, and thus it appears manifestly in the sense faculty of the eye, the support of the water lamp. In which realm does it appear? It appears in the outer space, like the empty sky, opening the door of appearance. In the inner space, it appears as the pure lamp, like the face of the lamp holder, and thus in the clear and pure sky, free from the disturbing factors of clouds and mist, one looks to the west in the morning and to the east in the evening, or to facilitate the appearance of clear light, one combines it with the rays of sunrise and sunset, looking to the east in the morning and to the west in the evening. How does it appear? Initially, the pure space lamp gradually spreads from the midpoint of the eyebrows, from a vast expanse of blue light, gradually appearing like a rainbow in the sky, with a halo of five lights and subtle points. Within the empty bindu lamp, it flickers like ripples from a stone thrown into a pond, and finally, within the clear blue bindu, it appears like a string of pearls, moving slowly and quickly, like the mind of the master of the Vajra Garland (Tibetan: རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད，Sanskrit Devanagari: ，IAST: , Literal meaning: Vajra Garland). As it says in 'The Blazing Lamp': 'From the purification of the eye's consciousness, five blazing rays of light, in an unchanging, pervasive manner, abide in the great blue self-sound. Because appearance is unceasing, various forms appear in the outer realm.' And as it says in 'The Lion's Complete Strength': 'Space is the lamp of space, awareness is clear as a Vajra Garland. Space is the halo of light, awareness dawns as the appearance of the five forms. Space and awareness, the three wisdoms, are clear in an inseparable manner.' In the extensive commentaries on these methods, the lamps are described as nine, six, and four types, with the latter including the former, and the actual practice on the path is these four lamps. If divided into nine, there is the abiding ground lamp.
མ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པ་དང་། ལམ་ལ་ནང་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་སྙིང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བརྟེན་པའི་གནས་ནས། དཀར་འཇམ་རྩའི་སྒྲོན་མ་ཤེལ་སྦུག་ཅན་སོགས་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་རྩ་ལྔ་ལས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འབྱུང་བའི་ལམ་བྱས་ཏེ། མིག་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལའང་འབྱུང་བ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་མིག་གི་དབང་རྟེན། དབང་པོ་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་གཟུགས་སྣང་འཛིན་ནུས་པའི་མིག་ཤེས། ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་རྒྱང་ཞགས་འོད་རྩའི་སྒོ་དངོས་འཚོགས་པའི་མཐུ་ལས། 63-2-189a ཕྱི་རུ་དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོ་འོད་ལྔའི་ར་བར་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཟླུམ་སྐོར་མུ་ཁྱུད་ཅན་ཐོག་མར་ཉིས་འབྲེལ་སུམ་འབྲེལ་སྲན་མ་ཙམ་པ་ནས་མཐར་གྲངས་ལས་འདས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་འཆར་བ་དང་། དེ་དག་གི་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་སོང་བ་ལས། གྲོལ་ས་བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མར་ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གདེང་ཐོབ་སྟེ། གྲོལ་གཞི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ནང་དབྱིངས་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུ་ཁྱད་ཆོས་དྲུག་ལྡན་གྱི་གདངས་རྩལ་ལྷུན་གྲུབ་འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གཞན་དོན་མཛད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྟོང་པའི་ནས། འདས་པ་འཆར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་རིག་དེ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཅུན་ཅིང་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་པས་རིག་པའི་གཟེར་བཅུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་སྣང་ཤར་བ་ལ། ཕྱི་རུ་གཟུང་ཡུལ་དང་ནང་དུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པས་མཐོང་བྱ་མཐོང་བྱེད་ཀྱི་ 63-2-189b གཉིས་རྟོག་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ། ནང་འཆར་གཞི་སེམས་ཡིད། ཕྱི་འཆར་སྒོ་མིག་དབང་། བར་སྐྱོད་བྱེད་རླུང་གི་འགྲོ་ལྡོག་གསུམ་པོ་འཇུག་པའི་གནད་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ཅིང་རང་སོ་བཟུང་བས། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་དུ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་གསལ་བརྟན་གོང་འཕེལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཉམས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའ་དྭངས་པའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ། བློས་བསམ་པ་དང་ངག་གིས་བརྗོད་མི་ནུས་པ་སྤྲོས་པ་ཀུན་ལས་འདས་པ་རང་བབས་ཤུགས་འབྱུང་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ།
【現代漢語翻譯】 本性本然，具足慈悲，空明覺性之心要，周遍安住。于道中，內有自心燈，依止清凈心髓之明點。從白皙柔滑之脈燈，如琉璃管般，以及其他五種智慧光脈中，生起光明之顯現之道。眼距如拋石索之燈，亦是地水火風融合之拋石索，為眼之所依。諸根聚合之拋石索，乃能執持色相之眼識。智慧聚合之拋石索，乃光脈之門真實匯聚之力。 外則清凈法界之燈，廣大湛藍，於五光之境中，空性明點之燈，具足圓圈環繞，初則二合、三合如豆大，終則無數且廣大顯現。彼等之遍佈者，乃自生智慧之燈，自明覺性愈發清晰穩固。由此，于解脫中陰之時，以八種融入之方式獲得把握。解脫之基，究竟果位之燈，內則清凈原始之童瓶身，具足六種功德之自成任運大遷轉金剛身，于輪迴未空之際，利益他眾。如是宣說。第二，于空性中，逝者顯現。如是宣說。如是修習彼等覺性之方式，于內外秘密虛空之界中，身語意之要訣收攝，眼珠不動，如金剛鏈般安住，覺性之釘入，不可思議之智慧自性顯現。外則所取，內則能取之識，于能見所見之二取分別中解脫之狀態。 內現基心意，外現門眼根，中行持命氣之出入，三者攝於一處，專注安住，保持自性。于境與有境無別融合之際，光明之顯現從眉間綻放，無有明暗而顯現等四相之顯現覺受次第生起。依此，內則自生智慧之燈，愈發清晰穩固增長，空明如晴空般之覺受。心之所想，口不能言，超越一切戲論，自然任運生起。由此，暫時覺性之智慧現前明瞭，遠離無明。臨終亦能于化身中解脫。
【English Translation】 The essence of reality, the nature of compassion, the heart of emptiness and clarity, dwells universally. On the path, the inner lamp of citta-sha (藏文：ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ་;梵文：citta-shāyi pradīpa; 梵文羅馬轉寫：citta-shāyi pradīpa; 漢語字面意思：心臥燈), a drop of pure heart essence, relies on its place. From the white and smooth vein lamp, like a crystal tube, and the five wisdom light channels, the path of clear light appearances arises. The eye-distance sling lamp also contains the elements, the sling is the support of the eye sense. The sling of combined senses is the eye consciousness that can grasp visual appearances. The sling of combined wisdom is the power of the actual gathering of light channels. Outwardly, the lamp of pure space, vast and blue, in the realm of five lights, the lamp of empty bindus (明點), with circular orbits, initially two-fold, three-fold, like lentils, and finally countless and vast. The pervader of these is the lamp of self-born wisdom, self-awareness becoming clearer and more stable. From this, in the bardo (中陰) of liberation, confidence is gained through the eight ways of absorption. The basis of liberation, the ultimate lamp of fruition, inwardly, the youthful vase body of primordial purity, the spontaneously accomplished great transference of the vajra (金剛) body with six qualities, works for the benefit of others as long as samsara (輪迴) exists. Thus it was said. Secondly, from emptiness, the past appears. Thus it was said. The way to familiarize oneself with such awareness is to restrain the three doors in the empty space of outer, inner, and secret, and fix the eyes without moving, like a vajra chain, inserting the peg of awareness, and the inconceivable self-resonance of wisdom arises. Outwardly, the object to be grasped, and inwardly, the consciousness that grasps, in a state free from the duality of seer and seen. Inwardly, the base of mind and intellect appears; outwardly, the door of the eye sense appears; in between, the movement of prana (氣) comes and goes. The three are gathered into one, and one remains in equanimity, maintaining one's own state. When the object and the subject are indistinguishably mixed, the appearance of clear light bursts forth from the brow, and the experiences of the four appearances arise in sequence without dimming. Based on this, the lamp of self-born wisdom within becomes clearer, more stable, and grows, like the center of a clear sky. What cannot be thought of by the mind or spoken by the mouth, transcending all elaboration, arises naturally and spontaneously. Thus, temporarily, the wisdom of awareness becomes manifestly clear, free from ignorance. Even at the time of death, one is liberated into a nirmanakaya (化身).
མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ཡེ་ནས་ཤར་བའི་ནས། སྡོམ་པའི་ཕུལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱན་དུ་རང་ཤར་བའི་དབྱིངས་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མ་བཅོས་རང་བྱུང་གི་ལྷ་སྣང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལྟ་བའི་རྒྱལ་ 63-2-190a པོ་སྟེ། དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་སྤྱོད་པས་ཆོས་ཟད་ཆེན་པོར་ལ་དོར་བས་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལམ་དུ་སྣང་བའི་དབང་གི་རིམ་པ་རྫོགས་ལ། རྟོག་བཅས་ཀྱི་རླུང་འགྲོ་འོང་ཟད་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་། སྣང་ཞེན་སྐུ་དང་ཐིག་ལེའི་ཕྱག་རྒྱར་འཆིང་བ་དང་། སྣང་བཞི་གོང་འཕེལ་གྱི་ཉམས་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིན་མཚན་བསུ་སྐྱེལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། བློའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བཀོད་པའི་ཐིག་ལེ་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བསྡུའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་རྟག་ཏུ་ཤར་ཅིང་། རང་སྣང་གི་ཞིང་ཁམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེའི་བཀོད་པའི་རྣམ་འགྱུར་བསམ་ལས་འདས་པས་འཁྲུལ་སྣང་བཙན་ཐབས་སུ་འགོག་པའི་དོན་སྒྲུབ་ཅིང་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་གནས་སུ་མཆོད་པ་དང་། གཞི་སྣང་གི་རྩལ་ལ་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་རླུང་སེམས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་བཞིན་གྱིས་དེངས་པས་དོན་གཉིས་ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་འབྱམས་སུ་ཀླས་ཤིང་། བསྲུང་མཚམས་མེད་པའི་གནད་དང་གཟུང་འཛིན་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱལ་པ་ལས་མི་འདའ་བར་ཆོས་ཟད་གཅིག་པུར་སྐྱེལ་བའི་དམ་ཚིག་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་སྦུབས་སུ་ཆོས་ཀུན་སྡོམ་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་ 63-2-190b པའོ། །བཞི་པ་ནི། དགེ་སྦྱོར་སྲང་འཇུག་ནས། འོད་གསལ་ངང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུད་འགྲོ་རྨུ་རྒོད་འདུལ་ཐབས་ལ་མཁས་པས་ལམ་སྲང་དུ་བདེ་བ་རྒྱུར་གཞུག་པ་ལྟར་སེམས་རྟོག་ཁ་ཡན་འཁྲུལ་པའི་ཡུལ་ལ་མི་འཆུག་པར་དགེ་སྦྱོར་གྱི་ལམ་སྲང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས། ཉིན་མོ་སྣང་བ་རང་རྒྱས་འདེབས་པ། སྲོད་ལ་དབང་པོ་གནས་སུ་བསྡུ་བ། ནམ་གུང་ཤེས་བྱ་བུམ་པར་གཞུག་པ། ཐོ་རངས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གདབ་པ་སྟེ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་གྱི་ཆ་བཞིར་བགོས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་གིས་ཡེངས་འཁྲུལ་མེད་པའི་ཉམས་ལེན་ལ་འབད་བརྩོན་བསྐྱེད་ན། རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་གཞིར་གནས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཉིན་མཚན་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འོད་གསལ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་ངང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་ནས། ཐིག་ལེར་གྲོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་དོན་དེ་དག་མདོར་བསྡུ་ན། ཐབས་སྒོ་གསུམ་འཕྲུལ་འཁོར་གྱིས་གཅུན་པ་དང་སྒོ་མིག་ཡུལ་ཕྱི་དབྱིངས་རླུང་དལ་ཞིང་རིག་པ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་གནད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་བས
【現代漢語翻譯】 最終，四種顯現達到圓滿，證得無餘涅槃。第三是：『本來生起的自性，是誓言的精華。』意思是說，從原始以來，自性就顯現為法性的莊嚴，五光融入明點的狀態，覺性如金剛鏈一般，不造作、自然生起的神聖顯現，這本身就是見解的頂峰。通過修持空性與覺性無二無別，將一切法都融入偉大的空性之中，三身自然顯現於道上，圓滿了灌頂的次第。有分別唸的呼吸停止，進行金剛誦。將顯現執著于身和明點的手印。四種顯現不斷增長，安住于不為其他所動的禪定之中，日夜相續不斷。不以分別念造作，明點團的壇城，遠離收放的戲論，恒常顯現。自顯的凈土，遍佈彩虹、光芒和明點的莊嚴，其變化不可思議，強制阻止錯覺的顯現，成就利益，成為清凈無邊的處所的供養。基顯的本性，不為意識的執著所迷惑，使錯亂的業氣自然清凈于無漏智慧的空性中，二利事業如潮水般涌現。守護無邊際的要點，從能取所取的束縛中解脫出來，不離於空性，僅僅安住於法盡之中，誓言和任運成就的大宮殿中，一切法都達到了誓言的精華。 第四是：『善行融入正道，處於光明之中。』意思是說，像善於調伏畜生和頑劣之人一樣，將安樂作為道路的助緣，不讓心識陷入散亂和錯覺的境地，而是將它引入善行的正道。白天增長顯現，夜晚將根識收攝於本位，半夜將所知放入寶瓶中，黎明時分使智慧自然顯現，將一天分為四個時段，以甚深瑜伽的要訣，努力進行不散亂的修持。不久之後，基位生圓無別，晝夜連續不斷地安住于偉大的光明之中。 第五是：『總之，三門融入明點。』意思是說，總而言之，用三門幻輪來調伏，通過竅訣的結合，即外境融入空性，氣息緩慢，覺性專注于根本，從而使任運成就的光明增 長。
【English Translation】 Ultimately, the four visions are perfected, and one attains nirvana without remainder. The third is: 'The self-arisen from the beginning, is the essence of vows.' It means that from the very beginning, self-nature has manifested as the adornment of dharmata, the state where five lights merge into bindus, awareness is like a vajra chain, the uncreated, naturally arising divine appearance, which itself is the pinnacle of view. By practicing the inseparability of emptiness and awareness, all dharmas are integrated into the great emptiness, the three kayas naturally appear on the path, and the sequence of empowerments is completed. The breath of conceptual thought ceases, and vajra recitation is performed. Grasping at appearances is bound by the mudra of the body and bindus. The four visions continuously increase, abiding in samadhi that is unmoved by anything else, continuing uninterrupted day and night. Without being fabricated by conceptual thought, the mandala of bindu clusters, free from the elaboration of gathering and dispersing, constantly appears. The self-manifested pure lands, pervaded by the splendor of rainbows, lights, and bindus, whose transformations are inconceivable, forcibly prevent the appearance of illusions, accomplish benefit, and become offerings to the realm of infinite purity. The nature of the ground appearance, not being deluded by the grasping of consciousness, causes the confused karmic winds to naturally purify into the emptiness of undefiled wisdom, and the activities of the two benefits surge like a tide. Guarding the essential points without boundaries, liberated from the bonds of grasper and grasped, not deviating from emptiness, but simply abiding in the exhaustion of dharma, in the great spontaneously accomplished palace, all dharmas reach the essence of vows. The fourth is: 'Virtuous conduct merges into the right path, abiding in the light.' It means that, like being skilled in taming animals and the unruly, using bliss as an aid to the path, not allowing the mind to fall into distraction and delusion, but leading it into the right path of virtuous conduct. Increasing appearances during the day, gathering the senses into their place at night, placing knowledge into the vase at midnight, and causing wisdom to naturally manifest at dawn, dividing the day into four sessions, diligently engaging in practice without distraction, using the essential instructions of profound yoga. Before long, the ground of generation and completion becomes inseparable, and one continuously abides in the great light day and night. The fifth is: 'In short, the three doors merge into bindus.' It means that, in summary, taming with the three-door illusion wheel, through the union of key points, namely, the external environment merges into emptiness, the breath is slow, and awareness is focused on the root, thereby increasing the spontaneously accomplished light.
ྙེན་པས། ཐབས་བྱུང་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རིམ་པར་འཆར་ཏེ་ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་དབང་པོའི་མངོན་ 63-2-191a སུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ། དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ། ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་དུ་མ་དང་། བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་ཟེར་ཐག །ཐིག་ལེ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་རེ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བ་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་མ་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་འབྲས། ཕྱི་སྣང་བའི་ 63-2-191b འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཀ་དག་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་གནས་ལུགས་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །ཅེས་སོ། ། ༈ གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ། གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ 63-2-192a ལག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའ
【現代漢語翻譯】 ཉེན་པས། (Nyenpas)通過親近，ཐབས་བྱུང་སྣང་བཞིའི་ཉམས་རིམ་པར་འཆར་ཏེ་，四種顯現的體驗次第生起，ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་གི་གཞི་ལས་གཞི་སྣང་དུ་རོལ་པའི་རང་རྩལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་སྟེ། 首先，從法性本凈的基位，顯現為基顯的自力根識顯現，這就是親近。དེའང་དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། 其表現爲，法界之相為光蘊，ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། 智慧之相為明點，སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། 色身之相為連珠，ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ། 大悲之相為自明，ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པའོ། 實體之相為無分別智，三時無遷變的意，平等性成為基位圓滿。 དེ་ནས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་དང་བྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། 之後，法界與覺性成熟無別，在根識前顯現，དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་མ་ངེས་པའི་གཟུགས་དབྱིབས་དུ་མ་དང་། 法界顯現的光之自性，也顯現為不定的多種形狀，བཀྲག་ལ་འཚེར་བའི་ཟེར་ཐག 光彩閃耀的光線，ཐིག་ལེ་ཇེ་གསལ་ཇེ་འཕེལ་དུ་གྱུར་པའི་ནང་དུ་རྡོར་སེམས་ལ་སོགས་པ་ཕྱེད་སྐུའམ་སྐུ་རྐྱང་རེ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པ་ནི་ཉམས་སྣང་གོང་དུ་འཕེལ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པ་དང་། 在越來越明亮增大的明點中，金剛薩埵等半身或單身顯現，並且沒有動搖，這是體驗向上增長的修法。དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། 由於法界的顯現普及一切，地水火風的顯現自然清凈，འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས་ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པར་འཆར་ཞིང་། 在廣大無垠的法界中，每一個明點內，顯現著五部本尊父母的五組壇城，數量無邊。སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྡལ་བ་རིག་པ་སྐུར་སྨིན་པའི་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་མ་བསྒོམ་ཡང་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་གྲུབ་འབྲས། 一切顯現存在都完全轉變為色身和凈土的自性，覺性達到成熟為色身的程度，即使不修，也不會改變，這是大修的成果。ཕྱི་སྣང་བའི་འཕེལ་ཟད། 外在顯現的增減，ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། 內在幻身的法耗盡，གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ཟད་དེ་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་ཤིང་ཀ་དག་གདོད་མའི་བཙན་ས་ཟིན་པའི་དངོས་གྲུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། 秘密的念頭之心的耗盡，使一切錯覺的法自然耗盡，超越了執著顯現與不顯現的心，獲得佔據本凈原始之地的成就。 དེའང་གནས་ལུགས་ཐོག་མའི་སྤྱི་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞི་སྣང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་གྲོལ་ནས། 並且，從勝過原始本性的任運自成之基顯，於一瞬間解脫為不可改變的大明點，ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། 內在明澈的色身和智慧無二的意，三時無遷變將得以顯現。 དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། 如此，《頓超》中也說：ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྣང་བ་ཡིས། །法性現量之顯現，ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་མཐའ་ལས་འདས། །超越心識執著之邊。གོང་དུ་འཕེལ་བའི་ཉམས་སྣང་གིས། །向上增長之體驗，འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པར་བྱེད། །令錯覺之顯現消失。རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །覺性圓滿之顯現，སྐུ་གསུམ་རྟོགས་པའི་ལམ་སྣང་འདས། །超越證悟三身之道相。ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ཡིས། 法性耗盡之顯現，ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །斷絕三界輪迴之延續。། ༈ གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ། །第三，結尾之行。 གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། 第三，結尾之行有二：དངོས་དང་། 正行和ཞར་བྱུང་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པའོ། །附帶解說解脫之方式。 དང་པོ་ནི། 第一是：ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ནས། 從道的支分，མངོན་དུ་འགྱུར༔ 顯現。ཞེས་གསུངས་ཏེ། འོད་གསལ་སྣང་བཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གལ་ཆེ་བ་ནི། 這樣說，修持光明四相之道支分中，最重要的是：ཀློང་གསལ་ལས། 《龍欽心髓》中說：མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །四種依邊竅訣。
【English Translation】 Nyenpas: Through closeness, the experiences of the four appearances arise in sequence. Initially, from the ground of the Dharma nature's original purity, the self-arising power of the senses manifests as the ground appearance. This is closeness. Its signs are: the light sphere as a sign of the expanse (dbyings), the bindu (thig le) as a sign of wisdom, the string of beads (lu gu rgyud) as a sign of the body, self-luminosity as a sign of compassion, and non-conceptual wisdom as a sign of essence. The intention that is unchanging in the three times, the equality that is the complete ground. Then, the expanse and awareness become inseparable, and manifest clearly to the senses. The light nature of the expanse appearance also manifests as various uncertain shapes, radiant and shimmering rays, and within the bindus that become increasingly clear and enlarged, semi-deities such as Vajrasattva or solitary deities appear without movement. This is the practice of increasing the experience. Because the appearance of the expanse pervades everything, the appearances of earth, water, fire, and wind are naturally pure. Within each bindu of the vast expanse of great luminosity, immeasurable mandalas of five sets of five families of male and female deities appear. All phenomena and existence are completely transformed into the nature of body and pure lands. Awareness reaches the point of maturing into body, so even without meditation, there is no change. This is the result of great practice. The increase and decrease of outer appearances, the exhaustion of the phenomena of the inner illusory body, and the exhaustion of the mind of secret conceptual thoughts cause all deluded phenomena to naturally exhaust themselves. Transcending the mind that grasps at appearance and non-appearance, one attains the accomplishment of seizing the stronghold of original purity. Furthermore, from the spontaneously accomplished ground appearance that surpasses the original basis of reality, one is liberated in a single instant into a great, unchanging bindu. The intention of the inner clarity, the inseparable body and wisdom, the unchanging three times, will be manifested. Thus, it is also said in the 'Transcendent Transformation': 'Through the appearance of the direct perception of Dharma nature, one transcends the limits of mental grasping. Through the experience of increasing upwards, the appearances of delusion are made to disappear. Through the appearance of perfected awareness, one transcends the path appearance of realizing the three bodies. Through the appearance of the exhaustion of Dharma nature, the continuity of the three realms of samsara is cut off.' Third, the concluding activity. Third, the concluding activity has two parts: the main part and the explanation of the way of liberation that arises incidentally. The first is: 'From the limb of the path, it will be manifested.' It is said that the most important thing in the limb of the path of taking the four appearances of luminosity into experience is: In the 'Longchen Nyingtik', it says: 'Four kinds of dependent essential instructions.'
ི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ། གདེང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། དང་པོ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བ་དང་། རིག་པ་འོད་གསལ་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབྱིངས་རིག་བརྟན་པའི་ཚད་དུ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བར་གསུངས་ཤིང་། ཕྱི་མ་ལ་སྣང་བཞི་རེ་རེར་རྟགས་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སུ་དབྱེར་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇུག་པ་དང་རླུང་སེམས་ལ་རང་ 63-2-192b དབང་ཐོབ་པ་སྟེ། དེའང་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཁའ་འགྲོའི་འཆི་ལུགས། ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་དུ་གྲོལ་བ་མེ་ཕུང་དང་རིག་འཛིན་གྱི་འཆི་ལུགས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བཞི་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་འཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདེང་གཉིས་ནི། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོས་ཀྱང་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྟུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། དང་པོས་རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་ཏེ་ཉམས་ལེན་གྱི་གཞི་ཐིངས། གཉིས་པས་གྲོལ་ཚད་ཀྱི་མཚམས་ཕྱེད། གསུམ་པས་ཟག་བཅས་མི་སྣང་བའི་འཕོ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་མངོན་དུ་འགྱུར། བཞི་པས་མི་ལྡོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚད་གཟུང་བར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་ཚེ་འདིར་ནས། ཞིང་དུ་བགྲོད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་དང་སྐལ་པ་དམན་པས་སྐྱེ་གནས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོའི་ཚེ་དུས་འདིར་གདོད་མའི་ས་ལ་གདོས་བཅས་ཟད་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་མ་འཐོབ་ན། དབང་པོ་རབ་འཆི་ཁ་མའི་བར་དོར་སྔར་ཤེས་ 63-2-193a པའི་གདམས་ངག་རྣམས་གསལ་བཏབ་སྟེ། འབྱུང་ལྔ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་རིག་ལ་ཐིམ་པའི་ཚེ་སྲོག་ལྔ་སྙིང་དབུས་རིག་པའི་སྦུབས་སུ་འཇུག་པར་བྱས་པས་རིག་པ་ཉིད་གཞི་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཀ་དག་གི་ས་ལ་ཕྱིན་པས། བེམ་རིག་བྲལ་བ་དང་འཚང་རྒྱ་བ་དུས་མཉམ་པ་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་བ་ནུབ་པ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་འཆར་བ་དུས་མཉམ་པ་བཞིན་ནོ། །དབང་པ
【現代漢語翻譯】 正如所說，『背後沒有不可能』。即，立足於三個不動，以三個安住來衡量，以三個獲得來釘牢，展示四種確信的解脫程度。第一，身體的安住方式有三種，從中做到不動；眼睛的觀看方式有三種，從中做到不動；覺性明光的顯現中做到不動。第二，顯現為本性智慧堅固的程度：外在顯現的動搖之風止息，故本性智慧無有來去而安住；內在蘊聚動搖之風止息，故身體無有搖動而安住；秘密念頭動搖之風止息，故分別念不可能生起而安住。此處說，程度以夢境來衡量，徵象顯現在身語意三方面。後者可分為四種顯現，每種顯現各有三種徵象，共計十二種。第三，獲得生死、入胎和風心的自在。即，在本來清凈立斷中解脫，如同虛空和空行母的死亡方式；在任運頓超中解脫，如同火堆和持明者的死亡方式。第四，關於四種確信。上面的兩種確信是：即使聽聞涅槃（梵文，Nirvana，梵文羅馬擬音，Nirvāṇa，滅度）的功德，也不期望獲得，也不懷疑不能獲得，因爲了悟了除自性覺性之外沒有其他佛。下面的兩種確信是：即使聽聞輪迴（梵文，Saṃsāra，梵文羅馬擬音，Saṃsāra，輪迴）的痛苦，也不期望不墮落，也不懷疑會墮落，因爲了知自性覺性本來沒有錯亂，所以確信沒有在輪迴中漂泊者。這些的必要是：第一，風心到達要點，修行的基礎穩固；第二，劃分解脫程度的界限；第三，無漏的巨大轉變，金剛身顯現；第四，衡量不退轉的智慧程度。第二，如所說：『如果此生中，前往凈土』。即，由於精進和福報不足，在此生中沒有在生處自性的中陰（藏文，Bardo，梵文天城體，अन्तरभव，梵文羅馬擬音，Antarābhava，中陰）期間，在原始地上獲得有實執耗盡的解脫，那麼，對於根器上等者，在臨終中陰時，清晰先前所知的訣竅，五大次第融入，當虛空融入本性智慧時，五命氣融入心間智慧的脈管中，覺性本身從基位返回，到達本來清凈的地上，能所分離和成佛同時，如同十五的月亮消失和太陽顯現同時一樣。根器 If, as it is said, 'There is no way behind.' That is, basing oneself on the three immovables, measuring with the three abidings, nailing down with the three attainments, and showing the degree of liberation of the four confidences. First, of the three ways of abiding of the body, one should be immovable; of the three ways of looking of the eyes, one should be immovable; and in the manifest vision of the luminosity of awareness, one should be immovable. Second, it appears as the degree of stability of the ground awareness: when the wind that moves the outer appearances ceases, the ground awareness abides without coming and going; when the wind that moves the inner aggregates ceases, the body abides without moving; when the wind that moves the secret thoughts ceases, it is impossible for conceptual thoughts to arise and abide. Here it is said that the degree is measured by dreams, and the signs appear in the three aspects of body, speech, and mind. The latter can be divided into twelve, with three signs for each of the four appearances. Third, obtaining mastery over birth, death, and the wind-mind. That is, liberation in the Kadak Trekchö (藏文，Ka-dag Trekchö，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思：本初清凈立斷), like the death of space and the dakinis; liberation in the Lhündrup Tögal (藏文，Lhündrup Tögal，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思：任運頓超), like the death of a fire and the vidyadharas. Fourth, regarding the four confidences. The two upper confidences are: even if one hears of the qualities of Nirvana (梵文，Nirvana，梵文羅馬擬音，Nirvāṇa，滅度), one does not hope to attain it, and one does not doubt that one will not attain it, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower confidences are: even if one hears of the suffering of Samsara (梵文，Saṃsāra，梵文羅馬擬音，Saṃsāra，輪迴), one does not hope not to fall, and one does not doubt that one will fall, because one knows that one's own awareness is originally without delusion, so one is certain that there is no one wandering in Samsara. The necessity of these is: first, the wind-mind reaches the essential point, and the foundation of practice is stabilized; second, the boundary of the degree of liberation is divided; third, the great transformation of the uncontaminated becomes manifest as the Vajra Body; fourth, the degree of irreversible wisdom is measured. Second, as it is said, 'If in this life, one goes to the pure land.' That is, due to lack of diligence and merit, if one does not attain liberation in the original ground during the Bardo (藏文，Bardo，梵文天城體，अन्तरभव，梵文羅馬擬音，Antarābhava，中陰) of the self-nature of the place of birth in this life, then for those of superior faculties, in the Bardo of the dying moment, one clarifies the previously known instructions, and as the five elements gradually dissolve, when space dissolves into the ground awareness, the five life-forces enter into the central channel of the mind, and awareness itself returns from the base and goes to the ground of original purity, the separation of matter and awareness and the attainment of Buddhahood are simultaneous, just as the waning of the fifteenth moon and the rising of the sun are simultaneous. Faculties
【English Translation】 As it is said, 'There is no way behind.' That is, basing oneself on the three immovables, measuring with the three abidings, nailing down with the three attainments, and showing the degree of liberation of the four confidences. First, of the three ways of abiding of the body, one should be immovable; of the three ways of looking of the eyes, one should be immovable; and in the manifest vision of the luminosity of awareness, one should be immovable. Second, it appears as the degree of stability of the ground awareness: when the wind that moves the outer appearances ceases, the ground awareness abides without coming and going; when the wind that moves the inner aggregates ceases, the body abides without moving; when the wind that moves the secret thoughts ceases, it is impossible for conceptual thoughts to arise and abide. Here it is said that the degree is measured by dreams, and the signs appear in the three aspects of body, speech, and mind. The latter can be divided into twelve, with three signs for each of the four appearances. Third, obtaining mastery over birth, death, and the wind-mind. That is, liberation in the Kadak Trekchö (藏文，Ka-dag Trekchö，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思：本初清凈立斷), like the death of space and the dakinis; liberation in the Lhündrup Tögal (藏文，Lhündrup Tögal，梵文天城體，，梵文羅馬擬音，，漢語字面意思：任運頓超), like the death of a fire and the vidyadharas. Fourth, regarding the four confidences. The two upper confidences are: even if one hears of the qualities of Nirvana (梵文，Nirvana，梵文羅馬擬音，Nirvāṇa，滅度), one does not hope to attain it, and one does not doubt that one will not attain it, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower confidences are: even if one hears of the suffering of Samsara (梵文，Saṃsāra，梵文羅馬擬音，Saṃsāra，輪迴), one does not hope not to fall, and one does not doubt that one will fall, because one knows that one's own awareness is originally without delusion, so one is certain that there is no one wandering in Samsara. The necessity of these is: first, the wind-mind reaches the essential point, and the foundation of practice is stabilized; second, the boundary of the degree of liberation is divided; third, the great transformation of the uncontaminated becomes manifest as the Vajra Body; fourth, the degree of irreversible wisdom is measured. Second, as it is said, 'If in this life, one goes to the pure land.' That is, due to lack of diligence and merit, if one does not attain liberation in the original ground during the Bardo (藏文，Bardo，梵文天城體，अन्तरभव，梵文羅馬擬音，Antarābhava，中陰) of the self-nature of the place of birth in this life, then for those of superior faculties, in the Bardo of the dying moment, one clarifies the previously known instructions, and as the five elements gradually dissolve, when space dissolves into the ground awareness, the five life-forces enter into the central channel of the mind, and awareness itself returns from the base and goes to the ground of original purity, the separation of matter and awareness and the attainment of Buddhahood are simultaneous, just as the waning of the fifteenth moon and the rising of the sun are simultaneous. Faculties
ོ་འབྲིང་འཆི་ཀར་ཀ་དག་གི་གྲོལ་སར་མ་བསྙོགས་ན་གཞི་ལས་འཕགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་སྣང་བའི་བར་དོར་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོམ་བུ་ཟེར་ཐག་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད། རང་སྣང་ལས་གཞན་དུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་ནས་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟར་ངེས་པའི་ཤེས་པ་བརྟན་པོར་གནས་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོར་རང་ངོ་ཤེས། གཉིས་པར་ཤེས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ། གསུམ་པར་གྲོལ་ཐོག་ནས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོ་ཐ་མ་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྦྱོར་གྱི་སྣང་བ་ལ་འཁྲུལ་པས་གཞན་དུ་རྟོགས་ན། དེ་དག་ཡལ་མ་ཐག་ཏུ་མིང་གཞི་འདུས་པའི་ཕུང་པོ་བརྫུས་སྐྱེས་ཡིད་ཀྱི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས་འཁྲུལ་སྣང་ཅིའང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་འཁྲུལ་པ་རྨི་ལམ་ཙམ་དུ་ཤར་ནའང་། ཆོས་འདིའི་སྒོ་མཐོང་ནས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་མོས་པ་དང་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ 63-2-193b རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ལས་བར་དོ་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ཚེ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྐུའི་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱས་པས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་དེ་དག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་པདྨོ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས། སྲིད་མཐའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་གྱུར་ཏེ་སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལས་ཆོས་ཉན་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང་དབང་དང་ལུང་བསྟན་པ་ཐོབ་ནས་གདོད་མའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ།། །། ༈ བཞི་པ་གེགས་སེལ་བའི་རིམ་པ། བཞི་པ་གེགས་བསལ་བའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། བསྟན། བཤད། བསྡུ་བའོ། ། ༈ བསྟན། དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་དབང་བཞིའི་ནས། གེགས་སེལ་ནི༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དབང་བཞི་དང་། སྨིན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞིའི་ལམ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ཚོང་པ་ནོར་ཅན་ལ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་གླགས་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་དུ་གཅོད་པ་འབྱུང་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཐེག་པར་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་བློ་ཆུང་བ། །གང་ཞིག་དཀོན་པའི་རིན་ཆེན་འདི་ནི་མ་རྙེད་བར། །དེ་ལ་བར་ཆད་བྱ་ཕྱིར་བདུད་ནི་སྤྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གེགས་གང་ཞིག་བྱུང་ཡང་དེ་དག་སེལ་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ཁས་དྲག་ཅན་གྱི་དཔུང་གི་སྐྱེལ་མ་དང་མཚུངས་ 63-2-194a པ་སོ་སོའི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་བུའོ། ། ༈ རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སྤྱི། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། དོན་ལ་བར་དུ་ནས། སྦྱང་བའི་སླད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་བདེན་པའི་རང་ངོ་ལ་བར་དུ་གཅད་བྱ་བདག་དང་གཅོད་བྱེད་གེགས་ཀུན་དང་། གཅོད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ་སྦྲུལ་གྱི་མདུད་པ་བཞིན་གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། སྤང་བྱ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བླང་བྱ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་བརྟེན་བྱ་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀུན་ལས་རིང་དུ་འདས་ཀྱང་། ཀུན་རྫ
【現代漢語翻譯】 如果在中陰（藏文：བར་དོ，含義：兩個存在狀態之間的過渡期）的根本清凈（藏文：ཀ་དག་）的解脫處不迷惑，那麼在中陰階段，所有顯現的光、明點、寂靜與忿怒本尊的集合、光線、聲音等各種現象，都要堅信它們不是外在於自顯的，就像小牛投入母親的懷抱一樣，保持堅定的覺知，那麼在第一剎那就能認識自性。第二剎那在認識的同時解脫。第三剎那在解脫的同時融入根本清凈的法界中。如果下根者對四智合一的顯現產生錯覺，將其理解為其他事物，那麼在這些現象消失後，由名色等蘊組成的幻身——意生身（藏文：ཡིད་ཀྱི་ལུས）就會形成，並在中陰階段經歷各種錯覺，如同夢境一般。然而，如果通過此法門，生起無有懷疑的信心，並通過傳承上師們的慈悲加持，在中陰階段認識自性，那麼通過意念觀想自性化身凈土，就像從夢中醒來一樣，進入該凈土並在蓮花中化生。成為有寂邊際的菩薩，從報身佛處聽聞佛法，從而證悟真諦，獲得灌頂和授記，最終在原始的凈土中成佛。 第四，遣除障礙之次第。 遣除障礙之次第分為三：宣說、解釋、總結。 首先是宣說。如是灌頂四種之後，遣除障礙是……。如是，使相續成熟的四種灌頂，以及成熟后解脫的四支近修之殊勝道，在進入這些階段時，就像富有的商人被強盜窺視機會一樣，會出現外、內、秘密的障礙。如《集經》云：『新入大乘之有情，心智狹劣若未得，此稀珍寶為緣故，魔眾歡喜作障礙。』因此，無論出現何種障礙，都要以如同強大軍隊護送般的、依靠各自對治之方法來遣除。 第二是詳細解釋，分為總說和別說。首先是總說。意義在於……爲了凈化。意義在於，在勝義諦的自性中，所有需要斷除的自我和障礙，以及所有斷除的行為，都沒有絲毫真實存在的，就像蛇結一樣，從一開始就自然解脫。雖然遠離了需要捨棄的違品、需要接受的順品以及需要依靠的對治品，但實際上……
【English Translation】 If one does not become confused at the point of liberation in the primordially pure (Tibetan: ka dag) state of the bardo (Tibetan: བར་དོ, meaning: intermediate state between two existences), all the appearances of light, bindus, the assembly of peaceful and wrathful deities, rays, sounds, and various phenomena that arise in the bardo should be firmly believed to be none other than one's own appearances, like a calf entering its mother's embrace. By maintaining a stable awareness, one recognizes one's own nature in the first instant. In the second instant, one is liberated upon recognition. In the third instant, one dissolves into the realm of primordial purity upon liberation. If those of lesser faculties become deluded by the appearance of the union of the four wisdoms and perceive them as something else, then as soon as those appearances fade, a mind-made body (Tibetan: ཡིད་ཀྱི་ལུས) composed of the aggregates of name and form will arise, and one will experience various delusions in the bardo, like a dream. However, if one sees the door of this Dharma, generates unwavering faith, and through the power of the compassion of the lineage lamas, recognizes one's own nature in the bardo, then by visualizing the pure land of the Sambhogakaya, one enters that land as if awakening from a dream and is born miraculously in a lotus. Becoming a Bodhisattva at the limit of existence, one hears the Dharma from the Sambhogakaya Buddha, thereby realizing the truth, receiving empowerment and prophecy, and ultimately attaining Buddhahood in the primordial pure land. Fourth, the Sequence of Removing Obstacles. The sequence of removing obstacles is divided into three: declaration, explanation, and summary. First is the declaration. Thus, after the four empowerments, removing obstacles is... Thus, the four empowerments that ripen the continuum, and the supreme path of the four branches of approach and accomplishment that liberate after ripening, when entering these stages, just as a wealthy merchant is watched for opportunities by robbers, external, internal, and secret obstacles will arise. As the Compendium Sutra says: 'Sentient beings newly entering the Great Vehicle, with inferior minds, if they have not obtained this rare jewel, the demons will rejoice and create obstacles.' Therefore, whatever obstacles arise, one should remove them by relying on the methods of applying the respective antidotes, like being escorted by a strong army. Second is the detailed explanation, divided into general and specific. First is the general explanation. The meaning is... for the sake of purification. The meaning is that in the nature of ultimate truth, all the self and obstacles that need to be cut off, and all the actions of cutting off, do not have even a particle of true existence, just like a snake knot, they are naturally liberated from the beginning. Although it is far beyond the opposites to be abandoned, the qualities to be adopted, and the antidotes to be relied upon, in reality...
ོབ་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་ཞུགས་དང་པོའི་ལས་ཅན་བྱིས་བློའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་སྦྱོང་བའི་སླད་དུ་ཐབས་འདི་དག་བརྟེན་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བཞི། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་བཞི། ཕྱི་འབྱུང་བ་ལུས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ། ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་རྒྱུ་རྐྱེན་འབྲས་བུར་ལྡན་པའི་ནད་བསལ་ཚུལ་ནི། འབྱུང་བ་ལུས་འཁྲུགས་ནས། རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་ལུས་ལ་འབྱུང་བ་ཁོད་མ་སྙོམས་ཏེ་འཁྲུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ནད་རིགས་རྣམས་ཀྱི་ 63-2-194b གེགས་སེལ་བའི་ཐབས། གཞི་བག་ཆགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་དུག་གསུམ་བག་ལ་ཉལ་བ་ལ། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ཉེ་བར་ལེན་ནམ་རྒྱུ་ཡིས་ལས་བསགས་པས་ཉོན་མོངས་ཀུན་ནས་ལྡངས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་སློང་བའི་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། འབྲས་བུ་དུག་གསུམ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུན་བརྟགས་གདོན་གཞན་དབང་སྔོན་ལས་ཡོངས་གྲུབ་ཚེ་ལྟར་སྣང་འཕྲལ་གྱི་ནད་བཞི་རེ་རེར་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་རེ་སྟེ་བསྡམས་པས་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་དུ་སྨིན་ནས། ལུས་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུའི་ཚོར་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་ཐམས་ཅད་བཅོས་པའི་ཐབས་ཐ་མལ་བ་ལྟར་མོ་གཏོ་སྨན་དཔྱད་ལ་རེ་ལྟོས་མི་འཆའ་བར་བདག་འཛིན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་དགོས་ཏེ། ནད་ཀྱི་རྒྱུ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རླུང་བསྐྱེད་པས་མཚོན་དུག་ལྔ་ལས་བྱུང་། དུག་ལྔ་པོ་དེའང་རང་གི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རང་རྩལ་ལས་གུད་ན་མེད་ཅིང་། སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས། བདག་འཛིན་བློས་གཏང་། གཉིས་འཛིན་གྱི་རེ་དོགས་བཅད་དེ་རྒྱུ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ནད་རྩད་བཅད་པས་འབྲས་བུ་ཀུན་བརྟགས་ནད་རང་བཞིན་གྱིས་འགགས་པར་འགྱུར་ལ། བཅོས་པའི་ཐབས་རབ་ངང་ལ་བཞག་པ་ནི། ནད་ཟུག་དང་བདག་རྟོག་ལ་སྤང་ལེན་མེད་པར་བྱུང་ 63-2-195a འཇུག་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་ངོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཅོམ། རྐྱེན་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་སུ་ལོག །མཚམས་སྦྱོར་རྣམ་རྟོག་མི་རྟོག་པར་ཐིམ་པར་འགྱུར་ལ། འབྲིང་རོ་སྙོམས་བྱ་བ་ནི། གོང་གི་རྟོགས་པ་མི་ཆུན་ན་མི་ན་བའི་རེ་བ་དང་ན་བའི་དོགས་པའི་འཁུ་འཕྲིག་རྩད་ནས་བཅད་ལ་ལུས་སྣང་བདག་འཛིན་དང་བཅས་པ་ལྟོས་མེད་གང་དགར་ལིང་གིས་བོར། དེས་ཀྱང་མ་སེལ་ན་ཐ་མ་དམིགས་པས་བཅོས་པ་ནི། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་རླུང་སེམས་དྲིལ་བས་ནད་ཀུན་གང་ནས་གཟེར་བའི་དམིགས་གཅིག་ཏུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ལ། ཐད་ཀར་གྱི་ལུས་ལས་ཟུག་རྔུ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པར་ཕྱིར་དབྱུང་བས་ཐ
【現代漢語翻譯】 爲了訓練那些依賴真理之路的初學者，即心智遲鈍者，所產生的概念性思維之輪，應當依賴這些方法。 第二，具體分為四類：外在是消除身體的元素障礙；內在是消除惡魔的障礙；秘密是消除禪定（藏文：ཏིང་འཛིན་）之心的障礙；共同的是消除退失和條件的障礙。第一，消除具有原因、條件和結果的疾病的方法是：『元素擾亂身體，使其恢復正常』。這意味著，由四大元素組成的身體，由於元素失衡而引起的各種疾病，消除其障礙的方法是：在各種習氣的阿賴耶識（梵文：ālaya-vijñāna，阿賴耶識，一切種子的儲藏處）之上，三種毒素潛伏著，由於執著于自我的親近或原因，積累了業力，導致煩惱完全生起，以外在顯現的概念作為條件，產生了四種結果，即概念性的、外力的、業力的、完全形成的、看似長壽的、暫時的疾病，每一種疾病都有一百零一種，總共四百零四種疾病成熟，身體和心靈都因痛苦的感覺而完全折磨，爲了治療所有這些，不要像平常那樣依賴占卜、祭祀和醫療，而要切斷自我執著的束縛，消除希望和恐懼的障礙。疾病的原因是貪慾產生風，代表由五毒產生。這五毒也不是獨立於自己迷惑的心，要知道心性（梵文：citta，心）從一開始就遠離生老病死的造作，從而放棄自我執著，切斷二元對立的希望和恐懼，從根源上切斷與生俱來的疾病的原因，結果是概念性的疾病自然停止。最好的治療方法是保持自然狀態，對疾病的痛苦和自我概念不作取捨，而是專注于覺性、空性、赤裸的自性，從而用覺性的智慧摧毀無明的根源，將煩惱轉化為法界（梵文：dharmadhātu，法界，一切法的本性），將連線的概念融入非概念。中等的治療方法是保持平衡，如果上述的證悟沒有減弱，就要從根源上切斷對不生病的希望和對生病的恐懼的猶豫，毫不猶豫地完全放下身體的顯現和自我執著。如果這還不能消除疾病，那麼最後的治療方法是用目標來治療：通過將嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破）的聲音與氣息和心識結合起來，將所有的疾病都集中在疼痛的地方，凝聚成嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破）字的形式，直接從身體中將痛苦以嗡（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧破）字的形式排出。
【English Translation】 In order to train the conceptual mind-wheel of the childish intellect, which is the first work of entering the path based on truth, these methods should be relied upon. Second, there are four specific categories: external is to eliminate obstacles of the body's elements; internal is to eliminate obstacles of obstructing demons; secret is to eliminate obstacles of the mind of samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་); common is to eliminate obstacles of decline and conditions. First, the method of eliminating diseases that possess cause, condition, and result is: 'Elements disturb the body, bring it back to normal.' This means that for diseases arising from the imbalance of the elements in the body composed of the four elements, the method of eliminating their obstacles is: on the basis of the alaya-vijñana (Sanskrit: ālayavijñāna, storehouse consciousness) of various habitual imprints, the three poisons lie dormant, and due to the clinging to self or the cause, karma is accumulated, causing afflictions to fully arise, using the externally appearing concepts as conditions, four results arise, namely conceptual, external, karmic, fully formed, seemingly long-lived, and temporary diseases, each disease having one hundred and one types, totaling four hundred and four diseases maturing, and the body and mind are completely tormented by the feeling of pain. In order to cure all these, do not rely on divination, rituals, and medicine as usual, but cut the bonds of self-clinging and eliminate the obstacles of hope and fear. The cause of the disease is that desire generates wind, representing arising from the five poisons. These five poisons are also not separate from one's own deluded mind, and one should know that the nature of mind (Sanskrit: citta, mind) is from the beginning free from the elaborations of birth, old age, sickness, and death, thereby abandoning self-clinging, cutting off the hope and fear of duality, and cutting off the cause of innate diseases from the root, and as a result, conceptual diseases naturally cease. The best method of treatment is to remain in the natural state, without accepting or rejecting the pain of the disease and the self-concept, but focusing single-pointedly on awareness, emptiness, the naked self-nature, thereby destroying the root of ignorance with the wisdom of awareness, transforming afflictions into the dharmadhatu (Sanskrit: dharmadhātu, the realm of reality), and merging connecting concepts into non-conceptuality. The medium method of treatment is to maintain balance, and if the above realization does not diminish, one should cut off from the root the hesitation of hoping not to get sick and fearing to get sick, and completely abandon the appearance of the body and self-clinging without hesitation. If this still does not eliminate the disease, then the final method of treatment is to treat with an object: by combining the sound of hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, destruction) with breath and mind, concentrate all the diseases in the place of pain, condensing into the form of the syllable hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, destruction), and directly expel the pain from the body in the form of hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, destruction).
ག་རིང་པོར་ཡལ་བར་མོས་ལ། རླུང་རོ་ཡང་ཡང་བསལ་ཞིང་ཤེས་པ་ལ་ནའོ་སྙམ་པའི་འཛིན་སྟངས་བོར་ལ་རང་བཞིན་བདེ་ལུགས་ཀྱིས་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ། གཉིས་པ་ནང་བར་ཆད་བདུད་ཀྱི་གེགས་སེལ་ནི། བར་ཆད་བདུད་དང་ནས། སྨོན་ལམ་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐར་པ་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བདུད་རིས་ཀྱི་ལྷ་དང་འབྱུང་པོ་བགེགས་རིགས་རྣམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་ནི། སྤྱིའི་བདུད་ཉོན་མོངས་ཕུང་པོ་འཆི་བདག་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཞི་དང་། ལྷ་བདུད་ཀྱི་འཁོར་འཇིག་ 63-2-195b རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི་སོགས་བདུད་རིགས་ཀྱི་ཡི་དྭགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བདུད་འབྱུང་པོ་ལོག་འདྲེན་སོགས་ཕྱི། རྣམ་རྟོག་ཁུ་འཕྲིག་སོགས་ནང་། གྲུབ་རྟགས་རློམས་སེམས་སོགས་གསང་བ། རེ་རེ་ལའང་དྲུག་རེ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དབྱེ་བར་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེར་གསུངས་པ་དེ་དག་བསྡུ་ན། ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གཏི་མུག་གསུམ་གྱི་རང་རྩལ་ཕོ་མོ་མ་ནིང་གི་རིགས་གྱུར་ལོག་འདྲེན་གྱི་བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཀྱི་བདུད་ཆེན་པོ་རྣམས་སུ་ཤར་པས་དེ་གསུམ་དུ་འདུ་ལ། རྣམ་པ་བཟང་ངན་བྱེད་ལས་ཆོ་འཕྲུལ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་གྲུབ་སྟེ་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་རང་གི་གྲིབ་མ་ལ་ཤ་ཟ་སྲིན་པོར་འཁྲུལ་ནས་དངངས་སྐྲག་སྐྱེས་པ་བཞིན་ནོ། །བདུད་བགེགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི། ཞི་བ་ལྷས། འཇིག་རྟེན་དག་ན་འཚེ་བ་གང་ཡོད་དང་། །འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ཀུན་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ལས་བྱུང་ན། །འདྲེ་ཆེན་དེ་ཀོས་བདག་ལ་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་པའི་སེམས་འདི་ཡིན་ལ། དེའང་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་གདོད་ནས་ཡོད་པའི་རང་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ་གསལ་ཆ་ཕྱི་ 63-2-196a རོལ་དུ་ཤོར་བ་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་བྱས། དེ་ལ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་སྐྱེས་ནས་བདག་འཛིན་ཇེ་རགས་སུ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་གསལ་ཆ་ཞེ་སྡང་སྟོང་ཆ་འདོད་ཆགས་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་གཏི་མུག་ཏུ་སོང་། དེ་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་གི་རང་མདངས་མེད་སྣང་གློ་བུར་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཐའ་ཡས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་སྟེ། རང་གི་སེམས་ནི་བདུད་ཅེས་བྱ། །རང་གི་སེམས་ནི་བགེགས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་མང་ཡང་གཙོ་བོ་ལམ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ལས་འབྱུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་བརྩོན་པ་ལ་ནི་བདུད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་བདུད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
【現代漢語翻譯】 長久地安住于放鬆的狀態，時時清除內在的煩惱，放下認為覺知是『我』的執著，自然而然地安住于舒適的狀態。 第二，遣除內在的障礙和魔的干擾。 第二，遣除內在的障礙和魔的干擾：如經文所說：『障礙、魔等，立下誓願。』意思是說，爲了成就解脫，需要遣除製造障礙的魔類、神靈、鬼怪等各種障礙的干擾。總的來說，魔有四種：煩惱魔、蘊魔、死魔、天子魔。此外，還有天魔的眷屬，四大依附等，以及屬於三十六種魔類的無數邪魔。特別的魔包括：外在的鬼怪邪靈等，內在的虛妄分別等，秘密的驕傲自滿等。在《寶積經》中，每一種魔又分為六種，總共十八種。總而言之，可以歸納為貪、嗔、癡三種，它們以男女、非男非女等形式顯現，化為邪靈惡鬼，成為障礙和巨大的魔。無論它們顯現出好或壞的樣子，展現出怎樣的力量和神通，實際上它們毫無根據，絲毫也不存在。就像一個人把自己的影子誤認為食肉羅剎，從而產生恐懼一樣。關於魔和障礙的本質，寂天菩薩曾說：『世間所有傷害與，一切恐懼諸痛苦，皆由我執而生起，於我何需大惡魔？』因此，一切的根源在於我執。這是因為沒有認識到本來就存在的光明與空性的結合，光明向外散失，成為被執著的對境。由此產生能執著的覺知，我執變得越來越強烈，導致光明轉化為嗔恨，空性轉化為貪慾，光明與空性的結合轉化為愚癡。由此產生八萬四千種煩惱，這些煩惱沒有自性，只是無明中產生的虛幻影像。因此，自己的心就是魔，自己的心就是障礙。雖然進入歧途的原因有很多，但主要是因為在修行道路上精進努力。正如《文殊師利幻化經》所說：『菩薩的魔業來自於精進。為什麼呢？因為對於不精進的人，魔又能做什麼呢？因為他自己就是魔。』
【English Translation】 Settle into a relaxed state for a long time, constantly clear inner disturbances, abandon the clinging that perceives awareness as 'I,' and naturally settle into a comfortable state. Second, dispel inner obstacles and demonic hindrances. Second, dispelling inner obstacles and demonic hindrances: As the scripture says, 'Obstacles, demons, etc., make aspirations.' This means that in order to achieve liberation, it is necessary to dispel the interference of demons, deities, ghosts, and other obstacles that create hindrances. In general, there are four types of demons: the demon of afflictions, the demon of aggregates, the demon of death, and the demon of the son of the gods. In addition, there are the retinues of the heavenly demons, the four great supports, and countless evil spirits belonging to the thirty-six types of demons. Special demons include: external ghosts and evil spirits, internal delusions, and secret arrogance. In the Ratnakuta Sutra, each demon is divided into six types, totaling eighteen. In short, they can be summarized into three: greed, hatred, and delusion, which manifest in male, female, and non-binary forms, transforming into evil spirits and becoming obstacles and great demons. Regardless of whether they appear good or bad, and display what kind of power and miracles, in reality they are groundless and do not exist at all. It is like a person mistaking their own shadow for a flesh-eating Rakshasa, thereby generating fear. Regarding the essence of demons and obstacles, Shantideva said: 'All the harm and all the fear and suffering in the world arise from clinging to self. What need have I for a great demon?' Therefore, the root of everything lies in the mind that clings to self. This is because one has not recognized the union of clarity and emptiness that has existed from the beginning, and the clarity is lost outward, becoming an object to be grasped. From this arises the awareness that grasps, and the clinging to self becomes stronger and stronger, causing clarity to transform into hatred, emptiness to transform into desire, and the union of clarity and emptiness to transform into ignorance. From this arise eighty-four thousand afflictions, and these afflictions have no self-nature, but are merely illusory images arising from ignorance. Therefore, one's own mind is the demon, and one's own mind is the obstacle. Although there are many causes for entering the wrong path, the main one is diligence in practicing the path. As the Manjushri Emanation Sutra says: 'The demonic activity of Bodhisattvas arises from diligence. Why? Because what can a demon do to someone who is not diligent? Because he himself is the demon.'
།ཞེས་སོ། །འཇུག་པའི་ཉེར་ལེན་ནི། ཐོག་མེད་ནས་ངར་འཛིན་པ་ལ་ཞེན་པའི་རྒྱུན་གྱིས་རྐྱེན་ཕྲ་མོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཁུ་འཕྲིག་སྣ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བས། ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། དཔེར་ན་བུག་པ་ཡོད་པ་ལས་རླུང་འཇུག་པ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་ལ་སྐྱོན་གང་དང་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་བདུད་འཇུག་ཅིང་གླགས་རྙེད་དོ། ། 63-2-196b དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་མེད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྟགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་བདུད་ཀྱི་ལས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་རྣམས་དང་གཞུང་གཞན་ལས་ཤེས་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་དག་སེལ་བའི་ཐབས་རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་བའི་བདུད་བགེགས་དེ་དག་གང་ལས་བྱུང་བའི་གཞི་རྩ་སེམས་ཐོག་ཏུ་བཅད་པས། རང་སེམས་འདྲེར་འཛིན་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད། འདྲེར་འཛིན་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བར་རྟོགས་ནས་འཁྲུལ་པའི་རྫུན་ཕུགས་རང་སར་བརྡིབས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་གི་ལམ་སྲང་ཆད་པས། རེ་དོགས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཀུན་རྩ་བ་ནས་ཞི་ཞིང་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག་སྟེ་ཡིད་བདེའི་ཉི་མ་ཁོང་ནས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་ཆོ་འཕྲུལ་མ་ཆོད་པའམ་རྣལ་འབྱོར་པ་འབྲིང་གིས་བདུད་བགེགས་ཆེད་དུ་བཀུག་ལ་ཕུང་པོ་འདོད་ཡོན་གྱི་ཚོགས་སུ་དམིགས་ཏེ་འབུལ། ལུས་གཟན་དུ་བོར་ལ་བདག་གཅེས་འཛིན་བློས་ལིང་གིས་བཏང་། ཡ་ང་འཁུ་འཕྲིག་གི་སྙེམས་བྱེད་རྟོག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་ཅི་འོང་ཤོག་སྙམ་དུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་དང་། ལྷ་འདྲེ་དྲག་པོའི་རྒྱུ་སྲང་སོགས་གང་དགའ་བར་ལྟོས་མེད་དུ་ 63-2-197a ཉལ་བས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་སློང་རྣམས་ཚར་ཚད་དང་ཆོད་ཚད་དུ་གྱུར་ནས་བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གི་རྗེས་ཐོབ་དང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཐ་མས་བདུད་བགེགས་ཕ་མར་ཤེས་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་ཅིང་དེ་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་ལྷག་པར་བསྐྱེད་ལ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་གཏོང་ལེན་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེན་པོ་གདབ་པ་དང་། གཞན་ཡང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བློ་ཁེལ་བའི་དད་གུས་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྒྱ་ཆེན་པོ་ག སོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བདུད་བགེགས་ཀྱི་ཉེར་འཚེ་མཐའ་དག་ཞི་བར་འགྱུར་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། རྒྱུ་རྣམས་བཞི་ཡིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་སྟོབས་ལྡན། །བདུད་བཞིས་ཐུབ་པར་དཀའ་ཞིང་སྐྱོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། །སྟོང་པར་གནས་དང་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །ཇི་སྐད་སྨྲས་བཞིན་བྱེད་དང་བདེ་གཤེགས་བྱིན་རླབས་ཅན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། ། ༈ གསུམ་པ་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེ
【現代漢語翻譯】 如是說。關於入魔的近取因：從無始以來，由於對『我』的執著，各種煩惱不斷產生，依賴於微小的因緣。正如《虛空藏經》所說：『譬如因有孔隙，風才能進入。』同樣，瑜伽士的心中存在任何過失，魔就會趁虛而入，找到機會。 因此，菩薩應當避免煩惱的過失。』如是說。關於魔加持的徵兆、魔的活動範圍以及魔的事業等詳細內容，從經部和其他論典中瞭解非常重要。爲了消除這些，瑜伽士上等者首先斷除外境顯現的魔障的根源——內心，從而確信自心執為魔並非外境真實存在。觀察執魔的自性，了知其遠離生、住、滅三者，從而使迷惑的虛假根源自行崩潰，斷絕分別唸的道路。如此一來，希望和恐懼、痛苦的根源全部寂滅，壞兆頭也消失殆盡，內心的喜悅如太陽般升起。如果這樣還不能斷除魔的幻化，或者瑜伽士中等者，則特意召請魔障，觀想五蘊為欲妙之供，佈施。捨棄身體作為食物，徹底放下對自我的珍愛執著。對於令人厭惡和惱怒的傲慢念頭，一絲一毫也不要有，無論發生什麼都泰然處之，在恐怖的墳場，或者在喜歡兇猛神鬼的地方等，無所顧忌地 躺臥，如此一來，幻化的顯現都會達到極限和終點，障礙也會轉變為成就的殊勝助緣。對於這些的后得，瑜伽士下等者視魔障為父母，強烈生起慈悲心，爲了將他們安置於佛地，精進于道，發起殊勝的菩提心，修持自他交換的施受法，以及符合大乘道的廣大愿文。此外，對於上師和三寶，從內心深處生起堅定的信心和恭敬心，積累廣大的福德資糧，也能平息一切魔障的侵害。如《攝頌》所說：『具四因之菩薩，智力難摧伏于魔，不能動搖難勝彼，安住空性不捨眾，如語而行如來佑。』 第三、秘密三摩地——心的障礙
【English Translation】 Thus it is said. Regarding the proximate cause of being possessed: From beginningless time, due to the continuous clinging to the 'I', various afflictions arise, relying on subtle causes. As stated in the Akashagarbha Sutra: 'Just as wind enters through a hole,' similarly, whatever faults exist in the mind of a yogi, demons will enter and find an opportunity. Therefore, Bodhisattvas should be free from the faults of afflictions.' Thus it is said. It is very important to learn about the signs of being blessed by demons, the scope of their activities, and the deeds of demons in detail from the Sutras and other texts. To eliminate these, the superior yogi first cuts off the root of the external appearances of demonic obstacles—the mind—thereby confirming that the mind's clinging to demons is not a real external existence. By observing the nature of clinging to demons, one realizes that it is free from arising, abiding, and ceasing, thereby causing the false root of delusion to collapse on its own, cutting off the path of conceptual thoughts. In this way, the roots of hope and fear, and suffering, are all pacified, and bad omens disappear completely, and the sun of inner joy rises. If this still does not stop the illusions of demons, or if the intermediate yogi specifically invites demonic obstacles, visualizes the aggregates as a collection of desirable objects, and offers them. Abandoning the body as food, completely letting go of the attachment to self-cherishing. Without even a trace of arrogant thoughts that cause aversion and annoyance, one should remain fearless no matter what happens, lying down without hesitation in terrifying cemeteries or in places where fierce gods and demons are fond of In this way, the manifestations of illusions will reach their limit and end, and obstacles will turn into the supreme aids to accomplishment. Regarding the subsequent attainment of these, the inferior yogi recognizes demonic obstacles as parents, generates intense love and compassion, and in order to place them on the ground of Buddhahood, strives on the path, generates a supreme Bodhicitta, practices the exchange of self and others, and makes vast aspirations in accordance with the Mahayana path. In addition, from the depths of one's heart, generating unwavering faith and reverence towards the Guru and the Three Jewels, and accumulating vast amounts of merit, can also pacify all the harms of demonic obstacles. As stated in the Compendium: 'Bodhisattvas with four causes, skilled and powerful, are difficult for demons to overcome, unable to move them, difficult to defeat, abiding in emptiness, not abandoning sentient beings, acting as they speak, blessed by the Sugatas.' Third, Secret Samadhi - Obstacles of the Mind
གས་སེལ། གསུམ་པ་གསང་བ་ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཁྱད་པར་ཏིང་འཛིན་ནས། ཤར་བའི་ཚེ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་གཅེས་པ་ཏིང་ངེ་ 63-2-197b འཛིན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ་ཁམས་འདུས་པ་ལས་སེམས་འཁྲུགས་པའི་གེགས་འབྱུང་བས་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ཤེས་པ་ནི་གལ་ཆེ་སྟེ། གྲུབ་ཐོབ་ལྕེ་སྒོམ་པས། ཉམས་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །ཤེས་རབ་བློ་གྲོས་ཞན་པ་དག །སོ་མི་ཐུབ་ཅིང་རྐྱེན་གྱིས་འཕྲོག །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་གང་ཟག་ལ། །སྐྱོན་དང་གེགས་སེལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེའང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་མཐུན་པའི་ཉམས་ཀྱི་གེགས་དུ་མ་མཆིས་ཤིང་། དེ་དག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ། སློང་བའི་རྐྱེན། གེགས་སུ་འགྱུར་ཚུལ། ལམ་དུ་གཏང་ལུགས་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་བྱིང་བ། རྒོད་པ། ཕན་པའི་ཉམས། གནོད་པའི་ཉམས། ཕན་གནོད་མེད་པའི་ཉམས་གསུམ་སྟེ་ལྔར་འདུ་ལ། དེ་དག་དོན་ལ་བདེན་དངོས་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་ཀྱང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་ནས་སོ་སོའི་རྣམ་པ་མི་འགགས་པར་གློ་བུར་ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མའི་གཟུགས་བརྙན་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ་ཤར་པའི་ཚེ་འདི་ལྟར་ལམ་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། བྱིང་བ། རྒོད་པ། ཉམས་ཀྱི་གེགས་སེལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། བྱིང་ན་ལུས་ཀྱི་ནས། གསལ་ངར་འདོན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། རིག་པའི་དྭངས་ཆ་ 63-2-198a མེད་པའི་བྱིང་བ་དང་། གསལ་ཉམས་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་འདྲེས་པའི་འཐིབས་པ་སྟེ་གསུམ་ཀར་ལུས་གྲིམས་པར་བསྒྲིམས་ཏེ་ཆ་ཆ་ནས་ཆུན་བཙལ་ལ་འཕྲུལ་འཁོར་སྐབས་སུ་གང་བབ་བྱ། ལྟ་སྟངས་ནམ་མཁར་གཏོད་ཅིང་ཤེས་པ་གསལ་ངར་འདོན། སེམས་སྙིང་ག་སོགས་གནས་གཅིག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་མདུང་ཚུགས་སུ་གཟུང་བ་དང་ཟས་བཅུད་ཅན་སྤང་ཞིང་གོས་སྲབ་ཏུ་བཏང་ལ་སྣང་གཡེལ་ཆེ་སར་སྡོད་པ་སོགས་གསེང་བའི་ཐབས་རྣམས་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒོད་པའི་གེགས་ནི། རྒོད་ན་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། འདི་ལའང་གསུམ་ལས། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་ཞིང་གནས་མི་བཏུབ་པའི་འཕྲོ་བ། གནས་ཆ་གཏན་ནས་མེད་པར་རྟག་ཏུ་གཡེང་བའི་རྒོད་པ། བཀོལ་དུ་མི་བཏུབ་པ་ཡུལ་མ་ངེས་པར་པྲ་ཡས་པའི་འཐོར་བ་རྣམས་དང་། འཕྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་སེམས་གནས་པ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་མ་ཚོར་བར་འཕྲོ་བའི་འོག་འགྱུ་དང་། གནས་པ་ལ་དེར་འཛིན་ཞུགས་པའི་རང་འགྱུས་སོགས་ཡོད་ཅིང་། ཀུན་ལའང་ལུས་སེམས་ཀྱི་ཁོད་ཀློད་ལ་ཤེས་པ་ལྟེ་བས་མཚོན་དམའ་སར་གཏད། ལྟ་སྟངས་དམའ་བར་སྨད་ཅིང་ཤེས་པ་འཇུར་ལ་མི་འདེབས། ཟས་བཅུད་ཅན་བཟའ་ཞིང་གོས་དྲོ་བ་དང་ཁྱིམ་འཐིབས་སར་སྡོད་པ་ 63-2-198b སོགས་གནོན་པའི་ཐབས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཉམས་ཀྱི་གེགས་ནི། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ན
【現代漢語翻譯】 對治（གེགས་སེལ།） 第三，對治秘密禪定之心的障礙，分為兩個部分：簡要說明和詳細解釋。 首先是簡要說明：『特別是在禪定中，當...升起時』，意思是說，對於瑜伽士來說，特別珍貴的是在禪定中安住時，由於氣脈聚集而產生的心煩意亂的障礙，因此瞭解對治這些障礙的方法非常重要。正如成就者勒穹巴所說：『即使生起少許體驗和證悟，那些智慧和才智薄弱的人，也無法承受，會被外緣奪走。對於這樣的人來說，消除過失和障礙非常重要。』 同樣，禪定中存在許多與禪定不相符的體驗障礙。雖然這些障礙產生的因、引發的緣、成為障礙的方式、以及轉化為道用的方法等等有很多，但簡而言之，可以歸納為五種：心昏沉、心掉舉、有益的體驗、有害的體驗、以及無益無害的體驗。雖然這些在究竟上並非真實存在，也沒有自性，但依賴於因緣，各自的顯現不會停止，就像幻象一樣，當虛幻的影像在心之明鏡中升起時，應該這樣轉化為道用。 第二是詳細解釋，分為三個部分：對治昏沉、對治掉舉、以及對治體驗的障礙。 首先是對治昏沉：『如果昏沉，身體...明亮』，這裡有三種情況：缺乏覺性的清明部分的昏沉、沒有被明覺所控制的遲鈍、以及與睡眠混合的模糊。對於這三種情況，都要挺直身體，從各個部分尋找氣脈，並根據情況進行調整。視線投向天空，覺性保持明亮。將心專注於心間等一個地方，像豎立標槍一樣。避免營養豐富的食物，穿輕薄的衣服，待在開闊的地方等等，採取這些清醒的方法。 第二是對治掉舉的障礙：『如果掉舉...』，只有一個詞組。這裡也有三種情況：覺性散亂于外境，無法安住的散亂；完全沒有安住，總是散亂的掉舉；以及無法控制，不確定對境的散亂。散亂的細微之處在於，自以為安住時，卻沒有察覺到散亂的潛流；以及安住時，執著于安住的自發反應等等。對於所有這些情況，都要放鬆身心，將覺性專注于肚臍等較低的位置。視線向下看，覺性不要過於集中。吃營養豐富的食物，穿暖和的衣服，待在封閉的房間里等等，採取這些抑制的方法。 第三是對治體驗的障礙：『樂明無念…』
【English Translation】 Counteracting（གེགས་སེལ།） Third, counteracting the obstacles to the secret Samadhi mind, divided into two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First is a brief explanation: 'Especially in Samadhi, when...arises,' meaning that for a yogi, what is particularly precious is that when abiding in Samadhi, obstacles of mental disturbance arise from the aggregation of the elements, so it is very important to know the methods to counteract these obstacles. As the accomplished Lchegompa said: 'Even if a little experience and realization arise, those with weak wisdom and intelligence cannot bear it and will be robbed by external conditions. For such people, eliminating faults and obstacles is very important.' Similarly, there are many experiential obstacles that are incompatible with Samadhi. Although there are many causes for these obstacles to arise, the conditions that provoke them, the ways in which they become obstacles, and the ways to transform them into the path, etc., in short, they can be summarized into five types: mental sinking, mental agitation, beneficial experiences, harmful experiences, and neutral experiences. Although these are not truly established in reality and have no self-nature, depending on conditions, their respective appearances do not cease, and like illusions, when illusory images arise in the mirror of the mind, they should be transformed into the path in this way. The second is a detailed explanation, divided into three parts: counteracting sinking, counteracting agitation, and counteracting experiential obstacles. First, counteracting sinking: 'If sinking, the body...bright,' here there are three situations: sinking that lacks the clear part of awareness, dullness that is not controlled by clarity, and blurring that is mixed with sleep. For all three situations, the body should be straightened, and the channels should be searched for from each part, and adjustments should be made according to the situation. The gaze should be directed towards the sky, and awareness should be kept bright. The mind should be focused on one place, such as the heart, like a spear standing upright. Avoid nutritious food, wear light clothing, stay in open places, etc., and take these methods of awakening. The second is counteracting the obstacle of agitation: 'If agitation...' is only one phrase. Here there are also three situations: awareness scattering to objects and being unable to abide, agitation that is always distracted without any abiding, and scattering that is uncontrollable and uncertain of the object. The subtle aspects of scattering include the undercurrent of scattering that is not noticed when one thinks one is abiding, and the spontaneous reaction of clinging to abiding when one is abiding, etc. For all these situations, relax the body and mind, and focus awareness on the lower part of the body, such as the navel. Look downwards, and do not focus awareness too much. Eat nutritious food, wear warm clothes, stay in enclosed rooms, etc., and take these methods of suppression. The third is counteracting experiential obstacles: 'Bliss, clarity, non-thought...'
ས། ངང་བསྐྱང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕན་པའི་ཉམས་ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་ཞིང་སེམས་བདེ་བར་ནུབ་པ་ལྟ་བུའི་བདེ་ཉམས་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་མཐོང་སྙམ་བྱེད་པའི་གསལ་ཉམས་དང་། སྟོང་ཉིད་མཐའ་དབུས་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་གསུམ་སྐྱེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཞེན་ལོག་མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་སོགས་གཏིང་ནས་ལྷོངས་པའི་ཚེ་དེའི་རོ་མྱོང་ན་ཉམས་ན་བུན་འདྲ་བ་ཡལ། འཕྲོ་བཅད་ན་འཕེལ་བའི་རྒྱུད་ཆད། རང་ཉིད་གཞན་དབང་དུ་འགྱུར་བའི་ས་བོན་ཐེབས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་དགའ་རློམས་དང་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་ཉམས་ཀྱི་སྣ་མི་བསྐྱིལ་བར་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ལ་ལམ་དུ་གཏང་། རྩུབ་ཅིང་གནོད་པའི་ཉམས་ན་ཚ་ཟུག་གཟེར་སྙིང་རླུང་ཁམས་འདུས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམས་ནས་དེའི་དབང་དུ་ཤོར་ན་ཐ་མལ་པ་ལས་ལོད་པས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་སྒྱུ་མར་ཤེས་པ་དང་ཚོར་བ་མི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ནས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་བའི་ཉམས་མྱོང་དེ་ཉིད་བསྐྱང་ངོ་། །ཕན་གནོད་མེད་པ་བར་མའི་ཉམས། ཀུན་གཞི་ལ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ས་བོན་བག་ཉལ་དུ་ 63-2-199a གནས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་ཡིག་རླུང་ཐིག་ཏུ་གནས་པ་རྣམས་ལུས་གནད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཅུན་ཏེ་བསླངས་ནས་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བའི་ཚེ། རྗེས་སུ་འབྲང་ན་བདུད་འཇུག །བཏང་སྙོམས་བཞག་ན་ལམ་དུ་མི་ལྷོང་པས་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་དེ་ཀུན་ལ་སྐྱོན་དུ་བཟུང་བའི་དགག་པ་དང་ཡོན་ཏན་དུ་འཛིན་པའི་བསྒྲུབ་བྱར་མི་བལྟ་བར་ཞེན་འཛིན་མེད་པར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་བཞག་པས་ལམ་དུ་འགྱུར་ལ། གེགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་ཡང་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་ཤེས་ནས་བཟང་སྙམ་གྱིས་བླང་བྱ་དང་ངན་རྟོག་གིས་དོར་བྱ་མེད་པར་བཟོ་མེད་རིག་པའི་ངང་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མན་ངག་རིན་སྤུངས་ལས། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ཐག་ཆོད་ཅིང་། །ཉམས་མྱོང་རིག་པའི་གཞི་འཛིན་པས། །ཅི་སྣང་ཅི་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྟོགས། །སྐྱོན་རྣམས་ཡོན་ཏན་བསྒྱུར་ཤེས་ཤིང་། །བར་ཆད་དངོས་གྲུབ་བསྒྱུར་ཤེས་ན། །སྐྱོན་དང་གེགས་ནི་ཅི་བྱུང་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ལམ་གྱི་གྲོགས་སུ་ཆེ། །ཞེས་སོ། ། ༈ བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་སེལ། བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་ལ་གཉིས། ཉམས་གྲིབ་བྱུང་བའི་རྟགས། དེ་སེལ་བའི་ 63-2-199b ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མོས་གུས་ནས། བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐུན་མོང་དུ་ཉམས་གྲིབ་ཀྱི་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་ཀྱིས་བླ་མར་མོས་གུས་དང་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་དང་། ཟབ་མོ་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་། སོགས་ཁོངས་ནས་རིམ་གཉིས་ཀྱི་ཏི
【現代漢語翻譯】 ས། ངང་བསྐྱང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (sa ngang skyang ngo / Thus he spoke) 他這樣說道，當有益的體驗沒有身體上的感覺，而心靈沉浸在舒適中，如同沉睡一般；當體驗到三界景象的清晰感；以及體驗到如同虛空般無邊無際的空性時，這三種無分別的體驗會生起。此外，當厭離、虔誠和慈悲等從內心深處涌現時，如果品嚐這些體驗，這些體驗就像霧氣一樣消散。如果中斷它們，增長的根源就會被切斷。因為這會種下使自己受他人控制的種子，所以不要對它們感到自滿或執著，不要積累體驗，而是觀照自性，保持平等，並將其轉化為道用。當粗糙和有害的體驗，如疾病、疼痛、刺痛、心痛、氣脈不調等生起時，如果灰心喪氣並被它們控制，就會比普通人更糟糕。因此，要認識到一切都是虛幻不實的，並將不適感視為一種覺知，觀照其自性，體驗到它在無根無基中解脫，並保持這種體驗。對於無益無害的中間體驗，當輪迴和涅槃的種子潛伏在阿賴耶識中，金剛身的脈、字、氣、明點存在於身體中，通過身要和三摩地來控制它們，從而顯現輪迴和涅槃的各種體驗時，如果追隨它們，就會被魔所乘。如果保持中立，就無法證悟。因此，不要將所發生的一切視為需要否定的過失或需要肯定的功德，而應在沒有執著的情況下，將其置於大解脫中，這樣才能轉化為道用。無論發生什麼障礙，都要認識到一切都是自己心性的顯現，不要以『好』的想法去接受，也不要以『壞』的想法去拋棄，而應在無造作的覺性中，保持自然狀態，這樣過失就會轉化為功德。如《竅訣寶鬘論》所說：『如果對實相有定解，體驗建立在覺性之上，那麼所顯現和發生的一切都是法性。懂得將過失轉化為功德，懂得將障礙轉化為成就，那麼無論發生什麼過失和障礙，都會成為瑜伽士道上的助伴。』 ༈ བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་སེལ། (zhi pa thun mong nyam drib kyen gyi geg sel / Fourth, clearing obstacles of common experiences, obscurations, and conditions) 第四，遣除共同的體驗、染污和因緣所造成的障礙。 བཞི་པ་ཐུན་མོང་ཉམས་གྲིབ་རྐྱེན་གྱི་གེགས་ལ་གཉིས། ཉམས་གྲིབ་བྱུང་བའི་རྟགས། དེ་སེལ་བའི་ (zhi pa thun mong nyam drib kyen gyi geg la nyi / Fourth, there are two types of obstacles from common experiences, obscurations, and conditions: signs of obscurations arising, and methods for clearing them) 第四，共同的體驗、染污和因緣所造成的障礙有兩種：染污產生的徵兆，以及遣除它們的方法。 ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མོང་མོས་གུས་ནས། བྱུང་བའི་ཕྱིར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། (thab so / method / Thus he spoke) 方法是，他這樣說道，由於從共同的虔誠中產生，外、內、密共同的體驗染污的因緣所造成的障礙，會影響對上師的虔誠、對眾生的慈悲、證悟甚深的智慧，以及從屬於二次第的三摩地。
【English Translation】 sa ngang skyang ngo / Thus he spoke. He spoke thus, when a beneficial experience lacks physical sensation, and the mind is immersed in comfort, as if asleep; when experiencing the clarity of the three realms; and when experiencing emptiness like the boundless sky, these three non-conceptual experiences arise. Furthermore, when renunciation, devotion, and compassion, etc., arise from the depths of the heart, if one tastes these experiences, they vanish like mist. If one interrupts them, the source of growth is cut off. Because this sows the seed of making oneself subject to others' control, one should not be complacent or attached to them, nor accumulate experiences, but rather contemplate one's own nature, maintain equanimity, and transform it into the path. When rough and harmful experiences, such as illness, pain, stinging, heartache, imbalance of humors, etc., arise, if one becomes discouraged and controlled by them, it will be worse than an ordinary person. Therefore, one should recognize that everything is illusory and unreal, and regard discomfort as an awareness, contemplate its own nature, experience its liberation in rootlessness and groundlessness, and maintain this experience. For neutral experiences that are neither beneficial nor harmful, when the seeds of samsara and nirvana lie dormant in the alaya consciousness, and the channels, letters, winds, and bindus of the vajra body exist in the body, controlling them through bodily posture and samadhi, thereby manifesting various experiences of samsara and nirvana, if one follows them, one will be possessed by demons. If one remains neutral, one will not attain realization. Therefore, one should not regard whatever arises as a fault to be negated or a virtue to be affirmed, but rather place it in great self-liberation without attachment, so that it can be transformed into the path. No matter what obstacles arise, one should recognize that everything is a manifestation of one's own mind, and without accepting with 'good' thoughts or rejecting with 'bad' thoughts, one should maintain the natural state in uncreated awareness, so that faults will be transformed into virtues. As the Precious Garland of Instructions says: 'If there is certainty in realizing the nature of reality, and experience is based on awareness, then whatever appears and arises is the nature of dharma. Knowing how to transform faults into virtues, knowing how to transform obstacles into accomplishments, then whatever faults and obstacles arise will become companions on the path of the yogi.' Fourth, clearing obstacles of common experiences, obscurations, and conditions. Fourth, there are two types of obstacles from common experiences, obscurations, and conditions: signs of obscurations arising, and methods for clearing them. The method is, he spoke thus, because it arises from common devotion, the obstacles caused by the conditions of obscurations of common outer, inner, and secret experiences will affect devotion to the guru, compassion for sentient beings, wisdom of realizing the profound, and samadhi belonging to the two stages.
ང་འཛིན་གྱིས་མཚོན་རྒྱུད་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གང་ཡང་རུང་། བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་ཡར་བསྐྱེད་ཐོན་པའི་བོགས་མེད་ཅིང་ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་བ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་འགལ་ཟླ་ང་རྒྱལ། སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ཕྲག་དོག །ཤེས་རབ་ཀྱི་འགལ་ཟླ་གཏི་མུག་མུན་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གཏིབས་ཏེ་བསྒོམ་བྱའི་སྣང་བ་སྒྲིིབ་པར་བྱེད་པ་ན། སེལ་བའི་ཐབས་ནི་སྤྱིར་གནས་མལ་ཟས་གོས་དམ་ཉམས་རྨེ་ཡུགས་ཤན་པ་སོགས་གྲིབ་ཅན་དང་འགྲོགས་ཤིང་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བས་དེ་དག་སྤང་ཞིང་ཁྲུས་དང་གྲིབ་སེལ་སོགས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱ་དགོས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་སྒྲུབ་པ་པོ་རང་ཉིད་རྟོག་པ་རྩིང་བའི་སྐྱོན་གྱིས་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཏུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཤགས་པའི་ཐབས་ལ་འབད་དོ། །གཉིས་པ་དེ་སེལ་བའི་ཐབས་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཉམས་པ་མཐོལ་བཤགས་ནས། 63-2-200a རྣལ་དུ་དབབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པས་ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་དུ་མ་བསྐྱེད། ལམ་ལ་བར་དུ་བཅད་དེ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བར་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་གསུངས་པས་ཁེ་ཉེན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་ཕྲ་མོ་ཙམ་བྱུང་ཡང་། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤགས་ཡུལ་བླ་མ་དངོས་སམ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་གསོང་པོར་སྨྲ་བས་མཐོལ་ཞིང་འགྱོད་པ་དྲགས་པོས་བཤགས་ཏེ་སླན་ཆད་དེ་ལྟ་བུ་མི་བགྱིད་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསྡམ། དེའང་ཉེས་པ་གསང་ན་སྡིག་པའི་ས་བོན་དང་གཡོ་སྒྱུའི་ཆུ་ལུད་འཛོམས་པས་ཇེ་འཕེལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མ་སྦས་པར་བསྒྲགས་ན་མི་འཕེལ་ཞིང་སྟོབས་བྲི་བ་དང་། སྙིང་ནས་གནོང་འགྱོད་ཀྱིས་བཤགས་ན་ལས་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་འདགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་ལ། བཤགས་པའི་ཚུལ་སྟོབས་བཞི་དང་ལྡན་པས་བཤགས་ཚིག་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་འབྱུང་བ་གང་རུང་བརྗོད་ལ་འཕྲལ་འཕྲལ་བཤགས་སྡོམ་བྱ། སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཉན་དྲགས་པས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་རང་ལ་འགོ་བའི་གནས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་མི་དང་ལུུང་པ་གཅིག་གི་ཆུ་ལ་བཏུང་མི་རུང་བར་གསུངས་པས། དམ་ཉམས་དང་གནས་ 63-2-200b གཅིག་ཏུ་སྡོད་པ་སོགས་བཤེས་འདྲིས་སུ་མི་འགྲོགས་ཤིང་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དང་ལག་གིས་སྟེར་བའི་ཟས་ཁམ་གང་ཡང་མི་ཟ། དམ་ཉམས་དངོས་སུ་ཡོད་པའི་གནས་སུ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས་སྡོད་པའི་རྗེས་ཤུལ་དུའང་མི་སྡོད་ཅིང་མདོར་ན་སྒོ་གསུམ་བག་ཡོད་པ་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ར་བཏང་ལ་རྣལ་དུ་དབབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བཤགས་ཐབས་ལ་གསུམ། རུ་བཞིའི་བཤགས་པ། ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བ། བཤགས་སྐོང་གི་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ནི། ལྷག་པར་ཉམས་བཤགས་ནས། ཉེས་པ་མཐོལ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱི་མདོ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་ལས་དང་རྫས་དང་འདུན་པ
【現代漢語翻譯】 任何以我執（ego-grasping）為代表的在相續中產生的行為，無論多麼努力地修持，都不會有任何進步，反而會受到懶惰和懈怠的影響。與虔誠心（devotion）相反的傲慢，與慈悲心（compassion）相反的嫉妒，與智慧（wisdom）相反的愚癡黑暗會強烈地籠罩，從而遮蔽了所修持的顯現。爲了消除這些障礙，一般來說，應該避免與帶來不祥之兆的人和事物為伍，例如住所、食物、衣物、違背誓言者、屠夫等，並通過沐浴和消除不祥之兆等方法來平息。然而，大多數情況下，這些障礙是由於修行者自身粗猛的分別念（coarse conceptualization）導致誓言（samaya）破損而產生的，因此應該努力懺悔這些過失。 第二，消除這些障礙的方法有兩種：一般的懺悔方法和特殊的懺悔方法。第一種是，從『懺悔墮罪』到『恢復原狀』。也就是說，由於密咒（mantra）的誓言破損，今生會產生許多不 желаемых 事情，阻礙修行道路，甚至墮入金剛地獄（vajra hell）。因此，由於利害關係非常重大，即使只是犯了微小的過失，也要立即在懺悔的對象，如上師（guru）或三根本（three roots），諸佛（buddhas）面前坦誠地說出來，以強烈的後悔心懺悔，並從內心深處下定決心不再犯同樣的錯誤。如果隱瞞罪過，就會像罪惡的種子和欺騙的肥料結合在一起一樣，罪過會不斷增長；如果不隱瞞而公開，罪過就不會增長，力量也會減弱。如果從內心深處懺悔，那麼業力（karma）就不會有自性（inherent existence），因此沒有不能被凈化的。懺悔的方式是，唸誦具有四力（four powers）的懺悔文，這些懺悔文來自經續（sutra and tantra），並立即進行懺悔和發誓不再犯。由於密咒的誓言非常重要，因此存在他人破損的誓言會傳染給自己的情況。因此，據說不能喝與破誓言者在同一個山谷中的水。因此，不要與破誓言者為友，不要與他們同住，不要吃他們用手遞過來的任何食物。更不用說住在實際存在破誓言者的地方，甚至不要住在他們居住過的痕跡上。總之，要守護好三門（three doors），保持正念（mindfulness）和覺知（awareness），並恢復原狀。 第二種是特殊的懺悔方法，分為三種：四力懺悔，四種彌補，以及懺悔和彌補的果報。第一種是，特別是從『懺悔墮罪』到『坦白罪過』。一般來說，《總集經》（mDo dGongs pa 'Dus pa）中關於業力、物質和意願的懺悔...
【English Translation】 Any action, represented by ego-grasping, that arises in the continuum, no matter how diligently practiced, will not yield any progress. Instead, it will be influenced by laziness and懈怠. Pride, the opposite of devotion; jealousy, the opposite of compassion; and the darkness of ignorance, the opposite of wisdom, will strongly envelop, thereby obscuring the appearance of what is to be meditated upon. To eliminate these obstacles, in general, one should avoid associating with people and things that bring inauspicious omens, such as residences, food, clothing, vow-breakers, butchers, etc., and pacify them through bathing and eliminating inauspicious omens. However, in most cases, these obstacles arise from the practitioner's own coarse conceptualization, leading to the breaking of samaya vows. Therefore, one should strive to confess these faults. Second, there are two ways to eliminate these obstacles: general methods of confession and special methods of confession. The first is, from 'Confessing fallen sins' to 'Restoring to the original state.' That is, due to the breaking of mantra vows, many undesirable things will arise in this life, hindering the path of practice, and even causing one to fall into the vajra hell. Therefore, because the stakes are very high, even if one commits a minor fault, one should immediately confess to the object of confession, such as the guru or the three roots, the Buddhas, and confess with strong remorse, and resolve from the bottom of one's heart not to commit the same mistake again. If one conceals sins, they will grow like the seeds of sin and the fertilizer of deception combined; if one does not conceal but makes them public, the sins will not grow and their power will weaken. If one confesses from the bottom of one's heart with remorse, then karma will not have inherent existence, so there is nothing that cannot be purified. The way to confess is to recite the confession text with the four powers, which come from the sutras and tantras, and immediately confess and vow not to repeat the offense. Because mantra vows are very important, there is a situation where the broken vows of others can be transmitted to oneself. Therefore, it is said that one cannot drink water from the same valley as a vow-breaker. Therefore, do not befriend vow-breakers, do not live with them, and do not eat any food they hand over. Let alone living in a place where vow-breakers actually exist, do not even live in the traces where they have lived. In short, guard the three doors, maintain mindfulness and awareness, and restore to the original state. The second is the special method of confession, which is divided into three types: confession with the four powers, four types of atonement, and the result of confession and atonement. The first is, in particular, from 'Confessing fallen sins' to 'Confessing sins.' In general, the Compendium of Intentions Sutra (mDo dGongs pa 'Dus pa) on the confession of karma, substances, and intentions...
་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་སྐོང་བ་ལྔར་གསུངས་པས་མཚོན། སྔ་འགྱུར་གྱི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས་ལས་ལྷག་པར་བསྔགས་པའི་ཉམས་ཆག་བཤགས་ཤིང་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་བཅུད་ཉིང་ཁུར་དྲིལ་བ་ནི། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྩ་བ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའམ་སོ་སོ་བ་གང་རུང་དག་གི་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་ལྟར་བཤམ་ཞིང་། ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་བརྒྱ་རྩ་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་གང་འབྱོར་གཙང་དག་མཛེས་པར་བཀྲམ་ལ། བདག་མདུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་དང་འཕྲོ་འདུའི་དམིགས་པའི་གཟེར་བཅས་ཛཔ྄་ཀྱི་ 63-2-201a བཟླས་པས་སྔོན་གྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་གཉན་པོ་བསྐུལ། ཚོགས་གསོག་པའི་རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བ་དང་སླར་ཡང་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་གང་བ་སྤྱན་དྲངས་ལ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ས་ལ་རྡེབ་པའི་བརྐྱང་ཕྱག་དང་གནས་ལྔ་ས་ལ་འདུད་པའི་འགྲེང་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་བརྗོད་མེད་དོན་གྱི་བཤགས་པ་དང་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་མཚན་བརྗོད། ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་ལྷ་གཅིག་སྔགས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གི་རིམ་པ་རྣམས་བྱ་བ་དང་རུ་དྲའི་སྨྲེ་བཤགས་ཀྱིས་མཚོན་སྨྲེ་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤགས་པའི་ཚིག་སྐད་གསང་མཐོན་པོར་བརྗོད། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ཀྱིས་གསལ་གདབ་ཅིང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་འདས་ཉམས་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཀ་དག་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག །ཐུན་མོང་དུ་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་བཤགས་བརྗོད་ཅིང་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་གནོང་འགྱོད་དྲགས་པོས་མི་འཆབ་པར་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་སྒོ་གསུམ་ཐུན་མོང་གི་ཉེས་ 63-2-201b བཤགས་གཉེན་པོ་སོ་སོ་དང་འབྲེལ་བར་གླང་པོ་རབ་འབོགས་ཀྱི་བཀོལ་རྒྱུད་དྲི་མེད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལས་ཆེད་དུ་བསྔགས་པའི་བཤགས་ཆེན་རུ་བཞི་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་བསལ་བའི་དགོངས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བ་ནི། ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་ནས། དགྱེས་པ་བསྐང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་རྒྱུད་ཀྱི་ཉམས་ཆག་བཤགས་པས་སྦྱངས་ནས་གཞན་རྒྱུད་ལྟར་སྣང་བའི་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཉམས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་ཐུགས་མི་མཉེས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཅིང་བཀའི་ཆད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་སྐོང་བའི་ལས་ཀྱིས་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པ་ལ། སྤྱིར་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་ནས་ཕྱི་ཡོ་བྱད་ཚོགས། ནང་ཕུང་པོ་རྟེན། གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་སྐོང་བའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་དོང་སྤྲུགས་ལས་ལྟ་བས་ལ་བཟླ་བའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་ཚིག་གིས་ངོ་བོའི་སྐོང་བ་དང་། སྒོམ་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་ལུགས་ལས་མི་གཡོ་བའི་
【現代漢語翻譯】 例如，經文中說，三摩地本身就是五種圓滿。在寧瑪派的經、律、論中，特別讚揚了懺悔和彌補違犯的儀軌，這些儀軌既深刻又廣博，而這裡所濃縮的精華是：按照儀軌佈置上師、本尊、空行母三根本合一或各自的壇城，盡力陳設乾淨、精美的內外供品和會供品。觀想自身和對面的三摩地清晰而穩固，以包含收放之相的意念，唸誦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的咒語，以此來敦促往昔所發的堅定誓願。爲了積累資糧，迎請作為會供所依的壇城本尊，以及再次迎請充滿虛空的所有賓客。從身體方面，以極大的恭敬心，進行身體觸地的長跪拜和五體投地的禮拜，並進行不可言說的意義上的懺悔，以及唸誦寂靜與忿怒本尊的名號。從語言方面，唸誦能凈化違犯的本尊，即化為一咒的薄伽梵金剛薩埵的觀修和唸誦，包括外、內、密、極密的次第，以及以如魯扎的懺悔為代表的懺悔咒語，以高亢的聲音唸誦懺悔之詞。從意念方面，以見解的虛空懺悔來明確，並在三輪清凈、超越經驗和偏頗的原始清凈、廣大普及的狀態中安住。共同唸誦善逝總懺悔，對於三門的一切過錯，以強烈的後悔之心，毫不隱瞞地坦白和懺悔。像這樣，身體、語言、意念三門以及三門共同的罪過，都要分別與強有力的懺悔相結合，特別是要進行如大象掙脫束縛般的無垢懺悔之王等經中特別讚揚的四大懺悔，這是特別強調的意旨。 第二，彌補雙運：經文中說：『以近取、藥物和血供來使歡喜』。意思是說，通過懺悔來凈化自相續，然後將顯現為他相續的三根本本尊視為因違犯而心生不悅，處於受懲罰的狀態，通過彌補的行為使其恢復原狀。一般來說，在經律論中，有通過外在供品、內在蘊身、秘密菩提心來彌補的方式。特別是，在《棟楚》中，有通過見解來辨別的方式，即通過證悟之詞來彌補本體；通過禪定三摩地來彌補安住于不動的狀態。
【English Translation】 For example, it is said in the scriptures that Samadhi itself is the fulfillment of the five aspects. Among the tantras, agamas, and upadeshas of the Early Translation School, the rituals of confession and restoration of vows are particularly praised for their depth and breadth. The essence of these is condensed as follows: Arrange the mandala of the Three Roots—Guru, Yidam, and Dakini—either united or separate, according to the scriptures. Display clean and beautiful outer and inner offerings, as well as tsok offerings, to the best of your ability. Visualize your own and the front Samadhi clearly and steadily, with the intention of including the phases of arising and dissolving. Recite the mantra of （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）, urging the powerful vows of past aspirations. To accumulate merit, invite the mandala deity as the basis for the tsok, and again invite all the guests filling the expanse of the sky. From the aspect of body, with great reverence, perform prostrations with the body touching the ground and full prostrations with the five points touching the ground. Confess inexpressible meanings and recite the names of the peaceful and wrathful deities. From the aspect of speech, recite the deity who purifies transgressions, the Bhagavan Vajrasattva, who is transformed into a single mantra, including the outer, inner, secret, and most secret stages of meditation and recitation. Confess through the mantras of lamentation, represented by the lamentation of Rudra, reciting the words of confession in a loud voice. From the aspect of mind, clarify with the confession of the expanse of view, and abide in the state of primordial purity, vast and pervasive, where the three spheres are completely pure, transcending experience and partiality. Jointly recite the General Confession of the Sugatas, and with intense remorse, confess and acknowledge all faults of the three doors without concealment. In this way, the transgressions of body, speech, and mind, and the common transgressions of the three doors, should be combined with powerful confessions. In particular, performing the four great confessions, such as the King of Immaculate Confession, which is praised in the scriptures like an elephant breaking free from its bonds, is a particularly emphasized intention. Second, the restoration of the pairs: The scriptures say, 'Satisfy with offerings, medicine, and rakta.' This means that by purifying one's own continuum through confession, the Three Roots deities, appearing as the continuum of others, are regarded as displeased due to transgressions and are restored to their original state through the act of restoration, having been in a state of punishment. Generally, in the tantras and agamas, there are ways to restore through outer offerings, inner aggregates, and secret bodhicitta. In particular, in the Dongtruk, there is a way to discern through view, that is, to restore the essence through words of realization; to restore abiding in an unmoving state through meditation Samadhi.
ཚུལ་དུ་ཟུང་བཞིས་རང་བཞིན་སྐོང་བ་དང་། ལྷ་རྟོག་དབྱེར་མེད་ཀྱི་གནས་དག་གནས་བསྒྱུར་དུ་ཤེས་པས་ཐུགས་རྗེའི་ཚུལ་ལ་སྐོང་བར་བྱེད་པ་གསུམ། བདེ་འདུས་སོགས་ལས། མཆོད་པ་ཕུད། དམ་རྫས་མདངས། སྲོག་ཆགས་རྒྱུ། གླིང་བཞི་མདོས། འགྱོད་ཚངས་བཤགས་པའི་སྐོང་ 63-2-202a བ་སྟེ་སྐོང་བ་ལྔར་གྲགས་པ་སོགས་མང་ཡང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནད་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ། ཕྱི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་པོ་ཚིམ་པའི་སླད་དུ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལྔ་པོ་དངོས་བཤམས་ཀྱི་རྟེན་བྱས་ནས་ཡིད་སྤྲུལ་ནམ་མཁའི་ཁྱོན་ཁེངས་པ་དང་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་སྐོང་བ་དང་། ནང་ལྟར་ཡིད་དང་ངག་དང་ལུས་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཟུང་བཞིའི་སྐོང་བར་གྲགས་པ། བདུད་རྩི་སྨན། དམར་ཆེན་རཀྟ། བ་ལིཾ་གཏོར་མ། སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞི་པོའང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གསལ་གདབ་ཅིང་སྐོང་བ་དང་། གསང་བ་དམ་སྐོང་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་ཉེ་རྒྱུ་ཏ་ན་སྦྱོར་བ་དང་ག་ཎ་སྒྲོལ་བ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཟབ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དངོས་སམ། རྗེས་མཐུན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཙམ་ལའང་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་ཡོངས་སུ་བསྐང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཤགས་སྐོང་གི་འབྲས་བུ་ནི། སྒོ་གསུམ་བྱ་བྱེད་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཤགས་སྐོང་ 63-2-202b དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་གྱི་རྟོག་སྒྲིབ་དང་དེ་དག་གི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་ལས་ལས་གྱུར་པའི་ཉམས་ཆག་ཅི་མཆིས་པ་ཀུན་ཞི་ཞིང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ཡི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གསང་བ་ཟབ་མོའི་ཐབས་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པས་མཚོན་ནོ། ། ༈ གེགས་སེལ་རིམ་པའི་དོན་བསྡུ་བ། གསུམ་པ་གེགས་སེལ་རིམ་པའི་དོན་བསྡུ་བ་ནི། གཞན་ཡང་བཟོད་མེད་ནས། ངང་གིས་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་གྱི་གེགས་སེལ་བའི་ཐབས་གཞན་ཡང་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཡིད་ཆེས་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། བཟོད་མེད་མཆི་མ་འཁྲུགས་པའི་མ
【現代漢語翻譯】 三種以雙運方式圓滿自性，以及了知諸天觀想無別之位，並將其轉化為加持之方式，從而圓滿慈悲之行。如《樂集》等所說：供養供品，贖回誓言物，贖回有情眾生，贖回四洲食子，懺悔罪業等五種圓滿方式廣為人知，然所有要點可歸納為精華。外在而言，爲了使智慧本尊歡喜，以花朵等五種近用物作為實際陳設之所依，並以意幻化如虛空般充滿，以及自然成就之莊嚴，以此供養和圓滿。內在而言，爲了清凈意、語、身和如實之觀想障礙，依次以雙運四種方式進行圓滿。以甘露藥、大紅血、食子朵瑪、明燈四者作為誓言物之象徵，從而清晰地確立和圓滿實相之自性。秘密而言，殊勝之誓言圓滿不可思議，乃成就之近因，結合父續母續之瑜伽，或僅是隨順會供之供養，亦具廣大之利益，以此等令本尊心生大悅，從而圓滿誓言。第三，懺悔圓滿之果：『從三門之行為，顯現於前。』如是說，如法行持懺悔圓滿之功德是：暫時而言，平息三門之分別念障礙，以及由彼等之行為所生之過失。究竟而言，顯現身語意智慧金剛四種果位，是故為甚深秘密之究竟方便。如是于《無垢懺悔續》中雲：僅瑜伽士男女聽聞壇城本尊之名號，亦能圓滿一切根本與支分之誓言，並具足諸佛之身語意功德事業不可思議，且於大集輪之地上任運成就。此乃其代表。 總結斷除障礙次第之義： 第三，總結斷除障礙次第之義：『此外，無法忍受，自然顯現。』如是說，斷除道之障礙之方法，即是對根本上師生起視其為真佛之信心，並以憶念其恩德之強烈渴求所引發，無法忍受而淚流滿面之狀態。
【English Translation】 Three, fulfilling the nature through the union of two, and knowing the state of deity visualization as inseparable, transforming it into a means of blessing, thereby fulfilling the act of compassion. As stated in works like 'Joyful Gathering': Offering oblations, redeeming samaya substances, redeeming sentient beings, redeeming the Four Continents torma, confessing transgressions, these five types of fulfillment are widely known, but the essence of all points can be summarized. Outwardly, in order to please the lord of wisdom, using flowers and other five objects of enjoyment as the basis for actual arrangement, and with mind-emanated offerings filling the expanse of space, and the naturally accomplished splendor, one offers and fulfills. Inwardly, in order to purify the obscurations of mind, speech, body, and suchness, one fulfills in sequence through the four unions. The four—nectar medicine, great red blood (rakta), balim (torma), and clear light—are also used as symbols representing the substances of samaya, thereby clearly establishing and fulfilling the nature of reality. Secretly, the wonderful samaya fulfillment is extraordinary, being the near cause of supreme accomplishment, the union of father and mother tantras, or even just the offering of a conforming gathering, possesses great benefits, thereby causing the hearts of the deities to be greatly pleased, thus completely fulfilling the samaya. Third, the result of confession and fulfillment: 'From the actions of the three doors, it will become manifest.' As it is said, the merit of performing confession and fulfillment in accordance with the proper manner is: temporarily, pacifying the obscurations of the three doors and whatever deficiencies arise from the actions and activities of those obscurations. Ultimately, it will manifest the attainment of the four vajras of body, speech, mind, and wisdom, therefore it is the ultimate means of profound secrecy. Likewise, in the 'Immaculate Confession Tantra' it says: Merely by hearing the names of the deities of the mandala, male and female yogis will fulfill all root and branch samayas, and will possess the inconceivable body, speech, mind, qualities, and activities of all the Tathagatas, and will spontaneously accomplish the ground of the great assembly of letters. This is representative. Summary of the Meaning of the Stages of Obstacle Removal: Third, summarizing the meaning of the stages of obstacle removal: 'Furthermore, unbearable, spontaneously arises.' As it is said, another method for removing obstacles on the path is to generate unwavering faith in the root guru, seeing them as the actual Buddha, and being driven by the intense longing of remembering their kindness, to the point of uncontrollably shedding tears.
ོས་གུས་ཁོ་ན་ཉམས་ལེན་གྱི་སྲོག་ཏུ་བཟུང་སྟེ་རྩལ་དུ་ 63-2-203a འདོན། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་དང་བྲལ་བའི་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་བསྒོམ་ཞིང་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགོད་པར་འདོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟག་ཏུ་བསྐྱེད། ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་ཐ་སྙད་སྒྲ་ཚིག་ཙམ་ལ་མི་ཞེན་པར་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་གནད་གསང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བཙལ། ཐེག་པ་ཡས་འབུབས་ཀྱི་ལྟ་བས་འཁོར་འདས་ལ་བཟླ་ཞིང་བསྟན་རིམ་མས་འཛེགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་བླང་དོར་ཤན་དབྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱོགས་རེ་རེར་ལྷུང་བའི་གེགས་ཆེན་རང་བཞིན་གྱིས་གྲོལ་ནས། ལམ་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་དྲོད་རྟགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འཆར་བ་ནི་དཔྱིད་དུས་རླན་དྲོད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་འཚོགས་པ་ན་རྩི་ཤིང་མེ་ཏོག་རང་བཞིན་གྱིས་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ།། །། ༈ ལྔ་པ་བོགས་འདོན། ལྔ་པ་བོགས་འདོན་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། ། ༈ མདོར་བསྟན། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་བོགས་འདོན་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དཔེར་ན་ཞིང་གི་ལོ་ཏོག་ལ་འཚེ་བ་སྲུང་བའི་བྱ་བ་གྲུབ་ནས་སྐྱོང་བྲན་དང་རིག་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་སོགས་ཡར་སྐྱེད་འབྱུང་བའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་ལྟར། ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་བ་ 63-2-203b གྲུབ་པ་དེ་ནས་ཡོན་ཏན་ལ་སྐྱེད་འཕེལ་གྱི་བོགས་འདོན་དགོས་ཤིང་དེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་རིམ་པར་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟར་རོ། ། ༈ རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཕྱིའི་བོགས་འབྱིན། གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། ཕྱིའི། ནང་གི །གསང་བའི་བོགས་འབྱིན་ནོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྐྱེན་ནས། གྲོགས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སྐྱེད་པའི་ཡུལ་བཟང་ངན་བར་མ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཤར་ཡང་བླང་དོར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པའི་གཞན་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་རབ་སྐད་ཅིག་དང་། འབྲིང་གཉིས་པ། ཐ་མས་ཀྱང་གསུམ་ཕན་ཆད་ལས་མི་འདའ་བར་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའི་ཚུལ་ཤེས་པས་གནད་དུ་བཏང་ན་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། དགྲ་ལ་བཟོད་པ་ནས། ལས་འབྲེལ་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་རྐྱེན་དེ་དག་ལམ་དུ་ཇི་ལྟར་ཁྱེར་ན་འདུན་པས་བློ་སྦྱོང་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ།སྤྱིར་སྔོན་ལས་ཤ་འཁོན་གྱིས་འཚེ་བ་དང་། དྲིན་ལན་ལོག་འཇལ་འཁོར་གྱིས་ལོག་སྒྲུབ་སོགས་མི་དང་ 63-2-204a མི་མིན་གྱི་གནོད་པའི་དགྲ་ཆེ་ཕྲ་གང་ལའང་འཁོན་འཛིན་མི་བྱ་བར་བཟོད་པ་བསྒོམ་ཞིང་དེ་དག་
【現代漢語翻譯】 以虔誠的恭敬作為修行的核心，全力以赴。對於遍佈虛空的眾生，修持無有偏頗的慈愛和悲憫，恒常生起 желающий 將一切眾生安置於成佛之境的菩提心。以聞思修所生的無垢甚深智慧，不執著于名相言辭，如實探尋究竟真實的要義。以涵蓋一切乘的見地來調和輪迴與涅槃，以逐步提升的行持來區分取捨，從而使陷入世俗諦和勝義諦任一方的巨大障礙自然解脫。如此，修行道上的暖相功德，無需勤作便自然顯現，猶如春季濕熱的因緣聚合時，花草樹木自然生長一般。 第五，增益。 第五增益分三部分：簡要說明、詳細解釋和意義總結。 簡要說明 首先，從『之後增益』等一句開始，例如，就像爲了保護田地裡的莊稼免受損害而努力，並致力於通過祭祀和咒語等方法來促進增長一樣。在排除道路上的障礙之後，必須增益功德，這也可以分為外、內、密三個層次來展示，如下所示。 詳細解釋分三部分：外增益、內增益和密增益。首先是外增益，又分兩部分：簡要說明和詳細解釋。 簡要說明 如雲：『從外境因緣中，轉為助伴。』無論外在生起貪嗔癡的順境、逆境或中等境，都不應受制於取捨、捨棄的分別念。最好在一瞬間，中等在兩秒內，最慢也不超過三秒，要懂得將其轉化為道用。如果能抓住要點，那麼顯現為六根對境的一切，都將成為成就菩提的助伴。 詳細解釋分兩部分：總說和別說。 總說 如雲：『對怨敵修忍辱，建立業緣。』如何將這些外境因緣轉化為道用呢？通過願力來調伏自心，並依賴世俗的緣起和勝義的空性。總的來說，對於過去因業力、宿怨而造成的傷害，以及恩將仇報的眷屬所造成的阻礙等等，無論人和非人所造成的或大或小的損害，都不應心懷怨恨，而應修持忍辱。
【English Translation】 Holding unwavering reverence as the very life of practice, exert yourself fully. For all sentient beings pervading the sky, cultivate immeasurable love and compassion free from bias, and constantly generate the Bodhicitta (བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་, bodhicitta, bodhicitta, the mind of enlightenment) wishing to establish all in the state of Buddhahood. With the profound, stainless wisdom arising from listening, contemplating, and meditating, do not cling to mere nominal words and terms, but properly seek the essential secrets of the true meaning. Harmonize samsara and nirvana with the view of encompassing all vehicles, and distinguish what to adopt and abandon with the conduct of ascending through the stages of the teachings, so that the great obstacles of falling into either the relative or ultimate aspect are naturally liberated. Thus, the signs of warmth and qualities of having practiced the path will effortlessly arise spontaneously, just as plants and flowers naturally flourish when the conditions of spring's moisture and warmth gather. Fifth, Augmentation. The fifth, augmentation, has three parts: brief statement, detailed explanation, and summary of meaning. Brief Statement The first is: 'Then, augmentation,' etc., one verse. For example, just as one strives to protect crops in a field from harm and diligently employs methods such as tending and rituals of mantras to generate increase, after the obstacles of the path have been cleared away, it is necessary to augment the qualities, and this is shown in a sequence of outer, inner, and secret aspects, as follows. The detailed explanation has three parts: outer, inner, and secret augmentation. The first also has two parts: brief statement and detailed explanation. Brief Statement As it is said: 'From external circumstances, may they become friends.' Whatever arises externally, whether good, bad, or indifferent objects that generate attachment, aversion, or ignorance, one should not be swayed by thoughts of acceptance, rejection, or indifference. Ideally, in an instant; moderately, in two seconds; at the very least, no more than three seconds, one should know how to take it onto the path. If one grasps the essential point, then all that appears as objects of the six senses will become friends in accomplishing enlightenment. The detailed explanation has two parts: general and specific. General As it is said: 'Practice patience towards enemies, establish karmic connections.' How does one take those external circumstances onto the path? Through aspiration, training the mind, and relying on the ways of relative interdependence and ultimate emptiness. In general, one should not harbor resentment towards any enemy, great or small, who harms due to past karma or animosity, or towards those who repay kindness with harm, or those who act as obstacles, whether human or non-human, but should cultivate patience towards them.
ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མ་ཡིན་ཀྱང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ད་ལྟ་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལས་ངན་བསགས་པ་ལ་སླར་ཡང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད། གཉེན་ཉེ་འབྲེལ་དང་མཛའ་གྲོགས་ནོར་རྫས་སོགས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བལྟ་བ་བདེན་མེད་ཀྱི་འདུན་པ་དྲག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་ཞེན་འཁྲིས་ཀྱི་འཛིན་པ་གཅད། ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་སྣང་བར་མ་ཀུན་ལའང་བཏང་སྙོམས་སུ་མི་བཞག་པར་མིག་ལམ་དུ་དཀོན་མཆོག་གི་རྟེན་མཐོང་དུ་གཞུག་པ་དང་རྣ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དང་གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་སྒྲོག་པ། སྣར་ཚོར་གྲོལ་གྱི་བདུག་པ་ལྕེར་མྱོང་གྲོལ་དམ་རྫས་ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་བསྐོར་ཡིད་ལ་དད་མོས་སོགས་དགེ་རྩ་སྣ་རེའི་བག་ཆགས་འཇག་ཏུ་གཞུག་པས་མཚོན་བཟང་པོའི་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཅི་ཐེབས་སུ་གཞག་གོ །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས། ཀུན་རྫོབ་དང་། དོན་དམ་གྱིས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། དངོས་དང་། རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ནས། དྲག་ཏུ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཟང་ངན་བར་མས་བསྡུས་པའི་སྣང་བ་ཀུན་ 63-2-204b ཀྱང་གསོག་དང་གསོབ་དང་སྙིང་པོ་མེད་པས་ཀུན་རྫོབ་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེས་འཕོ་ཞིང་འགྱུར་བས་མི་རྟག་པ་དང་སྣང་ཡང་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པར་བསམ་སྟེ། ཏིང་རྒྱལ་ལས། སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་དག་གིས་གཟུགས་སྤྲུལ་ཏེ། །རྟ་དང་གླང་པོ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་བྱས། །དེ་ལ་ཇི་བཞིན་སྣང་བ་གང་ཡང་མེད། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་དམ་པའི་ཆོས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་མ་གཏོགས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་ལྟ་ཞོག་འདིར་ཡང་ཕན་པ་སྤུ་ཙམ་མེད་པས་གཏན་ནས་དགོས་པ་མེད་སྙམ་དུ་ཅི་སྣང་ཐམས་ཅད་ལ་དགོས་མེད་ཀྱི་འདུན་པས་ཟིན་པའི་ཞེ་གཅད་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ཚུལ་ནི། བདེ་སྡུག་རྐྱེན་ལ་ནས། རྒྱུན་དུ་བརྟེན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁྱད་པར་ལུས་དང་སེམས་ལ་བདེ་སྡུག་གི་ཚོར་བ་མྱོང་བའི་ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་ཕྲ་རགས་གང་ལའང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རོ་མི་མྱང་བར་བདེ་བར་ཤར་ན་དེའི་རྒྱུ་དགེ་བ་དང་བཅས་པ་མཐའ་ཡས་པར་སྤེལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ལ་གཏོང་བ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བྱུང་ན་དེའི་རྒྱུ་སྡིག་པ་དང་བཅས་པ་སེམས་ཅན་ཀུན་ལས་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ལེན་པའི་བློ་སྦྱོང་ཟབ་མོའི་གནད་ཀྱིས་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་། ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ 63-2-205a ཤུགས་ཀྱིས་འབྱོར་ན་བརྒྱ་ཕྲག་རི་བའི་ཟས་གོས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་སོགས་རབ་བྱུང་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བས་ཞེན་པ་མེད་ན་ཆེད་དུ་སྤང་མི་དགོས་ཤིང་། མ་འབྱོར་ན་ཕྱགས་དར་ཁྲོད་པའི་གོས་དང་ལུས་འཚོ་ཙམ་གྱིས་ཁ་ཟས་ངན་ངོན་གྱིས་བཏུབས་པས་གང་ལྟར་བྱུང་ཡང་ཆོག་ཤེས་པ་དང་། རྐྱེན་བཟང་ངན་ལ་དགའ་སྡུག་
【現代漢語翻譯】 即使是多生累劫的父母，也因迷惑而現在無法認出，對於因此造下的惡業，再次生起廣大的慈悲心。對於親戚、朋友、財產等一切悅意之物，視如幻象、夢境，強烈修習無實義的觀念，斷除貪戀執著。對於嗔恨和貪愛都不生起的地方，對於一切顯現，也不要置之不理，而是在眼前顯現本尊（དཀོན་མཆོག，梵文：ratna，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：寶）的所依，在耳邊迴響佛陀的名號和甚深的陀羅尼咒語。用鼻子嗅聞能解脫的薰香，用舌頭品嚐能解脫的甘露，用身體進行頂禮和繞轉，心中生起信心等，將各種善根的習氣深深地種下，盡力創造一切美好的業緣。第二部分是關於支分，分為兩種：以世俗和勝義的方式來運用道。第一部分又分為兩種：直接的方式和依賴相續的方式。第一種是：『一切皆從世俗中，猛烈行持』。意思是說，無論是好是壞還是中等的顯現，一切都是積累和耗損，沒有實義，都是世俗的，每一剎那都在變化，都是無常的，顯現卻並非真實存在，如同幻象一般。如《定王經》中說：『幻術師變化出，馬和象等各種車乘，實際上其中沒有任何真實存在，一切諸法都應如是了知。』因此，除了修持殊勝的佛法之外，做任何其他事情，不要說對來世沒有幫助，即使是對今生也沒有絲毫的利益，所以要強烈地斷除一切念頭，認為一切顯現都是沒有意義的。第二種是依賴相續的方式：『對於苦樂的因緣，恒常依賴』。特別是對於身心感受苦樂的內外因緣，無論細微還是粗大，都不要隨之起舞，如果顯現快樂，就將快樂的因，也就是善業，無邊地增長，然後佈施給眾生；如果痛苦產生，就將痛苦的因，也就是罪業，從一切眾生那裡收集起來，自己承擔，用這種甚深的修心要訣來掌握並運用到道上。如果飲食、衣服、住所等自然而然地豐足，即使擁有成百上千倉庫的食物、衣服和高樓大廈，因為出家人已經被佛陀允許擁有這些，如果沒有貪戀，也不需要特意捨棄；如果沒有豐足，即使只能用破布遮體，用粗劣的食物維持生命，無論怎樣都可以知足。對於好的和壞的因緣，不要生起貪愛和嗔恨。
【English Translation】 Even though they may be our parents from countless lifetimes, due to delusion, we cannot recognize them now. For the negative karma accumulated because of this, generate great compassion again. View all pleasing things such as relatives, friends, wealth, etc., as illusions and dreams. Intensely cultivate the thought of their unreality, and cut off clinging and attachment. In places where neither attachment nor aversion arise, do not leave all appearances unattended. Instead, visualize the support of the Three Jewels (དཀོན་མཆོག，梵文：ratna，Romanized Sanskrit: ratna, Literal meaning: Jewel) before your eyes, and let the Buddha's name and profound Dharani mantras resound in your ears. Inhale the liberating incense through your nose, taste the liberating nectar with your tongue, prostrate and circumambulate with your body, and generate faith in your mind. Plant the seeds of various virtuous deeds, and create as many positive karmic connections as possible. The second part concerns the divisions, which are twofold: utilizing the path through conventional and ultimate means. The first part is again twofold: the direct method and the method of relying on the continuum. The first is: 'Everything from the conventional, practice intensely.' This means that all appearances, whether good, bad, or neutral, are accumulations and dissipations, without essence, and are conventional. Each moment changes and is impermanent. Although they appear, they are not truly established, like illusions. As it says in the 'King of Samadhi Sutra': 'Magicians conjure up, horses, elephants, and various chariots. In reality, there is nothing real in them. Know all phenomena to be like that.' Therefore, apart from practicing the sacred Dharma, doing anything else will not benefit you even in this life, let alone the next. So, strongly cut off all thoughts, thinking that all appearances are meaningless. The second is the method of relying on the continuum: 'Rely constantly on the causes of pleasure and pain.' Especially when experiencing feelings of pleasure and pain in the body and mind, whether the external or internal causes are subtle or gross, do not follow them. If happiness arises, increase the cause of happiness, which is virtue, infinitely, and give it to sentient beings. If suffering arises, gather the cause of suffering, which is sin, from all sentient beings and take it upon yourself. Hold onto this profound key point of mind training and apply it to the path. If food, clothing, shelter, etc., are naturally abundant, even if you have hundreds of warehouses of food, clothing, and stacked houses, since monks have been allowed these by the Buddha, you do not need to deliberately abandon them if you have no attachment. If they are not abundant, be content with just enough rags to cover your body and coarse food to sustain your life, being satisfied with whatever comes. Do not generate attachment or aversion to good or bad circumstances.
སྐྱེན་ཞིང་གཅིག་བྱུང་གཉིས་དགོས་ཀྱི་རྟོག་པའི་བཟེ་རེ་མང་ན། འདོད་པའི་ཁོལ་པོར་འཕྱན་ཏེ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་གནས་པའི་གོ་སྐབས་མི་འབྱུང་བས་ཇི་ལྟར་བྱུང་ཡང་མི་དགའ་བ་མེད་པའི་ཡིད་བདེ་ཁོ་ན་རྒྱུན་དུ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལ་གཉིས། མཉམ་གཞག་དང་། རྗེས་ཐོབ་བོ། །དང་པོ་ནི། དོན་དམ་སྣང་གྲགས་ནས། ངང་ལ་གཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་ཁྱེར་མཐའ་དག་ལ་དངོས་འཛིན་ཨ་འཐས་སུ་ཞེན་ན་གནད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། ཇི་ལྟར་དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཁ་ཟས་བཟང་ཟ་བ། །དཀར་པོའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའང་དེ་འདྲར་རྒྱལ་བས་གསུངས། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་གནས་ལུགས་དོན་དམ་པར་མིག་ཡུལ་དུ་སྣང་བའི་གཟུགས་དང་། རྣ་བར་གྲགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་རྣམ་ 63-2-205b པར་རྟོག་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་ཙམ་ལས་མངོན་རྗེས་ཚད་མ་དང་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་དཔྱད་པའམ་སྒོམ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཁོང་ནས་ཤར་ན། གདོད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པའི་བདེན་མེད་ནམ་མཁའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་འཁྲུལ་འཛིན་རང་ངོར་བལྟས་ནས་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྡུད་པ་ལས། གང་ཚེ་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས་དང་དཀར་ནག་ཆོས། །ཤེས་རབ་རྣམ་པར་བཤིགས་ནས་རྡུལ་ཙམ་མི་དམིགས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གྲངས་འགྲོ། །ནམ་མཁའ་གང་ལའང་ཅུང་ཟད་མི་གནས་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་པ་ལྟར་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་ཀྱི་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་ནས། ཕྱོགས་སུ་བསྒྲིག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་བཞག་ལས་ལྡངས་པའི་རྗེས་ཐོབ་ཏུའང་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེན་དངོས་སུ་མི་ཞེན་པར། ཕྱི་ཡུལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་བཞིན་འཁྲུལ་ངོར་སྣང་བ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། རྒྱུ་རྐྱེན་རྟེན་འབྲེལ་ཚོགས་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྣང་བ་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྣང་བཞིན་བདེན་པར་མ་ 63-2-206a གྲུབ་པ་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུ། ཕྱི་ནང་གང་ལའང་མེད་བཞིན་སྣང་བ་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། རྟེན་དང་བརྟེན་པར་སྣང་ཡང་དོན་ལ་མེད་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། མེད་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར་བ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་བདེན་མེད་ཀྱི་དཔེ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་བལྟ་ཞིང་། སྒོ་གསུམ་གྱིས་ཇི་ལྟར་ནུས་ཤིང་འབྱོར་པས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་ཕྱོགས་རེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྒོ་མཐའ་ཡས་པར་འཇུག་བཟོད་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་བསགས་ཤིང་དེ་ལའང་ཞེན་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་དང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ལྟ་བས་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བའི་ཆ
【現代漢語翻譯】 如果因為聰明和想要一次完成兩件事而產生過多的分別念，就會在慾望的奴役下漂泊，沒有機會讓身心安寧，所以無論發生什麼，都要經常保持一種沒有不悅的快樂心態。第二，關於勝義的修持方法，分為兩種：正行和後行。第一種是：『勝義顯現時，安住于本性中。』正如所說，如果對所有的修持方法都執著于實有，那就沒有抓住要點。正如《攝頌》中所說：『如同食物與毒藥混合，智者不應食用，同樣，執著于善法，佛陀也如是說。』因此，對於實相的勝義諦，眼睛所見的色、耳朵所聽到的聲音、心中所想的輪迴與涅槃之法，都只是在錯覺中顯現。如果用現量、比量、正量或正確的智慧來觀察，或者從內心生起修所生智慧，就會發現它們原本就是空性的，就像虛空的影像一樣，遠離生、住、滅三相。認識到這一點后，將錯覺安住于自性中，不作分別念，這一點非常重要。正如《攝頌》中所說：『何時有為無為及黑白法，智慧完全摧毀，微塵亦不可得，此時世間稱之為般若波羅蜜多，如虛空般無所住。』這便是所有修持方法中最殊勝的。第二種是：『後行如夢幻，整合諸方便。』正如所說，從正行中出定后，對於所顯現的聲音和現象，不要執著於它們的真實性。外境的顯現都是虛幻的，就像夢境一樣；由因緣和合而突然顯現的，就像幻術一樣；將不存在的顯現為存在的，就像眼花一樣；顯現卻不是真實的，就像海市蜃樓一樣；內外都不存在卻顯現的，就像山谷回聲一樣；顯現為能依和所依，但實際上不存在的，就像乾闥婆城一樣；顯現卻無自性的，就像鏡中的影像一樣；顯現為各種各樣的，就像化身一樣。應該像這八種無實性的比喻一樣看待一切。儘自己所能，以身語意三門行持各種善行，不要有所期望，積累無量的福德資糧，並且了知這些都如幻如化，以三輪體空的見地來修持。對於蘊、界、處所包含的輪迴之法 如果因為聰明和想要一次完成兩件事而產生過多的分別念，就會在慾望的奴役下漂泊，沒有機會讓身心安寧，所以無論發生什麼，都要經常保持一種沒有不悅的快樂心態。第二，關於勝義的修持方法，分為兩種：正行和後行。第一種是：『勝義顯現時，安住于本性中。』正如所說，如果對所有的修持方法都執著于實有，那就沒有抓住要點。正如《攝頌》中所說：『如同食物與毒藥混合，智者不應食用，同樣，執著于善法，佛陀也如是說。』因此，對於實相的勝義諦，眼睛所見的色、耳朵所聽到的聲音、心中所想的輪迴與涅槃之法，都只是在錯覺中顯現。如果用現量、比量、正量或正確的智慧來觀察，或者從內心生起修所生智慧，就會發現它們原本就是空性的，就像虛空的影像一樣，遠離生、住、滅三相。認識到這一點后，將錯覺安住于自性中，不作分別念，這一點非常重要。正如《攝頌》中所說：『何時有為無為及黑白法，智慧完全摧毀，微塵亦不可得，此時世間稱之為般若波羅蜜多，如虛空般無所住。』這便是所有修持方法中最殊勝的。第二種是：『後行如夢幻，整合諸方便。』正如所說，從正行中出定后，對於所顯現的聲音和現象，不要執著於它們的真實性。外境的顯現都是虛幻的，就像夢境一樣；由因緣和合而突然顯現的，就像幻術一樣；將不存在的顯現為存在的，就像眼花一樣；顯現卻不是真實的，就像海市蜃樓一樣；內外都不存在卻顯現的，就像山谷回聲一樣；顯現為能依和所依，但實際上不存在的，就像乾闥婆城一樣；顯現卻無自性的，就像鏡中的影像一樣；顯現為各種各樣的，就像化身一樣。應該像這八種無實性的比喻一樣看待一切。儘自己所能，以身語意三門行持各種善行，不要有所期望，積累無量的福德資糧，並且了知這些都如幻如化，以三輪體空的見地來修持。對於蘊、界、處所包含的輪迴之法
【English Translation】 If too many conceptual thoughts arise from being clever and wanting to accomplish two things at once, one will wander in the servitude of desire, without the opportunity to have body and mind at peace. Therefore, no matter what happens, one should always rely on a happy state of mind that has no displeasure. Secondly, regarding the method of carrying the ultimate meaning on the path, there are two aspects: meditative equipoise and post-meditation. The first is: 'When the ultimate meaning appears, rest in its nature.' As it is said, if one clings to the reality of all the methods of practice, one will not grasp the essential point. As it is said in the Compendium: 'Just as good food mixed with poison should not be eaten, the Victorious Ones have said that clinging to virtuous things is similar.' Therefore, regarding the ultimate truth of reality, all phenomena of samsara and nirvana that appear to the eye as forms, to the ear as sounds, and to the mind as thoughts, are merely appearances within delusion. If one examines them with direct perception, inference, valid cognition, or correct wisdom, or if wisdom born of meditation arises from within, then one will realize that they are primordially empty by nature, like reflections in the sky, devoid of the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. Having understood this, it is important to rest in meditative equipoise, without conceptual thought, by looking at the nature of delusion itself. As it is said in the Compendium: 'When conditioned and unconditioned, and black and white dharmas, are completely destroyed by wisdom, and not even a particle can be found, then in this world, it is called Prajnaparamita, like the sky, not abiding anywhere.' This is the most excellent of all methods of practice. The second is: 'Post-meditation is like a dream, integrate all means.' As it is said, in the post-meditation state after rising from meditative equipoise, one should not cling to the reality of all phenomena of appearance and sound. All appearances of external objects are illusory, like a dream; appearing suddenly from the assembly of causes and conditions, like an illusion; the non-existent appearing as existent, like an optical illusion; appearing but not truly established, like a mirage; appearing without existing either internally or externally, like an echo in a valley; appearing as the support and the supported, but actually non-existent, like a city of gandharvas; appearing but without inherent existence, like a reflection in a mirror; appearing in various ways, like an emanation. One should view everything as being similar to these eight examples of non-reality. To the best of one's ability, one should engage in virtuous actions with the three doors of body, speech, and mind, without expectation, accumulating vast stores of merit, and understanding that these are like illusions, practicing with the view of the three spheres being completely pure. Regarding the phenomena of samsara included in the aggregates, elements, and sense bases If too many conceptual thoughts arise from being clever and wanting to accomplish two things at once, one will wander in the servitude of desire, without the opportunity to have body and mind at peace. Therefore, no matter what happens, one should always rely on a happy state of mind that has no displeasure. Secondly, regarding the method of carrying the ultimate meaning on the path, there are two aspects: meditative equipoise and post-meditation. The first is: 'When the ultimate meaning appears, rest in its nature.' As it is said, if one clings to the reality of all the methods of practice, one will not grasp the essential point. As it is said in the Compendium: 'Just as good food mixed with poison should not be eaten, the Victorious Ones have said that clinging to virtuous things is similar.' Therefore, regarding the ultimate truth of reality, all phenomena of samsara and nirvana that appear to the eye as forms, to the ear as sounds, and to the mind as thoughts, are merely appearances within delusion. If one examines them with direct perception, inference, valid cognition, or correct wisdom, or if wisdom born of meditation arises from within, then one will realize that they are primordially empty by nature, like reflections in the sky, devoid of the three characteristics of arising, abiding, and ceasing. Having understood this, it is important to rest in meditative equipoise, without conceptual thought, by looking at the nature of delusion itself. As it is said in the Compendium: 'When conditioned and unconditioned, and black and white dharmas, are completely destroyed by wisdom, and not even a particle can be found, then in this world, it is called Prajnaparamita, like the sky, not abiding anywhere.' This is the most excellent of all methods of practice. The second is: 'Post-meditation is like a dream, integrate all means.' As it is said, in the post-meditation state after rising from meditative equipoise, one should not cling to the reality of all phenomena of appearance and sound. All appearances of external objects are illusory, like a dream; appearing suddenly from the assembly of causes and conditions, like an illusion; the non-existent appearing as existent, like an optical illusion; appearing but not truly established, like a mirage; appearing without existing either internally or externally, like an echo in a valley; appearing as the support and the supported, but actually non-existent, like a city of gandharvas; appearing but without inherent existence, like a reflection in a mirror; appearing in various ways, like an emanation. One should view everything as being similar to these eight examples of non-reality. To the best of one's ability, one should engage in virtuous actions with the three doors of body, speech, and mind, without expectation, accumulating vast stores of merit, and understanding that these are like illusions, practicing with the view of the three spheres being completely pure. Regarding the phenomena of samsara included in the aggregates, elements, and sense bases
ོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གནས་ལུགས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མ་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་འབྱུང་བ་སོགས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་རྙོགས་ཤིང་། མ་དག་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་འབྱུང་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་སྲེད་ལེན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པའི་ལས་གཉིས་བྱས་པ་ལས། རྣམ་ཤེས་མིང་གཟུགས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རེག་ཚོར་སྐྱེ་བ་རྒ་ཤི་བཅས་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་ 63-2-206b མོངས་པའི་གཞི་བདུན་བྱུང་ཞིང་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་གསུམ་འབྱུང་བས་བྱ་དང་སྒོ་ང་ལྟར་ཕན་ཚུན་དུ་འཁོར་བ་སྟེ། དབུ་མ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོར། གསུམ་པོ་དག་ལས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། །གཉིས་ལས་བདུན་འབྱུང་བདུན་ལས་ཀྱང་། །གསུམ་འབྱུང་སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་དེ། །ཉིད་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁོར། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །སྲིད་པའི་མྱ་ངན་ལས་རིང་དུ་འདས་པ་ཞི་བ་ཐར་པ་དམ་པའང་སྐྱེ་བ་འགགས་ན་རྒ་ཤི་འགག །སྲིད་པ་འགགས་ན་སྐྱེ་བ་འགག་པ་སོགས་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལུགས་ལས་ལྡོག་ཅིང་མ་རིག་པ་ཕུགས་བརྡིབས་པས་དྲི་མ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་བྱང་ཞིང་དག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ཙམ་ཡིན་ལ། དོན་དམ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་འདས་ཀྱང་རྣམ་པའི་འདོགས་ཆ་ཙམ་དུ་གཞི་དུས་སྲིད་རྩ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། ལམ་དུས་སུ་བདེན་དོན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས། འབྲས་དུས་དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཆར་བ་སྟེ། མཚན་བརྗོད་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སྲིད་རྩ་བཏོན། །དག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་འཆང་། །བདེན་བཞིའི་ཚུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། །ཞེས་སོ། །མདོར་ན་འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་ཅིང་དེའང་རང་བཞིན་ 63-2-207a སྟོང་པ་ཉིད་ལས་བདེན་དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས། འཕགས་པ་ཀླུས། གང་ཕྱིར་རྟེན་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་གི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན་ཀྱང་རྟེན་འབྲེལ་ལ་རག་ལུས་པས་ཐར་བར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མར་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་པའི་འདུན་པ་དང་བླ་མ་བསྟེན་པ་ནས་བརྩམ། ཡང་དག་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་བྱས་ཀྱི་བར་དུ་དམ་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་དང་དེའི་གྲོགས་སུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་འབྲེལ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པའི་ཕྱོགས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་དོན་གཉིས་རླབས་པོ་ཆེ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གསུང་གི་མཛོད་ཀྱི་གཅེས་པ་ཟབ་མོ་སྟེ། །གང་གིས་འདི་ནི་ཡང་དག་མཐོང་བ་དེས། །ཆོས
【現代漢語翻譯】 總之，一切煩惱的根本在於，安住于自性清凈的如來藏（Tathāgatagarbha）中，由於俱生無明（lhan skyes kyi ma rig pa）而產生行（'du byed）。種種突如其來的客塵使它變得渾濁，由於不清凈的因和緣而顯現，十二緣起（yan lag bcu gnyis）以順生的方式流轉。無明（ma rig pa）、愛（sred）和取（len）這三種煩惱造作了行（'du byed）和有（srid pa）這兩種業。由此產生了識（rnam shes）、名色（ming gzugs）、六入（skye mched drug）、觸（reg）、受（tshor）、生（skye ba）、老死（rga shi）這七種輪迴的根本。而從這些根本中又會產生三種煩惱，就像雞和蛋一樣，彼此循環。正如《中觀根本慧論》（dbu ma rten 'brel snying por）所說：『從三者中生出二者，從二者中生出七者，從七者中又生出三者，這輪迴之輪，自身不斷地循環。』 遠離有之苦難，獲得寂靜解脫（thar pa），當生滅盡時，老死亦滅。有滅則生滅，十二緣起逆轉，無明之根被摧毀，一切垢染得以清凈，僅是清凈的緣起。雖然勝義自性光明（'od gsal）超越了能生和所生的緣起，但作為一種相狀的假立，在基礎階段是十二有支，在道階段是十二諦，在果階段則顯現為十二清凈相。正如《名稱經》（mtshan brjod las）所說：『十二有支為生之根，具足十二清凈之相，具有四諦之相。』 總而言之，輪迴、涅槃、道這三者的一切法，都只是緣起的顯現，並且這些顯現都無自性，並非真實存在。正如聖者龍樹（'phags pa klu）所說：『如果存在不依賴緣起的法，那麼也就不存在非空性的法。』 由於這些原因，所有道的顯現都依賴於緣起，因此，想要獲得解脫的人，從最初進入佛法之門的發心，以及依止上師（bla ma），直到證得究竟的果位，都要將所有修持正法的因，以及有助於修行的助緣，全部安排在善的一面，這樣才能在暫時和究竟上成就偉大的利益。正如《親友書》（bshes spring las）所說：『緣起是佛陀教言寶藏中最甚深的珍寶，誰能如實地見到它，就能見到法。』
【English Translation】 In short, the root of all afflictions lies in the fact that, abiding in the self-nature pure Tathāgatagarbha (bde gshegs snying po), due to the co-emergent ignorance (lhan skyes kyi ma rig pa), actions ('du byed) arise. Various sudden adventitious defilements make it turbid, and due to impure causes and conditions, it manifests, and the twelve links of dependent origination (yan lag bcu gnyis) revolve in a forward manner. Ignorance (ma rig pa), craving (sred), and grasping (len), these three afflictions create the two karmas of action ('du byed) and existence (srid pa). From this arise consciousness (rnam shes), name and form (ming gzugs), the six sense bases (skye mched drug), contact (reg), feeling (tshor), birth (skye ba), and old age and death (rga shi), these seven roots of cyclic existence. And from these roots, three afflictions arise again, just like a chicken and an egg, they cycle each other. As the Madhyamaka (dbu ma rten 'brel snying por) says: 'From the three, two arise, from the two, seven arise, and from the seven, three arise again, this wheel of existence, itself constantly revolves.' Far removed from the suffering of existence, attaining the peace of liberation (thar pa), when birth ceases, old age and death also cease. When existence ceases, birth ceases, the twelve links of dependent origination reverse, the root of ignorance is destroyed, all defilements are purified, it is merely pure dependent origination. Although the ultimate self-nature luminosity ('od gsal) transcends the dependent origination of the producer and the produced, as a mere imputation of appearance, in the base stage it is the twelve links of existence, in the path stage it is the twelve truths, and in the result stage it manifests as the twelve pure aspects. As the 'Name Discourse' (mtshan brjod las) says: 'The twelve links of existence are the root of birth, possessing the twelve pure aspects, having the aspect of the four truths.' In short, all phenomena of samsara, nirvana, and the path are merely appearances of dependent origination, and these appearances are all without self-nature, not truly existent. As the noble Nagarjuna ('phags pa klu) says: 'If there were a phenomenon that did not depend on dependent origination, then there would also be a phenomenon that was not emptiness.' For these reasons, all appearances of the path depend on dependent origination, therefore, those who wish to attain liberation, from the initial aspiration to enter the door of Dharma, and relying on the guru (bla ma), until attaining the ultimate result, must arrange all the causes for practicing the true Dharma, and the assisting conditions that help the practice, entirely on the side of goodness, so that great benefits will be accomplished both temporarily and ultimately. As the 'Letter to a Friend' (bshes spring las) says: 'Dependent origination is the deepest treasure in the treasury of the Buddha's teachings, whoever truly sees it, sees the Dharma.'
་མཐོང་དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་། །ཞེས་སོ། ། ༈ གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན། གཉིས་པ་ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་དང་། རྫོགས་རིམ་ཀྱི་བོགས་འདོན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གོ །དང་པོ་ནི། ནང་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ནས། 63-2-207b ཏིང་འཛིན་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ནང་དུ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྩལ་སྦྱོང་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཚུལ་ཡང་། ཐོག་མར་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་ཇི་ལྟ་བུ་སྒོམ་ཡང་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆུའི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྒོམ་པ་ཟབ་པའི་ཚུལ་དང་། སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་སྣང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ཡི་དམ་ལྷའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རོལ་རྩལ་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་སྒོམ་མཁན་སེམས་དང་བསྒོམ་བྱའི་ལྷ་སྐུ་གཉིས་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་དང་། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ཀྱང་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྐུ་རུ་གདོད་ནས་གཞི་ཐོག་ཏུ་བཞེངས་ཤིང་རྫོགས་པ་ཡོངས་གྲུབ་དོན་དམ་པའི་བསྐྱེད་ཚུལ་དང་། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་རྟོག་པའི་རྒྱུ་བ་གང་བྱུང་ཡང་གློ་བུར་ཐུག་ཕྲད་དེ་མ་ཐག་པར་ལྷའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་ཤེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རོལ་མོ་མཐའ་ཡས་པར་སྤེལ་བ་སྟེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིས་བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་ཡོན་ཏན་གྱི་བོགས་དབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་གཉིས། བསྐྱེད་པའི་རྩལ་སྦྱོང་བ་དང་། དེ་ཉིད་དག་རྫོགས་སྨིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བྲིས་སྐུ་མེ་ལོང་ནས། 63-2-208a ལྡང་ལ་བསླབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཉིན་མོའི་དུས་སུ་ལྷ་བཟོ་མཁས་པས་བྲིས་པའི་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་ཤེལ་ལམ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲག་མདངས་ཁྱད་དུ་མཚར་བ་ཉིད་རང་གི་རྒྱབ་ངོས་ལྟ་བུར་བཞག །མདུན་དུ་ཆུའི་སྣོད་དྭངས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པར་དེའི་གཟུགས་བརྙན་འཕོས་པ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་ཡིད་མིག་རླུང་གསུམ་པོ་དྲིལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་པའི་གསལ་སྣང་གི་རྩལ་སྒྲུབ་པ་དང་། མཚན་མོའི་དུས་སུ་འཛིན་པའི་གདམས་ངག་གིས་རྨི་ལམ་བཟུང་ལ་ཟིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཉིན་མོར་བསྒོམས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་ལྡང་བ་ལ་བསླབས་པས། མཚན་དུས་ཀྱིས་ཉིན་སྣང་དང་དེས་ཀྱང་མཚན་སྣང་གི་རྩལ་བསྐྱེད་དེ་བོགས་ཆེན་པོ་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་འཁོར་བའི་ནས། མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ལམ་བྱེད་ཙམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་ལའང་ཡོད་ཅིང་དེའི་གྲུབ་འབྲས་ཉི་ཚེ་བ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རང་རྒྱུད་པར་གོལ་བའི་རང་འབྲས་རུ་དྲ། རྒྱུ་མཐུན་འབྱུང་པོ་མཐུ་ཆེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་པས
【現代漢語翻譯】 見彼即見如來。（藏文：དེ་ཡིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་།） 第二，內生圓次第之精要。 第二，內生圓次第之精要分二：生起次第和圓滿次第之精要。 首先分二：共同和特殊。 首先，于內生起次第中， 『增長定』。意為在內部修習並精進兩種次第之禪定之方式：首先，無論修習何種觀想的生起次第，都要觀想所顯現之事物，其自性皆為空性，如水中之月影般，此為甚深之方式；無論顯現何種外器內情之相，皆觀想為本尊之相，此為進入廣大之方式；並且了知此一切皆非獨立於自心之作用而存在，故修習者之心與所觀想之本尊，在勝義法性中無二無別；以及了知一切由顯現和存在所包含之世間，皆為自生本智之本尊身，從初始之基位上便已豎立並圓滿，此為圓滿成就之勝義生起方式；無論六根之境中生起何種分別念之流動，都要在突發相遇之當下，了知其唯是本尊之自性，從而增長無量之禪定遊戲。此五種方式為生起次第共同功德之精要。 第二，特殊分二：生起之修習，以及通過彼之清凈、圓滿、成熟之方式來修持。 首先，于畫像、鏡中， 『學習生起』。意為在白天，將由繪畫大師所繪之具相本尊像，或晶瑩剔透之琉璃或鏡中之影像，置於自己背後，其光彩奪目，與衆不同。於前方放置盛有清澈無動之水之容器，以其所映之影像為所緣，將意、眼、氣三者合一，專注於此，修習明觀之能力；在夜晚，以攝持之竅訣，攝持並抓住夢境，並在抓住夢境之當下，如白晝所修般，生起本尊之身。如此，夜間之修習可增長白晝之顯現能力，白晝之修習亦可增長夜間之顯現能力，從而獲得巨大之精要。 第二，特別是在輪迴中， 『顯現』。意為僅以形狀和顏色之相作為修行之道的生起次第，外道亦有，其成就短暫，且生起次第易誤入歧途，其自果為厲鬼，同類之生靈會變為大力之鬼。
【English Translation】 'Seeing that, one sees the Tathagata.' Second, the essence of inner generation and completion stages. Second, the essence of inner generation and completion stages is divided into two: the essence of the generation stage and the essence of the completion stage. First, divided into two: common and specific. First, within the inner generation stage, 'Increase Samadhi'. It means cultivating and refining the Samadhi of the two stages internally. The method is as follows: First, no matter what kind of visualization of the generation stage is practiced, one should visualize that the nature of all phenomena is emptiness, like the moon reflected in water, which is a profound method; no matter what kind of appearance of the vessel and its contents appears, one should visualize them all as the form of the Yidam deity, which is the way to enter into vastness; and knowing that all of this does not exist independently from the play of one's own mind, therefore the mind of the practitioner and the visualized deity are non-dual in the ultimate Dharmata; and knowing that all the worlds encompassed by appearance and existence are the spontaneously arisen wisdom deity's body, which has been established and perfected from the beginning, which is the ultimate generation method of perfect accomplishment; no matter what kind of flow of conceptual thoughts arises in the realm of the six senses, one should know that it is only the nature of the deity at the moment of sudden encounter, thereby increasing the infinite play of Samadhi. These five methods are the essence of the common qualities of the generation stage. Second, the specific is divided into two: the practice of generation, and the practice of purifying, perfecting, and maturing it. First, in the painted image, mirror, 'Learn to arise'. It means that during the daytime, a qualified Yidam image painted by a skilled artist, or a crystal clear image in glass or mirror, which is exceptionally radiant and unique, is placed as if it were one's own back. In front, a container filled with clear and still water is placed, and relying on the reflection in it, one unites the three—mind, eye, and breath—and focuses single-pointedly, cultivating the ability of clear appearance. At night, with the instructions for seizing, one seizes and grasps the dream, and at the moment of grasping the dream, one learns to arise as the deity's body, just as one practiced during the day. In this way, the practice of the night increases the ability of daytime appearance, and the practice of the day increases the ability of nighttime appearance, thereby obtaining great essence. Second, especially in Samsara, 'Manifest'. It means that the generation stage that only uses the appearance of shapes and colors as a path is also found in externalists, and its achievements are temporary, and the generation stage is prone to straying into self-grasping, its self-result is a Rakshasa, and beings of the same kind will become powerful spirits.
། དེ་དག་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་གནད་ནི། འཆི་བར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་དང་མཐུན་པའི་བསྐྱེད་བསྡུ་དང་། ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་དང་མཐུན་པའི་རྟེན་ 63-2-208b གཞལ་ཡས་ཁང་བརྟེན་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་སྒོོམ་པ་སོགས་མར་བལྟས་འཁོར་བའི་རྣམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱས་པས་དེའི་སྣང་ཞེན་དག་པ་ལས། བསྐྱེད་པས་གཟུགས་སྐུ་དང་བསྡུ་རིམ་གྱིས་ཆོས་སྐུ། རྟེན་བརྟེན་པ་རྣམ་དག་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་པ་སོགས་ཡར་བལྟས་རྣམ་བྱང་གི་འདྲ་འབག་ཏུ་གྱུར་པས་མཐར་ཐུག་མྱང་འདས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། གནས་སྐབས་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་གཞི་བཏིང་བ་ལས་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྨིན་པའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཚུལ་ལེགས་པར་ཤེས་པས་གོལ་འཕྱུག་མེད་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ་གསུམ། རྩ་རླུང་། ཆགས་ལམ། རྫོགས་རིམ་སྤྱིའི་བོགས་འདོན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཕྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོས་ནས། ཀུན་ཏུ་བརྟན༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ། ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་ལུས་སྦྱོང་འཕྲུལ་འཁོར་ཟབ་མོ་མན་ངག་ལག་ལེན་གྱི་གནད་དང་ལྡན་པ་ལ་འབད་པས་རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་བཀྲོལ། རྟག་ཏུ་བར་གྱི་རླུང་ལྟེ་བ་ཐད་ཀར་བརྒྱངས་ཏེ་འཛིན་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་ཀྱི་རྙོགས་པ་ཕྲ་རགས་རང་སར་དེངས་ཤིང་ཤེས་པ་ 63-2-209a རྣལ་དུ་ཕེབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཏུམ་མོའི་མེ་དམིགས་མཉམ་གཞག་ཏུ་བསྒོམས་ཤིང་རྗེས་ཐོབ་ཏུ་མི་བསྒོམ་པའི་རེས་འཇོག་ཅན་གྱིས་ནུས་པ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས་འབར་བའི་གསལ་སྣང་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་མ་ཆད་པར་བརྟན་པར་སྒོམ་པ་རྣམས་གནད་དུ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཆགས་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི། ཐིག་ལེ་ཞུ་བ་ནས། རང་རྩལ་སྤེལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན། ཕྱག་རྒྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རིམ་པར་འཛག་ཅིང་ཞུ་བ་ན་རིག་སྟོང་ཀ་དག་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པས་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་དབུ་མའི་ལྟེ་བར་དང་། ཁྱད་པར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་མཐར་གཟུང་ལྡོག་བཀྲམ་ཁྱབ་དང་འབྲེལ་བར་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་བསྟིམས་པས་རྟག་ཏུ་ལུས་སེམས་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་ལ་རྟེན་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་གང་ལའང་ཆེད་དུ་འཛིན་ཞེན་མེད་པ་སྒྱུ་མར་ཤེས་པའི་ངང་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་བཟང་ངན་བར་མ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཁོ་ན་འདྲེན་པར་ནུས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་དང་མི་འབྲལ་བར་རྩལ་སྦྱོང་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བས། 63-2-209b མཐ
【現代漢語翻譯】 那麼，這些轉化為道用的殊勝要點是：與死亡和出生的有相結合的生起和收攝，以及與外器內情相符的所依（藏文：རྟེན，梵文天城體：आधार，梵文羅馬擬音：ādhāra，漢語字面意思：基礎）和能依（藏文：བརྟེན་，梵文天城體：आश्रित，梵文羅馬擬音：āśrita，漢語字面意思：依靠者），觀想宮殿所依和所依的本尊輪等，如同向下觀看輪迴的景像一樣作為道用，從而清凈其顯現和執著。通過生起次第成就色身，通過收攝次第成就法身，所依和能依清凈而成就本尊壇城等，如同向上觀看解脫的景像一樣，最終成為圓滿涅槃功德之因。暫時奠定生起次第和圓滿次第二者的基礎，從而成為成熟圓滿次第智慧的殊勝方便，透徹瞭解這些道理，就能現前沒有錯謬的殊勝道。 第二，圓滿次第的增益，分為三：根脈明點，欲樂道，以及圓滿次第總的增益和果。第一，關於根脈明點的增益：『通過甚深瑜伽輪，恒常穩固。』如是說。當修持自身為方便時，在座間休息時，努力修持具有口訣和實修要點的甚深身瑜伽，從而解開脈結。恒常將中間的命氣（藏文：རླུང，梵文天城體：वायु，梵文羅馬擬音：vāyu，漢語字面意思：風）在臍間正中繃緊並保持，通過秘密大智慧的氣脈修法，使粗細氣脈和心的雜染自然平息，使覺性安住。並且，如果在拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛厲）的火觀想中，只在入定時修持，而在出定時不修持，這樣交替進行是無法獲得力量的，因此，在入定和出定中，都要恒常穩固地修持燃燒的明相，這一點非常重要。 第二，關於欲樂道的增益：『明點融化時，增長自力。』如是說。當進入與異性明妃的道時，在與明妃平等結合之後，隨著慾火逐漸融化，從世俗菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས，梵文天城體：बोधचित्त，梵文羅馬擬音：bodhicitta，漢語字面意思：菩提心）的明點逐漸滴落和融化時，始終不要離開覺性空性原始清凈虛空般的境界，在各個脈輪的中脈（藏文：དབུ་མ，梵文天城體：अवटुटी，梵文羅馬擬音：avaṭuṭī，漢語字面意思：中脈）中心，特別是與俱生智相結合，在心間中央融入不漏的智慧精華大明點，從而恒常不離身心樂空的覺受。在此基礎上，無論對外對內，都不要特意執著，而應了知一切如幻。對於六識對境中顯現的各種好壞中等的景象，也能引生大樂，不離這種定（藏文：ཏིང་འཛིན，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）的自性，從而不斷增長修持的力量，最終達到究竟。
【English Translation】 So, the key point of these transformations into the path is: the generation and absorption that correspond to the existence of death and birth, and the support (Tibetan: རྟེན, Sanskrit Devanagari: आधार, Sanskrit Romanization: ādhāra, Chinese literal meaning: foundation) and supported (Tibetan: བརྟེན, Sanskrit Devanagari: आश्रित, Sanskrit Romanization: āśrita, Chinese literal meaning: dependent) that correspond to the outer vessel and inner essence, visualizing the palace support and the wheel of deities of the supported, etc., treating it as the path in accordance with the appearance of looking down at samsara, thereby purifying its appearance and attachment. Through the generation stage, the form body is accomplished, and through the absorption stage, the dharma body is accomplished. The support and the supported are purified and the mandala of deities is accomplished, etc., becoming a replica of looking up at liberation, ultimately becoming the cause of perfecting the qualities of nirvana. Temporarily laying the foundation for both the generation and completion stages, thereby becoming a special means of maturing the wisdom of the completion stage, thoroughly understanding these principles will manifest the supreme path without error. Second, the enhancement of the completion stage is divided into three: root channels and drops, the path of desire, and the general enhancement and fruit of the completion stage. First, regarding the enhancement of root channels and drops: 'Through deep yoga wheels, constantly stable.' It is said. When practicing one's own body as a means, during breaks between sessions, strive to practice the deep body yoga with the key points of oral instructions and practical application, thereby untying the knots of the channels. Constantly stretch and hold the middle life force (Tibetan: རླུང, Sanskrit Devanagari: वायु, Sanskrit Romanization: vāyu, Chinese literal meaning: wind) directly in the center of the navel, through the secret great wisdom of the breath practice, the coarse and subtle impurities of the breath and mind will naturally subside, and awareness will abide. Moreover, if in the fire visualization of fierce fire (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: fierce woman), one only practices during meditation, and does not practice during post-meditation, alternating in this way will not gain power, therefore, in both meditation and post-meditation, it is very important to constantly and stably practice the burning appearance. Second, regarding the enhancement of the path of desire: 'When the drops melt, increase self-power.' It is said. When entering the path with a consort of the opposite sex, after equally uniting with the consort, as the desire fire gradually melts, from the gradual dripping and melting of the drops of conventional bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त, Sanskrit Romanization: bodhicitta, Chinese literal meaning: mind of enlightenment), never leave the state of awareness and emptiness, primordial purity, like space, in the center of the central channel (Tibetan: དབུ་མ, Sanskrit Devanagari: अवटुटी, Sanskrit Romanization: avaṭuṭī, Chinese literal meaning: central channel) of each chakra, especially in conjunction with innate wisdom, merge the great drop of uncontaminated wisdom essence in the center of the heart, thereby constantly not separating from the experience of bliss and emptiness of body and mind. On this basis, whether external or internal, do not deliberately cling to anything, but understand everything as illusory. For the various good, bad, and neutral appearances that arise in the objects of the six consciousnesses, one can also generate great bliss, not separating from the nature of this samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན, Sanskrit Devanagari: समाधि, Sanskrit Romanization: samādhi, Chinese literal meaning: concentration), thereby constantly increasing the power of practice, ultimately reaching the ultimate.
ར་འཁོར་འདས་ཀྱི་རྟོག་ཚོགས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་དུ་གྱུར་པ་ན་ཐབས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཁྱད་པར་སྦྱང་གཞི་ནས། རིས་མེད་ཤར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མཚན་བཅས་རྫོགས་རིམ་སྤྱི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཤེས་དགོས་པ་སྦྱང་བའི་གཞི་ལས་སུ་བྱ་བ་མ་དག་པའི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལས་གྱུར་པའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་ལམ་མཆོག་ལུས་རྩ་སྐུ། ངག་རླུང་གསུང་། ཡིད་ཐིག་ལེ་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གནད་ཐོག་ཏུ་ཐེབས་པའི་མེ་བཙའ་ལྟར་ཟབ་མོའི་མཐུ་དང་ནུས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བྱེད་པའི་གནད་ལེགས་པར་བཅིངས་ཏེ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཞན་དུ་མི་གཡེངས་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པས་བསྒོམས་པ་དེ་ཡིས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་དག་ཅིང་། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཁའ་ལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཉི་མ་ཤར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་གནད་གསང་ཤེས་ན་ལམ་ལ་ནོར་འཁྲུལ་གྱི་སྐྱོན་མེད་པས་བླུན་སྒོམ་གྱི་འཕྲང་ལས་གྲོལ་ཏེ་འཕྲལ་ཡུན་ཀུན་ཏུ་བོགས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན། གསུམ་པ་གསང་བ་ཨ་ཏིའི་ལམ་གྱི་བོགས་འདོན་ལ་གཉིས། ཁྲེགས་ཆོད་དང་། ཐོད་རྒལ་གྱིའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། ། 63-2-210a དང་པོ་ནི། གསང་བ་དུག་ལྔའི་ནས། ལམ་དུ་གཏང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་བ་རྫོགས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ། ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་རྩ་བ་དུག་ལྔ་ལས་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཇི་སྙེད་པ་རང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཤར་བ་ཀུན། ཁ་ཡན་དུ་གཏོང་བ་དང་སྤང་སྒྱུར་གྱི་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་སོགས་མི་བྱ་བར་ཡེ་གྲོལ་རང་ངོ་རིག་པའི་གནད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལས་ཕན་མི་འདའ་བར་བཟུང་ལ་ལམ་དུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདོད་ལ་ནས། ཆེན་པོར་གྲོལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་ཞིབ་པར་བཀྲོལ་ན། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྡུག་པས་མཚོན་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་འཁོར་གཡོག་སོགས་འདོད་པའི་ཡུལ་ལ་ཆགས་ཤིང་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ། རྟོག་པ་འགེགས་ནས་དགག་པ་དང་རྗེས་འབྲེང་གིས་སྒྲུབ་པ་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་རིག་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་བ་དེ་ཐོག་ཏུ་ཀློད་ལ་བཞག་པས། བདེ་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་མེད་བཞིན་དུ་བདེ་སྟོང་མ་འགགས་པའི་ཉམས་མྱོང་ཁོང་ནས་སད་པར་གྱུར་པ་ན། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གྲགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལོགས་སུ་བཙལ་དུ་མེད་དོ། །དེས་མཚོན་ཏེ། 63-2-210b མི་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་གནོད་བྱེད་སོགས་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་བས་སེམས་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལམ་གྱིས་ཤར་བའི་ཚེ
【現代漢語翻譯】 當輪迴與涅槃的分別念融入大樂智慧之中時，便是達到究竟方便之道的時刻。第三點，正如『從特殊之處，無偏升起』所說，對於有相圓滿次第，尤其需要了解作為修持基礎的，即從不清凈的脈、氣、明點所產生的蘊、界、處之無盡錯覺習氣。通過修持殊勝方便道，即身脈輪、語風、意明點之金剛瑜伽，如火星般擊中要害，以甚深之力與能量的手印，妥善約束並加以印持，以不散亂的專注之心進行禪修，便能清凈所有突發性的垢染。修持的果實，便是在法性虛空中，無有偏頗的法身與智慧之日昇起。因此，若能知曉這些要點，便不會在道上產生錯誤，從而從愚昧的禪修中解脫，並能迅速且長久地獲得巨大的利益。 第三，揭示秘密阿底瑜伽道的利益。 第三，揭示秘密阿底瑜伽道的利益，分為二：徹卻（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་，梵文天城體：उत्क्षेप，梵文羅馬擬音：utkṣep，漢語字面意思：頓超）與妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་，梵文天城體：उत्क्रान्ति，梵文羅馬擬音：utkrānti，漢語字面意思：頓入）。首先，徹卻又分為三：總說、廣說、總結。 首先，正如『秘密五毒，轉為道用』所說，安住于秘密大圓滿極清凈徹卻之見時，所有由八萬四千煩惱之根源五毒所產生的分別念，皆是自心之幻化。不應放任自流，也不應依賴對治之法，而是以原始解脫、認識自性的要訣，在第三剎那間毫不遲疑地抓住並轉為道用。 其次，正如『慾念生起，得大解脫』所說，詳細解釋如下：當眼睛被美麗的形色所吸引，或者對身體、受用、親友、眷屬等慾望之境產生貪執時，不應阻止或以隨後的行為來應對這些念頭，而應觀照自性，讓覺性空性赤裸顯現，放鬆並安住其中。如此一來，即便沒有對快樂的執著，也能從內心深處喚醒樂空無二的體驗。這被稱為個別覺知的智慧，無需向外尋求。以此類推， 當面對人和非人的傷害等六根不悅之境，因嗔恨而心生憤怒和暴戾的分別念生起時，
【English Translation】 When the conceptualizations of samsara and nirvana become one within the great bliss wisdom, it is the moment of reaching the ultimate path of skillful means. Thirdly, as it is said, 'From the special, the non-biased arises,' it is especially necessary to understand the impure aggregates, elements, and sense bases arising from the impure channels, winds, and bindus as the basis for practice in the context of the Form Completion Stage. Through the supreme path of skillful means, the vajra yoga of the body's channels, the speech's winds, and the mind's bindus, like a spark hitting the mark, the mudra of profound power and energy is well-bound and sealed. By meditating with unwavering one-pointedness, all sudden stains are purified, and as a result of the practice, in the space of dharmata, the sun of the dharmakaya and wisdom, without bias, arises. Therefore, if one knows these key points, there will be no errors on the path, and one will be liberated from the straits of foolish meditation, gaining great benefit both immediately and in the long term. Third, revealing the benefits of the secret Ati Yoga path. Third, revealing the benefits of the secret Ati Yoga path, which is divided into two: Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་, Sanskrit Devanagari: उत्क्षेप, Sanskrit Romanization: utkṣep, Literal meaning: Cutting Through) and Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་, Sanskrit Devanagari: उत्क्रान्ति, Sanskrit Romanization: utkrānti, Literal meaning: Leaping Over). First, Trekchö is further divided into three: summary, detailed explanation, and conclusion. First, as it is said, 'Secretly, the five poisons, transform into the path,' when abiding in the view of the secret Great Perfection, the utterly pure Trekchö, all the conceptual thoughts arising from the five poisons, the root of the eighty-four thousand afflictions, are merely manifestations of one's own mind. One should not let them run wild, nor should one rely on antidotes for abandonment and transformation. Instead, with the key of original liberation and recognition of one's own nature, one should seize and transform them into the path without delay, in the third moment. Secondly, as it is said, 'Desire arises, great liberation is attained,' to explain in detail: when the eye is attracted to beautiful forms, or when attachment arises towards desirable objects such as the body, possessions, relatives, and retinue, one should not block these thoughts or respond with subsequent actions. Instead, one should look into one's own nature, allowing the naked awareness of emptiness to arise, relaxing and abiding in it. In this way, even without attachment to happiness, the experience of inseparable bliss and emptiness will awaken from within. This is known as the wisdom of individual awareness, which is not to be sought elsewhere. By analogy, When faced with unpleasant situations such as harm from humans and non-humans, and when angry and violent conceptual thoughts arise due to hatred,
། དེའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ན་ལས་བསགས་པས་མི་འབྲང་ཞིང་སྐྱོན་དུའང་མི་གཟུང་བར་རང་ངོ་རིག་བཞིན་གང་ཤར་དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རང་བབས་སུ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པས། རྣམ་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་ཤིང་ངོ་བོ་དེར་འཛིན་མེད་པ། དེའི་རོ་མྱོང་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ཞེན་པ་དང་འདི་ཡིན་གྱི་རྩིས་གདབ་དང་བྲལ་པ་དྭངས་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་འཆར་ཏེ། མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་དང་སྙོམས་ལས་གཙོར་གྱུར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ལ་བློ་གྲོས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྲིབ་པ་གཏི་མུག་མུན་པའི་འཐིབ་པོ་ནམ་བྱུང་བའི་ཚེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོ་རིག་པའི་ངང་བསྐྱང་བ་ལས་སྐྱོན་རྟོག་གིས་སྤང་བའམ་ཡོན་ཏན་དུ་བལྟ་བའི་དང་བླང་གཉིས་ཀ་དོར་བས། ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་རྩེ་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བྱུང་སྤྲོས་བྲལ་རྗེན་པར་ལྷག་གིས་ཤར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའང་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལས་བདག་ཉིད་རིགས་རུས་ཡོན་ཏན་འབྱོར་པ་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་གོ་སྙམ་དུ་ང་རྒྱལ་གྱིས་ 63-2-211a སེམས་ཁེངས་པའི་འཛིན་པ་ནང་དུ་ལྡང་བ་ན། དེ་ལའང་སྔ་མ་རྣམས་བཞིན་དུ་བླང་དོར་གང་ཡང་མི་བྱ་བར་ངར་འཛིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རང་ངོར་བལྟས་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་རང་གཞན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཀློང་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ན། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་ནི་དེ་ལ་བྱའོ། །གཞན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕྲག་དོག་ཅིང་འགྲན་ཟླར་སེམས་པའི་ཟུག་རྔུ་ཡིད་ལ་ཤར་བའི་ཚེ་ནའང་། དེ་ལ་གཉེར་ཁ་མི་བྱ་བར་ཤར་མཁན་ཁོ་རང་གི་ཐོག་ཏུ་གང་དགར་བོར་ཏེ་ངོ་བོར་བལྟས་པས། བདག་དང་གཞན་ཞེས་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་མེད་པར་རིག་སྟོང་སྒྱུ་མར་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པ་འང་དེ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རྟོག་པ་དང་པོར་ངོས་ཟིན་དཀའ། བར་དུ་ལྡོག་དཀའ། མཐར་རྒྱུན་གཅད་པར་དཀའ་བས་དྲན་ཤེས་ཀྱི་བྱ་རས་བཟུང་ནས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རང་གྲོལ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ལ་ཟློ་ཤེས་ན། དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་མི་ཤར་བ་ནི་མི་སྲིད་ལ་ཤར་ཚད་ཀུན་སྤང་སྒྱུར་གང་ཡང་མ་དགོས་པར་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོར་བོགས་སུ་ཐོན་ཅིང་། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་དང་དེ་གསུམ་ཆ་མཉམ་ལས་བྱུང་བ་རེ་རེར་ཡང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་རེ་སྟེ་བསྡམས་པས་ 63-2-211b ཉོན་མོངས་རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་གྲགས་པ་ཇི་སྙེད་པའང་སྦྲུལ་མདུད་བཀྲོལ་བ་པོ་མེད་པར་རང་གྲོལ་བ་བཞིན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རང་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཞི་རྒྱུད་ལས། རང་བཞིན་ཤེས་པས་མི་སྤང་སྟེ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། འབད་པས་གྲོལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གྲོལ་བར་ག
【現代漢語翻譯】 此後，若能不隨業力牽引，不視其為過患，于自性覺知中，任由所顯現者自然流露，不加改造，則顯現清晰而不滯礙，本體無執著，體驗其味，不執著于追隨，不作『此是』之分別，如清澈水晶之映像般顯現。此即所謂『如鏡智』。 睡眠和昏沉是主要障礙，當聽聞、思維、修習三者被愚癡的黑暗所遮蔽時，應于覺知自性中安住，捨棄以分別念去斷除過患或視為功德的任何意圖。如此，廣大無垠的境界中，不作分別的自生離戲智慧便會赤裸顯現。此即所謂『法界智』。 當因自身種姓、血統、功德、財富等勝於他人而生起傲慢，內心充滿自滿時，亦如前法，不作取捨，觀照傲慢本身之自性，安住于平等之中，則會融入無所分別、自他平等的大境界中。此即所謂『平等性智』。 當因他人之圓滿而生起嫉妒，心中涌現競爭之苦時，亦不作任何壓制，任其于顯現者本身之中自在消散，觀照其本體。如此，便會證悟無有自他二取之分別，圓滿於明空如幻之境界。此即所謂『成所作智』。 最初難以認識煩惱妄念，中間難以止息，最終難以斷除其相續。因此，需以正念之繩緊 पकड़，如前所述般，于自解脫之大界中勤加練習。如此，五毒妄念不可能不生起，而一切生起之妄念，皆無需斷除或轉變，便會自然顯現為五種智慧之本體。貪慾、嗔恨、愚癡三毒，以及三毒和合所生之妄念，每一種各有二萬一千種，總合起來，煩惱妄念的蘊聚便有八萬四千種之多。如同無需解開的蛇結般，它們會自然解脫于大智慧之中。如寂靜論典所云：『自性知故無需斷，自明即是智慧體。』又如《牟帝迦寶鬘經》所云：『非由功用而解脫，本來即已得解脫。』
【English Translation】 Thereafter, if one does not follow the accumulation of karma, nor regard it as a fault, but allows whatever arises in the self-knowing of one's own nature to flow freely and naturally without alteration, then the appearance is clear and unblocked, and the essence is without clinging. Experiencing its taste, being free from attachment to following it, and from the calculation of 'this is it,' it appears like the reflection in clear crystal. This is what is called 'Mirror-like Wisdom'. When sleep and dullness are predominant, and the light of intelligence is obscured by the darkness of ignorance in hearing, thinking, and meditating, then, abiding in the self-knowing of that very state, abandoning both the intention to eliminate faults through conceptualization or to regard them as virtues, the vast expanse of the single-pointed space becomes a spontaneously arising, free from elaboration, nakedly clear appearance. This is what is called 'Wisdom of the Dharmadhatu'. When arrogance arises, thinking that one is superior to others in terms of lineage, family, qualities, wealth, etc., and the mind is filled with conceit, then, as before, without accepting or rejecting anything, look at the self-nature of that very grasping of ego and remain in equanimity. Thus, one is transformed into a single, great expanse of non-conceptualization and equality between self and others. This is what is called 'Wisdom of Equality'. When jealousy arises towards the excellence of others, and the sting of rivalry appears in the mind, then, without trying to suppress it, freely release it upon the very one who is arising and look at its essence. Thus, without the conceptualization of grasping at self and other as two, it is perfected into the illusory nature of emptiness and awareness. This is what is called 'Accomplishing Activity Wisdom'. It is difficult to recognize disturbing thoughts at first, difficult to reverse them in the middle, and difficult to cut off their continuity in the end. Therefore, holding onto the rope of mindfulness, if one knows how to practice in the great sphere of self-liberation as taught, it is impossible for the disturbing thoughts of the five poisons not to arise, and all that arises does not need to be abandoned or transformed, but spontaneously emerges as the essence of the five wisdoms. Each of the three poisons of desire, hatred, and ignorance, and those arising from the equal combination of the three, has twenty-one thousand each, so that the aggregate of disturbing thoughts is said to be eighty-four thousand. Like a snake knot that unravels without anyone untying it, they will naturally be liberated into great wisdom. As it is said in the Peaceful Lineage: 'By knowing one's own nature, there is no need to abandon; self-awareness is itself wisdom.' And in the Garland of Pearls: 'It is not liberated by effort; it is liberated from the very beginning.'
ནས། །ཞེས་སོ། །སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཤར་མ་ཐག་ཏུ་གདོང་ཟློག་བྱས་ན་བྱ་ཤོར་དུ་འགྲོ་བས་རྩལ་རྫོགས་སུ་གཞུག །རྩལ་རྫོགས་ལས་མ་གསག་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་མ་ཐག་པར་ལམ་དུ་བཏང་བས་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷག་གིས་ཤར་བའི་དུས་ན་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་དགོས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཞིར་མེད་ན་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་བ་དྭངས་པའི་བཞིན་སྣོད་མེད་ན་བཞིན་རས་མི་འཆར་བ་དང་མཚུངས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གང་སྐྱེས་དེ་རྩལ་རྫོགས་ཤིང་ལས་མ་གསག །ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་ལམ་དུ་ག ཏང་བ་ནི་གྲུབ་པའི་དངུལ་ཆུས་ལྕགས་གསེར་དུ་སྒྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ནི། མདོར་ན་རྣམ་རྟོག་ནས། བོགས་སུ་འཆར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་ 63-2-212a དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་རྟོག །དུག་ལྔས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ། ལྷ་མཐོང་ཞིང་དད་གུས་སོགས་བཟང་རྟོག །འདྲེར་སྣང་ཞིང་ཉམས་མི་དགའ་བ་སོགས་ངན་རྟོག །ལུས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཚོར་བ་ན་བ་དང་འཆི་བ་སོགས། བཟང་དུ་རེ་ཞིང་ངན་པར་དོགས་པ་ཅི་དང་ཅི་ལྟ་བུ་བྱུང་ཡང་སྤང་བླང་འཁུ་འཕྲིག་གི་སྙེམས་རྟོག་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྟོག་པ་དེ་ཀ་རང་གི་ངོ་བོར་བལྟས་ཏེ་བཟང་ངན་རོ་སྙོམས་ཤིང་། དེ་ཀ་ཙམ་དུའང་མ་ལུས་པར་རང་རིག་གི་རྩལ་སྦྱོང་ཕྱོགས་མེད་དུ་བྱས་པས་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཀུན་ཀྱང་སྐྱོན་སྐྱེད་པའི་གེགས་སུ་མི་འགྱུར་བར་ཡོན་ཏན་ལྷག་པར་འཕེལ་བའི་བོགས་འདོན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། རྣམ་རྟོག་མ་རིག་ཆེན་པོ་སྟེ། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ལྟུང་བྱེད་ཡིན། །རྟོག་མེད་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་ན། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་མི་རྟོག་གསལ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་བོགས་འདོན་ནི། ཁྱད་པར་བྱེད་བཅིང་ནས། མཆོག་ལ་སྦྱོར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པའི་སྐབས་སུ་སྤྱི་གནད་རྣམས་དཀྱུས་ལྟར་ལ། ཁྱད་པར་ 63-2-212b འོད་གསལ་སྣང་བའི་བོགས་འདོན་དུ་ཐོག་མར་ཁྲ་ཁང་དང་དེ་ནས་མུན་ཁང་སྒོ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་པར་སྒོ་གསུམ་བྱེད་པ་བཅིང་བའི་གནད་དང་ལྡན་པས་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་བདུན་ཕྲག་གསུམ་ལ་སོགས་པར་བསྒོམས་པས། ཉིན་མཚན་རྟགས་བཅུ་དང་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པ་རབ་ཏུ་གསལ་ཞིང་འཕེལ་འགྲིབ་བྲལ་བའི་བརྟན་པོར་འགྱུར་ལ། སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་དང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་རྟགས་སྣང་དང་ལྷན་ཅིག་གཡོ་མེད་དུ་འཆིང་བ་དང་། འབར་འཛག་གི་ཞུ་བདེ་དྲངས་ཤིང་བདེ་གསལ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཀུན་ཀྱང་གཉིས་མེད་རོ་མཉམ་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཕོ་མེད་མ
【現代漢語翻譯】 那之後，總的來說，一旦煩惱生起，如果立即對抗，就會像鳥兒飛走一樣，所以要讓它發揮到極致。在發揮到極致之後，在沒有積累業力的瞬間，立即將其轉化為道，當智慧更加顯現時，需要建立緣起。如果它本身不是智慧的基礎，就無法轉化為道，這就像沒有清澈的容器就無法顯現容貌一樣。無論生起什麼煩惱，都要讓它發揮到極致，並且不積累業力。在認識到其本質是智慧的瞬間，不要被其他分別念所中斷，立即將其轉化為道，這就像煉金術士用煉成的水銀將鐵變成金子一樣。 第三，總結要點：總而言之，如經中所說：『從分別念中，顯現增益。』總結以上所說，無論是心和心所產生的分別念，被五毒所涵蓋的煩惱，顯現天神、信心和恭敬等善念，顯現鬼怪、不悅等惡念，還是身心上的痛苦感受，如生病和死亡等，無論期望好的還是懷疑壞的，都不要有絲毫的揚棄、爭鬥的傲慢，而是直接觀察分別念本身的本質，善與惡平等。不要遺漏任何一點，將自明的力量訓練到無所不在，這樣，所有的分別念都不會成為製造問題的障礙，而是會顯現為增益功德的助緣。如《三摩地王經》所說：『分別念是巨大的無明，是墮入輪迴大海的原因。安住于無分別的禪定中，就像虛空一樣，無分別而清明。』 第二，超越次第的增益：如經中所說：『特殊的繫縛，用於殊勝。』在安住于超越次第的任運成就瑜伽時，總的要點如常，但特別是在光明顯現的增益中，首先是花房，然後是暗房，最後是門房，這三個階段都具備繫縛三門的要點。通過黑暗瑜伽修習三個七天等時間，晝夜十相和光明顯現的空性影像都會變得非常清晰，並且變得穩定，不會增減。有時，通過金剛誦和寶瓶氣，將命氣和勤作氣繫縛在四個脈輪的中心，使其與相的顯現一起不動搖。並且，引發融樂，使樂空的體驗都處於無二、平等、廣大之中，不會動搖。
【English Translation】 After that, in general, once afflictions arise, if you confront them immediately, it will be like a bird flying away, so let it develop to its fullest extent. After it has developed to its fullest extent, in the instant of not accumulating karma, immediately transform it into the path. When wisdom arises even more, it is necessary to establish dependent origination. If it is not the basis of wisdom itself, it cannot be transformed into the path, just as a face cannot appear without a clear container. Whatever affliction arises, let it develop to its fullest extent, and do not accumulate karma. In the instant of recognizing its essence as wisdom, do not be interrupted by other thoughts, and immediately transform it into the path, just as an alchemist transforms iron into gold with alchemical mercury. Third, summarizing the points: In short, as it is said in the scripture: 'From conceptual thoughts, arises benefit.' To summarize what has been said above, whether it is conceptual thoughts arising from the mind and mental factors, afflictions encompassed by the five poisons, virtuous thoughts such as seeing deities, faith, and reverence, evil thoughts such as seeing ghosts and displeasure, or painful feelings in the body and mind, such as sickness and death, whatever arises, whether expecting good or suspecting bad, do not have even a speck of arrogance of rejection and acceptance, contention, but directly observe the essence of the conceptual thought itself, equalizing good and bad. Do not leave out even a bit, train the power of self-awareness to be all-pervasive, so that all the proliferations of conceptual thoughts will not become obstacles that create problems, but will appear as aids that increase the benefit of qualities. As it is said in the Samadhiraja Sutra: 'Conceptual thought is great ignorance, it is the cause of falling into the ocean of samsara. Abiding in non-conceptual samadhi, like the sky, non-conceptual and clear.' Second, the benefit of Tögal (ཐོད་རྒལ་, thod rgal, thö gal, leaping over): As it is said in the scripture: 'Special binding, used for the supreme.' When abiding in the yoga of spontaneous accomplishment of Tögal (ཐོད་རྒལ་, thod rgal, thö gal, leaping over), the general points are as usual, but especially in the benefit of the appearance of clear light, first is the flower room, then the dark room, and finally the door room, these three stages all possess the key point of binding the three doors. By practicing dark yoga for three weeks, etc., the ten signs of day and night and the empty images of clear light will all become very clear and become stable, without increasing or decreasing. Sometimes, through Vajra recitation and Kumbhaka (བུམ་པ་ཅན།, bhumpa chan, bhumpa chan, vase-like) practice, bind the life force and the working force at the center of the four chakras, making them unmoving together with the appearance of signs. And, induce melting bliss, so that the experiences of bliss and emptiness are all in a state of non-duality, equality, and great pervasiveness, without wavering.
ི་འགྱུར་བའི་ཐབས་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོག་ལ་སྦྱོར་རོ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་གསར་མའི་ལུགས་ཀྱི་བླ་མེད་རྒྱུད་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་རིམ་སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་པ་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདུས་པ་སྟེ། བྱེད་བཅིང་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྟགས་སྣང་དང་བཅས་པ་ནི་ཐོག་མར་དགེ་བ་སོར་བསམ་སྐུ་རྡོ་རྗེ། སྲོག་རྩོལ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་བར་དུ་དགེ་བ་སྲོག་འཛིན་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ 63-2-213a དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མཐར་དགེ་དྲན་ཏིང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་དོན་གཅིག་པའོ། ། ༈ བོགས་འདོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ། གསུམ་པ་བོགས་འདོན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བཤད་པ་ནི། གཞན་ཡང་ཐུན་མོང་ནས། འབྲེལ་བས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཐུན་མོང་སྤྱི་ལ་གལ་ཆེ་བ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཉིང་ཁུར་ཕྱུང་ནས་བསྟན་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་ན་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི་གཞན་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འདི་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བས། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་ལ་བརྟེན་པ་བདག་གཞན་བརྗེ་བའི་བློ་སྦྱོང་སོགས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་གཅེས་པར་འཛིན་པ་བློ་བཤིག །དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བདག་གཞན་དུ་རྟོག་པ་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཟབ་མོ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བས་བདག་ལྟའི་ངོ་བོའང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བཅོམ་སྟེ་དྲུངས་སམ་རྩ་བ་ནས་ཕྱུང་། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་བདེན་པ་གཉིས་པོ་ལྟོས་འཇོག་ཅན་དུ་གྲུབ་པས་ཡ་བྲལ་དུ་མ་སོང་བར་དེ་གཉིས་དབྱེར་མེད་དུ་སྤྱོད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ལམ་དུ་ཁྱེར། འཕྲལ་ཡུན་ཡོན་ཏན་གང་ཡང་རུང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉམས་ 63-2-213b སུ་བླངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེག་ཆེན་ཉམས་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ཕ་མ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རིས་སུ་མ་ཆད་པ་ཀུན་ལ་ཚད་དང་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དུས་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཔལ་ལྡན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་སུ་ཤེས་པས་བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་དྲགས་པོ་བསྐྱེད། འཇིག་རྟེན་པས་བསྡུས་པ་ཟག་བཅས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་བསྡུས་པ་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་ཕྲ་མོས་མི་ངོམས་པར་གོང་ནས་གོང་འཕེལ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ། དམིགས་བཅས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་སེམས་ཉིད་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ལ་མཉམ་རྗེས་སྤྱོད་ལམ་གང་གི་སྐབས་སུའང་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཕྱི་ཡུལ་སྣང་ལ་མ་ཡེངས་
【現代漢語翻譯】 以轉變的方法結合于偉大的喜樂之中。這是新密咒宗一切無上續部的國王，吉祥時輪的圓滿次第六支瑜伽，以及唸誦、修持金剛三者的所有要點都包含在內。做束縛黑暗的瑜伽，連同其征相和顯現，最初是善妙的憶念金剛身；生命勤奮風的結合，中間是善妙的命勤持金剛語；在不變中修持融化之樂，最終是善妙的憶念禪定金剛意的瑜伽，這些都具有相同的意義。 總攝上述所有要點的意義而宣說。 第三，總攝上述所有要點的意義而宣說。此外，從共同之處來說，『通過關聯而成就』。如是說。從特別之處所開示的那些之外，對於共同的一切道之瑜伽來說，重要的關鍵口訣，提取其精華而開示的是：世間上有什麼過失的缺點，那些全部都不是從其他地方產生的，而是僅僅從執著於我而產生的。因此，依靠世俗菩提心，慈愛和慈悲無量，修持自他交換等，破除執著于珍愛自己的心。以勝義菩提心，遠離自他分別等二取之戲論，以甚深空性的見解，將我執的自性也摧毀於法界之中，從根源上拔除。輪迴、涅槃、道三者的所有法，都以世俗、勝義二諦作為相互依存而成立，因此二者不分離，在無二中行持，將緣起帶入道中。無論暫時或長遠的功德，全部都是從修持佛法中產生的，因此對於所有大乘修持的根本，如同虛空般無邊的父母六道眾生，不分彼此，恒時修持無量慈悲。視加持和成就的來源，吉祥根本上師為一切本尊的化身，生起無法忍受的強烈虔誠。以世間所攝的，有漏的福德資糧，以及以出世間所攝的，無漏的智慧功德，不滿足於微小的積累，以大精進從上向上增進。在所有有相的修持中，最為殊勝的是，將心性覺空赤裸裸地帶入道中，無論在禪定或禪定后，還是在任何行為中，剎那也不要散亂于外境的顯現。
【English Translation】 To unite with the supreme of great bliss through the method of transformation. This is the king of all the unsurpassed tantras of the new secret mantra tradition, the complete stage six-branched yoga of glorious Kalachakra, and also includes all the key points of recitation, practice, and the three vajras. The yoga of doing bondage and darkness, together with its signs and appearances, is initially the virtuous recollection of the Vajra Body; the combination of life-force wind is the virtuous life-sustaining Vajra Speech in the middle; practicing melting bliss in immutability is ultimately the virtuous mindfulness meditation Vajra Mind yoga, all of which have the same meaning. Summarizing and explaining the meaning of all those extractions. Third, summarizing and explaining the meaning of all those extractions. Furthermore, from the common perspective, 'Accomplishment through connection.' Thus it is said. Apart from those specifically taught, for all common paths of yoga, the essential key instructions, extracting their essence and teaching, are: Whatever faults and shortcomings exist in the world, all of those do not arise from elsewhere, but arise solely from clinging to self. Therefore, relying on the conventional Bodhicitta, immeasurable love and compassion, practicing exchanging self and others, etc., destroy the mind that clings to cherishing oneself. With the ultimate Bodhicitta, separating from the dualistic elaborations of self and other, etc., with the view of profound emptiness, destroy the nature of self-grasping in the realm of Dharma, uprooting it from its source. All the dharmas of samsara, nirvana, and the path are established as interdependent with the two truths, conventional and ultimate, therefore, without separating the two, practice in non-duality, bringing dependent origination into the path. Whatever qualities, whether temporary or long-term, all arise from practicing the Dharma, therefore, for the root of all Mahayana practices, the limitless parents, sentient beings of the six realms, without discrimination, constantly meditate on immeasurable compassion. Knowing the source of blessings and accomplishments, the glorious root guru, as the embodiment of all deities, generate unbearable intense devotion. Accumulate the collections of merit, which are included by the mundane and are contaminated, and the collections of virtue of wisdom, which are included by the supramundane and are uncontaminated, without being satisfied with small accumulations, but with great diligence, increase from above upwards. Among all practices with objects, the most extraordinary is to bring the naked awareness of mind-itself, empty and cognizant, into the path, and whether in meditation or post-meditation, or in any activity, do not be distracted for even a moment by external appearances.
ཤིང་ནང་སེམས་ཀྱིས་གང་ཡང་མི་སྒོམ་པས། སྣང་ཕྱོགས་ཐབས་དང་སྟོང་ཕྱོགས་ཤེས་རབ་ཕྱོགས་རེར་ཞེན་ཅིང་ཨ་འཐས་པའི་ལམ་ལ་མ་གོལ་བར། ཐབས་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་སྦྱིན་སོགས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་སུ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བའི་གདེང་སྐྱེད་ཅིང་། ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ 63-2-214a ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་གྲོགས་སུ་གོང་དུ་བསྟན་པའི་སྙིང་རྗེ་མོས་གུས་སོགས་ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དང་བསོད་ནམས་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིན་རེ་བཞིན་གོང་དུ་སྤེལ་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་མིན་ཅིང་། །ཤེས་རབ་གཅིག་པུས་འགྱུར་བ་མིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་པ། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །ཞེས་དང་། ལམ་སྒྲོན་ལས་ཀྱང་། ཤེས་རབ་བྲལ་བའི་ཐབས་དག་དང་། །ཐབས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །གང་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཞེས་གསུངས་པས། །དེ་བས་གཉིས་ཀ་སྤང་མི་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐབས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་སྒྲིབ་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐབས་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཉིས་ཀ་འགལ་མེད་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་དེ་ཡིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་ཡོན་ཏན་མཐའ་དག་དབྱར་གྱི་མཚོ་བཞིན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བ་དང་། ས་བཅུ་དང་ལམ་ལྔའི་རིམ་པ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཀྱང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་བདེ་བླག་ཏུ་བགྲོད་ཅིང་མཐར་སོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཤེས་རབ་ཐབས་ནི་མཉམ་སྦྱོར་བས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་ 63-2-214b བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་བླ་མེད་པའི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་རྣམས་རབ་ཏུ་བཞུགས། །དབྱེར་མེད་རྣམ་པར་ཡང་དག་རིག །གང་གི་གནས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །ཇི་སྲིད་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བོགས་འདོན་གྱི་རིམ་པ་འདི་རྣམས་ཀྱང་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་ཉམས་སྒྲོན་ལས། ལུང་ཟབ་བླ་མ་ཉམས་ཅན་སྔུན། །བལྟ་དང་ལྟ་འབུལ་ཉམས་བསྡུར་དང་། །མི་རྟག་འཆི་བསམ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད། །གནས་ལུགས་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པས། །གསང་སྤྱོད་ཐབས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། །རླུང་དང་བདེ་བའི་མན་ངག་དང་། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་གོམས་པ་དང་། །གདམས་པའི་གནད་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །རིག་པ་རྩལ་སྦྱོང་ཉམས་བོགས་འདོན། །ཞེས་གསུངས་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་རྣམས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བའོ།། །། ༈ འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ། གསུམ་པ་གང་དུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་སོགས་ཚིག་རྐང་གཅིག་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་ཀུན་ཁྱབ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་རིམ་གཉིས་ལམ་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ
【現代漢語翻譯】 由於內心不執著于任何事物，因此不會執著于顯現為方便，空性為智慧，不會陷入執著的歧途。應以大悲心為根本，生起空性智慧的堅定信念，作為積累佈施等福德資糧的助伴。爲了如實證悟空性智慧的實相，應將上述的慈悲、虔誠等殊勝方便和各種福德，日益增上。如經中所說：『瑜伽若不具方便，唯有智慧亦不成。方便與智慧雙運，如是瑜伽如來宣。』《菩提道燈論》中也說：『離慧方便及方便，離慧二者佛所說，俱為縛因故恒時，不應舍離二者一。』因此，不是以方便遮蔽智慧，也不是以智慧貶低方便，而是將二者無違地結合起來作為修持的道路，這樣，證悟的功德就會像夏天的湖水一樣不斷增長。十地和五道的次第，也都能通過方便與智慧的結合而輕易地行進並最終圓滿。如《律經》中說：『智慧方便相結合，能成圓滿菩提果，于彼無上之佛陀，一切皆住無分別，真實了知彼之性，彼之所在金剛心，乃至圓滿菩提間。』以上這些提升修行境界的次第，也濃縮了持明大士噶饒多吉（Garab Dorje）的《禪定修持明燈》中的要義：『先依止具加持的深奧上師，觀修、奉獻，比較修行體驗，思維無常死亡以生起精進，以正念把握實相，依靠秘密行方便，以及氣脈明點和樂的竅訣，習慣於無緣大悲，通過竅訣的要點和智慧，訓練覺性，提升修行境界。』 第三，關於圓滿的果位的闡述，分為兩部分：簡要說明和詳細解釋。首先是簡要說明，即『修習的果位』等一句。像這樣，依靠作為一切萬法之基礎的如來藏，通過修習對治品——二種次第道，來清凈作為所斷品的客塵，從而使果位如實顯現。
【English Translation】 Since the mind does not cling to anything, it does not cling to appearance as skillful means or emptiness as wisdom, and does not stray into the path of clinging. One should generate a firm conviction in the wisdom of emptiness, motivated by great compassion as a skillful means, as an aid to accumulating merit such as generosity. In order to realize the true nature of the wisdom of emptiness, one should increase the supreme skillful means such as compassion and devotion mentioned above, and various merits, day by day. As it is said in the tantras: 'Yoga without skillful means, And wisdom alone will not transform. Yoga that integrates skillful means and wisdom, Is what the Tathagatas have taught.' Also, in the 'Lamp for the Path': 'Skillful means without wisdom, And wisdom without skillful means, Both are said to be bonds, Therefore, both should not be abandoned.' Therefore, it is not that skillful means obscures wisdom, or that wisdom diminishes skillful means, but that both are taken as the path in inseparable union, so that all the qualities of experience and realization increase more and more like a summer lake. All the stages of the ten bhumis and five paths are easily traversed and ultimately accomplished through the union of skillful means and wisdom. As it is said in the 'Compendium of Trainings': 'By combining wisdom and skillful means, One accomplishes perfect enlightenment. In that very state, the supreme Buddhas all dwell. The indivisible, perfectly discerning, State of Vajrasattva abides, Until perfect enlightenment is attained.' These stages of enhancing practice also condense the meaning of the 'Lamp for Meditative Practice' by the great vidyadhara Garab Dorje: 'First, rely on a profound and blessed lama, Contemplate and offer contemplation, compare experiences, Generate diligence by contemplating impermanence and death, Grasp the essence of reality with mindfulness, Rely on secret practice as a skillful means, And the instructions on winds and bliss, Habituate to objectless compassion, Through the key points of the instructions and wisdom, Train the power of awareness, enhance the practice.' Third, regarding the explanation of the flourishing of the result, there are two parts: a brief statement and a detailed explanation. The first is the brief statement, i.e., 'the result of purification' and so on. In this way, relying on the Sugata-garbha (Tathagatagarbha) which is the basis of all phenomena, by purifying the adventitious defilements which are the object of purification, through the two stages of the path which are the means of purification, the result manifests as it is.
་གྱུར་པས་ 63-2-215a སྤངས་ཐོབ་མེད་པའི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་རང་སྣང་བའི་ཚུལ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་དེ། སྒྱུ་འཕྲུལ་བྱེ་བྲག་བསྟན་པ་ལས། །གྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །ལྷུན་གྲུབ་ཇི་བཞིན་མངོན་བྱས་པའང་། །བརྟགས་པ་ཙམ་སྟེ་གཉིས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །ངེས་ཚིག་ཁོག་གཞུང་ལས། གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུར་བརྗོད། །ཅེས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པས་དོན་དུ་གཉེར་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མཆོག་གི་གྲུབ་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་འབྲས་བུ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། དབྱེ་བ་སྔ་མ་ལས། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་ལྔ། །དེ་ཡང་སྐབས་ཀྱི་ལྔ་ལྔ་སྟེ། །ཞེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་དང་རེ་རེ་ལའང་ལྔ་ལྔ་སྟེ་འབྲས་ཆོས་ཉེར་ལྔའི་བདག་ཉིད་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ནི། རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་ནས། ངང་གིས་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་ལྔ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་སྐུ་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཆོས་དོན་བརྡ་སྤྲོད་པས་གསུང་དང་། བརྟེན་པ་སྙིང་པོ་མི་ 63-2-215b གཡོ་བས་ཐུགས་དང་། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ཡོན་ཏན་དང་། གཞན་དོན་མཛད་པས་ཕྲིན་ལས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྤངས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་དབྱིངས་ཐོག་ཏུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲོལ་བས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཆེན་པོས་གཞན་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པའི་ངོར་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཐུན་མིན་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། མ་དག་པའི་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་གང་གིས་འདུལ་བ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པས་མ་ངེས་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་ཚུལ་བཟོ་སྐྱེ་མཆོག་སོགས་སྣང་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། གསུམ་པོ་དེ་དག་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་སྣང་བའི་ཆ་སོ་སོར་མ་འདྲེས་པར་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ་བདུན་གྱིས་མཚོན་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བའི་ཆ་ནས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ། དོན་དམ་པར་ 63-2-216a གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོའང་ཐ་དད་རང་རྒྱུད་པར་མེད་ཅིང་དག་པ་གཉིས་ལྡན་སྟོང་པའི་ཆ་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་པ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སྐུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་ལ
【現代漢語翻譯】 因此 63-2-215a 斷證皆無之身與智慧大壇城，自顯現之方式如下。如是說。對此，果之體性方才宣說完畢，于幻化差別之顯示中說：成就瑜伽乃大瑜伽，任運成就如實顯現，然亦僅是假立，無有二元對立。因此，于彼處如是宣說。語詞釋義之根本文中說：成就究竟即是果。如是，瑜伽士所追求並努力證得之最勝成就究竟即稱為果。差別於前者說：果之體性身語意，功德事業五種相，彼亦各自具五五，如是果法二十五。如是身語意功德事業五者，每一者又各具五者，總計果法二十五之自性將予以闡述。第二，廣說：自利已圓滿，自然而生。如是說。對此有五：從作為諸佛功德之所依之角度而言是身；從向所化眾生傳達佛法之意義而言是語；從所依之精要不可動搖而言是意；從一切所需所欲皆能生出而言是功德；從成辦他利而言是事業。第一是：以大斷證圓滿自利之體性，於法界中智慧解脫，一切戲論寂滅，是為法身（Dharmakaya）。以大悲心任運成就他利之自性，於法身不離之同時，于清凈所化眾生十地菩薩前，顯現空有雙運不共因果之相好，是為報身（Sambhogakaya）。于未凈所化眾生六道前，隨其根器，以各種調伏之方便，示現化身（Nirmanakaya）之形相，如工巧、轉生等，是為化身。此三者，隨所化眾生各自之根器而顯現，各自之相不相混雜，示現十力、四無畏、十八不共法、三十七道品等，具足不可思議之智悲力功德，是為現證菩提之身。勝義諦中， 63-2-216a 此二色身亦無有自性之差別，具足二種清凈，空性之體性，法性光明，于無有遷變之法界中，三身無別一體，是為不變金剛身。第二是：如是身之功德……
【English Translation】 Therefore, 63-2-215a The spontaneously appearing nature of the body and the great mandala of wisdom, without abandonment or attainment, is as follows. It says. Regarding this, the nature of the fruit has just been explained. In the teaching on the distinctions of illusion, it says: The accomplished yoga is the great yoga. The spontaneous accomplishment is manifested as it is. But it is only an imputation; there is no duality. Therefore, it is spoken of as such. In the essential meaning of the definition, it says: Perfected accomplishment is called the fruit. As such, the ultimate accomplishment that a yogi strives to achieve is called the fruit. According to the previous distinction, it says: The nature of the fruit is body, speech, and mind. Qualities and activities are the five aspects. Each of these also has five aspects. Thus, the twenty-five aspects of the fruit will be explained. Secondly, the detailed explanation is: Having perfected one's own benefit, it arises naturally. It says. There are five aspects to this: From the perspective of serving as the basis for the qualities of greatness of all Buddhas, it is the body. From the perspective of communicating the meaning of the Dharma to those to be trained, it is speech. From the perspective of the essence being unmoving, it is mind. From the perspective of all needs and desires arising, it is qualities. From the perspective of accomplishing the benefit of others, it is activity. The first is: With the nature of having perfected one's own benefit through great abandonment and realization, the wisdom of awareness is liberated in the ground, and all elaborations are pacified. This is the Dharmakaya (chos sku, 法身，Dharmakāya, Dharmakāya, Dharma body). With the nature of spontaneously accomplishing the benefit of others through great compassion, without moving from the Dharmakaya, pure beings to be trained, the sons of the Victorious Ones on the ten bhumis, appear with the unique cause and effect of the union of appearance and emptiness. This is the Sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku, 報身，Saṃbhogakāya, Saṃbhogakāya, Enjoyment Body). In accordance with the inclinations of impure beings to be trained, the six realms, the skillful means of showing whatever tames them, the compassionate play of uncertain and various manifestations, such as crafts, births, and supreme forms, is the Nirmanakaya (sprul pa'i sku, 化身，Nirmāṇakāya, Nirmāṇakāya, Emanation Body). These three, in accordance with the individual capacities of those to be trained, show the qualities of not mixing with each other, the ten powers, the four fearlessnesses, the eighteen unmixed qualities, and the thirty-seven factors of enlightenment, possessing inconceivable qualities of knowledge, love, and power. From the perspective of possessing these, it is the body of perfect enlightenment. In ultimate truth, 63-2-216a these two form bodies are also not different or self-existent, possessing two purities, the nature of emptiness, the clear light of Dharma nature, and the three bodies are inseparable and of one taste in the unchanging space. This is the immutable Vajra Body. The second is: Thus, the qualities of the body...
ྔ་ཐོབ་ནས་སོ་སོའི་གསུང་ལྔ་པོས་འཁོར་ལ་བརྡ་སྤྲོད་ཅིང་དོན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེའང་ཆོས་ཉིད་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་བསམ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཆ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དོན་གྱི་གསུང་། མེ་ལོང་གིས་བྱད་ཀྱི་དྲི་མ་ངོས་ཟིན་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟར་སྐུ་མཐོང་བ་དེ་ཡིས་འཁོར་གྱི་བློ་ལ་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་དགོངས་པ་བརྡའི་གསུང་། ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པས་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ངོར་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དང་མཐུན་པར་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚིག་རེས་དོན་རེ་གོ་བ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་བརྗོད་པ་ཚིག་གི་གསུང་། དོན་དུ་ཚིག་གཅིག་མ་གསུངས་ཀྱང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་སྒྲ་སྐད་དང་མོས་པ་ཇི་ལྟ་དེ་ལྟར་སྣང་ཞིང་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རིག་པར་གསལ་ལ་ཅིར་ཡང་མི་འགག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་རིག་པའི་གསུང་། སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པས་མཐའ་གཉིས་ 63-2-216b གྲོལ་བར་གོ་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྟེ། གསུང་ལྔ་པོ་དེ་རྣམས་ངོ་བོ་བརྡ་སྤྲོད་པར་གཅིག་ལ་བརྗོད་ཚུལ་དང་རྟོག་པ་ཐ་དད་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐུ་ལྔའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཐུགས་ལྔ་ནི་བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་སྟེ། དེའང་གློ་བུར་གྱི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་མ་སྤང་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཞི་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བ་དོན་གྱི་ཀུན་གཞི་གནས་གྱུར་པ་ལས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པས་ལྷག་མ་གསུམ་གྱི་འཆར་གཞིར་གྱུར་པ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དེར་ཤར་ཞིང་། སྒོ་ལྔ་གནས་གྱུར་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། ཡིད་གནས་གྱུར་པས་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་དུས་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པདྨའི་འདབ་མ་ལྟར་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་མཁྱེན་པ་ནི་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་། ཉོན་ཡིད་གནས་གྱུར་བཟང་ངན་བླང་དོར་མེད་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟླུམ་པའོ། །དེ་དག་ལས་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་སྐུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཐུགས། མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི་ལོངས་སྐུ་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས། བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བ་ 63-2-217a སྒྲོལ་བའི་ཐུགས། མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ནི་མངོན་བྱང་ཅིར་ཡང་ས་ལེར་མཁྱེན་པའི་ཐུགས། སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནི་མི་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྐུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས། རྒྱ་ཚད་བྲལ་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་དང་། གསལ་ཞིང་དག་པའི་འོད་ཟེར། ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདན་ཁྲི། དགྱེས་རྒུར་རོལ་པའི་རྒྱན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྫོགས་པའོ
【現代漢語翻譯】 從五種證悟中，通過各自的五種語調向眷屬傳達和表達意義。也就是說，法性遠離言語表達的清凈智慧，是所有思想和表達的基礎，即法身無生，是意義之語。如同鏡子識別並清除面部的污垢一樣，見到佛身就能使眷屬的智慧理解意義，這象徵著報身，是意念的象徵之語。梵天的語調具備六十種特徵，能以適合不同根器的眾生，以各自的聲音和語言，同時理解每個詞語的含義，這是化身，是表達詞語之語。實際上，即使沒有說一個字，六道眾生也會根據各自的聲音和意願顯現，所有這些都在自心中清晰顯現，沒有任何阻礙的智慧，是現證菩提智慧之語。所有的聲音和語言都是顯現和空性不二的，因此能夠理解脫離二邊的智慧，是金剛語。這五種語調，本質上是傳達意義的，雖然本質相同，但表達方式和理解方式各不相同。 第三，五身的精華是五智，是所依的五種智慧。也就是說，當證悟到已經清除了所有暫時性的障礙的自性時，根本意義的阿賴耶識就會顯現，這就是無所緣的法界智。此時，結合意義的阿賴耶識發生轉變，從清晰而不分別的狀態中，成為其餘三種智慧的基礎，即如鏡智顯現於此。五根轉變，在利益眾生的事業中沒有任何阻礙，這是成所作智。意識轉變，能夠像蓮花瓣一樣清晰而不混淆地瞭解過去、現在、未來三時的一切事物，這是妙觀察智。末那識轉變，沒有好壞取捨，融入平等性智中。其中，法界性空的智慧是法身無分別的意。平等性智是報身大平等的意。成所作智是化身度化眾生的意。如鏡智是現證菩提清晰了知的意。妙觀察智是不可分割的金剛意。 第四，這些佛身的附屬功德是清凈的剎土，無邊無際的宮殿，清晰而純凈的光芒，卓越的寶座，以及令人愉悅的裝飾品等圓滿具足。
【English Translation】 From the five attainments, conveying and expressing meaning to the retinue through their respective five voices. That is, the pure wisdom of Dharmata, which is free from speech and expression, is the basis of all thoughts and expressions, that is, the unborn Dharmakaya, the word of meaning. Just as a mirror recognizes and removes dirt from the face, seeing the Buddha's body enables the retinue's wisdom to understand the meaning, which symbolizes the Sambhogakaya, the word of symbolic intention. The voice of Brahma, with sixty characteristics, can suit the different capacities of sentient beings, with their respective voices and languages, simultaneously understanding the meaning of each word, this is the Nirmanakaya, the word of expressing words. In reality, even without saying a word, the six realms of sentient beings will appear according to their respective voices and desires, and all of these will appear clearly in one's own mind, the wisdom that is unobstructed, is the word of Abhisambodhi wisdom. All sounds and languages are the non-duality of appearance and emptiness, so the wisdom of understanding liberation from the two extremes is the Vajra word. These five voices, in essence, are conveying meaning, although the essence is the same, the ways of expression and understanding are different. Third, the essence of the five bodies is the five wisdoms, which are the five wisdoms of reliance. That is, when realizing the nature that has cleared all temporary obscurations, the Alaya-vijnana of the fundamental meaning will manifest, which is the Dharmadhatu wisdom of no object. At this time, the Alaya-vijnana of combining meaning transforms, from a clear and non-discriminating state, it becomes the basis of the remaining three wisdoms, that is, the Mirror-like wisdom manifests here. The five senses transform, there is no obstruction in the work of benefiting sentient beings, this is the Accomplishing wisdom. The mind transforms, able to know all things of the past, present, and future three times clearly and without confusion like lotus petals, this is the Discriminating wisdom. The Klesha-manas transforms, without good or bad acceptance or rejection, merges into the wisdom of Equality. Among them, the wisdom of Dharmadhatu emptiness is the Dharmakaya's non-discriminating mind. Equality wisdom is the Sambhogakaya's great equal mind. Accomplishing wisdom is the Nirmanakaya's mind of liberating sentient beings. Mirror-like wisdom is the Abhisambodhi's clear knowing mind. Discriminating wisdom is the indivisible Vajra mind. Fourth, the accessory qualities of these bodies are the pure Buddha-fields, the boundless palaces, the clear and pure light, the excellent thrones, and the complete enjoyment of delightful ornaments.
། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སྤྲོ་ན། ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ། ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ། སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སྟོང་གསུམ་མི་མཇེད་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ། གཞལ་ཡས་ཁང་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། ལོངས་སྐུ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན། འོད་ཟེར་ལའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར། ལོངས་སྐུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་གདངས་འོད་ལྔ་རུ་འབར་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་སྐུའི་གནས་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་འོད་ཟེར་བྱེ་བ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་འཕྲོ་བ། གདན་ཁྲི་ནི་ཆོས་སྐུ་ལ་ལྟ་བ་ཁ་སྦྱོར། ལོངས་སྐུ་ལ་ཤེས་རབ་ 63-2-217b ཁ་སྦྱོར། སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཁ་སྦྱོར་རོ། །རྒྱན་ཆ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ལ་རྒྱན་གྱི་ཐ་སྙད་མཛད་པ་དང་། ལོངས་སྐུ་ལ་འགག་མེད་རང་གསལ་གྱི་རྒྱན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་མཚན་དཔེ་སྟེ། དེ་ལ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་ཅིང་། གཞན་ཡང་ལོངས་སྐུ་རྟགས་ཀྱི་རྒྱན་བཅུར་གྲགས་པ། དབུ་རྒྱན། སྙན་རྒྱན། མགུར་ཆུ། དོ་ཤལ། དཔུང་རྒྱན། ཕྱག་གདུབ་གཉིས། ཞབས་གདུབ་གཉིས། སེ་མོ་དོ་དང་བཅུའོ། །སྤྲུལ་སྐུའི་རྒྱན་ཐུན་མོང་གི་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལའང་ཕྱོགས་མཐུན་ཙམ་ཡོད་པས་ཐུན་མོང་གི་མཚན་དཔེར་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ནད་གདོན་སོགས་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང་། རླུང་སེམས་སྣང་བས་བསྡུས་པའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་དུ་མཛད་པ་དང་། ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་རྣམས་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོར་ཁྲོས་པས་ཚར་གཅོད་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་མཛད་དང་མཛད་པར་བྱ་བ་ 63-2-218a གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ནས་ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་འདུལ་བ་ནི་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ཇི་སྲིད་བར་འཁོར་བའི་མཐའ་ཟད་པ་མེད་ཅིང་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོངས་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཆད་མི་མངའ་བར་རྟག་པ་སྟེ། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། དེ་བཞིན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་འདིའི། །ལས་ནི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདོད། །ཅེས་སོ། །རྟག་པ་དེའང་ཕྱོགས་རེར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཁྱབ་པ་སྟེ། རྒྱུད་བླ་མར། དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་ཀྱི། །འགྲོ་ལ
【現代漢語翻譯】 現在稍微展開來說：法身（chos sku）的凈土是自性清凈的法界（dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa）；報身（longs sku）的凈土是自顯任運成就的光輪；化身（sprul sku）的凈土是三千大千世界（stong gsum mi mjed）的百億。宮殿方面，法身是遠離戲論的法界（chos dbyings spros pa dang bral ba）；報身是任運成就的法界顯現（lhun grub dbyings kyi snang ba）；化身是智慧珍寶的自性（ye shes rin po che'i rang bzhin）。光芒方面，法身是五種智慧的光芒（ye shes lnga'i 'od zer）；報身是智慧的自聲，光芒熾燃為五種光（ye shes kyi rang gdangs 'od lnga ru 'bar ba）；化身是身體的每個毛孔都放射出百億六十萬的光芒（sku'i gnas ba spu'i bu ga re re nas kyang 'od zer bye ba brgya stong phrag drug cu 'phro ba）。座墊方面，法身是見解雙運（lta ba kha sbyor）；報身是智慧雙運（shes rab kha sbyor）；化身是慈悲雙運（thugs rje kha sbyor）。裝飾方面，法身是無生清凈，超越了裝飾的言說；報身是無礙自顯的裝飾，具有不共的相好，可分為外、內、密三種；此外，報身還有著名的十三種服飾：頭飾、耳環、項鍊、臂釧、手鐲（兩個）、腳鐲（兩個）和腰帶。化身的裝飾是共同的三十二相和八十隨好，這些也與轉輪聖王相似，因此被稱為共同的相好。第五，事業是平息業和煩惱的分別念以及疾病、邪魔等；增益壽命、福德、財富和自證智慧的證悟；自在地掌控風、心和顯現所攝的一切輪迴和涅槃之法；以慈悲的忿怒降伏寂靜所不能調伏的仇敵、魔障和邪見者；證悟實相，沒有任何造作和需要造作，在無所執著的狀態中，不偏袒任何一方，這就是任運成就的事業。如此事業調伏所化眾生，是常有、遍在、任運成就的自性。如同虛空無盡，輪迴也無盡，輪迴不空，則佛的事業永不間斷，是常有的。《現觀莊嚴論》中說：『如是輪迴盡，此之業不絕。』這種常有不是隻偏向一方，而是如同虛空界有多大，就遍及多少所化眾生的界，沒有偏頗。《寶性論》中說：『如是虛空盡，眾生亦復然。』
【English Translation】 Now, to elaborate a bit: The pure land of the Dharmakaya (chos sku) is the naturally pure Dharmadhatu (dbyings rang bzhin gyis rnam par dag pa); the pure land of the Sambhogakaya (longs sku) is the spontaneously manifest wheel of light; the pure land of the Nirmanakaya (sprul sku) is the hundred billion three-thousandfold great thousand worlds (stong gsum mi mjed). Regarding the palace, for the Dharmakaya, it is the Dharmadhatu free from elaboration (chos dbyings spros pa dang bral ba); for the Sambhogakaya, it is the spontaneous manifestation of the Dharmadhatu (lhun grub dbyings kyi snang ba); for the Nirmanakaya, it is the nature of wisdom jewel (ye shes rin po che'i rang bzhin). Regarding the rays of light, for the Dharmakaya, it is the rays of the five wisdoms (ye shes lnga'i 'od zer); for the Sambhogakaya, it is the self-sound of wisdom, the light blazing as five lights (ye shes kyi rang gdangs 'od lnga ru 'bar ba); for the Nirmanakaya, from each pore of the body emanate a hundred billion sixty trillion rays of light (sku'i gnas ba spu'i bu ga re re nas kyang 'od zer bye ba brgya stong phrag drug cu 'phro ba). Regarding the seat, for the Dharmakaya, it is the union of view (lta ba kha sbyor); for the Sambhogakaya, it is the union of wisdom (shes rab kha sbyor); for the Nirmanakaya, it is the union of compassion (thugs rje kha sbyor). Regarding the ornaments, the Dharmakaya is unborn and pure, beyond the designation of ornaments; the Sambhogakaya has unobstructed, self-manifest ornaments, unique marks and signs, which can be divided into outer, inner, and secret; in addition, the Sambhogakaya has the famous thirteen ornaments: crown, earrings, necklace, armlets, two bracelets, two anklets, and belt. The ornaments of the Nirmanakaya are the common thirty-two major marks and eighty minor signs, which are also somewhat similar to those of a Chakravartin king, hence they are called common marks and signs. Fifth, the activity is pacifying the conceptual thoughts of karma and afflictions, as well as illnesses and evil spirits; increasing life, merit, wealth, and the realization of self-aware wisdom; freely controlling all phenomena of samsara and nirvana contained within wind, mind, and appearances; subduing enemies, obstacles, and those with wrong views who cannot be tamed by peaceful means, through compassionate wrath; realizing the nature of reality, without any action or need for action, in a state of non-attachment, without bias towards any side, this is spontaneously accomplished activity. Such activity tames sentient beings, possessing the nature of permanence, pervasiveness, and spontaneous accomplishment. Just as space is endless, samsara is also endless, and as long as samsara is not empty, the activity of the Buddha is continuous and permanent. As it is said in the Ornament of Clear Realization: 'Likewise, as long as samsara exists, this activity will not cease.' This permanence does not only apply to one direction, but pervades the realms of sentient beings as vast as the expanse of space, without partiality. As it is said in the Uttaratantra: 'Thus, as the end of space is limitless, so are sentient beings.'
་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་པར། །ཐོགས་མེད་བློ་ལྡན་དེ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡང་དག་འཇུག །ཅེས་སོ། །གདུལ་བྱ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པ་ན་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ནོར་བར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ། རིམ་གསུམ་ལས། འབྲས་བུ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་སྣང་བའོ། ། 63-2-218b ཞེས་སོ།། །། ༄། །བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པ། བཞི་པ་མན་ངག་གི་དགོས་འབྲེལ་བསྟན་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞི་ལ་ནས། མྱུར་དུ་རྫོགས་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་སྦྱང་གཞི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་འདམ་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་ནོར་བུ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གདོད་ནས་རང་བབས་སུ་བཞུགས་པ་ལ། སྦྱོང་བྱེད་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཆུ་དང་འདག་རྫས་ལྟ་བུའི་ལམ་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། སྦྱང་བྱ་མེད་སྣང་གཉིས་འཛིན་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རགས་པ་འདམ་རྫབ་ལྟ་བུ་སྦྱངས་ཤིང་། ཕྲ་བ་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའང་སྤངས་ཏེ། སྦྱངས་པའི་འབྲས་བུ་གཞི་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོད་པའི་ཡོན་ཏན་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་འདོད་རྒུ་འབད་མེད་དུ་འབྱུང་བ་བཞིན་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྩོལ་བ་མེད་པར་མྱུར་དུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དགོས་འབྲེལ་གྱི་ངོ་བོ་ནི། མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་ཡོད་པ་ལས་དགོས་པ་དང་ཉིང་དགོས་ཤུགས་ལས་གྲུབ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི། དགོས་སོགས་ཆོས་བཞི་ཡོད་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་ལྟོས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་ལའང་དེ་དག་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་བར་གྲུབ་ 63-2-219a པའོ། །དབྱེ་ན། ཐུགས་ཐིག་ལས། བརྗོད་འབྲེལ་དགོས་པ་ཡང་དགོས་དང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཡན་ལག་བཞི་རུ་གཟུང་། །ཞེས་པ་ལྟར་བརྗོད་བྱ། རྗོད་བྱེད། དགོས་པ། ཉིང་དགོས་བཞི། དེ་ལའང་གྲོལ་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། སྔར་སྨྲོས་པའི་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ནི་མཚོན་བྱ་རང་བཞིན་གཞིའི་རྒྱུད་དེ་བརྗོད་བྱ། སྦྱོང་བྱེད་ལམ་གྱི་རིམ་པ་བརྡར་བརྟགས་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ནི་མཚོན་བྱེད་ལམ་རྐྱེན་ཏེ་རྗོད་བྱེད། དེ་ལ་ཐོས་བསམ་བྱས་པས་བརྗོད་བྱ་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་གོ་བ་ནི་དགོས་པ། དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་དོན་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །ཐབས་ལམ་དབང་བཙན་དུ་བྱས་ན། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་གདོད་ནས་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པ་ནི་བརྗོད་བྱ། དེ་རྟོགས་བྱེད་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་གླེགས་བམ་དང་བཅས་པ་ནི་རྗོད་བྱེད། དེ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་ད
【現代漢語翻譯】 『恒常任運成，無礙具慧者，為利有情眾，如實而行持。』如是說。當所化眾生調伏之時到來，與其根器相適應，所有利益皆不錯謬，如實一般，不費力氣自然而然產生，此乃任運成就。如《次第三經》所說：『果位功德任運成，如意寶珠般顯現。』 如是說。 第四，闡述口訣的必要關聯。 第四，闡述口訣的必要關聯，如是于基上，速疾成辦，如是說。先前廣為闡述的，如是所調伏之基，安樂逝者之精華，如蓮泥中之寶珠般，一切有情眾生之相續中，本自安住。以能調伏之共同與不共次第二者所攝之瑜伽，如水與凈劑般的道，相連線。所調伏之無有與有之二取，如驟然之垢染粗糙的泥垢般調伏，細微的種子習氣亦斷除。調伏之果，基上如何存在之功德顯現，如意之寶珠遠離一切垢染，不費力氣便能生出一切所需，如是自他之利益，不需勤作便能速疾成辦。因此，必要關聯之體性，乃是所詮與能詮存在，必要與究竟必要由力量而成立。決定詞乃是，必要等四法存在，彼等相互觀待關聯，最終成就果位，若無彼等則不能生起關聯而成立。 分類上，《心滴》中說：『所說關聯必要與究竟，因緣支分四者執持。』如是所說，能說，必要，究竟必要四者。于彼等解脫道上立為自在，如前所說之所調伏之如來藏，乃是所詮自性基之體性，是為所說。能調伏道之次第，辨別文字等，乃是能詮道之因緣，是為能說。於此聽聞思維，所說義總的方面理解是為必要。如是知曉之義修習，共同與殊勝之成就顯現是為究竟必要。方便道上立為自在，俱生智慧本自安住于自身，是為所說。了悟彼之方便口訣經函等，是為能說。彼義修持，大樂之智慧殊勝于相續中生起，是為必要。
【English Translation】 'Constantly spontaneously accomplished, the unobstructed wise one, truly engages for the benefit of sentient beings.' Thus it is said. When the time comes to tame the trainable beings, in accordance with their faculties, all benefits are without error, just as they are, effortlessly and naturally arising, this is spontaneous accomplishment. As it is said in the Three Successive [Teachings]: 'The qualities of the fruit are spontaneously accomplished, appearing like a wish-fulfilling jewel.' Thus it is said. Fourth, explaining the necessity of the instructions. Fourth, explaining the necessity of the instructions, 'Thus on the basis, quickly accomplishing,' it is said. As previously explained in detail, thus the basis to be trained, the essence of the Sugata (Buddha) (bde bar gshegs pa'i snying po), like a jewel in the mud, is inherently present in the minds of all sentient beings. The training, consisting of the common and uncommon stages, is connected by the yoga, like water and cleansing agents. The objects to be trained, the dualistic grasping of existence and non-existence, like coarse, sudden stains of mud, are purified, and the subtle seeds, along with their habitual tendencies, are also abandoned. The result of the training is that the qualities that are inherently present on the basis are manifested, like a wish-fulfilling jewel free from all stains, from which all desires effortlessly arise, thus the benefit of oneself and others is quickly accomplished without effort. Therefore, the nature of the necessary connection is that the signified and the signifier exist, and the necessity and ultimate necessity are established by force. The definition is that the four qualities of necessity, etc., exist, and these are mutually interdependent and connected, and ultimately, the accomplishment of the result is also established by the connection that they cannot arise without them. In terms of classification, it is said in the Heart Drop: 'The expressed connection, necessity, and ultimate necessity, and the four causes and conditions are held.' Thus, the expressed, the expresser, the necessity, and the ultimate necessity are four. If the path of liberation is taken as dominant, the essence of the Sugata (Buddha) (bde bar gshegs pa'i snying po) to be trained, as mentioned earlier, is the nature of the basis, the essence, which is the expressed. The stages of the path of training, along with the letters of discernment, are the cause and condition of the expresser, which is the signifier. Hearing and contemplating this, understanding the general meaning of the expressed is the necessity. Meditating on the meaning of what is known in this way, manifesting the common and supreme accomplishments is the ultimate necessity. If the path of means is taken as dominant, the co-emergent wisdom that is inherently present in oneself is the expressed. The instructions of the means to realize it, along with the texts, are the expresser. Practicing that meaning, the special wisdom of great bliss arises in the mind, which is the necessity.
གོས་པ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་ 63-2-219b གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དང་། དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །། ༄། །ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ། ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང་། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ནས། གཤེགས་ཤུལ་འདི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་ཉིད་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ཐུག་པ། འཆད་པའི་ཚུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་དང་མཐུན་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ 63-2-220a མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་གཞུང་འདི་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབེབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྤྱི་གོ་ཞིང་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་རྡོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འདིའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བར་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ་པོ་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པོ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་དང་མུ
【現代漢語翻譯】 གོས་པ། དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་ཉིང་དགོས་སོ། །直譯：因此，習慣於此，現證無上不變的大樂智慧是究竟目的。現代漢語：因此，通過不斷地練習和熟悉，最終證得那無上、永恒不變的大樂智慧，這就是修行的終極目標。 འབྲེལ་བའི་དོན་ཡང་། བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་གཉིས་ཤེས་བྱ་ཤེས་བྱེད་དང་། རྗོད་བྱེད་དགོས་པ་གཉིས་ཐབས་ལས་ཐབས་བྱུང་དང་། དགོས་པ་ཉིང་དགོས་གཉིས་དེ་ལས་དེ་བྱུང་དང་། ཉིང་དགོས་དང་བརྗོད་བྱ་གཉིས་ངོ་བོ་བདག་གཅིག་གི་འབྲེལ་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།直譯：關聯的意義是，所說和能說，所知和能知，能說和目的，從方便生出方便，目的和究竟目的，從彼生出彼，究竟目的和所說，二者成立為本體同一的關聯。現代漢語：它們之間的關聯在於：『所說』與『能說』、『所知』與『能知』、『能說』與『目的』之間，存在著方便生出方便，目的產生究竟目的的關係。而『究竟目的』與『所說』，二者在本質上是同一的。 ༄། །ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ།直譯：第五，對眷屬教誡並交付教法。現代漢語：第五部分，是對弟子們的教誨以及對教法的囑託。 ལྔ་པ་འཁོར་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པ་གཏད་པ་ལ་གཉིས། མན་ངག་འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པར་གདམས་པ་དང་། འཁོར་ལ་གཏད་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པའོ། །直譯：第五，對眷屬教誡並交付教法有二：甚深教誡此訣竅，交付眷屬伴隨發願。現代漢語：第五部分，對弟子們的教誨以及對教法的囑託，包括兩個方面：一是極其深刻地教誡這些口訣；二是將教法託付給弟子們，並伴隨著美好的祝願。 དང་པོ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པའི་ནས། གཤེགས་ཤུལ་འདི༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཞལ་གདམས་མན་ངག་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱད་གཞིའི་གཞུང་ཉིད་ནི། རྒྱུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་དང་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཚུལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཡང་བཅུད་བདུད་རྩིའི་གོང་བུ་ལྟ་བུ། ཁྱད་པར་དུའང་རྒྱུད་མ་ཧཱ་ལུང་ཨ་ནུ་མན་ངག་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་སྟེ་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པའི་མཐིལ་དུ་ཐུག་པ། འཆད་པའི་ཚུལ་མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་སྒོ་ཀུན་དང་མཐུན་ལ་དོན་ཟབ་ཅིང་འདྲིལ་ལ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐེག་རིམ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གནད་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་མེད་ཅིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་直譯：第一是，從因果乘到『此逝世處』之間所說，如是所說的口訣訣竅道之次第殊勝之論典即是，以因作道波羅蜜多乘和以果作道密咒金剛乘之法理如大海之精髓甘露丸，特別是到達瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽即內續部三部的意旨之核心，講解的方式與顯密之法門全部相合，意義深奧且精煉，沒有不完整之處，因此，一切之中最為殊勝，將一切乘之次第的總綱歸納為一，依靠此甚深智慧精要道次第，如眼之幻象般無有困難且唯有迅速成佛之果。現代漢語：第一部分，從『因果乘』到『此逝世處』之間所闡述的內容，正如之前所說的，這些口頭教誡和訣竅，是關於修行次第的殊勝論典。它既包含了以因作為道的波羅蜜多乘（顯宗），也包含了以果作為道的密咒金剛乘（密宗），猶如大海般的佛法精髓凝聚成的甘露丸。特別是，它直指瑪哈瑜伽、阿努瑜伽、阿底瑜伽這內三續部的核心意旨。在講解方式上，它與顯宗和密宗的所有法門都相契合，意義深奧精煉，內容完整無缺。因此，它在一切法門中最為殊勝，將所有乘的次第的總綱歸納為一。依靠這甚深的智慧精要道次第，就像眼前的幻象一樣，可以毫不費力且迅速地證得佛果。 མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། ཁྱད་ཆོས་ཡོན་ཏན་གཞུང་འདི་ཉིད་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གིས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཟིལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འབེབ་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པའི་ཚིག་རྣ་བར་ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་དོན་སྤྱི་གོ་ཞིང་དེ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་བསམ་པས་ཉམས་མྱོང་དང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ནས་རྡོལ་བ་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་སྤངས་ཏེ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་འདིའི་དོན་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམས་པས་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་བར་ངེས་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་དེ་ལྡན་གྱི་གཞུང་འདི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ན། ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ། ཟུང་འཇུག་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ་པོ་དོན་དམ་གྱི་དབྱིངས་ལ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་བ་བྱར་མེད་ཅིང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་ཕྱིར།直譯：是成為無上之方便，功德特點是，此論典任何具緣者僅見亦能自發降下加持之光和巨大威嚴，僅聽聞上師所說之詞亦能理解總義，並以思維修之念從經驗和證悟之智慧中涌出，捨棄散亂於六個月中一心專注修持此義，則必將自然生起金剛不壞三之大智慧，特別是，此具足特點之論典如何呢？本初清凈法身（ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་，梵文天城體：आदिधर्मकाय，梵文羅馬擬音：Ādi-dharmakāya，漢語字面意思：原始法身）普賢王如來和任運自成報身金剛薩埵，雙運化身蓮花生三者于勝義諦中不可分割，於法界中一味任運圓滿之故。現代漢語：它是證得無上佛果的方便法門。此論典的功德和特點在於：任何有緣之人，僅僅見到它，就能自然而然地感受到加持的光芒和巨大的威嚴；僅僅聽聞上師講解其中的詞句，就能理解其總體的意義，並通過思維修習，從經驗和證悟的智慧中自然涌現出領悟。如果能夠捨棄散亂，在六個月內一心專注地修持其中的意義，那麼必定會自然生起金剛不壞三身的大智慧。特別是，這部具有如此殊勝特點的論典，其本質是什麼呢？它與本初清凈的法身（ཀ་དག་ཆོས་སྐུ་，梵文天城體：आदिधर्मकाय，梵文羅馬擬音：Ādi-dharmakāya，漢語字面意思：原始法身）普賢王如來、任運自成的報身金剛薩埵、以及雙運的化身蓮花生大師，三者在勝義諦的層面是不可分割的，在法界中是同一體性，並且任運自成，圓滿具足。 བརྟག་གཉིས་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པོ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཚད་དང་མུ直譯：如《二觀察續》所說：『講者我，法亦我，具自之眷屬聽者我，世間導師所修我，世間出世間我』。如是說，量和邊現代漢語：正如《二觀察續》中所說：『講法者是我，法也是我，擁有自己眷屬的聽法者也是我，世間的導師和我所修持的也是我，世間和出世間都是我』。就像這樣所說的，衡量和邊際。
【English Translation】 Therefore, habituating oneself to this, realizing the supreme, unchanging great bliss wisdom is the ultimate purpose. The meaning of the connection is also: the expressed and the expresser, the knowable and the knower, the expresser and the purpose, from means arises means, the purpose and the ultimate purpose, from that arises that, the ultimate purpose and the expressed, the two are established as a connection of one essence. Fifth, advising the retinue and entrusting the teachings. Fifth, advising the retinue and entrusting the teachings has two parts: extremely profound advice on this instruction, and entrusting the retinue with prayers. The first is: from the cause-and-effect vehicle to 'this place of departure' is shown. Thus, the oral instructions and key points of the path's stages, the excellent treatise itself, are like the essence of the great ocean of Dharma, the nectar pill of the cause-as-path Paramita Vehicle and the fruit-as-path Secret Mantra Vajra Vehicle. In particular, it reaches the heart of the intention of the three inner tantra divisions: Mahayoga, Anuyoga, and Atiyoga. The way of explaining is in accordance with all the sutra and tantra Dharma doors, and because the meaning is profound and concise and there is nothing incomplete, it is especially superior to all, condensing the general essence of all vehicle stages into one. Relying on this profound path of essential wisdom, like the appearance of an illusion, there is no difficulty and only quick attainment of Buddhahood. It is the unsurpassed means of realization, and the qualities and virtues of this treatise are such that merely seeing it, those who are fortunate will spontaneously receive the great radiance and splendor of blessings, and merely hearing the words spoken by the teacher, they will understand the general meaning, and with the mind of contemplation and analysis, experience and realization will burst forth from the wisdom, and by abandoning distractions and meditating single-pointedly on this meaning for six months, the great wisdom of the three indestructible vajras will certainly arise naturally. In particular, how is this treatise with these qualities? The primordial purity Dharmakaya Samantabhadra and the spontaneously accomplished Sambhogakaya Vajrasattva, the union Nirmanakaya Padmasambhava, the three are indivisible in the ultimate sphere, and because they are spontaneously perfected as one taste in the Dharmadhatu. As it is said in the Two Examinations Tantra: 'The speaker is me, the Dharma is also me, the listener with my own retinue is me, the object to be accomplished, the teacher of the world, is me, the world and beyond the world is me.' As it is said, measure and limit.
་མེད་པའི་རབ་འབྱམས་རྒྱུད་སྡེ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་གྱི་འཕྲོ་གཞིར་གྱུར་ 63-2-220b པས་རྒྱུད་སྟོན་པ་པོ་དང་དེའི་བསྟན་པ་ཟབ་གསང་སྙིང་པོའི་དོན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་རྣམས་དང་། དེའི་ཟབ་གནད་ལག་ལེན་དུ་དྲིལ་བའི་མན་ངག་ཉིད་ཀྱང་ཐ་དད་རང་མཚན་དུ་མ་གྲུབ་པར་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་གཅིག་གི་རང་སྣང་ཉིད་ཡིན་ཀྱང་། རྣམ་པ་ཙམ་དུ་ཛམྦུས་མཚན་པའི་གླིང་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཞིང་འདིའི་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཐར་པར་དྲང་བའི་སླད་དུ། ནུབ་ཕྱོགས་ཨོ་རྒྱན་དྷ་ན་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ་ངོ་མཚར་པདྨའི་སྡོང་པོ་ནས་བརྫུས་ཏེ་བྱུང་བ་དང་། ཨཽ་ཌྜཱི་ཡཱ་ན྄འི་ཡུལ་སོགས་སུ་རིགས་མཆོག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེས་པ་སོགས་གཞན་སྣང་འཆར་ཚུལ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པར་ཐ་དད་པས། མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་བཅུ་གཅིག་དང་བརྒྱ་རྩ་ལ་སོགས་པ་ཅིར་ཡང་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པ་དེའི་ཚེ་ན། འཕགས་ཡུལ་ཤར་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤིས་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཚེ་ལམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མནྡཱ་རཿབ་ལ་རྟེན་བྱས་ཏེ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་དུས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་དངོས་སུ་བྱོན་ནས་བསྐལ་པ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུར་བཞུགས་པའི་དབང་བསྐུར་ཅིང་རྒྱུད་དང་གདམས་ངག་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བསྩལ་པ་དང་། བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་བཀྲ་ཤིས་པའི་ནགས་ཚལ་བྱང་ 63-2-221a ཆུབ་དམ་པའི་གླིང་དུ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཚེ། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུས་རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་རང་སྒྲས་པདྨ་སཾ་བྷ་བ་བདག་ལ་དངོས་སུ་བསྩལ་པའི་རྒྱུད་དང་། གདམས་པ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བཅུད་དུ་དྲིལ་བའང་ལམ་རིམ་ཟབ་མོ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། ཀློང་དགུའི་ཡེ་ཤེས་དཔལ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་གོ་འཕང་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ས་ལ་བཞུགས་པ་རྣམས་ལས། ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རིམ་མཐའ་ཡས་པ་ནོས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་དང་། ཕན་ཚུན་དུ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་བཀའི་བགྲོ་བ་ཆེན་པོ་མཛད་ནས་རྟོགས་པའི་གདེང་ཚད་དང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་ཉམས་མྱོང་ཟབ་མོ་བསྡུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་གནད་ཀྱི་མདོ་བྱང་ཡང་འདི་ལས་གཞན་དུ་མེད་ཅིང་། འཕགས་ཡུལ་ནུབ་ཕྱོགས་གསང་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཨོ་རྒྱན། ལྷོ་ཕྱོགས་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པའི་གནས་རྒྱ་གར། བྱང་ཕྱོགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདུལ་ཞིང་བོད་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཛམ་གླིང་གི་ཡུལ་གྲུ་མཐའ་དབུས་སིངྒ་ལ་དང་འགྲོ་ལྡིང་སོགས་གླིང་ཕྲན་ 63-2-221b རྣམས་སུ། བླ་མ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆེ་ཆུང་མཐའ་ཡས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་
【現代漢語翻譯】 作為無邊續部海的總源頭，續部的導師及其甚深秘密心髓之義續和口傳，以及將甚深要義濃縮為實修的口訣，雖然在本質上並非各自獨立存在，而是法身一味的自顯現。然而，爲了引導瞻部洲（Jambudvipa，人世間）賢劫（Bhadrakalpa，賢善劫）諸佛出現之剎土的所化眾生獲得解脫，從西方鄔金（Oddiyana）達納郭夏（Dhanakosha）海島的奇妙蓮莖中化生，以及在鄔仗衍那（Oddiyana）等地的高貴種姓中降生等，以不確定的一種顯現方式，示現了十一和一百等種種事業神變。當那個時機到來之際，在聖地印度東方的吉祥馬拉提卡（Maratika）巖洞中，以曼達拉瓦（Mandarava）為依憑，修持長壽之道的明妃，證得了不死長壽持明果位之時，世尊無量壽佛（Amitayus）親自降臨，賜予了直至劫末都不會經歷生死、安住于金剛身之灌頂，並傳授了無量續部和竅訣。此外，在尼泊爾的揚列秀（Yangleshöd）吉祥森林菩提聖地，以唯一圓滿瑜伽士之身份修持大手印勝樂之時，光榮黑汝嘎（Heruka）以智慧身，用自生法性金剛之音，親自賜予蓮花生（Padmasambhava）我無量續部和竅訣，而將所有這些精華濃縮提煉的，正是這甚深道次第。化身至尊噶繞多杰（Garab Dorje），智慧身持明師熙日森哈（Shri Singha），以及證得空行九尊智慧八大持明果位的八大金剛持明等安住于殊勝成就果位者，都示現了獲得共同和不共道次第無量法門的景象，並且互相之間進行了偉大的佛法辯論，通過比較證悟的把握和見解的甚深體驗，最終確定了要點，而此要點之精要也無過於此。聖地印度西方的秘密大源鄔金，南方諸佛降臨之地印度，北方大悲觀世音菩薩的調伏之地藏地等瞻部洲的邊遠和中心地區，以及僧伽羅（Singala）、卓丁（Groling）等小島，上師蓮花生大士本人所傳授的無量大小修法，以及大圓滿（Dzogchen）的教法。
【English Translation】 As the total source of the boundless ocean of Tantras, the meaning of the root and oral transmissions of the Tantra's teacher and its profound secret essence, as well as the instructions that condense the profound key points into practice, although they are not independent in essence, but are the self-manifestation of the Dharmakaya (chos sku, 法身, dharmakāya, the body of dharma, the ultimate reality), in order to guide the beings to be tamed in this field where the Buddhas of the Good Aeon (Bhadrakalpa) of Jambudvipa appear, from the wonderful lotus stalk in the sea island of Oddiyana Dhanakosha in the west, and born in the noble lineage in the land of Oddiyana, etc., in an uncertain manifestation, showing eleven and one hundred kinds of deeds and miracles. When that time came, in the auspicious Maratika cave in the east of the holy land of India, relying on Mandarava, the consort of the path of longevity, when he attained the immortal life-awareness holder, the Blessed One Amitayus himself descended and granted the empowerment to reside in the Vajra body without birth and death until the end of the kalpa, and bestowed countless Tantras and instructions. In addition, in the auspicious forest of Yangleshöd, Nepal, the holy land of Bodhi, when practicing the supreme accomplishment of Mahamudra as the only perfect yogi, the glorious Heruka, with the wisdom body, personally bestowed on Padmasambhava countless Tantras and instructions with the self-sounding Dharma nature Vajra sound, and the essence of all these is condensed into this profound path sequence. The incarnation supreme Garab Dorje, the wisdom body Vidyadhara Shri Singha, and the eight great Vajra Vidyadharas who attained the fruit of the nine wisdom Dakinis, etc., who reside in the supreme accomplishment position, showed the appearance of obtaining countless common and special path sequences, and conducted great Dharma debates with each other, comparing the certainty of realization and the profound experience of views, and finally determined the key points, and the essence of this key point is no more than this. The secret great source Oddiyana in the west of the holy land of India, India in the south where the Buddhas descend, Tibet in the north where the great compassionate Avalokiteśvara tames, and other remote and central areas of Jambudvipa, as well as small islands such as Singala and Groling, the countless large and small practices taught by Guru Rinpoche himself, and the teachings of Dzogchen.
ཕ་མ་གཉིས་འབྲེལ་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་བའི་གདམས་ཟབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྐྱེད་རྫོགས་གྲངས་ལས་འདས་པ་སྟེ་སྐལ་ལྡན་གཅིག་མི་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དེ་གསུམ་དང་། སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དཀྱིལ་འཁོར་ག ཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་སོགས་པ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབྱམས་སུ་ཀླས་པ་བསྐོར་པ། དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཟབ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཤིང་མ་ནོར་བའི་ལམ་མཆོག་ཀྱང་འདི་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྡུ་ན་རྗོད་བྱེད་ཚིག་ཚོགས་ཉུང་ཡང་བརྗོད་བྱའི་དོན་མ་ཚང་བ་གང་ཡང་མེད་པར་གནད་དུ་འདྲིལ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་མ་བཅིང་བར་ཞལ་གདམས་རྗེན་ཕྱུང་དུ་བསྟན་པས་གོ་སླ་བ། མང་ཉུང་རན་པས་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར་བདེ་བ། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་ཡན་ལག་བཅས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་གཞུང་གཞན་ལ་མ་ལྟོས་པར། དབང་པོ་དམན་པ་ཉན་རང་། འབྲིང་པོ་བྱང་སེམས། དབང་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དག་གི་རང་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ན། སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་ཐེག་དགུའི་སྙིང་པོ་མཐར་ཐུག་ 63-2-222a པའི་ཞལ་གདམས་འདི་ལས་ལྷག་པ་གཞན་གང་དུ་བཙལ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་གསུང་རྡོ་རྗེ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་རང་འོད་གསལ་བའི་དབྱིངས་ལས། མི་ཤིགས་ནཱ་དའི་དྭངས་མ་ཆོས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རང་སྒྲའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་རང་བྱུང་བ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དང་མ་འབྱོན་པའི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་སྟོབས་བཅུ་མངའ་བ་ཀུན་གཤེགས་ཤིང་གཤེགས་ལ་གཤེགས་པར་འགྱུར་བའི་ཤུལ་ལམ་ཆེན་པོ་འདི་ནི། ཞེས་ཟབ་གཉན་གཅེས་པའི་གདམས་པ་ལ་དངོས་པོ་ངེས་བཟུང་དུ་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ནས། འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མངའ་བདག་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡབ་འཇམ་མགོན་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་ལྷ་སྲས་སྐུ་མཆེད་སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོ་དང་སྨོན་ལམ་དག་པས་གདམས་ཟབ་བདུད་རྩི་སྦྱིན་པའི་སྣོད་དང་ལྡན་ཅིང་། སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་དགོངས་མཐར་ཕྱིན་པས་ཨོ་རྒྱན་བདག་དང་དགོངས་པའི་རྟོགས་ཚད་མཉམ་པ་དང་། ཐུགས་ཟིན་གྱི་གཟུངས་མ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀི་མཚོ་རྒྱལ་མ་གུ་རུ་ཉིད་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཞབས་ཏོག་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པས་མཉེས་པ་རྣམ་ 63-2-222b གསུམ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་དག་པའི་སྣོད་ལྡན་དུ་གྱུར་ཅིང་ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་སྐལ་པ་མཆོག་དང་ལྡན་ལ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་རྒྱུད་ལུང་ནས་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དངོས་སུ་སྨིན་པ་གསུམ་ལྡན་ལྷན་ཅིག་པའི་འཁོར་འདུས་པ་རྣམས་དང་། བརྒྱུད་ནས་
【現代漢語翻譯】 甚深口訣與父續母續相關聯。大悲寂怒本尊的生起次第和圓滿次第，數量超越了算計，是具緣者在一生中證悟成佛之道的精髓。這三者，以及八大修部的壇城，既可集中修持，也可分別修持的方法等，都廣轉了深廣無邊的法輪。所有這些法要的精髓，以及無謬的殊勝之道，也唯有此法。 總而言之，雖然表達的詞句不多，但所要表達的意義卻無所不包，精要地凝聚在一起。沒有用金剛語束縛，而是直接揭示了口訣，因此容易理解。內容適中，便於隨身攜帶。包含了見、修、行等所有支分，無需依賴其他法本。對於根器下劣者，是聲聞緣覺道；對於根器中等者，是菩薩道；對於根器上等者，是金剛乘道，能令各自的道次第圓滿。因此，無論到哪裡去尋找，也沒有比三藏和九乘的究竟心髓口訣更殊勝的了。 由於這樣的原因，我蓮花生金剛語的甚深心髓，從五智俱全的自性光明界中，自然顯現出不壞那達（梵文：Nāda）的精華，法性金剛自聲續之王。這是過去、現在、未來三世諸佛，具足十力者，共同走過、正在行走、將要行走的偉大足跡。』這樣以確定的方式指出了甚深、重要、珍貴的口訣。 第二，從法王父子開始，『愿能成就！』這樣說道。法王赤松德贊（藏文：ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།，含義：松贊之子），以及王子等，由於往昔的業緣和清凈的願力，成爲了接受甚深甘露口訣的法器。譯師貝若扎納（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན།），從大成就者熙日森哈（梵文：Śrī Siṃha）處獲得了圓滿大道的究竟見解，與鄔金（蓮花生大士）在見解證悟上平等。還有以意攝持的明妃，空行母益西措嘉（藏文：ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།），以身語意三大恭敬承侍蓮師，令蓮師歡喜，爲了使三喜成就。法王父子成爲了清凈的法器，大譯師具足殊勝的根器，益西措嘉具足經續中所說的特徵。與真實具足三種成熟的眷屬聚集在一起，並通過傳承……
【English Translation】 Profound instructions related to the Father and Mother Tantras. The generation and completion stages of the Great Compassionate Peaceful and Wrathful deities, which are beyond calculation, are the essence of the path to enlightenment in one lifetime for fortunate individuals. These three, as well as the eight great practice sections, the methods for practicing the mandala as one or separately, and so on, extensively turn the wheel of Dharma, which is vast and profound. The essence of all these teachings, as well as the supreme path without error, is also solely this. In short, although the expressing words are few, there is nothing lacking in the meaning to be expressed, and it is condensed into essential points. Without being bound by Vajra words, the oral instructions are directly revealed, so it is easy to understand. The amount of content is moderate, making it easy to carry around. It includes all the branches of view, meditation, and conduct, so there is no need to rely on other texts. For those with inferior faculties, it is the path of Śrāvakas and Pratyekabuddhas; for those with intermediate faculties, it is the Bodhisattva path; for those with superior faculties, it is the Vajrayāna path, enabling the complete fulfillment of their respective paths. Therefore, no matter where one searches, there is nothing more supreme than these ultimate heart essence instructions of the Three Pitakas and the Nine Yānas. For such reasons, from the self-illuminating expanse of the secret great heart essence of myself, Padmasambhava's Vajra speech, the five wisdoms complete, the essence of the indestructible Nāda (梵文：Nāda，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音), the King of the self-sounding Tantra of Dharmatā Vajra, naturally arises. This great path is the great trace of all the Buddhas of the three times—past, present, and future—who possess the ten powers, who have gone, are going, and will go.』 Thus, the profound, important, and precious instructions are pointed out as definite entities. Second, beginning with the sovereign father and son, 『May it be accomplished!』 it is said. The Dharma King Trisong Detsen (藏文：ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན།，meaning: Son of Songtsen), and the princes, due to past karmic connections and pure aspirations, became vessels for bestowing the profound nectar instructions. The translator Vairotsana (藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན།), having perfected the ultimate view of the Great Perfection from the great master Śrī Siṃha (梵文：Śrī Siṃha), was equal to Orgyen (Padmasambhava) in realization of the view. Also, the mind-held consort, the Ḍākinī Yeshe Tsogyal (藏文：ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ།), having perfectly served Guru (Padmasambhava) with great respect in the three doors, in order to accomplish the three satisfactions. The Dharma King father and son became pure vessels, the great translator possessed supreme capacity, and Yeshe Tsogyal possessed the characteristics described in the tantras. Together with the assembly of those who truly possess the three ripenings, and through the lineage…
གོ་ཕྱེ་བའི་འཁོར་མ་འོངས་པའི་གང་ཟག་སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་མཚན་ལྡན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་པ་ཡིན་པས། བཏང་སྙོམས་ངང་དུ་ཡལ་བར་མ་དོར་བར་གཅེས་ཚད་སྲོག་དང་ཕངས་ཚད་མིག་འབྲས་ལྟར་བཙའ་བས་རྟག་པར་སྙིང་གི་དབུས་སུ་དྲན་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་མ་བརྗེད་པར་ཟུངས་ཤིག །དེར་མ་ཟད་གཞུང་འདི་ཡི་གེར་བཀོད་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྟོས་ལ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལམ་འདིར་ཞུགས་པ་དང་། འདི་ཉིད་གཞན་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་དང་རང་གིས་བརྩོན་པས་འདིའི་དོན་ཉམས་སུ་ལོངས་ངེས་པར་སྒྲུབས་ཤིག །ཅེས་ཟབ་མོའི་བཀའི་གཏད་གཉེར་ཕྱི་ཚིག་ནན་ཐག་ཏུ་བསྡམས་ནས། གོང་དུ་བསྔགས་པ་བརྗོད་པ་དོན་དང་ལྡན་པའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ལ་བརྟེན་ནས། ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པ་ན་མཐའ་ཡས་པའི་གདུལ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གིས་འབྲེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཀུན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པར། རང་བྱུང་གདོད་ 63-2-223a མའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འབྲས་བུ་དུས་གཞན་དུ་མི་ལྟོས་པ་ཚེ་འདི་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་སྨོན་ལམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནམ་ཡང་བསླུ་བ་མེད་པས་དེ་ལྟར་འགྲུབ་པའང་ཡང་དག་ངེས་པའི་ཚད་མའོ།། ༈ །། ༄། །བཞི་པ་གཞུང་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ། རྩ་བའི་ས་བཅད་བཞི་པ་གཞུང་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་གི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། གཞུང་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པའི་ཚིག་གིས་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་། དེ་ལྟར་གྲུབ་པའི་གཞུང་ཉིད་སྔོན་དང་ཕྱི་མར་དར་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཅེས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནས། དམ་པར་བཞུགས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་སྐད་ཅེས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་སྤྱི་གཟུགས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པའི་སྙིང་པོ་ཕྱུང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཛོད་བརྟོལ་ནས་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པ་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་མདོ་སྔགས་གདམས་པ་ཟབ་རྒུའི་ཡང་ཞུན་དུ་དྲིལ་ནས་བཀའ་བསྩལ་པས་ཐམས་ཅད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཚིམས་པའི་མདོངས་གསོལ་དུ། ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་པར་རོལ་པ་དང་། རྣམ་པར་ཐར་པའི་བཀོད་པ་མཐའ་ཡས་པ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བར་མཛད་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་མཉམ་ 63-2-223b ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་གུ་རུ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་ཟད་པ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་རྒྱན་མཆོག་དམ་པར་དུས་བཞིར་འཕོ་འགྱུར་མི་མངའ་བར་བཞུགས་སོ། །ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་དོན་མང་པོར་འཇུག་ཀྱང་འདིར་གཞུང་ཟབ་པའི་ཕྱིར་སྣོད་མིན་ལ་གསང་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་མི་འགྱུར་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔོན་གྱི་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་ཚུལ་དང་། མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམ
【現代漢語翻譯】 此甚深法交付于未來有緣、具格、具相之眾。勿以平常心棄之，當如珍視生命、愛護眼珠般守護，常以憶念之繩繫於心間，切勿忘失！不僅要將此法著于文字，反覆研讀，依教奉行，更要廣為他人宣說，精進修持，必能證悟其義！如是，以深奧之教言，再三叮嚀囑託。憑藉此殊勝之教誨，於今生及未來，無量無邊的有情，無論直接或間接，凡以見、聞、憶、觸與之結緣者，皆無一遺漏，於此生即能成就本初自生圓滿佛陀之智慧心髓之果位！如是發願。金剛語永不虛妄，必將如是成就，此乃真實不虛之 प्रमाण (pramāṇa，量)。 第四，以總結之詞結束正文。 根本科判第四，以總結之詞闡述結尾之義，分二：以正文圓滿之詞作結，以及此圓滿之正文於前后弘揚之方式。第一：『如是，從心髓中，安住于聖潔』。如是說，如是，三世諸佛之身語意幻化網之總集， गुरु (guru，上師) 仁波切 (rin po che，寶) 從其意之精髓中，開啟秘密大智慧之寶藏，以具足六十支分之語，如梵天之音，將經咒甚深教言之精髓融為一體而宣說，令一切眾生皆大歡喜，心滿意足。于驚奇稀有之神變中，顯現無量解脫之莊嚴，成為 கூட்டத்தின் அதிபதி (kūṭṭattiṉ atipati，群體之主) 之行境，師徒意趣相合， गुरु (guru，上師) 之身語意，于無盡莊嚴之輪中任運成就，成為殊勝莊嚴之最勝者，永不改變，安住於四時之中。ས་མ་ཡ༔ (samaya，誓言)，意義頗多，然此處因正文深奧，故對非器保密，乃金剛語不改變之誓言之印。 第二，分二：先前有緣者之受持方式，以及未來眾生之……
【English Translation】 This profound Dharma is entrusted to the fortunate, qualified, and virtuous beings of the future. Do not discard it with indifference, but guard it as you would your own life and cherish it as you would your own eyes. Always keep it in the center of your heart with the rope of mindfulness, and never forget it! Not only should you write this Dharma down and study it repeatedly, putting it into practice as instructed, but you should also widely proclaim it to others, diligently practice it, and surely realize its meaning! Thus, with profound instructions, I repeatedly and emphatically entrust it to you. By relying on this extraordinary teaching, may all sentient beings, both directly and indirectly, who are connected to it through seeing, hearing, remembering, and touching, without exception, achieve the fruit of the wisdom essence of the primordial, self-arisen, perfect Buddha in this very lifetime, without having to wait for another time! Thus, I make this aspiration. The Vajra words are never false, and it will surely be accomplished, this is the प्रमाण (pramāṇa, proof) of true certainty. Fourth, concluding the text with concluding words. The fourth fundamental section, explaining the meaning of the conclusion with concluding words, is divided into two: concluding with words of perfect completion of the text, and the manner in which this perfect text will flourish in the past and future. First: 'Thus, from the heart essence, abide in holiness.' Thus it is said, thus, the essence of the mind of गुरु (guru, teacher) 仁波切 (rin po che, precious one), the embodiment of the body, speech, and mind of all the Buddhas of the three times, the magical net of illusion, was extracted. Opening the treasury of great secret wisdom, with speech endowed with sixty branches, like the voice of Brahma, condensing the essence of the profound instructions of Sutra and Tantra into one, and proclaiming it, causing all beings to be filled with great joy and satisfaction. In the midst of wondrous and amazing miracles, manifesting the splendor of limitless liberation, becoming the realm of experience of கூட்டத்தின் அதிபதி (kūṭṭattiṉ atipati, the lord of the assembly), the minds of the teacher and disciples became of one accord, and the body, speech, and mind of गुरु (guru, teacher) himself, spontaneously accomplished in the endless wheel of adornment, becoming the supreme of the most excellent adornment, abiding unchanging in the four times. ས་མ་ཡ༔ (samaya, samaya), has many meanings, but here, because the text is profound, it is kept secret from those who are not vessels, and it is the seal of the Vajra words that do not change. Second, divided into two: the way in which fortunate ones of the past received it, and the future beings...
ས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། བཀའི་བསྡུ་བ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཚུལ། དེས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ། དེ་ཉམས་སུ་བླངས་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་བཀའ་བསྩལ་པ་སོགས་ནས། གྭའུར་འཆང་སྟེ་གནས་སོ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་མཐའ་དག་གི་བཀའི་སྡུད་པ་པོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཀྱིས་ཐུགས་སུ་བཟུང་སྟེ་བསམ་སྒོམ་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། དེ་ཙམ་དུ་མ་གཞག་པར་ཆོས་རྒྱལ་ཡབ་སྲས་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་བཅས་ལྷན་ཅིག་ཐོས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་དགོངས་པ་བསྡུར་ཏེ་ཚིག་དོན་ལྷག་ཆད་མེད་པའི་ཞུ་ཏིག་མཛད་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་ཡིག་ཏུ་བཀོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་དུ་འབྲལ་མེད་བཅངས་པར་བསྟན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། 63-2-224a ནམ་ཞིག་གི་ཚེ་ནས། མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས། དག་པའི་འཁོར་རྣམས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གདམས་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཞུས་པའི་ལན་དུ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པས་ཐོག་དྲངས། སྤྱིར་མཛད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་དང་བྱེ་བྲག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་བསམ་ཡས་རབ་འབྱམས་སུ་བསྟན་པའི་ཚུལ་དང་། ཁྱད་པར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ནས་ཟབ་རྒུའི་གདམས་བཅུད་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྐོར་མ་འོངས་གདུལ་བྱའི་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་གཏེར་དུ་སྦ་བར་གདམས་པ་དང་། གཏེར་གནས་འཆོལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་མཆོག་གི་སྐུར་བསྟན་ཏེ་གཅིག་ལས་དུ་མར་འཕྲུལ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཅན་བཏུལ་པའི་གནས་སྟག་ཚང་མིང་ཅན་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཡ་གྱལ། མདོ་ཁམས་འབྲི་ཟླ་ཟལ་མོ་སྒང་གི་རྒྱུད་སྦས་གནས་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་ཁྲོམ་གྱི་འདབས་ཞོལ་རོང་མེ་དཀར་མོ་སྟག་ཚང་གི་གནས་ཀྱི་བཞུགས་ཚུལ་ཆེ་བརྗོད་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ། དེར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་སོགས་ཇི་ལྟར་སྦ་བའི་ཚུལ། གང་ལ་བཅོལ་གདམས་བྱ་བའི་གཏེར་སྲུང་། སྦས་ 63-2-224b པའི་གཏེར་དེ་འབྱིན་པའི་དུས་ཚོད། འདོན་པའི་སྐྱེས་བུ། གདམས་པའི་སྣོད་ལྡན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྲིན་ལས་འབྱུང་ཚུལ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྣམ་ཐར་མ་ངེས་པ་སྐྱོང་ཚུལ། ལམ་རིམ་འབྲི་ཀློག་འཆད་ཉན་གྱི་ཕན་ཡོན། ཞར་བྱུང་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་རིམ་གྲོ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་བསྟན་མཐར། བཀའ་བསྩལ་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་དད་གུས་ཆེན་པོས་མཆོད་བསྟོད་ཕུལ་ཏེ་སྨོན་ལམ་བཏབ་པས་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེས་མཐུན་འགྱུར་བསྩལ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་མཚན་ལྟས་རྒྱ་ཆེར་སྣང་བ་དང་། རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་འདི་ཉིད་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བའི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བ་བཅས་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་དེ་ཉམས་སུ
【現代漢語翻譯】 這是關於將寶藏埋藏於地下的方式。 首先分為三個部分：如何收集教誨，這如何帶來利益，以及如何實踐它。 第一部分：從『如此傳授』到『手持嘎烏盒安住』，蓮花生大士所有金剛語的收集者益西措嘉（Yeshe Tsogyal，智慧海王）以不忘失的陀羅尼（dharani）持於心中，通過思維修持而確定。 不僅如此，還與法王父子（指赤松德贊和王子們）以及大譯師毗盧遮那（Vairochana）等聽法眷屬一起，對照經文，進行無遺漏的校對，寫成空行母的符號文字，並表明將其作為永不分離的三昧耶。 第二部分：從『何時』到『消失不見，薩瑪雅（samaya，誓言）』，清凈眷屬一致請求如何持有、弘揚和傳播教誨，蓮花生大士以簡短的傳記開始。 總體上，展示了無邊無際的神變，特別是在雪域西藏，展示了無量無邊的佛陀事業。尤其化現為降魔金剛猛厲力（Dudjom Dorje Drakpo Tsal）之身，爲了未來弟子的利益，將甚深精華的教誨——智慧心髓（Yeshe Nyingpo），包括道和果，埋藏為甚深伏藏。 並示現為伏藏處的主尊忿怒金剛橛（Krodha Vajrakila），以一化多的方式，調伏了兇猛的邪魔。在名為達倉（Taktsang，虎穴）的十三處聖地之一，即多康（Do Kham）地區的哲拉扎摩崗（Dri Dza Zalmogang）山脈的隱藏聖地——多杰孜仲（Dorje Zilkhrom）山腳下的絨麥嘎爾摩達倉（Rongme Karmo Taktsang）的住處，講述了其偉大之處和利益。 以及如何埋藏身、語、意所依等，委託和教導的伏藏守護者，埋藏伏藏的時間，取出伏藏的人，具備教誨資格的弟子，依此產生的利益，聖人的不確定傳記的修行方式，次第道（Lamrim）的讀寫講修的利益，以及順帶如何進行西藏安樂的儀軌及其功德，最後清楚地表明，對所傳授的教誨隨喜，以極大的信心和恭敬供養讚頌，並祈願，蓮花生大士賜予順應，顯現廣大的吉祥徵兆。 持明者（Vidyadhara）、空行母和護法神等承諾守護和弘揚此教法。 第三部分：實踐它
【English Translation】 This is about how to hide treasures in the ground. First, it is divided into three parts: how the teachings were collected, how this brings benefits, and how to practice it. The first part: From 'Thus taught' to 'Holding the Gau box and dwelling,' Yeshe Tsogyal (Wisdom Lake Queen), the collector of all the Vajra words of Padmasambhava, held them in her heart with the Dharani of non-forgetfulness, and determined them through contemplation and meditation. Not only that, but together with the Dharma King and his sons (referring to Trisong Detsen and the princes) and the great translator Vairochana, along with the listening retinue, they compared the scriptures, made corrections without omissions, wrote them in the symbolic script of the Dakinis, and showed that they were held as an inseparable Samaya. The second part: From 'When' to 'Disappeared, Samaya (vow),' the pure retinue unanimously requested how to hold, promote, and spread the teachings. Guru Rinpoche began with a brief biography. In general, he demonstrated boundless miracles, especially in the land of snowy Tibet, showing immeasurable Buddha activities. In particular, he manifested as the body of Dudjom Dorje Drakpo Tsal (Subduer of Demons, Wrathful Vajra Power), and for the benefit of future disciples, he hid the profound essence of the teachings—Yeshe Nyingpo (Wisdom Essence), including the path and the fruit—as profound treasures. And manifested as the chief deity of the treasure place, Krodha Vajrakila (Wrathful Vajra Dagger), subduing the fierce demons by transforming from one to many. In one of the thirteen sacred sites called Taktsang (Tiger's Nest), namely Rongme Karmo Taktsang at the foot of Dorje Zilkhrom mountain, a hidden sacred site in the Dridza Zalmogang mountains of Dokham, he spoke of its greatness and benefits. And how to hide the body, speech, and mind supports, the treasure guardians entrusted and instructed, the time to reveal the hidden treasures, the person who reveals the treasures, the disciple qualified for the teachings, the benefits arising from this, the practice of the uncertain biography of the saint, the benefits of reading, writing, teaching, and studying the Lamrim (Stages of the Path), and incidentally, how to perform rituals for the peace of Tibet and its merits. Finally, he clearly showed that rejoicing in the teachings taught, offering praise with great faith and reverence, and making prayers, Guru Rinpoche granted accordance, and vast auspicious signs appeared. Vidyadharas (Knowledge Holders), Dakinis, and Dharma protectors promised to protect and promote this Dharma. The third part: Practicing it
་བླངས་ཚུལ་ནི། དེ་ནས་ཇི་ལྟར་ནས། གནས་པ་ན༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས་དག་པའི་འཁོར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཞུང་འདི་ལ་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་ནས་ཚིག་དོན་ཆ་ཚང་བའི་དཔེ་རྒྱུད་གཞན་ལ་མ་བསྟན་པར་མགུལ་དུ་འཆང་། སྙན་བརྒྱུད་དུམ་དུམ་ཁྲིགས་ཅི་རིགས་པ་སྐལ་ལྡན་གཞན་ལའང་བསྟན་ཅིང་སྤེལ་པའི་ཚུལ་བཤད། གཉིས་པ་མ་འོངས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས་པའི་ཚུལ་ལ་གཉིས། སྦས་ཚུལ་དངོས་དང་། ཞར་བྱུང་དེ་བཏོན་ནས་འགྲོ་དོན་འབྱུང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། 63-2-225a ནམ་ཞིག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་ནས། མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པའི་བར་གྱིས། ཡེ་ཤེས་ཌཱ་ཀིའི་རྗེ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མས་གུ་རུ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པའི་རྗེས་བོད་ཁམས་མཐའ་དབུས་ཀུན་ཏུ་གཏེར་ཞབས་བསྡམས་པའི་དུས་སུ་སྔགས་སྲུང་རལ་གཅིག་མས་རྗེས་སུ་བསྐུལ་བས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། གུ་རུས་ལུང་བསྟན་པའི་གནས་སུ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྦས་ཤིང་ཟབ་མོའི་རྒྱ་རིམ་པ་བཅུ་གསུམ་གྱིས་བཏབ་ནས། གཏེར་སྲུང་བདུད་དང་བཙན་གྱི་མགོན་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་འགྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་མཛད་པ་ན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ནས་བདེན་ཚིག་དང་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་ཚུལ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། བཀྲ་ཤིས་པའི་སྔགས་ཚིག་གིས་ཐོག་དྲངས། མཁས་པའི་གཙུག་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེའི་ལུང་དོན་ལྟར་འགྲོ་འདུལ་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ལྷན་རྒྱས་པས་འཕྲལ་གྱི་ཁ་བྱང་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་དྲན་གྱི་གསལ་སྣང་ལ་བརྟེན། ཟབ་མོའི་གཏེར་རྒྱ་བཀྲོལ་ཏེ་སྦས་པའི་གཏེར་རྣམས་ས་སྟེང་དུ་སྣང་བར་མཛད་པས་སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་སྐྱོང་སྤེལ་ཏེ་འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་སུ་འཕེལ་བའི་སྒོ་མོ་གསར་དུ་ཕྱེས་པའི་ཚུལ་སྨོན་ 63-2-225b ལམ་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ།། །།ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་དྲི་མར་བཅས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བསྟན་རིམ་གྱིས། །ལེགས་སྦྱོང་ཆོ་ག་གཞུང་ལུགས་གཅིག་ཏུ་མ་ཚང་མེད་སྟོན་ཤིང་རྟ་ཆེན་པོའི་སྲོལ། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ལས་འཁྲུངས་བྱིས་བློའི་ཡུལ་འདས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཛོད། །ཐར་འདོད་འཇུག་ངོགས་གཅིག་པུ་འདིར་ཞུགས་མི་གནས་བྱང་ཆུབ་མྱུར་དུ་མངོན་བྱེད་འགྱུར། །བློ་དམན་སྦྲང་བུའི་བགྲོད་པས་མཁའ་ལམ་བཞིན། །དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་འགྲེལ་པར་ནུས་མིན་ཡང་། །གསང་བདག་རིག་འཛིན་བླ་མས་རྗེས་གནང་ཞིང་། །གཞན་དག་འབད་པས་བསྐུལ་ཕྱིར་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ། །ཐོས་པའི་ལང་ཚོས་རབ་དྲེགས་སྟོན་ཆེན་གྱི། །དོན་དུ་འགྱུར་མིན་ཐར་པ་དོན་གཉེར་བའི། །དད་བརྩོན་བློ་དམན་རྣམས་ལ་སྙིང་གི་དཔྱིད། །སྟེར་བྱེད་ཡོངས་འདུས་གསར་པའི་སྐྱེད་ཚལ་ལོ། །མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་བློ
【現代漢語翻譯】 關於如何接受（此教法）：從『然後如何』到『存在』，那些純凈的眷屬們在徹底完成了對這部論著的聞、思、修之後，將完整無缺的詞句和意義的範本持于頸中，不展示給其他人。以各種方式，如口耳相傳的片段，向其他有緣者展示和傳播。這是關於傳播方式的描述。 第二，爲了未來眾生的利益而埋藏為伏藏的方式有兩種：埋藏的方式本身，以及隨之而來的，取出伏藏並利益眾生的方式。第一種是： 從『何時蓮花生大師等』到『曼陀羅 古雅 薩瑪雅』（藏文：མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ，梵文天城體：मन्त्र गुह्य समय，梵文羅馬擬音：mantra guhya samaya，漢語字面意思：真言秘密誓言）。智慧空行母益西措嘉（Yeshe Tsogyal）在蓮花生大師（Guru Rinpoche）前往降伏羅剎之後，在整個藏地的邊遠和中心地區鎮壓地脈時，由於咒語護法一髻佛母（Ekajati）的勸請，蓮花生大師用神通將伏藏埋藏在預言之地，並以十三層深奧的封印封印，委託給伏藏守護神惡魔和贊神的守護，並祈願金剛之語得以實現。蓮花生大師瞬間降臨，展示了以真語和加持來完成事業的方式。 第二種是：以吉祥的咒語開始，『智者的頂飾等』。依照金剛之語，爲了調伏眾生而成就的偉大持明者們，依靠即時的目錄和先前存在的記憶的清晰顯現，解開深奧的伏藏封印，使埋藏的伏藏顯現在地面上，從而使有緣的聖者們能夠持有、守護和傳播，開啟了廣泛利益眾生的大門，並伴隨著祈願。 嗡 索瓦斯諦 悉曇（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ，梵文天城體：ओṃ स्वस्ति सिद्धम्，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddham，漢語字面意思：嗡，吉祥，成就！）。無論誰以具有染污的佛性，通過因和果的教法次第，完善地修習儀軌，以一個論典完整地展示，這是偉大的車軌。從全知者益西嘉措（Yeshe Gyatso）中誕生，超越孩童智慧的領域，是金剛語的寶藏。渴望解脫者進入的唯一入口，進入此地，將迅速顯現不居於涅槃的菩提。如同心智遲鈍的蜜蜂飛翔于天空，或許我無法如實解釋其意，但由於秘密主和持明上師的加持，以及其他人的努力勸請，我稍微地揭示它。以博學的驕傲自滿，無論是否能成為偉大導師的利益，對於那些尋求解脫、具有信心和精進的遲鈍之人，這是給予內心喜悅，完全聚集的新花園。對於未理解的錯誤觀念
【English Translation】 Regarding how to receive (this teaching): From 'Then how' to 'to abide,' those pure retinues, having thoroughly completed the hearing, contemplation, and meditation on this treatise, held the complete and flawless words and meanings in their necks, without showing them to others. In various ways, such as fragments of oral transmission, they showed and propagated them to other fortunate ones. This describes the manner of propagation. Second, there are two ways to conceal as treasure for the benefit of future beings: the way of concealment itself, and the subsequent way of taking out the treasure and benefiting beings. The first is: From 'When Guru Rinpoche etc.' to 'Mantra Guhya Samaya' (藏文：མནྟྲ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ，梵文天城體：मन्त्र गुह्य समय，梵文羅馬擬音：mantra guhya samaya，漢語字面意思：Mantra Secret Samaya). When Yeshe Tsogyal, the wisdom Ḍākiṇī, suppressed the geomantic forces in all the remote and central regions of Tibet after Guru Rinpoche went to subdue the Rakshasas, due to the urging of the mantra protector Ekajati, Guru Rinpoche concealed the treasures by means of miraculous power in the prophesied places, sealed them with thirteen layers of profound seals, entrusted them to the treasure guardians, demons and Tsen deities, and prayed that the Vajra words would be fulfilled. Guru Rinpoche arrived in an instant and demonstrated the manner of accomplishing the activities with true words and blessings. The second is: Beginning with the auspicious mantra, 'The crown ornament of the wise etc.' According to the Vajra words, the great Vidyadharas who have accomplished the taming of beings, relying on the immediate catalogue and the clear appearance of pre-existing memories, unlocked the profound treasure seals and made the concealed treasures appear on the ground, so that fortunate noble beings could hold, protect, and propagate them, opening the door to extensively benefiting beings, accompanied by prayers. Om Swasti Siddham (藏文：ཨོཾ་སྭསྟི་སིདྡྷཾ，梵文天城體：ओṃ स्वस्ति सिद्धम्，梵文羅馬擬音：oṃ svasti siddham，漢語字面意思：Om, may there be well-being and perfection!). Whoever, with the Buddha-nature that is stained, through the order of the teachings of cause and effect, perfectly practices the rituals, completely demonstrates in one treatise, this is the great chariot track. Born from the omniscient Yeshe Gyatso, beyond the realm of childish wisdom, it is a treasure of Vajra words. The only entrance for those who desire liberation, entering here, will quickly manifest the Bodhi that does not abide in Nirvana. Like a bee with a dull mind flying in the sky, perhaps I cannot explain its meaning as it is, but due to the blessing of the secret lord and Vidyadhara masters, and the urging of others' efforts, I slightly reveal it. With the pride of erudition, whether or not it can become the benefit of the great teacher, for those dull-minded who seek liberation, with faith and diligence, this is a new garden that gives joy to the heart. For misunderstandings and wrong ideas
་ཡིས་ཕྱོགས་བསླད་པས། །མ་བཀྲལ་ལོག་པར་བཀྲལ་སོགས་ནོངས་པའི་སྤྲིན། །གཞུང་བཟང་ཉིན་བྱེད་སྒྲིབ་རྣམས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར། །རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེངས་མཛད་གསོལ། ཁེངས་པའི་བློས་མིན་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིས། ། 63-2-226a སྲི་ཞུ་ཕུལ་བའི་དགེ་འབྲས་ཕྲ་མོ་ཙམ། །གང་མཆིས་སྐྱེ་དགུའི་རྨོངས་པའི་མིག་སེལ་ཞིང་། །དྲི་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་ཡངས་འཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ། །འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བསྟན་ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་སྲོལ་འདིར། །ཐོས་བསམ་སྒོམ་པའི་སྐལ་པ་མཆོག་ལྡན་ཞིང་། །རང་ལམ་མཐར་ཕྱིན་བགྲོད་གཅིག་འབྲས་བུའི་དཔལ། །མྱུར་དུ་ཐོབ་ནས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག །སྲིད་ན་མཚུངས་མེད་ནོར་བུ་དཔག་བསམ་ཤིང་། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་འདྲའི་གཞུང་འདི་ཡང་། །མི་ཉམས་རབ་འཕེལ་དེ་འཛིན་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས། །སྐུ་ཚེ་བརྟན་ཞིང་བཞེད་དོན་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག །འདིར་འབྲེལ་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་རྡོ་རྗེའི་ལུང་གིས་བསྔགས་པ་བཞིན། །བདག་གཞན་འབྲེལ་བཅས་དཀའ་བ་མེད་ཐོབ་ཐེག་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར། །བཤད་སྒྲུབ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོར་བཀོད་ལས་གྲུབ་གཉིས་འདོད་རྒུའི་ཆར། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་ཁྱབ་ཅིང་རྟག་འབེབ་བཀྲ་ཤིས་ཁྱབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞིའི་རྒྱབ་ཆོས་ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱས་པ་འདིའང་། ཁྱབ་བདག་འཁོར་ལོའི་མགོན་པོ་གཏེར་ཆེན་རིག་འཛིན་བླ་མ་ལྷན་རྒྱས་ནས་བཀའ་ལུང་གི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ 63-2-226b དང་། རྒྱལ་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཅུ་བཞི་པའི་ཐུགས་སྲས་ཀཾ་ཚང་བསྟན་པའི་གསལ་བྱེད་མཚུར་ཕུ་རྗེ་དབོན་མཆོག་སྤྲུལ་རྣམ་པ་གཉིས་དང་། མཁྱེན་ལྡན་ཌཱ་ཀི་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྒྲོན་ནས་ཀྱང་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་བཅས་རིང་ནས་བསྐུལ་ཅིང་སླད་དུ་གཏེར་སྲས་རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་གྲགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གསུང་བསྐུལ་གནང་བ་དང་། བྱང་སེམས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚྭ་ཉག་བླ་མ་ཤེས་རབ་གཙོར་གྱུར་མོས་ལྡན་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ནན་བསྐྱར་མཛད་པ་ལ་བརྟེན། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེས་བསྩལ་ པའི་ས་བཅད་དང་། ཞལ་གྱི་བདུད་རྩི་དངོས་སུ་ཐོབ་པ་ཡིད་ཡུལ་གང་མཆིས་གཙོར་བཟུང་། འཐད་འོས་ཀྱི་ཆ་འགའ་ཞིག་མཁས་པ་གཞན་གྱི་ལེགས་བཤད་ལས་ཀྱང་བླངས་ཏེ་བླུན་སྒོམ་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་སམ། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ་རྩལ་གྱིས་ཤྲཱི་དེ་བི་ཀོ་ཊི་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་སྒྲུབ་གནས་སུ་གོ་སླ་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བགྱིས་པ་བསྟན་འགྲོར་ཕན་བདེའི་སྣང་བ་མི་ནུབ་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག །
【現代漢語翻譯】 因邪見矇蔽方向，未能如實闡釋，錯誤詮釋等過失之云，遮蔽了良善教義之日光，祈願於法界虛空之中，仰仗三根本的慈悲力量，使其消散。 不以傲慢之心，唯以虔誠之信仰，獻上微薄之服務，愿此善果，消除眾生之愚昧，開啟無垢智慧之眼。 愿一切眾生，于圓滿具足之勝法中，獲得聽聞、思維、修持之殊勝機緣，速疾證得自道究竟之果位，成就二利圓滿。 此如世間無與倫比之如意寶樹，亦如日月之輪般廣大之論著，愿其永不衰敗，日益增盛，愿護持此論著之賢士大德們，身壽安康，一切願望皆得成辦。 如金剛語所讚歎，凡與此論著結緣者，無論自他，皆能毫不費力地獲得殊勝大乘之如意寶。愿講修之勝幢高高樹立，成就二利之甘霖，遍佈三界，恒常降臨，吉祥普照！ 此乃心髓修法四種次第之依憑，口訣教言，道次第與智慧精要之簡略釋論。此乃至尊怙主大伏藏師持明上師們開許之教言，亦是嘉瓦一切智者第十四世之法子，噶瑪噶舉教法之明燈，楚布寺杰尊二位化身，以及具慧空行母德欽曲珍長久以來以金蓮花勸請，其後伏藏師之子持明才旺扎巴一同勸請，以及以恰察喇嘛謝拉為首之具信之士再三勸請。 依憑一切智者蔣貢喇嘛仁波切所賜之科判，以及親獲口傳甘露，銘記於心者為主，並從其他智者之善說中擷取部分合理之處，由捨棄愚癡之形象者，蓮花舞自在智者，或名無死教二永仲林巴，于吉祥德威果迪巴邦揚宗扎札仁千紮之修行處，以易懂彙集之方式撰寫，愿此能成為利益教法與眾生，令安樂興盛不衰之因。
【English Translation】 May the clouds of faults, such as distorting the direction with wrong views and misinterpreting what is not clear, obscuring the sun of good teachings, be cleared away by the power of the compassion of the Three Roots in the expanse of Dharmadhatu. Not with an arrogant mind, but with faith alone, I offer this small service. May the merit of this dispel the ignorance of beings and open the vast eyes of stainless wisdom. May all beings have the supreme opportunity to hear, contemplate, and meditate on the complete teachings of the Victorious Ones, and may they quickly attain the glory of the fruit of the single path to its end, spontaneously accomplishing the two benefits. May this teaching, like an incomparable wish-fulfilling tree in the world, like an expanding mandala of the sun and moon, never decline but increase greatly, and may the excellent beings who uphold it have long lives and fulfill all their wishes. As praised by the Vajra words, may all who are connected to this teaching, self and others, effortlessly obtain the supreme vehicle, the wish-fulfilling jewel. May the banner of explanation and practice be raised to its peak, and may the rain of desired accomplishments spread throughout the three realms, constantly falling, and may auspiciousness prevail! This concise commentary on the Heart Essence of Wisdom, the stages of the path, the oral instructions, and the support teachings for the four aspects of heart practice, was given in accordance with the permission of the all-pervading Lord of the Wheel, the great treasure revealer, the assembled Vidyadhara Lamas. It was also requested for a long time with golden flowers by the heart-son of the omniscient Gyalwang the Fourteenth, the illuminator of the Karma Kamtsang teachings, the two Tsurphu Je Rinpoches, and the wise Dakini Dechen Chodron. Later, the treasure revealer's son, Rigzin Tsewang Drakpa, together with others, urged me to write it. Furthermore, based on the repeated requests of the Bodhisattva and virtuous friend Tsanya Lama Sherab and other devoted individuals, I have relied on the chapter headings bestowed by the omniscient and all-seeing Jamgon Lama Rinpoche, and mainly on whatever nectar of his words I have received directly. I have also taken some appropriate points from the excellent explanations of other scholars. This was written in an easy-to-understand and concise manner by Padma Garwang Lodro Thaye, the image of one who abandons foolish meditation, also known as Chime Tennyi Yungdrung Lingpa Tsal, at the Shri Devi Koti Palpung Yangtro Tsadra Rinchen Drak. May it become a cause for the teachings and beings to flourish and increase without decline, bringing benefit and happiness.