td2374_大圓滿空行心要引導文深道明示 空行心要 引導文.g2.0f
Rinchen TerdzodTD2374རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག 56-12-1a ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག ༄། །འཆད་ཡུལ་སློབ་མ་བརྟག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཞི་གཟུང་བ། ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 56-12-1b ཨཱོྃ་སྭསྟི། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གུས་པར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཐུན་མོང་འགྲོ་ངོར་མི་ཡི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རྣམ་མང་གདུལ་དཀའ་འདུལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་རྩ་བའི་བླ་མར་འདུད། །ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་སྨིན་གྲོལ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །རིམ་པར་བརྒྱུད་ནས་སྐལ་བཟང་གདུལ་བྱ་ལ། །སྩོལ་མཛད་དྲུག་ལྡན་བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་སོགས། །སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཕྲེང་བར་བྱོན་རྣམས་རྒྱལ། །སེམས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་པའི་གཞི་ 56-12-2a དབྱིངས་སུ། །རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རྩལ། །དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས། །རང་རིག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེ། །མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོའི་ལམ། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་དོ་ཟླ་མེད། །སྐལ་བཟང་མགྲོན་པོ་རྣམས་ལ་འདིར་གསལ་བྱ། །འདིར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་ཐུག །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བླ་ན་མེད་པ་ཨ་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་གི་སྡེའི་ཡང་རྩེ། ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སྐུ་ 56-12-2b བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ནུས་པའི་མྱུར་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དཔལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་ཡོངས་སུ་གྲགས་པའི་གདམས་ངག་སྟོན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། འཆད་ཡུལ་སློབ་མ་བརྟག་ཅིང་མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གཞི་གཟུང་བ་དང་། འཆད་བྱ་གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་སྟོན་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། རྒྱུད་དང་མན་ངག་གི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ནས་གསུངས་ཀྱང་། མདོར་བསྡུ་ན། རང་ཤར་ལས། དད་པའི་སྟོབས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ། །ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་འཛིན་ཆགས་མེད། །ཕུ་དུད་ཆེ་ཞིང་གསང་སྔགས་སྤྱོད། །རྟོག་མེད་སེམས་ལ་གཡེང་བ་མེད། །དམ་ཚིག་ལྡན་ཞིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་བའི་དད་པ། བསྒྲུབ་བྱའི་འབྲས་བུ་ལ་ཆེས་དུངས་པ་འདོད་པའི་དད་པ། དེའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིད་ཆེས་ཀྱི་དད་པ། ཉི་ཚ
【現代漢語翻譯】 《大圓滿空行寧提引導文·深道明鑑》 空行寧提 引導文 觀察所教之弟子，並準備順緣之基礎。 《大圓滿空行寧提引導文·深道明鑑》 嗡 索斯帝！《大圓滿空行寧提引導文·深道明鑑》。 至誠頂禮尊貴上師金剛薩埵之自性！ 壇城海之遍主 普賢王如來， 為度化共同有情 示現人身相。 以種種方式調伏 難調之眾生， 頂禮恩德無等 根本之 गुरु（guru，梵文，上師）。 甚深道之成熟解脫 甘露之流， 次第相傳於 具緣之所化， 施予六種功德 傳承之殊勝等， 唯一佛陀 蓮師座前敬頂禮！ 心性本初 清凈之法界中， 自性功德 任運成就之妙力， 無別雙運 離戲無為之自性， 自明本初 怙主祈請您證悟！ 九乘之頂巔 噶瑪（bKa' ma，口傳） 桑哇（gSang ba，秘密） 大圓滿， 空行之寧提 極深精華之道， 成就自在 聖眾之足跡無與倫比， 于具緣善緣 諸位在此闡明。 此處，乃三世諸佛唯一行道之究竟。 一切乘之精髓，無上之阿底大圓滿心髓之頂峰。 此乃一生一世能證得四身果位之速道，此殊勝法即是廣為人知的空行寧提。 宣講此訣竅可分為二：觀察所教之弟子，並準備順緣之基礎；以及闡述所教訣竅之引導方式。 首先，雖然所有續部和口訣中都有提及，但簡而言之，如《自顯》中所說： 『具足信心與精進力，智慧廣大且無執著， 具足慈悲且行持密咒，無有分別且心不散亂， 具足誓言且精勤修持。』 因此，對上師和口訣生起極大歡喜並努力尋求，此乃欲樂之信心；對所證之果位極其渴望，此乃希求之信心；對其因和果毫不懷疑，此乃確信之信心；
【English Translation】 The Guiding Instructions on the Great Perfection, Dakini Heart Essence, Called 'Clarifying the Profound Path' Dakini Heart Essence Guiding Instructions Examining the student to be taught and establishing the basis for favorable conditions. The Guiding Instructions on the Great Perfection, Dakini Heart Essence, Called 'Clarifying the Profound Path' OM SWASTI! The Guiding Instructions on the Great Perfection, Dakini Heart Essence, Called 'Clarifying the Profound Path'. I respectfully prostrate to the glorious Lama, the essence of Vajrasattva! The all-pervading lord of the mandala ocean, Kuntuzangpo (Samantabhadra, 普賢王如來), Taking the form of a human for the common benefit of beings, With activities that tame the difficult to tame in various ways, I pay homage to the root Lama with incomparable kindness. The stream of nectar of ripening and liberation of the profound path, Transmitted in succession to fortunate disciples, Bestowing the six qualities, the special features of the lineage, etc. May all those who have come as a single Buddha garland be victorious! In the ground of the primordially pure nature of mind, The spontaneously accomplished power of inherent qualities, Indivisible union, free from elaboration, uncompounded, May the primordial protector of self-awareness be victorious! The supreme of the nine vehicles, the secret Great Perfection of the command, The Dakini's Heart Essence, the path of profound essence, The footsteps of hundreds of accomplished masters are unparalleled, Here, I will clarify for all the fortunate guests. Here, is the ultimate path of all Buddhas of the three times. The innermost essence of all vehicles, the unsurpassed Ati Dzogchen, the pinnacle of the Mind Series. This is the uniquely swift path capable of attaining the fruit of the four Kayas in one lifetime, one body, the glorious Dakini Heart Essence, widely known as such. Teaching this instruction has two parts: examining the student to be taught and establishing the basis for favorable conditions; and explaining the method of guiding the instruction to be taught. Firstly, although it is mentioned in all the tantras and instructions, to summarize, as it says in 'Self-Arisen': 'Great strength of faith and diligence, great wisdom and no attachment, Great compassion and practicing secret mantra, no conceptualization and no distraction of mind, Endowed with samaya and diligent in practice.' Therefore, having great joy and striving for the Lama and the instructions is the faith of desire; having great longing for the fruit to be attained is the faith of aspiration; having no doubt about its cause and effect is the faith of conviction;
ེའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཕྲོག་པས་མཐར་ཐུག་པའི་དད་པ་སྟེ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཚང་བ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཞུམ་པ་མེད་པའི་བློ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ཕྱི་བཤོལ་དང་ཐང་ལྷོད་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དམ་བཅའ་བརྟན་པས་ཉམས་རྟོགས་སྐྱེ་སླ་བ། གནས་ལུགས་ཟབ་མོའི་དོན་ལ་དཔྱོད་པའི་ཤེས་རབ་གསལ་བས་གོལ་ 56-12-3a ས་ཆོད་པ། ཟས་གོས་སོགས་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལ་འཛིན་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་པ་ལོག་པས་ཚེ་འདིའི་འཁྲི་བ་ཆོད་པ། བླ་མ་དང་ལྷ་ལ་བློ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཕུ་དུད་ཆེ་བས་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འཇུག་པ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པས་ཟབ་མོའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ། ཆགས་སྡང་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་འཇུག་པས་སེམས་གཡེང་བ་མེད་པར་བརྟན་པ། རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གཉེར་དུ་བླངས་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པའི་བརྩོན་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ནི་ཟབ་མོའི་ལམ་འདིའི་སྣོད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད། འཆད་ཡུལ་དུ་གཟུང་ངོ་། །མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་དེས་གང་དུ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། གངས་ཁྲོད་ལུང་སྟོང་རི་རྩེ་དུར་ཁྲོད་དམ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར། །སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཉམས་ལེན་བྱ་བའི་གནས། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་རང་བཞིན་གྱིས་ཤིས་ཤིང་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་ཉུང་བ། དགྲ་རྐུན་གྱི་འཇིགས་པ་སོགས་མེད་ཅིང་ས་ཆུ་འཕྲོད་པས་བསམ་གཏན་ངང་གིས་ 56-12-3b འཕེལ་བ་བརྟེན་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱ་བའི་དུས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དབྱར་མ་སྟོན་དང་དགུན་ཆུང་དཔྱིད་ཀྱི་དུས། །ཟེར་གཉིས་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས། དུས་དེར་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་བྱིང་རྨུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཉུང་ཞིང་མངོན་སུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཆར་སླ་བ་དང་ངོ་སྤྲོད་བདེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །བསྟེན་པའི་གྲོགས་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དམ་ཚིག་གཙང་ལྡན་དག་པའི་སྣང་བ་ཆེ། །དུག་ལྔའི་ཤུགས་ཆུང་བློ་བརྟན་ཁོག་ཡངས་པ། །ངང་རྒྱུད་རིང་ཞིང་བརྩེ་བའི་གྲོགས་དང་འགྲོགས། །ཞེས་གསུངས་པས། ཟབ་ལམ་གྱི་སྒོམ་ཉམས་ཅན་ནམ། མིན་ནའང་ཞི་དུལ་ལྡན་ཞིང་དམ་ཚིག་གཙང་བ། དག་སྣང་འབྱོངས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆུང་བ། བརྩེ་སེམས་དང་ལྡན་པས་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྦྱོར་བ་ལ་སྐྱོ་ངལ་མེད་པ་བསྟེན་ནོ། །ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མེ་ཏོག་དབང་ཡོན་ཚོགས་འཁོར་གཏོར་ཚོགས་རྒྱུ། །ཉམས་ལེན་དུས་སུ་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་སོ་བཙལ། །མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་ཀུན་དང་ལྡན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བླ་མ་ལ་འབུལ་རྒྱུའི་དབང་ཡོན། མཁའ་འགྲོ་མཆོད་པའི་གཏོ
【現代漢語翻譯】 由於沒有被其他因素奪走，因此具備了最終的信心，也就是迅速獲得加持的全部因素。對於成就無上菩提，具備不退縮的強大決心，並且沒有拖延和懈怠的堅定精進誓願，因此容易生起證悟。由於通達深奧法性的智慧清晰，因此能夠斷除歧途。 由於對食物、衣服等世間安樂的執著已經消除，因此斷除了今生的牽絆。由於對上師和本尊一心一意，具有強烈的虔誠心，因此自然獲得加持。由於斷除了對密咒道的懷疑，因此能夠進入深奧的修行。由於不執著于貪嗔等庸俗的分別念，因此內心穩定而不散亂。由於守護根本和支分的誓言而不違越，因此具有清凈的戒律。由於對法性的意義進行禪修和實修而不感到厭倦，因此具有精進。因此，具備這些功德的人，才被認為是這個深奧之道的法器。因此，要攝取具備這些特徵的人作為傳法的對象。那麼，具備這些特徵的弟子應該在何處修行呢？《虛空光明》中說：『雪山、空谷、山頂、墓地，或者極其寂靜、清凈高遠的地方，是有緣者修行的處所。』因此，應該選擇自然吉祥、人跡罕至、喧囂少，沒有盜賊等恐懼，並且地水相宜，能夠自然增長禪定的地方作為依靠。那麼，應該在何時修行呢？《虛空光明》中說：『夏末秋初、冬末春初，這兩個季節最為殊勝。』因此，在這些季節里，涼熱適中，昏沉和掉舉的因素較少，容易生起現前的智慧，並且容易認識自性。那麼，應該依止什麼樣的道友呢？《虛空光明》中說：『依止具有清凈誓言、廣大清凈顯現、五毒微弱、心胸寬廣、耐心和慈愛的道友。』因此，應該依止具有深道修行經驗的人，或者依止具有寂靜調柔、誓言清凈、具有清凈顯現、煩惱微弱、具有慈愛心，並且不厭倦提供幫助的道友。那麼，應該具備什麼樣的資具呢？《虛空光明》中說：『花朵、灌頂物、會供輪、朵瑪食子。在修行的時候，尋找適合自己身體的所依，並且具備一切順緣的資具。』因此，應該準備好供養上師的灌頂物，供養空行母的朵瑪食子。
【English Translation】 Because it is not taken away by other factors, it possesses the ultimate faith, which is the complete cause for swiftly receiving blessings. For achieving unsurpassed Bodhi, it possesses the great strength of unwavering resolve, and the firm commitment of diligence without procrastination or laxity, thus making it easy to generate realization. Because the wisdom that penetrates the profound meaning of reality is clear, it is able to cut through wrong paths. Because attachment to worldly pleasures such as food and clothing has been reversed, it severs the ties of this life. Because of single-minded devotion to the Lama and Yidam (Tibetan: བླ་མ་དང་ལྷ་, Sanskrit: guru-deva, Romanization: guru-deva, meaning: guru and deity), it naturally receives blessings. Because doubts about the Secret Mantra path are severed, it is able to enter into profound practice. Because it does not engage in ordinary thoughts such as attachment and aversion, the mind is stable without distraction. Because it upholds the vows of the root and branches without transgression, it possesses pure Samaya (Tibetan: དམ་ཚིག་, Sanskrit: samaya, Romanization: samaya, meaning: vow or commitment). Because it meditates on the meaning of reality and engages in practice without weariness, it possesses diligence. Therefore, those who possess these qualities are said to be vessels for this profound path. Therefore, one should take those who possess these characteristics as the object of teaching. Where should a disciple with these characteristics practice? From 'Vajra Essence': 'Snow mountains, empty valleys, mountaintops, cemeteries, or places that are extremely solitary, pure, and high, are places for fortunate individuals to practice.' Therefore, one should rely on places that are naturally auspicious, with few people passing through, little noise, free from the fear of enemies and thieves, and where the earth and water are suitable, naturally increasing meditation. When should one practice? From the same text: 'Late summer and early autumn, late winter and early spring, these two seasons are said to be the most excellent.' Therefore, during these seasons, coolness and warmth are balanced, the causes of dullness and agitation are few, it is easy to arise manifest wisdom, and it is easy to recognize one's nature. What kind of friend should one rely on? From the same text: 'Associate with friends who have pure Samaya, great pure appearance, weak five poisons, steadfast mind, broad-mindedness, patience, and love.' Therefore, one should rely on those who have experience in the practice of the profound path, or those who are peaceful and gentle, have pure Samaya, have pure appearance, have few afflictions, have loving-kindness, and are not weary of providing help. What kind of equipment should one possess? From the same text: 'Flowers, empowerment objects, Tsokhor (Tibetan: ཚོགས་འཁོར་, Sanskrit: ganachakra, Romanization: ganachakra, meaning: gathering circle), Torma (Tibetan: གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanization: bali, meaning: offering cake). During practice, seek supports suitable for your body, and possess all conducive equipment.' Therefore, one should prepare empowerment objects to offer to the Lama, and Torma to offer to the Dakinis.
ར་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱུ། ཁམས་དང་མཐུན་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་སོགས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་ཅིང་དེ་དག་གི་ཆེད་དུ་བྲེལ་མི་དགོས་ 56-12-4a པ་ཚོགས་པར་བྱའོ།། ༈ །། ༄། །འཆད་བྱ་གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་སྟོན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། གཉིས་པ་འཆད་པར་བྱ་བ་གདམས་ངག་གི་ཁྲིད་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་བཞི་སྟེ། ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པ། དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱ་བ། གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། རྩིས་ཆེ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ལོ་རྒྱུས་དོན་གྱིས་མ་བཤད་ན། །གསང་ཆེན་ངེས་པའི་བཀའ་འདི་ལ། །ཡིད་མི་ཆེས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། སྐལ་ལྡན་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཇི་ལྟར་འཆད་ན། བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོ་ལས། སྟོན་པ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་གྱིས། །ཉིད་ལས་མི་གཞན་སེམས་དཔའི་སྣོད། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ། །བཏགས་པས་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ལོ། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བའི་མཐའ་ལས་འདས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །རང་བྱུང་དགའ་རབ་ཐུགས་ལ་ཤར། །སིཾ་ཧ་ཉིད་ལ་རྒྱུད་གཏད་པ། །འབྲས་བུ་ཡོངས་རྫོགས་བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད། །ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ཉིད་ལ་གཏད། །ལྔ་ལྡན་བུ་ལ་འདི་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ 56-12-4b ངང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་རང་རྩལ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྒྲ་ཚིག་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་མཐའ་དབུས་མེད་པར་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་མཁའ་འགྲོ་རང་གི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་རང་སྣང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་འགག་མེད་རང་ཤར་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བརྒྱུད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པས་དགོངས་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་མེ་རི་འབར་བར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཆོས་ཉིད་བྱ་རྩོལ་ལས་འདས་པ་ཚིག་སྡེབ་སྦྱོར་ལེགས་པས་བཤད་ཅིང་བཀའི་བསྡུ་བ་པོ་ཡང་དེའོ། །དེ་ནས་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་རིག་འཛིན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ཕབ་ནས་བཤད། དེས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོ་ས་གླིང་དུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གནས་ལུགས་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ་བ་བརྡ་དང་བརྡའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ནི་བརྡ་བརྒྱུད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོ་སྟོ
【現代漢語翻譯】 集會的因：食物和飲料等符合條件且無害的物品，並且爲了這些物品不需要忙碌操勞，這樣的集會是可以的。 關於如何教授口訣指導，有四點：第一，通過歷史故事產生定解。 第二，關於如何教授口訣指導，有四點：通過歷史故事產生定解，通過灌頂使之成熟，通過口訣指導展示修行，以及鄭重地加以印封。第一點是：在《日月和合》中說：『如果不講述歷史故事，對於這甚深秘密的教言，就會產生不信任的過失。』又如《虛空光明》中所說：『爲了讓有緣者生起定解，應當講述傳承的歷史。』如何講述呢？在《繫縛解脫心髓》中說：『本初佛 普賢父母，從自身化現其他有情之器，以加持力，自身即是，繫縛一解脫一切。超越繫縛與解脫之邊，金剛薩埵的加持力，自生 噶饒多吉 心中顯現。將此傳承交付于 僧哈，果位圓滿繫縛解脫傳承，交付于 鄔金 蓮花生，對具五德之子宣說此法。』因此，在原始法界中，一切法的法性，本初清凈，離戲論的境界中，薄伽梵 普賢王如來 顯現為任運智慧之身，為 金剛薩埵 等無數的寂靜與忿怒本尊壇城，宣說了超越言語、文字、行為的大圓滿法，此法是三時平等的大平等性。 之後，金剛薩埵 在無有邊際的 奧明 剎土中，從持明者和空行母的自身化現中，為無數的自顯現，宣說了身與智慧無二無別，無礙自顯，如聲如影般的教法，這是由 諸佛 親自傳授給自己的傳承，因此稱為意傳。 如是，金剛薩埵 親自在熊熊燃燒的 尸陀林 中，化現為 應化身 噶饒多吉，以超越法性行為，語句組合精妙的方式宣說了此法，他也是結集教義之人。之後，在粗糙轉變林的 尸陀林 中，將此法直接傳授給了持明者 師利僧哈。 師利僧哈 在 索薩洲 的大 尸陀林 中，以超越思維的象徵和表意的方式，向 大導師 蓮花生 傳授了實相，這就是表傳。 蓮花生大士 在 卓釋
【English Translation】 The cause of gatherings: Food and drink and other items that are suitable and harmless, and without having to be busy for these, such gatherings are acceptable. Regarding how to teach the instructions of the oral teachings, there are four points: First, generating certainty through historical accounts. Second, regarding how to teach the instructions of the oral teachings, there are four points: generating certainty through historical accounts, maturing through empowerment, demonstrating practice through oral instructions, and sealing with great importance. The first point is: In 'Sun and Moon Conjunction' it says: 'If the historical account is not explained, for this profound secret teaching, there will be the fault of disbelief.' And in 'Vast Expanse of Clarity' it says: 'In order to generate certainty for the fortunate ones, the history of the lineage should be explained.' How should it be explained? In 'Heart Essence of Bondage and Liberation' it says: 'The Primordial Buddha Kuntuzangpo (Samantabhadra) and consort, from themselves, the vessel of other beings, through blessing, themselves are, by binding one, all are liberated. Transcending the extremes of bondage and liberation, through the blessing of Vajrasattva, spontaneous Garab Dorje arose in the heart. Entrusting the lineage to Simha, the fruition complete bondage liberation lineage, entrusted to Orgyen Padmakara (Padmasambhava), show this to the son with five qualities.' Therefore, in the primordial space, the nature of all dharmas, primordial purity, in the state free from elaboration, the Bhagavan glorious Kuntuzangpo (Samantabhadra) arose as the spontaneously accomplished wisdom body, for Vajrasattva and the countless peaceful and wrathful mandala of self-display, spoke the Great Perfection beyond words, letters, and actions, this dharma is the great equality of the three times. Then, Vajrasattva, in the boundless realm of Ogmin (Akanishta), from the self-display of vidyadharas and dakinis, for countless self-manifestations, spoke the meaning of inseparable body and wisdom, unobstructed self-arising, like sound and image, this is the mind transmission because it was transmitted by the Buddhas themselves to themselves. Thus, Vajrasattva himself, in the great charnel ground blazing with fire, manifested as the Nirmanakaya (emanation body) Garab Dorje, explained this dharma with excellent composition of words, surpassing the nature of actions, and he was also the collector of the teachings. Then, in the charnel ground of the coarse transformation forest, he directly bestowed it upon the vidyadhara Shri Singha. Shri Singha, in the great charnel ground of Sosa Ling, showed the reality beyond conceptualization through symbols and symbolic means to the great teacher Padmakara (Padmasambhava), this is the symbolic transmission. Padmasambhava in Zho sto
ད་ཏི་སྒྲོའི་བྲག་དཀར་དུ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རང་གསལ་མངོན་སུམ་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་གསུངས་ཤིང་། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ 56-12-5a ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཟབ་གསལ་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐལ་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་བདག་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་སྨོན་ལམ་དབང་བསྐུར་གྱི་རྒྱས་བཏབ། མཚོན་བྱེད་བརྡའི་ཚིག་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བཀོད་དེ་མཁའ་འགྲོ་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་ནས་དྭགས་ལུང་ཕྲ་མོ་བྲག་ལ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། དུས་ཕྱིས་ལྔ་བཅུ་ཁ་རལ་གྱི་ཚེ་སྨོན་ལམ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་སད་པ་སྐལ་ལྡན་པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱིས་གཏེར་ནས་བཏོན་པ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་རྩ་བའི་སྐོར་རྣམས། ཤོའི་རྒྱལ་སྲས་ལེགས་པ་དང་ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པ་དང་། གཏེར་ལུང་ལྟར་གཏེར་སྟོན་ཉིད་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་གིས་དངོས་ཀྱི་འགྲོ་དོན་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ལས། དེའི་ཕྱི་མ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཉུལ་བར་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་ལ་མཆིམས་ཕུ་རི་མོ་ཅན་དུ་ཨོ་རྒྱན་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་དངོས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གསུངས་པའི་དོན། ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་སྙིང་ཐིག་རྩ་བའི་ཟབ་གནད་གསལ་བྱེད་མན་ངག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས་དང་བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་སོགས་ལ་བཀའ་བབས་པ་སྟེ། བརྒྱུད་པའི་ཁྱད་པར་དྲུག་ལས་འོངས་པའི་ཆོས་ཚུལ་འདི་ནི། སྤྱིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་སྦས་པའི་དོན། 56-12-5b རྒྱུད་བཅུ་བདུན་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་པོར་བསྟན་ཅིང་། ཁྱད་པར་བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་དྲུག་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས་གསུམ། དེའི་མན་ངག་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པའི་ཞེ་ཕུགས་ཚིག་གཅིག་དང་དབྱངས་གཅིག་གིས་བསྟན་པའི་ལམ་མཆོག་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་གསང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ། མཚོན་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་བདེ་བླག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་སྐལ་བཟང་ལས་འཕྲོ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་ངོགས་བླ་ན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད་ལས། དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ནས། །གསང་སྔགས་དོན་གྱི་ཚད་མ་འབྱུང་། །དཔེ་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་ངོ་ཤེས། །རྟགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཆེས་འགྱུར། །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ཐག་ཆོད་པས། །གཞི་ལ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་གསུམ། །ས་བོན་ཚུལ་དུ་གནས་པ་དེ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྨིན་པ་ཡིས། །མ་རིག་པ་ཡི་མུན་པ་སངས། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་དག་པས། །མ་བཙལ་འབྲས་བུ་རང་གིས་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 在迪斯山洞穴的白色巖石中，卡欽·措嘉（མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ，Kharchen Tso Gyal，卡欽王妃措嘉）親身領悟並確立了五智（ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས，five wisdoms）的自顯智慧精華（སྙིང་པོ，essence）。師徒二人 以象徵性的方式，將深奧而清晰的意旨，以及具有象徵意義的智慧，通過加持、祈願和灌頂，傳授給有緣的佛法之主。將象徵性的符號語言記錄下來，交給空行母（མཁའ་འགྲོ，dakini）和伏藏師（གཏེར་བདག，tertön）保管，並將其作為伏藏埋藏在達隆（དྭགས་ལུང，Taklung）的小巖石中。後來，在五十年浩劫之際，因祈願的因緣成熟，有緣的蓮花事業金剛（པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ，Pema Leye Tsal）取出伏藏，即為空行母心髓（མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག，Khandro Nyingtik）根本法。此法也傳給了秀地的王子萊巴（ཤོའི་རྒྱལ་སྲསལེགས་པ，Shö Gyalsé Lekpa）和秋吉·仁欽林巴（ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ，Chögyal Rinchen Lingpa）等人。正如伏藏預言所說，伏藏師本人因障礙和因緣的限制，未能完全實現其利益眾生的事業。但預言中提到，他將在未來於色究竟天（ལོངས་སྐུའི་ཞིང་，Sambhogakaya realm）示現，如是，具智慧之身的普賢光明（ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར，Kunkhyen Drimé Özer）在欽浦的瑞莫山洞（མཆིམས་ཕུ་རི་མོ་ཅན，Chimphu Rimo Chan）受到鄔金（ཨོ་རྒྱན，Orgyen，烏金，蓮花生大士）師徒的親自加持，並宣說了此法。 此外，名為《如意寶》（ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ，Yangtik Yizhin Norbu）的心髓根本法的精要，被編纂成口訣形式，傳給了古汝·耶謝熱絳（གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས，Guru Yeshe Rabjam）和德勒嘉措（བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ，Delek Gyatso）等人。此乃傳承六種殊勝之處的法門。一般來說，在其他金剛乘（རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ，Vajrayana）的續部中，以金剛語隱藏的含義， 都由十七續及其註釋（རྒྱུད་བཅུ་བདུནདགོངས་འགྲེལ，Seventeen tantras and their commentaries）清楚地闡明。特別是，六部《解脫心髓續》（བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད，Takdrol Nyingpo Gyü）以及三部佛陀的遺教（སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས，Buddha's legacy），以及鄔金大師（ཨོ་རྒྱནཆེན་པོ，Great Orgyen，蓮花生大士）師徒所著的口訣，以一句一音的方式，揭示了所有佛陀意旨的精髓，是無與倫比的殊勝之道。此乃大圓滿（རྫོགས་པ་ཆེན་པོ，Dzogchen）甚深秘密的空行母心髓（མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག，Khandro Nyingtik）。依靠象徵性的符號，便能輕易地證悟其所象徵的實相，對於有緣的具福之士來說，這是至高無上的入門之徑。正如《燈飾論》（སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད，Lamp Ornamentation Tantra）中所說： 『從意旨、象徵和口耳相傳中， 生起密咒意義的量度。 依靠比喻而認識意義， 依靠徵象而轉變信念。 由於確定意義的精髓， 在基礎上成就三種智慧。 如種子般安住的智慧， 由因緣所生的智慧， 以果實的方式成熟， 驅散無明的黑暗。 知識的障礙自然清凈， 不需尋找，果實自然顯現。』 如是宣說。
【English Translation】 At the white rock cave of Dīsa, Kharchen Tso Gyal (མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ, Kharchen Tso Gyal, the queen consort Tso Gyal) personally realized and established the self-manifest wisdom essence (སྙིང་པོ, essence) of the five wisdoms (ལྔ་ལྡན་ཡེ་ཤེས, five wisdoms). The master and consort, in a symbolic manner, transmitted the profound and clear intent, as well as the wisdom with symbolic meaning, through blessings, aspirations, and empowerments, to the fortunate lord of Dharma. The symbolic code language was recorded and entrusted to the ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ, dakini) and treasure revealers (གཏེར་བདག, tertön) for safekeeping, and it was concealed as a treasure in the small rock of Taklung (དྭགས་ལུང, Taklung). Later, during the time of the fifty-year upheaval, due to the maturation of the aspiration's karma, the fortunate Pema Leye Tsal (པདྨ་ལས་འབྲེལ་རྩལ, Pema Leye Tsal) extracted the treasure, which is the root cycle of the Khandro Nyingtik (མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག, Khandro Nyingtik, Dakini Heart Essence). This teaching was also bestowed upon the prince of Shö, Lekpa (ཤོའི་རྒྱལ་སྲསལེགས་པ, Shö Gyalsé Lekpa), and Chögyal Rinchen Lingpa (ཆོས་རྒྱལ་རིན་ཆེན་གླིང་པ, Chögyal Rinchen Lingpa), among others. As the treasure prophecy stated, the treasure revealer himself, due to obstacles and circumstances, was unable to fully accomplish his work of benefiting beings. However, it was prophesied that he would manifest in the Sambhogakaya realm (ལོངས་སྐུའི་ཞིང་, Sambhogakaya realm) in the future. Thus, the all-knowing Drimé Özer (ཀུན་མཁྱེན་དྲི་མེད་འོད་ཟེར, Kunkhyen Drimé Özer), the embodiment of wisdom, was personally blessed by Orgyen (ཨོ་རྒྱན, Orgyen, Padmasambhava) and his consort in the Rimo cave of Chimphu (མཆིམས་ཕུ་རི་མོ་ཅན, Chimphu Rimo Chan), and this teaching was proclaimed. Furthermore, the essence of the Khandro Nyingtik root cycle, called 'Wish-Fulfilling Jewel' (ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ, Yangtik Yizhin Norbu), was compiled into pith instructions and transmitted to Guru Yeshe Rabjam (གུ་རུ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབྱམས, Guru Yeshe Rabjam) and Delek Gyatso (བདེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ, Delek Gyatso), among others. This is a Dharma tradition that comes from the six extraordinary features of the lineage. Generally, in other tantras of the Vajrayana (རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ, Vajrayana), the meanings hidden by the vajra words, are clearly explained by the seventeen tantras and their commentaries (རྒྱུད་བཅུ་བདུནདགོངས་འགྲེལ, Seventeen tantras and their commentaries). In particular, the six tantras of the 'Heart Essence of Liberation' (བཏགས་གྲོལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད, Takdrol Nyingpo Gyü) and the three legacies of the Buddha (སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདས་རྗེས, Buddha's legacy), as well as the pith instructions composed by the master Orgyen (ཨོ་རྒྱནཆེན་པོ, Great Orgyen, Padmasambhava) and his consort, reveal the essence of the intent of all the Buddhas in one word and one sound, which is an unsurpassed and supreme path. This is the Great Perfection (རྫོགས་པ་ཆེན་པོ, Dzogchen), the profound and secret Khandro Nyingtik (མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག, Khandro Nyingtik, Dakini Heart Essence). Relying on symbolic codes, one can easily realize the reality that they symbolize, and for fortunate individuals with karmic connections, this is the supreme gateway to enter. As it is said in the Lamp Ornamentation Tantra (སྒྲོན་མ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་རྒྱུད, Lamp Ornamentation Tantra): 'From intent, symbols, and oral transmission, The measure of the meaning of secret mantra arises. By relying on metaphors, one recognizes the meaning, By relying on signs, faith transforms. Because the essence of the meaning is determined, Three wisdoms are accomplished on the basis. The wisdom that abides as a seed, The wisdom that arises from conditions, Matures in the form of fruit, Dispelling the darkness of ignorance. The obscurations of knowledge are naturally purified, Without searching, the fruit naturally appears.' Thus it is proclaimed.
ནོ།། ༈ །། ༄། །དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ། གཉིས་པ་དབང་གི་སྒོ་ནས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དངོས་ 56-12-6a དང་དམ་ཚིག་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིས་ཀྱང་། །སྐལ་པ་ལྡན་པ་སྨིན་པར་བྱ། །སྤྲོས་བཅས་ཉིད་དང་སྤྲོས་པ་མེད། །ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རབ་ཏུ་སྤྲོས་པ་མེད། །དབྱེ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དད་ལྡན་རང་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ལ་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པ་ལ། རྒྱུའི་ཐེག་པར་དཀའ་སྤྱད་སོགས་ཐབས་བུལ་ཞིང་ཚེགས་ཆེ་བ་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དེ་ཉིད། འདིར་དུས་དང་དཀའ་སྤྱད་ལ་མ་ལྟོས་པར་ཐབས་མྱུར་ཞིང་ཚེགས་ཆུང་ངུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། དེ་ཡང་རྣམ་སྨིན་འཁོར་བའི་སྒོ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་རིགས་གནས་པ་དེ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་བྱེད་པས། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སོགས་པར་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སློབ་མའི་ལུས་སོགས་རྒྱུ་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལ། འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་བཞིར་དབང་བསྐུར་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་གཉུག་མའི་ཁམས་བཞིའི་ཡོན་ཏན་སད་པར་བྱས་པ་ལས་རྒྱུ་ཡི་རིགས་འདྲ་མ་བོར་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞིར་ 56-12-6b མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་རྒྱས་བཏབ་པས་འབྲས་བུར་བྱས་པ་དང་། རྒྱུ་ཉིད་ཀྱང་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མ་གཏང་བར་འབྲས་བུ་སད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྨིན་བྱེད་ཅེས་བྱའོ། ཁྱད་པར་འདིར་ནི་སྣང་སྲིད་ཡེ་དག་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བས་དེའི་དོན་གཅེར་མཐོང་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་འཕྲོད་པས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བདག་པོའི་གནས་ལ་གནས་པས། སློབ་མ་སྐལ་བ་དང་དབང་པོ་དང་ལམ་གྱི་འཇུག་པ་དང་འཚམ་པར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས། ལམ་དང་འབྲས་བུའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་འཇོག་པའི་ལས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུ་མངོན་དུ་བསྐྱེད་པའམ་སྐྱེ་བའི་ནུས་རུང་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་ངམ་རྒྱུའི་དབང་དུ་གྲགས་པའོ། །དེ་ཐོབ་ནས་ས་དང་ལམ་གྱིས་མཚོན་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ན་འཕར་བར་བྱེད་པའི་ཆེད་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ལམ་གྱི་དབང་ངམ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་སུ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབང་བརྟན་པ་ཡི་དམ་ཚིག་བཤད། །བྱེ་བྲག་བརྗོད་ཀྱིས
【現代漢語翻譯】 諾！（No!） 從灌頂之門成熟。 第二，從灌頂之門成熟，包括灌頂本身和誓言的闡述。第一：在《Thalgyur》中說：『灌頂以四種方式，使具緣者成熟。有戲論和無戲論，極其無戲論，以及同樣地完全無戲論。以四種差別的方式，使具信者自續成熟。』接著說：『然後是明覺之力的灌頂。』因此，對於有情眾生的界，即善逝之藏（Sugata-garbha），爲了成就圓滿正覺之法，即色身（Rūpakāya）和智慧（Jñāna），在因的乘（Hetuyāna）中，需要通過苦行等緩慢且費力的方法，以極大的精勤來修持。在此，不依賴時間和苦行，通過快速且輕鬆的方法就能成就。並且，將輪迴的三門（身、語、意）轉化為四智的界，將四金剛的種性安住其中，爲了成就四身（Caturkāya）的自性，通過灌頂的行為，在此生等之中獲得圓滿正覺的果位。此外，弟子的身體等，即作為因的四種轉熟之界，通過灌頂和加持成為四金剛，從而喚醒本具的四界功德，使因的種性不失，顯現為佛陀的四金剛。如同在因上播下果的種子，使其成為果，並且因本身也不捨棄因的體性，而是喚醒果，因此稱為成熟。特別是在這裡，將顯現和存在（現象和存在）本來清凈的法性（Dharmatā）菩提心（Bodhicitta）的壇城中，以自明離戲的大圓滿（Atiyoga）進行灌頂，從而使赤裸覺性（Gnosis）自解脫的意義得以認識，因此稱為明覺之力的灌頂。此外，金剛上師（Vajra-ācārya）安住于壇城主的位置，根據弟子（Śiṣya）的根器、能力和道的進入方式，將其引入共同和非共同的壇城中，通過將道和果位的法流安立於其相續中，使菩提的幼苗顯現或成熟為能夠生長的狀態，這就是成熟的灌頂或因的灌頂。獲得此灌頂后，爲了使以地和道為代表的功德不斷增長，所進行的灌頂是道的灌頂或解脫之方便。 第二：在《Thalgyur》中說：『灌頂穩固，講述誓言，分別陳述。』
【English Translation】 No! Maturing through the Empowerment Gate. Secondly, maturing through the empowerment gate involves the actual empowerment and the explanation of the samaya. First: In the Thalgyur, it says: 'Empowerment, in four ways, matures those who are fortunate. With elaboration and without elaboration, utterly without elaboration, and likewise, completely without elaboration. Through four kinds of distinctions, it matures the faithful self-lineage.' Then it says: 'Then, the empowerment of the power of awareness.' Therefore, for the sentient beings' realm, the Sugata-garbha (Essence of the Bliss-Gone One), to accomplish the Dharma of complete enlightenment, the Rūpakāya (Form Body) and Jñāna (Wisdom), in the Hetuyāna (Causal Vehicle), one must accomplish it with great diligence through difficult practices and laborious methods. Here, without regard to time and hardship, it is accomplished through quick and easy methods. Moreover, transforming the three doors of samsara (body, speech, and mind) into the four wisdom realms, establishing the four vajra lineages within them, to accomplish the nature of the four bodies (Caturkāya), through the act of empowerment, one obtains the fruit of complete enlightenment in this very life and so forth. Furthermore, the disciple's body, etc., the four realms of transformation, through empowerment and blessing into the four vajras, awaken the qualities of the innate four realms, so that the lineage of the cause is not lost, and it manifests as the four vajras of the Buddha. Just as planting the seed of the fruit in the cause, making it the fruit, and the cause itself does not abandon the nature of the cause, but awakens the fruit, therefore it is called maturing. Especially here, in the mandala of the naturally pure Dharmatā (Nature of Reality) Bodhicitta (Enlightenment-mind) of appearance and existence, through the empowerment of self-awareness, free from elaboration, the Great Perfection (Atiyoga), the meaning of naked awareness (Gnosis) self-liberation is recognized, therefore it is called the empowerment of the power of awareness. Moreover, the Vajra-ācārya (Vajra Master) abides in the position of the mandala lord, and according to the disciple's (Śiṣya) capacity, ability, and entry into the path, he introduces them into the common and uncommon mandalas, and through the act of establishing the Dharma stream of the path and fruition, he manifests the sprout of Bodhi or matures it into a state capable of growing, which is known as the maturing empowerment or the causal empowerment. After obtaining this, the empowerment performed to increase the qualities represented by the ground and the path is established as the path empowerment or the means of liberation. Second: In the Thalgyur, it says: 'The empowerment is firm, the samaya is explained, specifically stated.'
་མི་ལང་ཡང་། །མདོར་བསྡུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་བསྲུང་། །ཞེས་པས་བསྲུང་བྱའི་དོན་ལས་མི་འདའ་ 56-12-7a བར་སྡོམ་པའི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་སྟེ། དབྱེ་ན་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཇི་སྙེད་པ་རྣམས་དང་། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལས་འདའ་བར་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཅིང་། མདོར་ན་བསྲུང་བྱའི་གྲངས་དང་དམིགས་སུ་མ་གྲུབ་པ་ཡེ་བསྲུངས་བཅིང་སྡོམ་མེད་པ་ནི་དམ་ཚིག་གི་དམ་པ་སྟེ། ཡེ་ནས་བསྲུང་མེད་ཆེན་པོ་ལ། །བསྲུང་མཚམས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། བསྲུང་མཚམས་ཀུན་ལས་རྒྱལ་བས་ན། །དམ་ཚིག་ཀུན་གྱི་རྩེ་མོར་བཤད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། གསུམ་པ་གདམས་ངག་གི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བ། འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བ། ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དང་གསུམ་ལས། ༈ བརྩོན་འགྲུས་རབ་ཚེ་འདིར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་ལ། དང་པོ་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། དང་པོ་ལ་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པའི་སྣོད་རུང་དུ་སྒྲུབ་པ་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད། ཟབ་ལམ་སྒོམ་པ་དངོས་ལ་འཇུག་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་གཉིས་ཀྱི། དང་པོ་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། ། ༈ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱང་བ་ལ་གཉིས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་ཆིངས་སྤྱིར་བཤད་པ། དང་པོ་ལའང་སྔོན་འགྲོའི་ཆིངས་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། དམིགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། 56-12-7b མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྦྱང་། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་ལས། མི་རྟག་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་ཀྱིས། །ཆོས་འཇུག་ཐེག་ཆེན་ལམ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་པས། མི་རྟག་པ་དང་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པ་གསུམ་དངོས་བསྟན་དུ་གསུངས་པ་ནི་གཙོ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་དགོངས་ཀྱི། དེ་ཡང་ཐེག་ཆེན་གྱི་འཇུག་སྒོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ན་ཐེག་ཆེན་པ་རྣལ་མར་འགྱུར་བས་དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བསལ་ནས་མཐུན་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་ཚེ་འདིའི་མངོན་ཞེན་ཟློག་པ་གལ་ཆེ་བས། ཚེ་རིང་དུ་མི་གནས་པའི་འཆི་བ་དྲན་པ་དང་། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་འགྲོར་སྐྱེ་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་ནས། སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སྲེད་པའི་བློ་ཡང་འཁོར་བ་མཐའ་དག་གི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པས་སྤངས་ཏེ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཕྱོགས་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་ཉིད་ཞི་བདེ་དོན་གཉེར་གྱི་བློ་ཡང་སྤངས་ནས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྦྱང་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་བསླབ་པར་བྱ་དགོས་ཏེ་ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་
【現代漢語翻譯】 『即使沒有說完，總的來說，守護身語意三者。』這意味著不要超越守護的意義，以誓言的意念和種子字（藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：種子）為基礎。如果細分，有根本和支分的誓言，特別是不要違背身語意的誓言。總而言之，沒有守護對象的數量和特定目標，一切都處於守護、束縛和約束之中，這是誓言中最殊勝的。正如所說：『從一開始就沒有需要守護的偉大境界，沒有次第安排的守護界限。』以及『因為超越了一切守護界限，所以被稱為一切誓言的頂峰。』 現在講述通過竅訣進行修持的方法。 第三，通過竅訣進行修持，分為：上等根器者今產生佛，中等根器者中陰成佛，下等根器者于自性化身剎土成佛。現在講述上等根器者今產生佛。 首先，爲了使自己成為修持甚深道法的合格容器，需要進行前行引導。 首先，爲了使自己成為修持甚深道法的合格容器，需要進行前行引導；然後是進入修持甚深道法正行的正行引導。首先又分為通過共同前行調伏自心，以及通過不共同前行確定實相。 通過共同前行調伏自心分為兩部分：首先是總說前行的約束。 首先，總說前行的約束，然後是分別講述觀修次第的方法。首先是：在《過去後續》中說：『修習無常、慈悲、菩提心。』以及在《經部》中說：『通過無常、慈悲、菩提心，進入佛法，走向大乘道。』因此，經中直接宣說修習無常、慈悲和菩提心這三者，是就主要方面而言。因為大乘的入門是菩提心，如果內心生起菩提心，就會成為真正的大乘行者。因此，首先要消除與菩提心不符的因素，建立與之相符的因素，最重要的是轉變對今生的執著。要憶念壽命無常的死亡，思維死後墮入惡道的過患，從而捨棄對世間圓滿的貪戀。通過了解輪迴一切的過患，從而傾向於解脫。然後，也要捨棄只求自己寂靜安樂的心，次第修習慈悲和菩提心，因為這是大乘共同的道。
【English Translation】 'Even if not fully stated, in short, protect the body, speech, and mind.' This means not to exceed the meaning of protection, based on the mind of vows and the seed syllable (藏文：ས་བོན།，梵文天城體：बीज，梵文羅馬擬音：bīja，漢語字面意思：seed). If divided, there are root and branch vows, especially not to act contrary to the vows of body, speech, and mind. In short, without a specific number or target of protection, everything is under protection, binding, and restraint, which is the most supreme of vows. As it is said: 'From the beginning, there is no great state that needs protection, no orderly arrangement of protective boundaries.' And 'Because it transcends all protective boundaries, it is said to be the pinnacle of all vows.' Now, the method of practice through pith instructions is taught. Third, practicing through pith instructions is divided into: the superior practitioner attaining Buddhahood in this life, the intermediate practitioner attaining Buddhahood in the bardo, and the inferior practitioner attaining Buddhahood in the realm of the self-nature Sambhogakaya. Now, the superior practitioner attaining Buddhahood in this life is taught. First, in order to make oneself a suitable vessel for practicing the profound path, preliminary guidance is needed. First, to make oneself a suitable vessel for practicing the profound path, preliminary guidance is needed; then there is the main guidance to enter the actual practice of the profound path. The first is further divided into taming the mind through common preliminaries, and establishing the true nature through uncommon preliminaries. Taming the mind through common preliminaries is divided into two parts: first, a general explanation of the constraints of the preliminaries. First, a general explanation of the constraints of the preliminaries, and then a separate explanation of the method of contemplation in stages. First, in the 'Past Subsequent' it says: 'Cultivate impermanence, compassion, bodhicitta.' And in the 'Sutra' it says: 'Through impermanence, compassion, bodhicitta, enter the Dharma, go to the Mahayana path.' Therefore, the sutras directly declare the cultivation of these three—impermanence, compassion, and bodhicitta—as being in terms of the main aspect. Because the entrance to the Mahayana is bodhicitta itself, if bodhicitta arises in the mind, one becomes a true Mahayana practitioner. Therefore, it is important to first eliminate the factors that are incompatible with bodhicitta and establish the factors that are compatible with it, and the most important thing is to reverse the attachment to this life. By remembering the impermanence of death and contemplating the faults of being born into the lower realms after death, one abandons the mind that craves the perfections of existence. By understanding all the faults of samsara, one turns the mind towards liberation. Then, one must also abandon the mind that seeks only one's own peace and happiness, and cultivate loving-kindness, compassion, and bodhicitta in stages, because this is the common path of the Mahayana.
ཡང་བླ་མ་སོ་སོའི་ཕྱག་བཞེས་ཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བའི་དབང་གིས། མི་རྟག་པ་སྒོམ་པ་ནས་མགོ་གཟུང་སྟེ་དངོས་བསྟན་ལྟར་རྐང་གྲངས་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ་དང་། འགའ་ཞིག་དལ་འབྱོར་རྙེད་ 56-12-8a དཀའ་ནས་མགོ་འཛིན་པ་སོགས་ཡོད་ཀྱང་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་སྟེ། དེ་ཁ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་པའི་གཞི་ཡིན་པ་དང་། མི་རྟག་པ་བསྒོམས་པས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པ་དང་། དེ་ཤེས་པས་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་ལ་མཁས་པ་དང་། རྒྱུ་དེ་དག་ལས་སྐྱབས་འགྲོ་དང་སེམས་བསྐྱེད་ཡང་དག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ཁྲིད་ཚུལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན་ལམ་གྱི་གོ་རིམ་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་། ཐེག་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་སྤྱི་ཁྱབ་དང་མཐུན་ཞིང་རྩ་བའི་དགོངས་པ་ལས་ཀྱང་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་ཡང་འགྱུར་མོད། དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ཁྲིད་ཡིག་ནང་མཐུན་གཞན་ནས་ལེན་པའམ་སྤྱི་ཁྱབ་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་ཟུར་དུ་བཀོད་པ་ལས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གཉིས་པ་དམིགས་རིམ་སྒོམ་ཚུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ། དམིགས་རིམ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཐུན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། ངག་གནད་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་པར་བསམ། སེམས་གནད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྙམ་པས་སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། 56-12-8b དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གདབ། དེ་ནི་ཐུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོར་བྱ་སྟེ། གཞུང་གི་རྩིས་འགོས་མ་བསྡུས་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཡིན་ནོ། ། ༈ གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ཚུལ། གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་སྒོམ་ཚུལ་ནི། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་སྤྱིར་འཁོར་བ་དང་ཁྱད་པར་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མྱོང་དུ་ཟིན་ཀྱང་། ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐའ་རྟོགས་པ་དཀའ་བར་འདུག །དེས་ན་ད་རེས་དལ་འབྱོར་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་མི་ལུས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་རྙེད་ན་དོན་ཆེ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པའི་དུས་འདིར་གཏན་གྱི་འདུན་མ་འགྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་ནས་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་སང་བྱ་གནངས་བྱ་སྙམ་པའི་ལེ་ལོས་ཕྱི་བཤོལ་དུ་འཇོག་མི་ཁོམ། མི་ལུས་ཐོབ་ཀྱང་མི་རྟག་པར་མྱུར་དུ་འཇིག་སྟེ། ངེས་པར་འཆི་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གྲུབ། ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད་དེ་འཆི་བ་གློ་བུར་བཅར་ཕོག་ཏུ་འོང་། འཆི་བའི་རྐྱེན་
【現代漢語翻譯】 此外，由於各位上師的修行方式和引導方法不同，有些人從修習無常開始，按照所顯示的，歸納為三個要點；有些人從暇滿難得開始等等，雖然各有不同，但其核心要義是一致的。因為修習無常是基礎，修習無常能使人瞭解輪迴的過患，瞭解輪迴的過患能使人精通業果的取捨，而這些因緣能使人產生正確的皈依和菩提心。因此，對於初學者來說，如果按照這樣的引導方式，道的次第就會清晰明瞭，並且與大乘的普遍引導方式相符，也不會偏離根本的意旨，所以也是很好的。如果這樣做，可以從其他相符的引導文或者單獨安排的普遍前行法中瞭解。 第二，詳細講解觀修次第的方法，分為六個部分。第一，一座之前的準備。 第二，詳細講解觀修次第的方法，分為六個部分。第一，一座之前的準備是：在寂靜的地方，于舒適的坐墊上端正身體，放鬆心情。通過口訣，三次呼出氣息，觀想以此清凈所有疾病、邪魔和罪障。心訣是：爲了所有眾生的利益，我要修持甚深之道，這樣想著，觀想頭頂上方的上師，以無限的虔誠， 向過去、現在、未來一切諸佛的化身——恩德根本上師祈禱。祈請加持我的相續。』以一心一意地祈禱來實現願望。這是所有一座修行的開始，即使經典中沒有包括，也是上師們的慣例。 第二，修習無常的方法。 第二，修習無常的方法是：我們從無始以來到現在，已經經歷了無數輪迴，特別是三惡道的難以想像的痛苦。然而，我們仍然難以徹底認識痛苦的盡頭。因此，現在獲得了十八圓滿的暇滿人身，這是非常難得且意義重大的依處，無論如何都要成就究竟的利益。不要因為『明天做，後天做』的懶惰而拖延。即使獲得了人身，也會迅速壞滅，死亡是必然的，這是顯而易見的。死亡的時間是不確定的，死亡會突然降臨。
【English Translation】 Furthermore, due to the different practices and guidance methods of various Lamas (spiritual teachers), some start with meditating on impermanence, summarizing it into three points as explicitly shown; others start with the difficulty of obtaining leisure and endowment (Daljor, precious human rebirth) etc. Although there are differences, the essence is the same. Because meditating on impermanence is the foundation, meditating on impermanence allows one to understand the faults of Samsara (cyclic existence), and understanding this allows one to be skilled in adopting and abandoning actions based on Karma (cause and effect). From these causes, genuine refuge and Bodhicitta (the mind of enlightenment) will arise. Therefore, for beginners, if guided in this way, the order of the path will be clear, and it will be in accordance with the general guidance of the Mahayana (Great Vehicle) and will not deviate from the fundamental intention, so it is also good. If doing so, one should learn from other compatible guidance texts or from a separately arranged general preliminary Dharma (teachings). Second, explaining the specific methods of meditation on the stages of contemplation, divided into six parts. First, the preliminary of the session. Second, explaining the specific methods of meditation on the stages of contemplation, divided into six parts. First, the preliminary of the session is: In a secluded place, on a comfortable cushion, straighten the body and relax the mind. Through the oral instructions, exhale three times, visualizing that all diseases, evil spirits, and sins are purified. The heart instruction is: For the benefit of all sentient beings, I will practice the profound path, thinking this way, visualize the Lama (spiritual teacher) above the crown of the head, with immeasurable devotion, Pray to the kind root Lama (spiritual teacher), the embodiment of all Buddhas (enlightened beings) of the three times. 『Please bless my being.』 Pray wholeheartedly to achieve the desired goal. This should be done at the beginning of every session, even if it is not included in the texts, it is the practice of the Lamas (spiritual teachers). Second, the method of meditating on impermanence. Second, the method of meditating on impermanence is: From beginningless time until now, we have experienced countless sufferings in general Samsara (cyclic existence), and especially in the three lower realms. However, it is still difficult to fully realize the end of suffering. Therefore, now that we have obtained a human body with the eighteen endowments of leisure and endowment, which is extremely rare and meaningful, we must achieve ultimate benefit. Do not postpone with laziness, thinking 『I will do it tomorrow, I will do it the day after tomorrow.』 Even if we obtain a human body, it will quickly perish impermanently. Death is certain, there is no doubt, it is obvious. The time of death is uncertain, death may suddenly strike.
མང་ནད་གདོན་འདིས་མི་འཆི་བྱ་བ་མེད། འཆི་བ་ལ་ཕན་པ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད། དེས་ན་བརྩིགས་པའི་ཁང་ཁྱིམ། བསགས་པའི་ལོངས་སྤྱོད། མཛའ་ 56-12-9a བའི་གཉེན་གྲོགས་སོགས་གང་གིས་ཀྱང་མི་སྟོངས་བར་ལས་ཁོ་ན་བདག་གིར་བྱས་ནས་འགྲོ་དགོས། དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་བ་དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་མ་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་སོང་ཞིང་ངེས་པར་འཆི་བར་ཐག་ཆོད། ནང་སྐྱེ་འགྲོའི་འགྱུར་བ་ཡང་དགྲ་གཉེན་བར་མའི་འགྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཤི་བ་མཐོང་ཞིང་ཐོས་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ནམ་འཆིའི་ཆ་མེད་པར་གཏན་ལ་ཕེབས། གསང་བ་རང་ཉིད་སྐྱེས་ནས་ད་ལྟའི་བར་གྱི་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་བྱ་བྱེད་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་གིས་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །ཉེ་བར་ལེན་པའི་ལུས་འདི་འཇིག་ཅིང་འབྲལ། །དུས་བཞི་མི་རྟག་འགྱུར་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད། །རྒས་ཤིང་རྒུད་ལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་ཏེ། །ཐང་ཅིག་ཡུད་ཙམ་སྐད་ཅིག་གནས་པ་མེད། །སྐྱེས་བུའི་ཚེ་འགྲོ་རི་གཟར་འབབ་ཆུ་འདྲ། །ཞེས་པའི་ཚུལ་བསམ་ནས་སང་གི་བྱ་བ་དང་ཚེ་ཕྱི་མ་གང་སྔ་མི་ཤེས་པར་འདུག །དེས་ན་ད་ལྟ་རང་དབང་ཡོད་དུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད་པར་ 56-12-9b ཆོས་ལ་འབད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོ་འམ་གོས་ལ་གློ་བུར་མེ་ཤོར་ན། །དེ་དག་ཟློག་སླད་བགྱི་བ་གཏང་ནས་ཀྱང་། །ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱིད་སླད་འབད་འཚལ་ཏེ། །དེ་ལས་ཆེས་མཆོག་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཚེ་འདིའི་ཕུན་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གཉིད་འཐུམས་གཅིག་གི་རྨི་ལམ་གྱི་བདེ་བ་ལྟར་ཤེས་པས་ཡིད་ཕྱུང་སྟེ། དེ་རིང་ཉིད་ནས་འཆི་ཚིས་ཚགས་སུ་ཚུད་པ་བྱ་དགོས། ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་མི་ལེན་ན་དེར་ཟད་དེ། སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས། དེ་ཡང་ངན་འགྲོ་དང་བདེ་འགྲོ་གཉིས་ལས་མ་འདས། གལ་ཏེ་ངན་འགྲོར་སྐྱེས་ན་ངན་སོང་གསུམ་ནི་བཟོད་དཀའི་སྡུག་བསྔལ་དོས་དྲགས་ཤིང་སྙུགས་རིང་། བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་མནར་བས། འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམའ་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་ཏེ། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དམྱལ་མེས་ཉམས། །ཡི་དྭགས་བཀྲེས་ཤིང་ཕོངས་པས་ཉམས། །དུད་འགྲོ་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟས་ཉམས། །མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས། །འཁོར་བ་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་ཙམ་ལ། །བདེ་བ་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ 56-12-10a ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པས་སྡ
【現代漢語翻譯】 沒有誰能逃脫疾病和邪魔的死亡威脅。只有神聖的佛法才能幫助我們超越死亡。因此，無論我們建造的房屋多麼堅固，積累的財富多麼豐厚，親密的親友多麼不捨，最終都無法帶走，唯有業力伴隨我們而去。因此，就像外在的四季更迭，春夏秋冬，歲月流逝，甚至剎那之間都在不斷變化一樣，我們自身也越來越接近死亡，註定要面對死亡。內在眾生的變化也是如此，敵友中立的眾生，其數量之多，令人難以想像，看到和聽到他們的死亡，也讓我們確信自己也終將面臨死亡，不知何時到來。秘密在於，從我們出生到現在，身體的變化，思想的起伏，行為舉止，所有的一切都在剎那間不斷變化。我們應當憶念這些無常的顯現。 正如《廣大游舞經》所說：『三有如秋云，瞬息即逝；此身如借物，終將壞離；四季不停變，毫無實義；老病死相催，無可避免；剎那不停留，轉瞬即逝；人生如瀑布，奔流不息。』我們應當深思這些教誨，明白我們無法預知明天和來世哪個先到來。因此，我們應當珍惜當下，在擁有自主權的時候，毫不拖延地精進修持佛法。正如龍樹菩薩所說：『若頭或衣突燃火，應舍一切救燃眉，為斷輪迴勤精進，更無餘事勝於此。』 因此，我們應當明白，此生的所有圓滿，都如同一場沉睡中的夢境，從中解脫出來。從今天開始，就應當為死亡做好充分的準備。如果死後不再受生，那一切就都結束了。但如果還要受生，那無非是善趣和惡趣兩種選擇。如果轉生到惡趣，那麼三惡道的痛苦難以忍受，漫長而劇烈。即使轉生到善趣，也仍然會受到苦苦、壞苦和行苦的折磨。無論轉生到輪迴的高處還是低處，都無法擺脫痛苦的本質。正如《念住經》所說：『有情地獄為獄火所焚，餓鬼為飢渴所困，旁生互相吞噬，人類壽命短暫，天人沉溺放逸。輪迴如針尖，無有絲毫安樂。』因此，我們應當認識到痛苦的本質。
【English Translation】 No one can escape death caused by diseases and evil spirits. Only the sacred Dharma can help us transcend death. Therefore, no matter how strong the houses we build, how abundant the wealth we accumulate, or how reluctant our close relatives and friends are, we cannot take them away in the end. Only karma accompanies us. Therefore, just as the external seasons change, spring, summer, autumn, and winter, and the years pass, even in an instant, everything is constantly changing, we ourselves are also getting closer to death, destined to face it. The changes in sentient beings are also the same. The number of enemies, friends, and neutral beings is unimaginable. Seeing and hearing their deaths also makes us certain that we will eventually face death, not knowing when it will come. The secret lies in the fact that from the time we were born until now, the changes in our body, the ups and downs of our thoughts, our behavior, everything is constantly changing in an instant. We should remember these impermanent manifestations. As the 'Extensive Play Sutra' says: 'The three realms are like autumn clouds, fleeting; this body is like borrowed property, destined to decay and separate; the four seasons change constantly, without any real meaning; old age, sickness, and death urge each other, unavoidable; not stopping for an instant, passing in the blink of an eye; life is like a waterfall, flowing non-stop.' We should deeply contemplate these teachings, understanding that we cannot predict whether tomorrow or the next life will come first. Therefore, we should cherish the present moment, and while we have autonomy, diligently practice the Dharma without delay. As Nagarjuna said: 'If a fire suddenly ignites on your head or clothes, you should abandon everything to extinguish it. Strive diligently to end rebirth, for there is no other task more supreme than this.' Therefore, we should understand that all the perfections of this life are like the happiness of a dream in deep sleep, and free ourselves from it. Starting today, we should make full preparations for death. If we are not reborn after death, then everything will be over. But if we must be reborn, then there are only two choices: good or bad realms. If we are reborn in a bad realm, then the sufferings of the three lower realms are unbearable, long, and intense. Even if we are reborn in a good realm, we will still be tormented by the suffering of suffering, the suffering of change, and the suffering of conditioning. No matter where we are born in the high or low places of samsara, we cannot escape the nature of suffering. As the 'Mindfulness Sutra' says: 'Sentient beings in hell are burned by the fires of hell, hungry ghosts are tormented by hunger and thirst, animals devour each other, humans have short lives, and gods indulge in carelessness. Samsara is like the tip of a needle, with no happiness at all.' Therefore, we should recognize the nature of suffering.
ུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་འཁོར་བ་དེ་ལས་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟར་བྱེད་དགོས། དེ་ལས་ཐར་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཀྱང་ལས་འབྲས་ཀྱི་བླང་དོར་མ་ནོར་བ་ལ་རག་ལུས་ཏེ། རྒྱུ་དགེ་སྡིག་གཉིས་ལས་འབྲས་བུ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་སོ་སོར་སྨིན་པར་ངེས་པས། མི་དགེ་བ་བཅུ་སོགས་མི་དགེ་བ་ཕྲ་མོ་ཙམ་ཡང་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་སྤོང་ཞིང་། དགེ་བ་བཅུ་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་སྒྲུབ་པ་དང་། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་བའི་ལམ་སྲོལ་དུ་ཅི་ཚུད་ལ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མི་དགེ་བ་ལས་སྡུག་བསྔལ་ཀུན། །དེ་བཞིན་ངན་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་ལས་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་སྐྱབས་འགྲོ། གསུམ་པ་དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་སྐྱབས་འགྲོ་ནི། དཔེར་ན་ནག་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པ་ཆད་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བར་མེད་དུ་བཅད་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་མཐར་གསོད་པར་ཡང་ཉིན་རེ་བཞིན་ཇེ་ཉེ་ཇེ་ཉེར་སོང་བས་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དཀའ་བས་ཉེན་པ་ན། དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པའི་རམ་ཟླ་ཅི་རྙེད་ཕ་འབོད་མ་འབོད་བྱེད་པ་བཞིན་དུ། རང་ཅག་རྣམས་ཀྱང་མི་དགེ་བཅུ་སྤོང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོགས་དགེ་བའི་ 56-12-10b ལས་འབྲས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་བདེ་འགྲོར་སྐྱེས་ཀྱང་། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ན་སྔར་བྱས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་པ་ཟད་ནས། སླར་ཡང་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་སྟེ་ཡུན་རིང་ལ་དོས་དྲག་པའི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་སྣ་ཚོགས་མྱང་དགོས་པར་འདུག །སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་ཅིང་། དེ་ཡང་རང་ལ་དངོས་སུ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ནི་བླ་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་དང་རམ་ཟླ་ཞུ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ་སྟེ་ལུས་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་ནས། རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་ཞིང་ཁམས་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལྔ་པ་ལོ་འདབ་དང་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ། མདུན་གྱི་ཡལ་གའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ 56-12-11a ཐུབ་པ་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་དང་
【現代漢語翻譯】 我們必須像罪犯逃離監獄一樣逃離充滿痛苦的輪迴。從輪迴中解脫的方法取決於對業果的正確取捨，因為善惡之因必然產生快樂和痛苦之果。因此，即使是微小的惡行，如十不善業，也要以生命為代價來避免；對於微小的善行，如十善業，也要盡力去做；對於所有不確定的行為，也要努力使其納入善行的軌道。《寶鬘論》中說：『一切痛苦皆從不善生，同樣一切惡趣亦如是。一切安樂皆從善生，一切善妙亦復如是。』我們應當如是理解。 第三，與此相關的皈依。 第三，與此相關的皈依是這樣的：例如，一個罪犯被關在監獄裡，各種刑罰不斷地折磨他，最終被處決的日子也越來越近，他承受著難以忍受的恐懼和痛苦。爲了擺脫這種困境，他會不顧一切地尋求幫助。同樣，我們雖然因為持守不捨十不善業的戒律等善業而暫時轉生善趣，但是，如果沒有獲得斷除一切痛苦的解脫果位，那麼先前所積累的善業耗盡后，仍然會再次墮入惡趣，長期遭受各種難以忍受的劇烈痛苦。能夠從這些痛苦中拯救我們的，只有三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三珍寶），除此之外別無他者。而實際上顯現在我們面前的佛陀就是上師，因為上師與一切諸佛的身語意無二無別。因此，我們應當從內心深處生起這樣的念頭：『我將唯一地向作為救護者的三寶尋求庇護和幫助。』然後放鬆身心，觀想自己所處的這片土地變成由各種珍寶構成的美麗而令人愉悅的凈土，在凈土的中央，有一棵如意樹，這棵樹有五根樹幹，樹葉、鮮花和果實都非常繁茂，覆蓋了整個天空。在如意樹的中央，有一個由獅子抬著的珍寶寶座，寶座上鋪著由各種蓮花和日月堆疊而成的坐墊。根本上師鄔金金剛持（藏文：ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：उड्डियानवज्रधर，梵文羅馬擬音：uḍḍiyānavajradhara，漢語字面意思：鄔金持金剛）以與其佛母雙運的形象安住于其上，周圍環繞著傳承上師和寂靜與忿怒本尊的壇城。在前方樹枝的中央，是釋迦牟尼佛（藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，梵文天城體：शाक्यमुनि，梵文羅馬擬音：śākyamuni，漢語字面意思：釋迦牟尼），以及十方三世一切諸佛的化身。
【English Translation】 We must escape from the cycle of suffering like a criminal escaping from prison. The way to be liberated from it depends on the correct acceptance and rejection of karma, because good and bad causes inevitably lead to the fruition of happiness and suffering, respectively. Therefore, even the slightest non-virtuous actions, such as the ten non-virtues, should be avoided at the cost of one's life; and even the slightest virtuous actions, such as the ten virtues, should be performed as much as possible. All neutral actions should also be strived to be included in the path of virtue. As it is said in the 'Garland of Jewels': 'All sufferings arise from non-virtue, likewise all evil destinies. All happiness arises from virtue, and all goodness in every way.' We should understand it as such. Third, the refuge associated with it. Third, the refuge associated with it is like this: For example, a criminal who is imprisoned and constantly tortured by various punishments, with the day of execution drawing nearer and nearer, endures unbearable suffering of fear and dread. To escape from this danger, he seeks any help he can find, calling out to his father and mother. Similarly, although we may be born in a good realm for a time due to the virtue of upholding the precepts of abandoning the ten non-virtues, etc., if we have not attained the state of liberation that has abandoned all suffering, then after the effects of our previous virtues are exhausted, we will fall back into the lower realms and have to experience various unbearable and intense sufferings for a long time. The only ones who can save us from these sufferings are the Three Jewels (藏文：དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，English literal meaning: Three Jewels), and no one else. Moreover, the Buddha who actually appears to us is the Guru, because the Guru is inseparable from the body, speech, and mind of all Buddhas. Therefore, we should generate from the depths of our hearts the thought: 'I will solely seek refuge and help from the Three Jewels, who are the refuge.' Then, relaxing our body and mind, we visualize the place where we are staying as a beautiful and pleasant pure land made of various jewels. In the center of the pure land, there is a wish-fulfilling tree with five branches, abundant with leaves, flowers, and fruits, covering the entire expanse of the sky. In the center of the wish-fulfilling tree, there is a jewel throne supported by lions, with a seat made of stacked lotuses and sun and moon discs. The root Guru Orgyen Vajradhara (藏文：ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文天城體：उड्डियानवज्रधर，梵文羅馬擬音：uḍḍiyānavajradhara，English literal meaning: Orgyen Vajradhara) abides upon it in union with his consort, surrounded by the lineage Gurus and the mandala of peaceful and wrathful deities. In the center of the branch in front, is Buddha Shakyamuni (藏文：ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་，梵文天城體：शाक्यमुनि，梵文羅馬擬音：śākyamuni，English literal meaning: Shakyamuni), and the emanations of all the supreme Buddhas of the ten directions and three times.
། གཡས་ཀྱི་ཡལ་གར་འཇམ་དཔལ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་རྣམས། གཡོན་གྱི་ཡལ་གར་ཤ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་ཡལ་གར་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། དེ་རྣམས་ཀྱི་བར་མཚམས་ཐམས་ཅད་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པས་བར་མེད་དུ་གང་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་ཉིད་ལ་དགྱེས་ཤིང་བརྩེ་བའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་ནས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་དྲན་པའི་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས། མ་གྱུར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་འཇིགས་པ་དྲག་པོ་ལས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་རྩེ་གཅིག་པས་ངག་ཏུ། ནམ་མཁའི་གནས་སུ་ནམ་མཁའ་གང་བ་ཡི། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ། །བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སྐྱབས་འགྲོ་ཅི་ནུས་སུ་བྱས་ནས་ཐུན་འཇོག་ཁར། སྐྱབས་ཡུལ་ 56-12-11b རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། རང་བཞིན་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས། །འཁོར་བ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུགས་ནས། །སྲིད་ན་འགའ་ཡང་མི་གནས་པར། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །ཅེས་དགེ་བ་བསྔོ། ཉལ་བའི་ཚེ་སྐྱབས་ཡུལ་མ་བསྡུས་པ་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ནས་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པ་གཉིད་དང་བསྲེ་བར་བྱ་ཞིང་། སྐྱབས་འགྲོའི་ཕན་ཡོན་དང་བསླབ་བྱ་གོ་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཉན་པ་པོའི་བློ་དང་འཚམ་པར་ཅི་རིགས་པ་བཤད་དོ། ། ༈ བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ། བཞི་པ་སྙིང་རྗེ་བྱང་སེམས་སྒོམ་པ་ནི། རྟེན་སྙིང་རྗེ་དང་། བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཇི་ལྟར་གཞལ་ཡང་མཐའ་མེད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། བདག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་གྲངས་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་གྲངས་དང་མཐའ་མེད། མ་བྱས་རེས་བཞིན་ཚེ་འདིའི་མས་ཇི་ལྟར་བསྐྱངས་པ་བཞིན་དུ་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་ 56-12-12a ལས་བསྐྱབས། བརྩེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་བཟུང་། བྱམས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་བསྐྱངས་ནས་མཐའ་དང་ཚད་མེད་པའི་ཕན་སྒོ་དུ་མ་ནས་བཏགས་པའི་དྲིན་ཅན་གྱི་མ་ཤ་སྟག་ཡིན་པ་ལ། ད་ལྟའི་མ་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་གྱི་མ་ཞེས་ཉེ་རིང་རིས་སུ་གཅོད་པ་ཅི་ལ་རིགས། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་རྨོངས་ཤིང་ཐ
【現代漢語翻譯】 觀想右側樹枝上是文殊（འཇམ་དཔལ་，Mañjuśrī，音譯為曼殊室利，意為妙吉祥）等菩薩（བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，bodhisattva，菩提薩埵，覺有情）的僧眾，左側樹枝上是舍利子（ཤ་རིའི་བུ་，Śāriputra，音譯為舍利弗，意為身子）等聲聞（ཉན་ཐོས，śrāvaka，音譯為聲聞，意為聽聞佛法之弟子）的僧眾聖者，後側樹枝上是堆疊經書形式的法寶（ཆོས་དཀོན་མཆོག），所有這些間隙都充滿了空行母（མཁའ་འགྲོ，ḍākiṇī，音譯為瑜伽母、空行母，意為空中行走者）、護法（ཆོས་སྐྱོང，dharmapāla，音譯為達摩波羅，意為護持佛法者）和護衛（སྲུང་མ，意為守護者）等，觀想他們都以歡喜和慈愛的姿態安住。然後，與自己一同，所有如虛空般無邊的眾生，以憶念皈依境的功德和慈悲的強烈虔誠之心，以一心一意的念頭祈請：『請救度所有未曾為母的眾生脫離輪迴痛苦的強烈恐懼』，口中唸誦：『于虛空界，充滿虛空之，上師本尊空行母眾及，佛法僧伽我與六道眾，以虔敬心皈依！』 盡力唸誦皈依文，在結束時，觀想從皈依境的身軀發出光芒，將所有眾生引導至清凈剎土。最後，觀想所有皈依境化為光芒融入自身。 觀想：『以此自性清凈之善根，愿輪迴惡趣皆清凈，愿無絲毫留于有，愿一切眾生速成佛！』 如此迴向善根。睡覺時，頭朝向未收攝的皈依境，以一心一意的虔誠之心與睡眠相融合。並且，應根據聽眾的根器，儘可能詳細地講解皈依的利益、戒律和意義。 第四，修持慈悲菩提心。 第四是修持慈悲菩提心，其所依是慈悲，所修是菩提心。首先，如同十方虛空無論如何測量都沒有邊際一樣，世界也無邊無際。所有這些都被六道眾生毫無間隙地遍佈。沒有一個眾生沒有做過我的母親，如同我的生命無數一樣，眾生做過我的母親也沒有數量和邊際。如同今生的母親守護我一樣，他們守護我脫離一切傷害，以慈愛之心關懷我，以慈悲的行為養育我，從無數的利益之門滋養我，他們都是有恩的母親。現在卻區分『現在的母親』和『來世的母親』，這樣區分親疏遠近有什麼道理？所有這些眾生都想要快樂和安樂，卻因愚昧而痛苦。
【English Translation】 Visualize on the right branch the Saṃgha (僧眾) of Bodhisattvas (བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，bodhisattva，菩提薩埵，覺有情) such as Mañjuśrī (འཇམ་དཔལ་，Mañjuśrī，音譯為曼殊室利，意為妙吉祥), on the left branch the Saṃgha of noble Śrāvakas (ཉན་ཐོས，śrāvaka，音譯為聲聞，意為聽聞佛法之弟子) such as Śāriputra (ཤ་རིའི་བུ་，Śāriputra，音譯為舍利弗，意為身子), and on the branch behind, the Dharma Jewel (ཆོས་དཀོན་མཆོག) in the form of stacked scriptures. Visualize all the spaces between them filled without gap by the assembly of Ḍākinīs (མཁའ་འགྲོ，ḍākiṇī，音譯為瑜伽母、空行母，意為空中行走者), Dharma Protectors (ཆོས་སྐྱོང，dharmapāla，音譯為達摩波羅，意為護持佛法者), and Guardians (སྲུང་མ), all abiding in a manner of delighting in and being affectionate towards oneself. Then, together with oneself, all beings as vast as space, with intense devotion remembering the qualities and compassion of the objects of refuge, with a single-pointed thought, pray: 'Please protect all beings who have not been one's mother from the intense fear of the suffering of Saṃsāra (輪迴)!' Recite aloud: 'In the realm of space, filling the space, the assembly of Gurus, Yidams, and Ḍākinīs, and the Buddha, Dharma, and Saṃgha of noble ones, I and the six realms, with reverence, take refuge!' Recite the refuge prayer as much as possible, and at the end of the session, visualize light emanating from the bodies of the objects of refuge, leading all beings to pure lands. Finally, visualize all the objects of refuge dissolving into light and absorbing into oneself. Visualize: 'By this virtue of self-nature purity, may the evil destinies of Saṃsāra be purified, may nothing remain in existence, may all beings quickly attain Buddhahood!' Thus, dedicate the merit. When sleeping, face the direction of the objects of refuge that have not been withdrawn, merging with sleep with single-pointed devotion. Furthermore, explain the benefits, precepts, and meanings of taking refuge in a manner that suits the minds of the listeners. Fourth, meditating on compassion and Bodhicitta (菩提心). Fourth is meditating on compassion and Bodhicitta, the basis of which is compassion, and the practice of which is Bodhicitta. First, just as the ten directions of space are immeasurable no matter how one measures them, so too are the realms of the world without end. All of these are pervaded without gap by beings of the six realms. There is not a single being who has not been one's mother, just as one's births are countless, so too are the beings who have not been one's mother without number or end. Just as one's mother in this life has cared for one, so too have they protected one from all harm, cared for one with loving-kindness, and nurtured one with compassionate actions, nourishing one from countless doors of benefit. They are all kind mothers. What reason is there to differentiate between 'the present mother' and 'the mother of another life,' distinguishing between near and far? All these beings desire happiness and comfort, but suffer due to ignorance.
བས་ལ་མི་མཁས་པས། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཅི་རིགས་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་ཅིང་མནར་བས་ཉམ་ཐག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཡིད་ལ་དྲན་པས་བཟོད་དུ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་གྱིས་བློ་བསྐུལ་ནས། གཉིས་པ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མ་འདི་དག་མ་རིག་པའི་མུན་པས་ནི་འཐོམས། ཉོན་མོངས་པས་ཡིད་དཀྲུགས་པས་སྨྱོ། བླང་དོར་ལ་བལྟ་བའི་མིག་དང་བྲལ། དགེ་བའི་བཤེས་ཀྱི་ལོང་ཁྲིད་ནི་མེད། ཉེས་སྤྱོད་ཀྱིས་བརྡེག་འཆོས་པས་འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་གཡང་སར་ལྷུང་པ་འདི་རྣམས་ཡལ་བར་བོར་ན་དེ་ལས་ཁྲེལ་ཆུང་བ་སུ་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་འདི་དག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཐར་པའི་བདེ་བ་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་མོའི་ 56-12-12b ལམ་འདི་ཉིད་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ། །སྙམ་པའི་ལྷག་བསམ་རྩེ་གཅིག་པས། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ། །ཡིན་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་དུ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །ཞེས་བརྗོད་ཅིང་དོན་བསམ་པ་ནན་ཏན་དུ་བྱས་པའི་མཐར། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་སྐྱེད་པ་པོ་སྐྱེད་པའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྒྱས་བཏབ་ནས་དགེ་བ་བསྔོ་ཞིང་། འདིར་ཡང་བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་གོ་དོན་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་དོ། ། ༈ ལྔ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས། ལྔ་པ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འགལ་རྐྱེན་སྡིག་སྒྲིབ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་སྦྱང་དགོས། དེ་སྦྱོང་བའི་མཆོག་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གཉིས་སྔར་བཞིན་དྲན་པའི་ངང་ལས། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས་ཅན། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ 56-12-13a ཅན་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་དམར་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཡབ་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་བཟུང་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྟེན་གྱི་སྟོབས། སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྱོད་སེམས་བྱེད་པ་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་སྡོམ་སེམས་ཉེས་པ་ལས་ལ
【現代漢語翻譯】 由於不精通，總是沉溺於各種痛苦的因和果，被折磨而變得虛弱，僅僅是憶起這些情景，就因無法忍受的悲憫而流下眼淚，以此來激勵自己。第二，這些從無始以來就以恩情養育我的母親們，被無明的黑暗所迷惑，被煩惱攪亂心意而瘋狂，失去了觀察取捨的眼睛，沒有善知識的引導，被惡行鞭打，從而墮入輪迴和惡道的懸崖。如果捨棄她們，還有誰比這更可恥呢？因此，必須將她們從輪迴的痛苦中解救出來，安置於解脫的安樂之中。因為我現在沒有這個能力，所以爲了能夠救度一切眾生，我將迅速獲得佛的果位。為此，我將修持這甚深的道路。以這樣的至誠之心，我與無邊的眾生，本來就是佛，爲了證悟本自是佛的自性，發起無上的菩提心。』如此唸誦並認真思維其含義之後，最終，以三輪體空之智慧印證，將實相菩提心的特徵——發心之所緣、發心者、發心之動機三者，迴向善根。並且，在此處也結合時機，講解了應學之處、利益、意義等。 第五，金剛薩埵（Vajrasattva）的觀修和唸誦： 第五，金剛薩埵（Vajrasattva）的觀修和唸誦是：爲了生起甚深道的特殊證悟，障礙是罪障，因此必須凈化罪障。凈化罪障的最佳方法是進行金剛薩埵（Vajrasattva）的觀修和唸誦。也就是在如前憶念兩種菩提心的狀態中，觀想在自己的頭頂上，在蓮花和月輪的中央，有一個白色明亮的發光「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。它完全轉變后，化為吉祥金剛薩埵（Vajrasattva），身色白色，一面二臂，具有寂靜而微笑的神態，手持金剛杵（vajra）和鈴（ghanta），身著絲綢和珍寶的裝飾品，與明妃金剛慢母（Vajrasattvātmikā）白色或紅色，手持鉞刀和顱碗，正在交合。觀想父尊的心間，在月輪上有一個白色「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），周圍環繞著百字明咒。並且，皈依三寶，具有菩提心是所依之力量，對一切罪惡不善之業生起後悔之心是破除的力量，下定決心即使喪命也不再造作是遮止的力量。
【English Translation】 Because of not being skilled, always indulging in the causes and effects of various sufferings, being tormented and becoming weak, just remembering these scenes, tears flow due to unbearable compassion, thereby motivating oneself. Secondly, these mothers who have nurtured me with kindness since beginningless time are confused by the darkness of ignorance, driven mad by disturbing emotions, have lost the eyes to observe what to accept and reject, have no guidance from virtuous friends, and are whipped by misdeeds, thus falling into the abyss of samsara and evil destinies. If we abandon them, who is more shameless than that? Therefore, they must be rescued from the suffering of samsara and placed in the bliss of liberation. Because I do not have this ability now, in order to be able to save all sentient beings, I will quickly attain the state of Buddhahood. For this purpose, I will practice this profound path. With such sincere intention, I and infinite sentient beings, are originally Buddhas, in order to realize the nature of being originally Buddhas, generate the supreme Bodhicitta.』 After reciting and carefully contemplating its meaning, finally, with the wisdom of the three wheels not being conceived, seal the characteristics of the ultimate Bodhicitta—the object of generation, the generator, and the motivation of generation—and dedicate the merit. And here, also combine with the occasion to explain what should be learned, benefits, meaning, etc. Fifth, the Visualization and Recitation of Vajrasattva: Fifth, the visualization and recitation of Vajrasattva (金剛薩埵): In order to generate the special realization of the profound path, the obstacle is karmic obscurations, therefore it is necessary to purify karmic obscurations. The best method to purify karmic obscurations is to practice the visualization and recitation of Vajrasattva (金剛薩埵). That is, in the state of remembering the two types of Bodhicitta as before, visualize on the crown of one's head, in the center of a lotus and moon disc, there is a white and bright radiating 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). After it completely transforms, it becomes the glorious Vajrasattva (金剛薩埵), body color white, one face and two arms, with a peaceful and smiling expression, holding a vajra and bell, adorned with silk and precious jewels, in union with the consort Vajrasattvātmikā, white or red, holding a curved knife and skull cup. Visualize in the heart of the father, on a moon disc, there is a white 'Hūṃ' syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), surrounded by the garland of the hundred-syllable mantra. And, taking refuge in the Three Jewels, having Bodhicitta is the power of reliance, generating regret for all sinful and unwholesome actions is the power of destruction, and resolving not to commit them again even at the cost of one's life is the power of restraint.
ྡོག་པའི་སྟོབས། སྔར་བྱས་ཀྱི་གཉེན་པོར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱེད་པ་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ། སྟོབས་བཞི་པོ་ཚང་བའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པའི་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། ཞེས་བཟླས་པས་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་རྒྱུན་ལྟ་བུ་བབས། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདག་གི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རྣག་ཁྲག་དང་དུད་ཁུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་དབང་པོའི་སྒོ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་པར་བསམ་ཞིང་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ 56-12-13b པའི་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་འཁོར་ལོ་བཞིའི་གནས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་མྱོས་པར་བསམ་ཞིང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པར་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ། རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྣང་སྟོང་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གསལ་བ་ལ་བློ་བཞག་ནས། མཐར་བདེ་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ཡང་སྦྱང་བྱའི་སྡིག་སྒྲིབ། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས། སྦྱོང་མཁན་སྒྲུབ་པ་པོ་མ་གྲུབ་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ནི་སྡིག་སྦྱོང་གི་མཆོག་ 56-12-14a གོ །མཐར་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ཉིད་སྡིག་པ་དག་པའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་བྱའོ། ། ༈ དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། དྲུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོབས་སུ་བྱ་བའི་ཐབས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་འདིའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་བསྒྲིག་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚོགས་གསག་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་རྩ་བའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བླ
【現代漢語翻譯】 四力懺悔：將先前所造之惡業，以金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）的禪修唸誦作為對治，此乃對治力遍行之力量。在具備四力完備之意樂和行為的狀態下，專注於心間的咒鬘，以『祈請世尊金剛薩埵垂念』之虔誠，生起些許淚水，唸誦百字明咒和『ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།』（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：ओṃ वज्रसत्त्व हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，吽）。觀想從心間的『ཧཱུྃ』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字及咒鬘中降下智慧甘露如乳流，從身形交界處進入自身梵穴，凈化所有罪障，化為膿血、煙汁等形態，從諸根門和所有毛孔中流出。盡力唸誦百字明等咒語百千遍后，祈禱：『怙主，我因無知愚昧，違犯、失壞誓言。上師怙主，請您救護！主尊金剛持（藏文：རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་，梵文天城體：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：持金剛者），您是大悲之本體，我向眾生之主您祈求救護！』懺悔所有身語意根本和支分誓言的違犯和失壞。祈請您凈化所有罪障、惡行、過患和垢染。如此祈禱后，觀想身體內部四輪之處充滿菩提心甘露，罪障全部清凈，身心沉浸在無漏之樂中。金剛薩埵歡喜微笑，賜予加持：『善男子，你的所有罪障、惡行、過患都已清凈！』隨後化光融入自身。安住于自身顯現為空性、如鏡中影像的金剛薩埵之觀想中。最終，安住於樂空無二、不可言說的境界中。此外，以不執著于所凈之罪障、能凈之方法、能凈之修行者這三輪的智慧來印持，乃是凈罪之殊勝方法。最後迴向善根。在未見罪業清凈之相前，應持續修持此法。 第六，上師瑜伽： 第六，上師瑜伽，乃是將深道之助緣轉化為積累福德和智慧二資糧之殊勝方法。因為所有道的緣起關鍵都必須從此安排。其中分為積累資糧和祈請兩部分。首先，在前方虛空中，于由獅子抬起的珍寶寶座、各色蓮花和日月墊上，觀想根本上師及傳承上師安住。
【English Translation】 The Power of the Four Opponent Forces: To counteract previously committed misdeeds, practice the meditation and recitation of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Literal Meaning: Diamond Hero), which is the power of universally applying the opponent force. While possessing the complete intention and action of the four forces, focus on the mantra garland at your heart, and with devotion that brings tears to your eyes, thinking 'Please, Bhagavan Vajrasattva, be mindful of me,' recite the Hundred Syllable Mantra and 'ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།' (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ओṃ वज्रसत्त्व हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrasattva hūṃ, Literal Meaning: Om Vajrasattva Hum). Visualize that from the syllable 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) at your heart, together with the mantra garland, a stream of wisdom nectar descends like a flow of milk, entering your crown chakra from the juncture of your body's form, purifying all sins and obscurations, which exit in the form of pus, blood, smoke, and so on, from all sense organs and pores. Recite the Hundred Syllable Mantra and other mantras as much as possible, hundreds of thousands of times. At the end, pray: 'Protector, through ignorance and delusion, I have transgressed and broken my vows. Lama, Protector, please protect me! Lord, who holds the vajra, possessor of great compassion, I seek refuge in you, the leader of beings!' Confess and repent all transgressions and impairments of the root and branch vows of body, speech, and mind. Pray that all collections of sins, obscurations, misdeeds, and stains be purified and cleansed. As you pray, visualize that the places of the four chakras within your body are filled with the nectar of bodhicitta, sins and obscurations are completely cleared away, and your body and mind are intoxicated with uncontaminated bliss. Vajrasattva is pleased and smiles, granting the blessing: 'Son/Daughter of the lineage, all your sins, obscurations, and misdeeds are purified!' Then he dissolves into light and merges into you. Rest your mind on the clarity of yourself as Vajrasattva, appearing empty like a reflection in a mirror. Finally, rest in equanimity in the state of inseparable bliss and emptiness, beyond expression. Furthermore, sealing with the wisdom that does not conceptualize the three spheres—the sins to be purified, the means of purification, and the purifier, the practitioner—is the supreme method of purifying sins. Finally, dedicate the merit. This should be done until signs of purification of sins are seen. Sixth, Guru Yoga: Sixth, Guru Yoga is the supreme method for transforming the conducive conditions of the profound path into the power of accumulating the two accumulations of merit and wisdom, because all the key points of the interdependent origination of the path must be arranged from here. It is divided into two parts: accumulating merit and making supplications. First, in the space in front of you, on a jeweled throne supported by lions, on a lotus and sun and moon cushion, visualize the root guru and the lineage gurus residing.
་མ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད། རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཡུམ་ཕག་མོ་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ། གཉིས་ཀའང་དར་གྱི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་རུས་པའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཡབ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དང་ཡུམ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་རོལ་པ། སྐུ་ལ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་ཤིང་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ། འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པའི་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ་སྟེ་སྔར་བས་ 56-12-14b ཀྱང་གཟི་མདངས་འབར་བར་བསམ་སྟེ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། དེ་ཉིད་ཚོགས་ཞིང་དུ་བྱས་ཏེ་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལས། དང་པོ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་བཟུང་སྟེ། བ་བྱུང་དང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག་ཅིང་། མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་གཡོན་དུ་བསྐོར་ལ། ཨཱོྃ་བཛྲ་བྷཱུ་མི་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་བརྗོད་པས་གསེར་གྱི་ས་གཞིར་བསམ། ཨཱོྃ་བཛྲ་རེ་ཁེ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་པས་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་རིམ་བཞིན་དགོད་པས། དབུས་སུ་རི་རབ། ཤར་ལུས་འཕགས་པོ། ལྷོ་འཛམ་བུ་གླིང་། ནུབ་བ་ལང་སྤྱོད། བྱང་སྒྲ་མི་སྙན། ཤར་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ལུས་དང་ལུས་འཕགས་སོགས་གླིང་ཕྲན་རྣམས་དང་། གླིང་རྣམས་ཀྱི་ནང་གི་ཤར་སོགས་ཕྱོགས་བཞིར། གླང་པོ། བློན་པོ། རྟ་མཆོག །བཙུན་མོ་རྣམས་དང་། མེ་སོགས་མཚམས་བཞིར། དམག་དཔོན། འཁོར་ལོ། ནོར་བུ། གཏེར་ཆེན་པོ་རྣམས་དང་། རི་རབ་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་མ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ 56-12-15a བཀོད་པ་སོ་སོའི་རྣམ་པ་གསལ་བ། ལྷ་མིའི་འདོད་ཡོན་མ་ཚང་བ་མེད་པས་གང་བ་དང་། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དུས་གསུམ་བསགས་ཡོད་ཀྱི་དགེ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་བསམ་ཞིང་། རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །འདོད་དགུའི་འབྱོར་ཚོགས་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ། །དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་བས། །འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཚོམ་བུ་གསོ་བ་དང་སེམས་ཀྱིས་གསལ་འདེབས་པ་རྣམས་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཚོམ་བུ་ཉེར་གསུམ་མའི་ལུགས་སུ་བྱས་པ་ནི་མཎྜལ་སྟོན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་བའི་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་ཡིན་ལ། ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་དེང་སང་ཡོངས་གྲགས་ཀྱི་ལག་ལེན
【現代漢語翻譯】 其本體即為蓮師昆都（Padmasambhava Kundu，蓮花生大師總集）。顯現為大持金剛（Vajradhara，持金剛）之相，身藍色，一面二臂，持金剛杵和金剛鈴，與紅色金剛亥母（Vajravarahi，金剛亥母）擁抱，亥母手持鉞刀和顱碗。二者皆以絲綢天衣、珍寶和骨飾莊嚴。父尊以金剛跏趺坐姿，母尊以蓮花跏趺坐姿。身具諸佛寂怒本尊壇城，空行母如雲般環繞，五彩光芒熾盛燃燒。于其頂輪為嗡（Oṃ，種子字，身清凈義），喉間為啊（Āḥ，種子字，語清凈義），心間為吽（Hūṃ，種子字，意清凈義）。從吽字放出光芒，迎請所有上師、佛、菩薩，融入自身，比之前更加光彩奪目。觀想：『上師是諸佛的化身，是三寶的自性。』如《集經》（Sdom 'byung）所說：『上師即是佛，上師即是法，同樣，上師即是僧。』如此確信上師是總集一切皈依境的本體，並將上師作為積資田，獻上三身曼扎。 首先，手持裝有寶石等的曼扎盤，用香水塗抹，並撒上鮮花，順時針旋轉。唸誦：嗡 班雜 布彌 阿 吽（Oṃ Vajra Bhūmi Āḥ Hūṃ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，金剛地基 嗡啊吽）。觀想成為黃金地基。唸誦：嗡 班雜 熱克 阿 吽（Oṃ Vajra Rekhe Āḥ Hūṃ，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，金剛外圍 嗡啊吽）。觀想成為鐵圍山。依次放置花朵，中央是須彌山（Mount Meru），東方是勝身洲（Purvavideha），南方是贍部洲（Jambudvipa），西方是牛貨洲（Aparagodaniya），北方是俱盧洲（Uttarakuru）。東方的左右是勝身和身洲等小洲。各大洲的東等四方，分別供養象、大臣、駿馬、美女。東南等四隅，分別供養將軍、輪寶、如意寶、大寶藏。須彌山的東方供養太陽，西方供養月亮。各自的形象清晰，充滿天人的所有欲妙，觀想將自己的身體、受用和三世積累的功德全部供養。唸誦：『珍寶曼扎，悅意供云，具足無量欲妙寶藏，無量虛空之莊嚴，以此供養，愿一切眾生享用清凈剎土。』唸誦並放置花朵，心中觀想清晰，如此重複三次。如此按照二十三堆的儀軌進行，是遵循曼扎儀軌根本經典的傳統。三十七堆的儀軌是現在普遍流行的修法。
【English Translation】 Its essence is Padmasambhava Kundu (Padmasambhava, the embodiment of all). It appears as the great Vajradhara (Vajradhara, the holder of the vajra), with a blue body, one face, and two arms, holding a vajra and a bell, embracing the red Vajravarahi (Vajravarahi, Vajra Sow), who holds a curved knife and a skull cup. Both are adorned with silk garments, jewels, and bone ornaments. The father is seated in the vajra posture, and the mother is seated in the lotus posture. The mandala of peaceful and wrathful deities of the Sugatas (Buddhas) is complete in the body, and the clouds of dakinis radiate. In the midst of the blazing five-colored rays, at the crown of the head is Oṃ (Oṃ, seed syllable, meaning purity of body), at the throat is Āḥ (Āḥ, seed syllable, meaning purity of speech), and at the heart is Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, meaning purity of mind). From the syllable Hūṃ, rays of light emanate, inviting all the gurus, Buddhas, and Bodhisattvas, and dissolving into oneself, becoming even more radiant than before. Contemplate: 'The guru is the embodiment of all Buddhas, the nature of the Three Jewels.' As stated in the Sdom 'byung (Source of Vows): 'The guru is the Buddha, the guru is the Dharma, likewise, the guru is the Sangha.' Thus, be certain that the guru is the essence of all objects of refuge, and make him the field of merit, offering the mandala of the three kayas. First, hold the mandala plate containing jewels, etc., anoint it with fragrant water, and sprinkle flowers, rotating it clockwise. Recite: Oṃ Vajra Bhūmi Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Golden ground, Om Ah Hum). Visualize it as a golden ground. Recite: Oṃ Vajra Rekhe Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，Vajra fence, Om Ah Hum). Visualize it as an iron fence. Place the flower clusters in order, with Mount Meru in the center, Purvavideha in the east, Jambudvipa in the south, Aparagodaniya in the west, and Uttarakuru in the north. To the right and left of the east are the subcontinents of Deha and Videha, etc. In the four directions of each continent, offer elephants, ministers, excellent horses, and consorts. In the four intermediate directions, offer generals, wheels, jewels, and great treasures. To the east of Mount Meru, offer the sun, and to the west, offer the moon. The forms of each are clear, filled with all the desires of gods and humans, and contemplate offering one's body, possessions, and all the accumulated merits of the three times. Recite: 'This precious mandala, a delightful cloud of offerings, endowed with immeasurable wealth of desires, an ornament of the immeasurable sky, by offering this, may all beings enjoy pure lands.' Recite and place the flower clusters, clarifying them in the mind, repeating this three times. Thus, performing the ritual of twenty-three heaps follows the tradition of the fundamental texts that explain the mandala. The ritual of thirty-seven heaps is the practice that is currently widely known.
་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བར་མི་སེམས་སོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ནི། ཚོམ་བུ་དགུ་བཀོད་ལ། འོག་མིན་རྣམ་དག་སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་སྒེག་སོགས་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོ་བར་དམིགས་ཏེ། འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན། །ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས། །འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་སྔར་བཞིན་ 56-12-15b སུམ་ཕྲུགས་སུ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། ཚོམ་བུ་ལྔ་བཀོད་ལ། ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣང་ཆ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་དུ་འཚེར་བ་འཁོར་འདས་རོ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དགོངས་པ་བསྐྱང་ཞིང་། འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་། །སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི། །རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག །ཅེས་འཁོར་གསུམ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ་འབུལ་ལོ། །སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་དེ་ཉིད་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས། སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་དད་པའི་བློ་སྣ་དྲངས་ཏེ། ཚད་མེད་པའི་དད་པ་དང་མོས་གུས་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་བསྐྱེད་ནས་བླ་བརྒྱུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་ལོགས་ན་ཡོད་པ་ལྟར་བྱ་ཞིང་། བསྡུ་ན་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་གསོལ་འདེབས་ཙམ་དང་། ཁྱད་པར་ཨཱོྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་ནུས་སུ་བཟླ་ཞིང་། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་བླ་མའི་རང་བཞིན། 56-12-16a སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ། དྲན་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱས་ནས་མཐར། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པ་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཀ་དག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བླ་མ་དགྱེས་ཤིང་འཛུམ་པའི་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་པར་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་། སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དབང་བཞི་ཐོབ། སྐུ་བཞི་མ
【現代漢語翻譯】 即使這樣做，也不會覺得矛盾。第二是受用身的供養：佈置九宮壇城，觀想密嚴凈土（ogmin rnam dag stug po bkod pa'i zhing khams）是充滿世間欲妙天女供養的雲朵，充滿整個天空，並歡喜地供養：『密嚴大樂珍寶宮殿，具有各種供養雲朵的帷幔，觀想充滿整個天空而供養，愿一切眾生都能享用受用身的凈土。』像之前一樣，以三句偈頌供養。第三是：佈置五宮壇城，觀想法性光明（chos nyid 'od gsal）的凈土，自性清凈且任運成就的功德顯現，在智慧的自光中閃耀，輪迴涅槃平等，在法界（chos kyi dbyings）中廣大無邊的境界中修行。『光明任運成就五智（ye shes rigs lnga）的凈土，本來就以身和明點（thig le）莊嚴，以自顯清凈而圓滿供養，愿一切眾生都能享用普賢法身（kun bzang chos sku）的凈土。』以無有三輪執著的智慧攝持而供養。如果歡喜且有能力，也可以用外、內、密的各種供養來供養。第二是祈請：將上師視為一切本尊的總集，生起定解，斷除負面思維，憶念功德，引導生起信心，生起無量信心和恭敬，甚至流下眼淚，像有單獨的上師傳承祈請文一樣祈請，如果簡略，則僅祈請上師四身，特別是唸誦『嗡 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽 (oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽，oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 瓦吉拉 咕嚕 貝瑪 悉地 吽)』，並盡力唸誦『嗡 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽 瑪哈 咕嚕 布瑪 悉地 吽 舍 (oṃ vajra guru padma siddhi hrīḥ mahā guru nissa rāja siddhi phala āḥ hūṃ，嗡 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 赫利 瑪哈 咕嚕 尼薩 惹雜 悉地 帕拉 阿 吽，oṃ vajra guru padma siddhi hrīḥ mahā guru nissa rāja siddhi phala āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 咕嚕 貝瑪 悉地 赫利 瑪哈 咕嚕 尼薩 惹雜 悉地 帕拉 阿 吽)』。外觀為宮殿，內為上師的自性，聲音為咒語的自聲，念頭為法性的輪轉，不超出這些範圍，最後，觀想三世諸佛的總集、四身的自性，向具德上師祈請：祈請您加持我，祈請您加持我，使我心中生起殊勝的甚深道證悟，祈請您加持我，使我證悟本來清凈的實相，祈請您加持我，使我圓滿任運成就四相的智慧。』這樣祈請后，上師歡喜微笑，從三處（身語意）的三字（嗡啊吽）發出白、紅、藍三色光芒，依次進入並融入自己的三處，充滿身體內部，凈化三門的垢染，獲得四種灌頂，成就四身。
【English Translation】 Even if done in this way, it is not considered contradictory. Secondly, the offering of the Sambhogakaya: arrange the nine-section mandala, visualize the Akaniṣṭha Pure Land (ogmin rnam dag stug po bkod pa'i zhing khams) as filled with clouds of offerings from goddesses of worldly desires, filling the entire sky, and joyfully offer: 'Akaniṣṭha Great Bliss Jewel Palace, with a curtain of various offering clouds, visualize filling the entire sky and offer, may all beings enjoy the Sambhogakaya's Pure Land.' Like before, offer with three verses. Thirdly: arrange the five-section mandala, visualize the Pure Land of Dharmata Luminosity (chos nyid 'od gsal), the spontaneously accomplished qualities of self-nature purity manifest, shining in the self-light of wisdom, Samsara and Nirvana are equal, practice in the vast and boundless realm of Dharmadhatu (chos kyi dbyings). 'The Pure Land of Luminosity, spontaneously accomplished Five Wisdoms (ye shes rigs lnga), originally adorned with body and bindu (thig le), perfectly offered with self-appearing purity, may all beings enjoy the Pure Land of Samantabhadra Dharmakaya (kun bzang chos sku).' Offer with the wisdom that is free from the three wheels of attachment. If joyful and capable, one can also offer with various outer, inner, and secret offerings. Secondly, the supplication: regard the Lama as the embodiment of all deities, generate certainty, abandon negative thoughts, recall the qualities, guide the generation of faith, generate immeasurable faith and reverence, even to the point of shedding tears, supplicate as if there were a separate lineage supplication prayer, if brief, then only supplicate the Lama's Four Kayas, especially recite 'Om Vajra Guru Padma Siddhi Hum (oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 吽，oṃ vajra guru padma siddhi hūṃ，嗡 瓦吉拉 咕嚕 貝瑪 悉地 吽)', and recite as much as possible 'Om Vajra Guru Padma Siddhi Hrih Maha Guru Nissa Raja Siddhi Phala Ah Hum (oṃ vajra guru padma siddhi hrīḥ mahā guru nissa rāja siddhi phala āḥ hūṃ，嗡 班雜 咕嚕 貝瑪 悉地 赫利 瑪哈 咕嚕 尼薩 惹雜 悉地 帕拉 阿 吽，oṃ vajra guru padma siddhi hrīḥ mahā guru nissa rāja siddhi phala āḥ hūṃ，嗡 瓦吉拉 咕嚕 貝瑪 悉地 赫利 瑪哈 咕嚕 尼薩 惹雜 悉地 帕拉 阿 吽)'. The outer appearance is a palace, the inner essence is the Lama's self-nature, the sound is the self-sound of mantra, the thoughts are the rotation of Dharmata, not exceeding these boundaries, finally, visualize the embodiment of all Buddhas of the three times, the self-nature of the Four Kayas, supplicate the glorious Lama: 'I beseech you to empower me, I beseech you to bless me, may the extraordinary realization of the profound path arise in my mind, I beseech you to bless me, may I realize the view of original purity, I beseech you to bless me, may I perfect the wisdom of the spontaneously accomplished Four Visions.' After supplicating in this way, the Lama rejoices and smiles, from the three syllables (Om Ah Hum) of the three places (body, speech, and mind) emanate white, red, and blue rays, which sequentially enter and dissolve into one's own three places, filling the entire body, purifying the defilements of the three doors, obtaining the four empowerments, and accomplishing the Four Kayas.
ངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ཞིང་། སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མ་སྤྱི་བོར་བྱོན། ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་གཞག་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ། དེ་ལྟར་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་ 56-12-16b དུ་འབད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་མདོ་དང་སྔགས་གཉིས་ཀའི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་གནས་ལུགས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་མ་ཕྱེ་ན། ཁམས་གསུམ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །འབྲེལ་པ་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་ཀྱང་གནས་སྐབས་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཞེན་གྱིས་བསྒྲིབས་པས། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ཡན་ཆད་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སུ་བར་མེད་དུ་འཁོར་ཞིང་རིགས་དྲུག་སོ་སོའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར། ངག་གི་སྨྲ་བརྗོད། སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད། སྡུག་བསྔལ་གྱི་མྱོང་ཚུལ་གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་པ་ཞིག་བྱས་ཀྱང་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་མོད། ད་དུང་ཟིན་མེད་ཀྱི་ལས་ལ་ཞེན་ཅིང་ཆགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེས་ན་ད་རེས་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ཕྱེད་པར་བྱས་ཏེ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་གཞི་རྩ་ཆོད་པ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་དབྱེ་ན། འཁོར་བའི་ 56-12-17a ལས་སྣང་དང་རྣམ་པ་མཐུན་པར་ལམ་དུ་བྱས་པས་ལས་ངན་གྱི་མཚང་རྟོགས་ནས་ཕྱིན་ཆད་འཛིན་ཞེན་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་པ་ལས་ཀྱང་། རྣམ་རྟོག་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་དང་། །སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་དག །ཇི་ལྟར་རྣ་བར་ཆུ་ཞུགས་པ། །ཆུ་གཞན་གྱིས་ནི་དགུག་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོའི་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་། །རྣམ་པར་ངེས་པས་སྦྱང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །གཉིས་པ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཕྱི་ལྟར་དབྱེ་བ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱ་བའི་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྱད། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའང་སྤྱད། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ལྟར། རི་ངོགས་ལུང་སྟོང་སོགས་མིའི་འགྲོ་འོང་མེད་པའི་གནས་དབེན་པར་སོང་སྟེ། གཞི་བདག་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་འཁོར་
【現代漢語翻譯】 觀想已畢，再次以虔誠強烈的敬仰之心祈禱，上師降臨于頭頂。以無量慈悲化為光芒，從自己的頭頂融入，使自己的身、語、意與上師的金剛身、語、意無別，安住於樂空雙運的狀態中，盡力禪修並回向功德。如此努力，直至獲得加持力的徵兆顯現。 在未出現加持的徵兆之前，都要精進努力。以上是顯宗和密宗共同前行法的概述。 第二，以不共前行法確定實相。 第二，以不共前行法確定實相，分為三個部分：區分輪迴與涅槃、身語意的前行、以及最終的確定。 首先是區分輪迴與涅槃的教授，以及如何區分的方法。首先：中觀應成派的論典中說：『若未區分輪迴與涅槃，即使以三門（身語意）也無法斷絕與三界的關聯，因此，必須區分輪迴與涅槃。』 如是說，眾生的身語意三門的自性，本來就是自性清凈的，但暫時被突如其來的錯覺和執著所矇蔽。從無始以來直到現在，無間斷地在六道中輪迴，經歷了六道各自的身體形態、語言表達、思想觀念以及無量無邊的痛苦感受，但都毫無意義。現在仍然執著于無盡的業力，又有什麼用呢？因此，現在必須區分輪迴與涅槃，從此斷絕輪迴的根本。那麼如何區分呢？ 將與輪迴的業和顯現相似的事物作為道用，從而認識到惡業的弱點，從此解脫執著。在共同密法中也說：『以分別唸對治分別念，以有對治有。猶如水入耳，以其他水引出。同樣，以確定性的認知來凈化對事物的分別念。』 所說的內容與此要點相同。第二部分分為外和內兩種。首先，從外在方面進行區分：在《逝后》（《འདས་རྗེས་》）中說：『爲了進行身體的前行，要實踐六道的各種行為，也要實踐三寶的行為。』 如是說，前往山腰、空谷等無人跡的寂靜處，向地神供奉朵瑪（གཏོར་མ་，梵文：bali，梵文羅馬轉寫：bali，漢語：食子供品），然後爲了利益眾生而開始輪迴。
【English Translation】 Having contemplated in this way, pray again with fervent devotion and longing, so that the lama comes to the crown of your head. Dissolving into light with immeasurable compassion, he merges from the crown of your head, so that your three doors (body, speech, and mind) and the lama's three vajras (body, speech, and mind) become indivisible. Remain in equanimity in the state of bliss and emptiness united, and dedicate the merit. Strive in this way until signs of having received the power of blessing appear. Until signs of blessing appear, you must strive diligently. These are the common preliminary practices of both Sutra and Tantra. Second, establishing the nature of reality through uncommon preliminary practices. Second, establishing the nature of reality through uncommon preliminary practices, which has three parts: distinguishing samsara and nirvana, the preliminary practices of the three doors, and the final establishment. First is the teaching on distinguishing samsara and nirvana, and how to distinguish them. First: In the Madhyamaka-prasangika treatises, it is said: 'If samsara and nirvana are not distinguished, even with the three doors (body, speech, and mind), the connection with the three realms will not be severed. Therefore, samsara and nirvana must be distinguished.' As it is said, the nature of sentient beings' three doors of body, speech, and mind is inherently pure, but temporarily obscured by sudden illusions and attachments. From beginningless time until now, they have continuously revolved in the six realms, experiencing the various forms of bodies, expressions of speech, thoughts, and countless experiences of suffering in each of the six realms, but all have been meaningless. Now, still clinging to and attached to endless karma, what is the use? Therefore, now we must distinguish samsara and nirvana, and from now on, sever the root of birth in samsara. So how do we distinguish them? By using things that are similar to the karma and appearances of samsara as the path, one realizes the weaknesses of negative karma and becomes liberated from attachment. In the common tantras, it is also said: 'With conceptual thought, counteract conceptual thought; with existence, counteract existence. Just as water enters the ear, it is drawn out by other water. Likewise, the conceptual thoughts of phenomena are purified by definitive understanding.' What is said is the same as this point. The second part is divided into outer and inner. First, distinguishing from the outer aspect: In 'After Death' (འདས་རྗེས་) it says: 'In order to perform the preliminary practice of the body, practice the various behaviors of the six realms, and also practice the behaviors of the Three Jewels.' As it is said, go to a secluded place such as a mountainside or empty valley where there is no human traffic, offer a torma (གཏོར་མ་, Sanskrit: bali, Romanized Sanskrit: bali, Chinese: food offering) to the local deities, and then begin to revolve for the benefit of sentient beings.
འདས་རུ་ཤན་ཕྱེ་ལ་ཕྱིན་ཆད་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་སོགས་རིགས་དྲུག་གི་བདེ་སྡུག་སྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བསམ་ཞིང་། ལུས་ 56-12-17b ཀྱིས་འཕྱོང་རྒྱུག་འགྲོ་འདུག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བྱ། ངག་གིས་དེ་དང་དེའི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་སོགས་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་སྤྱད་པས་ངལ་དུབ་འགྱུ་བ་སྤུན་དག་ཏུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་ལྟ་ཞིང་ངལ་གསོ། ཡང་ལུས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཞི་ཁྲོའི་སྐུའི་རྣམ་འགྱུར་དང་། ངག་གསུང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དང་ངར་འཛིན་ཅི་ནུས་བྱས་ལ་རྗེས་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་ལུས་ལ་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཆགས་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་མེད་པ་དང་། ངག་བླ་མའི་གདམས་ངག་གི་ཚིག་དོན་ལ་སྒོམ་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་འཆར་བ་དང་། སེམས་གསལ་སྟོང་འགག་མེད་བདེ་བའི་ཉམས་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་བ་རྣམས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའོ། །གཞུང་རྩ་བར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རུ་ཤན་སོ་སོར་དབྱེ་བ་དང་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་སྤེལ་ནས་བྱེད་པར་གསུངས་ཀྱང་། རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་སུམ་ཕྲུགས་སུ་བྱས་ན་ཉམས་ལེན་གནད་འདྲིལ་ཞིང་ཆུན་ཆེ་བར་དགོངས་ནས་བཤད་མ་ཐག་པ་ཉིད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ལ་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནང་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ལ་དབྱེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབྱེ་བའི་ཚུལ་ལོ། ། 56-12-18a དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཟད་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་འདས་རུ་ཤན་ནང་ལྟར་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་ལྟར་རུ་ཤན་དབྱེས་པས་ཕྱི་འཁྲུལ་པའི་རྐྱེན་སྣང་ཟད་ཀྱང་། ནང་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དང་ས་བོན་མ་ཟད་ན་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་གིས་མི་དགེ་བའི་བག་ཆགས་ས་བོན་སོ་སོ་ལ་བཞག་པས། དེ་དང་དེའི་ནུས་པ་སད་པར་བྱས་ཏེ་འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་གི་འཁོར་རྒྱུད་ཆོད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་ཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ལུས་འདི་མ་རིག་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཕྱིར། །རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཉིད་དུ་གནས། །རིག་པ་སྐུ་གསུམ་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཤར། །ཡི་གེ་རྩལ་སྦྱང་རུ་ཤན་དབྱེ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ས་བོན་གནས་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང་། །ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྐང་མཐིལ་དུ། །ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་གནས། །ཞེས་པས་སྦྱང་
【現代漢語翻譯】 下定決心，從今以後不再輪迴。 心中想著地獄的寒熱，餓鬼的飢渴，畜生的役使，人類的生老病死，非天（阿修羅）的爭鬥，天人的墮落等六道眾生的苦樂感受，並用身體做出俯仰、行走等各種姿態，口中發出各種聲音，不間斷地練習，直到疲憊不堪，精疲力竭，然後觀察後知（證悟后的覺知）的自性並休息。 再次，身體做出安樂逝者（佛）寂靜與忿怒本尊的姿態，口中唸誦真言的聲音，心中儘可能清晰地觀想這些形象，並消除我執，保持後知的自性。 這樣練習后，身體不再感到寒熱、飢渴，不再執著于愛憎取捨；口中能自然流露出上師口訣的詞句和意義，心中能自然生起光明、空性、無礙的喜樂體驗，直到這些都出現為止，都要不斷修習。 這些修習的目的是：清凈身語意三門的罪障，消除障礙，轉變執著，最終成就身語意金剛。 雖然根本經文中說要分別修習身語意三門的斷法（Rushan），並交替進行三門的前行，但上師們認為，如果將斷法僅僅分為三部分來修習，則修行的要點會更加集中，力量也會更大，因此直接按照上述方式進行修習。 第二，關於如何區分內斷法（Nangtar Rushan），分為展示區分和區分的方式。 首先，《虛空光明》（Klongsal）中說：『爲了斷盡內在的迷惑之因，以內斷法來區分輪迴與涅槃。』 因此，如果以外斷法來區分，即使外在迷惑的顯現消失，但內在迷惑的因和種子沒有斷盡，貪嗔等煩惱的動機仍然會將不善的習氣種子留在各自的識田中，從而喚醒它們的力量，導致六道輪迴的果報無法斷除，因此需要斷除這些。 第二，在《已逝之續》（Dasjé）中說：『此身由無明所生，因此六道種子皆存在其中。覺性是三身（Kaya）的真實體現，因此三身的三字自然顯現。修習這些字，進行斷法。』 種子的存在方式是，《虛空光明》中說：『頂輪、喉輪、心輪、臍輪、密處、足底，分別存在著阿（A，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無）、蘇（Su，藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，樂）、那（Na，藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nri，引導）、日（Ri，藏文：ཏྲྀ，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，三）、扎（Dza，藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，愛）、度（Du，藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，二）。』因此需要修習。
【English Translation】 Having generated the mind to never revert to samsara from this Rushan practice. Mentally contemplating the experiences of suffering and happiness of the six realms, such as the heat and cold of hell, the hunger and thirst of pretas, the exploitation of animals, the birth, aging, sickness, and death of humans, the fighting of asuras, and the falling of gods, and with the body making all kinds of gestures such as bending, running, walking, and sitting, and with the speech uttering various sounds, practicing without interruption until exhaustion and fatigue become like siblings, then looking at the self-nature of subsequent awareness and resting. Again, with the body making the gestures of the peaceful and wrathful forms of the Sugata (Buddha), with the speech uttering the sounds of mantra, and with the mind visualizing those forms as clearly as possible and eliminating self-grasping, maintaining the self-nature of subsequent awareness. By practicing in this way, until the body is free from heat, cold, hunger, and thirst, and free from attachment and aversion, and until the speech naturally utters the words and meanings of the Guru's instructions, and until the mind naturally experiences the effortless bliss of clarity and emptiness, one should continuously practice. The purpose of these practices is to purify the sins of body, speech, and mind, to pacify obstacles, to reverse clinging, and to achieve Buddhahood in the Vajra body, speech, and mind. Although the root text states that the Rushan of body, speech, and mind should be practiced separately, and that the preliminaries of the three doors should be performed alternately, the Lamas consider that if the Rushan is practiced as a threefold unity, the essential points of the practice will be more concentrated and the power will be greater, and therefore they practice it in the manner just described. Second, regarding how to distinguish the inner Rushan (Nangtar Rushan), it is divided into showing the distinction and the manner of distinguishing. First, in the 'Klongsal' (Clear Space) it says: 'In order to exhaust the causes of inner delusion, distinguish samsara and nirvana according to the inner Rushan.' Therefore, even if the appearances of outer delusion are exhausted by distinguishing with the outer Rushan, if the causes and seeds of inner delusion are not exhausted, the motivations of afflictions such as hatred will leave seeds of non-virtuous habits in each of the consciousnesses, thereby awakening their power and preventing the cycle of the six realms from being cut off, so it is necessary to cut them off. Second, in the 'Passed After' (Dasjé) it says: 'This body is born from the cause of ignorance, therefore the seeds of the six realms reside within it. Awareness is the actual embodiment of the three Kayas (bodies of Buddha), therefore the three letters of the three Kayas naturally arise. Practice these letters, and distinguish the Rushan.' The way the seeds reside is, in the 'Klongsal' it says: 'At the crown, throat, heart, navel, secret place, and soles of the feet, reside A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，無), Su (藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，樂), Na (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nri，引導), Ri (藏文：ཏྲྀ，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，三), Dza (藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，愛), and Du (藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，二).』 Therefore, one needs to practice.
གཞི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་དྲུག་ཏུ། སྦྱང་བྱ་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མིའི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་ 56-12-18b གི་བག་ཆགས་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་གནས་པ། རྣམ་པ་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་ཕྱུར་བ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་ཨཱོྃ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམ་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རང་འོད་དུ་འབར་བས་ཡི་གེ་དྲུག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཚོ་བདུན་དབྱངས་སྙན་པོས་བཟླའོ། །དེས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་འབྱུང་ཞིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་གྱི་འཛིན་ཞེན་དག །ལུས་བདེ་ངག་དག་སེམས་གསལ་སྟོང་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་འབད་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རུ་ཤན་ནང་ལྟར་སུས་ཕྱེ་བ། །འཁྲུལ་རྒྱུ་འཁོར་བའི་ས་བོན་སྟོངས། །གསུམ་པོ་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད། །ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་ས་བོན་མ་ཟད་ན། །འཁོར་བའི་འབྲེལ་ཐག་ཆོད་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱུ་ས་བོན་ཟད་ན་དེས་བསྐྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་ལས། 56-12-19a དང་པོ་ལུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། །ལུས་སྦྱངས་སེམས་ལ་ཕན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ན་སེམས་ཀྱི་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྦྱར། སོར་མོ་བཅུ་ས་ལ་བཙུགས། པུས་མོ་ཕྱིར་བརྒྱང་། རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་གཉིས་སྤྱི་བོར་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར། གྲུ་མོ་གཉིས་ཐད་སོར་ཕྱིར་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས། ཉྭ་བཞི་ཤུགས་ཕྱུང་ནས་བསྒྲིམས་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་འདུག་སྟངས་བྱས་པ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་པ་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ། དེས་ལུས་ཁོལ་བུར་ན་ཞིང་ཚུགས་མི་ཐུབ་པ་དང་དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་སེམས་རྟོག་མེད་དུ་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལུས་རང་བབས་སུ་ཁྲེས་སེ་སྐྱུར་ལ་སེམས་རྟོག་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་ངོ་། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེའི་ཡར་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་མར་རྩེ་སྐུ་གསུམ། རྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་ལམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་
【現代漢語翻譯】 對於所有眾生來說，在身體的六個部位：需要凈化的是，頭頂是天道的種子字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿，），白色；喉嚨是阿修羅道的種子字（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇，），黃綠色；心間是人道的種子字（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nri，漢語字面意思：內），藍綠色；肚臍是畜生道的種子字（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：札），紅黑色；秘密處是餓鬼道的種子字（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：佈列），紅黑色；腳底是地獄道的種子字（藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：度），煙色。這六道眾生的習氣與生俱來地存在於這些部位，觀想它們如同煤坑中升起的濃煙。 凈化的方法是，觀想智慧的本智金剛三字，頭頂是（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），白色；喉嚨是（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：啊），紅色；心間是（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽），藍色，閃耀著光芒。通過唸誦這三個字，智慧之火會自然升起，將六道輪迴的習氣完全燒盡。凈化所有輪迴和惡道的因果，觀想自己的身體變得像擦拭過的水晶球一樣清澈透明。然後，以悅耳的聲音唸誦七百萬遍（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओं आः हुं，梵文羅馬擬音：om ah hum，漢語字面意思：嗡啊吽）。 這樣可以顯現出凈化罪業的徵兆，無論是真實的還是在夢中。身體、語言和意念的平凡執著都會消失，身體感到舒適，語言變得純凈，心靈變得清晰，直到生起空性無念的體驗。正如《虛空光明》中所說：'誰能打開內在的粗糙外殼？摧毀導致輪迴的種子。這三者不會再回到輪迴。' 如果種子沒有耗盡，輪迴的鎖鏈就不會斷裂。' 因此，如果導致輪迴的因——種子耗盡，就不會產生輪迴的果。第二，三門的加行分為三個部分。 首先是身體的加行。《總集經》中說：'結跏趺坐，調理身體有益於心。' 因此，如果身體的關鍵點被觸及，心靈的清澈與污濁就會顯現。雙腳底併攏，十指按在地上，膝蓋向外伸展，脊柱挺直，雙手合掌于頭頂上方但不接觸，雙肘向兩側伸展，喉嚨抵住喉結。用力收緊四肢，做出金剛坐的姿勢，觀想一個藍色的三尖金剛杵燃燒著火焰。這會使身體感到疲憊，難以保持姿勢，但會產生溫暖，並使心靈處於無念的狀態。此時，讓身體自然放鬆，安住于無念的自性中。金剛杵的三個向上尖端代表本體、自性和大悲，三個向下尖端代表三身，中間連線的腰部代表道路不可分割。
【English Translation】 For all beings, in the six places of the body: What needs to be purified is, at the crown of the head, the seed syllable of the gods (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), white; at the throat, the seed syllable of the asuras (Tibetan: སུ, Devanagari: सु, Romanized Sanskrit: su, Literal meaning: Su), yellowish-green; at the heart, the seed syllable of humans (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nri, Literal meaning: Nri), bluish-green; at the navel, the seed syllable of animals (Tibetan: ཏྲི, Devanagari: त्र, Romanized Sanskrit: tra, Literal meaning: Tra), reddish-black; at the secret place, the seed syllable of pretas (Tibetan: པྲེ, Devanagari: प्रे, Romanized Sanskrit: pre, Literal meaning: Pre), reddish-black; at the soles of the feet, the seed syllable of hell beings (Tibetan: དུ, Devanagari: दु, Romanized Sanskrit: du, Literal meaning: Du), smoky. The predispositions of these six realms are inherently present, and one should contemplate them as smoke billowing from a coal pit. The method of purification is to contemplate the wisdom of awareness as the three vajra syllables: at the crown of the head, (Tibetan: ཨཱོྃ, Devanagari: ओं, Romanized Sanskrit: om, Literal meaning: Om), white; at the throat, (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: ah, Literal meaning: Ah), red; at the heart, (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hum, Literal meaning: Hum), blue, blazing with light. By reciting these three syllables, the fire of wisdom will naturally blaze forth, burning away all six realms of habitual tendencies. Purify all the causes and effects of samsara and the lower realms, and contemplate your own body as clear and transparent like a polished crystal ball. Then, recite (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ओं आः हुं, Romanized Sanskrit: om ah hum, Literal meaning: Om Ah Hum) seven million times with a melodious voice. By doing so, signs of purification of sins will appear, either in reality or in dreams. The ordinary clinging to body, speech, and mind will disappear, the body will feel comfortable, speech will become pure, and the mind will become clear, until the experience of emptiness and non-thought arises. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'Who can open the rough shell within? Destroy the seeds of samsara. These three will not return to samsara.' And, 'If the seeds are not exhausted, the chain of samsara will not be severed.' Therefore, if the cause, the seed, is exhausted, the fruit it produces will not arise. Second, the preliminaries of the three doors are divided into three parts. First, the preliminary of the body. As it is said in 'The Compendium of Categories': 'Assume the vajra posture, disciplining the body benefits the mind.' Therefore, if the key points of the body are touched, the clarity and turbidity of the mind will be revealed. Join the soles of the feet together, press the ten fingers into the ground, extend the knees outward, straighten the spine, join the palms together above the head without touching it, extend the elbows straight out to the sides, press the throat against the Adam's apple. Exert force and tighten the four limbs, and contemplate a blue, three-pointed vajra burning with fire, as if assuming the vajra posture. This will make the body feel tired and unable to maintain the posture, but it will generate warmth and cause the mind to abide in a state of non-thought. At that time, let the body relax naturally and sustain the self-nature of non-thought. The three upward points of the vajra represent essence, nature, and compassion, the three downward points represent the three kayas, and the single waist that connects them represents the path that cannot be divided.
པ་མཚོན་པའོ། །དེའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ 56-12-19b བཞི་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། །རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། །མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། །ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། དབེན་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམས་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །དེས་ནི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ཡང་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་གཟུང་། ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། །དེས་ནི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ 56-12-20a མྱུར་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས་སང་སེང་དངོས་མེད་དུ་དག་པར་འཆར་བ་ནི་རྩལ་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ནི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། སྔར་ལྟར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་བུར་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་འབྱོངས་པའོ། །དེས་ནི་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ། ངག་གི་ཧཱུྃ་སྙན་ཞིང་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང
【現代漢語翻譯】 པ་མཚོན་པའོ། །(這是)爲了象徵蓮花。(Pa mtshon pa'o.) དེའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། 它的必要性有三點：(De'i dgos pa ni gsum ste) ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། 一般來說，身體的罪業得以凈化，障礙得以平息。(Thun mong du lus kyi sdig pa 'dag cing bar chad zhi) ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། 特別是，由於身體的執著被逆轉，所以不會墮入輪迴。(Khyad par lus kyi mngon zhen ldog pas 'khor bar mi ltung) མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། 最終，身體會變成金剛化身，與化身無二無別。(Mthar thug sku rdo rje sprul pa'i skur gnyis su med par 'gyur ro) གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ 第二個是語言的預備，(Gnyis pa ngag gi sngon 'gro la) བཞི་སྟེ། 有四種：(bzhi ste) ཐལ་འགྱུར་ལས། 在《Thal 'gyur》中說：(Thal 'gyur las) ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། 語言安住于『吽』字，(Ngag ni hūṃ zhes gnas pa la) རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། 通過加持和練習，(rgyas gdab pa dang rtsal sbyang nyid) མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། 通過尋找柔軟之路，(mnyen btsal lam du gzhug pa yis) ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། 如是說。首先，在外在顯現上進行加持：(zhes gsungs pa'i dang po la gnyis kyi phyi snang ba la rgyas gdab pa ni) དབེན་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ། 在僻靜處，身體保持七支坐法，(dben par lus gnad chos bdun bcas te) སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམས་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། 在心中觀想一個藍色的「吽」字，使其清晰顯現，然後牙齒和嘴唇稍微接觸，將氣息和意識與「吽」字三者合一，唱誦悠長而悅耳的「吽」字之歌，這樣，從心間的「吽」字中會涌現出許多「吽」字。(snying gar hūṃ sngon po zhig bsgoms pa gsal snang thon par byas nas so dang mchu ma reg tsam du rlung dang shes pa hūṃ gsum gcig tu bsres nas hūṃ gi glu snyan la ring bar blangs pas snying ga'i hūṃ las hūṃ yig mang po thol thol byung) སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། 從右鼻孔出來。(Sna bug gyas nas thon) ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། 外在的顯現全部被「吽」字的光芒所充滿，所有的顯現都呈現為「吽」字的自性，這就是加持。(Phyi'i snang ba thams cad hūṃ gis me re re khengs pas snang ba thams cad hūṃ gi rang bzhin du 'char ba ni rgyas thebs pa'o) དེས་ནི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 這就有了使顯現從無自性中解脫的必要。(Des ni snang ba rang bzhin med par grol ba'i dgos pa yod do) ཡང་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། 再次，對內在的蘊進行加持：(yang nang phung po la rgyas gdab pa ni) ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་གཟུང་། 再次如前唸誦「吽」字，觀想外在的「吽」字從左鼻孔毫無阻礙地進入，身體內部全部被光芒所充滿，並屏住呼吸。(yang hūṃ sngar ltar brjod pas phyi rol gyi hūṃ rnams sna bug gyon nas thogs pa med par zhugs lus kyi nang thams cad me re re gang bar bsam zhing rlung gzung) ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། 身體自然而然地顯現為被「吽」字所充滿，並感到不適，這就是加持。(lus hūṃ gis gang bar rtsol med du 'char zhing mi bde ba snyam byed pa ni rgyas thebs pa'o) དེས་ནི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 這就有了使蘊從無自性中解脫的必要。(Des ni phung po rang bzhin med par grol ba'i dgos pa yod do) གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། 第二，在外在顯現上進行練習：(gnyis pa la gnyis kyi phyi snang ba la rtsal sbyang ba ni) སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ 如前清晰地觀想心間的「吽」字，然後唸誦強勁有力的「吽」字，這樣，從心間的「吽」字中會涌現出許多深藍色的「吽」字，這些「吽」字強勁、粗糙、鋒利，(snying ga'i hūṃ yig sngar ltar gsal ba las hūṃ drag po ngar dang ldan par brjod pas snying ga'i hūṃ las hūṃ mthing nag drag la rtsub pa rno zhing) མྱུར་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས། 具有迅猛的力量，並且涌現出許多與大小處境相適應的「吽」字。(myur ba'i shugs dang ldan pa yul che chung gang la spro ba de dang 'tsham pa mang po thol thol byung bas) ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། 觀想外在的顯現全部被刺穿，化為碎片。(phyi rol gyi snang ba thams cad thal byung du phug nas khral khrol du song bar bsam zhing) སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས་སང་སེང་དངོས་མེད་དུ་དག་པར་འཆར་བ་ནི་རྩལ་འབྱོངས་པའོ། 所有的顯現都從「吽」字的自性中清凈，顯現為空靈無實，這就是練習。(snang ba thams cad hūṃ gi rang bzhin las sang seng dngos med du dag par 'char ba ni rtsal 'byongs pa'o) དེས་ནི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 這就有了使顯現從無實有中解脫為光明（藏文：འོད་གསལ་，威利：'od gsal）的必要。(Des ni snang ba bden med 'od gsal du grol ba'i dgos pa yod do) ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། 對內在的蘊進行練習：(nang phung po la rtsal sbyang ba ni) སྔར་ལྟར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། 如前唸誦「吽」字，觀想具有四種特性的「吽」字毫無阻礙地從身體的各個部位（前後上下）刺穿，化為碎片。(sngar ltar hūṃ brjod pas hūṃ yig mtshan nyid bzhi ldan des rang gi lus rgyab mdun stod smad thams cad nas thogs pa med par thal byung du phug pas sang seng khral khrol du song bar bsam zhing) ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་བུར་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། 身體的肌肉顫動、疼痛，(lus kyi sha khol bur 'phar zhing na ba dang) ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་འབྱོངས་པའོ། 如果身體顯現出如水中月亮般無自性的體驗，那就是練習。(lus chu zla ltar rang bzhin med pa'i nyams 'char na 'byongs pa'o) དེས་ནི་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། 這就有了使蘊從虹身光明中解脫的必要。(Des ni phung po 'ja' lus 'od gsal du grol ba'i dgos pa yod do) གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། 第三是尋找柔軟：(gsum pa mnyen btsal ba ni) མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ། 在前方設定一個類似木棒的觀想對象，(mdun du shing bu lta bu'i dmigs rten btsugs te) ངག་གི་ཧཱུྃ་སྙན་ཞིང་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང 唸誦悠長而悅耳的「吽」字，(ngag gi hūṃ snyan zhing ring por brjod pas snying)
【English Translation】 པ་མཚོན་པའོ། །This is to symbolize the lotus.(Pa mtshon pa'o.) དེའི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། There are three necessities for this: (De'i dgos pa ni gsum ste) ཐུན་མོང་དུ་ལུས་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། Generally, the sins of the body are purified and obstacles are pacified.(Thun mong du lus kyi sdig pa 'dag cing bar chad zhi) ཁྱད་པར་ལུས་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། In particular, because the attachment to the body is reversed, one will not fall into samsara.(Khyad par lus kyi mngon zhen ldog pas 'khor bar mi ltung) མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། Ultimately, the body will become a Vajra body, inseparable from the manifested body.(Mthar thug sku rdo rje sprul pa'i skur gnyis su med par 'gyur ro) གཉིས་པ་ངག་གི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ Secondly, the preliminary of speech,(Gnyis pa ngag gi sngon 'gro la) བཞི་སྟེ། There are four types: (bzhi ste) ཐལ་འགྱུར་ལས། In Thal 'gyur, it says:(Thal 'gyur las) ངག་ནི་ཧཱུྃ་ཞེས་གནས་པ་ལ། Speech abides in the syllable 'Hūṃ',(Ngag ni hūṃ zhes gnas pa la) རྒྱས་གདབ་པ་དང་རྩལ་སྦྱང་ཉིད། Through empowerment and practice,(rgyas gdab pa dang rtsal sbyang nyid) མཉེན་བཙལ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ཡིས། By entering the path of seeking gentleness,(mnyen btsal lam du gzhug pa yis) ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། As it is said. First, empowering the outer appearance:(zhes gsungs pa'i dang po la gnyis kyi phyi snang ba la rgyas gdab pa ni) དབེན་པར་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བཅས་ཏེ། In a secluded place, with the body in the seven-point posture,(dben par lus gnad chos bdun bcas te) སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམས་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས་སོ་དང་མཆུ་མ་རེག་ཙམ་དུ་རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་ཧཱུྃ་གི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། Visualize a blue 'Hūṃ' in the heart, make it clear, then lightly touch the teeth and lips, mix the breath and consciousness with the 'Hūṃ', and sing the song of 'Hūṃ' sweetly and long. Then, many 'Hūṃ' syllables will burst forth from the 'Hūṃ' in the heart.(snying gar hūṃ sngon po zhig bsgoms pa gsal snang thon par byas nas so dang mchu ma reg tsam du rlung dang shes pa hūṃ gsum gcig tu bsres nas hūṃ gi glu snyan la ring bar blangs pas snying ga'i hūṃ las hūṃ yig mang po thol thol byung) སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། Exit from the right nostril.(Sna bug gyas nas thon) ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། All outer appearances are filled with the light of 'Hūṃ', and all appearances arise as the nature of 'Hūṃ'. This is empowerment.(Phyi'i snang ba thams cad hūṃ gis me re re khengs pas snang ba thams cad hūṃ gi rang bzhin du 'char ba ni rgyas thebs pa'o) དེས་ནི་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། This has the necessity of liberating appearances into emptiness.(Des ni snang ba rang bzhin med par grol ba'i dgos pa yod do) ཡང་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། Again, empowering the inner aggregates:(yang nang phung po la rgyas gdab pa ni) ཡང་ཧཱུྃ་སྔར་ལྟར་བརྗོད་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་རྣམས་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་གཟུང་། Again, reciting 'Hūṃ' as before, visualize the outer 'Hūṃ' entering from the left nostril without obstruction, filling the entire inside of the body with light, and hold the breath.(yang hūṃ sngar ltar brjod pas phyi rol gyi hūṃ rnams sna bug gyon nas thogs pa med par zhugs lus kyi nang thams cad me re re gang bar bsam zhing rlung gzung) ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་ཞིང་མི་བདེ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱས་ཐེབས་པའོ། The body effortlessly appears to be filled with 'Hūṃ', and one feels discomfort. This is empowerment.(lus hūṃ gis gang bar rtsol med du 'char zhing mi bde ba snyam byed pa ni rgyas thebs pa'o) དེས་ནི་ཕུང་པོ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། This has the necessity of liberating the aggregates into emptiness.(Des ni phung po rang bzhin med par grol ba'i dgos pa yod do) གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། Second, practicing on the outer appearance:(gnyis pa la gnyis kyi phyi snang ba la rtsal sbyang ba ni) སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔར་ལྟར་གསལ་བ་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ As before, visualize the 'Hūṃ' syllable in the heart clearly, then recite the powerful and forceful 'Hūṃ'. Then, from the 'Hūṃ' in the heart, many dark blue 'Hūṃ' syllables will burst forth, these 'Hūṃ' are powerful, rough, sharp, (snying ga'i hūṃ yig sngar ltar gsal ba las hūṃ drag po ngar dang ldan par brjod pas snying ga'i hūṃ las hūṃ mthing nag drag la rtsub pa rno zhing) མྱུར་བའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས། possessing swift power, and many 'Hūṃ' syllables that are suitable for whatever large or small situation arise.(myur ba'i shugs dang ldan pa yul che chung gang la spro ba de dang 'tsham pa mang po thol thol byung bas) ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། Visualize all outer appearances being pierced through and shattered into pieces.(phyi rol gyi snang ba thams cad thal byung du phug nas khral khrol du song bar bsam zhing) སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ལས་སང་སེང་དངོས་མེད་དུ་དག་པར་འཆར་བ་ནི་རྩལ་འབྱོངས་པའོ། All appearances are purified from the nature of 'Hūṃ', appearing as clear and unreal. This is practice.(snang ba thams cad hūṃ gi rang bzhin las sang seng dngos med du dag par 'char ba ni rtsal 'byongs pa'o) དེས་ནི་སྣང་བ་བདེན་མེད་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། This has the necessity of liberating appearances into the clear light from the untruth.(Des ni snang ba bden med 'od gsal du grol ba'i dgos pa yod do) ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱང་བ་ནི། Practicing on the inner aggregates:(nang phung po la rtsal sbyang ba ni) སྔར་ལྟར་ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་དེས་རང་གི་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་པས་སང་སེང་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། As before, reciting 'Hūṃ', visualize the 'Hūṃ' syllable with four characteristics piercing through the entire body from all directions (front, back, top, bottom) without obstruction, shattering it into pieces.(sngar ltar hūṃ brjod pas hūṃ yig mtshan nyid bzhi ldan des rang gi lus rgyab mdun stod smad thams cad nas thogs pa med par thal byung du phug pas sang seng khral khrol du song bar bsam zhing) ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁོལ་བུར་འཕར་ཞིང་ན་བ་དང་། The flesh of the body trembles and aches,(lus kyi sha khol bur 'phar zhing na ba dang) ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་ན་འབྱོངས་པའོ། If the body appears to be like a reflection of the moon in water, without inherent existence, then it is practice.(lus chu zla ltar rang bzhin med pa'i nyams 'char na 'byongs pa'o) དེས་ནི་ཕུང་པོ་འཇའ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། This has the necessity of liberating the aggregates into the rainbow body of clear light.(Des ni phung po 'ja' lus 'od gsal du grol ba'i dgos pa yod do) གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། Third, seeking gentleness:(gsum pa mnyen btsal ba ni) མདུན་དུ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ། Set up an object of focus in front, like a piece of wood,(mdun du shing bu lta bu'i dmigs rten btsugs te) ངག་གི་ཧཱུྃ་སྙན་ཞིང་རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང Recite the 'Hūṃ' of speech sweetly and long,(ngag gi hūṃ snyan zhing ring por brjod pas snying)
་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱུང་། དམིགས་རྟེན་གྱི་རྩ་བ་ནས་རིམ་པར་དཀྲིས་ཏེ་རྩེ་མོར་སླེབ་པ་དང་དར་ཅིག་ཀློད་ལ་ངལ་གསོ། ཡང་རིམ་བཞིན་བཤིགས་ནས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས་པར་བསྟིམས་ནས་ངལ་གསོ། དེ་ལྟར་རླུང་སེམས་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཕྱི་ནང་དུ་ 56-12-20b འགྲོ་ལྡོག་ལ་སྦྱངས་པ་བཞིན་ལམ་དུ་ལོངས་པས། རྣམ་རྟོག་གི་ངར་ཞི་ནས་སེམས་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་སྟེ་དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་ནི་མཉེན་བཙལ་བའི་དོན་ནོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་འཇུག་པ་ནི། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་དྲིལ་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་མདུན་ན་ཕར་སྲིན་འགྲོས་ལྟ་བུའི་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སོང་སྟེ་འཁྱོག་མཚམས་སུ་ཅུང་ཟད་ངལ་བསོ་ཞིང་། རྒྱང་རིང་པོའི་མཐའ་ཚད་མེད་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་རིང་པོར་བརྗོད་ལ་རང་བབས་སུ་ངལ་བསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་ཚུར་ལོག་ནས་རང་སོར་གནས་པ་ལ་ངལ་བསོ། དེས་ཐོག་མར་དགའ་བ་དང་སྐྱོ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་མཐོ་དམའ་ཅན་དུ་སྐྱེ་ཞིང་། མཐར་ལུས་སེམས་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་ཁྱབ་པར་འཆར་རོ། །དེས་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྲོལ་དུ་ཆུག་པས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བོགས་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བས་དེའི་རང་ངོ་བསྐྱང་། དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ངག་གི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་ 56-12-21a དང་པོ་བྱུང་ས་དང་། །བར་དུ་གནས་དང་ཐ་མར་འགྲོ། །དེ་ལྟར་གསུམ་ལ་བརྟག་དཔྱད་ན། །སེམས་སྦྱངས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་བྱུང་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཞེས་བདེ་སྡུག་ཐམས་ཅད་མྱོང་བ་པོ་རིག་རིག་འགྱུ་འགྱུ་བ་འདི་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སོགས་གང་ལས་བྱུང་། ཕྱི་འབྱུང་བཞིའི་དངོས་པོ་གང་རུང་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་རེ་རེ་ནས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་བཤིགས་ནས་བཙལ་བས་ཨི་རྙེད། ནང་རང་ལུས་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན། དེ་ཡང་ཆ་ཤས་ནས་བཙལ་ནས་རྙེད་དམ། གལ་ཏེ་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་བྱུང་བའི་ཡུལ་ཨེ་གྲུབ། སྣང་བ་ལས་བྱུང་ངམ་སྙམ་ན་དེའི་དམིགས་ཨི་རྙེད། མདོར་ན་བཙལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། འཚོལ་མཁན་གྱི་སེམས་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རང་ངོ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྩད་བཅད་ཅིང་བསྐྱར་རོ། །གཉིས་པ་གནས་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སྔར་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་ངོ་བོ་གང་གིས་མཚོན་བརྟགས་
ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ན། རྟོག་བྱེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་ 56-12-21b རོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི་གང་དུ་འགྲོ་བ་བརྟགས་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་སོགས་གང་དུ་ཡང་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད། ཡུལ་ཅན་གྱི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་ངོ་བོ་ངོས་གཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་འགྲོ་མཁན་གྱི་སེམས་ཞེས་མ་གྲུབ་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཐུན་མོང་དུ་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཁྱད་པར་ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག་པས་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་། མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྔོན་འགྲོ་ནི། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་མཐར་ཐུག་གི །དགོས་པ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དང་། ཡང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དགོས་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཐུན་མོང་དང་། ཕྱི་མ་མཆོག་ཏུ་བྱས་ནས་གཉིས་སུ་ཡང་བཤད་དེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་ལ་དགོས་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བས་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་དབབ་དངོས་དང་། སོར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་རྣལ་དུ་ 56-12-22a དབབ་དགོས་པར་བསྟན་པ་དང་། ཇི་ལྟར་དབབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འབྱུང་འཁྲུགས་པ། །དེ་དག་གྲོལ་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་འཁོར་བའི་ཆོས་སྤང་བྱའི་རྣམ་རྟོག་དང་། གཉེན་པོའི་ཆོས་དགེ་བའི་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཡང་རྣམ་པ་གང་གསལ་བ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གནས་འགྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཆུ་བསྙོགས་མ་ཅན་དེ་ཉིད་གཡོ་མེད་དུ་བཞག་པས་དྭངས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མར་རྟོག་པ་ནན་གྱིས་བཀག་ན་སེམས་མི་གནས་པའི་ཁར་སླར་གེགས་སུ་འགྲོ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེ་དཀའ་བར་དགོངས་ནས། མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས་ཀྱང་། གང་ཕྱིར་ཆགས་སོགས་དེ་ཉིད་ལ། །ཚུལ་བཞིན་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ཡིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར་ངེས་ན། །དེ་ཡིས་དེ་དག་ལས་ངེས་འབྱུང་། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་གྱུར་ན། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་གསུངས་པ་དང་། དམིགས་པ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །མི་དམིགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་ 56-12-22b
【現代漢語翻譯】 如果通過分析樹木的各個部分都無法確定其本質，那麼當觀察進行思考的意識時，雖然意識清晰且顯現，但由於其自性未被證實，因此要反覆練習，直到確信它無根無基。 第三，考察去向：當我們覺得心念如閃電般出現又消失時，考察它去了哪裡，結果發現無論內外、器情、顯現空性、有無等，都沒有它能去的地方。而作為心念之所依的心性本身，也無法被指認為『這個』，它超越了一切概念和執著，因此去處和能去的心念都未被證實，所以要反覆練習，直到確信覺性空明，沒有來去。 這些修習的必要性有三點：共同而言，能凈化意業，消除障礙；特別而言，能使意念的執著消退，從而不墮入輪迴；究竟而言，能使心意與金剛法身無二無別。 正如《虛空光明》中所說：『身語意三的前行，具有共同、特別、究竟的三種必要。』 或者，也可以將剛才所說的必要性分為兩種，將前兩種歸為共同，最後一種歸為殊勝。正如《摧破金剛》中所說：『對此，必要有兩種，通過共同和殊勝的區分來考察。』 第三，安住于本性（རྣལ་དུ་དབབ་པ་）：分為兩部分，安住于本性之正行和恢復原狀。 第一部分，闡述安住于本性的必要性，以及如何安住的方法。首先，正如《虛空光明》中所說：『爲了平息身語意的動亂，需要安住于本性。』 也就是說，無論是輪迴的應斷之法——分別念，還是對治之法——善念，無論顯現何種念頭，都要將覺性專注于那個顯現，通過禪修，分別念會轉變，最終達到無分別唸的狀態。例如，就像渾濁的水，當靜止不動時，就會變得清澈一樣。 如果一開始就強行阻止念頭，不僅心無法安住，反而會成為障礙，難以生起禪定。因此，《經莊嚴論》中說：『因為貪執等本身，如理作意，因此，通過它必定解脫，因此必定從中解脫。』 《二觀察續》中說：『貪慾束縛世間，而貪慾本身也能帶來解脫。』這說明了善巧方便的重要性。並且，『依靠所緣境，無所緣境得以生起；依靠無所緣境，無所緣境得以生起；因此，所緣境……』
【English Translation】 If analyzing the parts of a tree fails to establish its essence, then when observing the knowing consciousness that engages in thought, although consciousness is clear and apparent, its self-nature is not established. Therefore, practice repeatedly until you are certain that it is without root or basis. Third, examining the destination: When we think that a thought arises like lightning and then vanishes, examining where it goes reveals that there is no place for it to go, whether external or internal, vessel or content, appearance or emptiness, existence or non-existence. The very nature of mind, which is the basis of these thoughts, cannot be pointed out as 'this'; it transcends all concepts and fixations. Therefore, since the destination and the mind that goes are not established, practice repeatedly until you are certain that awareness is empty and free from coming and going. The purpose of these practices is threefold: In general, they purify mental karma and pacify obstacles; in particular, they reverse mental clinging, preventing falling into samsara; ultimately, they render the mind inseparable from the Vajra Dharmakaya (diamond body of truth). As it is said in the 'Klong gsal' (Vast Expanse of Clarity): 'The preliminaries of body, speech, and mind have three purposes: common, special, and ultimate.' Alternatively, the aforementioned purposes can be divided into two, with the first two being common and the last being supreme. As it is said in the 'Thal 'gyur' (Refutation): 'For this, there are two purposes, to be examined by distinguishing between common and supreme.' Third, settling into the natural state (Tibetan: རྣལ་དུ་དབབ་པ་): This is divided into two parts: the actual settling into the natural state and restoring to the original condition. The first part explains the necessity of settling into the natural state and how to do it. First, as it is said in the 'Klong gsal': 'To dissolve the disturbances of body, speech, and mind, settle into the natural state.' That is, whether it is a conceptual thought that should be abandoned—a samsaric phenomenon—or a virtuous thought that is an antidote, whatever thought arises, focus awareness single-pointedly on that appearance. Through meditation, the conceptual thought will transform and become non-conceptual. For example, just as muddy water becomes clear when left undisturbed. If one initially tries to forcefully stop thoughts, the mind will not settle, and it will become an obstacle, making it difficult to generate samadhi. Therefore, the 'Ornament of the Sutras' says: 'Because attachment and so on are themselves, properly applied, therefore, through it, liberation is certain; therefore, one will certainly emerge from them.' The 'Two Examinations Tantra' says: 'Attachment binds the world, but attachment itself can bring liberation.' This illustrates the importance of skillful means. And, 'Relying on an object of focus, the absence of an object of focus arises; relying on the absence of an object of focus, the absence of an object of focus arises; therefore, the object of focus...'
ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣམས་དང་། དེ་ནས་ནང་གི་ཤན་འབྱེད་དང་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་སོགས་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པས་དབང་ཤེས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཆིང་ཞིང་། དེས་ཡིད་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། དེ་ནས་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་དང་། དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་ 56-12-23a སེམས་སྐྱིལ་ལམ། ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེ་རང་བབས་སུ་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་རླུང་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སེམས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ཟད་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ། ཆུ་མ་བསྙོག་ན་དྭངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས། མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཀ་དག་དོན་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོར་ནི་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་བར་མ་དང་རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་ནས་གོམས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རལ་ 56-12-23b གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཤེས་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །ཅེས་གསུངས
【現代漢語翻譯】 ནི། །མི་དམིགས་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྲུབ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དམིགས་པ་དང་། །མི་དམིགས་མཉམ་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་དབུས་མཐའ་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། (Ni. Mi dmigs ngo bo nyid du 'grub. De lta bas na dmigs pa dang. Mi dmigs mnyam par shes par bya. Zhes dBus mtha' las kyang gsungs pa bzhin te.) 正如《中邊論》所說：『無相即是自性成就，因此，應知有相與無相平等。』 དེ་ལྟར་སྔར་བཤད་པའི་འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཞེན་སྣང་རགས་པ་བློ་ལ་འཆར་བདེ་བ་རྣམས་དང་། (De ltar sngar bshad pa'i 'khor 'das ru shan dbye ba sogs tha mal gyi snang ba bag chags kyi zhen snang rags pa blo la 'char bde ba rnams dang.) 像之前所說的輪迴與涅槃的區分等，這些平凡的顯現，以及由習氣產生的執著，這些粗顯且容易在心中生起的現象； དེ་ནས་ནང་གི་ཤན་འབྱེད་དང་རྒྱས་གདབ་རྩལ་སྦྱོང་སོགས་ཕྲ་བ་རྣམས་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་པས་དབང་ཤེས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བར་འཆིང་ཞིང་། (De nas nang gi shan 'byed dang rgyas gtab rtsal sbyong sogs phra ba rnams la rim gyis bsdus pas dbang shes gzhan du mi g.yeng bar 'ching zhing.) 然後，將內在的區分、擴充套件和技巧訓練等細微之處逐漸收攝，這樣可以束縛感官意識，使其不向外散亂。 དེས་ཡིད་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདུ་ཞིང་ཡུལ་གཞན་ལ་འཕྲོ་བའི་སེམས་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། (Des yid shes tshogs drug gcig tu 'du zhing yul gzhan la 'phro ba'i sems nye bar zhi bar byed.) 這樣，能使意識將六識聚集為一，並使向外境散亂的心逐漸寂靜。 དེ་ནས་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡུལ་དྲུག་དམིགས་པའི་རྟེན་དེ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་རང་ལུགས་སུ་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ་དང་སྤང་བྱ་དང་གཉེན་པོའི་མཚན་མ་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་པར་འཇོག་པ་སྟེ། (De nas chos 'dus ma byas pa dang 'brel ba yul drug dmigs pa'i rten de yang yid la mi byed par rang lugs su snang ba dang stong pa dang spang bya dang gnyen po'i mtshan ma gang la yang mi rtog par 'jog pa ste.) 之後，與未造作的法相關聯，作為六境所緣的所依，也不作意，而是安住于其自性顯現，不對空性、所斷、對治等任何相狀進行分別。 རྣལ་མ་ནི་མ་བཅོས་པའི་དོན་དང་། དབབ་པ་ནི་དེ་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རྣལ་དུ་དབབ་པའོ། (Rnal ma ni ma bcos pa'i don dang. Dbab pa ni de la rang babs su 'jog pa'i phyir rnal du dbab pa'o.) 『རྣལ་མ་』（rnal ma）是不造作之義，『དབབ་པ་』（dbab pa）是讓它自然安住，因此稱為『རྣལ་དུ་དབབ་པ་』（rnal du dbab pa，安住于自然）。 །གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། འདི་དུས་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་གནད། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་རྣལ་དབབ་བྱ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ། །རྣལ་དུ་དབབ་ལ་མཁས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། (Gnyis pa ni. Thal 'gyur las. 'Di dus lus ngag sems kyi gnad. Rnal 'byor ldan pas rnal dbab bya. Zhes dang. 'Das rjes las. De nas lus ngag yid gsum po. Rnal du dbab la mkhas par bya. Zhes gsungs pas.) 第二，如《現觀莊嚴論》所說：『此時身語意的要點，具瑜伽者應安住于自然。』以及《過去未來經》所說：『之後，對於身語意三者，應善巧地安住于自然。』 བདེ་བའི་མལ་དུ་ལུས་ (Bde ba'i mal du lus) 在舒適的坐墊上，身體 སེམས་སྐྱིལ་ལམ། ཙོག་པུ་སོགས་གང་བདེ་རང་བབས་སུ་བསྒུལ་བསྐྱོད་མེད་པར་བཞག །ངག་སྨྲ་བརྗོད་ལྟ་ཅི་རླུང་ལ་ཡང་བཟོ་བཅོས་མེད་པར་བཞག །སེམས་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་ཟད་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཡང་བཏང་ནས་རང་བབས་སུ་འཇོག་སྟེ། (Sems skyil lam. Tsog pu sogs gang bde rang babs su bsgul bskyod med par bzhag Ngag smra brjod lta ci rlung la yang bzo bcos med par bzhag Sems mi dge ba dang lung ma bstan du ma zad dge ba'i rnam par rtog pa tsam yang btang nas rang babs su 'jog ste.) 心或跏趺坐，或蹲坐等，以舒適的姿勢自然安住，不作任何動搖。語言更不用說，甚至呼吸也不作任何調整。心不僅放下不善和無記，甚至連善的念頭也放下，安住于自然。 ཆུ་མ་བསྙོག་ན་དྭངས་པ་ལྟར་སྒོ་གསུམ་གཞི་ཐོག་ཏུ་དྭངས་པར་འགྱུར་བས་བསམ་གཏན་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། (Chu ma bsnyog na dwangs pa ltar sgo gsum gzhi thog tu dwangs par 'gyur bas bsam gtan dang zhi gnas kyi rgyu phun sum tshogs pa 'grub pa yin no.) 就像水不攪動就會清澈一樣，三門在基礎上變得清澈，因此能圓滿成就禪定和止的因。 །དེ་ལྟར་ཡང་ཤེར་ཕྱིན་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཡང་གནད་གཅིག་གོ (De ltar yang sher phyin las. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa la rnal 'byor du byed pa ni nam mkha' la rnal 'byor du byed pa'o. Zhes gsungs pa dang yang gnad gcig go.) 如《般若經》所說：『修習般若波羅蜜多，就是修習虛空。』與此要點相同。 །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་སྒོ་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས་པས་འབྱུང་བ་མི་འཁྲུག་ཅིང་ནད་རྐྱེན་མི་འབྱུང་བ་དང་རང་བཞིན་གྱིས་བསམ་གཏན་ལ་གནས། (Des ni gnas skabs su sgo gsum rnal du phebs pas 'byung ba mi 'khrugs shing nad rkyen mi 'byung ba dang rang bzhin gyis bsam gtan la gnas.) 這樣，暫時能使三門安住于自然，從而四大不紊亂，疾病不生起，並自然安住于禪定。 མཐར་ཐུག་སྒོ་གསུམ་དུ་འཛིན་པ་རང་དག་ཏུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། (Mthar thug sgo gsum du 'dzin pa rang dag tu grol bar 'gyur ro.) 究竟而言，執著於三門也會在自性清凈中解脫。 །གཉིས་པ་སོར་གཞུག་ལ་དགོས་པ་བསྟན་པ་དང་། གཞུག་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཀ་དག་དོན་ནི་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །རྣལ་དུ་ཕབ་ནས་སོར་ནི་འཇུག །ཅེས་གསུངས་པས། (Gnyis pa sor gzhug la dgos pa bstan pa dang. Gzhug pa'i tshul lo. Dang po ni. Klong gsal las. Ka dag don ni rtogs bya'i phyir. Rnal du phab nas sor ni 'jug Ces gsungs pas.) 第二，關於回原位，首先是說明必要性，然後是回原位的方式。第一，如《虛空光明》所說：『爲了證悟原始清凈之義，先安住于自然，然後回原位。』 སྔར་རྣལ་དུ་ཕབ་པའི་སེམས་ཉིད་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པར་གནས་པ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་ཞི་བ་དང་བར་མ་དང་རྩུབ་མོའི་རྐྱེན་གྱིས་རིམ་བཞིན་ཁྲིད་ནས་གོམས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། (Sngar rnal du phab pa'i sems nyid gsal la mi rtog par gnas pa de nyid spyod lam zhi ba dang bar ma dang rtsub mo'i rkyen gyis rim bzhin khrid nas goms pa la bslab par bya ba yin te.) 先前安住于自然的明 clarity 且無分別的心性，應通過寂靜、中等和粗猛的行持，逐漸引導並訓練，使其習慣。 རལ་ (Ral) 就像 གྲིའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཤེས་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ལ་བསླབ་པ་བཞིན་ནོ། (Gri'i 'phrul 'khor shes par 'dod pas dang por shing gi ral gri la bslab pa bzhin no.) 想要了解劍的機關，首先要練習木劍一樣。 །གཉིས་པ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་ཡི། །ལྟ་སྟངས་ཉིད་ཀྱིས་སོར་ཡང་གཞུག །ཅེས་གསུངས (Gnyis pa ni. 'Das rjes las. Nyan thos byang sems khro bo yi. Lta stangs nyid kyis sor yang gzhug Ces gsungs.) 第二，如《過去未來經》所說：『以聲聞、菩薩、忿怒尊的姿態，即可回原位。』
【English Translation】 Ni. Mi dmigs ngo bo nyid du 'grub. De lta bas na dmigs pa dang. Mi dmigs mnyam par shes par bya. Zhes dBus mtha' las kyang gsungs pa bzhin te. As the Madhyāntavibhāga states: 'Non-apprehension is accomplished as the very nature. Therefore, one should know that apprehension and non-apprehension are equal.' De ltar sngar bshad pa'i 'khor 'das ru shan dbye ba sogs tha mal gyi snang ba bag chags kyi zhen snang rags pa blo la 'char bde ba rnams dang. Like the previously mentioned distinctions between samsara and nirvana, these ordinary appearances, and the coarse attachments arising from habitual tendencies, which are easy to arise in the mind; De nas nang gi shan 'byed dang rgyas gtab rtsal sbyong sogs phra ba rnams la rim gyis bsdus pas dbang shes gzhan du mi g.yeng bar 'ching zhing. Then, gradually gather the subtle aspects such as inner distinctions, expansions, and skill training, so that the sensory consciousness is bound and does not wander elsewhere. Des yid shes tshogs drug gcig tu 'du zhing yul gzhan la 'phro ba'i sems nye bar zhi bar byed. In this way, the mind gathers the six consciousnesses into one, and the mind that scatters to other objects is gradually pacified. De nas chos 'dus ma byas pa dang 'brel ba yul drug dmigs pa'i rten de yang yid la mi byed par rang lugs su snang ba dang stong pa dang spang bya dang gnyen po'i mtshan ma gang la yang mi rtog par 'jog pa ste. Then, in relation to the unconditioned dharma, the basis for focusing on the six objects is also not taken to mind, but is allowed to rest in its own nature, without conceptualizing any characteristics of emptiness, what is to be abandoned, or antidotes. Rnal ma ni ma bcos pa'i don dang. Dbab pa ni de la rang babs su 'jog pa'i phyir rnal du dbab pa'o. 'Rnal ma' means unconditioned, and 'dbab pa' means to let it rest naturally, therefore it is called 'rnal du dbab pa' (resting in the natural state). Gnyis pa ni. Thal 'gyur las. 'Di dus lus ngag sems kyi gnad. Rnal 'byor ldan pas rnal dbab bya. Zhes dang. 'Das rjes las. De nas lus ngag yid gsum po. Rnal du dbab la mkhas par bya. Zhes gsungs pas. Secondly, as stated in the Prasangika: 'At this time, the key points of body, speech, and mind, should be rested naturally by those who possess yoga.' And as stated in the Past and Future Sutra: 'Then, for the three, body, speech, and mind, one should skillfully rest them naturally.' Bde ba'i mal du lus On a comfortable cushion, the body Sems skyil lam. Tsog pu sogs gang bde rang babs su bsgul bskyod med par bzhag Ngag smra brjod lta ci rlung la yang bzo bcos med par bzhag Sems mi dge ba dang lung ma bstan du ma zad dge ba'i rnam par rtog pa tsam yang btang nas rang babs su 'jog ste. the mind either in vajra posture or squatting posture, etc., rest naturally in whatever is comfortable, without any movement. Not to mention speech, even the breath is not adjusted. The mind not only abandons non-virtuous and neutral thoughts, but even virtuous thoughts are abandoned, and it rests naturally. Chu ma bsnyog na dwangs pa ltar sgo gsum gzhi thog tu dwangs par 'gyur bas bsam gtan dang zhi gnas kyi rgyu phun sum tshogs pa 'grub pa yin no. Just as water becomes clear when it is not stirred, the three doors become clear on the basis, thus the causes for samadhi and shamatha are perfectly accomplished. De ltar yang sher phyin las. Shes rab kyi pha rol tu phyin pa la rnal 'byor du byed pa ni nam mkha' la rnal 'byor du byed pa'o. Zhes gsungs pa dang yang gnad gcig go. As stated in the Prajnaparamita Sutra: 'To practice the Perfection of Wisdom is to practice space.' This is the same key point. Des ni gnas skabs su sgo gsum rnal du phebs pas 'byung ba mi 'khrugs shing nad rkyen mi 'byung ba dang rang bzhin gyis bsam gtan la gnas. In this way, temporarily, the three doors rest naturally, so the elements are not disturbed, diseases do not arise, and one naturally abides in samadhi. Mthar thug sgo gsum du 'dzin pa rang dag tu grol bar 'gyur ro. Ultimately, clinging to the three doors will also be liberated in self-purification. Gnyis pa sor gzhug la dgos pa bstan pa dang. Gzhug pa'i tshul lo. Dang po ni. Klong gsal las. Ka dag don ni rtogs bya'i phyir. Rnal du phab nas sor ni 'jug Ces gsungs pas. Secondly, regarding returning to the original state, first is explaining the necessity, then the manner of returning. First, as stated in the 'Vast Expanse of Clarity': 'In order to realize the meaning of primordial purity, first rest naturally, then return to the original state.' Sngar rnal du phab pa'i sems nyid gsal la mi rtog par gnas pa de nyid spyod lam zhi ba dang bar ma dang rtsub mo'i rkyen gyis rim bzhin khrid nas goms pa la bslab par bya ba yin te. The mind that has previously rested naturally, clear and without conceptualization, should be gradually guided and trained through peaceful, intermediate, and intense activities, so that it becomes accustomed. Ral Like Gri'i 'phrul 'khor shes par 'dod pas dang por shing gi ral gri la bslab pa bzhin no. Just as one who wants to understand the mechanism of a sword must first practice with a wooden sword. Gnyis pa ni. 'Das rjes las. Nyan thos byang sems khro bo yi. Lta stangs nyid kyis sor yang gzhug Ces gsungs. Secondly, as stated in the Past and Future Sutra: 'By the very posture of a Shravaka, Bodhisattva, or Wrathful Deity, one can return to the original state.'
་པས། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ་བས་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད་ནས། ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ཤར་བ་ལས་མི་སྤྲོ་མི་སྡུད་པར་རང་སོར་བཞག་པས་རྐྱེན་སྣང་རང་གི་ངོ་བོས་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་ཕེབས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི། གཞན་སྔར་ལྟར་ལས་མིག་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་ཤར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། བོ་དྷི་སཏྭའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རྣལ་ཕེབས་བདེ་བ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་ 56-12-24a ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་དོར། མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུངས་ཏེ་རྩལ་སྦྱངས་པས། རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་སྣང་རྐྱེན་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས། །རྣལ་ཕེབས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡང་འགྲུབ། །ཅེས་གསུངས་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེ་དག་ལས་གནས་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བས་སྡུག་བསྔལ་དང་ཉོན་མོངས་རགས་པ་གནོན། མཐར་ཐུག་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས་པས་ཉོན་མོངས་རགས་པ་རྣམས་འཇོམས་ཤིང་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་སྲོལ་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཞན་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་དངོས་གཞིའི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི་སེམས་བཞག་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབས་པར་འགྱུར་མོད། འདིར་ནི་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་རྣམས་དང་མཚུངས་ 56-12-24b པར་བྱས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པའི་ཚེ་ཡིད་སྤྲོ་ཞིང་འཇུག་ན་གེགས་ཆུང་ལ་བོགས་ཆེ་བས་བསྒོམ། སུན་ཅིང་མི་སྤྲོ་ན་བསྒོམས་ཀྱང་གེགས་སུ་འགྱུར་ཏེ་རྟ་གདོང་འདྲོག་ཅན་བཞིན་ཕྱིས་སྒོམ་གྱིས་སྣ་སུན་ནས་ངན་ལང་དུ་འགྲོ་བས་ཅུང་ཟད་ངལ་གསོས་ནས་རིམ་གྱིས་གོམས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ཟབ
【現代漢語翻譯】 巴瓦（藏語：པས།），首先是聲聞乘的見解，身體保持七支坐法不動搖。口不說話，讓氣息自然緩慢地流動。眼睛凝視鼻尖前方的虛空。對於六識的生起，不迎不拒，保持本然狀態，如此，外緣顯現自性清明，且不落入分別唸的狀態，應當如此修習。如《空明》（藏文：ཀློང་གསལ་）中所說：『聲聞寂靜之見，身語意三皆安住。』 其次是菩薩乘的見解：其他與之前相同，只是眼睛凝視虛空，專注地觀看，由外緣所產生的念頭，在清晰而不間斷的狀態下生起。念頭生起的同時，了知其自性本空，顯空無別，如水中月。如雲：『菩薩之見，安住即得樂。』 第三是忿怒尊的見解：在不離禪定狀態的基礎上，起身，步伐不穩地走動。眼睛轉動觀看，口中發出哈哈嘿嘿等聲音，提起覺性，努力修習。如此，自生自顯，離戲無為，無須揚棄取捨，如水波融入大海般了悟。因此，外境顯現越多，空性的智慧也隨之增長，如木柴越多，火焰越旺盛。如雲：『忿怒尊之見，安住亦能成就三功德。』 因此，聲聞乘使身語意三安住于自性。菩薩乘使安住更加穩固。忿怒尊使穩固達到究竟而解脫。這些修法在當下能生起具有樂、明、無分別體驗的殊勝止觀，從而壓制粗重的痛苦和煩惱。最終，通過了悟本初清凈（藏文：ཀ་དག་）的實義，斷除粗重煩惱，進入正確的道路。 在『后得引導』（藏文：འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་）中，其他的預備行與之前相同，將『安住』（藏文：རྣལ་དབབ་）和『復位』（藏文：སོར་གཞུག་）歸攝於正行之中，這如同心安住之法的根本，因此在特定情況下是適用的。但在這裡，我們使其與其他的引導文保持一致。 因此，在修習時，如果內心喜悅並樂於投入，則障礙小且效果好，應當修習。如果感到厭倦而不喜悅，即使修習也會變成障礙，如同烈馬一樣，之後修習也會感到厭煩，最終走向惡道。因此，應當稍作休息，然後逐漸地、循序漸進地進入修習。
【English Translation】 Pawa (Tibetan: ་པས།), firstly, the view of the Shravakas (Hearers) is to maintain the seven-point posture without wavering. The mouth remains silent, allowing the flow of breath to naturally slow down. The eyes gaze steadily at the space in front of the tip of the nose. As for the arising of the six consciousnesses, neither welcoming nor rejecting, but leaving them in their natural state. Thus, the appearances of outer circumstances manifest clearly in their own nature, and one should train in not falling into conceptualization. As it is said in 'Longsal' (Tibetan: ཀློང་གསལ་): 'The Shravaka's view of peace, body, speech, and mind all abide in stillness.' Secondly, the view of the Bodhisattvas: Other than that, it is the same as before, except that the eyes gaze steadily into space, watching intently. The consciousness that arises from that circumstance arises clearly and without interruption. As soon as it arises, one should realize that it is inherently empty, inseparable from appearance, like the moon in water. As it is said: 'The Bodhisattva's view, abiding in stillness, will attain bliss.' Thirdly, the view of the Wrathful Deities: Without losing the state of meditative absorption, one rises and takes unsteady steps. The eyes move and look around, and the mouth utters sounds like 'Haha Hihi,' etc., arousing awareness and diligently practicing. Thus, one should train in realizing that self-arisen, self-manifest, free from elaboration, without needing to accept or reject, like waves dissolving into the ocean. Therefore, the more external circumstances appear, the more the wisdom of emptiness increases, just as the more firewood there is, the more flames there are. As it is said: 'The view of the Wrathful Deities, abiding in stillness, also accomplishes three qualities.' Therefore, the Shravakas cause the three doors (body, speech, and mind) to abide in their own nature. The Bodhisattvas make the abiding more stable. The Wrathful Deities bring the stability to completion and liberation. These practices, in the present moment, can give rise to a special Shamatha (calm abiding) that is endowed with experiences of bliss, clarity, and non-conceptuality, thereby suppressing gross suffering and afflictions. Ultimately, by realizing the meaning of Kadak (primordial purity) (Tibetan: ཀ་དག་), one destroys gross afflictions and enters the correct path. In the 'Post-Attainment Guidance' (Tibetan: འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་), the other preliminaries are the same as before, and 'Abiding' (Tibetan: རྣལ་དབབ་) and 'Restoring' (Tibetan: སོར་གཞུག་) are included in the main practice. This is like the root of the method of mind-abiding, so it is applicable in certain situations. But here, we have made it consistent with other guidance texts. Therefore, when practicing, if the mind is joyful and willing to engage, there will be fewer obstacles and greater benefits, so one should practice. If one feels bored and unwilling, even if one practices, it will become an obstacle, like a wild horse. Later, one will become annoyed with practice and go astray. Therefore, one should rest a little and then gradually and progressively engage in familiarization.
་ལམ་སྒོམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ། དང་པོ་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ། དོན་གཉིས་པ་ཟབ་ལམ་སྒོམ་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ། ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྟོན་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་དང་། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉིས། གནས་ལུགས་གཏན་ལ་འབེབ་པ་དང་། རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས། དང་པོར་རྟོག་པ་རྩད་གཅད། དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་མཚང་བཙལ། དེ་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག །ཅེས་གསུངས་པས། དང་པོར་རྩད་གཅད་པ་ནི། བྱ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ་ལས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་དང་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་པོ་དེ་གང་། བདེ་སྡུག་གི་རྟེན་དང་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་པོ་དེ་སུ། སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་རྒྱུད་འཕེན་དང་འཁོར་མཁན་དེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོ་སོ་བས་སམ། ཚོགས་པ་གཅིག་པས་བྱེད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་ནི་རྐུན་པོ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟ་བུ་ 56-12-25a སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །ཞེས་དང་། གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལས། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་ཀུན་གྱི་ས་བོན་ཏེ། །གང་ལས་སྲིད་དང་མྱ་ངན་འདས་འཕྲོ་བ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པའང་དོན་འདི་ལ་དགོངས་པའོ། །གཉིས་པ་མཚང་བཙལ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་འདིས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་། ང་ཞེས་ཞེན་པར་བྱེད་ན། དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ལུས་དང་ངག་གཉིས་པོའང་གཅིག་གམ་ཐ་དད། གཅིག་ན་ལུས་ངག་མཐོང་ཐོས་སུ་གྲུབ་པ་བཞིན་སེམས་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སུ་ཅིར་མི་འགྱུར། སེམས་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཀྱང་མཐོང་ཐོས་སུ་མི་རུང་མོད། དེ་དག་སོ་སོར་ཐ་དད་ན། ལུས་རྡུལ་ཕྲན་ཆ་མེད། ངག་རྗེས་མེད་རང་ཡལ། སེམས་བྱ་ལམ་རྗེས་མེད་དུ་སོང་རྗེས། གཅིག་དང་ཐ་དད་གང་དུ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པའི་མཚང་རིག་པ་སྟེ། དེའང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་སྐྱེ་འགག་དང་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་གི་ཡང་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་བ། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རིག་པ་གསལ་དྭངས་ཧྲིག་གེ་བ། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་མཚན་མ་ལས་གདོད་ནས་གྲོལ་ 56-12-25b བའི་ཕྱིར། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཐོག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཀ་དག་ལ། །འཁྲུལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་བཞིན་མ་འཁྲུལ་པ་ཡང་ཅི། །དེ་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་གདོད་ནས་དག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་གནས་ལུགས་ལ་བརྟག་པ་ནི། དེ་ལྟར་གཞིའི་མཚང་མ་རྙེད་ཀྱང་བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་དང་པོ་
【現代漢語翻譯】 關於實修正行的指導，首先是開顯本初清凈（Ka-dag）狀態的離戲論之道的「契結」（trekchö）法門。 第二部分是關於實修甚深道的指導，包括開顯本初清凈狀態的離戲論之道的「契結」法門，以及直接開顯任運成就智慧的「妥噶」（tögal）法門。第一部分又分為兩點：確立實相，以及認識覺性的自性。第一點又分為三部分，即在「已逝之追憶」的意義指導中：首先，斷除念頭；然後，尋找心的弱點；接著，考察生處、住處、滅處這三者。如是說，首先是斷除念頭：一切行為的基礎是身、語、意三者，考察輪迴漂泊者和成就佛陀者是誰？苦樂的所依和進行取捨者是誰？是身、語、意三者各自，還是它們的集合體在進行前世後世的延續和輪迴？通過考察和分析，確定一切的根源是心，這就像認出了盜賊一樣。 如《空性光明》中所說：『唯一者是一切輪迴與涅槃的基礎。』又如《秘密藏續》中所說：『無根的心性，是諸法之根。』又如《多哈》中所說：『心性是唯一的種子，從中生起存在和超越痛苦。』等等，這些都指向這個意義。第二，尋找弱點：如是，作為一切輪迴與涅槃的根源，這個心執著一切境為『我』，那麼，與它相關的身和語是相同還是不同？如果相同，那麼就像身體和語言可以被看見和聽見一樣，心為什麼不能被看見和聽見？既然心不能被看見和聽見，那麼身體和語言也不應該能被看見和聽見。如果它們各自不同，那麼身體是不可分割的微塵，語言是無跡自滅，心如鳥過無痕，那麼，在任何方面都無法確定它們是一體還是他體，這就是認識弱點。也就是說，不落入能所、生滅、常斷等任何一邊，覺性澄澈明亮，如實地超越了言語的範疇，從一開始就從迷惑與不迷惑的標誌中解脫出來。 如《摩尼寶鬘》中所說：『在最初的本初清凈中，甚至不能說有迷惑，同樣也沒有不迷惑，因此，迷惑從一開始就已解脫。』就像這樣。第三，考察實相：如是，即使沒有找到基礎的弱點，那麼首先，這個將無我執著為我的心之自性，是從哪裡產生的？
【English Translation】 Regarding the essential instructions on the actual practice of the path, the first is the path of 'trekchö' (cutting through solidity), which reveals the state of original purity (Ka-dag) as free from conceptual elaboration. The second part is the essential instructions on practicing the profound path, which includes the path of 'trekchö' that reveals the state of original purity as free from conceptual elaboration, and the path of 'tögal' (direct crossing), which directly reveals the spontaneously present wisdom. The first part is further divided into two points: establishing the nature of reality, and introducing the self-nature of awareness. The first point is further divided into three parts, namely, in the meaning instruction of 'past recollection': first, cut off thoughts; then, seek the flaw of the mind; and then, examine the three places of arising, abiding, and ceasing. As it is said, first is to cut off thoughts: among the basis of all actions, the three—body, speech, and mind—who is the one who wanders in samsara and becomes a Buddha? Who is the support of pleasure and pain and the one who accepts and rejects? Is it each of the three—body, speech, and mind—or is it their collection that continues and transmigrates through past and future lives? Through examination and analysis, it is determined that the root of everything is the mind, just like recognizing a thief. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'The single one is the basis of all samsara and nirvana.' And as it is said in 'Secret Essence Tantra': 'The mind-essence without a root is the root of all phenomena.' And as it is said in 'Doha': 'The mind-essence alone is the seed of all, from which existence and transcendence of suffering arise.' And so on, these all point to this meaning. Second, seeking the flaw: thus, as the root of all samsara and nirvana, this mind grasps all objects as 'I,' so are the body and speech related to it the same or different? If the same, then just as body and speech can be seen and heard, why can't the mind also be seen and heard? Since the mind cannot be seen and heard, then body and speech should also not be able to be seen and heard. If they are each different, then the body is indivisible particles, speech is traceless and self-vanishing, and the mind is like a bird leaving no trace, then there is no way to determine whether they are one or other, this is recognizing the flaw. That is to say, not falling into any side of subject and object, arising and ceasing, permanence and annihilation, etc., awareness is clear and bright, truly transcending the realm of words, and is liberated from the marks of delusion and non-delusion from the very beginning. As it is said in 'String of Pearls': 'In the original purity of the beginning, one cannot even say there is delusion, likewise, what is non-delusion? Therefore, delusion is liberated from the very beginning.' Like this. Third, examining reality: thus, even if the flaw of the basis is not found, then first, where does this nature of the mind, which grasps selflessness as self, arise from?
གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གང་ན་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བྱུང་། ཇི་ལྟར་གནས། ཇི་ལྟར་འགག་སོགས་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས། དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་ལྟ་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོས་སླེབ་ཚེ་བལྟ་བྱའི་ཡུལ་ཉིད་རང་བཞིན་སྟོང་པ་རྩ་བྲལ་དུ་དག་པས་སྡོང་པོ་རྩ་བ་བཅད་ན་ལོ་འདབ་ངང་གིས་བསྐམ་པ་བཞིན། ལྟ་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ཉིད་ཀྱང་འདི་ཞེས་མི་མཚོན་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོ་གདོད་ནས་དག་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་ཤར། དེའི་ཚེ་གནས་ན་གནས་པའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟ་ཞིང་། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་བའི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་བྲལ་བའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་ཀྱི་རིག་པ་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས་ཡེ་སྟོང་ཀ་དག་གི་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། བཏགས་གྲོལ་ལས། ཕྱི་ནང་ཀུན་བརྟགས་ཡེ་སྟོང་གྲོལ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་དག་ཤེས་ན། །གཞི་དོན་མངོན་ 56-12-26a གྱུར་རང་སར་གྲོལ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག་པ་སྔར་ཡང་བྱུང་བས་སོ་སྙམ་ན། སྔ་མ་ནི། ཡུལ་ལ་བརྟགས་ནས་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབ་བྱེད་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་ཡུལ་ཅན་ལ་བརྟགས་ནས་ངོ་བོའི་ཐོག་ཏུ་འབེབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་༧ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལྟར། སྔ་མ་ནི་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཕབ་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་གནས་ལུགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་རིག་པའི་རང་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ། གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེར་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་ཕུལ། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། ངོ་སྤྲོད་འདེབས་པ་པོ་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ནས། སྔར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་ཕོག་ལ། དེ་ཡང་། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་སྩོལ། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱིས་བློ་གཏད་ལིངས་བསྐྱུར་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་ 56-12-26b པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ། བླ་མས། ཆོས་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་བཤར་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་ད
【現代漢語翻譯】 從何處來？中間住在何處？最終去向何方？又是如何產生？如何存在？如何消逝？通過對這些進行考察和分析，當作為觀察者的對治生起時，由於所觀察的對境自性本空，徹底清凈，就像樹木的根被砍斷，枝葉自然枯萎一樣，觀察者的覺性本身也無法被指認為『這個』，各自本自明覺的體性，從原始以來就清凈，自發成就的智慧顯現。那時，安住于安住的體性，散亂于散亂的體性，由於遠離能知與所知，無礙的自力自然保持，俱生本凈的本來面目得以顯現。如《解脫繫縛論》所說：『內外一切觀察，皆于本初空性中解脫。』又如：『當知一切皆為清凈之基時，基之意義將顯現，並於自性中解脫。』正如這些所說。或許有人會想，對生、住、滅三者的考察，之前也曾有過。但之前的考察，是通過對境的考察，來確定其不成立；而這裡的考察，是通過對有境的考察，來確定其體性。正如至尊全知欽布所說，之前的考察，是將心確定為無基無根；而之後的考察，是展示安住于已確定之義的本來面目。第二，關於實際介紹覺性的自性，分為三種：通過加持轉移的方式來介紹，在安住的見地上來介紹，在經驗修行的基礎上介紹。第一種是：廣泛陳設會供輪，進行供養和祈禱。弟子們獻上曼扎。調整身姿，將介紹者作為觀修的對境，按照之前上師瑜伽中所說的觀想次第進行。也就是，生起確信，上師是圓滿一切功德，滿足一切需求，彙集一切聖眾的體性，然後完全信任，將一切託付于上師。祈願根本傳承的歷代上師們以無量的慈悲垂念，加持我的相續，愿甚深道的特殊證悟在我相續中生起。生起難以抑制的虔誠，感動到流淚。上師唸誦：『祈請法身普賢王如來，加持甚深道的證悟在我相續中生起。』等等，通過傳承的祈請來降下加持之後，上師以無量的慈悲發出光芒。 Where does it come from? Where does it dwell in the middle? Where does it ultimately go? And how does it arise? How does it abide? How does it cease? Through examining and analyzing these, when the antidote of the observer arises, because the object of observation is inherently empty and completely pure, just as when the root of a tree is cut, the branches and leaves naturally wither, the very awareness of the observer cannot be pointed out as 'this'. The nature of individual self-awareness is primordially pure, and spontaneously accomplished wisdom manifests. At that time, by looking at the nature of abiding in abiding, and looking at the nature of scattering in scattering, the unobstructed self-power of awareness, free from the knower and the known, is naturally maintained, and the state of primordial purity, ye stong ka dag (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), is realized. As stated in 'Liberation from Attachment': 'By examining everything inside and out, one is liberated in the primordial emptiness.' Furthermore: 'When the kun gzhi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is known to be completely pure, the meaning of the ground will be revealed, and one will be liberated in one's own nature.' Just as these are said. Perhaps one might think that the examination of arising, dwelling, and going has been done before. But the previous examination was to establish the non-existence of the object through examining the object; while this examination is to establish the nature through examining the subject. As the venerable omniscient chos rje kun mkhyen chen po (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) said, the previous examination was to establish the mind as without a basis or root; while the latter is to show the state of equipoise in the meaning of what has been established. Secondly, the actual introduction of the nature of awareness is divided into three: introducing through the method of transferring blessings, introducing on the basis of the view of abiding, and introducing on the basis of experiential practice. The first is: by extensively arranging the tshogs gtor (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) offering wheel, making offerings and prayers. The disciples offer maṇḍala (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Adjusting the posture, taking the introducer as the object of meditation, and following the visualization sequence described earlier in bla ma'i rnal 'byor (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). That is, generate certainty that the bla ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) is the embodiment of all virtues, fulfilling all needs, and gathering all the dkon mchog (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and then completely trust and relinquish everything to the bla ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) with 'Whatever you do, you know.' Pray that the venerable root and lineage bla ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) contemplate with immeasurable compassion and bless my being, and that the special realization of the profound path may arise in my being. Generate unbearable devotion to the point of tears. The bla ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) recites: 'I pray to the chos sku kun tu bzang po (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), bless that the experience and realization of the profound path may arise in my being.' And so on, after the blessing is bestowed through the lineage prayer, the bla ma (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) emits light with immeasurable compassion.
【English Translation】 Where does it come from? Where does it dwell in the middle? Where does it ultimately go? And how does it arise? How does it abide? How does it cease? Through examining and analyzing these, when the antidote of the observer arises, because the object of observation is inherently empty and completely pure, just as when the root of a tree is cut, the branches and leaves naturally wither, the very awareness of the observer cannot be pointed out as 'this'. The nature of individual self-awareness is primordially pure, and spontaneously accomplished wisdom manifests. At that time, by looking at the nature of abiding in abiding, and looking at the nature of scattering in scattering, the unobstructed self-power of awareness, free from the knower and the known, is naturally maintained, and the state of primordial purity, ye stong ka dag (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), is realized. As stated in 'Liberation from Attachment': 'By examining everything inside and out, one is liberated in the primordial emptiness.' Furthermore: 'When the kun gzhi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is known to be completely pure, the meaning of the ground will be revealed, and one will be liberated in one's own nature.' Just as these are said. Perhaps one might think that the examination of arising, dwelling, and going has been done before. But the previous examination was to establish the non-existence of the object through examining the object; while this examination is to establish the nature through examining the subject. As the venerable omniscient chos rje kun mkhyen chen po (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) said, the previous examination was to establish the mind as without a basis or root; while the latter is to show the state of equipoise in the meaning of what has been established. Secondly, the actual introduction of the nature of awareness is divided into three: introducing through the method of transferring blessings, introducing on the basis of the view of abiding, and introducing on the basis of experiential practice. The first is: by extensively arranging the tshogs gtor (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) offering wheel, making offerings and prayers. The disciples offer maṇḍala (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Adjusting the posture, taking the introducer as the object of meditation, and following the visualization sequence described earlier in bla ma'i rnal 'byor (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). That is, generate certainty that the bla ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) is the embodiment of all virtues, fulfilling all needs, and gathering all the dkon mchog (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), and then completely trust and relinquish everything to the bla ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) with 'Whatever you do, you know.' Pray that the venerable root and lineage bla ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) contemplate with immeasurable compassion and bless my being, and that the special realization of the profound path may arise in my being. Generate unbearable devotion to the point of tears. The bla ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) recites: 'I pray to the chos sku kun tu bzang po (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning), bless that the experience and realization of the profound path may arise in my being.' And so on, after the blessing is bestowed through the lineage prayer, the bla ma (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) emits light with immeasurable compassion.
ུ་ཞུ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཀློད་ནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་འུར་ལངས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྣང་བ་བླ་མར་འདྲེས། རྣམ་རྟོག་མོས་གུས་སུ་ཤར། དེའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་པས་རིག་མདངས་མོས་གུས་སུ་ལམ་མེ། གཤིས་འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོལ་ལེར་ཤར་བས་མོས་གུས་རང་རིག་ཏུ་གྲོལ། རང་རིག་སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ངང་ལ་བསལ་གཞག་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །འདི་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལ་མེད་ཀྱང་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཉམས་མྱོང་བོགས་ཆོད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ལྟ་བའི་ཐོག་ 56-12-27a ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། དོན་ཁྲིད་ལས། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད། སེམས་སྟོང་པར། སྟོང་པ་སྣང་བར། སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་དུ། དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་དུ། ཚོགས་དྲུག་རང་གྲོལ་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ནི། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལས། སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཡིད་ལ་ཝལ་གྱིས་འཆར་དུ་བཅུག་ནས། འདི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ན་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། གཞི་གཅིག་ལའང་རིགས་དྲུག་སོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་འགྲོ་བ་སོ་སོ་ལ་སྣང་བ་རིས་མེད་ཐ་དད་དུ་སྣང་བ་དང་། སྐྱེས་བུ་གཅིག་ཉིད་ཀྱང་རྣམ་རྟོག་ཐ་དད་པས་དགྲ་གཉེན་དུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར། སེམས་ལ་རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཉིད་ལས་མི་གཡོ་ཞིང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་གཟིགས་མི་གཟིགས་གཟིགས་པར་མི་འགྱུར་ན། མཚན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པ་རྣམ་རྟོག་ལམ་མེར་འཆར་བ་འདི་ལས་ཅི་ཞིག །ཀློང་གསལ་ལས། སེམས་ཀྱི་དྲན་བསམ་རིག་པའི་རྩལ། །སྣང་ཤེས་དག་ཏུ་གྱུར་པ་ཀུན། །རིག་པ་དག་ལས་ལོགས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། གུར་ལས། རིན་ 56-12-27b ཆེན་སེམས་ལས་ཕྱིར་གྱུར་པའི། །སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་དེ་ཡང་། ཡོད་མེད་སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་ཅིང་། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་འདི་ཞེས་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཐག་ཆོད་པ་སྟེ། རྒྱུད་ལས། འགྱུ་བྱེད་ཉིད་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། །མ་སྤང་རང་གྲོལ་སེར་བུ་འདྲ། །ཞེས་དང་། བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ལས། རྩ་བ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ནི། །བཙལ་བས་མི་རྙེད་ངོས་གཟུང
【現代漢語翻譯】 祈請！當弟子的智慧從頭頂融入時，弟子的身語意三門與上師的金剛身語意三者無別，在離戲的境界中放鬆，安住，從而生起加持的巨浪。三門之顯現與上師融合，念頭轉化為虔誠。在此狀態中，放鬆安住，覺性之光芒即刻顯現為虔誠。習氣執著自然消散，虔誠便解脫為自性覺性。自性覺性解脫于本初清凈、無生之法界，此即所謂的解脫。於此狀態中，不作取捨，自然安住。此雖非根本教義之直接闡述，然上師們之實踐經驗，能迅速生起證悟，具有極大加持。 第二，于實相見地層面進行引導：如《精要引導》中所說：『之後，引導念頭即是心，心即是空性，空性即是顯現，顯現與空性無二，無二自然解脫，五毒自然解脫，六識自然解脫。』此處宣說了七種引導。第一，身語意安住于自然狀態，無論顯現或聲音，任何現象生起於心中，都要讓它自然顯現。如此，顯現為各種各樣的諸法，如同夢境一般，僅僅是自己分別唸的虛妄顯現，于外境中，真實成立的微塵許也不存在。因為在同一個基上，六道等各類眾生，由於業力不同，顯現出無數不同的景象。即使是同一個人，由於念頭不同，也會產生敵友不定之情況。無論心中生起何種念頭，心性本身不會動搖，能所二取本不存在，因此，確信念頭即是心。而且，心的本體，即使是佛陀也無法完全照見，過去不見，現在不見，未來也不見，那麼，能夠詮釋心之體性的，莫過於當下明朗顯現的念頭。如《空性光明》中所說：『心之憶念思慮，覺性之展現，所有顯現與覺知，皆不離覺性本身。』又如《古爾經》所說：『于珍重心外，無有佛陀，亦無眾生。』 第二，引導心即是空性：此心，無論有無、生滅、常斷等任何概念，皆不成立，遠離一切戲論，無法用『此』來指代，因此確信其為空性。如經中所說：『觀照能動之自性，無需斷除，自然解脫如冰雹。』又如《普賢大樂經》所說：『無根之自心，尋之不得，無從把握。』
【English Translation】 Please listen! As the student's wisdom dissolves from the crown of their head, the student's three doors (body, speech, and mind) become inseparable from the Lama's three vajras (body, speech, and mind), allowing awareness to relax and settle in a state of non-elaboration, thus raising a surge of blessings. The appearances of the three doors merge with the Lama. Thoughts arise as devotion. Relaxing and releasing in this state, the radiance of awareness immediately appears as devotion. Habitual clinging naturally dissolves, and devotion is liberated into self-awareness. Self-awareness is liberated into the realm of primordial purity, the unborn ka dag (ཀ་དག་, ka dag, kadag, primordial purity). This is called liberation. In this state, without acceptance or rejection, allow it to remain naturally. Although this is not explicitly stated in the root teachings, it is the practice and experience of the Lamas, which is extremely blessed for quickly generating realization. Second, introducing the nature of reality from the perspective of view: As stated in the essential instructions: 'Then, introduce thoughts as mind, mind as emptiness, emptiness as appearance, appearance and emptiness as non-dual, non-duality as self-liberation, the five poisons as self-liberation, and the six consciousnesses as self-liberation.' Among these seven categories, the first is: Leaving the three doors in their natural state, allow any appearance or sound to arise in the mind. Thus, all phenomena that appear in various ways are like dream appearances, merely the illusion of one's own conceptualization, and there is not even a particle of truth to be found in external reality. Because on the same basis, the six realms and other different beings perceive countless different appearances according to their respective karmas. Even the same person may perceive others as enemies or friends due to different thoughts. No matter what thoughts arise in the mind, the nature of mind itself does not waver, and there is no duality between subject and object. Therefore, it is certain that thoughts are mind. Moreover, the essence of mind cannot be seen by the Buddhas, nor will it be seen in the future. So, what can better represent the characteristics of mind than the clear appearance of thoughts? As stated in Klong gsal: 'The mind's thoughts and reflections, the play of awareness, all that appears and is known, are not separate from awareness itself.' And as stated in the Gur Tantra: 'Apart from the precious mind, there is neither Buddha nor sentient being.' Second, introducing mind as emptiness: That mind itself is not established as existing, non-existing, arising, ceasing, permanent, impermanent, or anything else. It is free from all elaborations and cannot be pointed to as 'this.' Therefore, it is certain that it is emptiness. As stated in the tantra: 'When one looks back at the moving nature, it is self-liberated without abandonment, like hail.' And as stated in Dewarabjam: 'The rootless nature of mind cannot be found by searching, and there is no way to grasp it.'
་མེད། །ཇི་བཞིན་ཡེ་བཞིན་སྟོང་པའི་ངང་། །བརྗོད་བྲལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་འཆར་སྒོ་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །སྟོང་གསལ་རིག་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་དང་། སྟོང་པའི་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་སྣང་། །སྣང་བའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་གཞན་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཆུ་ནང་ཟླ་གཟུགས་བཞིན་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་གནས་པ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ 56-12-28a ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་རང་གསལ་ཧྲིག་གེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་ན་སྐུ་གསུམ་གྱི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་དུག་ལྔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ཆེར་གྱིས་བལྟས་ནས་ཆམ་གྱིས་བཞག་པས་ཞེ་སྡང་མ་སྤང་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སུ་རང་གྲོལ། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་དང་། གཏི་མུག་མི་རྟོག་པ། ང་རྒྱལ་དང་ཕྲག་དོག་རང་གསལ་གཉུག་མའི་ངོ་བོ་རྣམས་སུ་འཆར་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངང་དུ་གྲོལ། དེས་མཚོན་ནས། རྩ་ཉོན་དང་། ཉེ་ཉོན་ཉི་ཤུ་སོགས་མི་དགེ་བའི་རྟོག་པ་གང་སྐྱེས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ཉག་གཅིག་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་གཞི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རང་ལས་བྱུང་། །དེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་ནི། དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་སྣང་བ་དང་། རྟོག་པ་ཕྲ་རག་གང་ཤར་ལ་བལྟས་པས་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་སྟོང་རྩ་བྲལ་ཆེན་པོར་རང་གྲོལ་བ་སྟེ། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། དམིགས་པས་སྣང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ལ། །རང་ 56-12-28b བཞིན་མེད་པར་སུས་རྟོགས་པ། །འདི་ལ་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །མདོར་ན་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་བཅིང་གྲོལ་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་རང་གྲོལ་བས། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལས་འདས་པའི་གནས་ལུགས་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་རིག་རྟོག་པ་ཀུན་བྲལ་བས། །གྲོལ་ལུགས་ཆེན་པོ་བཞི་དང་བཅས། །ཡེ་ནས་གྲོལ་བས་བསྐྱར་གཞི་མེད། །ངང་གིས་གྲོལ་བས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེར་གྱིས་གྲོལ་བས་མཐོང་སར་ཡལ། །ཡ
【現代漢語翻譯】 如是說，如其本性，如其本來，處於空性之中，是不可言說的自生智慧。 第三，雖然本體是空性，但由於自力不息，顯現為任何事物的可能性。如續部所說：『不息之效能顯現任何事物，空明覺知且不變異。』又說：『空性之自性顯現任何事物，顯現之體性無生。』如是說。 第四，如此顯現也無其他因緣，乃是空性之自力，如水中月影般，顯現與空性無二，安住于各自自證的本體中。如《日月和合經》所說：『以執著所顯現之境，誰能了知其無自性？於此顯現與空性無二。』如是說。 第五，如此顯現與空性無二，自生之覺性，自明澄澈，離戲論，非造作，自然成就，故於三身之界中自解脫。如《細微佈置經》所說：『圓滿正覺乃自證，本體於三時不變異。』如是說。 第六，無論生起何種以嗔恨等五毒為相的分別念，都應專注于其本體，並徹底放下，如此嗔恨無需斷除，便可自解脫為明空智慧。同樣，貪慾可解脫為樂空，愚癡可解脫為無分別，我慢和嫉妒可顯現為自明本初之本體，並於五智之中解脫。以此為例，無論生起何種根本煩惱或二十種隨煩惱等不善分別念，都應知曉一切皆是自生自解脫。如《虛空光明經》所說：『唯一乃輪迴涅槃之基，自生智慧從自性生，知曉此即稱為智慧。』如是說。 第七，同樣，觀察由色等六識所攝之境與有境之顯現，以及生起的任何細微或粗大的分別念，皆可於無自性、本初空性、無根大空中自解脫。如《日月和合經》所說：『以執著所顯現之境，誰能了知其無自性？於此顯現與空性無二。』如是說。 總而言之，任何生起的覺性，皆于超越束縛與解脫之自性，離戲論、本初清凈之界中自解脫。因此，這是超越能修所修的究竟實相。如《現觀莊嚴論》所說：『自證離一切分別念，具足四大解脫之法，本初解脫故無須重修，自然解脫故無需對治，徹底解脫故於見處消失，』
【English Translation】 As it is said, as its nature, as it originally is, it abides in emptiness, it is the inexpressible, self-born wisdom. Third, although the essence is emptiness, it manifests as any possibility because its inherent capacity is unceasing. As the Tantra says: 'Unceasing capacity manifests as anything, clear and empty knowing, and unchanging.' And it says: 'The nature of emptiness manifests as anything, the characteristic of manifestation is without birth.' Thus it is said. Fourth, such appearances also have no other causes or conditions, but are the self-capacity of emptiness, like the reflection of the moon in water, appearing as inseparable from emptiness, abiding in the essence of individual self-awareness. As it is said in 'Union of Sun and Moon': 'Who realizes that the objects appearing through focus have no inherent nature? For this, appearance and emptiness are not two.' Thus it is said. Fifth, thus, the inseparable appearance and emptiness, the self-born awareness, self-luminous and clear, free from elaboration, uncompounded, and spontaneously accomplished, is self-liberated in the realm of the three Kayas (bodies of the Buddha). As it is said in 'Subtle Arrangement': 'Perfect Buddha is self-awareness itself, the essence is unchanging in the three times.' Thus it is said. Sixth, whatever thoughts arise in the form of the five poisons, such as hatred, by looking intently at their essence and completely letting go, hatred is not abandoned but self-liberated into clear and empty wisdom. Similarly, desire is liberated into bliss and emptiness, ignorance into non-thought, pride and jealousy manifest as the self-luminous, innate essence, and are liberated into the state of the five wisdoms. Representing this, whatever non-virtuous thoughts arise, such as root afflictions and twenty secondary afflictions, all should be known as self-arising and self-liberating. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'The single basis of all samsara and nirvana, self-born wisdom arises from itself. Knowing that is called simply wisdom.' Thus it is said. Seventh, similarly, by looking at the appearances of objects and subjects gathered by the six consciousnesses, such as forms, and whatever subtle or coarse thoughts arise, they are self-liberated into the great emptiness without inherent nature, primordial emptiness, and without root. As it is said in 'Union of Sun and Moon': 'Who realizes that the objects appearing through focus have no inherent nature? For this, appearance and emptiness are not two.' Thus it is said. In short, whatever awareness arises is self-liberated in the realm of primordial purity, free from elaboration, the nature beyond bondage and liberation. Therefore, it is the ultimate state of being beyond what is to be meditated on and the meditator. As it is said in 'Consequence School': 'Self-awareness is free from all thoughts, possessing the four great modes of liberation. Since it is liberated from the beginning, there is no basis for repetition. Since it is naturally liberated, there is no antidote. Since it is completely liberated, it vanishes at the site of seeing.'
ོངས་སུ་གྲོལ་བས་འབད་རྩོལ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་དུ་རྩད་བཅད་ནས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་སྤྲོད་པ་དང་། འགག་མེད་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། གཉིས་མེད་དུ་ཐག་བཅད་ནས་རྩལ་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་སྦྱང་བ་ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ལས་གཞན་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། རང་གནས་བསམ་གཏན་གྱི་ངང་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ལས། ཅོག་གཞག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །ཀ་དག་དོན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་མི་གཡོ་བར་འཆིང་། རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་མདའ་གང་ཙམ་གྱི་ཐད་ཀར་མིག་འབྲས་མི་འགུལ་བར་ཧྲིག་གེ་ 56-12-29a བལྟ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་གཟུང་མེད་པ་རང་བབས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ད་ལྟའི་རིག་པ་རང་གསལ་རྗེན་པ་འདི་ལ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག །དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་གདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས་སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ྄། ཅེས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྔར་གྱི་མི་རྟོག་པའི་དྭངས་དེ་ཞིག་ཀྱང་། བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་གཞི་ཕྱལ་པ་གཅིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ 56-12-29b ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་གི་དུས་སུ་ཡང་། རང་རིག་རང་བབས་ལ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བ
【現代漢語翻譯】 如經中所說：'一旦獲得解脫，便不再需要努力。' 也就是說，在無生（藏文：སྐྱེ་མེད་，羅馬：skyemed，漢語字面意思：無生）的境界中徹底斷絕，並直接認識自性；在無滅（藏文：འགག་མེད་，羅馬：'gagmed，漢語字面意思：無滅）的境界中確定真諦，並一刀斬斷；在無二（藏文：གཉིས་མེད་，羅馬：gnyismed，漢語字面意思：無二）的境界中做出決斷，並在解脫自性的基礎上進行修習。' 這些話語所表達的，與之前所講的意義並無不同。 第三，在體驗修行的基礎上進行引導，包括在自性安住的禪定狀態中進行引導，以及在自性光明的智慧遊戲中進行引導。首先，如《寶燈論》（Rinchen Dronma）中所說：'通過三種姿勢的自性，俱生智（藏文：ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：原始清凈）的真諦將得以顯現。' 因此，像山王一樣穩坐（藏文：རི་བོ་ཅོག་གཞག་），以毗盧七支坐法端坐不動；像大海一樣凝視（藏文：རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་），眼睛不要移動，目光直視前方；像虛空一樣安住（藏文：རིག་པ་ཅོག་གཞག་），心識不被過去、現在、未來三時的分別念所擾亂，讓當下的覺知保持清晰、不加分別，安住在自然法性的狀態中，不作任何調整。 啊！有緣者們，不要散亂，注視著當下這自明的覺性！無垢清凈的佛陀，即是自性覺智（藏文：རང་རིག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：自性覺智）的法身（藏文：ཆོས་སྐུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：法身），永恒不變。它清澈、明亮、坦然，如同無雲的秋空。像山一樣堅定不移地安住！像大海一樣平靜清澈地安住！像虛空一樣寬廣無垠地安住！無論處於何種狀態，都要安住在覺性的狀態中！無論顯現出什麼，都要讓它成為覺性的光明！讓覺性的光芒自然流露！如同鳥兒無論飛向何方，都不會離開天空一樣，安住在覺性的狀態中。讓萬法在自明中顯現，不要動搖。 因此，安住在清明澄澈的心性狀態中。當念頭散亂時，唸誦'呸！（藏文：ཕཊ྄，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)'，以此打破散亂。即使先前的不分別的清明狀態消失了，也會生起一種新的覺知，它不帶有任何分別念，也不需要任何對治，這種覺知是自明的、廣闊的、無拘無束的。要認識到，這就是覺性自住的禪定。一旦認識到這一點，無論在經歷好壞念頭時，都要專注于自性覺性，這樣，無執的自性安住禪定就會自然顯現，這便是毫不費力、任運自成的修行，如流水一般。 當在這種狀態中獲得一些穩固之後，通過將日常行為（無論是柔和還是粗暴）與自己的體驗相結合，並將它們與禪定融合，那麼所有的行為、言語、念頭和分別念都會顯現為法性的遊戲，從而超越了禪定與出定的界限，超越了晝夜的界限，超越了取捨的界限，超越了能修與所修的分別。
【English Translation】 As it is said in the scriptures: 'Once liberation is attained, no effort is needed.' That is to say, in the realm of no-birth (Tibetan: སྐྱེ་མེད་, Roman: skyemed, literal meaning: unborn), completely sever and directly recognize the self-nature; in the realm of no-cessation (Tibetan: འགག་མེད་, Roman: 'gagmed, literal meaning: unceasing), determine the truth and cut it off with one stroke; in the realm of non-duality (Tibetan: གཉིས་མེད་, Roman: gnyismed, literal meaning: non-dual), make a decision and practice on the basis of liberating self-nature.' These words express nothing different from what has been said before. Third, guiding on the basis of experiential practice includes guiding in the state of meditation where self-nature abides, and guiding in the play of self-luminous wisdom. First, as it is said in the 'Precious Lamp' (Rinchen Dronma): 'Through the nature of the three postures, the truth of primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning: primordial purity) will be revealed.' Therefore, sit steadily like a mountain king (Tibetan: རི་བོ་ཅོག་གཞག་), sitting unmoving in the seven-point posture of Vairochana; gaze steadily like the ocean (Tibetan: རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་), without moving the eyes, looking straight ahead; abide like the sky (Tibetan: རིག་པ་ཅོག་གཞག་), without the mind being disturbed by the discriminations of the three times of past, present, and future, allowing the present awareness to remain clear and without discrimination, abiding in the natural state of Dharma-nature, without making any adjustments. Ah! Fortunate ones, do not be distracted, but look at this self-luminous awareness of the present! The stainless and pure Buddha is the Dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning: Dharma body) of self-aware wisdom (Tibetan: རང་རིག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning: self-aware wisdom), eternally unchanging. It is clear, bright, and open, like the cloudless autumn sky. Abide steadfastly like a mountain! Abide calmly and clearly like the ocean! Abide expansively like the sky! Whatever the state, abide in the state of awareness! Whatever arises, let it be the luminosity of awareness! Let the radiance of awareness flow naturally! Just as birds, no matter where they fly, do not leave the sky, abide in the state of awareness. Let all phenomena appear in self-luminosity, without wavering. Therefore, abide in the clear and pure state of mind. When thoughts are scattered, recite 'Phat! (Tibetan: ཕཊ྄, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal meaning: )' to break the distraction. Even if the previous state of non-discrimination disappears, a new awareness will arise, which does not carry any discrimination, nor does it require any antidote. This awareness is self-luminous, vast, and unconstrained. Recognize that this is the meditation of self-abiding awareness. Once this is recognized, whether experiencing good or bad thoughts, focus on self-aware awareness, so that the unattached self-abiding meditation will naturally appear. This is the effortless, spontaneously accomplished practice, like a flowing river. When some stability is gained in this state, by combining daily actions (whether gentle or harsh) with one's own experience, and integrating them with meditation, then all actions, words, thoughts, and discriminations will appear as the play of Dharma-nature, thereby transcending the boundaries of meditation and post-meditation, transcending the boundaries of day and night, transcending the boundaries of acceptance and rejection, and transcending the distinction between the meditator and the object of meditation.
ྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་བཟླས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཐལ་འགྱུར་ལས། ངོ་བོ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལ། །མ་རིག་པ་ཞེས་སྲིད་མེད་པས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཞེས་གྲངས་མེད་དེ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་དུའང་གྲུབ་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་རང་མདངས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་གནས་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་རང་བབས་སུ་ལྷུག་པར་བཞག་ལ། དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྟོག་པ་སྣ་ཚོགས་སྤྲོས་ནས་ཆམ་གྱིས་བཞག་པས། རྣམ་རྟོག་གི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་གསལ་སྟོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ལ་རང་སོར་གནས་པ་རྒྱ་མཚོ་ལ་རླབས་ཞི་བ་དྭངས་ལ་མི་ 56-12-30a གཡོ་བར་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། རང་ཤར་ལས། རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས། །མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཤིང་། དེའི་ཚེ་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ། གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པ་ལོངས་སྐུ། སྣ་ཚོགས་འཆར་གཞི་མ་འགགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནི་རང་རིག་ཉིད། །ངོ་བོ་དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་འགག་པ་མེད། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་རབ་སྣང་ཞིང་། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་སོར་གནས་པ་ལ། །གསུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་དབྱེར་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་འཕྲོ་བ་སེམས་ཀྱི་རོལ་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པའི་རྩལ་གང་ཤར་གྱི་སྣང་བའི་སྟེང་དུ་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བསྐྱངས་པས། རྒྱ་མཚོར་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པ་ལྟར། གང་ཤར་གྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་གཡོ་བ་སྟེ། ཕྲ་བཀོད་ལས། འགག་མེད་རྩལ་ནི་ཅིར་ཡང་འཆར། །ཤར་བ་ཉིད་ནས་རང་སར་གྲོལ། །གྲོལ་ཞེས་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་མ་གྲོལ་ 56-12-30b བ་ཡང་ཅི། །ཞེས་པ་དང་། ཤར་དུས་ཉིད་ནས་གཉེན་པོ་ལ་མ་ལྟོས་པར་རང་གྲོལ་བ་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཇི་ལྟར་ཤར་བའི་རིག་པ་ནི། །སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་རང་གྲོལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཕྲོ་གནས་གཉིས་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལས་མ་འགགས་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་ཡང་། དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་མེད་པར་རང་བབས་སུ་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་མི་གཡོ་བར་གནས་ཤིང་། གནས་པའི་རང་རྩལ་འགག་མེད་དུ་འཕྲོ་བའི་ཕྱིར། འཕྲོ་བ་དང་གནས་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱ་མཚོ་ལས་རླབས་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་རྒྱ་མཚོའི་ངང་དུ་ཞི་ཞིང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལྟར། རྣམ་རྟོག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཐོལ་སྐ
【現代漢語翻譯】 將你所有的念頭都融入到覺性的自光，法盡原始清凈（藏文：ཀ་དག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kadag，漢語字面意思：原始清凈）的境界中。正如《超越思維》中所說：『本體是原始清凈的智慧，沒有所謂的無明存在，既沒有一也沒有二這樣的數量，甚至連智慧本身也不存在。』 第二，將自光認知為智慧的游舞，分為三個方面：第一，將安住認知為心的莊嚴。保持三門（身、語、意）自然放鬆的狀態，停止各種肯定和否定的念頭，讓所有的念頭都平靜下來。在這種明空雙運、俱生原始的狀態中安住，就像海浪平息后，海洋變得清澈而平靜一樣。正如《自生》中所說：『超越了常斷二邊的執著，四邊的污垢自然清凈。』 此時，心遠離了戲論，即是法身（Dharmakaya）；光明而無執著，即是報身（Sambhogakaya）；各種顯現不間斷，即是化身（Nirmanakaya）。因為本體、自性和大悲三者是無二無別的。正如《細微莊嚴寶》中所說：『圓滿佛陀即是自性覺知，本體在過去、現在、未來三時中不變，自性恒常不滅，大悲普照一切。』 正如《超越思維》中所說：『智慧安住于自身，與三身無別。』第二，將生起認知為心的游舞。在心光明而不作意的狀態中，讓一切顯現的能量自然生起，不要有任何肯定、否定、取捨。就像海浪無論如何生起，都不會離開海洋的本質一樣，一切念頭的生起都不會離開法性的游舞。正如《細微莊嚴》中所說：『不滅的能量可以顯現為任何事物，顯現的同時自然解脫，甚至無法說它已經解脫，因此也沒有什麼未解脫的。』 顯現的同時，無需對治，自然解脫，就像蛇結一樣。正如《超越思維》中所說：『念頭如何生起，就像蛇結一樣自然解脫。』第三，將生起和安住認知為無二無別。即使念頭從不作意的心性中生起為各種各樣的念頭，也要保持自然放鬆的狀態，不要有任何肯定、否定、取捨，這樣就能安住於法性的狀態中而不動搖。因為安住的自效能量不間斷地生起，所以生起和安住的自性是無二無別的。就像海浪無論如何從海洋中生起，都會平息于海洋之中，無法區分一樣。無論念頭如何生起，都會立即...
【English Translation】 Merge all your thoughts into the self-radiance of awareness, the state of exhaustion of phenomena, primordial purity (Tibetan: ཀ་དག་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kadag, Literal meaning: Primordial Purity). As it is said in 'Transcending Thought': 'The essence is primordial purity wisdom, there is no such thing as ignorance, there is neither one nor two in number, not even wisdom itself exists.' Second, introduce the self-radiance as the play of wisdom, in three aspects: First, introduce abiding as the ornament of the mind. Leave the three doors (body, speech, and mind) naturally relaxed, and having elaborated various thoughts of affirmation and negation, put them down completely. Thus, all the elaborations of thoughts are pacified, and abiding in the original state of co-emergent clarity and emptiness is like waves calming in the ocean, remaining clear and unmoving. As it is said in 'Self-Arisen': 'Transcending the extremes of permanence and annihilation, the stains of the four extremes are naturally purified.' At that time, the mind is free from elaboration, which is the Dharmakaya (Body of Truth); clear and without grasping, which is the Sambhogakaya (Body of Enjoyment); and the various appearances are unceasing, which is the Nirmanakaya (Body of Emanation). Because the essence, nature, and compassion are inseparable. As it is said in 'Subtle Adornment Jewel': 'The complete Buddha is self-awareness, the essence does not change in the three times, the nature is always unceasing, and compassion shines upon all.' As it is said in 'Transcending Thought': 'Wisdom abides in its own state, inseparable from the three kayas.' Second, introduce arising as the play of the mind. In the state of mind that is clear and non-conceptual, without ceasing, whatever arises as the energy of appearance, maintain it naturally without affirmation, negation, acceptance, or rejection. Just as waves arise in the ocean but do not move from the essence of the ocean, all arising thoughts do not move from the play of Dharmata (the nature of reality). As it is said in 'Subtle Adornment': 'Unceasing energy can appear as anything, and from the very moment of arising, it is liberated in its own place. It cannot even be said that it is liberated, so what is not liberated?' From the moment of arising, it is self-liberated without relying on an antidote, like a snake knot. As it is said in 'Transcending Thought': 'The awareness of how it arises is self-liberated like a snake knot.' Third, introduce arising and abiding as non-dual. Even though various thoughts arise from the non-conceptual nature of mind, by maintaining a natural and relaxed state without affirmation, negation, acceptance, or rejection, it abides unmoving in the state of Dharmata. Because the self-energy of abiding arises unceasingly, the nature of arising and abiding is non-dual. Just as waves arise from the ocean but subside into the ocean and cannot be distinguished, no matter how thoughts arise, they immediately...
ྱེས་ཐོལ་ནུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྨད་བྱུང་ལས། ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ལྟར། །སེམས་ཀྱི་རྦ་རླབས་གཡོ་བ་ཀུན། །གདོད་མ་གཞི་ཡི་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ། །ཞེས་དང་། དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། ཇི་སྲིད་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་ཉིད་མགོན་པོའི་བདག་ཉིད་དེ། །ཆུ་དང་རླབས་དག་གཞན་ཡིན་ནམ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་སེམས་གནས་ན་གདོད་མའི་ངང་དུ་གནས། འཕྲོ་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་འཆར། མཉམ་ན་གཉིས་ 56-12-31a མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་གནས་པ་མི་བསྲིང་། འཕྲོ་བ་མི་དགག །མཉམ་པ་མི་བསྒྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་དེ་ལྟར་མི་འཛིན་པས་དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །ཞེས་ངོ་འཕྲོད་པར་གདབ་ཅིང་། དེ་ཡང་། སྔར་སྐབས་དེ་དང་དེར་བསྒོམ་བྱའི་དོན་ལ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་པས། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་ཏུ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ན་དེའི་རྒྱུན་མ་ཉམས་པར་བསྐྱངས་པས་རིམ་གྱིས་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞིང་། ཡང་དུས་དེར་བསྒོམ་དོན་ལ་མྱོང་བ་མ་སྐྱེས་པར་གོ་ཡུལ་དུ་སོང་ན། སྐབས་འདིར་ངོ་སྤྲོད་བཏབ་ཀྱང་བྱ་ཤོར་དུ་འགྲོ་བས། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་རྣམས་སླར་ཡང་འབད་པས་བསྒོམ་ཞིང་། ཕྱིས་ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་ཚུལ་གྱི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་སྦྱར་ནས་བསྟན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རིམ་གྱིས་དོན་ལ་མྱོང་བའི་སྣེ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྐབས་འདིར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཚེ་སྤྱིར་བསམ་གཏན་གྱི་གེགས་ནི། ཇི་སྐད་དུ། ལེ་ལོ་དང་ནི་གདམས་ངག་རྣམས། །བརྗེད་དང་བྱིང་དང་རྒོད་པ་དང་། །འདུ་མི་བྱེད་དང་འདུ་བྱེད་དེ། །དེ་དག་ཉེས་པ་ 56-12-31b ལྔ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དེའི་གཉེན་པོ་ནི། དེ་སྤོང་འདུ་བྱེད་རྣམ་པ་བརྒྱད། །གནས་དང་དེ་ལ་གནས་པ་དང་། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུའོ། །དམིགས་པ་བརྗེད་པར་མ་གྱུར་དང་། །བྱིང་དང་རྒོད་དང་རྟོག་པ་དང་། །དེ་སྤོང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དང་། །ཞི་ཚེ་རྣལ་དུ་འདུག་པའོ། །ཞེས་རྗེ་བཙུན་བྱམས་པས་གསུངས་པ་ཉིད་འདིར་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་ཚེ་སྔར་ལས་རྣམ་རྟོག་མང་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་དང་། ཡང་། རེས་འགའ་ཧ་ཆད་དེ་བ་ལ་གནས་ཤིང་། རེས་མི་གནས་པ་དང་། གནས་ཀྱང་གཏིང་ན་ཡིད་བྱེད་ཕྲ་མོ་མི་ཁེགས་པ་ཞིག་འབྱུང་བས། དེ་གསུམ་ག་ཡང་གནས་པར་རྩོམ་པ་ཡིན་ཞིང་། འོན་ཀྱང་རྟོག་པ་འཕྲོ་བ་བཀག་པས་མི་ཁེགས་པས། དེ་ལ་ཤེས་པ་མཐའ་མེད་དུ་སྤྲོས་ནས་ཨར་ལ་གཏད་པས། མཐར་རྟོག་པ་མཐུ་རྡུགས་ནས་གནས་པའི་རང་སོ་ཟིན་པ་ཞིག་འོང་བས་དེ
【現代漢語翻譯】 因此，要知道，由於它不超出本然法性的狀態。正如《奇哉》中所說：『猶如大海的波浪，心識的波浪所有動搖，融入原始的基礎之海。』又如《多哈》中所說：『凡是從心中散發出來的，那即是怙主（怙主，梵文：nātha，梵文羅馬擬音：nātha，漢語字面意思：保護者）的自性。水和波浪是不同的嗎？』就像所說的那樣，當心安住時，它安住在原始的狀態中；當它散發時，它顯現為智慧的游舞；當它平等時，它處於無二的狀態中。因此，無論如何，它都不會超出法性的游舞，所以不要延長安住，不要阻止散發，不要造作平等。無論如何顯現，都不要執著，因此，將你從止作、取捨中解脫出來的法性，介紹給自性圓滿大圓滿的見地。 要這樣介紹，以前在某個時候，對於要修習的意義，在覺性上生起了體驗，將那體驗介紹給你。如果在見地上斷除了增益和損減，那麼保持那體驗的連續性不減弱，逐漸地就會獲得穩固。如果在那個時候，對於要修習的意義沒有生起體驗，而是變成了理解，那麼即使在這個時候介紹，也會變成『鳥飛走了』。所以，再次努力修習之前所說的次第，之後在體驗生起的方式上結合介紹來指示和修習，逐漸地就會抓住意義的體驗的開端。 此外，此時要知道的是，當這樣修習道時，一般來說，禪定的障礙是，如所說：『懶惰和教言，遺忘和沉沒與掉舉，不作意和作意，這些是五種過失。』以及，它們的對治是：『捨棄它們，作意八種，安住和安住在它上面，原因和結果本身。不忘記對境，沉沒和掉舉與分別念，捨棄它們，顯現作意，以及寂止時如實安住。』如至尊慈氏（慈氏，梵文：Maitreya，梵文羅馬擬音：Maitreya，漢語字面意思：慈愛）所說，這在這裡也應該知道。也就是說，當安住時，比如比以前產生更多的分別念，或者，有時處於恍惚的狀態，有時不處於那種狀態，即使處於那種狀態，深處也會產生微細的作意無法阻止。這三種都是試圖安住，然而，因為阻止了分別唸的散發而無法阻止，所以將覺性擴充套件到無限，然後放任它，最終分別唸的力量減弱，從而抓住安住的自性。
【English Translation】 Therefore, know that it does not go beyond the state of the very nature of reality. As it says in 'Amazing': 'Like the waves of the ocean, all the movements of the waves of the mind, dissolve into the original ground of the ocean.' And as it says in the 'Doha': 'Whatever arises from the mind, that itself is the nature of the Protector (怙主，梵文：nātha，梵文羅馬擬音：nātha，meaning: protector). Are water and waves different?' Just as it is said, when the mind abides, it abides in the original state; when it radiates, it appears as the play of wisdom; when it is equal, it is in the state of non-duality. Therefore, no matter what, it does not go beyond the play of the nature of reality, so do not prolong abiding, do not prevent radiating, do not fabricate equality. No matter how it arises, do not grasp at it, therefore, introduce the nature of reality that liberates you from acceptance and rejection to the view of the Great Perfection of self-existing nature. Introduce it in this way: previously, at a certain time, for the meaning to be meditated upon, an experience arose in awareness, introduce that experience to you. If you cut off the additions and subtractions on the ground of the state of being, then maintain the continuity of that experience without weakening it, and gradually you will gain stability. If at that time, an experience did not arise for the meaning to be meditated upon, but instead it became understanding, then even if you introduce it at this time, it will become 'the bird has flown away'. Therefore, again, diligently meditate on the previously explained stages, and later combine the introduction with the way the experience arises to indicate and practice, and gradually you will grasp the beginning of the experience of the meaning. Furthermore, what should be known at this time is that when practicing the path in this way, in general, the obstacles to meditation are, as it is said: 'Laziness and instructions, forgetting and sinking and agitation, non-attention and attention, these are the five faults.' And their antidotes are: 'Abandon them, attend to eight aspects, abiding and abiding on it, cause and effect itself. Not forgetting the object, sinking and agitation and conceptual thought, abandoning them, manifest attention, and abiding naturally when pacified.' As the venerable Maitreya (慈氏，梵文：Maitreya，梵文羅馬擬音：Maitreya，meaning: loving-kindness) said, this should also be known here. That is to say, when abiding, for example, more conceptual thoughts arise than before, or sometimes one is in a daze, and sometimes one is not in that state, and even if one is in that state, a subtle attention arises deep down that cannot be prevented. All three of these are attempts to abide, however, because the radiation of conceptual thoughts is prevented, it cannot be prevented, so extend awareness to infinity and then let it go, and eventually the power of conceptual thoughts will weaken, thereby grasping the nature of abiding.
འི་ངང་ལ་འཇོག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྫིངས་ལས་འཕུར་བའི་བྱ་རོག་བཞིན། །བསྐོར་ཞིང་བསྐོར་ཞིང་སླར་ཡང་དེ་རུ་འབབ། །ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ཡང་གནས་འགྱུ་ལྟོས་བཞག་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཕྱི་ཚོགས་དྲུག་དང་ནང་ཤེས་པ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་སུ་མ་ལྷུང་ཞིང་། སྐྱེ་འགག་རྟག་ཆད་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་རྩལ་མདངས་འགག་མེད་ཀྱི་སྣང་བ་ 56-12-32a གུ་ཡངས་ཆད་དེ་བ། གསལ་ཧྲིག་སྨྲ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེའི་རང་སོ་ཡེངས་མེད་དུ་བསྐྱངས་པ་ལས་གནས་ལུགས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་བྱིང་བ་ཤས་ཆེ་ན་རླུང་རོ་བསལ། ལུས་གནད་སྒྲིམ་ཞིང་ལྟ་སྟངས་གཏོད། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། རིག་པ་ཧུར་བཏོན་པས་ཨར་ལ་གཏད། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་དམད། ལུས་གནད་ལྷོད་ཆ་འཚོལ། མིག་ཕབ། ཞེ་གཏིང་ནས་ཀློད་ལ་རང་བབས་སུ་འཇོག་གོ །ཡང་། སྐབས་རེར་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་སྤྲིན་མེད་པའི་ཚེ། ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཕྱོགས་པས་ནམ་མཁའི་མཐོངས་སུ་ལྟ་སྟངས་བཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའི་སྟོང་མདངས་ཀྱིས་གོ་ཕྱེ་ནས། དཔེ་ཅན་ནང་ཤེས་པའི་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་ལ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟེང་ན་ཞི་ལྷག་སོ་སོར་རྩལ་སྦྱང་། བྱིང་ན་གསེང་།རྒོད་ན་དབབ། སྤྱོད་ལམ་ཀུན་དང་བསྲེ་བ་རྩལ་སྦྱོང་བོགས་འདོན་གྱི་གནད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་རྗེ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལས་སོ།། །། ༈ གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ། དོན་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་སྟོན་པ་ཐོད་རྒལ་ལ་ 56-12-32b གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་བ། དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ། རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏང་བ། དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཏོང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་གསུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུགས་གཏང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་འཁྲུལ་པའི་བྱ་བྱེད་དང་རྣམ་གཡེང་ཐམས་ཅད། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས་དམན་པའི་དགེ་བ་རྣམས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་སྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་འདུག་པའོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བར་གནས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་སྣ་ཚོགས། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་
【現代漢語翻譯】 安住於此狀態，就像從水池中飛起的烏鴉，盤旋往復，最終仍落回原處。也就是說，不依賴於位置的變動，不落入外在的六識和內在的意識的任何一方，超越生滅常斷的覺性，其自明自顯的本質，是無礙的能量顯現，廣大無邊。清晰明澈，超越言語表達的範疇，毫不動搖地保持這種狀態，對實相的證悟就會越來越增長和穩固。如果昏沉佔據上風，就要調整呼吸，挺直身體，集中視線，提起精神，專注覺性，以對抗昏沉。如果散亂，就要放鬆視線，放鬆身體，垂下眼瞼，從內心深處放鬆，安住于自然狀態。此外，有時在晴朗無雲的天空中，背對太陽，收斂視線，觀看天空，外在天空的空曠明亮會開啟內在覺性的天空，從中，秘密的光明心髓的天空，超越一切邊際和中心的法性，會在瞬間顯現。因此，如果昏沉，就要區分並練習止和觀；如果昏沉，就要提起覺性；如果散亂，就要收攝心神。將這些與所有行為相結合，是練習和提升的關鍵，這是持明者一切智者的教言。 第二，無需造作的智慧顯現——妥噶（藏語：ཐོད་རྒལ，梵語：उत्क्रम，羅馬：utkrama，漢語：超越）。 第二部分，關於無需造作的智慧顯現——妥噶，分為三個方面：前行，捨棄三門之行；正行，依止無漏之智慧；後行，顯現覺受之相。 前行，捨棄三門之行。 首先，捨棄三門之行。《龍欽寧提》中說：『爲了將顯現安住于要點，外內密的行持是，身語意三，捨棄九種行為。』 首先是身體的三種行為：外在方面，捨棄世俗的喧囂和一切散亂；內在方面，捨棄磕頭和轉繞等低劣的善行；秘密方面，捨棄一切散亂的活動，獨自安住。 第二是語言的三種行為：外在方面，捨棄世俗的各種閑談；內在方面，捨棄唸誦和複誦等；秘密方面，捨棄一切言語，保持沉默。 第三是意念的三種行為：外在方面，捨棄世俗的一切妄念；內在方面，捨棄生起次第和圓滿次第的各種執著；秘密方面，捨棄一切分別唸的散亂。
【English Translation】 To rest in that state, like a crow that flies from a pond, circling and circling, and then landing back there again. That is to say, not depending on the movement of location, not falling into either the outer six consciousnesses or the inner consciousness, the awareness that transcends arising, ceasing, permanence, and annihilation, its self-knowing and self-illuminating essence, is the unobstructed manifestation of energy, vast and boundless. Clear and lucid, beyond the realm of speech, maintaining this state without wavering, the realization of the true nature will become more and more increased and stable. If dullness predominates, then clear the breath, straighten the body, focus the gaze, raise the spirit, and focus awareness to counter the dullness. If scattered, then relax the gaze, find relaxation in the body, lower the eyes, relax from the depths of the heart, and rest in a natural state. Furthermore, sometimes in a clear and cloudless sky, turning one's back to the sun, narrowing the gaze and looking at the sky, the emptiness and brightness of the outer sky will open the sky of inner awareness, from which, the sky of the secret luminous heart essence, the nature of reality that transcends all boundaries and centers, will appear in an instant. Therefore, if dull, then distinguish and practice shamatha and vipassana separately; if dull, then raise awareness; if scattered, then gather the mind. Combining these with all activities is the key to practice and enhancement, these are the instructions of the omniscient vidyadhara. Secondly, the spontaneous manifestation of wisdom—Trekchö (Tibetan: ཐོད་རྒལ, Sanskrit: उत्क्रम, Roman: utkrama, Chinese: 超越). The second part, concerning the spontaneous manifestation of wisdom—Trekchö, is divided into three aspects: the preliminary, abandoning the activities of the three doors; the main practice, relying on the uncontaminated wisdom; the subsequent, showing the arising of experiential appearances. The preliminary, abandoning the activities of the three doors. First, abandoning the activities of the three doors. The Longchen Nyingtik says: 'In order to settle the manifestation into the essential point, the outer, inner, and secret practices are, body, speech, and mind, abandoning the nine activities.' First are the three activities of the body: outwardly, abandoning worldly distractions and all distractions; inwardly, abandoning inferior virtues such as prostrations and circumambulations; secretly, abandoning all distracting activities and remaining alone. Second are the three activities of speech: outwardly, abandoning various worldly conversations; inwardly, abandoning recitations and repetitions; secretly, abandoning all speech and remaining silent. Third are the three activities of mind: outwardly, abandoning all worldly thoughts; inwardly, abandoning various fixations on generation and completion stages; secretly, abandoning the dissipation of all conceptual thoughts.
ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱ་ཞིང་། དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་གནས་པ་དང་། བརྟན་པ་དང་། གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། གནས་བརྟན་གྲོལ་བའི་གདིང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནང་བྱ་བ་ཀུན་བཏང་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་ 56-12-33a པ་ལྟར་རོ། ། ༈ དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ། གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ། དབབ་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ནི་ལུས་ངག་སེམས། །སོ་སོའི་གནད་རྣམས་ལེགས་པར་བསྟུན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། སྔ་མ་ལས། དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས། །རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཡང་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། སེང་གེའི་ཚུལ་དང་གླང་ཆེན་དང་། །དྲང་སྲོང་ལྟ་བུར་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་པས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུར་རྐང་མཐིལ་སྤྲད་པུས་མོ་ཕྱིར་སྒྱེད། ལག་མཐིལ་སར་བཙུགས་ནས་རོ་སྟོད་བསྲང་། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་གཏོད། མིག་སྨིན་དབྲག་གི་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧད་པོར་མི་འགུལ་བར་བལྟ་བའོ། །ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ལྟ་བུ་ནི། ཁ་བུབ་ཏུ་པུས་བྲང་སྦྱར་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ། ལག་མཐིལ་གྱིས་ཨོལ་ཀོ་བརྟེན་པའི་སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ནས་ཐད་ཀའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིག་པོར་བལྟ་བའོ། །སྤྲུལ་ 56-12-33b སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། ཙོག་པུར་འདུག་པའི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས། ལག་པ་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་མིག་ཅུང་ཟད་ཕབ་ལ་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་བཞུགས་སྟངས་དང་པོས་འབྱུང་བ་རང་སར་དག །གཉིས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན། གསུམ་པས་དྲོད་བསྐྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་པར་བྱེད། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་དུ་གྲོལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས། །འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས། །རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ནི། །དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་ནས། །ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་གནས་ཀྱང་། ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། སྦྲུལ་ལ་ཡན་
【現代漢語翻譯】 應當捨棄一切，安住于無分別的境界中。這樣，身、語、意三門就能安住、穩固和解脫。如《涅槃經》所說：『獲得安住、穩固、解脫的把握后，捨棄一切內外事務。』 正行：依止無漏的智慧。 第二，正行：依止無漏的智慧，分為三部分：把握三門的關鍵；以四關鍵使覺性直接顯現；介紹顯現的意義。 第一，把握三門的關鍵。如《虛空光明》所說：『覺性之關鍵在於身、語、意，各自的關鍵要善加配合。』 首先是身體的三個關鍵。如前文所說：『身體是三身，不應懈怠。』 《摩尼寶鬘》中說：『應當像獅子、大象和仙人一樣安住。』 法身的坐姿如獅子：蹲坐，腳底相對，膝蓋向外。手掌放在地上，上半身挺直。脖子稍微向上抬起。眼睛凝視眉間上方的天空，一動不動地注視。 報身的坐姿如大象：臉朝下，膝蓋和胸部貼地，手肘撐在地上。手掌支撐著喉嚨，手指貼在臉頰上。脊椎挺直，斜視正前方的天空。 化身的坐姿如仙人：蹲坐，雙腳併攏。雙手放在腰部或膝蓋上。脊椎挺直，眼睛稍微向下看，凝視虛空。 這樣做，暫時而言，第一種坐姿能使地、水、火、風四大歸位；第二種坐姿能控制擾動的氣息；第三種坐姿能產生熱量並平衡四大。最終，解脫為三身，證入涅槃。如《摧毀金剛》所說：『法身的坐姿如獅子，遠離一切迷惑的恐懼，能以金剛之眼看見。報身的坐姿，依靠大象的臥姿，享受法性的意義，能以蓮花之眼看見。化身的坐姿，依靠仙人的蹲姿，法性顯現為自生之化身，能以法之眼看見。』 因此，雖然覺性的智慧存在於身體中，但如果不通過身體的關鍵來把握，就無法顯現為感官的覺性。就像蛇雖然有眼睛，但沒有風的幫助就無法看見一樣。
【English Translation】 One should abandon everything and abide in a state of non-discrimination. By doing so, the three doors (body, speech, and mind) will be able to abide, be stable, and be liberated. As stated in the Nirvana Sutra: 'Having gained the assurance of abiding, stability, and liberation, abandon all internal and external affairs.' The main practice: Relying on the uncontaminated wisdom. Secondly, the main practice: Relying on the uncontaminated wisdom, which has three parts: grasping the key points of the three doors; directly manifesting awareness through the four key points; and introducing the meaning of the manifestation. First, grasping the key points of the three doors. As stated in 'Vajra Essence': 'The key to direct perception lies in body, speech, and mind. Carefully align the key points of each.' First are the three key points of the body. As mentioned earlier: 'The body is the three kayas; do not be negligent.' As stated in 'String of Pearls': 'One should abide like a lion, an elephant, or a sage.' The posture of Dharmakaya (法身，Dharmakāya) like a lion: squatting, soles of the feet together, knees turned outwards. Place the palms on the ground, straighten the upper body. Slightly raise the neck. The eyes gaze at the sky above the eyebrows, staring motionlessly. The posture of Sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya) like an elephant: face down, knees and chest touching the ground, elbows propped on the ground. The palms support the throat, fingers touching the cheeks. Straighten the spine and squint at the sky directly ahead. The posture of Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya) like a sage: squatting, legs aligned. Place the hands on the waist or knees. Straighten the spine, lower the eyes slightly, and gaze at the space. By doing so, temporarily, the first posture allows the elements to return to their natural state; the second posture controls the disturbing winds; and the third posture generates heat and balances the elements. Ultimately, one is liberated into the three kayas and attains nirvana. As stated in 'Thalgyur': 'The posture of Dharmakaya like a lion, frees one from all fears of delusion, and allows one to see with the vajra eye. The posture of Sambhogakaya, relying on the reclining posture of an elephant, enjoys the meaning of dharmata, and allows one to see with the lotus eye. The posture of Nirmanakaya, relying on the squatting posture of a sage, dharmata manifests as self-arisen nirmanakaya, and allows one to see with the dharma eye.' Therefore, although the wisdom of awareness resides in the body, it cannot manifest as sensory perception unless grasped through the key points of the body. Just as a snake has eyes but cannot see without the help of the wind.
ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་ 56-12-34a བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ངག་གི་གསུམ་ནི། འདས་རྗེས་ལས། ངག་ནི་བསླབ་བྱའི་རིམ་པ་དང་། །གནས་པ་བརྟན་ཅིང་ལ་ཡང་ཟླ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་པའི་གཏམ་བཀག་ནས་སྨྲ་གཅད་ཡུན་ཐུང་བ་དང་རིང་བ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ནི། ཁ་ཏོན་བཟླས་བརྗོད་ཅུང་ཟད་ཙམ་ལས་གཞན་མི་སྨྲ་བར་གནས། གསུམ་པ་ནི། ལག་གི་བརྡ་ཙམ་ལས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྨྲ་བར་ལ་ཟླའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པས་གནས་སྐབས་སུ་འཁྲུལ་པའི་གཏམ་འགགས་པས་ཉོན་མོངས་མི་འཕེལ། མཐར་ཐུག་བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་རེག་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ། །ཅེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་གཏད། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པས། རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེ་ལ་དབང་པོ་མི་འགྱུར་བ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་ནས་ནམ་མཁའི་དབུས་སུ་སེམས་ཐིམ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུའི་ཤེས་པས་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་ལྷག་གིས་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ 56-12-34b ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་གནད་བཞིས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་ཏུ་དབབ་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། གནད་གསུམ་མན་ངག་འབྲལ་མི་བྱ། །དེ་ཡང་སྒོ་དང་ཡུལ་ཉིད་དང་། །རླུང་དང་རིག་པའི་གནད་ཉིད་བསྟུན། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། སྒོ་ཡུལ་རླུང་གི་གནད་བསྟུན་པས། །ཡུལ་ལ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་སྣང་། །ཞེས་པས་གནད་བཞིའམ་རླུང་རིག་གཉིས་དབྱེར་མེད་བྱས་པས་གསུམ་དུ་ཡང་བཤད་མོད། ས་བཅད་ནི་བཤད་པའི་དབྱེ་བསྡུ་ཙམ་ལས་དོན་གྱི་གནད་གཅིག་པ་ལས། དང་པོ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ན། སྒོ་གནད་ལྡོག་ཕབ་ཟུར་གྱིས་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་དབུས་ན་བུམ་ནང་གི་མར་མེ་ལྟར་གནས་པའི་ཟེར་གདངས་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲེལ་བའི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་མིག་གི་སྒོར་འོད་རྩའི་ལམ་ནས་འཆར་བས་ཆོས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གྱེན་དུ་གཙུག་ 56-12-35a ཏོར་གྱི་རྣམ་པར་བལྟ་བ། ལོངས་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་འཁྲིད་སྨྱུག་མ་བསྲང་བ་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་སྐུའི་གཟིགས་སྟངས་ཕྱེད་བཙུམ་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་པ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་། ཙཀྵུ་ཟིམ་བུས་སཱུཪྻར་
【現代漢語翻譯】 就像手中有東西，如果不緊握就看不清楚一樣。 第二，語的三種約束：如《逝后》（'Das rjes'）中所說：『語是學習的次第，安住穩固且持續。』因此，第一種是：通過阻止錯誤的言語，學習控制說話，時間可長可短。第二種是：除了唸誦和重複之外，什麼也不說。第三種是：除了手勢之外，什麼也不說。這樣做，暫時可以阻止錯誤的言語，從而減少煩惱。最終，可以觸及不可言說的意義，並在佛陀的金剛語中涅槃。 第三，心的三種約束：如《徹底改變》（'Thal 'gyur'）中所說：『心專注於法界就能成就。』以及《逝后》中所說：『心專注于眉間虛空，三身智慧顯現為空性。』因此，在遠離干擾的外在空曠虛空中，保持感官不動搖，像標槍一樣直立，讓心融入虛空，以這種方式強烈地約束意識。內在的清凈法界，明燈般的覺性，就會更加清晰地顯現。 同樣，如《空明》（'Klong gsal'）中所說：『如此約束心的要點，三身智慧顯現為空性。』這樣做，暫時可以親眼見到覺性智慧，最終可以徹底成佛。 第二，通過四個要點將顯現直接帶到當下：如《徹底改變》中所說：『三個要點的口訣不可分離，即門、境、氣和覺性的要點要協調。』以及《逝后》中所說：『協調門、境、氣的要點，智慧就會在境中顯現。』因此，四個要點，或者說氣和覺性二者不分，有時也說是三個。章節只是解釋上的分類，實際上要點是一致的。第一，顯現之門的關鍵是：如《徹底改變》中所說：『門是用眼睛觀看三身。』以及『如何做呢？門的要點是傾斜地觀看。』因此，覺性智慧像燈中的火焰一樣位於心間，光芒從心間通過連線到眼睛的白色細絲般的脈絡，通過光脈的通道從眼睛的門顯現。法身的觀看方式是向上看，彷彿看著頭頂；報身的觀看方式是左右傾斜，像拉直的竹竿；化身的觀看方式是半閉著眼睛，稍微向下看，像隱士在禪定一樣。就像這樣，用半閉的眼睛看著太陽。
【English Translation】 It is like having something in your hand, if you don't squeeze it, it won't be clear. Second, the three restraints of speech: As it is said in 'The Aftermath' ('Das rjes'): 'Speech is the order of learning, abiding steadfast and continuous.' Therefore, the first is: by stopping erroneous speech, learn to control speaking, for a short or long time. The second is: to abide without speaking anything other than recitation and repetition. The third is: to remain silent, not speaking even a little, except for hand gestures. By doing so, temporarily, erroneous speech is stopped, thus reducing afflictions. Ultimately, one can touch the meaning of the unutterable and pass into nirvana in the vajra speech of the Buddha. Third, the three restraints of mind: As it is said in 'Radical Change' ('Thal 'gyur'): 'The mind is accomplished by focusing on the dharmadhatu.' And in 'The Aftermath': 'The mind is focused on the space between the eyebrows, the wisdom of the three bodies appears as emptiness.' Therefore, in the external empty space, free from distractions, keeping the senses unwavering, standing upright like a spear, allowing the mind to dissolve into space, strongly restraining awareness in this way. The inner pure dharmadhatu, the lamp-like awareness, will appear even more clearly. Similarly, as it is said in 'Clear Expanse' ('Klong gsal'): 'Thus, by seizing the key point of the mind, the wisdom of the three bodies appears as emptiness.' By doing so, temporarily, one can directly see the wisdom of awareness, and ultimately, one can attain complete Buddhahood. Second, bringing the manifestation directly into the present through the four key points: As it is said in 'Radical Change': 'The instructions of the three key points are inseparable, that is, the key points of the door, the object, the wind, and awareness must be coordinated.' And in 'The Aftermath': 'By coordinating the key points of the door, the object, and the wind, wisdom appears directly in the object.' Therefore, the four key points, or rather, wind and awareness are inseparable, and sometimes it is said to be three. The chapters are just a classification of explanation, but in reality, the key points are the same. First, the key to the manifesting door is: As it is said in 'Radical Change': 'The door is to look at the three bodies with the eyes.' And 'How to do it? The key point of the door is to look askance.' Therefore, the wisdom of awareness is located in the heart center like a flame in a vase, and the rays of light emanate from the heart through the white thread-like pulse connecting to the eyes, manifesting from the door of the eyes through the path of the light pulse. The way of seeing the dharmakaya is to look upwards, as if looking at the crown of the head; the way of seeing the sambhogakaya is to tilt to the left and right, like straightening a bamboo pole; the way of seeing the nirmanakaya is to look slightly downwards with half-closed eyes, like a hermit meditating. Just like that, looking at the sun with half-closed eyes.
བལྟ། །ཤར་གྱི་རྒྱ་དཀར་བཞིན་དུ་གསལ། །ཞེས་པས་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་བལྟས་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མཐོང་། གཡས་གཡོན་གྱི་ཟུར་རམ་ཟིམ་བུས་ཉི་མ་ལ་བལྟས་ན་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་མཐོང་། དེ་དབང་པོས་བར་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་རོ། །དེ་ཡང་ལྟ་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་གིས་བལྟ་བ་ལ་བསླབས་པས། མིག་ཡུལ་ལ་ཇི་ཙམ་གཏད་ཀྱང་ཚུགས་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསིར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེ་ཡང་། ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་དེར་བལྟའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཡུལ་ནི་སྒྲིབ་བྱེད་བྲལ་བ་ལ། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། 56-12-35b ཡུལ་གནད་ནམ་མཁའ་རྐྱེན་བྲལ་ལ། །ཞེས་དང་། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་བྲལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་དབེན་པའོ། །གསུམ་པ་རླུང་གི་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། རླུང་དལ་བ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྙོམས་པ་ལས་ཕྱིར་འཛིན་ཅུང་ཟད་ཙམ་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནང་རླུང་ནི་དལ་ཞིང་མཉམ། །ཡིད་ཙམ་ཕྱི་རུ་འཕུར་བ་ཡིས། །རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཆད་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་པས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཟད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །བཞི་པ་རིག་པའི་གནད་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་གནད་ལུག་རྒྱུད་བཙོན་དུ་གཟུང་། །དངོས་སྣང་དལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་བརྟེན། །ཞེས་དང་། འདས་རྗེས་ལས། ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་གཟུང་། །ཞེས་གསུངས་པས། ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་ 56-12-36a མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད། ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ག་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ནས། ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་དྭངས་ཅན་དུ་འཆར་ཏེ། སྒྲོན་མ་འབར་བ་ལས། མཐིང་ག་མི་འགྱུར་སྣང་བ་ལས། ཁ་དོག་གསལ་བའི་འོད་ལྔར་ཡང་། །འདི་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་འགྱུར་ཞིང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད
【現代漢語翻譯】 觀！如東方的印度（རྒྱ་དཀར།）一樣清晰！』 這句話的意思是，如果將感官（དབང་པོ།）像標槍一樣指向外在的虛空（ནམ་མཁའ།），就能看到外在的法界（དབྱིངས།）。如果用眼角的餘光（ཟུར།）或眼瞼（ཟིམ་བུ།）看太陽，就能看到內在的智慧法界（རིག་པའི་དབྱིངས།）。如果用感官引導並觀看虛空，就會顯現出虛幻的境界（འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས།）。因此，通過練習用這三種觀看方式中的任何一種來觀看，無論眼睛注視多久，都能保持穩定（ཚུགས་ནུས།）。 第二，關於觀看之處（འཆར་གཞི་ཡུལ།）的關鍵：觀看之處應該是沒有云和霧等障礙的晴朗天空。可以在早晨看西方或傍晚看東方，或者爲了更容易顯現光明（འོད་གསལ།），可以結合射線（ཟེར།），在早晨看東方，在傍晚看西方。並且，要看太陽下方大約一箭之遙（ཁྲུ་གང་ཙམ།）的空曠天空（ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ།）。 正如《摧毀宗派》（ཐལ་འགྱུར།）中所說：『觀看之處是沒有遮蔽的地方。』《超越之後》（འདས་རྗེས།）中說：『觀看之處的關鍵是沒有障礙的天空。』《虛空光明》（ཀློང་གསལ།）中說：『在沒有障礙的三處會變得清晰。』因此，觀看之處是沒有障礙的虛空，感官是沒有障礙的水晶球（ཆུའི་སྒྲོན་མ།），地點是沒有障礙的清凈高遠之處。 第三，關於氣息（རླུང།）的關鍵：《超越之後》中說：『氣息的關鍵在於練習非常緩慢。』因此，如果不依靠緩慢的氣息，氣息會擾亂覺性（རིག་པ།），導致無法把握。不要用鼻子呼吸，而是嘴唇微張（མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ།），讓氣息緩慢地在內外流動，保持平衡，略微向外呼氣。正如所說：『內外氣息緩慢而平衡，稍微向外呼氣，氣息的流動就會停止。』因此，氣息的流動停止，念頭（རྟོག་པ།）的散亂就會停止，智慧法界就會保持不動。 第四，關於覺性的關鍵：《虛空光明》中說：『覺性的關鍵是將覺性像羊羔一樣囚禁起來，依靠平靜的顯現。』《超越之後》中說：『將覺性像羊羔一樣囚禁起來。』因此，外在的虛空就像一面鏡子，打開了顯現之門。內在的清凈智慧法界就像水晶球，如同主人的面容。首先，從眉間（སྨིན་མཚམས།）開始，逐漸擴充套件出深藍色的光芒（མཐིང་ག），然後像天空中的彩虹一樣，在帶有細微光點的五彩光環（འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད།）中，顯現出空性明點（ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།）的光芒，如同向池塘中投擲石子所產生的漣漪，最終顯現出清晰明亮的紅色圓明點（ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ།）。正如所說：『從燃燒的光芒中，從不變的深藍色顯現中，五種顏色的光芒也會變得清晰，這本身會變得非常清晰。』
【English Translation】 Look! As clear as the Indian (རྒྱ་དཀར།) sky in the east!' This means that if you point the senses (དབང་པོ།) like a spear at the outer space (ནམ་མཁའ།), you will see the outer dharmadhatu (དབྱིངས།). If you look at the sun with the corner of your eye (ཟུར།) or eyelid (ཟིམ་བུ།), you will see the inner wisdom dharmadhatu (རིག་པའི་དབྱིངས།). If you guide and look at the space with the senses, illusory realms (འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས།) will appear. Therefore, by practicing looking in any of these three ways, you will be able to remain stable (ཚུགས་ནུས།) no matter how long your eyes gaze. Second, regarding the key to the place of viewing (འཆར་གཞི་ཡུལ།): The place of viewing should be a clear sky without obstacles such as clouds and fog. You can look west in the morning or east in the evening, or to make it easier for the clear light (འོད་གསལ།) to appear, you can combine it with rays (ཟེར།) and look east in the morning and west in the evening. Also, look at the empty sky (ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ།) about a cubit (ཁྲུ་གང་ཙམ།) below the sun. As it says in 'The Destroyer of Sects' (ཐལ་འགྱུར།): 'The place of viewing is a place without obscurations.' 'After Transcendence' (འདས་རྗེས།) says: 'The key to the place of viewing is a sky without obstacles.' 'Vast Expanse of Light' (ཀློང་གསལ།) says: 'It will become clear in the three places without obstacles.' Therefore, the place of viewing is the empty sky without obstacles, the senses are the crystal ball (ཆུའི་སྒྲོན་མ།) without obstacles, and the place is the pure and high place without obstacles. Third, regarding the key to the breath (རླུང།): 'After Transcendence' says: 'The key to the breath is to practice very slowly.' Therefore, if you do not rely on slow breath, the breath will disturb the awareness (རིག་པ།), making it impossible to grasp. Do not breathe through the nose, but with the lips slightly parted (མཆུ་སོ་གཉིས་མ་རེག་ཙམ།), let the breath flow slowly in and out, maintaining balance, and exhale slightly outward. As it says: 'The inner and outer breaths are slow and balanced, exhaling slightly outward, the flow of breath will stop.' Therefore, when the flow of breath stops, the distraction of thoughts (རྟོག་པ།) will stop, and the wisdom dharmadhatu will remain motionless. Fourth, regarding the key to awareness: 'Vast Expanse of Light' says: 'The key to awareness is to imprison awareness like a lamb, relying on calm appearances.' 'After Transcendence' says: 'Imprison awareness like a lamb.' Therefore, the outer space is like a mirror, opening the door to appearances. The inner pure wisdom dharmadhatu is like a crystal ball, like the face of the master. First, starting from the brow (སྨིན་མཚམས།), a dark blue light (མཐིང་ག) gradually expands, and then, like a rainbow in the sky, in a halo of five colors (འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད།) with subtle light points, the light of the empty thigle (ཐིག་ལེ་སྟོང་པ།) appears, like ripples caused by throwing a stone into a pond, and finally a clear and bright red round thigle (ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ།) appears. As it says: 'From the burning light, from the unchanging dark blue appearance, the light of the five colors will also become clear, and this itself will become very clear.'
ང་། དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་། ཐོག་མར་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་མི་གསལ་བ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་པ་ལ་ཆེ་རེ་གཏད་ནས་ཡིན་མིན་གྱི་དཔྱད་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས་མ་བསླད་པར་བལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེས། རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞིང་། ཅི་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་ 56-12-36b བའམ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་བཅར་ཕོག་ཏུ་མི་འབྲང་བར། ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུས་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་དུ་ཆེ་རེ་གཏད། བློས་བྱས་ཀྱི་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་པ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས་སྣང་བཞིའི་སྣང་ཤེས་ཀྱི་ཉམས་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འགྲུབ་པའོ། །གསུམ་པ་དབབ་དོན་དེ་ཉིད་ངོ་སྤྲད་པ་ལ། ངོ་སྤྲོད་དངོས་དང་། སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ། རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཁང་པ་ཕྱོགས་ཕྱེད་པར་སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ། ཚོགས་གཏོར་བཤམས་པས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང་བྱིན་འབེབ་རྣམས་སྔར་ལྟར་བྱས་ནས། སློབ་ 56-12-37a མ་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་འཆིང་དུ་བཅུག །སྔར་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གཞན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་རྒྱུའི་རྒྱུད་སོགས་སུ་བཤད་པ་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཡེ་ནས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ
【現代漢語翻譯】 我，在那之中，覺性如金剛鏈（rdo rje lu gu rgyud）持有者的心一般顯現。那又是什麼樣的呢？就像最初給馬尾打結，或者像金線、珍珠項鍊、花束一樣。最初像海市蜃樓一樣模糊不清，帶著顫動顯現。因此，通過觀看的方式引導，將其置於法界的圍欄中，專注於此，不要被『是』或『不是』的判斷等分別念所迷惑，觀看者的覺性，僅僅是認識覺性自己的本性，不要動搖。如果光明景象不清晰，或者向左右上下等方向消散，不要讓眼睛和心跟隨它，用觀看的方式從眼角緩慢引導，像之前一樣顯現時，心無動搖地專注於此。不要進行人為的改造，觀看法界覺性的自性，外在顯現不停止，內在不被執著所迷惑，把握不可言說、遠離戲論的自性，使能境與所境無二無別地融合，光明景象從眉間裂開，無有明滅地顯現等等，四種景象的顯現和覺知的體驗會逐漸產生。因此，暫時覺性的智慧會明顯地顯現，遠離無明。即使死亡，也能解脫為化身。最終，四種景象圓滿，無餘成就。第三，介紹引導的意義，分為引導的真實、生起歡喜、瑜伽士通過四種方式修持三個方面。第一，在引導的房間里，在朝陽照射的早晨，陳設會供輪，進行供養和祈禱，以及降臨加持等，像之前一樣進行。將弟子置於身語意三門的要害之處。像之前一樣，用光明景象來象徵，展示金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）（金剛心）的鏡子，說道：『奇哉！有緣者們，這樣去了解吧！』也就是，之前用代表一切法自性本來清凈、遠離戲論的脫噶（khregs chod）之道來象徵。這裡是用代表任運成就的智慧的現觀之道來象徵。而且，所謂的引導，在其他經典中被稱為如來藏（bde gshegs snying po）（如來藏）和根本續等，在這裡是指與一切佛無二無別的覺性智慧，不是造作而成，而是任運成就的，如童子寶瓶身（zhon nu bum pa sku）一般，本來就無有明滅地安住著。
【English Translation】 I, within that, awareness arises like the mind of the Vajra Garland (rdo rje lu gu rgyud) holder. And what is that like? It is like initially tying a knot in a horse's tail, or like a golden thread, a string of pearls, or a bouquet of flowers. Initially, it appears vaguely like a mirage, with a trembling movement. Therefore, guiding it with the way of looking, placing it within the fence of the expanse, focusing on this, without being tainted by thoughts such as judging 'is' or 'is not,' the awareness of the viewer, merely knowing how to look at the nature of awareness itself, should not waver. If the appearance of clear light is not clear, or if it scatters to the left, right, above, below, etc., do not let the eyes and mind follow it closely. Guiding it slowly from the corner of the eye with the way of looking, when it arises as before, focus on it with unwavering mind. Without making artificial alterations, looking at the self-nature of the expanse of awareness, the outer appearances do not cease, and the inner is not tainted by grasping. Holding the self-nature that is inexpressible and free from elaboration, blending the object and subject without distinction, the appearance of clear light splits from the brow, appearing without dimming or brightening, etc. The experiences of the appearances and awareness of the four visions will gradually arise. Therefore, temporarily, the wisdom of awareness will clearly manifest, free from ignorance. Even at the time of death, one will be liberated into a manifestation body. Ultimately, the four visions will be perfected, and one will achieve complete accomplishment. Third, introducing the meaning of empowerment, it is divided into three aspects: the actual introduction, generating joy, and the yogi practicing through four methods. First, in the empowerment room, in the morning when the sun's rays are present, arrange the tsok offering, make offerings and prayers, and bestow blessings as before. Place the students in the essential points of the three gates of body, speech, and mind. As before, symbolize the appearances of clear light and show the mirror of Vajrasattva (rdo rje sems dpa') (Vajra Mind), saying, 'O fortunate ones, understand this!'. That is, previously, it was symbolized by the Trekchö (khregs chod) path, which represents the nature of all phenomena as primordially pure and free from elaboration. Here, it is symbolized by the path of direct perception, which represents spontaneously accomplished wisdom. Moreover, the so-called empowerment, which is described in other scriptures as the Tathagatagarbha (bde gshegs snying po) (Essence of the Thus-Gone) and the root tantras, etc., here refers to the wisdom of awareness that is inseparable from all Buddhas, not created but spontaneously accomplished, like the youthful vase body (zhon nu bum pa sku), inherently abiding without dimming or brightening.
་དེ་ཉིད། སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཞི་གཟུང་། གནད་རྣམ་པ་བཞིས་མཚོན་པར་བྱས་པས། སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་གསལ་བའི་སྣང་བ། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། ནང་གི་ནམ་མཁའ་ 56-12-37b རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་གདངས་བྱད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ནི་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གསལ་ཞིང་དྭངས་པར་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་སྐུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེ་ཡང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པའོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ལྟོས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་ཤེས་པ་རང་གསལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་རང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ཁོ་ན་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ 56-12-38a ཡིན་པར། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །གཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཚན་བདུན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན་གསེར་ཕྲེང་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་པ་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་དོན་ནོ། །རིག་པའི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ནི་ཐབས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྣང་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་ལས། དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་རབ་སྐུ། རིག་པའི་རང་བཞིན་ཐབས་ཀྱི་སྐུ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །ཞེས་པ་དང་། དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ཡང་། ཀུན་རྫོབ་སྣང་ཚུལ་འཇིག་པའི་ཆོས་སུ་མེད་དེ། དོན་དམ་འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལུ་གུ་རྒྱུད། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་ལ། །སུས་ཀྱང་བ
【現代漢語翻譯】 即是那般。以三門（藏文：སྒོ་གསུམ་，指身、語、意）之要點為基礎，以四種要點來象徵，內心之中，清凈的明燈，五光圓滿具足。如無字經中所說：『眼睛注視虛空之界。』如同從遠處的繩索、水之明燈的道路上顯現的光明，外在的虛空空曠如鏡，內在的虛空， 清凈明燈的光輝，如面容般顯現，如同虛空的彩虹般的光環。在那之中，空性明點的明燈，在光之輪中清晰而明亮地顯現。在那之中，作為智慧之身的象徵，顯現為金剛鏈。而且，法界與智慧無二無別，如太陽與光芒般存在。自生的大悲智慧，自顯的偉大智慧，作為自生智慧明燈的象徵，觀視這些光明，保持平等。這便是顯現的自明智慧，顯現為空性，無執著。而且， 作為本體的象徵，無生且遠離戲論；作為自性的象徵，顯現為各種光芒；作為大悲的象徵，智慧顯現為空明。這唯一是原始怙主（藏文：གདོད་མའི་མགོན་པོ），普賢王如來（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文：Samantabhadra，梵文羅馬擬音：samantabhadra，漢語字面意思：普賢），不變之體，在心之中央，安住於三身無二無別的境界之中。要知道， 正如《空明》（藏文：ཀློང་གསལ་）中所說：『智慧金剛鏈，僅見即知，僅知即悟，僅悟即解脫。』以及《決斷》（藏文：ཐལ་འགྱུར་）中所說：『自身本性之要點，非言語所能表達，在感官之境中，光明顯現，赤裸見解，即是解脫之自性。』如是說。如果想在此介紹五種智慧，七種集合，應如《金鬘》（藏文：གསེར་ཕྲེང་）中所述瞭解。 總而言之，法界空明，非造作，是智慧的本體，從一開始就清凈，是頓超（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）之義。智慧的自性，光明的光芒，是任運成就之方便的本體，顯現空性無二無別。正如《寶飾莊嚴》（藏文：ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་）中所說：『法界的自性是智慧身，智慧的自性是方便身，安住于無二無別的狀態。』如此顯現， 世俗的顯現並非是毀滅之法，勝義是無為法，法性是不變的實相。正如《決斷》（藏文：ཐལ་འགྱུར་）中所說：『智慧的本體是金剛鏈，過去、未來和現在，無人能…』
【English Translation】 That is just it. Taking the essence of the three doors (Tibetan: སྒོ་གསུམ་, referring to body, speech, and mind) as the basis, and symbolizing it with four aspects, the pure lamp within the heart, the five lights are spontaneously perfect. As it is said in the wordless scripture: 'The eyes gaze into the realm of the sky.' Like the clear appearance from the path of the distant rope, the water lamp, the outer sky is empty like a mirror, the inner sky, The radiance of the pure lamp appears like a face, like a rainbow halo in the sky. Within that, the lamp of the empty thigle (Tibetan: ཐིག་ལེ་, bindu), appears clearly and brightly in the wheel of light. Within that, as a symbol of the wisdom body, it appears as a vajra chain. Moreover, Dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་) and wisdom are inseparable, existing like the sun and its rays. The self-born compassion wisdom, the self-manifest great wisdom, as a symbol of the self-born wisdom lamp, look at these lights and remain in equanimity. This is the self-luminous wisdom that appears, appearing as emptiness, without attachment. Moreover, As a symbol of the essence, unborn and free from elaboration; as a symbol of the nature, appearing as various lights; as a symbol of compassion, wisdom appears as clear emptiness. This alone is the primordial protector (Tibetan: གདོད་མའི་མགོན་པོ), Samantabhadra (Tibetan: ཀུན་བཟང་, Sanskrit: Samantabhadra, Sanskrit Romanization: samantabhadra, Chinese literal meaning: Universal Worthy), the unchanging body, residing in the center of the heart, in the state of the three bodies inseparable. Know that, As it is said in 'Longsal' (Tibetan: ཀློང་གསལ་): 'The wisdom vajra chain, just seeing is knowing, just knowing is realizing, just realizing is liberating.' And as it is said in 'Thalgyur' (Tibetan: ཐལ་འགྱུར་): 'The essence of one's own nature, cannot be expressed in words, in the realm of the senses, light appears, naked seeing, is the nature of liberation.' Thus it is said. If you want to introduce the five wisdoms, the seven aggregates here, you should understand as described in 'Golden Garland' (Tibetan: གསེར་ཕྲེང་). In short, Dharmadhatu empty clarity, uncreated, is the essence of wisdom, pure from the beginning, is the meaning of Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་). The nature of wisdom, the light of luminosity, is the essence of spontaneous accomplishment of means, appearance emptiness inseparable. As it is said in 'Norbü Trakö' (Tibetan: ནོར་བུ་ཕྲ་བཀོད་): 'The nature of Dharmadhatu is the wisdom body, the nature of wisdom is the means body, residing in a state of inseparability.' Thus appearing, Conventional appearance is not a dharma of destruction, ultimate is uncreated, Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་) is the unchanging reality. As it is said in 'Thalgyur' (Tibetan: ཐལ་འགྱུར་): 'The essence of wisdom is the vajra chain, past, future and present, no one can...'
ྱས་པ་མ་ཡིན་པས། །དེས་ན་འདུས་མ་བྱས་པ་ཉིད། །ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དག་པས། །མ་འཁྲུལ་གཞི་ཡི་སངས་རྒྱས་སོ། །མངོན་སུམ་བརྟེན་པའི་སྐལ་ལྡན་ལ། ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་མིང་མེད་པས། །སྲིད་གསུམ་གདར་ཤ་ཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། 56-12-38b སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ཉིད་ནས་ནི་གཞིར་གནས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི། འོ་རིགས་ཀྱི་བུ། འདི་ལྟར་མཐོང་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་བག་ཆགས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་རིག་པ་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ་ཞེས་བྱའོ། །ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུས་གཅིག་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དུས་དེ་རིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དང་ཁྱོད་ལ་ཁྱད་པར་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དོ། །ཞེས་བསྔགས་པ་བརྗོད་ལ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་དོ། །གསུམ་པ་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ། 56-12-39a ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་བཞི་ལས། དང་པོ་ལྟ་བ་ནི། འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་འགག་མེད་དུ་འཆར་བ་ནི་མཉམ་བཞག་གི་ལྟ་བ། སྣང་སྲིད་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་དག་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྟ་བ་དེ་ལས་མ་གཡོས་པས་མཉམ་གཞག་ཏུ་གསལ་སྟོང་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་སྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བདེ་སྡུག་ཅི་ཤར་ཡང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་ཤིང་། དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་འཚམ་པའི་སྤྱོད་པས་ལྟ་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གོམས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་པས་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་འཆར་ཚུལ་ལ་དགག་སྒྲུབ་རེ་དོགས་དང་བྲལ་བའི་གནས་ལུགས་གདིངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་གི་དོན་ཡང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལྟ་བའི་ཚད། །རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་སྒོམ་པའི་ཚད། །སྣང་བ་ཅོག་གཞག་སྤྱོད་པའི་ཚད། །རིག་པ་ཅོག་གཞག་འབྲས་བུའི་ཚད། །ཚད་བཞི་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ།
【現代漢語翻譯】 不是造作的，因此它本身就是非造作的。是連續不斷的自性。由於一切分別念都清凈，所以是不錯亂的基之佛（本覺佛）。對於有緣依靠顯現的人來說，沒有三有輪迴的名稱，因此是斷除了三有之根。 《明燈釋》中說：『如此種種顯現，不是通過造作和修習而產生的，而是本來就存在於基中的。』因此，從一開始就不是造作的，自生自顯，三身不離，見到光明壇城，所以要精進修持。』這樣說。 第二，生起歡喜心：『哦，具種性的兒子！如此所見，是自生智慧，唯一的明點，法性現量的顯現。』這被稱為親見一切佛、菩薩、上師、本尊、空行的面容。這被稱為三身五智現前。這被稱為一切業、習氣、罪障、無明都清凈。這被稱為煩惱顯現為法性。這被稱為具有業和福分。這被稱為圓滿了福德資糧。這被稱為同時獲得了所有佛的灌頂。這被稱為獲得了明覺力量的灌頂。從今天開始，你和普賢王如來、五部佛之間，連微塵般的差別也沒有。』這樣讚歎，生起歡喜心。 第三，以四瑜伽修持，即見、修、行、果。首先是見：光明的體性是空性，自性是光明，大悲無間斷地顯現，這是入定的見。顯現的輪迴和涅槃種種顯現，這些顯現而無自性，如水月般了知，這是出定的見。 第二是修：不離於見，在入定中修持無執著的明空瑜伽，以及出定中如夢如幻般修持，這是修持。 第三是行：無論顯現樂或苦，都知曉是自顯自解脫。以與根識相應的行為，提升見修的效力，這是行。 第四是果：由於串習已達純熟，對於顯空光明的顯現方式，沒有任何取捨、希冀和疑慮，安住於此狀態，這就是果。』 這些意義，《明燈釋》中說：『如山王般安住是見的量，如大海般安住是修的量，如虛空般安住是行的量，如明覺般安住是果的量。』具備四種量的瑜伽士，
【English Translation】 It is not fabricated, therefore it is inherently unfabricated. It is the nature of a continuous lineage. Since all conceptualizations are pure, it is the unconfused Buddha of the Ground (Primordial Buddha). For the fortunate who rely on direct perception, there is no name for the three realms of samsara, therefore it is the severance of the root of the three existences. The 'Lamp that Illuminates' says: 'Such various appearances are not produced by doing or meditating, but are inherently present in the Ground.' Therefore, from the beginning, it is not fabricated, self-born, self-manifest, the three kayas are inseparable, seeing the mandala of clear light, so strive in practice.' Thus it is said. Second, generating joy: 'Oh, son of noble family! What is seen in this way is self-born wisdom, the single bindu, the direct perception of dharmata.' This is called directly seeing the faces of all Buddhas, Bodhisattvas, Lamas, Yidams, and Dakinis. This is called the manifestation of the three kayas and five wisdoms. This is called the purification of all karma, habitual tendencies, obscurations, and ignorance. This is called the arising of afflictions as dharmata. This is called having karma and fortune. This is called the completion of the accumulation of merit. This is called receiving the empowerment of all Buddhas at once. This is called obtaining the empowerment of the power of awareness. From today onwards, there is not even a particle of difference between you and Samantabhadra Buddha, the five families of Buddhas.' Thus praising, generating joy. Third, practicing with the four yogas, namely view, meditation, conduct, and result. First is the view: the essence of clear light is emptiness, the nature is luminosity, and compassion arises without interruption, this is the view of meditative equipoise. The various appearances of samsara and nirvana, these appearances are without inherent existence, understanding them like a reflection in water, this is the view of post-meditation. Second is meditation: without straying from the view, practicing the yoga of clear light and emptiness without grasping in meditative equipoise, and practicing like a dream or illusion in post-meditation, this is meditation. Third is conduct: whatever arises, happiness or suffering, knowing it to be self-arising and self-liberating. Enhancing the effectiveness of view and meditation with conduct that is in accordance with the faculties, this is conduct. Fourth is the result: because familiarity has become complete, there is no acceptance or rejection, hope or doubt, in the way clear light of appearance and emptiness arises, abiding in this state, this is the result.' The meaning of these, the 'Lamp that Illuminates' says: 'Abiding like a mountain is the measure of view, abiding like an ocean is the measure of meditation, abiding like space is the measure of conduct, abiding like awareness is the measure of result.' The yogi who possesses the four measures,
།ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ངོ་སྤྲད་པས་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་ 56-12-39b དཔྱོད་དུ་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་། མཐར་ཐུག་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་གནད་ཀྱིས་ཚེའི་བར་ཆོད་ཀྱང་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་གཟུང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་བཤད། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞིས་བཅུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ། གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་ 56-12-40a བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་སེམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་སུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་། ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་འོད་ལྔ་འདུས་པའི་ཕོ་བྲང་ན། གདོད་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ། ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནང་གསལ་དུ་བཞུགས་པའི་གདངས་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་ཚད་མེད་པའི་སྣང་བ་ལ་དབང་འབྱོར་པས་འོག་མིན་ཆེན་པོར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། དབྱིངས་ཀྱི་རྟགས་སུ་འོད་ཁྱིམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཐིག་ལེ། སྐུའི་རྟགས་སུ་ལུ་གུ་རྒྱུད། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་རང་གསལ། ངོ་བོའི་རྟགས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་གཞི་རྫོགས་སུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདས་རྗེས་ལས། མངོན་སུམ་གནད་འདི་སུས་མཐོང་བ། ཁམས་གསུམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་གནས་སྐབས་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ཟད་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཤེས་ཉམས་ནི་ 56-12-40b བློའི་འཛིན་ཆ་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། བློ་ནི་ཀུན་རྫོ
【現代漢語翻譯】 །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །（這是）與確定之義相混合的智慧。如是說。如此認識之後，暫時的法性（chos nyid）不會落入思辨，而是直接顯現；最終，憑藉直接顯現的關鍵，即使有壽命的阻礙，也能在自性化身（rang bzhin sprul sku）的剎土中成佛。 ༈ རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། 下面講述后得覺受的生起方式。 གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་གཟུང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་བཤད། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། 第三，講述后得覺受的生起方式，分為三點：認識四種顯現的生起之門；講述四種邊際的串習方式；闡述果的解脫方式。 དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞིས་བཅུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ། གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་ 首先分為四點。《虛空光明》中說：『如果不知道四種顯現的生起方式，就會產生沒有把握基礎的過失，應當認識四種顯現。』如是說。第一，法性（chos nyid）現量的顯現，如前所述，通過身語意的輪涅，以及門、境、氣、識四種要點來控制。如《遠擲水燈》中所說：在界（dbyings）完全清凈的燈中，如彩虹帳篷或孔雀羽毛般，在空性明點（thig le）的燈，即光團和細微光點的顯現中心，將覺性（rig pa）金剛鏈清晰而不散亂地繫縛並觀看，清空無二、不作分別的智慧（ye shes）增長，安住于不動的狀態，明澈澄明的原始清凈任運成就無別的自性，稱為般若自 56-12-40a 生燈，能使原始基礎上的現今心識解脫，覺性（rig pa）進入界（dbyings）的範圍，直到三聯明點（thig le）的顯現於根識前顯現，都是法性（chos nyid）現量的顯現。而且，在珍寶自性（citta rin po che）的五光聚集的宮殿中，原始怙主（gDod ma'i mGon po）不變之光，體性空性，自性光明，大悲覺性（rig pa）之精華，內在清晰地安住，憑藉對身和剎土無量顯現的自在，被稱為大樂（og min chen po）中成佛。而且，界（dbyings）的象徵是光環，智慧（ye shes）的象徵是明點（thig le），身的象徵是金剛鏈，大悲的象徵是自明，體性的象徵是不作分別的智慧（ye shes），三時不變的證悟，平等性（mnyam nyid）基礎圓滿。如《過去之後》中所說：『誰能見到此現量的要點，就不會退轉三界。』如是說。如此見到，暫時的法性（chos nyid）遠離思辨，最終在原始的盡頭解脫。 གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཤེས་ཉམས་ནི་ 第二，覺受增長的顯現，覺受是 56-12-40b བློའི་འཛིན་ཆ་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། བློ་ནི་ཀུན་རྫོད
【English Translation】 །ངེས་པའི་དོན་ལ་བློ་འདྲེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། །It is the wisdom mixed with the definitive meaning. Thus it is said. Having been introduced in this way, temporarily, the nature of reality (chos nyid) is seen directly without falling into conceptual analysis; ultimately, by the key of seeing directly, even if there is an interruption of life, one will attain Buddhahood in the realm of the Sambhogakaya (rang bzhin sprul sku). ༈ རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ། Next, the manifestation of after-experience is shown. གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་གཟུང་། མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་བཤད། འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། ། Third, there are three aspects to showing how after-experience arises: identifying the arising of the four appearances; explaining the practice of the four supports; and showing how the result is liberated. དང་པོ་ལ་བཞི་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་མ་ཤེས་ན། །ས་ཟིན་མེད་པའི་སྐྱོན་ཉིད་འབྱུང་། །སྣང་བ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞིས་བཅུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ། ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ། རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས། གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་སྐྱེས་པའི་ངང་ལ་མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ། གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་ First, there are four aspects. In 'Longsal' it says: 'If you do not know how the four appearances arise, the fault of not grasping the ground will occur. You should know the four appearances.' Thus it is said. First, the appearance of the direct perception of reality (chos nyid) is as shown above, controlled by the wheel of body, speech, and mind, and by the four key points of gate, object, wind, and awareness. According to the 'Distant Throwing Water Lamp': In the lamp of the completely pure space (dbyings), like a rainbow tent or the colors of a peacock's tail, in the center of the lamp of the empty bindu (thig le), with its round light and tiny points of light, awareness (rig pa) is bound clearly and without distraction to the vajra chain and looked at. The knowledge (ye shes) of clarity and emptiness, non-conceptual, is born from the excess, and the knowledge is placed without wavering in that state. The clear and pure essence of primordial purity, spontaneously accomplished, and indivisible, is called the self- 56-12-40a arisen lamp of wisdom, which liberates the present appearance and mind on the primordial ground. When awareness (rig pa) is contained within the realm (dbyings), the appearance of the three-linked bindu (thig le) is seen directly by the senses, up to that point is the appearance of the direct perception of reality (chos nyid). Moreover, in the palace of the precious mind (citta rin po che), where five lights gather, the primordial protector (gDod ma'i mGon po), the unchanging light, whose essence is emptiness, whose nature is clarity, whose compassion is the essence of awareness (rig pa), dwells clearly within, and by mastering the appearance of body and realm without measure, it is called enlightenment in the great Akanishta (og min chen po). Moreover, the symbol of space (dbyings) is the light circle, the symbol of wisdom (ye shes) is the bindu (thig le), the symbol of body is the chain, the symbol of compassion is self-clarity, the symbol of essence is the non-conceptual wisdom (ye shes), the unchanging realization of the three times, the equality (mnyam nyid) is the complete ground. As it says in 'After the Past': 'Whoever sees this key point of direct perception will not turn back from the three realms.' Thus it is. Having seen in this way, the temporary reality (chos nyid) is free from conceptual analysis, and ultimately one will be liberated at the exhaustion of the primordial. གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། ཤེས་ཉམས་ནི་ Second, the appearance of increasing experience is that experience is 56-12-40b བློའི་འཛིན་ཆ་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཏེ། ཀློང་གསལ་ལས། བློ་ནི་ཀུན་རྫོད
བ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་གསུངས། ནང་དུ་རིག་པ་གྲོལ་བའི་ལམ་རྟགས་ཀྱི་སྣང་ཉམས་ཤར་བ་ནི་བརྟན་ཅིང་མི་བསླུ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་གོང་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས། རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་། གྱེན་འགྲེང་། རྩིབས་ཤར། དྲ་བ། དྲ་ཕྱེད། པདྨ་དང་། མིག་མང་རིས། ཉི་ཟླ་མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་སོགས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་། སྲན་མ་ཙམ་དང་། མེ་ལོང་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ཙམ་དང་། འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པ་དང་། བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་བར་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ། སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་ཤར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། སྐུ་ 56-12-41a ཤར་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་རྫོགས་ན། །བར་དོའི་སྣང་བ་འདིར་ཆོད་པས། །ལོངས་སྤྱོད་ངོས་ཟིན་བར་དོ་སྟོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི། དབྱིངས་སྣང་ཟླུམ་འཁྲིགས་ཀྱི་ནང་དུ་པད་འདབ་བཞི་བཞིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུའི་ཚོམ་བུ་འཆར་བ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་མཐོང་སྣང་དུ་མཛད་ནས། ལྷ་སྐུ་ཤར་བ་ཕན་ཆད་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སུ་བཞེད་ནའང་། འདི་ནི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨའི་དགོངས་པ་སྟེ། བཏགས་གྲོལ་དོན་ཁྲིད་ལས། དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རང་གི་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་བའི་དུས་ནས་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་སྨིན་པ་ཚུན་ཆད་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་འདིར་འོད་སྣང་གྱེན་འགྲེང་གི་ཚེ་མིག་ཐུར་དང་། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་སྟེང་དང་། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་གཅུན་པར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་བས། གནས་སྐབས་ཉམས་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ། མཐར་ཐུག་བར་དོའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་ 56-12-41b དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུ་ཡང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་། དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲ
【現代漢語翻譯】 如是說。內在覺性解脫之道證驗的顯現，是穩固且不虛妄的。同樣，如前修持，法界覺性時而清晰，時而不清晰。逐漸習慣后，法界覺性成熟，從根源上斷開，在感官面前顯現。法界之顯現，光明的自性，向上伸展，光芒四射，如網狀，半網狀，蓮花，多眼圖案，日月宮殿等，遍滿所有剎土。明點也如豆大，如鏡子，如碗，如盾牌般越來越大。覺性如連珠，如流星飛逝，如鳥兒疾飛，如野獸奔跑，如羚羊緩行，如蜜蜂採蜜般，越來越增盛，越來越清晰，越來越穩固。明點之中，金剛薩埵等半身像，或單獨的本尊像顯現，靜止不動，這是證驗增長的現象。《虛空光明》中說：『本尊 顯現證驗增長圓滿時，中斷中陰之顯現，認識受用，中陰空性。』如是說。班智達（梵：Pandita，大學者）比瑪拉米扎（梵：Vimalamitra，無垢友）認為，法界顯現圓形聚集之中，顯現如四瓣蓮花環繞的景象，也屬於證驗增長的顯現。而本尊像顯現，則認為是覺性達到極致。這乃是蓮花生大師（梵：Padmasambhava）的密意。《系解脫要訣》中說：『法界完全清凈之燈，從自身眉間斷開之時，明點之中，單獨的本尊像成熟，這都屬於證驗增長的顯現。』如是說。此外，光明向上伸展時，眼睛向下看；方形向右，圓形向左，月牙形向上，三角形向下，也有這樣的說法。如此見到增長的顯現，暫時獲得證驗的功德，最終有必要在中陰的顯現中自然解脫。第三，覺性達到極致的顯現是：法界的顯現遍及一切，地水火風的顯現自然清凈，廣大光明之顯現充滿法界。每一個明點之中，也顯現著五部佛父，如毗盧遮那佛（梵：Vairocana），以及五部佛母，如法界自在母等，五部五尊的壇城無量無邊，充滿虛空，從中散發出光芒，照耀自身。
【English Translation】 Thus it is said. The arising of signs and experiences on the path of liberation of rigpa (Tibetan, awareness, knowledge, intelligence), internally, is stable and not deceptive. Likewise, by practicing as before, the dharmadhatu (Tibetan, the expanse of reality) rigpa is sometimes clear and sometimes unclear. Gradually, through familiarity, from the point where the dharmadhatu rigpa ripens, it is severed, becoming clear to the senses. The nature of the dharmadhatu appearance of light is also such that it extends upwards, radiates, appears as a net, a half-net, a lotus, patterns of many eyes, suns, moons, and castle-like shapes, filling all realms. The thigle (Tibetan, bindu, essential drop) also become larger and larger, from the size of a bean to that of a mirror, a bowl, or a shield. The rigpa luku gyü (Tibetan, continuous stream of awareness) also become increasingly developed, clear, and stable, from the size of a shooting star to that of a swiftly flying bird, a running wild animal, a slowly moving antelope, or a bee circling around nectar. Within the thigle, half-figures of Vajrasattva (梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵) and so on, or single figures, appear and remain motionless. This is the appearance of increasing experience. From the 'Klong gsal': 'When the appearance of the deity arising is complete, the bardo (Tibetan, intermediate state) appearances are cut off here, the enjoyment is recognized, and the bardo is emptied.' Thus it is said. The master Vimalamitra (梵文：विमलमित्र，梵文羅馬擬音：Vimalamitra，漢語字面意思：無垢友) considered the appearance of clusters like those surrounded by four lotus petals within the rounded formations of the dharmadhatu appearance to be a vision of increasing experience. However, he considered the appearance of deities to be the point at which rigpa has reached its limit. This is the intention of the great master Padmasambhava (梵文：पद्मसंभव，梵文羅馬擬音：Padmasambhava，漢語字面意思：蓮花生). From the 'Attached Liberation Meaning Instructions': 'From the time when the lamp of the completely pure dharmadhatu is severed from one's own brow, up to the point where a single figure of a being ripens within the thigle, these are appearances of increasing experience.' Thus it is said. Furthermore, here it is also said that when the light extends upwards, the eyes should look downwards; for a square shape, to the right; for a round shape, to the left; for a crescent shape, upwards; and for a triangle, downwards. By seeing the increasing appearances in this way, one obtains the qualities of temporary experiences, and ultimately, it is necessary to naturally liberate the bardo appearances. Third, the appearance of rigpa reaching its limit is that the appearance of the dharmadhatu pervades everything, so the appearances of earth, water, fire, and wind are naturally pure. The appearance of great clear light fills the dharmadhatu. Within each thigle, the five Father Buddhas of the families, such as Vairochana (梵文：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：毗盧遮那), and the five Mother Buddhas of the families, such as Dharmadhatu Ishvari (梵文：धातु ईश्वरी，梵文羅馬擬音：Dhatu Ishvari，漢語字面意思：法界自在母), appear as limitless mandalas (梵文：मण्डल，梵文羅馬擬音：Mandala，漢語字面意思：壇城) of five sets of five families, filling the sky, and from them, the appearance of rays of light shines upon one's own body.
ེལ་པར་སྣང་བས། དེ་ནས་མ་བསྒོམ་ཡང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་པས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཚད་ཕེབས་སྣང་བ་ཡིས། །ཕྱི་ནང་གཟུང་འཛིན་གདོས་བཅས་གྲོལ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་གནས་སྐབས་སུ་མ་བསྒོམ་ཡང་ཆོག་ལ། མཐར་ཐུག་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ངོས་ཟིན་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ན་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་ཉམས་སྣང་གི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ 56-12-42a ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་ན་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལྟར་ལུས་འབྱུང་རྒྱུན་ཆད་ནས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར། །འདི་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། གནས་སྐབས་སུ་སྣང་བཞིའི་ཚད་ཟིན་པས་ས་མཚམས་ཕྱེད། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཟད་ཀྱི་སྣང་བ་མཐོང་ནས་ལྷག་མེད་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་མཐའ་རྟེན་བཞིའི་གོམས་ཚུལ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞི། །གོང་མའི་རྒྱབ་ཏུ་མེད་ཐབས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པས། མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིང་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དེ་ལ་མཐའ་རྟེན་ཡིད་ཆེས་བྱ། །མི་འགུལ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅས་པས། ། 56-12-42b རླུང་སེམས་གནད་ལ་ཕེབས་པའོ། །ཞེས་པས། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ། སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག
【現代漢語翻譯】 顯現於耶瓦（Yewa）之時，即便不修習也能達到頂峰，因為沒有變化。外在顯現解脫為光明，因此有質礙的顯現消失。內在幻身解脫為光明，因此有漏的執著得以清凈。秘密心性融入光明，因此錯覺的顯現消失，業和習氣的關聯斷絕。如《空明》（Klong gsal）所說：『覺性達到頂峰，憑藉顯現，內外所取能取，有質礙者皆得解脫。』如此達到頂峰，暫時不修習也可以，最終證悟圓滿受用身，因此能在受用身的剎土中享用。 第四，法性窮盡的顯現是：外在體驗顯現的增減，內在幻身的法窮盡，秘密分別唸的念頭窮盡，因此所有錯覺的顯現皆自性清凈，對顯現與不顯現的執著念頭，窮盡后在光明中僅顯現如指甲般大小，遠離輪迴涅槃的念頭。顯現未成立任何自性，因此不會被地水火風的敵人所勝。行走坐臥的顯現得以清凈。對神通沒有阻礙。從大悲心中，智慧的顯現不間斷地顯現。蘊的漏不再復發，成佛后以大遷轉身如水中月般利益眾生。如《泰久》（Thal 'gyur）所說：『如此身體的生起之流斷絕後，有漏的蘊不顯現，於此證得圓滿菩提。』因此，暫時達到四種顯現的頂峰，劃分了地界。最終見到法盡的顯現，從而證得無餘涅槃。 第二，四種邊際依憑的習慣是：如《空明》（Klong gsal）所說：『邊際依憑口訣有四種，上者的背後不可能沒有。』因此，以不動的三個為基礎，以安住的三個來衡量，以獲得的三個來釘牢，顯示四種墊的解脫程度。 第一是：如《泰久》（Thal 'gyur）所說：『對此邊際依憑生起信心，以不動的三個為基礎，風心達到要點。』因此，身體的坐姿三種中要保持不動。也就是：身體不動，脈不動；脈不動，眼不動；眼不動，風不動；風不動，心不動。由此，能動的分別唸的相續斷絕，覺性安住于無動搖。 眼睛的觀看方式三種中要保持不動。也就是覺性的要點是脈，脈的要點是竅，竅的要點是燈。脈不動，則眼不動；眼不動，則燈不動。由此，心不動，則不生起分別念，有界智不離之必要。
【English Translation】 When it appears in Yewa, even without meditation, one reaches the peak because there is no change. The outer appearance dissolves into clear light, so the appearance of materiality vanishes. The inner illusory body dissolves into clear light, so the clinging to defilements is purified. The secret mind itself dissolves into clear light, so the appearance of delusion vanishes, and the connection of karma and habitual patterns is severed. As it says in 'Klong gsal': 'When awareness reaches its peak, through appearance, the inner and outer grasping and the grasped, and materiality are all liberated.' Having reached the peak in this way, it is permissible not to meditate temporarily, and ultimately, having recognized the Sambhogakaya (enjoyment body), one will enjoy it in the Sambhogakaya realm. Fourth, the appearance of the exhaustion of Dharmata (reality) is: the increase and decrease of outer experiential appearances, the exhaustion of the inner illusory body's dharma, and the exhaustion of the secret conceptual mind, so all delusory appearances are self-purified. The mind that clings to appearance and non-appearance is exhausted, and only a fingernail-sized appearance remains in the light, free from the notions of samsara and nirvana. Since appearance is not established as any essence, it cannot be overcome by the enemies of the elements. The appearance of going and staying is purified. There is no obstruction to clairvoyance. From the aspect of compassion, the appearance of wisdom is clear and unceasing. The outflows of the aggregates do not recur, and after becoming a Buddha, one benefits beings with the great transference body like a reflection of the moon in water. As it says in 'Thal 'gyur': 'Thus, after the stream of the arising of the body is cut off, and the defiled aggregates do not appear, one attains perfect enlightenment here.' Therefore, temporarily reaching the peak of the four appearances, the boundaries are divided. Ultimately, seeing the appearance of the exhaustion of dharma, one will attain nirvana without remainder. Second, the habit of the four boundary supports is: As it says in 'Klong gsal': 'There are four kinds of boundary support instructions, and it is impossible to be without them behind the former.' Therefore, establishing the three immovables as the foundation, measuring with the three abidings, nailing down with the three attainments, and showing the degree of liberation of the four cushions. The first is: As it says in 'Thal 'gyur': 'Have faith in this boundary support, and by establishing the three immovables as the foundation, the wind-mind reaches the essential point.' Therefore, one should remain immovable in the three body postures. That is, when the body does not move, the channels do not move; when the channels do not move, the eyes do not move; when the eyes do not move, the wind does not move; when the wind does not move, the mind does not move. Thus, the continuum of moving thoughts is cut off, and awareness abides without wavering. One should remain immovable in the three ways of looking with the eyes. That is, the essential point of awareness is the channel, the essential point of the channel is the orifice, and the essential point of the orifice is the lamp. When the channel does not move, the eyes do not move; when the eyes do not move, the lamp does not move. Thus, when the mind does not move, discursive thoughts do not arise, and there is a need for the inseparable union of the sphere and awareness.
་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་། ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱིར་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ་ནི། སྔ་མ་ལས། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བས། །རྨི་ལམ་ལྡོག་དང་ལུས་ངག་ཡིད། །རྟགས་ 56-12-43a དང་ཚད་ནི་ངེས་གཟུང་བའོ། །ཞེས་པས། དབྱིངས་རིག་མི་གཡོ་བར་གནས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་གཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་ལ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་ལ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་རུས་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་སྙིང་མི་འདོད། སེམས་མཁའ་འགྲོ་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་གྱི་སྒེག་ཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོན་པ་ལྟར་ཟུངས་མེད་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཐེབས་པ་ལྟར་འཁོར་ 56-12-43b བར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་པའོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་གླང་པོ་ཆེ་འདམ་དུ་ཚུད་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ཐོན་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲོ། ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་དད་པར་བྱེད། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་མི་ལྡོག་པར་གདིང་ཐོབ་པའོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས་གསུམ་ནི། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་བསྐོར་ཀྱང་ཡ་ང་བ་དང་བག་ཚ་བ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུངས་ཟད་དེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློ། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་སྐད་ཅིག་ལ་ཡལ་འགྲོ་བ་ལྟར་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱ་བའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་བཏབ་པས། །ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བའོ། །ཞེས་པས། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ
【現代漢語翻譯】 因此，應當使自心安住于明光（藏文：འོད་གསལ་，威光，光明）的顯現中而不動搖。進一步而言，如同慈悲的覺性（藏文：ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་）向外照耀的鏡子一般，明光的顯現無間斷地生起，不被能取所取（藏文：གཟུང་འཛིན་）所染污，任其自生自滅，如此修持，則四種顯現（藏文：སྣང་བཞི་）的生起之門將變得越來越清晰、越來越穩固。 第二，以三種安住衡量證量：如前文所說：『以三種安住衡量，夢境轉變，身語意，徵兆和證量需確定。』因此，當法界智慧（藏文：དབྱིངས་རིག་）安住不動時，便會出現穩固的三種安住之量。外在顯現的執行之風（藏文：རླུང་）耗盡，法界智慧便無有來去而安住；內在蘊（藏文：ཕུང་པོ་）執行之風耗盡，身體便無有搖動而安住；秘密念頭（藏文：རྟོག་པ་）執行之風耗盡，分別念（藏文：རྣམ་རྟོག་）便不可能流動而安住。 此時，會出現兩種情況：以夢境衡量證量，以及身語意三門顯現徵兆。對於上等精進者，夢境融入法界而中斷；對於中等精進者，夢境顯現為明光；對於下等精進者，則能認識到夢境是夢境。 三門顯現的徵兆是，在四種顯現的每一個中，各有三種徵兆，總共十二種。首先，法性現前的三種徵兆是：身體如同被裝入龜殼或棺材中一般，沒有作為和動搖；語言如同啞巴一般，不想說話；心如同被空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་）抓住一般，看似散亂，實則已被牢牢控制。 第二，覺受增長的三種徵兆是：身體如同被疾病折磨的人一般，不事梳洗打扮；語言如同瘋子一般，說些無意義的廢話；心如同中了毒藥的人一般，不會動搖，而是已下定決心。 第三，智慧達到量度的三種徵兆是：身體如同大象陷入泥潭后瞬間出來一般，對五大（藏文：འབྱུང་བ་ལྔ་）沒有阻礙地行走；語言如同蜂巢中的幼蜂一般，所說之語對他人有益且令人信服；心如同麻疹痊癒的人一般，在三界（藏文：ཁམས་གསུམ་）中不會動搖，而是獲得了把握。 第四，法性耗盡的三種徵兆是：身體如同尸陀林（藏文：དུར་ཁྲོད་）中的屍體一般，即使被劊子手包圍，也不會感到害怕和羞恥；語言如同山谷迴音一般，話語空洞，只是重複別人的話；心如同虛空中的霧氣瞬間消散一般，習氣的積聚不再顯現，從而證得圓滿菩提。 第三，以三種獲得釘牢：如《虛空光明》（藏文：ཀློང་གསལ་）中所說：『以三種獲得釘牢，有漏蘊（藏文：ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་）不再顯現。』因此，首先獲得對生的自主權
【English Translation】 Therefore, one should keep the mind unwavering in the manifest vision of clear light (Tibetan: འོད་གསལ་, 'od gsal, radiance, luminosity). Furthermore, like a mirror reflecting the outward clarity of compassionate awareness (Tibetan: ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་, thugs rje'i rig pa), the appearance of clear light arises uninterruptedly. Without being tainted by grasping at subject and object (Tibetan: གཟུང་འཛིན་, gzung 'dzin), let it arise and dissolve on its own. By cultivating in this way, the arising gates of the four visions (Tibetan: སྣང་བཞི་, snang bzhi) will become increasingly clear and stable. Second, measuring the attainment with the three abidings: As stated earlier: 'By measuring with the three abidings, dreams transform, body, speech, and mind, signs and measures must be ascertained.' Therefore, when the wisdom of the dharmadhatu (Tibetan: དབྱིངས་རིག་, dbyings rig) abides immovably, the measure of stability, the three abidings, will arise. When the wind (Tibetan: རླུང་, rlung) that moves external appearances is exhausted, the wisdom of the dharmadhatu abides without coming or going. When the wind that moves the internal aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ་, phung po) is exhausted, the body abides without shaking. When the wind that moves secret thoughts (Tibetan: རྟོག་པ་, rtog pa) is exhausted, conceptual thoughts (Tibetan: རྣམ་རྟོག་, rnam rtog) cannot possibly flow and abide. At this time, two things will occur: measuring attainment with dreams, and signs appearing in the three doors of body, speech, and mind. For the superior diligent practitioner, dreams dissolve into the dharmadhatu and cease. For the intermediate practitioner, dreams appear as clear light. For the inferior practitioner, dreams are recognized as dreams. The signs appearing in the three doors are that in each of the four visions, there are three signs, totaling twelve. First, the three signs of the manifestation of dharmata are: the body is like being placed in a tortoise shell or coffin, without action or movement; speech is like a mute, unwilling to speak; the mind is like being seized by a dakini (Tibetan: མཁའ་འགྲོ་, mkha' 'gro), appearing scattered but actually firmly controlled. Second, the three signs of the increase of experience are: the body is like a person afflicted by illness, devoid of grooming and adornment; speech is like a madman, speaking meaningless nonsense; the mind is like a person poisoned by toxic substances, unwavering and resolute. Third, the three signs of the measure of wisdom being reached are: the body is like an elephant emerging from the mud in an instant, moving without obstruction through the five elements (Tibetan: འབྱུང་བ་ལྔ་, 'byung ba lnga); speech is like a baby bee in a hive, whatever is said benefits others and inspires faith; the mind is like a person cured of measles, unshakeable in the three realms (Tibetan: ཁམས་གསུམ་, khams gsum) and gaining certainty. Fourth, the three signs of the exhaustion of dharmata are: the body is like a corpse in a charnel ground (Tibetan: དུར་ཁྲོད་, dur khrod), without fear or shame even when surrounded by executioners; speech is like an echo in a valley, the substance of words exhausted, merely repeating others; the mind is like mist in the sky vanishing in an instant, the accumulation of habitual patterns no longer appearing, thereby attaining perfect enlightenment. Third, nailing down with the three attainments: As stated in 'Vast Expanse of Clarity' (Tibetan: ཀློང་གསལ་, klong gsal): 'By nailing down with the three attainments, contaminated aggregates (Tibetan: ཟག་བཅས་ཕུང་པོ་, zag bcas phung po) no longer appear.' Therefore, first, gaining autonomy over birth
་ནི། ཕུང་པོའི་སྣང་བ་འགགས་ནས་གདོས་བཅས་སུ་མི་སྣང་བས། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། སྣང་བྱེད་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པས། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ 56-12-44a གཞི་ལ་གནས་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཚེ་བེམ་པོ་ལ་རིག་པ་བཅུག་ཀྱང་འགུལ་ཞིང་སྐད་འབྱིན་ནུས་པ་འོང་ངོ་། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། སོར་མོ་ལ་རིག་པ་གཏད་ནས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ་ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །བེམ་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིང་བཞིས་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ནི། མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ལས། ཚད་ནི་གདིང་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད། །ཅེས་པ་དང་། རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ལས། མི་འགྱུར་ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་བཞིས། །མི་ལྡོག་ཡེ་ཤེས་ཚད་ཀྱང་གཟུང་། །ཞེས་པས། ཡར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིང་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྟུང་དུ་རེ་བ་དང་ 56-12-44b ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི། གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། མཐའ་རྟེན་དག་གི་མན་ངག་གིས། །གོང་གི་ཡོན་ཏན་མཐའ་རུ་ཕྱིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོའི་ས་ནས་བཅུ་དྲུག་བར། །རིམ་པར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་འབྱུང་། །གཞན་དང་སྒོ་བསྟུན་གནས་སྐབས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་འབྲས་བུའི་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར། ས་རྣམས་རིམ་གྱིས་བགྲོད་ནས་གདོས་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བོར་ནས་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྙིང་གི་མེ་ལོང་ལས། མངོན་པར་རྫོགས་པ་སངས་རྒྱས་པ་ནི་འོད་དང་སྒྲ་དང་སྐུ་དང་གདུང་དང་ས་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང
【現代漢語翻譯】 當五蘊的顯現停止，不再顯現為有形之物時，如果爲了利益眾生而將覺性專注于自己的手指，那麼所有的顯現都會自行消退。顯現之因如水月般利益眾生。如果將覺性注入人類等眾生，即使造作了五無間罪，也能在此處自凈其障，證得圓滿菩提。這都是因為覺性是自生智慧，安住于根本之地的要訣。那時，即使將覺性注入屍體，也能使其移動和發出聲音。 第二，獲得進入的自在：將覺性專注于手指，並保持其本性，就能在此處不顯現而證得圓滿菩提。 第三，獲得風息和心識的自在：能夠運用風息和心識，就能產生風的所有功德。當其他眾生死亡時，如果將覺性注入他們，即使他們造作了五無間罪，也能與你一同證得圓滿菩提，這是因為業力無好壞之分的要訣。對於屍體，也能毫無阻礙地穿透，並且無礙地顯現神通。 第四，以四種穩固（藏文：གདིང་བཞི，羅馬擬音：gdeng bzhi）顯示解脫的程度：《牟提珠鬘經》中說：『程度即是四種穩固的瑜伽。』《寶積經》中說：『以不變的見解之四大穩固，也能把握不退轉的智慧之程度。』上面的兩種穩固是：即使聽聞三寶的功德，也不會期望獲得或懷疑無法獲得，因為已經了悟除了自性覺性之外沒有其他的佛。下面的兩種穩固是：即使聽聞六道眾生的痛苦和壽命，也不會期望不墮入輪迴或懷疑會墮入輪迴，因為已經了知自性覺性本來沒有錯亂，確信沒有在輪迴中漂泊者。』 這些的必要性是：暫時能夠成就直接相關的利益，最終能夠圓滿究竟的證悟。正如《虛空光明》中所說：『以終極所依的口訣，能使更高的功德達到圓滿。』 第三，顯示果的解脫方式，分為共同和特殊的解脫方式。首先是共同的解脫方式。《虛空光明》中說：『證悟真理的補特伽羅，從初地到十六地，次第修持而生起。與其他法門相通，是暫時的功德和果的獲得方式。』如是，次第經歷諸地，捨棄剩餘的有形五蘊，證得圓滿菩提。《心鏡》中說：『圓滿正等覺時，會出現光、聲、身、舍利和大地震動等現象。』
【English Translation】 When the appearance of the skandhas ceases, and it no longer appears as tangible matter, if one directs awareness to one's own finger in order to benefit sentient beings, then all appearances will revert on their own. The cause of appearance, like a water moon, benefits sentient beings. If awareness is injected into sentient beings such as humans, even if the five inexpiable sins have been committed, they will be purified in their own place and attain complete enlightenment. This is because awareness is self-arisen wisdom, and the key is to abide in the ground of being. At that time, even if awareness is injected into a corpse, it will be able to move and make sounds. Second, gaining freedom of entry: By focusing awareness on the finger and maintaining its own state, one will attain complete enlightenment without appearing in that very place. Third, gaining freedom over wind-mind: Being able to manipulate wind-mind, all the qualities of wind will arise. When other sentient beings pass away, if awareness is injected into them, even if they have committed the five inexpiable sins, they will attain complete enlightenment together with oneself, because of the key that there is no good or bad in karma. One will also be able to pass through corpses unimpeded and unobstructed, and direct knowledge will arise without hindrance. Fourth, showing the measure of liberation through the four confidences: From the 'String of Pearls Sutra': 'The measure is the yoga of the four confidences.' And from the 'Heap of Jewels Sutra': 'With the four great confidences of unchanging view, one also grasps the measure of irreversible wisdom.' The two upper confidences are: Even if one hears the qualities of the Three Jewels, one has no hope of attaining them or doubt of not attaining them, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower confidences are: Even if one hears of the suffering and lifespan of the six realms, one has no hope of not falling into samsara or doubt of falling into samsara, because one knows that one's own awareness is originally without delusion, and one is certain that there is no wanderer in samsara. The necessity of these is: Temporarily, the purposes of direct matters are accomplished, and ultimately, the realization of the higher ones is brought to completion. As it is said in 'Vast Expanse of Clarity': 'With the instructions of the final support, the qualities of the higher ones reach their limit.' Third, showing the manner of liberation of the result, which is twofold: the common and the special manner of liberation. First is the common manner: From 'Vast Expanse of Clarity': 'The individual who sees the truth arises by gradually practicing from the first bhumi to the sixteenth. Being in accord with other systems, it is the manner of obtaining temporary qualities and results.' Thus, by gradually traversing the bhumis, one abandons the remaining tangible aggregates and attains complete enlightenment. From 'Mirror of the Heart': 'When perfect complete enlightenment occurs, light, sound, body, relics, and earth tremors, etc., will arise.'
་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའོ། །ཞེས་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། 56-12-45a འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་པ་ཐམས་ཅད་དག་ནས། ངོ་བོ་སྐུ་རུ་རྒྱས་པས་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད། རང་བཞིན་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་པས་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད། ཐུགས་རྗེ་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སུ་རྒྱས་པས་ཐུགས་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་མེད། །དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ཞེས་དང་། མཚན་མར་འཛིན་པའི་འཁོར་བ་སངས། །ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཉིད་དོན་ལ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ལམ་རིམ་ལས། ལྷག་བཅས་ལྷག་མེད་གོ་ལྡོག་ཏུ་བཤད་པ་ནི། རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་རྟེན་བོར་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་འགྲུབ་པས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་མེད་པ་ལྷག་མེད་དང་། ལྷག་བཅས་ནི། འབྱུང་ལུས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་གནས་གྱུར་པས་འབྱུང་ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པས་ན་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་པའོ།། ༈ །། ༈ འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག། དོན་གཉིས་པ་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ལ་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི། གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་ནི་མ་དག་པ་འཁྲུལ་པའི་བར་དོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ 56-12-45b དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་པ་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་ན་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་དང་། འཆི་ཁའི་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་པ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁ་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་དེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པ་སྟེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བྱས་ཏེ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་
【現代漢語翻譯】 如是說。第二，如《彼經》所說：『完全圓滿成佛，即是無餘涅槃。』因此，煩惱的粗細，以及由四大組成的身體的沉重，全部得以凈化。本體增長為法身，故三身無有分離；自性增長為智慧，故智慧無有分離；慈悲增長為事業，故慈悲永不間斷。如《空明》所說：『本體空明智慧身，自性慈悲無偏頗，無別大界本成佛。』又說：『執著名相之輪迴息，智慧法身實義增，是即名為佛陀也。』如是說。幻化道次第中說：『有餘與無餘倒置說，捨棄異熟之身，成就無漏之身，故無四大之餘者為無餘；有餘者，四大之身轉為無漏智慧之身，故有四大之餘，因此得名。』 ༈ 中陰身成佛之口訣 第二，精進于中陰身成佛之口訣有三：第一，中陰身之本體：從基界本凈顯現之外的一切，皆為中陰身之狀態。基顯現為智慧之顯相，是為清凈法性中陰；錯亂顯現為六道所攝之諸法，是不凈錯亂中陰。彼亦從界本凈中顯現，未圓滿於顯現之界，具足種子之心識，即是中陰。 第二，分類：如《頓悟》所說：『若分則有四種。』即：生時或自性中陰、臨終中陰、法性中陰、有之中陰四種。第一，從入胎至臨終病苦之前。第二，臨終中陰：趨向死亡至內氣斷絕。第三，內氣斷絕，光明之顯現生起，至任運成就之顯現融入。第四，任運成就之顯現融入后，至來世之生有成立。 第三，各自之修行：以比喻與意義二者說明。比喻：如生處中陰，斷除懷疑，如老鷹進入巢穴。意義：依止上師，精勤聽聞、思維、修習上師所教導之口訣，斷除懷疑。
【English Translation】 As it is said. Secondly, as it says in 'That Same': 'Perfectly complete Buddhahood is Buddhahood without remainder.' Therefore, all the coarse and subtle afflictions, and the heaviness of the body composed of the elements, are completely purified. The essence expands into the Dharmakaya (本體，梵文：स्वभावकाय，svabhāvakāya，自性身), so the three Kayas (三身) are inseparable; the nature expands into the wisdom of knowledge, so wisdom is inseparable; compassion expands into activity, so compassion is continuous. As it says in 'Longsal': 'Essence is emptiness-clarity-wisdom body, nature is compassion without bias, in indivisible greatness, primordially enlightened.' And: 'The cycle of clinging to characteristics ceases, the wisdom body itself expands in meaning, that is also called Buddha.' As it is said. In the Illusion Path Stages it says: 'Explaining what is left and what is not left in reverse is that, having abandoned the body of karmic maturation and attained the body of non-contamination, the remainder of the elements is absent, hence it is without remainder; what is left is that, the body of the elements is transformed into the body of uncontaminated wisdom, hence it is with the remainder of the elements, therefore it is known as such.' ༈ The Oral Instructions for Attaining Buddhahood in the Intermediate State Secondly, there are three oral instructions for diligently attaining Buddhahood in the intermediate state: First, the essence of the intermediate state: everything that appears other than the ground-essence of primordial purity is the state of the intermediate state. The appearance of the ground appearing as wisdom is the pure intermediate state of reality; the confused appearance of all phenomena included in the six realms is the impure intermediate state of confusion. That also arises from the ground-essence of primordial purity, and the mind with its seeds, until it is not perfected in the ground of appearance, is the intermediate state. Secondly, the divisions: As it says in 'Thalgyur': 'If divided, there are four types.' That is: the intermediate state of birth or nature, the intermediate state of dying, the intermediate state of reality, and the intermediate state of existence. First, from the establishment of birth in the mother's womb until the onset of fatal illness. Second, the intermediate state of dying: from approaching death until the cessation of inner breath. Third, the cessation of inner breath, the appearance of the clear light arises, until the dissolution of the spontaneous appearance. Fourth, after the dissolution of the spontaneous appearance, until the establishment of the next existence. Third, the individual practices: explained by means of example and meaning. Example: like the intermediate state of the place of birth, cutting off doubts, like a hawk entering its nest. Meaning: relying on the precious Lama, diligently listening to, contemplating, and meditating on the meaning of the instructions taught by him, cutting off doubts.
བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལ་བལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་ 56-12-46a པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིང་ཆུད་པའོ། །སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུགས་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་འདི་ལྟར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོའི་རིམ་པས་གྲོལ་ཚད་ཀྱང་མུ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་སྟེ་རྒྱས་པར་གཞན་དུ་བཤད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །། ༈ ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ། དོན་གསུམ་པ་བརྩོན་འགྲུས་ཐ་མ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བའི་མན་ངག་ནི། རང་ཤར་ལས། བདེན་པ་མཐོང་བའི་གང་ཟག་ནི། །རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་། །ཕྱོགས་བཅུ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་རྣམས་སུ། །གནས་ནས་མཐར་ཕྱིན་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། འདིར་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བརྟན་པ་མ་ཐོབ་པར་སྒོམ་པ་འཕྲོ་ཅན་དུ་གྱུར་ཏེ་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་པར་སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ་དུ་ཤར་བ་ལས། ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་ 56-12-46b བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་པའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་། གསུང་ཐོས། དབང་བསྐུར་བ་དང་ལུང་ནོད། དབུགས་དབྱུང་བ་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ་གདོད་མའི་ཞིང་ལ་སྐད་ཅིག་གིས་གྲོལ་བ་ཐོབ། ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཟླ་བ་ལས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་འགྲོ་བའི་དོན་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་མཛད་པ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ཡིན་ནོ།། ༈ །། ༄། །རྩིས་ཆེ་བར་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ། བཞི་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཇུག་བསྡུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྩིས་ཆེ་བའི་བཀའ་རྒྱས་བཏབ་པ་ནི། འདས་རྗེས་དོན་ཁྲིད་ལས། ཡང་གསང་སྙིང་ཐིག་མངོན་སུམ་མན་ངག་འདི། །གང་གིས་རེག་པ་མྱང་འདས་དངོས་ལ་སྦྱོར། །ཐེག་བརྒྱད་ཨ་ཏིའི་ཐིག་ལེ་སྐོར་གསུམ་གྱིས། །འདི་ཉ
【現代漢語翻譯】 如是。于臨終中陰光明引導，如於鏡中觀美人，乃往昔所習之口訣，於此時清晰憶念。 於法性中陰，自信自現，如母抱子，乃口訣之義已入于修持，故無論法性之顯現如何，皆無怖畏，于自現之智慧遊戲中確信不疑。 于有中陰，延續業力，如狐入斷裂之水渠，乃無論迷亂顯現、恐懼如何生起，皆以昔日之串習及如此講解之口訣要點，將清凈之生處匯入道用。 彼等亦依根器之次第，解脫之程度亦有三品之別，此於他處廣說，當於彼處了知。 複次，開顯于自性法身剎土中成佛。 第三，精進之究竟，乃于自性法身剎土中放鬆而成就佛果之口訣。如《自顯》中所云：『見真諦之補特伽羅，縱未于相續中生起證悟，亦可於十方化身剎土中，安住而終至圓滿解脫。』 此處雖現見實義，然未得穩固，成為修習未竟之人，故與中陰之解脫程度不相應者，雖法性中陰顯現，然未能認識，僅于有中陰如夢之迷亂般顯現。然以法性真諦之加持，及持明傳承之悲憫，于如夢醒之分際，于極喜等清凈剎土中受生，得見如來之面容，聽聞其教誨，得受灌頂及傳承，獲得放鬆，從煩惱之束縛中解脫，于剎那間獲得原始之剎土。內明之身與智慧無有分離之意，於三時無有遷變之法界中未曾動搖。於十方剎土之海中，圓滿受用，化身如水中之月般利益有情，直至輪迴未空之際，如意寶珠與如意樹般，不費吹灰之力自然成就，且永不間斷。 以鄭重之態度作印封 第四，依祈願之結語，以鄭重之態度作印封。如《已逝者之引導》中所云：『此最極秘密心髓現前口訣，無論何人觸及，皆與實相涅槃相應。以八乘阿底之明點三要訣，此甚深之法…
【English Translation】 Likewise, to illuminate the bardo of dying, like looking at a beautiful woman in a mirror, is to clearly remember the practices one is accustomed to. In the bardo of dharmata (chos nyid kyi bar do, the intermediate state of reality), trusting one's own appearances is like a mother taking her child into her lap. Because the meaning of the instructions has been absorbed into practice, no matter how the appearances of dharmata arise, there is no fear, and one is confident that one's own appearances are the play of wisdom. In the bardo of existence (srid pa'i bar do, the intermediate state of becoming), continuing the momentum of karma is like a fox entering a broken irrigation ditch. No matter how deluded appearances and fears arise, the key point of the instructions, which one is accustomed to and will explain in this way, is to enter the path of pure rebirth. These also, according to the order of the faculties, the degree of liberation is also said to be threefold, which should be understood from other extensive explanations. Furthermore, it is shown that one attains Buddhahood in the realm of the Svabhavikakaya (rang bzhin sprul sku'i zhing, the realm of the Body of Essence). The third point, the ultimate diligence, is the instruction for relaxing and attaining Buddhahood in the realm of the Svabhavikakaya. As it says in Rangshar (rang shar, Self-Arisen): 'The person who sees the truth, even if realization has not arisen in their being, will abide in the realms of the ten directions and ultimately attain liberation.' Here, although the meaning is directly seen, it is not stabilized, and one becomes someone whose practice is incomplete, so those who do not correspond to the degree of liberation in the bardo, even though the dharmata bardo arises, they do not recognize it, and the sridpa bardo arises only as a dreamlike delusion. However, through the blessing of the truth of dharmata and the compassion of the lineage of vidyadharas (rig 'dzin brgyud pa, knowledge holders), one takes birth in a pure realm such as the joy of awakening from a dream, and sees the faces of the Tathagatas (de bzhin gshegs pa, thus-gone ones), hears their voices, receives empowerment and transmission, and is liberated from the bonds of affliction, attaining the original realm in an instant. The inner clear form and wisdom are inseparable, and the intention does not move from the unchanging expanse of the three times. In the ocean of realms of the ten directions, one enjoys the complete enjoyment and the emanated body goes like a reflection of the moon in water, benefiting beings as long as samsara exists, like a wish-fulfilling jewel and a wish-fulfilling tree, spontaneously accomplishing without effort and without interruption. Sealed with a great seal of importance. The fourth, relying on the conclusion of the aspiration prayer, is to seal with a great seal of importance. As it says in 'Guidance for the Deceased': 'This most secret heart essence, direct instruction, whoever touches it, connects with actual nirvana. With the three essentials of the eight vehicles of Ati, this profound dharma...'
ིད་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པས། སྐལ་ 56-12-47a བ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་བཀའ་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་སྤེལ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་འདྲིས་གདིངས་དུ་གྱུར་ནས་གཞན་ཕན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོ་ངལ་མེད་ཅིང་སྤྲོ་བས་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དམ་ཚིག་གི་བཀའ་རྒྱ་དང་སྲུང་མ་ལ་གཉེར་དུ་བཅོལ་ནས་རྩིས་ཀྱི་རྒྱས་གདབ་པར་བྱའོ།། །།བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་རྫོགས་སྨིན་སློབ་ཏུ་ཁྲིད་པར་འདོད་ན། ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས། བུམ་དབང་བསྐུར་ཏེ་རིགས་ལྔ་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་པའི་བསྐྱེད་རིམ་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་གསང་དབང་བསྐུར་ཏེ་གཏུམ་མོའི་ལམ་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཕོ་ཉའི་ལམ་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་ཚིག་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་རྣམས་སྟོན། དེ་ནས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་ཏེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ལམ་རྣམས་རིམ་བཞིན་སྟོན། ཡང་ན་དབང་ལྔ་ག་དུས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་བསྐུར་ནས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་རྣམས་སྔར་གྱི་རིམ་པ་བཞིན་འཆད་དོ། །གང་གི་ཚེ་ཡང་ལམ་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་གཞུང་ཕྲན་རྒྱབ་ཆོས་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་འབྲེལ་བསྡེབས་ཏེ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་འགྲོས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་འཆད་པར་འདོད་ན། གཏེར་གཞུང་གི་མན་ངག་རྩ་བ་རྣམས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ 56-12-47b ཡང་ཏིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེགས་པར་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཟབ་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་སྨར་ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུའི་གནད་རྣམས་ལ་འདྲིས་པར་བྱའོ།། །།རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ། །ཟབ་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཨ་ཏི་ཞེས། །གྲུབ་མཆོག་བྱེ་བའི་གཤེགས་ཤུལ་མན་ངག་གི །མཆོག་གསང་རྩེ་མོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ཉིད། །དགོངས་པ་བརྡ་དང་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་ལམ། །མཚོན་བྱེད་ཡི་གེས་མཚོན་བྱ་རང་བྱུང་གི །ཡེ་ཤེས་བྱིན་རླབས་གཏད་རྒྱས་སྐད་ཅིག་ལ། །འགྲུབ་བྱེད་ཟབ་གཏེར་གསང་བ་བླ་ན་མེད། །གང་གི་ཟབ་དོན་རྟོགས་དཀའ་གསང་བའི་གནས། །འཕགས་མཆོག་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ལས། །བློ་རྨོངས་སོ་སྐྱེའི་རྟོག་པས་མཚོན་མིན་ཡང་། །སྐལ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཕན་པར་སྲིད་ན་སྙམ། །དེ་ཕྱིར་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཀྱི་མཚོར། །སྦས་པའི་ཟབ་དོན་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ། །ཆ་ཙམ་མཚོན་པའི་སྣང་བ་ཕྲ་མོས་ཀྱང་། །ཐར་འདོད་ཡིད་ཀྱི་རེ་བ་སྐོང་མིན་ནམ། ཁྱད་པར་གསང་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི །ཟ༷བ་ལ༷མ་གས༷ལ་བྱེ༷ད་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་འདིས། །རྣམ་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་མཚོན་ནས་དེར། །འགྲོ་ཀུན་མྱུར་བདེར་ཁྲིད་པ་ཉི
【現代漢語翻譯】 正如經文所說，這樣的訣竅比如意寶珠王還要稀有。因此，對於有緣分的非凡弟子，要以極其秘密的封印來傳授。並且，通過修習，使其成為習慣和穩固的基礎，從而毫不疲倦且充滿熱情地成辦利他事業。要以誓言的封印和護法神的委託來進行印封。 如果想要引導進入圓滿次第的成熟之道，首先要通過前行來調伏自心。然後，灌頂寶瓶，展示五部之外內修的生起次第。接著，灌頂秘密，展示拙火之道。然後，灌頂智慧甘露，展示使者之道。然後，灌頂句義，展示本來清凈立斷之道。然後，灌頂明智力，依次展示頓超之道。或者，一次性圓滿灌頂五種灌頂，然後按照之前的順序講解生起次第和圓滿次第的引導。 無論何時，如果想要將與該道相關的支分論典和輔助教法等，在各自的章節中關聯起來，並將生起次第和圓滿次第融為一體來講解，那麼就要熟悉伏藏經的根本口訣，以及《意解仰提如意寶珠》的善說等深奧意義，和持明傳承的實踐訣竅的分類和歸納要點。 諸佛唯一行道， 深廣正法之精髓，名為阿底。 成就聖眾之足跡，口訣之， 至高秘密頂峰，空行心髓。 甚深意傳與口傳之道， 能表之文字，所表乃自生之， 智慧加持，剎那間成熟， 成就之甚深伏藏，無上秘密。 誰能領悟其深奧意義，秘密之處？ 唯有聖者之智慧境界， 凡夫愚昧之分別念無法衡量， 但願能利益具緣眾生。 因此，在持明空行母的心海中， 隱藏的深奧意義，如意自在王， 即使是微小的顯現， 也能滿足渴望解脫者的心願吧？ 特別是，至高秘密空行心髓的， 明༷顯༷深༷道༷之珍寶明燈， 照亮解脫三身剎土， 愿能迅速安樂地引導一切眾生。
【English Translation】 As it is said in the scriptures, such a key instruction is even rarer than the wish-fulfilling jewel king. Therefore, for the fortunate and extraordinary disciples, it should be transmitted with an extremely secret seal. And through practice, make it a habit and a solid foundation, so that you can accomplish the work of benefiting others without fatigue and with enthusiasm. It should be sealed with the seal of vows and the entrustment of the guardian deities. If you want to guide into the path of complete maturation of the generation and completion stages, first tame your mind through the preliminaries. Then, bestow the vase empowerment, and show the generation stage of the outer and inner practices of the five families. Then, bestow the secret empowerment, and show the paths of tummo. Then, bestow the wisdom-jnana empowerment, and show the paths of the messengers. Then, bestow the word empowerment, and show the paths of kadak trekchö. Then, bestow the empowerment of the power of awareness, and show the paths of tögal in sequence. Or, bestow the five empowerments completely at once, and then explain the guidance of the generation and completion stages in the previous order. Whenever you want to connect the branch treatises and auxiliary teachings related to that path in their respective chapters, and explain the generation and completion stages as a unified whole, then you should be familiar with the root instructions of the terma scriptures, as well as the profound meanings of the good explanations of Yangti Yizhin Norbu, and the key points of the classification and summarization of the practice instructions of the vidyadhara lineage. The single path traversed by all the Buddhas, The essence of the profound and vast Dharma, known as Ati. The footprints of millions of accomplished siddhas, the quintessence of the oral instructions, The supreme secret pinnacle, the Heart Essence of the Dakinis. The profound path of intent transmission and whispered lineage, The signifying letters represent the self-arisen, Wisdom and blessings, accomplishing in an instant, The profound treasure of accomplishment, the unsurpassed secret. Who can realize its profound meaning, the secret place? Only the wisdom realm of the noble ones, Cannot be measured by the deluded thoughts of ordinary beings, But I hope it can benefit fortunate beings. Therefore, in the heart ocean of the vidyadhara dakinis, The hidden profound meaning, the Wish-Fulfilling King, Even a small manifestation, May it fulfill the wishes of those who desire liberation? Especially, the supreme secret Heart Essence of the Dakinis, This bejeweled lamp that clari༷fies༷ the pro༷found༷ path, Illuminates the liberated three kayas and realms, May it swiftly and blissfully lead all beings there.
ད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལས་འགྲོ་འདིའི་རང་རྒྱུད་ཀ་དག་གི །གནས་ལུགས་ནང་གསལ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གདངས། ། 56-12-48a ལྷུན་གྲུབ་སྣང་བཞི་ཆོས་ཟད་འབྲས་བུའི་རྩེར། ཁམས་གསུམ་འོད་སྐུར་གྲོལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི། གསང་ཆེན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མེ་རག་ཆོས་རྗེ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་དབང་ཕྱུག་གིས་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པའི་གསུང་གིས་རིང་མོ་ནས་བསྐུལ་བ་དང་། ཉེ་བར་ལམ་འདི་ལ་སྨོན་ལམ་གྱི་མཐུ་གྲུབ་པའི་དད་འདུན་བློ་གྲོས་ཀྱི་ནོར་ལྡན་རིན་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཀྱི་མཎྜལ་དང་བཅས་ཏེ་ནན་ཏན་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་དོན་ཡོད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ། བཀའ་གསང་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་ཨོ་རྒྱན་སྨིན་གྲོལ་གླིང་གི་དགེ་གནས་སུ་སྦྱར་པའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 從此，爲了使此生的自性本來清凈之 體性光明，如童瓶身般顯現。 在任運顯現四相窮盡的果位之頂， 祈願三界眾生解脫成光身！ 這是大圓滿空行心髓的引導文，名為《甚道明鑑》。 這是秘密大圓滿瑜伽士梅饒法王蓮花事業自在，以金花懇請開示，又因具足對此道之願力及信心智慧之寶的仁欽扎西，以殊勝的曼扎供養，再三懇請，為令其心願不落空，由信奉噶瑪巴秘密大圓滿道之瑜伽士堅固金剛于鄔金敏珠林之靜處所著。
【English Translation】 From this, may the self-nature of this life, primordially pure, Its essence luminous, appear like the youthful vase body. At the culmination of the spontaneously present four visions, where phenomena are exhausted, May all beings in the three realms be liberated into a light body! This is the instruction manual of the Great Perfection, Dakini Heart Essence, entitled 'Clarifying the Profound Path.' This was written at the request of Mepo Choje Pema Trinley Wangchuk, a yogi of the Great Secret Great Perfection, who urged me with a golden flower, and also because Rinchen Tashi, who possesses the power of aspiration and the wealth of faith and wisdom on this path, offered an excellent mandala and earnestly requested it. In order to fulfill their wishes, this was composed by Gyurme Dorje, a yogi who practices the secret Great Perfection of the Kagyu lineage, at a secluded place in Orgyen Mindroling.