td1286_吉祥金剛教法事業猛烈顯現續王 詛咒猛咒 金剛教法.g2.0f
大寶伏藏TD1286དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས། རྡོར་གཙུག 33-23-1a ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས། རྡོར་གཙུག ༄། །གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ། ༄༅། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ། ། 33-23-1b ༄༅། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་དཔལ། བཛྲ་རྡོ་རྗེ། གྷུ་ཧྱ་གསང་བ། ཀརྨ༔ ་ཕྲིན་ལས། མཱ་ར་ཡ་གསད་པ། ཨུ་པ་ཉེ་བ། ཏན་ཏྲ་རྒྱུད། ནཱ་མ༔ ་ཅེས་བྱ་བ། བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ཤྲཱི། རྡོ་རྗེ་ཀུ་ལི་ཤ། གཙུག་ལག་ཨཪྵ། ཕྲིན་ལས་ཀརྨ། དྲག་པོ་ཨུ་གྲ། མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཨ་བྷི། ཞེས་བྱ་བའི་ནཱ་མ། རྒྱུད༔ ་ཏནྟྲ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན༔ བཅོམ་ལྡན་འའདས་དཔལ་གསང་བ་རིགས་དྲུག་གི་བདག་པོ་ཉིད༔ ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ 33-23-2a འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པས་འཁྲིགས་པ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངང་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་བཞེངས་ཏེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དུ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་དང་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱིས༔ གང་ལ་གང་འདུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ཐུགས་རྗེས་འདྲེན་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ཡི་གནས་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་སོ༔ ཁྱད་པར་གདུག་བྱེད་མ་རུངས་པ་འདུལ་བའི་གནས་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་གདུག་པའི་ཚལ་ན༔ སྐུ་རབ་ཏུ་བརྗིད་པར་ཉི་མ་འབུམ་བས་ལྷག་པའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་ 33-23-2b དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་དབང་དུ་སྡུད་པར་བཞུགས་སོ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དེ་ཡང་རབ་ཏུ་ཡ་ང་ཞིང་སྐྱི་བུང་བུང་བྱེད་པ༔ རོའི་གནམ་ས་སྐྲད་མོ་དང་༔ གན་བུབ་དང་༔ རེངས་པ་དང་༔ འཁུམས་པ་དང་༔ བམ་པ་དང་༔ རུལ་པ་དང་༔ མྱགས་པ་དང་༔ ཀེང་རུས་དང་༔ འཕར་བ་དང་༔ འཁྲབ་པ་དང་༔ དགོད་པ་དང་༔ ངུ་བ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་སྣ་ཚོགས་བསྒྱུར་བ་དང་༔ རྣག་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་འཛག་པ་དང་༔ དེར་ཡང་མ་ཟད་ཤ་ཡི་ལང་ལིང་དང་༔ ཁྲག་གི་ཀོ་མོག་དང་༔ རུས་པ་ཁྲལ་ཁྲོལ་དང་༔ འཐོར་བ་དང་༔ ཡལ་བ་དང་༔ རབ་ཏུ་ཡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དེ་ན༔ སྟག་སེང་དོམ་དྲེད་ལ་སོགས་གཅན་གཟན་སྣ་ཚོགས་དང་༔ ཀང་ཀ་བྱ་རྒོད་ལ་སོགས་འདབ་ཆགས་སྣ་ཚོགས་དང་༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་མི་རོ་གསར་རྙིང་ལ་ཟ་བ་དང་༔ འདྲད་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD1286《名為吉祥金剛頂髻事業猛厲顯現之續王》。 猛咒。 第一章 緒論 《名為吉祥金剛頂髻事業猛厲顯現之續王》。 在印度語中：Śrī（吉祥），Vajra（金剛），Guhya（秘密），Karma（事業），Māraya（殺），Upā（近），Tantra（續），Nāma（名為）。在藏語中：吉祥Śrī，金剛Kuliśa，頂髻Arṣa，事業Karma，猛厲Ugra，顯現Abhi，名為Nāma，續Tantra。 頂禮薄伽梵，具有摧毀一切傲慢之主的力量。 我如是聽聞：一時，薄伽梵吉祥秘密六族之主，從法身獨一明點，充滿各種顏色的光芒，從法身中顯現報身，具足身語意功德事業和禪定，化身於十方三世，以寂靜、猛厲和極忿怒之相，以各種調伏方式，慈悲引導一切眾生。 其處所遍佈十方三世，特別是調伏惡劣難馴者的處所，乃是閻羅的特殊處所，南方大尸陀林，極其兇猛恐怖之處。身軀極其威嚴，放射出勝過百萬太陽的光芒，壓倒並控制一切智慧和世間。 那大尸陀林也極其可怕，令人毛骨悚然，有屍體的天和地，有仰臥的、俯臥的、僵硬的、蜷縮的、腫脹的、腐爛的、糜爛的、骨骼、跳動的、顫抖的、歡笑的、哭泣的，做出各種手印，膿血和血水滴落，不僅如此，還有肉的懸掛物，血的皮囊，骨頭的碎裂聲，散落的、消失的、完全消失的尸陀林。那裡有虎、獅、熊等各種猛獸，以及禿鷲等各種飛禽，它們啃食著新舊屍體，撕咬著。
【English Translation】 The Great King of Tantras, called 'Glorious Vajra Crest, Fierce Activity Manifestation'. Fierce Curse Mantra. Chapter One: Introduction The Great King of Tantras, called 'Glorious Vajra Crest, Fierce Activity Manifestation'. In Indian language: Śrī (Glorious), Vajra, Guhya (Secret), Karma (Activity), Māraya (Kill), Upā (Near), Tantra, Nāma (Called). In Tibetan: Glorious Śrī, Vajra Kuliśa, Crest Arṣa, Activity Karma, Fierce Ugra, Manifestation Abhi, Called Nāma, Tantra. Homage to you, the Bhagavan, possessor of the power to destroy all arrogant lords. Thus I have heard: At one time, the Bhagavan, the lord of the six secret families, from the Dharmakaya, the single bindu, filled with various colors of light, from the Dharmakaya arose the Sambhogakaya, complete with body, speech, mind, qualities, activities, and samadhi, manifested in the ten directions and three times in peaceful, fierce, and extremely wrathful forms, guiding all beings with compassion through whatever means necessary. Its place is in the ten directions and three times, especially the place for subduing the intractable and unruly is the special place of Yama, the great southern charnel ground, an extremely fierce and terrifying place. The body is extremely majestic, radiating light surpassing a million suns, overwhelming and dominating all wisdom and the world. That great charnel ground is also extremely frightening and hair-raising, with skies and grounds of corpses, supine, prone, stiff, curled up, swollen, rotten, decayed, skeletons, throbbing, trembling, laughing, crying, transforming into various mudras, pus, blood, and serum dripping. Moreover, there are hanging pieces of flesh, blood sacs, the sound of bones cracking, scattered, disappearing, and utterly vanishing charnel grounds. There are tigers, lions, bears, and other various wild animals, as well as vultures and other various birds, devouring and tearing apart new and old corpses.
༔ འཆའ་བར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གནས་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ནི༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པའི༔ དཔའ་བོ་དང་༔ དཔའ་མོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ཀྱང་༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་དང་༔ མ་མོ་དང་༔ གིང་བདུད་དང་༔ ཏིར་ཏི་ཀ་དང་༔ རུ་ཏྲ་དང་༔ ལྷ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དང་༔ དམུ་དང་བཙན་དང་ 33-23-3a རྒྱལ་པོ་དང་༔ སྲིན་པོ་དང་༔ གཟའ་བདུད་དང་༔ ཐེ་བྲང་དང་༔ འགོང་པོ་དང་༔ དམ་སྲི་དང་༔ ཀླུ་གཉན་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་བྱེ་བ་ས་ཡས་གུས་པ་འབུལ་ཞིང་༔ སོ་སོའི་སྙིང་ཁྲག་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་སྟོབ་པར་བྱེད་དོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ ཞེས་པའི་ང་རོ་བྱུང་བ་ལས༔ ས་རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་གནམ་ས་ཡང་འཁྲུགས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དུར་ཁྲོད་ཡང་མེར་འབར་ཞིང་རླུང་དུ་འཚུབས་སོ༔ ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཡང་ཐང་ལ་ལྷུངས་ངོ་༔ དྲེགས་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་༔ ཁ་དང་བུ་ག་དགུ་ནས་ཁྲག་དྲོན་མོ་སྐྱུག་གོ༔ བྲེད་དོ༔ བརྒྱལ་ལོ༔ སྲོག་དང་བྲལ་ལ་ཁད་ཀྱི་བར་དེར༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སེམས་ཅན་ལ་གསོད་པ་དང་གཏུབ་པའི་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱང་༔ རང་རང་གི་སྲོག་སྙིང་འདི་ལྟར་རྩལ་འགྲན་ཞིང་ཕུལ་ལོ༔ ཡ་མ་ཡ༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ དེ་ཝ་ཨ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ༔ དུ་ཁྲག་དུ༔ དུན་ཏིང་དུ༔ རཀྴ་ར༔ རགྨོ་ར༔ རཀྵ་རཱ༔ ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཡག་མོ་ཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ མུན་མུན་པ༔ ཤུ་ལ་ཙ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་ཏྲི༔ 33-23-3b ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ཞེས་ཕུལ་ཏེ༔ གདུག་པའི་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུཾ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་དབང་བསྐུར་རོ༔ དམ་ལས་འདས་པའི་གཤེད་དུ་དབབ་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ཚིག་ཅན་གྱི་སྟོངས་གྲོགས་བྱ་བའི་དམ་ཡང་བསྒྲགས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོ་འོ༔ ༄། །སློབ་དཔོན་དང་སློབ་བུ་བརྟག་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཡང་དུས་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉིད་འོག་མིན་གནས་ནས་སྐུར་བཞེངས་ཏེ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་གླུ་གར་རྩེ་བྲོ་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱས་ཏེ༔ ཞིང་བཅུ་ཚང་བའི། ་མ་རུངས་པ་བསྒྲལ་བ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི། ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་དཔའ་བོ་ཡབ༔ ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ལས་ངན་པ་དུག་ལྔའི་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་སྨིན་ཏེ༔ ལོག་
【現代漢語翻譯】 他們將要這樣做。在那樣的處境中，大吉祥的眷屬是：由智慧和事業所成就的勇士、勇母、空行母，以及傲慢的世間神祇們，如業力閻魔、母神、金剛童子、外道、魯扎、天神、夜叉、邪魔、贊神、國王、羅剎、星曜魔、泰布朗、鬼怪、邪魔、龍神等等，無數的天神和魔鬼都獻上敬意，並將各自的心血供奉給大吉祥。在那時，世尊的口中發出了『吽吽吽，啪啪啪，嗡 希 瓦日ra 卓達 瑪哈 希 嘿ra嘎，卓地 效ra日 斯瓦哈』的聲音，大地劇烈震動，天地也為之動搖。尸陀林燃起了火焰，狂風呼嘯。日月星辰也墜落到地面上。八十萬傲慢者等，從口和九竅中吐出溫熱的鮮血，驚恐萬分，昏厥過去，幾乎喪命。在那時，傲慢者的首領們，那些殺害和砍殺眾生的執行者們，也各自爭相獻上自己的生命和心髓，唸誦道：『亞瑪亞，瑪瑪如魯瑪，德瓦阿，迪爾迪嘎塔，杜克ra杜，頓丁杜，ra恰ra，ra格摩ra，ra恰ra日，亞恰恰，亞格摩恰，ra匝匝，門門帕，秀拉匝，瓦日ra 薩度 智，航香智，魯智智，薩納嘎普』，以此獻祭，並承諾降伏十個惡毒的區域。大吉祥者親自唸誦：『嗡 瓦日ra 薩日瓦 杜斯達南，智格南，埃 呼日 吞 匝，瑪ra亞 日巴』，將生命的精華凝聚為一，並授權他們守護佛法。他還宣告，對於違背誓言者將予以懲罰，並幫助具有誓言的瑜伽士。 《吉祥金剛橛事業猛咒顯現續》中，開端之章，第一章。 第二章：觀察上師與弟子及守護誓言之章。 此後，世尊吉祥秘密主從下方的無間處起身，在世尊面前以歌舞、嬉戲、音樂等方式令其歡喜，爲了降伏十方圓滿之未調伏者，以及守護佛陀之教法，如此請示道：『唉瑪霍！善逝勇士之父，具力黑尊，五百末法時期，惡業五毒之行，果報成熟，邪見'
【English Translation】 They will do so. In such a place, the retinue of the Great Glorious One consists of heroes, heroines, ḍākinīs, and assemblies of worldly arrogant ones, all born from wisdom and action, such as the Lord of Death of Karma, the Mamos, the Giṅs, the Tīrtikas, the Rudras, the gods, the yakṣas, the dmus, the btsans, the kings, the rākṣasas, the planetary demons, the te-braṅs, the 'goṅs, the dam-srīs, the klu-gnyans, and so forth, billions of gods and demons offering reverence and presenting their respective heart's blood to the Great Glorious One. At that very moment, from the mouth of the Bhagavan arose the sound: 'Hūṃ Hūṃ Hūṃ, Phaṭ Phaṭ Phaṭ, Oṃ Śrī Vajrakrodha Mahāśrī Heruka, Krodhīśvarī Svaḥ!' From this, the earth shook violently, and heaven and earth were convulsed. The charnel ground blazed with fire and swirled with wind. The sun, moon, planets, and stars fell to the ground. Eighty thousand arrogant ones and so forth vomited warm blood from their mouths and nine orifices. They were terrified, fainted, and were on the verge of death. At that moment, the leaders of the arrogant ones, those who performed the actions of killing and cutting living beings, competed and offered their own life essence in this way: 'Yāmaya, Māmārulu Ma, Deva A, Tīrtika Tha, Dukhrag Du, Dunting Du, Rakṣa Ra, Ragmo Ra, Rakṣa Rā, Yakṣa Kṣa, Yagmo Kṣa, Rātsa Tsa, Munmun Pa, Śula Tsa, Vajra Sādhu Tri, Haṃ Śaṃ Tri, Rudri Tri, Sa Nāga Phu!' Having offered this, they vowed and pledged to liberate the ten realms of wickedness. The Great Glorious One himself, reciting 'Oṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Trignān, Eḥ Hur Tuṃ Jaḥ, Māraya Rbhaḥ!', gathered the life essence into one and empowered them to protect the teachings. He also proclaimed the oath to punish those who transgress the vows and to assist yogis who uphold their vows. From the Tantra of the Manifestation of the Wrathful Activities of the Glorious Vajra Kilaya: The First Chapter, the Introductory Discourse. Chapter Two: Examining the Teacher and the Disciple and Guarding the Vows. Then again, at that time, the Bhagavan, the Lord of Secrets, arose from the Akaniṣṭha realm and, in the presence of the Bhagavan, pleased him with songs, dances, play, and music. For the sake of subduing the untamed ones of the ten complete realms and protecting the teachings of the Buddha, he requested thus: 'Emaho! Father, the Heroic Sugata, the Powerful Black One, in the degenerate age of the five hundred, the fruits of evil deeds and the practice of the five poisons ripen, and wrong views'
སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ་བསྟན་པ་དམ་པ་འདི་ཐབས། ཇི་ལྟར་བསྲུང་༔ གདུག་པའི་འདྲེ་སྲིན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུལ༔ དམ་ཉམས་བན་དགྲ་ལ། རང་གཤེད་ཇི་ལྟར་དབབ༔ 33-23-4a གཞན་ཡང་། ་ཕན་གནོད་རིམ་པ་ལས་སྣ་ཚོགས། གང་ལྟར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ། ་སློབ་དཔོན་དང་ནི། སློབ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་བཟང་ངན། བྱེ་བྲག་གང་ལྟར་ལགས༔ དམ་ཚིག་དང་། དབང་སྐུར་གྱི། རིམ་པ་སོགས། ཇི་ལྟར་ལགས༔ དཔའ་བོ། ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་བདག་ཅག་རྣམས་ལ། བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལས༔ དཔའ་བོ། ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཨེ་མ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན༔ ་ཅིག །ལས་ངན་སྤྱོད་པའི་དགྲ་བགེགས་ངན་སོང་ནས། བསྒྲལ་བ། དང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དོན༔ ་དུ། དམ་ཉམས་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ། བསྒྲལ་འདྲེན། དང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ། ཕན་ཐོགས་པའི། ཕྱིར༔ དོན། ་དེ་ཉིད་ཞུ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ ་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད། ་ངས་བཤད་ཀྱི་དེའི། དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ ་ཤིག ། བསྐལ་པ་སྔོན་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་སངས་རྒྱས། བསྟན་པ་ལ༔ གནོད་པ་ཐམས་ཅད། ་དྲག་པོ་རང་བྱུང་གི་གདམས་པ། འདི་ཡིས་བསྲུངས༔ ་པ་ཡིན། མ་འོངས་པའི། བསྐལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟན་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། ཡང་༔ དྲག་སྔགས་རང་བྱུང་འདི་ཡིས་བསྲུང་༔ ་བར་འགྱུར་ལ། ད་ལྟ་གནས་པའི་བསྐལ་པ་འདི། ལའང་༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟན་པ་ནི་དྲག་སྔགས། འདི་ཡིས་མཐུས། གནས༔ ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན། ་དེ་ཡི། ཕྱིར་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུངས༔ ཤིག ། རང་ལས། བྱུང་བ། གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་འདི། ནི༔ སུས་འཆང་བ་དེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ཡིད་བཞིན་འཆང་༔ ་བ་དང་འདྲ། དེ་ཡི་རིམ་པ་ 33-23-4b ནི། འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་མཚན་ཉིད་ནི༔ རྒྱལ་བའི་གདུང་སོབ་པའི། སློབ་དཔོན་ནི༔ གསང་སྔགས་ཀྱི། དོན་ཐམས་ཅད་དང་། ལྡན་པ་ཕྲིན་ལས་མངོན་གྱུར། འདི་ཉིད་ཡིན། དེ༔ འདི་ཡི། ་བཀའ་དང་། རྒྱུད་དང་། ལུང་གསུམ་སོ་སོར་དབྱེ་བ། ཕྱེད་ལ་བུམ་དབང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི། དབང་བསྐུར༔ ་བ་ལེགས་པར་ཐོབ་པ། ལྟ་བ་དང་། སྤྱོད་པ་དང་། ཟུང་འཇུག་ཏུ་ལྡན་ཞིང་དུས་རྟག་ཏུ་སྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི། ཏིང་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ་བ་ལ་མཁས་པ། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དང་། སྐུ་གསུམ་གཞན་ནས། མ་བཙལ་བ། རང་ལ། གྲུབ་པར། ཤེས༔ ་པས། སྐུ་གསུམ་པོ། འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དོན་ཡང་དག་པར། རྟོགས༔ ་པ། དེ་རྣམས་ཀྱི། ་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཐམས་ཅད་གུད་ནས། མ་བཙལ་རང་ལ། རྙེད༔ ་པ། རིག་པའི། གནས་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་ནང་དོན་ལྔ་ལ། མ་རྨོངས་བ། སེམས་ཅན་གྱི། དོན་ལ་བརྩོན༔ ་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་དཔོན། ་དེ་ནི་ཡིད་བཞིན་གྱི། ནོར་བུ་དང་། འདྲ་བས་སློབ་མ་ལས་དང་ལྡན་པས། བཙལ༔ ཅེས་སོ༔ གཉིས་པ་སློབ་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ གསང་སྔགས
【現代漢語翻譯】 在進行各種行為時，如何守護佛陀的殊勝教法？如何調伏兇猛的邪魔？對於違背誓言的敵人，如何施以降伏？ 此外，如何區分利益和損害？金剛上師和弟子的品質和優劣有何不同？誓言和灌頂的次第又是如何？勇猛的大力者，請為我們開示！』他們這樣請求后，勇猛的大力者開示道：『唉瑪，秘密主，請聽！爲了從惡業中解脫敵人和障礙，爲了守護教法，爲了救度所有違背誓言者，爲了利益一切眾生，你們的提問非常好！所有這些我都會講述，不要懷疑！在過去劫的時代，所有對佛陀教法的損害，都是用這個猛烈的自生法門來守護的。未來劫中，佛陀的教法出現時，也將用這個猛烈的咒語來守護。現在所處的這個時代，佛陀的教法也是依靠這個猛烈咒語的力量而存在的。因此，請聽並銘記在心！ 從自身產生的這個兇猛的武器，誰持有它，就如同持有如意寶珠一般。它的次第如下：首先，上師的品質是：作為勝者的後裔的上師，必須具備所有密咒的含義，並且事業已經顯現。他必須清楚地區分經、律、論三藏，圓滿獲得寶瓶灌頂的內外秘密灌頂，精通見、行、雙運，始終將生圓次第的禪定融入修行。不從輪迴和涅槃中尋找三身，而明白三身已經在自身中成就。證悟三身無二無別的含義。不從他處尋找其體性、自性、大悲，而是在自身中獲得。通達聲明、因明、工巧明、醫方明、內明這五明，精勤利益眾生。這樣的上師如同如意寶珠，有緣分的弟子應當去尋找。』 第二，弟子的品質是：
【English Translation】 During the time of performing various actions, how to protect the sacred teachings of the Buddha? How to subdue the fierce demons? How to inflict self-destruction upon those who break vows and are enemies of the Dharma? Furthermore, how to differentiate between benefits and harms? What are the qualities, virtues, and faults of the Vajra master and the disciple? What are the sequences of vows and initiations? O Powerful Hero, please teach us! After they requested this, the Powerful Hero spoke: 'Ema, Secret Lord, listen! To liberate enemies and obstacles from negative actions, to protect the teachings, to deliver all those who break vows, and to benefit all beings, your questions are excellent! I will explain all of this, so dispel your doubts! In the past eons, all harm to the Buddha's teachings was protected by this fierce, self-arising method. In future eons, when the Buddha's teachings arise, they will also be protected by this fierce mantra. Even in this present eon, the Buddha's teachings are sustained by the power of this fierce mantra. Therefore, listen and keep it in mind! This fierce weapon that arises from oneself, whoever holds it is like holding a wish-fulfilling jewel. Its sequence is as follows: First, the qualities of a master are: a master who is a descendant of the victorious ones must possess all the meanings of secret mantras, and their activities must be manifest. They must clearly distinguish the three baskets of Sutra, Vinaya, and Abhidharma, and perfectly receive the outer, inner, and secret empowerments of the vase initiation. They must be skilled in view, conduct, and the union of the two, and always integrate the samadhi of the generation and completion stages into their practice. They do not seek the three bodies from samsara and nirvana, but understand that the three bodies are already accomplished within themselves. They realize the meaning of the indivisibility of the three bodies. They do not seek its essence, nature, and compassion from elsewhere, but find it within themselves. They are not ignorant of the five sciences of linguistics, logic, crafts, medicine, and inner knowledge, and they diligently benefit sentient beings. Such a master is like a wish-fulfilling jewel, and a fortunate disciple should seek them out.' Second, the qualities of a disciple are:
་བྱ་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་ཕྱི། རྣལ་འབྱོར་ཕ་མ་གཉིས་མེད་ནང་གི། དམ་ལ་གནས་པ་དང་༔ དད་པ་དང་། གུས་པ་དང་ཟང་ཟིང་ཆོས་ཕྱོགས་སུ། གཏོང་ཕོད་ཆེ་ལ། བསྒྲུབ་པ། ལ་བརྩོན༔ ་པ། མགྲིན་པ། བདེ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་བཟོའི། ལས་ལ། མཁས་པ་རྣམ། རྟོག་མང་པོ་དང་། བྲལ་བ། དཔའ་གཏུམ་ཆེ་བ༔ མན་ངག་སློབ་པའི། བདུད་རྩི་འཐུང་ཞིང་འདི་དག་སྣོད་མིན་གཞན་ 33-23-5a ཐམས་ཅད་ལ། གསང་བ་ཐུབ༔ ་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ། ་ནང་དམེ་མི་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟན་པ་བསྲུང་བ། ལ་བརྩོན༔ ་པ། དེ་ལྟ་བུ་ནི། ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི། སྣོད་དང་། ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བུ་ལ། གདམས་པ་ཐམས་ཅད། དབོག་པར་བྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ གསུམ་པ་དམ་ཚིག་བསྲུང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་སློབ་མས་བླ་མ་བརྟག་པ་དང་༔ བླ་མས་སློབ་མ་བརྟག་པ་ནི། དང་པོར་གཅེས༔ ་ལ། དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ཡང་༔ བླ་མ་དང་། སློབ་མ་གཉིས་ཆར་ལ། གཅེས་པ་ཡིན༔ ་ཏེ་དེ་ཡང་། དང་པོར། ་བླ་མ་དེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོས་པས། གཙུག་ཏུ་བཀུར༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་བཟང་ངན་རེ་དོགས་ཀྱི། སྤང་བླང་གི། མཐའ་དང་བྲལ༔ ་བར་རྟོགས་པའི། ལྟ་བའི་གདིང་ཆེན་པོ་རེ་དོགས་སྤང་བླང་། གཉིས་སུ། མེད་པར། རྟོག་པར་བསྲུང་༔ དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཡེ་བསྲུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དོན་དམ་པ། ་དགེ་དང་སྡིག་པས་མ་གོས་པ། ཡེ་ནས། སངས་རྒྱས༔ དེ་ལྟར་ཡིན་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི། ཐུགས་ཀྱི། དམ་ཚིག༔ རང་ལུས་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཆོས་རྣམས་ངོ་བོ། སྟོང་པ་ལ་རྣམ་པ། གསལ་བ་རུ་ཤེས་པ་ནི། སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་གོ༔ སྣང་བ་དང་། སྟོང་པ། གཉིས་སུ། མེད་པར་རྟོགས་པའི་ངང་ནས་ཕྱི་ཡི་དགྲ་བགེགས། གསད་གཅད་ལས་ལ་བརྩོན༔ པར་བྱ། དེ་ནི། ་གསུང་གི་དམ་ 33-23-5b ཚིག་ཡིན་པ་ང་ཡིས་བཤད༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་གི། རྩ་བ་དེར་འདུས། གསུམ་པོ་ནི། དང་པོར་རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་གཅོད་པའི་དོན། གཅེས༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ཕྲ་མོ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དབང་པོ་མིག་སྣ་རྣ་བ་ལྕེ་ལུས། ལྔ་ནི་ཁྲག་འཐུང་། ཡབ་ལྔ་འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ། ལྔ་ནི་ཁྲོ་མོ། ཡུམ་ལྔའོ༔ བདུད་རྩི་གཅིན་གཅི་ཀླད་ཁུ་ཁྲག། རྣམ་ལྔ་མི་སྤང་དང་དུ་བླང་༔ དུག་ལྔ་པོ། མི་སྤངས་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་མཆེད་ལྕམ་ལ། ་དམེ་འཐབ་མི་བྱ་ཞིང་བསྲུང་བས། དྲེགས་པ་རྣམས་དུས། རྟག་ཏུ་མཆོད༔ གདམས་ངག་གི། བཀའ་སྣོད་མིན་ལ། མི་སྤེལ་ཁ་གསག་གཡོ་ཁྲམ། ནོར་རྫས་ཀྱི། ངོར་གཞན་ལ། མི་སྦྱིན༔ འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན༔ དེ་རྣམས་དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་འོ༔ ཞེས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་དང་སློབ་བུ་བརྟག་པ་དང་
【現代漢語翻譯】 外在的行為瑜伽，內在的父續和母續瑜伽無二別，安住于誓言，具有信心和恭敬心，慷慨地將財物用於佛法事業，精進于修行。以身語意製造安樂，精通於事業，遠離諸多妄念，具有勇猛和威嚴。學習口訣，飲用甘露，這些不應傳給非器之人，應對一切保密。不應與金剛上師和道友發生爭執，應努力守護佛陀的教法。這樣的人是深奧密咒的法器，應將一切訣竅傳授給他。這是關於守護誓言的第三點：如是，弟子觀察上師，上師觀察弟子，首先是珍視。守護誓言的次第，對於上師和弟子雙方都很重要。首先，以身語意三門信奉上師，將其頂戴于頭頂。對於輪迴和涅槃的一切，不應有善惡的期望和取捨，應遠離取捨的邊見，具有廣大的見解。不應有善惡、取捨的二元對立，應守護這種覺悟，這是守護誓言的根本，因為勝義諦本來就未被善惡所染污，本來就是佛。證悟這種道理是意之誓言。觀想自身為本尊，觀想輪迴和涅槃的一切也都是本尊。了知諸法本體是空性，而顯現是光明，這是身之誓言。在證悟顯空無二的狀態中，努力誅殺外在的怨敵和障礙，我說這是語之誓言。 如是，誓言的根本在於此。這三者，首先是珍視斷除相續之流。接下來是細微的支分：五根（眼、耳、鼻、舌、身）是飲血五部父續本尊，五大（地、水、火、風、空）是忿怒五部母續本尊。五種甘露（糞便、小便、腦、精液、血）不應捨棄，而應接受。五毒不應捨棄，而應修持為五智。不應與金剛上師和道友發生爭執，應守護誓言，應恒時供養傲慢者。不應將口訣傳給非法器之人，不應說謊、欺騙，不應爲了財物而施予他人。應努力利益眾生。這些都是應守護的誓言。這是《吉祥金剛橛事業猛厲成就續》中所說，關於觀察上師和弟子的內容。
【English Translation】 Outwardly, it's the yoga of action; inwardly, it's the non-duality of father and mother tantras. Abiding in vows, having faith and respect, generously offering wealth to Dharma activities, and diligently practicing. Creating happiness with body, speech, and mind, being skilled in actions, free from many delusions, possessing courage and fierceness. Learning oral instructions, drinking nectar, these should not be transmitted to unworthy vessels, and everything should be kept secret. One should not quarrel with the Vajra master and Dharma siblings, and should strive to protect the Buddha's teachings. Such a person is a vessel for profound secret mantras, and all the key instructions should be transmitted to them. This is the third point about guarding vows: Thus, the disciple examines the guru, and the guru examines the disciple, first of all, cherish. The order of guarding vows is important for both the guru and the disciple. First, with body, speech, and mind, have faith in the guru, and place them on the crown of your head. Regarding everything in samsara and nirvana, there should be no expectations or rejections of good or bad, and one should be free from the extremes of acceptance and rejection, possessing vast views. There should be no duality of good and bad, acceptance and rejection, and one should guard this realization. This is the great vow of guarding the essence, because the ultimate truth is originally unstained by good and evil, and is originally Buddha. Realizing this meaning is the mind vow. Visualize oneself as the deity, and visualize everything in samsara and nirvana as the deity as well. Knowing that the essence of all phenomena is emptiness, and the appearance is luminosity, this is the body vow. In the state of realizing the non-duality of appearance and emptiness, strive to kill external enemies and obstacles, I say this is the speech vow. Thus, the root of the vow lies in this. These three, first of all, cherish cutting off the stream of consciousness. Next are the subtle branches: the five senses (eye, ear, nose, tongue, body) are the five blood-drinking father deities, the five elements (earth, water, fire, wind, space) are the five wrathful mother deities. The five nectars (feces, urine, brain, semen, blood) should not be abandoned, but should be accepted. The five poisons should not be abandoned, but should be practiced as the five wisdoms. One should not quarrel with the Vajra master and Dharma siblings, and should guard the vows, and should always offer to the arrogant ones. One should not transmit the oral instructions to unworthy vessels, should not lie or deceive, and should not give to others for the sake of wealth. One should strive to benefit sentient beings. These are the vows that should be guarded. This is what is said in the 'Glorious Vajrakilaya Fierce Accomplishment Tantra', regarding the examination of the guru and the disciple.
༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ༔ ༄། །དབང་ནོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི། ཆོས་ནི་དབང་ཐོབ་པ། གཅེས༔ ་པས། དེ་ཡི་རིམ་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་ལུང་བསྟན་བླ་མ་ལ༔ རྒྱུད། ་འདི་ཡི་གནང་བ་ཐོབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་གསང་བའི་གནས༔ ་སུ། ཕྱིན་ལ་སྔོན་ལ་ཚོགས་ཀྱང་གསག༔ མདོ་འདོན་པ་དང་། སཱཙྪ་གདབ་པ་དང་། ཆུ་གཏོར་གཏང་༔ ་བ་དང་། མ་ནུས་པ་ལ་ 33-23-6a སྙིང་རྗེས་སྦྱིན༔ ་པ་བཏང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་དང་། བསྟན་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད། ལ༔ ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར་བཤད་པ་སྐོང་བའི། ་མདོས་དང་ཚོགས་འཁོར་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར། མཉེས་པར་བྱ༔ ་དགོས་སོ། །དེ་ནས། ་གསང་སྔགས་རྫས་ལ་འདི་ཡི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཚང་བར། གསོག༔ ཕྱི་ནང་གི། མཆོད་རྫས་རྣམས། དཀྱིལ་འཁོར་དུ། བཤམ༔ བླ་མ་མཉེས་པའི་ཡོན་ཕུལ་ལ༔ དབང་གི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས། གནང་བ། ཐོབ་པར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མ་དོན་ལྡན་དེས༔ བཀའ་འདི། ཡི་སྒྲུབ་པ་ཞག་ཉེར་གཅིག༔ ་གམ། བཅོ་ལྔ་འམ་བདུན་ནམ་ལྔ་འམ་གསུམ༔ ཅི་འབྱོར། ་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པས་བསྒྲུབ༔ དེ་རྗེས་སློབ་བུ་ཁྲུས་བྱས་ཏེ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གང་སྒྲུབ་པར། འདོད་པའི། ཡོན་དེ་དང་མཐུན་པར། དབུལ༔ ཡོན་གང་རུང་། གྱི་རིམ་པས་དབང་ཐོབ་པ་སྟེ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་གནད་ཡིན། སྟེ༔ བླ་མ། ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད། ནུས་པའི་ཆེ་བ། གནད༔ མཐུ་ཁྱད་པར་ཡིན་ཆེ་བ། འདོད་ན། དྲག་པོའི་མཚོན་ཆ་མདའ་གྲི་ལ་སོགས་པ། དབུལ༔ དེ་ཡིས་ཕྲིན་ལས། ལྷག་མ་ཞི་རྒྱས་དབང་། གསུམ་པོ་ལ་ཡང་། ཤེས༔ ་དགོས་པས་གང་འདོད་དེའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཡོན་དབུལ། མེ་ཏོག་ལག་ཏུ། ཐོགས་ཐལ་མོ་སྙིང་གར། སྦྱར་ཏེ༔ བླ་མ་ཉིད་ལ་འདི་ལྟར་ཞུ༔ ཀྱེ་མ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་གསན་དུ་གསོལ༔ དགོངས་སུ་གསོལ༔ དུས་གསུམ་ 33-23-6b རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་༔ ཕྲིན་ལས་དབང་གི་མངའ་བདག་ཆེ༔ བླ་མ་སྲིད་གསུམ་དབང་སྒྱུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་ཡི༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བདག་ལ་ཞུ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་ཡོན་དེ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣོད་ལྡན་དམ་ལ་གནས་པ་ཁྱོད༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བ་དང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་སྡུད་ཁྱོད་འདོད་ན༔ དེ་ནི་བདག་གིས་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཅེས་གནང་བ་བྱིན་པའི་རྗེས་ལ༔ སློབ་མས་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་གནང་བ་བསྡུའོ༔ དེ་ནི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན༔ དེ་ནས་དངོས་གཞི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་དྲག་པོ་མཐུ་དབང་བསྐུར༔ བླ་མ་དམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས༔ གཟའ་སྐར་མཆུ་དང་མིག་དམར་ལ༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི། ལིངྒ་བཅའ༔ ་འདི་སྒྲུབ་གཞུང་ལྟར་
【現代漢語翻譯】 第二品，守護誓言。 第三品，灌頂。 具力黑尊復言：『秘密真言之法，以獲得灌頂為最珍貴。其次第如下：首先，向具傳承的上師，請求此續部的許可。然後，前往尸林等隱秘之處，首先進行會供，唸誦經文，樹立茶茶（梵文：sāñcā），進行水供，並以慈悲之心佈施無力者。對所有勝者（རྒྱལ་བ་，梵文：jina，梵文羅馬擬音：jina，漢語字面意思：勝利者）如海，以及護教法神等一切傲慢者，如第二十五品所說，以圓滿朵瑪（སྐོང་བའི་མདོས།）和會供輪等，令其歡喜。然後，準備好秘密真言的物品和一切資具，陳設內外供品于壇城中。向上師獻上令其歡喜的供養，並請求灌頂，從而獲得許可。之後，具德上師應以二十一日、十五日、七日、五日或三日，盡力以禪定和真言的力量進行修持。之後，弟子沐浴，並根據所希望修持的息增懷誅，獻上相應的供養。以任何供養的次第獲得灌頂，這是緣起的關鍵。要令上師歡喜，這是自身能力大小的關鍵。如果想要殊勝的力量，則獻上強力的武器，如弓箭刀劍等。通過它，可以瞭解其餘息增懷三法。因此，獻上任何你想要的緣起供養。手持鮮花，雙手合十於心間，向著上師如此祈請：『祈請上師垂聽，祈請上師垂念！三世一切勝者的身語意、功德和事業的灌頂之主，上師您是掌控三有的，是救度三界的大力者，是誅殺一切怨敵魔障的，我向您祈請最殊勝的灌頂，賜予息增懷誅的成就！』如此獻上供養。 之後，上師應說：『吽！具器且安住于誓言的你，如果想要誅殺一切怨敵魔障，以及息增懷攝，我將賜予你。』如此給予許可之後，弟子應說：『阿拉拉霍！』接受許可。這是灌頂的前行。之後是正行，如下：特別是授予強力。具德上師，在羅睺星、星宿、硃砂和紅眼石上，於三角形內，安置怨敵魔障的替身（藏文：liṅga）。按照儀軌進行修持。
【English Translation】 Chapter Two, Keeping the Samaya. Chapter Three, Empowerment. The Powerful Black One spoke again: 'Among the teachings of secret mantras, obtaining empowerment is the most precious. The order of that is as follows: First, from the lineage lama, obtain permission for this tantra. Then, go to a charnel ground or a secret place, and first perform a tsok (gathering feast), recite the sutras, erect sāñcā (藏文：སཱཙྪ་，梵文天城體：साँचा，梵文羅馬擬音：sāñcā，漢語字面意思：微型佛塔), make water offerings, and with compassion, give to those who are unable. To all the victorious ones (རྒྱལ་བ་，梵文：jina，梵文羅馬擬音：jina，漢語字面意思：victorious one) as vast as the ocean, and all the Dharma protectors and arrogant ones, as explained in the twenty-fifth chapter, make them pleased with the fulfilling torma (སྐོང་བའི་མདོས།) and tsokhor (gathering circle), etc. Then, gather all the necessary items for the secret mantra substances, and arrange the outer and inner offerings in the mandala. Offer the means to please the lama, and by offering the request for empowerment, obtain permission. Then, that meaningful lama should accomplish the practice of this teaching for twenty-one days, or fifteen, or seven, or five, or three, as much as possible, with the power of samadhi and mantra. After that, the student should bathe, and according to what they desire to accomplish, whether it be pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful, offer accordingly. Obtaining empowerment through the order of any offering is the key of interdependence. Pleasing the lama is the key to the greatness of one's own ability. If you want great power, offer powerful weapons such as bows, arrows, swords, etc. Through that, you should also understand the remaining three activities of pacifying, increasing, and magnetizing. Therefore, offer the interdependent offering of whatever you desire. Holding a flower in your hand, with palms joined at your heart, pray to the lama in this way: 'O great master, please listen! Please consider! The master, the lord of the empowerment of the body, speech, mind, qualities, and activities of all the victorious ones of the three times, you control the three realms, you are the powerful one who liberates the three realms, you are the one who subdues all enemies and obstacles, I request the supreme empowerment from you, grant me the accomplishments of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful!' Thus offer the offering. After that, the lama should say: 'Hūṃ! You who are a worthy vessel and abide by the samaya, if you want to subdue all enemies and obstacles, and pacify, increase, and magnetize, I will bestow that upon you.' After giving permission in this way, the student should say: 'Alala ho!' and accept the permission. This is the preliminary of the empowerment. Then the main practice is as follows: Especially bestow the power of wrathful strength. That holy lama, on Rahu, stars, cinnabar, and red eye stone, inside a triangle, places the effigy (藏文：liṅga) of the enemy and obstacle. Practice according to the sadhana.
རྒྱས་པར་ན་ལིངྒ་རྩིབས་ཅན་དང་སྤྱིལ་པོ་གང་རུང་བསྡུ་ན་ལིང་རྐྱང་གིས་རུང་། དེ་གཉིས་གང་བྱེད་ཀྱང་ཟན་ལིང་གི་ནང་དུ་བསྟུམ། དབང་རྫས་ཡེ་ཤེས་པ་བཀའ་བརྒྱད་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རཱ་ཧུ་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། སྐུ༔ བྲིས་པ། དགོད་གཞན་ཡང་དྲག་པོའི་རྫས༔ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་དང་། ཕུར་པ་དང་། མཚོན་ཆ་ལ་ 33-23-7a སོགས་པ་གང་དགོས་ཐམས་ཅད། བསགས༔ དེ་རྣམས། ་གཞུང་ལྟར་ལ། གསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ༔ ་པ་ཡུན་རིང་ཐུང་། ཅི་རིགས་པ། སྒྲུབས་པའི་ཞག་གི་གྲངས། ཐེམས་པའི། ནངས་མོ་དེ༔ དབང་བསྐུར་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སླར་ཡང་སློབ་མས། ་ཕྱག་དང་ཡོན་དང་ཞུ་བ་ཉིད༔ གོང་བཞིན་བྱས་ལ་བླ་མ་ཡིས༔ རིམ་པའི་རྫས་དང་། སྔགས་ཀྱི། དབང་བསྐུར་བ་ཡིན། ཏེ༔ སློབ་མའི། ་ལག་ཏུ་ཐུན་དང་མཚོན་ཆ་བསྐུར༔ མགོ་ལ་ལྷ་ཡི་སྐུ་རེ་བཞག༔ ངག་ཏུ་བླ་མས། འདི་སྐད་བརྗོད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཛ་བྷྱོ་ཡཱ༔ དྲག་པོའི་རིག་འཛིན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་བསྒྲལ་བའི་དབང་༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཅེས་དཔལ་ཆེ་མཆོག་ཡོན་ཏན་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་དེ་རྣམས། ཚིག་མགོ་མཇུག་ཀུན་གོང་གིས། འགྲེ་སྟེ༔ ལྷ་རྣམས། ་རིམ་པའི་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ལ༔ ཨཱོྃ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི༴ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཡང་དག་ཐུགས་སོ༔ ཨཱོྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ༴ པདྨ་གསུང་ངོ་༔ 33-23-7b ཨཱོྃ་བཛྲ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ༴ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཨཱོྃ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཥྚི་བི་ཀྲྀ་ཏ་ན་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི༴ གཤིན་རྗེའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིག་ནཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་དམ༴ ཕུར་པའོ༔ ཨཱོྃ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་དམ༴ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ མ་མོའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི༴ དྲེགས་པ་སྤྱིའོ༔ ཡ་མ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས༴ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་འོ༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ སྐྱེ་འགྲོ་སྲོག་གི་བདག་མོ་འོ༔ དེས་དྲེགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཐམས་ཅད་ལ། འགྲེའོ༔ དེའི་རྗེས་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། ལིངྒ་དེ་ཉིད། གསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གཞུང་དེ་བཟླས་ཤིང་། གཏུབས་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་ཕུར་པའི་རྩེ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་བླངས་ཏེ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲི་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་འཕངས་པས༔ འོ
【現代漢語翻譯】 更詳細地說，無論是收集肋狀的林伽（linga，男性生殖器的象徵）還是小屋（spyil po），僅用林伽（linga）就足夠了。無論做哪一個，都要將其放入食子林伽（zan ling）中。忿怒本尊的形象，包括：八教眷屬神（ye shes pa bka' brgyad）和智慧羅睺羅（ye shes kyi rA hu la），以及十八世間傲慢神（jig rten pa dregs pa bco brgyad）的形象，繪製的形象，以及其他忿怒的物品，各種圖恩（thun，降伏法器）物品，金剛橛（phur pa）和武器等所有需要的物品，都要收集齊全。這些物品，按照儀軌，用誅殺的真言（sngags）來加持。加持的時間長短，視情況而定。加持過的時日的天數，要記住。第二天早上，灌頂（dbang bskur）是這樣進行的：學生再次獻上供品、禮物和請求，如前一樣，然後上師以次第的物品和真言（sngags）來灌頂（dbang bskur）。將圖恩（thun）和武器交給學生的手中，在頭上放一個本尊的形象。上師口中唸誦：吽 扎 炯 亞（hUM dza bhyo yA）。忿怒的持明者（rig 'dzin），爲了你降伏所有敵人（dgra）和魔障（bgegs），授予你殊勝的灌頂（dbang）。愿你立即獲得降伏三有的力量！嗡 班雜 卓達 瑪哈 希日 嘿汝嘎（oM badzra krota mahA shrI heruka），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），瑪茹亞 班 納（mAraya rbad nan），阿比香卡瑪（abhizintsa mAM）！這樣就完成了大殊勝功德本尊的灌頂（dbang bskur）。然後，將所有這些本尊，從頭到尾都像前面一樣，依次灌頂（dbang bskur）的真言（sngags）是：嗡 汝汝 汝汝 吽 炯 吽（oM rulu rulu hUM bhyo hUM），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），阿比香卡瑪（abhizintsa mAM）！是真實意（yang dag thugs）。嗡 貝瑪 達嘎 哲亞 赫日嘎日瓦 呼魯 呼魯 吽 啪（oM padmAntakRta hya grIva hulu hulu hUM phaT），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），是蓮花語（padma gsung）。 嗡 班雜 贊達 瑪哈 羅卡納 吽 啪（oM badzra caNDa mahA rozhaNa hUM phaT），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），是金剛手（phyag na rdo rje）。嗡 阿 卓德 嘎亞 瑪達嘎（oM a krote kaya mAntaka），嗡 嘎拉 汝巴 吽（oM kAla rUpa hUM），嗡 舍地 比格日達 納納 吽 啪（oM hrIH shTi bikRita nana hUM phaT），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），是閻魔（gshin rje）。嗡 班雜 哥里 哥拉亞 薩瓦 比嘎南 班 吽 啪（oM badzra kIli kIlaya sarva bighnAn bam hUM phaT），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），是金剛橛（phur pa）。嗡 瑪瑪 呦給尼 汝汝 汝汝 吽 炯（oM mama yoginI rulu rulu hUM bhyo），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），阿比香卡瑪（abhizintsa mAM）！是空行母（ma mo）。嗡 班雜 薩瓦 杜卡 埃 吽 扎（oM badzra sarva duShTAn e hUM dza），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），是所有傲慢神（dregs pa）。亞瑪亞（yama ya），敵人（dgra）、魔障（bgegs），是閻魔黑死主（gshin rje 'chi bdag nag po）。瑪瑪 汝汝 瑪（mama rulu ma），敵人（dgra）、魔障（bgegs）、邪魔（dam sri），瑪茹亞 班 納（mAraya rbad nan），阿比香卡瑪（abhizintsa mAM）！是眾生生命之主（skye 'gro srog gi bdag mo）。這樣對所有十六個傲慢神（dregs pa）都進行灌頂（dbang bskur）。之後，將敵人（dgra）和魔障（bgegs）的林伽（linga），唸誦誅殺的真言（sngags），按照儀軌進行切割，然後用金剛橛（phur pa）的尖端，用吽（hUM，種子字，hūṃ，摧毀）字取出其中的意識（rnam par shes pa），唸誦阿 尼 智 揚 薩帕拉納 啪（a nRi tri yaM spharaNa phaT），然後將其拋向自生勝樂金剛（rang rgyal ba）父母的交合處，啊！*
【English Translation】 In more detail, whether collecting a ribbed linga (linga, symbol of the male genitalia) or a hut (spyil po), it is sufficient to use only a linga (linga). Whichever one is done, it should be placed inside the dough linga (zan ling). The images of the wrathful deities, including: the Eight Commands Wisdom Deities (ye shes pa bka' brgyad) and the Wisdom Rahula (ye shes kyi rA hu la), and the images of the eighteen worldly Arrogant Deities (jig rten pa dregs pa bco brgyad), painted images, and other wrathful items, various Thun (thun, subjugation implements) items, Phurba (phur pa, Vajrakila) and weapons, etc., all necessary items should be collected completely. These items, according to the ritual, are blessed with the mantra of killing. The length of time of blessing depends on the situation. The number of days of blessing should be remembered. The next morning, the initiation (dbang bskur) is performed as follows: the student again offers offerings, gifts, and requests, as before, and then the lama (bla ma) initiates with the sequential items and mantras (sngags). The Thun (thun) and weapons are handed to the student's hands, and an image of a deity is placed on the head. The lama (bla ma) recites: hUM dza bhyo yA. Wrathful Vidyadhara (rig 'dzin), for you to subdue all enemies (dgra) and obstacles (bgegs), I bestow upon you the supreme initiation (dbang). May you immediately obtain the power to subdue the three realms! oM badzra krota mahA shrI heruka, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), mAraya rbad nan, abhizintsa mAM! Thus completes the initiation (dbang bskur) of the Great Glorious Merit Deity. Then, all these deities, from beginning to end, are initiated in sequence as before, the mantra (sngags) for initiation (dbang bskur) is: oM rulu rulu hUM bhyo hUM, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), abhizintsa mAM! It is the True Mind (yang dag thugs). oM padmAntakRta hya grIva hulu hulu hUM phaT, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), is the Lotus Speech (padma gsung). oM badzra caNDa mahA rozhaNa hUM phaT, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), is Vajrapani (phyag na rdo rje). oM a krote kaya mAntaka, oM kAla rUpa hUM, oM hrIH shTi bikRita nana hUM phaT, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), is Yama (gshin rje). oM badzra kIli kIlaya sarva bighnAn bam hUM phaT, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), is Vajrakila (phur pa). oM mama yoginI rulu rulu hUM bhyo, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), abhizintsa mAM! is Dakini (ma mo). oM badzra sarva duShTAn e hUM dza, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), is all the Arrogant Deities (dregs pa). yama ya, enemies (dgra), obstacles (bgegs), is Yama Black Lord of Death (gshin rje 'chi bdag nag po). mama rulu ma, enemies (dgra), obstacles (bgegs), evil spirits (dam sri), mAraya rbad nan, abhizintsa mAM! is the Lord of Life of Beings (skye 'gro srog gi bdag mo). Thus, initiation (dbang bskur) is performed for all sixteen Arrogant Deities (dregs pa). After that, the linga (linga) of the enemies (dgra) and obstacles (bgegs), reciting the mantra of killing, is cut according to the ritual, and then with the tip of the Vajrakila (phur pa), the consciousness (rnam par shes pa) within is taken out with the syllable hUM (hUM，種子字，hūṃ，摧毀), reciting a nRi tri yaM spharaNa phaT, and then it is thrown into the union of the self-arisen Hevajra (rang rgyal ba) parents, ah!
ད་དུ་ཞུ་སྟེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ནི་གཟས་པ་པོ་གནས་སྤར་བ་དང་བདག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའོ༔ དེ་ 33-23-8a ནས་ཤ་ཁྲག་ཀུན་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་བྱ༔ ་ཟན་ལིང་། འཁོར་ལོ། ་མནན་པ་དང་སྦྱིན། སྲེག་བྱ་དྲེགས་པའི་གཏོར་མས་ཟོར་དུ། འཕང་བ་བཅས་བྱའོ༔ དེ་ནས་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། ་དེ་རིང་ཕན་ཆད་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་ནུས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་གསང་མཚན་གདགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་གདབ་བོ༔ དབང་རྟགས་སུ་མཚོན་དང་ཐུན་ཕུར་སློབ་མའི། མགོ་ལ་བརྒྱན་ནོ༔ དེ་རྗེས་སློབ་དཔོན་ལ་གཏང་རག་དང་ཡོན་དབུལ་ལོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་ཕྱུང་གི་རྒྱུད་ལས༔ དབང་ནོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ༄། །དྲག་པོ་གསད་པའི་ལས་གཞུང་བསྟན་པ་དང་༔ གསོད་པ་པོའི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གདུག་པའི་འདྲེ་སྲིན་རྣམས། འདུལ་བ་དང་༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ། རང་གཤེད་རང་ལ། དབབ་པའི་ཕྱིར༔ དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་གྲངས་ལྔར་བསྡུས་པ། འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་བཞིན་དང་། དྲག་པོ་དང་། བཙན་ཐབས་དང་། གསུམ༔ དེས་མ་གྲུབ་ན་སྤོགས་པའི་ཐབས༔ ཨར་ལ་གཏད་ཅིང་ལྟོ་བ་དཀྲུག༔ ་པ་དང་། མེ་ཆུ་བསགས་ཏེ་ཤི་ས་བསྟན༔ ་པ་དང་། དེ་ལྟར་རིམ་པ་ལྔར་ཤེས་བྱ༔ དེ་རེ་རེ། ལ་ནི་གྲོགས་བཞི་བཞི༔ ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ལྔ་པོ། ་ཀུན་ལ་གདགས་པ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ལས་ཀྱི་སོ་ནི་ལྔ༔ ་ཡིན་ཏེ། གསད་པ་དང་། གསོ་བ་དང་། དབབ་པ། དང་བཅད༔ 33-23-8b ་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ལྔ་ནི་དྲག་པོ་འོ༔ གསོ་བ་དག་ལ་དེ་དག་གི། གྲོགས་མི་དགོས༔ དེ་རྣམས་རིམ་པས་བསྟན་པར་བྱ༔ དང་པོ་རང་བཞིན་དཀོར་བདག་གིས༔ བསད་ཅིང་རང་གཤེད་དབབ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ༔ གསད་པའི་གདམས་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གསད་བྱ་མ་རུངས་པ། དགྲ་དང་བགེགས༔ ་གཉིས། གསོད་བྱེད་སྔགས་དང་། རྫས་དང་ཏིང་ངེ་། འཛིན་དང་གསུམ། ཡིན༔ གསོད་པ། པོ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་དང་། ལྡན༔ ་པ་སྟེ། དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་གསོད་པ། པོ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད༔ རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རབ་ནི་སྐུ་གསུམ་གྱི། དོན་ཁོང་དུ། ཆུད༔ ་པས། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། ཆོས་ཉིད་ཀྱི། རོལ་པར་རྟོགས༔ ་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད། རྫོགས་པའི་གང་ཟག་དེས༔ ་ནི། རྫས་དང་ཏིང་ངེ་། འཛིན་མེད་པར། གྱུར་ཀྱང་༔ གནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྲོག། སྔགས་བཀོད་ནས། དེ༔ སྔགས་ཀྱིས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་འགྲུབ༔ འབྲིང་ནི་ཡི་དམ་གྱི། བསྙེན་པ། རྟགས་རྫོགས༔ ་པ། དེ་ཡིས་ནི། གོང་ལྟར་ལས། ཏིང་འཛིན་སྐྱེད༔ ་ནས། རྫས་མེད་སྔགས་དང་ཏིང་ངེ་། འཛིན་གྱིས། འགྲུབ༔ ་པར་འགྱུར། ཐ་མའི་བྱ་བ་ནི། ཡི་དམ་གྱི༔ རྟགས་
【現代漢語翻譯】 然後唸誦道，『成為勝者的兒子！』 這意味著轉移位置和凈化自身的業障。 然後，將所有的血肉都獻給諸神的集會。製作食子、林伽、法輪，進行按壓、佈施、焚燒，用傲慢的食子作為武器投擲。然後，上師對弟子說：『從今天起，你，金剛忿怒力，將獲得解脫三界的力量和權威，愿你具備降伏敵人和障礙的威力和能力！』 賜予秘密的名字並祈願。將象徵權力的武器和金剛橛戴在弟子的頭上。之後，向導師獻上酬謝和供養。這是從吉祥金剛根本事業忿怒顯現續中，關於接受灌頂的第三章節。 ༄༅། །接下來是關於展示忿怒誅法的事業儀軌，以及展示誅法者的章節，即第四章。 具力黑尊再次說道：『爲了調伏兇猛的邪魔，以及將違背誓言的敵人和仇人置於死地，忿怒的事業可以歸納為五種，即自性、忿怒、強制。』 如果這些方法不奏效，就使用欺騙的手段：交給他人，攪亂其腹部，積聚火和水，指出死亡之地。應該瞭解這五種次第。每一種都有四個助手，應該瞭解這五種的運用。其中，事業的根本有五種：誅殺、息災、降伏、斷除、幻術。這五種都是忿怒法。息災法不需要助手。接下來將依次展示這些方法。首先，自性法，由財物的主人進行誅殺和置仇人于死地。例如，誅殺的口訣有三種：被誅殺的對象是兇惡的敵人和障礙；誅殺的方法是咒語、藥物和三摩地。誅殺者是具備身、語、意三金剛的瑜伽士。其差別如下：首先，誅殺者本身就是瑜伽士。分為上、中、下三種。上等是指通達身、語、意三金剛的意義，了悟輪迴和涅槃的一切都是法性的遊戲。對於圓滿的修行者來說，即使沒有藥物和三摩地，也能通過關鍵的差別，佈置誅殺的咒語，通過咒語來完成事業。中等是指本尊的修持已經圓滿，能夠像前面一樣生起三摩地，即使沒有藥物，也能通過咒語和三摩地來成就事業。下等的事業是指本尊的徵兆。
【English Translation】 Then recite, 'Be born as a son of the Victorious One!' This signifies transferring the location and purifying one's own obscurations. Then, offer all the flesh and blood to the assembly of deities. Make the zhenling (ritual cake), khorlo (wheel), and menpa (pressing), and perform offering, burning, and throwing the haughty torma (sacrificial cake) as a weapon. Then, the lama says to the disciple, 'From today onwards, you, Vajra Drakpo Tsal (fierce vajra power), may you obtain the power and authority to liberate the three realms, and may you be endowed with the power and ability to subdue enemies and obstacles!' Bestow a secret name and offer prayers. Adorn the disciple's head with symbolic weapons and thun phur (powerful dagger). Afterwards, offer gratitude and gifts to the master. This is the third chapter on receiving empowerment from the Tantra of the Glorious Vajra Root Activity Fierce Manifestation. ༄། །Next is the chapter on demonstrating the activity manual of fierce killing, and demonstrating the person who kills, which is the fourth chapter. The powerful Black One spoke again, 'In order to subdue the fierce demons and to bring the oath-breaking enemies and adversaries to their own destruction, the fierce activities can be summarized into five categories: nature, fierce, and forceful.' If these methods are not effective, then use deceptive means: hand them over to others, stir up their stomachs, accumulate fire and water, and point out the place of death. These five stages should be understood. Each one has four assistants, and it should be understood how to apply these five. Among them, the basis of the activity is fivefold: killing, pacifying, subjugating, cutting off, and illusion. These five are fierce activities. Pacifying activities do not require assistants. Next, these methods will be shown in order. First, the nature activity, where the owner of the property kills and brings the enemy to their own destruction. For example, there are three instructions for killing: the object to be killed is the fierce enemy and obstacle; the method of killing is mantra, substances, and samadhi (meditative concentration); the killer is the yogi who possesses the three kayas (bodies of the Buddha). The distinctions are as follows: first, the killer is the yogi himself. There are three levels: superior, intermediate, and inferior. The superior level refers to one who understands the meaning of the three kayas, and realizes that all of samsara and nirvana are the play of dharmata (the nature of reality). For the accomplished practitioner, even without substances and samadhi, they can accomplish the activity by arranging the mantra of killing through the key distinction. The intermediate level refers to one whose practice of the yidam (personal deity) is complete, and who can generate samadhi as before. Even without substances, they can accomplish the activity through mantra and samadhi. The inferior activity refers to the signs of the yidam.
མ་མཐོང་ཡང་གྲངས་ཀྱི། བསྙེན་པ་ཚད་དུ། ཐེམས༔ ་པ། དེ་ལ་ནི། ་སྔགས་དང་རྫས་དང་ཏིང་ངེ་། འཛིན་གསུམ༔ གསུམ་དུ་སྦྲགས་པས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ 33-23-9a རྒྱུད་ལས༔ དྲག་པོ་གསད་པའི་ལས་གཞུང་བསྟན་པ་དང་༔ གསོད་པ་པོའི་གང་ཟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༄། །གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་དང་བགེགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གསད་བྱ་བསྟན་པ་དགྲ་དང་བགེགས༔ ་གཉིས་ཡིན། བགེགས་ནི་དྲེགས་པ་ཕོ་མོ་ཀླུ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ། རྣམས་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས། མ་རུངས༔ བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད། ན་ནི། འདྲེ་ཡིན་ཏེ༔ ཡང་བདག་ལ། ་སྟོངས་གྲོགས་དང་ཕན་པ། བྱེད་ན་ནི། ལྷ་ཡང་ཡིན༔ ་པས། དེ་ཕྱིར་ལྷ་འདྲེ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ དགྲ་ནི་བསྟན་ལ་གནོད་པའི། ཞིང་བཅུར་གྱུར་པ་འོ༔ ཞིང་བཅུ་ནི། ་མི་དགེ་བ། བཅུ་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྲོག་གཅོད་པ། དང་༔ མ་བྱིན་ལེན་པ། དང་མི་ཚངས་པར། སྤྱོད༔ ་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ། རྫུན་སྨྲ་བ་དང་། ཕྲ་མ་དང་། ཚིག་རྩུབ་ཟློ༔ ངག་འཁྱལ་ཏེ་ངག་གི་སྒོ་ནས་བཞི། གཞན་ནོར་ལ། ་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ཅན༔ ་དང་། ལོག་པར། ལྟ་བ། ཅན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསུམ་སྟེ་དེ་ལྟར། བཅུ་དེ་རྣམས་འཁོར་བའི་མཚོ་ལས། བསྒྲལ་བར་བྱ༔ དེ་བཅུ། ་མ་བསྒྲལ་ན། འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ཡིན། ལ༔ བསྒྲལ་ཏེ་གནས་སྤར་ན། བདེ་བ་ཐོབ༔ ་ཅིང་། བདག་གཞན་གཉིས་པོ་མངོན་པར། འཚང་རྒྱ༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཁོར་བའི་ཆུ་ལས་བསྒྲལ་བའོ༔ ལྷ་འདྲེའི་གོ་རིམ་དྲུག་གིས་ཤེས༔ ་པ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་ནི། ་གྲངས་ངེས་པ་དང་དབང་ཚད་དང་༔ མིང་ངེས་པ་དང་སྡེ་དཔོན་བྱེད༔ ་པ་དང་། རྒྱུ་དང་རྟགས་དང་དྲུག་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་རིམ་པར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་ལྷ་འདྲེའི། ་གྲངས་ངེས་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ འདྲེ་སྲིན་གྱི་རིགས། ཇི་ལྟར་མང་གནས་པ་ཐམས་ཅད། ཀྱང་༔ འདི་བཅོ་བརྒྱད། 33-23-9b རྣམས་ཀྱི། ཁོངས་སུ་འདུས་པ་ཡིན༔ དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ། དྲེགས་པའི་བདག་པོས༔ ཡང་དག་པ། དོན་དམ་བདེན་པ། ལ་འཁོར་བ་དང་མྱང་། འདས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ། ཙམ་དུ་འདོད་པ། ཁམས་ཀྱི་མི་མ་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ལ༔ སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི་རིགས་སོ་སོའི་ངོ་བོར་ཡོད་པ་གཟིགས་ཏེ༔ དེ་ཡི་དོན། ཕྱིར་ན་དྲེགས་པ་ཅན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པར། མཁྱེན་ནོ༔ དང་པོ། ་དེ་ཡི་གྲངས་སུ་ཕྱེ་ན་ཡང་༔ ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཤིན་རྗེ༔ མ་མོ༔ མུ་སྟེགས༔ བདུད་ཕོ་མོ༔ ལྷ་དང་༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ རུ་ཏྲ་དང་༔ ་རིག་འཛིན་དང་དོན་གཅིག ། འདིའི་ཚབ་ཏུ་གཟའ་བྱས་ན་བསྟོད་བསྐུལ་དང་མཐུན་ནོ། །གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔ རྒྱལ་པོ༔ བཙན༔ དམུ༔ ཐེའུ་བྲ
【現代漢語翻譯】 即使未親見，唸誦的數量也要達到標準。對此，需要將咒語、藥物和禪定三者結合起來才能成就。在《猛烈的顯現之續》中，第四品講述了猛烈誅殺的事業儀軌和誅殺者的身份。 第五品講述了作為誅殺對象的仇敵和魔障。 具力黑尊（Mahabala，大力尊）再次說道：『所要誅殺的對象是仇敵和魔障。魔障包括傲慢者、男女性魔和龍族三類。這些未被調伏的魔障會傷害我。如果它們摧毀我的朋友和幫助者，那它們也是魔。如果它們幫助我，那它們也是神。因此，才有了神魔的說法。仇敵是指那些危害教法、行持十不善業的人。』 『十不善業是指：殺生、不予取、邪淫，這是身的三種不善業；妄語、離間語、惡語、綺語，這是語的四種不善業；貪婪、嗔恨、邪見，這是意的三種不善業。這十種不善業應當從輪迴之海中解脫。如果不能從中解脫，就會在輪迴中漂泊。如果能從中解脫並將他們安置於解脫之境，就能獲得安樂，自他二利都能圓滿成就。因此，要從輪迴之海中解脫。』 『可以通過六種次第來了解神魔的差別：即數量的確定、權力的範圍、名稱的確定、擔任首領者、原因、徵兆。』 『這些次第如下：首先，神魔的數量確定為十八種。無論有多少種魔鬼，都包含在這十八種之內。這是因為，全知全能的佛陀，大力尊，傲慢之主，他證悟到輪迴和涅槃無二無別，但在世俗諦中，爲了利益那些傲慢的非人眾生，他看到了每種眾生的生命和命根的本質，因此他知曉傲慢者可以歸納為十八種。』 『如果將它們分為十八類，那就是：閻羅（Shinje，死主）， 瑪姆（Mamo，女鬼）， 外道（Mutegs，非佛教徒）， 男、女魔（Dud pho mo，男女魔）， 天神（Lha，神）， 男、女羅剎（Srinpo pho mo，男女羅剎）， 魯扎（Rutra）， 持明（Rigdzin，與魯扎意義相同。如果用星曜代替，則與讚頌祈請相符）， 男、女夜叉（Nodjin pho mo，男女夜叉）， 國王（Gyalpo，國王）， 贊（Tsen，厲鬼）， 邪魔（Dmu，邪魔）， 托烏讓（Te'u rang）。』
【English Translation】 Even if unseen, the number of recitations must meet the standard. For this, mantra, substances, and samadhi must be combined to achieve accomplishment. In the Tantra of Fierce Manifestation, the fourth chapter explains the ritual for fierce killing and the identity of the killer. The fifth chapter explains the enemies and obstacles to be killed. The Powerful Black One (Mahabala) spoke again: 'The objects to be killed are enemies and obstacles. Obstacles include arrogant beings, male and female demons, and the three types of nagas. These untamed obstacles harm me. If they destroy my friends and helpers, they are also demons. If they help me, they are also gods. Therefore, there is the saying of gods and demons.' 'Enemies are those who harm the Dharma and engage in the ten non-virtuous actions.' 'The ten non-virtuous actions are: killing, stealing, and sexual misconduct, which are the three non-virtuous actions of the body; lying, divisive speech, harsh speech, and idle chatter, which are the four non-virtuous actions of speech; and covetousness, malice, and wrong views, which are the three non-virtuous actions of the mind. These ten non-virtuous actions should be liberated from the ocean of samsara. If they are not liberated, they will wander in samsara. If they are liberated and placed in the state of liberation, happiness will be attained, and both self and others will be perfectly accomplished. Therefore, one must be liberated from the ocean of samsara.' 'The differences between gods and demons can be understood through six orders: the certainty of number, the scope of power, the certainty of name, those who serve as leaders, the cause, and the signs.' 'These orders are as follows: First, the number of gods and demons is fixed at eighteen. No matter how many kinds of demons there are, they are all included within these eighteen. This is because the omniscient Buddha, the Great Powerful One, the Lord of Arrogance, realized that samsara and nirvana are inseparable, but in relative truth, for the benefit of those arrogant non-human beings, he saw the essence of the life and life force of each being, therefore he knew that the arrogant ones can be summarized into eighteen types.' 'If they are divided into eighteen categories, they are: Yama (Shinje, Lord of Death), Mamo (female demon), Mutegs (non-Buddhist), male and female demons (Dud pho mo), gods (Lha), male and female Rakshasas (Srinpo pho mo), Rudra, Rigdzin (same meaning as Rudra. If constellations are used instead, it is consistent with praise and supplication), male and female Yakshas (Nodjin pho mo), King (Gyalpo), Tsen (wrathful ghost), Dmu (evil spirit), Te'u rang.'
ང་༔ འགོང་པོ༔ དམ་སྲི༔ ཀླུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ༔ གཉིས་པ། ་དེ་ཡང་དབང་ཚད་གོ་རིམ་ངེས་པ་ནི༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པ་གཤིན་རྗེ༔ ་གནས་པའི་ཡུལ་ནི་འོག་གི་ས་ཕྱོགས་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའོ། །སྲིད་པའི་གཞི་འཛིན་པ་མ་མོ༔ ་མཚོ་དང་དུར་ཁྲོད་ཤར་ཕྱོགས་གངྒཱའི་མཚོ་ལ་གནས། སྲིད་པར་དབང་ཆེ་བ་མུ་སྟེགས༔ ་རྒྱ་བོད་གཉིས་ན་གནས་པ། སྲིད་པ་ཁྲམ་ལ་འདེབས་པ་བདུད༔ ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མང་ཡུལ་ཁ་རག་མགོ་དགུ། བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་ 33-23-10a འཛག་མོ༔ ་ལུང་གསུམ་མདོ། སྲིད་པ་ལ་མགོན་བྱེད་པ་ལྷ༔ ་ལྷ་ཡུལ། སྲིད་པ་ལ་ཐོག་སེར་འབེབ་པ་ལྷོ་ནུབ་ལངྐ་པུ་རི་ལ། སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ སྲིད་པ་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཡངས་པར། གཟའ༔ སྲིད་པ་ལ་གནོད་པ་སྦྱིན་པ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔ ་སྤྱིར་བྱང་ཕྱོགས་གངས་རི་ལའོ། །སྲིད་པའི་སྲོག་དང་སྲིད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་རྒྱལ་པོ༔ ་ལྷ་ཁང་དང་དགུང་སྔོན་སྟེང་དང་རྒྱ་གར་ཤར་ཕྱོགས་ནའོ། །སྲིད་པ་ལ་འཁྲུག་པ་སློང་བ་བཙན༔ ་བྲག་དང་ཤིང་དང་གངས་རི་ལ་བཙས་ལའོ། །སྲིད་པ་ལ་ནད་གཏོང་བ་དམུ༔ ་བྱང་ཕྱོགས་དམུའི་ཡུལ། སྲིད་པའི་ཟས་ནོར་སྡུད་པ་ཐེའུ་བྲང་༔ ་དམ་ཚིག་མ་ཐུབ་པ་ལས་དམ་སྲི་བྱུང་བའོ། །སྲིད་པ་དཀྲུགས་པར་བྱེད་པ་འགོང་པོ༔ ་འགོང་པོ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་བསྐུལ། སྲིད་པར་དམ་ཚིག་གི་སྲི་བྱེད་པའི་དམ་སྲི༔ ་དབེན་གནས་ཧྲུལ་པོ། སྲིད་པ་ལ་མཛེ་གཏོང་བ་ཀླུ༔ ་ཀླུ་དང་ས་བདག་གངས་རི་ས་རྡོ་ཆུ་ཤིང་ལ་གནས་སོ། །གསུམ་པ། ་མིང་ངེས་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་མ་རིག་པ་ལ་བྱ་སྟེ༔ འཁོར་གཤིན་བུས་བྱེད་པས་ན་གཤིན་རྗེའོ༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་མ་བྱས་པས་ན་མ་མོ༔ ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་མུ་བཙུགས༔ སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་སྟེགས་བྱེད་པའི་མུ་སྟེགས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཕོ་མོ༔ སྲིད་པའི་མགོན་བྱེད་ཅིང་རྒྱུད་འཇམ་པས་ན་ལྷ༔ གསོད་ཅིང་རྔམ་པའི་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ ལྟ་བ་ལོག་པ་ལ་གོལ་བས་རུ་ཏྲ༔ ་ཡང་ན་སྡེ་བརྒྱད་ཀུན་གྱི་བྱ་མ་རྟ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ། གནོད་པ་སྟེར་བས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔ 33-23-10b གཞན་བས་སྲོག་སྲིད་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་པོ༔ ཆེ་བཙན་དཔལ་དང་ལྡན་པས་བཙན༔ ནད་དང་དལ་ཡམས་གཏོང་བས་དམུ༔ རྫས་དང་ཐེ་ཡི་ཕྱིར་འབྲང་བའི་ཐེའུ་བྲང་༔ གཏམ་བསྣོལ་དང་འགོམ་ཡུག་གཏོང་བས་འགོང་པོ༔ དམ་ཚིག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པས་དམ་སྲི༔ ཤེས་པ་བླུན་པས་ཀླུའོ༔ བཞི་པ། ་སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་སྟེ༔ དེ་ཡི་སྡེ་དཔོན་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ནག་པོ་ཡིན༔ མ་མོའི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་སྟེ༔ སྡེ་དཔོན་བྱེད་པ་མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་ཡིན༔ མུ་སྟེགས་སྡེ་དཔོན་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༔ བདུད་པོའི་སྡེ་དཔོན་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༔ བདུད་མོའི་སྡེ
【現代漢語翻譯】 ང་༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）我༔ འགོང་པོ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）འགོང་པོ༔ དམ་སྲི༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）དམ་སྲི༔ ཀླུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ཀླུ་དང་བཅོ་བརྒྱད་དོ༔ 我，貢波，丹斯，龍等十八類。 第二，關於其權力和等級的確定：對三有（srid pa gsum，三界）擁有權力的是閻羅（gshin rje，死主），其居住地位於下方八萬由旬（dpag tshad，度量單位）的風輪之上。掌握有之基礎的是瑪莫（ma mo，女護法），居住在海洋、墓地以及東方恒河之畔。在有中權力最大的是外道（mu stegs，非佛教徒），居住在漢藏兩地。將有置於審判之下的是魔（bdud，惡魔），居住在三十三天和芒域卡拉格頭。黑魔女（bdud mo nag mo）血流不止，居住在三條河流的交匯處。庇護有的是天神（lha，神），居住在天界。降下冰雹的是西南方的楞伽城。羅剎（srin po，食人魔）男女，以有為食，遍佈十方虛空。星曜（gza'，星宿），對有施加損害的是男女夜叉（gnod sbyin，損害者），普遍居住在北方雪山。掌握有之命脈和權力的是國王（rgyal po，君主），居住在神殿、天空之上以及印度東方。在有中挑起爭端的是贊（btsan，兇神），在巖石、樹木和雪山中誕生。將疾病散佈于有的是木（dmu，疫神），居住在北方木域。積聚有之食物和財富的是特烏讓（the'u brang，矮人），由未能遵守誓言而產生的丹斯。擾亂有的是貢波，普遍役使貢波。對有進行誓言詛咒的是丹斯，居住在荒涼之地。將麻風病散佈于有的是龍，龍和地主居住在雪山、土地、石頭、水和樹木之中。 第三，名稱的確定：閻羅是不明（ma rig pa，無明）之名，因其眷屬閻羅布（gshin bu，死神之子）行事而得名閻羅。瑪莫因其不造作有之生起而得名瑪莫。對邪見（lta ba ngan pa，惡見）執著的是木祖（mu btsugs，邪見者），對惡行（spyod pa ngan pa，惡行）支援的是外道。使眾生受魔擾的是男女魔。庇護有且性情溫和的是天神。殺戮且兇猛的是羅剎男女。對邪見迷惑的是魯扎（ru tra，濕婆），或者說是八部眾（sde brgyad，天龍八部）的使者星曜世間神。施加損害的是男女夜叉。 比他人更勝一籌，從生命和有中獲勝的是國王。擁有偉大、威嚴和光輝的是贊。散佈疾病和瘟疫的是木。爲了財物和計謀而奔走的是特烏讓。散佈謠言和挑撥離間的是貢波。阻礙誓言的是丹斯。知識愚昧的是龍。 第四，關於統領部眾：閻羅在一切之中權力最大，其部眾之首是閻羅死主黑袍者。瑪莫之中權力最大，統領部眾的是瑪莫有之女王。外道部眾之首是卡拉亞叉。男魔部眾之首是火焰吐息者。女魔的部眾……
【English Translation】 ང་༔ (nga, Devanagari: अहं, IAST: ahaṃ, meaning 'I') འགོང་པོ༔ (『gong po, Devanagari: प्रेत, IAST: preta, meaning 'ghost') དམ་སྲི༔ (dam sri, Devanagari: समय-शत्रु, IAST: samaya-śatru, meaning 'oath-breaker') ཀླུ་ (klu, Devanagari: नाग, IAST: nāga, meaning 'naga') and eighteen others. Second, regarding the determination of their power and hierarchy: Yama (gshin rje, Lord of Death) has power over the three realms of existence (srid pa gsum, three existences), and his dwelling place is located eight thousand yojanas (dpag tshad, unit of measurement) below, on the wheel of wind. Mamo (ma mo, female protector) holds the foundation of existence, residing in the ocean, cemeteries, and on the banks of the Ganges in the east. The greatest power in existence belongs to the Tirthikas (mu stegs, non-Buddhists), who reside in both China and Tibet. The one who places existence under judgment is Mara (bdud, demon), residing in the Thirty-Three Heavens and Mangyul Kharag Go-gu. The black demoness (bdud mo nag mo) who bleeds incessantly resides at the confluence of three rivers. The one who protects existence is the deva (lha, god), residing in the heavenly realm. The one who brings hailstorms is in the southwestern city of Lanka. Rakshasa (srin po, man-eater) males and females, who feed on existence, are spread throughout the ten directions of space. Planets (gza', celestial bodies) inflict harm on existence, as do male and female Yakshas (gnod sbyin, harm-givers), generally residing in the northern snow mountains. The one who holds the life force and power of existence is the king (rgyal po, monarch), residing in temples, above the sky, and in eastern India. The one who stirs up conflict in existence is Tsen (btsan, fierce spirit), born in rocks, trees, and snow mountains. The one who sends diseases into existence is Dmu (dmu, epidemic spirit), residing in the land of Dmu in the north. The one who gathers food and wealth of existence is Te'u-rang (the'u brang, dwarf), born from the failure to keep vows, resulting in Dam-sri. The one who disturbs existence is 'Gong-po, generally employing 'Gong-po. The one who curses existence with vows is Dam-sri, residing in desolate places. The one who sends leprosy into existence is the Naga, with Nagas and earth-lords residing in snow mountains, land, stones, water, and trees. Third, the determination of names: Yama is the name for ignorance (ma rig pa, ignorance), named Yama because his retinue, Yama-bu (gshin bu, son of death), acts. Mamo is named Mamo because she does not create the arising of existence. The one who clings to wrong views (lta ba ngan pa, wrong views) is Mu-tsug (邪見者), the one who supports evil deeds (spyod pa ngan pa, evil deeds) is the Tirthika. The male and female Maras are those who harm beings. The one who protects existence and has a gentle nature is the deva. The male and female Rakshasas are those who kill and are fierce. The one who is deluded by wrong views is Rudra (濕婆), or the messenger of the Eight Classes (sde brgyad, the eight classes of gods and demons), the planetary worldly god. The male and female Yakshas are those who inflict harm. The one who is superior to others and wins from life and existence is the king. The one who possesses greatness, majesty, and splendor is Tsen. The one who spreads diseases and plagues is Dmu. The one who runs for wealth and schemes is Te'u-rang. The one who spreads rumors and sows discord is 'Gong-po. The one who obstructs vows is Dam-sri. The one whose knowledge is foolish is the Naga. Fourth, regarding leading the retinues: Yama has the greatest power among all, and the head of his retinue is Yama, the Lord of Death, the Black-robed One. Mamo has the greatest power among the Mamos, and the one who leads the retinue is Mamo, the Queen of Existence. The head of the Tirthika retinue is Kalayaksha. The head of the male Mara retinue is the Flame-breather. The retinue of the female Mara...
་དཔོན་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་མ༔ ལྷའི་སྡེ་དཔོན་མ་ཧཱ་དྷེ་བ་དང་༔ སྲིན་པོའི་སྡེ་དཔོན་རག་ཤ་གློག་ཕྲེང་ཅན༔ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག་མ༔ གཟའ་ཡི་རཱ་ཧུ་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་གྱི་གང་བ་བཟང་པོ༔ གནོད་སྦྱིན་མོའི་ཤ་ཟ་རལ་པ་ཅན༔ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས༔ བཙན་གྱི་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ༔ དམུའི་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ༔ ཐེ་བྲང་གི་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༔ འགོང་པོའི་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ༔ དམ་སྲིའི་རྐང་ལག་རིང་པོ༔ ཀླུའི་སྡེ་དཔོན་ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོའོ༔ ལྔ་པ། ་ལྷ་འདྲེའི་རྒྱུ་ངེས་པ་ཅན་གང་ལས་གྲུབ་པ་ནི༔ སྤྱི་ཡི་རྒྱུ་ 33-23-11a ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་རེ་རེར་གྲུབ་པ་ནི༔ རྒྱུ་ཞེ་སྡང་ལས་གྲུབ་པའི་གཤིན་རྗེ༔ འདོད་ཆགས་ལས་གྲུབ་པ་མ་མོ༔ ལོག་ལྟ་ཉི་ཤུ་ལས་མུ་སྟེགས༔ གཏི་མུག་ལས་བདུད་ཕོ་མོ༔ བརྣབ་སེམས་ལས་ལྷ༔ གནོད་སེམས་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ལས་རུ་ཏྲ༔ ་ཡང་ན་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ། སྲོག་བཅད་པས་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ༔ ཕྲག་དོག་ལས་བཙན༔ འདོད་ཡོན་ལ། ་ཆགས་པ་ལས་རྒྱལ་པོ༔ ང་རྒྱལ་ལས་དམུ༔ སེར་སྣ་ལས་ཐེ་བྲང་༔ ལེ་ལོ་ལས་འགོང་པོ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་ལས་དམ་སྲི༔ ཀླུ་ནི་གཏི་མུག་ལས་བྱུང་ངོ་༔ ་རྟགས་དྲུག་ངེས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན༔ ལོག་ལྟ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ལས་གྲུབ་པས་ན༔ ལུས་དང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་འདྲ་མིན་རེ་རེ་ཡོད་དེ༔ བསྟོད་བསྐུལ་ནས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་རོ༔ དེ་ལྟར་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ནི༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་མ་མྱོང་ཡང་༔ ཡིད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་ཟག་བཅས་ཀྱི། ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ༔ རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་། གྱི་མཐུ་མངའ་བ༔ སྐད་ཅིག་ཡིད་ཀྱིས་གར་ཡང་ཕྱིན་པ༔ གསད་པ་གཞན་གྱི། སྙན་དང་ཉེས་སུ། ཆས་པ༔ དམ་ལྡན་གྱི་གྲོགས་བྱེད་པ་འོ༔ དབང་ཚད་ནི༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འདི་ཕལ་ཆེར་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་ 33-23-11b དབང་བྱེད་པའོ༔ ལ་ལ་རེ་རེའམ་གླིང་རེ་ལ་དབང་བ་ཡོད་དོ༔ ཁྱད་པར་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་ན་སྲིད་པ་གསུམ་གནས་སོ༔ དངོས་རཱ་ཧུ་ལའོ༔ ཚེ་ནི་ལ་ལ་བསྐལ་པ་གསུམ་ཙམ༔ ལ་ལ་རེ་རེ་སྟེ་ངེས་པ་མེད་དོ༔ ཐ་མར་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཀུན་ལུང་བསྟན་པ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བོ༔ ལ་ལ་ངན་སོང་དུཿཁ་བརྒྱུད་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གསད་པར་བྱ་བ་དགྲ་དང་བགེགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ༄། །རྟེན་རྫས་དང་༔ བླ་རྡོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པ། སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་གསོད་བྱེད་རྣམ་པ་གསུམ༔ རྫས་དང་༔ སྔགས་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་སྒྲོལ༔ རྫས་ལ་ཡང་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ མཆོད་རྫས༔ རྟེན་རྫས༔ གཟིར་རྫས་སོ༔ དང་པོ་མཆོད་རྫས་གསང་སྔགས་སྤྱི་དང་མཐུན༔ ་ཏེ་ཕྱི་ནང་
【現代漢語翻譯】 夜叉首領黑血母，天神首領大自在天，羅剎首領羅睺電鬘，羅剎女青蛙頭血眼母，星宿羅睺（藏文：གཟའ་ཡི་རཱ་ཧུ་ལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：），夜叉眾的賢善，夜叉女食肉髮髻母，國王力授哈勒嘎，贊神赤紅揚秀，魔的魔主贊布，鐵布的持金剛善，兇魔的九頭庫列，厲鬼的長腿，龍族首領龍王青年暴怒者。 第五，要知道神鬼的起因是什麼：總的起因是不善業十種。特別地，每個的起因是：起因於嗔恨的是閻羅；起因於貪慾的是妖母；起因於二十種邪見的是外道；起因於愚癡的是男女魔；起因於慳吝的是天神；起因於害心的是男女夜叉；起因於失毀誓言的是魯扎（藏文：རུ་ཏྲ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）；或者是世間星曜；起因於殺生的是男女羅剎；起因於嫉妒的是贊神；起因於貪求欲妙的是國王；起因於我慢的是魔；起因於吝嗇的是鐵布；起因於懈怠的是兇魔；起因於失毀律儀的是厲鬼；龍的起因是愚癡。 要知道六種相：如是傲慢者眾，由各自不同的邪見所生，因此，身體和裝飾各有不同，如從讚頌祈請中所說的那樣。如是守護教法的傲慢者們，雖然沒有體驗過超世間的安樂，卻具有意生身和有漏的神通，擁有不可思議的幻變能力，剎那間隨心所欲地前往任何地方，能察覺他人的善惡，是持守誓言者的朋友。 他們的權勢是：這十八位傲慢者大多能主宰三有。有些能主宰某個或某個洲。特別是業力閻羅的腹中安住著三有。真實的是羅睺。壽命方面，有些大約有三個劫，有些則不確定。最終，如所有見到智慧本尊者所授記的那樣，將獲得菩提。有些也會經歷惡趣的痛苦。 出自《現證忿怒續》：開示應殺之仇敵與魔障品第五。 第六品 依託物與魂石 大力黑者又說：調伏惡毒仇敵魔障有三種方式：以物、以咒、以禪定來解脫。物又有三種：供養物、依託物、降伏物。首先，供養物與共同的秘密咒語相合，即內外。
【English Translation】 The chief of the Yakshas, Black Blood Mother; the chief of the gods, Mahadeva; the chief of the Rakshasas, Rahu with electric garlands; the Rakshasi with a frog's head and bloody eyes; Rahu (Tibetan: གཟའ་ཡི་རཱ་ཧུ་ལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning in Chinese: ); the good one of the Yaksha assembly; the Rakshasi with a hair knot who eats flesh; King Li Jin Harlek; the red Yamshud of the Tsen; the powerful Demu lord of the Demu; Dorje Lekpa of Tebrang; the nine-headed Kule of the 'Gongpo; the long-legged Damse; the chief of the Nagas, the fierce young Naga king. Fifth, what is the definite cause of gods and demons? The general cause is the ten non-virtuous actions. Specifically, the cause of each one is: Yama, who arises from hatred; Mamo, who arises from desire; the Tirthikas, who arise from twenty wrong views; male and female demons, who arise from ignorance; the Lha, who arise from miserliness; male and female Gyen, who arise from harmful intent; Rudra (Tibetan: རུ་ཏྲ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning in Chinese: ) who arises from broken samaya; or the worldly planets; male and female Rakshasas, who arise from killing; the Tsen, who arise from jealousy; the king, who arises from desire for desirable objects; the Demu, who arises from pride; the Tebrang, who arises from stinginess; the 'Gongpo, who arises from laziness; the Damse, who arises from broken vows; the Nagas arise from ignorance. The six signs to be certain of are: All those arrogant ones arise from different wrong views, so they each have different bodies and ornaments, as explained in the praises and requests. Those arrogant ones who protect the teachings have not experienced the bliss beyond the world, but they have mind-made bodies and contaminated clairvoyance, possess the power of miraculous displays, can go anywhere in an instant with their minds, can discern the good and bad of others, and are friends to those who keep their vows. Their authority is: These eighteen arrogant ones mostly have power over the three realms. Some have power over one or another continent. In particular, the three realms abide in the stomach of the Yama of Karma. The actual one is Rahu. As for lifespan, some have about three kalpas, and some are uncertain. Finally, as prophesied by all who see the face of the wisdom deity, they will attain enlightenment. Some will also experience the suffering of the lower realms. From the Tantra of Manifesting Fierceness: The Fifth Chapter, which reveals the enemies and obstacles to be slain. Chapter Six: Supporting Substances and Soul Stones The powerful Black One also said: There are three ways to subdue vicious enemies and obstacles: liberation through substances, mantras, and samadhi. Substances are also of three types: offering substances, supporting substances, and subjugating substances. First, offering substances are in accordance with the common secret mantra, that is, outer and inner.
གསང་བ་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ། ་སྨན་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་སྦྱར་དང་། རཀ་རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་དང་སྦྱར་བའི་ཏ་དང་། གཏོར་མ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་ཁྲག་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི། ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ་དམ་རྫས་ཆོས་སྨན་གོང་གི་སྨན་དེ་གས་འཐུས། ཆང་རྒོད་ཀྱི། ཕུད་གཙང་མ་དང་དྲེགས་པ་རང་རང་དང་མཐུན་པའི། མཆོད་པ་ཤ་སྣ་ལྔའོ༔ ་མི་བ་གླང་ཁྱི་གླང་ཆེན་རྟ། གཉིས་པ། ་རྟེན་རྫས་ནི་མདའ་ལ་བཅའ་བ་དང་རང་ལུས་ལ་བཏགས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་མདའ་ལ་བཅའ་བ་ལའང་གཉིས། སྤྱི་དང་སྒོས་ 33-23-12a གཉིས་ལས༔ དང་པོ། ་སྤྱི་རྫས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་ནི༔ ་བསྙེན་སྒྲུབ་དལ་ལམ། ཁྲི་སྟེང་གཏོར་མ་སྟོབས་ལྡན་ལ་དཔལ་བཤོས་ཁྲུ་གང་བས་མི་ཆུང་བའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ལ་གཙོ་བོའི་སུམ་ཆ་ལྷག་ཙམ་སླེབས་པའི་གྲུ་གསུམ། གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་རཱ་ཧུ་ལའི་བཤོས་བུ་ཟུར་གསུམ་གཡས་དཀྱུས་པ། གཡས་སུ་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཟུར་གསུམ་གཉིས། གཡོན་དུ་མོན་པ་གསུམ་ལ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་ཡུམ་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལས་ཅུང་ཟད་དམའ་བ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཟུར་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད། དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་དུ་ཨང་ཀྱུ་བཅད་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་པ་མང་དུ་བྱ། དཀར་དམར་ཤ་ཁྲག་གི་རྒྱན་དམར་ཙ་རེ་བ་བརྗིད་རྔམ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། གོང་ལྟར་བཤམ༔ དར་ནག་གི་གདུགས་ཕུབ་པ། ་མདའ་མོ་བྱ་རྒོད་ཀྱི་སྒྲོ་བསྐྱོན་པ། དར་སྣ་ལྔས། བརྒྱན༔ ་པ་མདའ་ཡི་རྩེ་མོ་ལ་སྟོབས་ལྡན་གྱི་ཙཀླི་བསྐྱོན་ཏེ་གཏོར་མའི་དལ་དབུས་སུ་གཟུག་གོ། །མདའ། ་དེ་ཡི་མགུལ་པར་ནི། སྦ་དཀར་རམ། ཤིང་༔ ་སྨྱུག་མ། སེང་ལྡེང་གི། ་ཕུར་པ་ཁྲུ་འམ་མཐོ་གང་བའི༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མར། ་དབུ་ལ་དེའི་མགོར། སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་གེ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སར་བ་དུཥ་ཊཱན། འབྲུ་དྲུག༔ བདུད་རྩི་ཨ་མྲྀཏའི་ཐུམ་བུ་ཡང་མདའ་ཡི་སྒྲོ་འོག་ཙམ་དུ་གདག་གོ། ་སྟོབས་ལྡན་རྫས་དངོས། རྡོ་ཕ་ཝང་ལོང་བུ་ལ། ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་ཛཿཧྲཱིཿརྣམས་ལོག་དྲུག་ལ་བྲིས་འབྲུ་རེར་ཨ་མྲྀཏའི་ཐུམ་བུར་བཅོལ་ལ། མཆན། དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བྲི་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 33-23-12b ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥ་ཊཱན༔ ་སྟོབས་ཡིག་བཞི་ཞེས་པ་ནི། ་ཨཱོྃ་དང་བཛྲ་མི་ཐེ་བར་སར་བ་དུཥ་ཊཱན་ཞེས་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན། རྦད་ནན༔ ་དྲག་པོ། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ་བཙན་ཐབས། ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ནས་འདི་ཡི་བར་ཨཱེ་ཡིག་ལ་བསྐོར་ལ་བྲིས་པ་ཕུར་པའི་རྒྱ་མདུད་གོང་མའི་ནང་དུ་གཞུག་གོ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་འོག་ཕུར་པའི་མགུལ་པར། ར་རོག་གི་སྙིང་སྲོག་རྩ་དང་མ་བྲལ་བའི་ནང་དུ༔ རྩ་སྦུབས་དབུས་མར་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ད
【現代漢語翻譯】 秘密的特殊供養，特別是，混合八千種藥材，以及混合血和兩種助緣物的塔（ta），以及用五種穀物和血酒混合的朵瑪（gtor ma）。阿彌利塔（藏文，梵文天城體，amṛta，梵文羅馬擬音，amrita，漢語字面意思：甘露）！用上面的藥材和法藥製成的供品就足夠了。烈酒的純凈精華，以及與傲慢者各自相應的供品，即五種肉：人、牛、狗、象、馬。第二，作為加持物，有兩種：置於箭上和佩戴在自己身上。首先，置於箭上也有兩種：共同的和特殊的。 首先，共同的加持物在祭壇上方：在禪修或靜修期間，或者在寶座上，對於強大的朵瑪，用一肘長的供品（dpal bshos）——不能太小——的左邊，放置一個三角形，其高度達到主尊的三分之二以上。在主尊的前面，放置一個羅睺羅（rāhula）的供品，呈正三角形。在右邊，放置兩個三角形，獻給奪命（srog len）的父母。在左邊，獻給三個門巴（mon pa），三角形的高度略低於母尊。因此，略低於這些的是十八個傲慢者，獻上十八個三角形。在這些的邊界和外部，放置許多彎曲的鐵鉤，鉤口向外。用白色和紅色的肉血裝飾，使其鮮紅、令人敬畏和威嚴。如上佈置，撐起黑色的傘蓋。箭上裝飾著鷹的羽毛，用五種顏色的絲綢裝飾。將箭的頂端放置一個強大者的輪（cakli），然後插入朵瑪的中心。箭的頸部，用白色的樺木或竹子或檀香木製成的橛（phur pa），高一肘或一拃。在上方的結上，在頂部寫上力量的種子字：嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體，oṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，oṃ vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）。將甘露（amṛta）的護身符也放在箭的羽毛下方。強大者的真實物品，在石板或竹筒上，將埃（藏文，梵文天城體，e，梵文羅馬擬音，e，漢語字面意思：埃），德里（藏文，梵文天城體，tri，梵文羅馬擬音，tri，漢語字面意思：德里），瑪（藏文，梵文天城體，ma，梵文羅馬擬音，ma，漢語字面意思：瑪），普（藏文，梵文天城體，phu，梵文羅馬擬音，phu，漢語字面意思：普），扎（藏文，梵文天城體，ja，梵文羅馬擬音，ja，漢語字面意思：扎），赫利（藏文，梵文天城體，hrīḥ，梵文羅馬擬音，hrīḥ，漢語字面意思：赫利）寫在六個面上，每寫一個字就將甘露（amṛta）的護身符包裹起來。注意，應該這樣書寫：嗡 希 班雜 卓達 瑪哈 希 嘿汝嘎（藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra krota mahā śrī heruka，梵文羅馬擬音，oṃ śrī vajra krota mahā śrī heruka，漢語字面意思：嗡，吉祥，金剛，忿怒，大，吉祥，嘿汝嘎）！卓地 效瓦瑞 斯瓦姆（藏文，梵文天城體，krotīśvarī stvaṃ，梵文羅馬擬音，krotīśvarī stvaṃ，漢語字面意思：忿怒自在，您）！汝魯 汝魯 吽 彪 吽（藏文，梵文天城體，rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，梵文羅馬擬音，rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：汝魯，汝魯，吽，彪，吽）！吽 吽 吽（藏文，梵文天城體，hūṃ hūṃ hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ hūṃ hūṃ，漢語字面意思：吽，吽，吽）！ 帕 帕 帕（藏文，梵文天城體，phaṭ phaṭ phaṭ，梵文羅馬擬音，phaṭ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：啪，啪，啪）！具備五種智慧。嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體，oṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，oṃ vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）！所謂的四個力量字，不包括嗡和班雜，只有薩瓦 杜斯達南這四個字。德里格 南（trig nan）：自性。熱 南（rbad nan）：猛烈。比納 澤達 熱 南（bhina citta rbad nan）：強力。從嗡 希 到這裡，將埃字繞圈書寫，然後放入橛子上方的結中。就是這樣。之後，在橛子的頸部，在未與心臟分離的生肉中，在中央的脈管中，放置敵人和障礙的林伽（liṅga），第八章。
【English Translation】 The secret and special offering, especially, mixing eight thousand medicinal herbs, and the Ta (ta) mixed with blood and two supporting substances, and the Torma (gtor ma) mixed with five grains and blood wine. Amrita (藏文，梵文天城體，amṛta，梵文羅馬擬音，amrita，漢語字面意思：甘露)! The offering made of the above medicines and Dharma medicines is sufficient. The pure essence of strong alcohol, and the offerings corresponding to each of the arrogant ones, namely the five meats: human, cow, dog, elephant, horse. Second, as blessed substances, there are two types: placed on the arrow and worn on oneself. First, placing it on the arrow also has two types: common and special. First, the common blessed substances are above the altar: during meditation or retreat, or on the throne, for the powerful Torma, with an offering of one cubit (dpal bshos) - not too small - on the left side, place a triangle that reaches more than two-thirds of the height of the main deity. In front of the main deity, place an offering to Rahula (rāhula), in the shape of an equilateral triangle. On the right side, place two triangles for the life-taking (srog len) parents. On the left side, offer three triangles to the three Monpa (mon pa), slightly lower than the mother deity. Therefore, slightly lower than these are the eighteen arrogant ones, to whom eighteen triangles are offered. On the borders and outside of these, place many curved iron hooks, with the hooks facing outwards. Decorate with white and red meat and blood, making it bright red, awe-inspiring, and majestic. Arrange as above, and erect a black umbrella. The arrow is decorated with eagle feathers and adorned with five-colored silks. Place a powerful wheel (cakli) on the tip of the arrow and insert it into the center of the Torma. On the neck of the arrow, make a peg (phur pa) of white birch or bamboo or sandalwood, one cubit or one span high. On the upper knot, write the seed syllables of power on the top: Om Vajra Sarva Dustan (藏文，梵文天城體，oṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，oṃ vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者)! Place the amulet of Amrita (amṛta) just below the feathers of the arrow. The real substance of the powerful one, on a slate or bamboo tube, write E (藏文，梵文天城體，e，梵文羅馬擬音，e，漢語字面意思：埃), Tri (藏文，梵文天城體，tri，梵文羅馬擬音，tri，漢語字面意思：德里), Ma (藏文，梵文天城體，ma，梵文羅馬擬音，ma，漢語字面意思：瑪), Phu (藏文，梵文天城體，phu，梵文羅馬擬音，phu，漢語字面意思：普), Ja (藏文，梵文天城體，ja，梵文羅馬擬音，ja，漢語字面意思：扎), Hrih (藏文，梵文天城體，hrīḥ，梵文羅馬擬音，hrīḥ，漢語字面意思：赫利) on six sides, and wrap each syllable in an amulet of Amrita (amṛta). Note that it should be written like this: Om Shri Vajra Krota Maha Shri Heruka (藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra krota mahā śrī heruka，梵文羅馬擬音，oṃ śrī vajra krota mahā śrī heruka，漢語字面意思：嗡，吉祥，金剛，忿怒，大，吉祥，嘿汝嘎)! Krotishvari Tvam (藏文，梵文天城體，krotīśvarī stvaṃ，梵文羅馬擬音，krotīśvarī stvaṃ，漢語字面意思：忿怒自在，您)! Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文，梵文天城體，rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，梵文羅馬擬音，rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：汝魯，汝魯，吽，彪，吽)! Hum Hum Hum (藏文，梵文天城體，hūṃ hūṃ hūṃ，梵文羅馬擬音，hūṃ hūṃ hūṃ，漢語字面意思：吽，吽，吽)! Phat Phat Phat (藏文，梵文天城體，phaṭ phaṭ phaṭ，梵文羅馬擬音，phaṭ phaṭ phaṭ，漢語字面意思：啪，啪，啪)! Possessing the five wisdoms. Om Vajra Sarva Dustan (藏文，梵文天城體，oṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，oṃ vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者)! The so-called four syllables of power, excluding Om and Vajra, are only the four syllables Sarva Dustan. Trig Nan (trig nan): nature. Rbad Nan (rbad nan): fierce. Bhina Citta Rbad Nan (bhina citta rbad nan): forceful. From Om Shri to here, write the syllable E in a circle and then insert it into the knot above the peg. That's it. After that, on the neck of the peg, in the raw meat that has not been separated from the heart, in the central vein, place the Linga (liṅga) of the enemy and obstacles, chapter eight.
ང་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་འདི་ལ་ལིང་རྐྱང་མ་གཏོགས་སྤྱིལ་པོ་དང་རྩིབས་ཅན་གང་ཡང་བྱ་མི་དགོས་གནད་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་གལ་ཆེའོ། གནད་སྔགས་བཀོད་པའི་མཐའ་མར༔ ལིངྒའི་མགོ་ནས་གཞོག་གཡོན་དུ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར། ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། དྲག་པོ། ་རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ་བཙན་ཐབས། དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་རཾ༔ ་ཆེ་གེ་མོའི་མལ་དུ་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་མིང་རུས་དང་དམིགས་བྱ་མེད་ན་ཉི་མ་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ནས་སྡང་བྱེད་ཀྱི་དགྲ་འདྲེ་གནོད་བྱེད་སྦྱར། ནྲྀ་ཏྲི་བཾ་སྲོག་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རྦུད་སོད་ནན༔ དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སོད་ལ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག་ཡཱ༔ དགྲ་ 33-23-13a བོ་ཆེ་གེ་མོ་འགོ་བའི་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ དཀོན་པའི་ཚེ་སྲོག་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ རྟེན་པའི་ཡུལ་མཁར་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ འགྲོགས་པའི་གཉན་འཁོར་དང་ཕྲོལ་ཅིག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡཱ༔ ས་མ་ཡའོ༔ ་དེ་ལ་བཙན་དུག་སོགས་དུག་སྣ་དང་གྲི་ཁྲག་སོགས་ཁྲག་སྣ་སྦྱར་བ་བྱུག ། དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེ་ཡི་ཟག་རྫས་མེ་ལ་བསྲོས་པའང་བྱུག་གོ ། དེ་ལ་དགུག་གཞུག་དྲག་པོ་བྱས་ཏེ༔ བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་ཤི་སྐྲ། དང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཞགས་པས་སྔོ་དམར། བཅིངས་ཏེ༔ ར་སྙིང་གི་རྩ་སྦུབས་དབུས་མར་བཅུག་ལ་ར་སྙིང་དེ་ཉིད། ་མགོ་རྩ་ལྡོག་ལ་བཅང་ངོ་༔ ་ཕུར་པའི་མགུལ་པར། ར་སྙིང་གི། ་རྩ་སྦུབས་གཡས་སུ་གོང་མའི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས། དང་སྟོབས་ཡིག་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། དང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ ་ཀྱི་མིང་དང་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་དང་། སྲོག་རྐྱང་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཏུ། ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཞེས་པ་ཡོ་གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་མགོ་ནས་དྲིལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་དཀྲིས། གཞུག་གོ༔ རྩ་སྦུབས་གཡོན་པར་རོ༔ ་ར་སྙིང་གཡས་པའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའི་སྔགས་རྣམས་བྲིས་ལ་གཡོན་པར་བཅུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་མཐུན་རྫས་ཡིན༔ ་པས་ཕུར་པའི་བཅུམ་གཞོག་ལ་གདག་གོ ། བཅུམ་གཞོག་ཅེས་པ་རྒྱ་མདུད་གོང་འོག་གི་བར་གྱི་ལྷུ་ཚིགས་སྟོད་སྨད་ཕྲ་ལ་དབུས་སྦོམ་པ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ཡི་སྟོད་ངོས་བཅུམ་གཞོག་གོང་མ་དང་སྨད་ངོས་བཅུམ་གཞོག་འོག་མ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོས་རྫས་ནི། ་དེའི་འོག་ར་སྙིང་དུ། 33-23-13b ཁྱད་པར་དྲེགས་པ། རང་རང་གི༔ མཐུན་པའི་རྫས་དང་སྙིང་སྣ་རྣམས་གདགས༔ ་དགོས་ཏེ། རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་དང་སྙིང་༔ ་ནི། མོན་དང་རྟ་ནག་བྱ་རོག་སྙིང་༔ གཤིན་རྗེའི་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ན་ཆུང་གི་སྙིང་། ནལ་ཕྲུག་གི་ས
【現代漢語翻譯】 正如我從第十五世（達賴喇嘛）那裡聽到的那樣，這個（儀軌）只需要一個林伽（linga，象徵物），不需要斯比爾波（spyil po，一種裝飾）或肋狀物。重要的是要包含所有的關鍵咒語。在關鍵咒語的末尾，從林伽的頭部開始，逆時針旋轉咒語的開頭。'吽 吽 瓦日拉 薩瓦 杜斯塔南 (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，oṃ hūṃ vajra sarva duṣṭān，嗡 吽 瓦日拉 薩瓦 杜斯塔南，嗡 吽 金剛 摧毀一切惡人)'。特瑞格南（ཏྲིག་ནན，trik nan，特瑞格 南，壓制）。自性折磨。猛烈。熱南（རྦད་ནན，rbad nan，熱 南，摧毀）。比那吉達 熱南（བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན，bhina citta rbad nan，比那 吉達 熱 南，摧毀心識）。強迫。敵人惡魔切格朗（དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་རཾ，dgra bgegs che ge raṃ，敵人 惡魔 切格朗，某某敵人惡魔）。如果有一個目標對像代替切格莫（ཆེ་གེ་མོའི་，che ge mo'i，某某），則包括姓名和血統；如果沒有目標對象，則將來自四個方向和八個方位的敵對惡魔和有害者包括在內。尼特里 邦（ནྲྀ་ཏྲི་བཾ，nṛ tri baṃ，尼 特瑞 邦，力量）。生命 尼特里 呼爾圖姆 扎（སྲོག་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ，srog nṛ tri hur thums ja，生命 尼 特瑞 呼爾圖姆 扎，生命力）。夏 楚姆 瑪拉亞 熱（ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，śatrūṃ mārāya rbad，夏 楚姆 瑪拉亞 熱，殺死敵人）。熱 索 南（རྦུད་སོད་ནན，rbud sod nan，熱 索 南，摧毀）。敵人惡魔切格莫（དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ，dgra bgegs che ge mo，敵人 惡魔 切格莫，某某敵人惡魔）。將食物分配給以十八位傲慢護法神為首的顯有和存在的神魔八部眾。不要留下年和月，立即吞噬脂肪和肉血作為祭品，呀！敵人 切格莫（ཆེ་གེ་མོ，che ge mo，某某）與五位守護神分離！從高貴者那裡奪走生命！從所依賴的土地和城市中奪走！從陪伴的邪惡眷屬中奪走！誓言的時刻已經到來，薩瑪雅（ས་མ་ཡཱ，samayā，薩瑪雅，誓言）！薩瑪雅（ས་མ་ཡའོ，samaya'o，薩瑪雅，誓言）！將有毒物質如劇毒和血液如刀血混合塗抹。如果有一個目標對象，也塗抹在火中焚燒的排泄物上。然後進行猛烈的勾召和遣送。用惡魔的繩索（屍體頭髮）和夜叉的繩索（藍紅色）捆綁。將公羊心臟的脈管插入中心，並將公羊心臟本身（頭部朝下）握住。在普巴（phur pa，金剛橛）的頸部，公羊心臟的脈管在右側，以及上方的希日嘎（śrī heruka，吉祥黑汝嘎）等，以及力量種子字 嗡 瓦日拉 薩瓦 杜斯塔南（ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，oṃ vajra sarva duṣṭān，嗡 瓦日拉 薩瓦 杜斯塔南，嗡 金剛 摧毀一切惡人），以及十八位傲慢者（的名字和生命力結合），以及在所有單獨的生命力末尾，用瑜伽金書寫'薩瑪雅 扎（ས་མ་ཡ་ཛ，samaya ja，薩瑪雅 扎，誓言）'，從頭開始用彩色線纏繞。插入！在左側的脈管中，就像插入右側的公羊心臟一樣，書寫所有的咒語，這就是插入左側的意義。這是共同的物質。因此，將其放置在普巴的連線處。連線處是指上下連線之間的部分，上下較細，中間較粗，其上部稱為上連線處，下部稱為下連線處。第二，特殊物質：在其下方，在公羊心臟中 特別是傲慢者，放置各自相應的物質和心臟。必須放置各自相應的物質和心臟。蒙族人、黑馬和烏鴉的心臟，被認為是閻摩的物質。年輕女孩的心臟，小鳥的心臟。
【English Translation】 As I heard from the Fifteenth (Dalai Lama), this (ritual) only requires a linga (symbolic object), and does not need a spyil po (a type of decoration) or ribs. It is important to include all the key mantras. At the end of the key mantras, starting from the head of the linga, rotate the beginning of the mantra counterclockwise. 'Hūṃ hūṃ vajra sarva duṣṭān (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，oṃ hūṃ vajra sarva duṣṭān，Om Hum Vajra Sarva Dushtan，Om Hum Vajra Destroy All Evil Ones)'. Trik nan (ཏྲིག་ནན，trik nan，Trik Nan，Suppress). Self-inflicted torment. Fierce. Rbad nan (རྦད་ནན，rbad nan，Rbad Nan，Destroy). Bhina citta rbad nan (བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན，bhina citta rbad nan，Bhina Citta Rbad Nan，Destroy the Mind). Forcible. Enemy demon Che Ge Ram (དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་རཾ，dgra bgegs che ge raṃ，Enemy Demon Che Ge Ram，So-and-so Enemy Demon). If there is a target object instead of Che Ge Mo (ཆེ་གེ་མོའི་，che ge mo'i，So-and-so), include the name and lineage; if there is no target object, include the hostile demons and harmful ones from the four directions and eight points. Nṛ tri baṃ (ནྲྀ་ཏྲི་བཾ，nṛ tri baṃ，Nri Tri Bam，Power). Life Nṛ tri hur thums ja (སྲོག་ནྲྀ་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ，srog nṛ tri hur thums ja，Srog Nri Tri Hur Thums Ja，Life Force). Śatrūṃ mārāya rbad (ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，śatrūṃ mārāya rbad，Shatrum Maraya Rbad，Kill the Enemy). Rbud sod nan (རྦུད་སོད་ནན，rbud sod nan，Rbud Sod Nan，Destroy). Enemy demon Che Ge Mo (དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ，dgra bgegs che ge mo，Enemy Demon Che Ge Mo，So-and-so Enemy Demon). Distribute food to the gods and demons of existence, led by the eighteen arrogant protectors. Do not leave years and months, immediately devour fat and flesh as offerings, ya! Enemy Che Ge Mo (ཆེ་གེ་མོ，che ge mo，So-and-so) separate from the five guardian deities! Take away life from the noble ones! Take away from the land and city relied upon! Take away from the accompanying evil retinue! The moment of the vow has arrived, Samaya (ས་མ་ཡཱ，samayā，Samaya，Vow)! Samaya (ས་མ་ཡའོ，samaya'o，Samaya，Vow)! Mix and smear poisonous substances such as deadly poison and blood such as knife blood. If there is a target object, also smear it on the excrement burned in the fire. Then perform fierce summoning and dispatching. Bind with the demon's rope (corpse hair) and the yaksha's rope (blue-red). Insert the ram's heart's vein into the center, and hold the ram's heart itself (head down). On the neck of the phurba (phur pa, ritual dagger), the ram's heart's vein on the right side, and the Śrī Heruka (śrī heruka, Glorious Heruka) above, etc., and the power seed syllable Oṃ vajra sarva duṣṭān (ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，oṃ vajra sarva duṣṭān，Om Vajra Sarva Dushtan，Om Vajra Destroy All Evil Ones), and the eighteen arrogant ones (names and life force combined), and at the end of all the separate life forces, write 'Samaya Ja (ས་མ་ཡ་ཛ，samaya ja，Samaya Ja，Vow)' with yoga gold, and wrap it with colored thread from the beginning. Insert! In the vein on the left side, just like inserting into the ram's heart on the right side, write all the mantras, and that is the meaning of inserting into the left side. This is the common substance. Therefore, place it on the connection of the phurba. The connection refers to the part between the upper and lower connections, which is thinner at the top and bottom and thicker in the middle, and its upper part is called the upper connection and the lower part is called the lower connection. Second, special substances: below it, in the ram's heart Especially the arrogant ones, place their respective corresponding substances and hearts. Must place their respective corresponding substances and hearts. The hearts of the Mon people, black horses, and crows are considered the substances of Yama. The heart of a young girl, the heart of a small bird.
ྙིང་། ཤེལ་ནག་ལུག་ནག་པོའི་སྙིང་། བྱ་མོ་ནག༔ ་མོའི་སྙིང་། མཛོ་དྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་སྙིང་གང་རྙེད། མ་མོའི་རྫས༔ གཡག་དང་། ར་དང་། རྟ་དང་། ལུག་གྲི་བོ་དང་། གྲི་མོ་དང་། ཁྱི༔ ་སྙིང་། དེ་རྣམས་གང་རྙེད། ནག་པོ་བདུད་ཕོ་མོ། དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི། རྫས༔ གཡག་དང་། ལུག་དཀར་པོ་སྙིང་གང་རྙེད་ནི། ལྷ་ཡི་རྫས༔ ར་རོག་དང་། མི་སྙིང་གཟའ་དང་། སྲིན་པོ་ཕོ་མོ། ལ༔ ར་དང་། ལུག་དང་། བྱ་དང་། ཁྱི་དམར་པོ་གང་རྙེད་ནི། བཙན་གྱི་རྫས༔ དེ་རྣམས་དཀར་པོ་རྒྱལ་པོ་ལའོ༔ དེ་རྣམས་གྲོ་སྨུག་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཡིན། ནོ༔ ཕུག་རོན་སྙིང་། དམུ་སྟེ་ཙ་ར་རྒྱ་པོ་དང་༔ ཁམ་པ་དང་། ཞོལ་པོ་ར་སྙིང་གང་རྙེད་ནི། ཐེ་བྲང་རྡོར་ལེགས། ངོ་༔ འགོང་པོ་ལ། མེ་ལོང་དང་། དམ་སྲི་ལ། བུ་ཆུང་གི། སྙིང་༔ ཀླུ་ལ་རཏྣ་ལྔ་ཡི་རྟེན༔ དེ། ་རེ་རེའི་ནང་དུ་རང་རང་དེའི། སྲོག༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བྲིས་ལ་གཞུག༔ དེ་རྣམས་ཕུར་པའི་གཅུམ་གཞོག་འོག་མ་ལ། གདགས༔ ཕུར་པ་མདའ་ཡི་མགུལ་དུ་སྟེ༔ ་སྒྲོའི་འོག་གྲི་ལག་གིའང་འོག་ཙམ་དུ། ཕུར་པ། ་དེའི་སྟེང་གྲི་ལག་དར་སྣས་བརྒྱན༔ ་ལ་གདགས་སོ། །གཞན་ཡང་། ་གྲི་སྙིང་ནང་དུ། དགྲ་ཡི་ལིངྒ་གཞུག༔ ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་གསུངས་པ་སྤྱིལ་པོ་དང་རྩིབས་ཅན་གཉིས་གང་རུང་ཞིག་ 33-23-14a དགོས་པ་ལས་ལིང་རྐྱང་མི་བྱ་གནད་སྔགས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ནས་གསུངས་པ་ཚང་བར་དགོད་པ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བྱུག་དམིགས་བྱ་ཡོད་ན་དེའི་ཟག་རྫས་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་ལ་བྱུག་དགུག་དབྱེ་བྱ་སྔོ་དམར་གྱིས་བཅིངས་ལ་གཅུན། དམིགས་བྱ་མེད་ན་སྤྱི་ལིང་བྲིས་ལ། ་མདའ་ཡི་སྐེད་པ་ཕུར་པའི་འོག་ཏུ་ཚུད་པ། ལ་གདགས་པར་བྱ༔ ་འོ། །དེ་དག་ནི། ་གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་དྲེགས་པ། སྤྱན་འདྲེན་ཚེ༔ སྐབས་སུ་རྟེན་རྣམས་བཏགས་པའི། མདའ་དེས་གཡས་སྐོར་དུ་གཡབ་མོ། གཡབ་པར་བྱ༔ གཉིས་པ་རང་ལུས་ལ་གདགས་པའི་རྟེན་ནི། ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། གི་སྙིང་སྣ་རྣམས་སམ་ཡང་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི། ཁྲག་སྣ་དང་༔ རྡོ་ཕ་ཝཾ་ལོང་བུའི་ཕྱོགས་བཞིར་ཨཱེཿཏྲི་མ་ཕུ་དང་སྟེང་འོག་གཉིས་སུ་ཛཿཧྲཱིཾཿརྣམས་གསེར་རམ་མཚལ་གྱིས་བྲིས་པ། དང་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གོང་གི། ་ཕུར་པའི། མགོར་རྡོ་རྗེ། བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཨེ་ཡ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ་བསྐོར་བ་དང་། སྟོབས་ཡིག་སྔགས༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ། ་རང་རང་གི། སྔགས་རྣམས་རྒྱ་ཤོག་ལ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿལ་སོགས་པ། ་གསེར་གྱིས། བྲིས་པར། འདོད་དོན་སྔགས་ཤམ་འདི་ལྟར། གདགས༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ནད་གདོན་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ
【現代漢語翻譯】 心。黑綿羊的心。黑母鳥的心。牦牛騾子等的心，無論找到什麼，都是母鬼的物品。牦牛、山羊、馬、黑綿羊、母綿羊、狗的心，這些無論找到什麼，都是黑色的男魔女魔和外道的物品。牦牛和白綿羊的心，無論找到什麼，都是天神的物品。野山羊和人心，行星和男女羅剎，以及山羊、綿羊、鳥和紅狗，無論找到什麼，都是贊神的物品。這些是獻給白色國王的。這些是青褐色夜叉男女的物品。鴿子的心，以及木斯德·扎拉嘉波（地名），康巴（地名）和肖波（地名）山羊的心，無論找到什麼，都是泰佈讓·多杰雷（人名）。是獻給惡鬼的。鏡子是獻給厲鬼的，小男孩的心。龍族以五寶為依憑。在每一個裡面，都有各自的生命。（藏文：ས་མ་ཡ་ཛཿཛ，梵文天城體：समय जः ज，梵文羅馬擬音：samaya jah jah，漢語字面意思：誓言，生！生！）。（藏文：དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན，梵文天城體：शत्रु मारय भट नन，梵文羅馬擬音：shatru maraya bhad nan，漢語字面意思：殺敵，摧毀！摧毀！）。寫好後放入。這些都放在金剛橛的下半部分的凹槽里。金剛橛放在箭的頸部，在羽毛的下方，刀的下方。金剛橛的上方用刀和絲綢裝飾。放在上面。此外，在刀心中，放入敵人的林伽（男性生殖器象徵）。《第十五章》中說，需要一個圓頂或帶肋的林伽，不要單獨製作林伽。務必完整地引用《第八品》和《第十五章》中提到的重要咒語。如果需要塗抹各種毒藥和血液，將這些物質稍微加熱，使其冒出蒸汽，然後塗抹，進行勾招和分離，用藍紅色草藥捆綁並壓制。如果沒有目標，就畫一個普通的林伽。箭的腰部要插入金剛橛的下方。放在上面。這些都是以悲傷的曲調傲慢地。召喚時，將作為依憑的箭左右搖動。搖動。第二個是附在自己身上的依憑，如前所述。各種心或這些的血，以及在長石的四個方向寫上ཨཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡），ཏྲི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：催），མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：無），ཕུ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：圓滿），上下兩個方向寫上ཛཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：生），ཧྲཱིཾཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：心），用金或硃砂書寫。以及甘露。在之前的金剛橛的頂部畫上金剛杵，在中心寫上ཨེ་ཡ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：嗡 班雜 薩瓦 都斯達 扎 難 班 難 貝 難 資達 班 難）。咒語的開頭向外旋轉，以及力量字咒。十八傲慢者，各自的咒語寫在紙上。（藏文：ས་མ་ཡ་ཛཿ，梵文天城體：समय जः，梵文羅馬擬音：samaya jah，漢語字面意思：誓言，生！）等，用金書寫。在想要實現的願望的咒語末尾，像這樣加上：爲了我和某某的疾病和邪魔平息，愿息增懷誅成就！（藏文：ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：shantim kuru ye svaha，漢語字面意思：息滅，做，愿你，梭哈！）。爲了壽命和福德增長，愿息增懷誅成就！（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：pushtim kuru ye svaha，漢語字面意思：增長，做，愿你，梭哈！）
【English Translation】 Heart. The heart of a black sheep. The heart of a black hen. The heart of a yak mule, etc., whatever is found, is the property of a Mamo (a type of wrathful female spirit). The heart of a yak, goat, horse, black sheep, ewe, dog, whatever is found, is the property of black male and female demons and heretics. The heart of a yak and a white sheep, whatever is found, is the property of a deity. The heart of a wild goat and a human, planets and male and female Rakshasas (a type of demon), and a goat, sheep, bird, and red dog, whatever is found, is the property of a Tsen (a type of spirit). These are offered to the White King. These are the property of bluish-brown Yaksha (a type of nature spirit) males and females. The heart of a pigeon, and Muste Tsara Gyapo (a place name), Khampa (a place name), and Sholpo (a place name) goat's heart, whatever is found, is Thebrang Dorje Leg (a person's name). It is offered to the 'Gongpo (a type of evil spirit). A mirror is offered to the Damtsi (a type of evil spirit), the heart of a young boy. The Nagas (serpentine deities) rely on the five jewels. In each of these, there is their respective life. (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཛཿཛ，Sanskrit Devanagari: समय जः ज，Sanskrit Romanization: samaya jah jah，Literal meaning: Vow, be born! Be born!). (Tibetan: དགྲ་བོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན，Sanskrit Devanagari: शत्रु मारय भट नन，Sanskrit Romanization: shatru maraya bhad nan，Literal meaning: Kill the enemy, destroy! Destroy!). Write it down and put it in. These are all placed in the lower groove of the phurba (ritual dagger). The phurba is placed at the neck of the arrow, below the feathers, and below the knife. The top of the phurba is decorated with a knife and silk. Placed on top. Furthermore, in the heart of the knife, place the lingam (male genital symbol) of the enemy. It is said in the 'Fifteenth Chapter' that either a domed or ribbed lingam is needed, and a single lingam should not be made. It is important to fully quote the important mantras mentioned in the 'Eighth' and 'Fifteenth Chapters'. If it is necessary to apply various poisons and blood, heat these substances slightly so that steam comes out, and then apply them, perform attraction and separation, bind and suppress with blue-red herbs. If there is no target, draw an ordinary lingam. The waist of the arrow should be inserted below the phurba. Placed on top. These are all arrogantly with a sad tune. When summoning, shake the arrow that serves as the basis left and right. Shake. The second is the basis attached to oneself, as mentioned above. Various hearts or their blood, and on the four sides of the lapis lazuli write ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: Om), ཏྲི་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: Tri), མ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: Ma), ཕུ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: Phu), and on the top and bottom write ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: Jah), ཧྲཱིཾཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: Hrim), written in gold or vermilion. And nectar. On the top of the previous phurba, draw a vajra (diamond scepter), and in the center write ཨེ་ཡ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal meaning: E ya om vajra sarva dustan trig nan bhad nan bhina chitta bhad nan). The beginning of the mantra is rotated outwards, and the power syllable mantra. The eighteen arrogant ones, their respective mantras are written on paper. (Tibetan: ས་མ་ཡ་ཛཿ，Sanskrit Devanagari: समय जः，Sanskrit Romanization: samaya jah，Literal meaning: Vow, be born!), etc., written in gold. At the end of the mantra for the desired wish, add this: For the pacification of diseases and evil spirits of me, so-and-so, may peace be accomplished! (Tibetan: ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，Sanskrit Devanagari: शान्तिं कुरु ये स्वाहा，Sanskrit Romanization: shantim kuru ye svaha，Literal meaning: Pacify, do, may you, Svaha!). For the increase of life and merit, may prosperity be accomplished! (Tibetan: པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，Sanskrit Devanagari: पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，Sanskrit Romanization: pushtim kuru ye svaha，Literal meaning: Increase, do, may you, Svaha!)
༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་པ་མགོ་ནས་དྲིལ་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས་པ། ར་ 33-23-14b རོག་པོའི། སྙིང་གི། ནང་དུ། གཞུག༔ དེ་ཡང་ར་སྙིང་། ཞིང་ལྤགས་སམ་རས་ནག་པོའི། ཁུག་མར་གཞུག༔ དེ་ལ། ་དྲེགས་པ་རྣམས། སྤྱན་དྲངས་བསྟིམས་བྱས་ཏེ༔ མཆོད་བསྟོད་ལེའུ་དགུ་པ་ནས་བྱུང་བའི་བླ་རྡོ་ཀུན་དང་སྦྲགས་ལ། གསོལ་བྱང་བྱས་ལ་རང་གི། མགུལ་དུ་བཅངས༔ ་བཏགས་སོ། །གཞན་ཡང་། ་བླ་རྡོའི་གདམས་པ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་གཞུང་གཞན། ཀུན་དང་ཡང་། འདྲ༔ ་བར་བཅས། དྲེགས་པ་རང་གི། ལུས་དང་གྲིབ་མར་འདྲ༔ ་བར་འགྲོགས་ཤིང་། ཕན་གནོད་ཀྱི། ལས་ཀྱང་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད། འགྲུབ༔ དེས་ན་གོང་གི་རྟེན་བཅས་པའི། མདའ་མོ་དེ༔ རྟེན་གྱི། ་གཏོར་མར་གཟུག་གམ་ཡང་ན། བྲུབ་ཁུང་གི་སྟེང་དུ་མདའ་དེ། གཟུག༔ ་དུས་རྒྱུན་དུ་རྟེན་གཏོར་གྱི་སྟེང་ངམ་རྒྱབ་མདུན་གང་རུང་དུ་གཟུག་ལས་སྦྱོར་དུས་བྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་གཟུག་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲུབ་ཁུང་གི། ཁ་ལ་དྲག་པོའི་ཤིང་༔ ་ལས་བཅོས་པའི། རྩང་མཐོ་གང་བ་སྟོད་སྨད་གཉིས་ཟུར་གསུམ་རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཡོད་པ། བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ་མིང་དང་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་དང་། སྲོག་རྐྱང་པའི་མཐར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁུག་ཅིག་སོད་ཅིག ། ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག ། ཅེས་སོ། །རང་སྔགས་བྲི་ཞིང་སྐུ་གཟུགས་བཀོད༔ ་པ་བྲུབ་ཁུང་གི་ལོགས་རེ་ལ་རྩང་དྲུག་རེ་བསྣོལ་མར་བཙུགས་པ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། ་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་བར་བསམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཐ་མར་མི་མགོ་རྐང་གླིང་མི་ལག་ཤ་ཆེན་གྱི་སྤོས་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་ཤ་རུས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དམར་ཆེན་གྱི་ཨརྒྷཾ་ཐོད་རྔ་ལ་སོགས་པ། དུར་ཁྲོད་ཀྱི། ཆས་སྣ་ཚོགས། ཀྱིས་ 33-23-15a བརྒྱན༔ གོང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི། གསོབ་དག་དང་༔ བྱུང་རྒྱལ་སྙུག་མ་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་གཞི་ལས། རྟེན་མདོས་བཤམ༔ ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར་བཤད་པ་ལྟར་བཅས་པ། རྒྱུན་དུ་སྙིང་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་གང་འཛོམ། དང་༔ ་བཅས་པའི། གཏོར་མ་བཟང་། ཆོག་གཏོར་བསྔོས་བསྟོད་པ་དང་བཅས་པས་དབུལ་ཞིང་། ཆང་ཕུད་ཨ་མྲྀཏས་ཀྱང་། མཆོད༔ དེ་ལྟར་འབད་པ་བྱས་ན། ་གང་འདོད་པའི། ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ་ཤིང་། དེ་ལྟར་དམ་རྫས་རྣམས། ཚོགས་པ་ན༔ མ་བསྒྲུབས་ཀྱང་། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས། འདུ་བར་ངེས༔ ་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན། ་ཤ་ཡིབས་པ་ལ། སྦྲང་བུ་འདུ་བ། ཇི་བཞིན་ནོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ རྟེན་རྫས་དང་༔ བླ་རྡོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ༄། །གནས་དང་གཟའ་སྐར་ཐེབས་ཟློག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟ
【現代漢語翻譯】 『讓神、魔、人三者臣服！pāśaṃ kuru ye svāhā!（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： 索，作，愿成就）迅速降伏仇敵和障礙！māraya kuru ye svāhā!（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思： 殺，作，愿成就）』寫在紙上，從頭開始用五色彩線纏繞，放入烏鴉的心臟中。然後將烏鴉的心臟放入粗布或黑色棉布袋中。將傲慢神靈迎請並融入其中，與第九品中出現的護身石一同，寫祈請文，佩戴在自己的脖子上。此外，護身石的口訣與其他傲慢神靈的儀軌相似，傲慢神靈與自己的身體和影子無二無別，與之相伴，所有希望的利益和損害之事都能成就。因此，將上述帶有緣起物的箭，插入緣起物的朵瑪中，或者插入墳坑之上。平時將箭插入緣起朵瑪之上或前後，修法時則插入墳坑之上。在墳坑的開口處，放置用猛厲之木製成的高及一拃的樁，上下兩端為三角形，中間有腰結，共十八個，將名字和命魂結合，或者只寫命魂，最後寫上『將仇敵某某抓住，殺死！享用血肉供品！』。書寫自己的本咒，繪製身像，將六個樁交錯地插入墳坑的每一側，觀想十八傲慢神靈迅速降伏仇敵和障礙。在壇城的邊緣，放置人頭、人腿骨號、人手、大塊肉的薰香、大塊油脂的酥油燈、權勢者的花朵、膽汁、血水、血肉骨骼的食物、血紅色的阿伽，頭蓋骨鼓等各種尸陀林物品來裝飾。將上述眾生的內臟等物，以及未經切割的完整蘆葦，從根部開始，佈置緣起物朵瑪，如第二十五品所述。經常供奉包含心臟和血液的朵瑪，以及上好的食子朵瑪，並伴以讚頌，用酒的精華甘露來供養。如此努力，必定能成就所有希望之事。當所有誓言物聚集時，即使不進行儀軌，所有傲慢神靈也會自然而然地聚集，就像蒼蠅聚集在腐肉上一樣。出自吉祥金剛總持事業猛厲顯現續，緣起物和護身石品第六。 ༄། །指示方位、星宿和禳解之法的品第十
【English Translation】 『Subjugate the three realms of gods, demons, and humans! pāśaṃ kuru ye svāhā! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: snare, do, may it be accomplished) Swiftly subdue enemies and obstacles! māraya kuru ye svāhā! (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal meaning: kill, do, may it be accomplished)』 Write this down, bind it with five-colored threads from the beginning, and place it inside the heart of a crow. Then, place the crow's heart in a rough cloth or black cotton bag. Invite and integrate the arrogant deities, and together with all the bla stones that appear in the ninth chapter, write a petition and wear it around your neck. Furthermore, the instructions for bla stones are similar to the rituals of other arrogant deities. The arrogant deities are inseparable from one's own body and shadow, accompanying each other, and all desired benefits and harms will be accomplished. Therefore, insert the arrow with the aforementioned supports into the torma of the supports, or above the pit. Usually, insert the arrow on or in front of the support torma, and during practice, insert it above the pit. At the opening of the pit, place a stake made of fierce wood, one span high, with three corners at the top and bottom, and a waist knot in the middle, eighteen in total. Combine the name and life force, or just write the life force, and finally write, 『Seize and kill the enemy so-and-so! Accept the offering of flesh and blood!』 Write your own mantra and draw the deity's image. Insert six stakes alternately on each side of the pit, visualizing the eighteen arrogant deities swiftly subduing enemies and obstacles. At the edge of the mandala, place a human head, a human leg bone trumpet, a human hand, incense of large pieces of meat, a butter lamp of large pieces of fat, flowers of power, bile, blood water, food of flesh and bones, red argham, a skull drum, and various charnel ground items to decorate. Arrange the support torma from the root, using the entrails of the aforementioned beings and uncut reeds, as described in the twenty-fifth chapter. Regularly offer tormas containing heart and blood, as well as excellent bali tormas, accompanied by praise, and offer the essence of wine, amrita. By striving in this way, all desired activities will surely be accomplished. When all the samaya substances are gathered, even without performing the ritual, all the arrogant deities will naturally gather, just as flies gather on rotten meat. From the Tantra of the Glorious Vajra Principal Activity, the Chapter on Support Substances and Bla Stones, the Sixth. ༄། །The chapter on indicating the reversal of location, planets, and stars, the tenth
ེ་བདུན་པ། དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གསུམ་པ་གཟིར་རྫས་རྣམ་པ་བདུན༔ དང་པོ་སྒྲུབ་གནས་བསྟན་པ་དང་༔ འབྲུབ་ཁུང་ལིངྒ་བླ་རྡོ་དང་༔ མི་མཐུན་གཉེན་པོ་གཟིར་བའི་རྫས༔ ཐུན་རྫས་བརྡེག་པའི་དུས་བདུན་ནོ༔ དེ་ཡི་དང་པོ་གནས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱིར་ནི་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པའི་གནས༔ དུར་ཁྲོད་ཡ་ང་འབྱུང་པོའི་གནས༔ སའམ་མཁར། ་རྫོང་བཙན་པོ། ཆུ་དང་། ཤིང་འཛོམ་ས་དང་༔ གཙོ་བོར། ་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བས་དམག་ཇག་གིས། མི་ཚུགས་པའི་གནས་ཁང་། གཅེས༔ ཁྱད་པར་ 33-23-15b དྲེགས་པ་ནི། ཕོ་རྒྱུད་རྣམས། རི་གསུམ་འདུས་པའི། རྩེར༔ མོ་རྒྱུད་ནི། ལུང་གསུམ་འདུས་པའི། མདོ་དང་ནི༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་དྲུང་དུ་འོ༔ གཤིན་རྗེ་ནི། བྲག་ནག། བཟང་བདུད་ཀྱང་དེ༔ ་དང་འདྲ། མཁར་རྩེ་རིག་འཛིན་དབེན་ཧྲུལ་དམ་སྲི་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ནི་རྡོ་དང་། ཤིང་དྲུང་དང་། དམུ་ནི། དུར་ཁྲོད༔ ་དུ། ལྷ་ནི་གངས་དཀར་དང་། རྒྱལ་པོ་ནི། ལྷ་ཁང་ངོ་༔ གཟའ་ནི་མཐོན་པོའི། མཁར་རྩེ་མོ་དང་མུན་ཁུང་ངོ་༔ ཐེ་བྲང་ནི། གྲོང་རྒྱུན་དང་། ཀླུ་ནི་ས་ཤིང་མཚན་མ་ཅན༔ ་དང་མཚོ་དང་ཆུ་མིག ། དེ་ཡང་། ་ཞི་བ། བསྲུང་བའི་ལས་ལ་ནི། ཤར་ལྟ་ས་གཞི་འཇམ༔ རྒྱས་པ་ལ། ལྷོར་ལྟ་རྩི་ཤིང་འཐིབས༔ དབང་ལ། ནི་ནུབ་ལྟ་དང་། ས་གཞི་དམར༔ དྲག་པོ་ནི། བྱང་ལྟ་རི་ནག་ཁྲོས༔ ་པ་ལྟ་བུ། གནས་དེར་ཕྱི་ནང་རྫས་ཚོགས་བསྒྲུབ༔ ལས། ་གང་བྱེད་ཀྱི། གཟའ་སྐར་སྤྱིར་ལས་འཇམ་པོ་གསུམ་ལ་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ། བྱེ་བྲག་ཞི་བ་ལ་ལང་ཚོ་དང་བདུད་རྩི། རྒྱས་པ་ལ་སྟོབས་ལྡན་དང་འཕེལ་འགྱུར། དབང་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ། དྲག་པོ་སྤྱི་ལ་བདུད་ཉི། འབྱེད་དཀྲུགས་ལ་མི་མཐུན་སྦྱོར་བ་སོགས་རིག་པས་དཔྱད་དགོས། བསྟུན་ལ་ཞུགས༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསགས་གོང་དུ་གཅེས༔ ཟླ་བ། ་ཡར་ངོ་ལ། བསྙེན་པ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་། བསྲུང་བྱ་བར་ཤིས༔ མར་ངོ་ལ་དྲག་པོ། རྦད་གསད་སོགས་ཀྱི། རིམ་པ་སྟེ༔ ཟླ་བའི་འཕེལ་འགྲིབ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ར་བ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་དགུ་པ། བཞི་ཟླ་བ་སྟོད་ལ། ནི་ཞི་བ་དང་རྒྱས་ 33-23-16a པ་དང་། བསྙེན་པ་འགྲུབ༔ དང་པོ་བཞི་པ་བདུན་པ་བཅུ་པ། ་འབྲིང་པོ། བཞི་ཟླ་བའི་སྒང་ལ། བསྒྲུབ་དང་སྤོག་པ་དང་དབང་ལས། སྟེ༔ ཐ་ཆུང་གཉིས་པ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཅིག་པ། བཞི་ནི་ཟླ་སྨད། རྦད་གསད་མནན༔ ་པ་དང་། འདི་དུས་མར་ངོ་ལ། ཟོར་སོགས་དྲག་ལས་བྱ༔ ཁྱད་པར་མགོ་ཕུར་བདུད་ཀྱི་ཉིན༔ དམ་ཉམས་བན་བོན། རང་གཤེད་དབབ་པར་ཤིས༔ སྐྱེ་བོ་ལ་འཆི་སྦྱོར་སོགས་ཤིས། མཆུ་ཡང་དེ་འདྲ་དྲག་པོར་ཤིས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་། བསྲུང་སོགས་རྒྱལ་ཁོ་ན། ལའོ༔ གཟའ་སྐར་དགྲ་ཡི་གཤེད་དུ་དབབ༔ ་སྟེ་དཔེར་ན་ལྕགས་ཁམས
【現代漢語翻譯】 第七品 接著，大力黑者（Stobs ldan nag pos）又說：『第三是壓制之物，共有七種。第一是修法處所示，包括地穴、林伽（linga，男根象徵）、拉多（bla rdo，魂石）以及不和之敵的壓制之物，還有投擲物的七個時辰。』 其中，第一是處所，分為兩種：一般和特殊，如下所示：一般而言，是猛烈的修法處，如尸陀林（dur khrod，墓地）、恐怖的生靈之地、土地或城堡、堅固的堡壘、水和樹木茂盛之地，最重要的是，敵人無法攻入的住所。 特殊之處在於：對於陽性血統的人來說，是三座山峰匯聚的山頂；對於陰性血統的人來說，是三條山谷匯聚的谷口；還有大海之濱。閻羅（Gshin rje，死神）是黑色巖石，善魔（bZang bdud）也與此相同。城堡頂端是持明（rig 'dzin，明咒師）隱居之處、破敗之地、誓言受損者（dam sris）和夜叉（gnod sbyin）所在之處，夜叉則在石頭和樹下。地獄（dmu）在尸陀林中。天神（lha）在白色雪山，國王（rgyal po）在神殿中。星曜（gza'）在高聳的城堡頂端和黑暗的洞穴中。泰佈讓（the brang）在村莊的道路旁，龍（klu）在具有土地和樹木特徵的地方，以及湖泊和泉水中。 此外，對於息災和守護的事業來說，要面向東方，選擇平坦的土地；對於增益的事業來說，要面向南方，選擇樹木茂盛之地；對於懷愛的事業來說，要面向西方，選擇紅色的土地；對於降伏的事業來說，要面向北方，選擇黑色的山脈。在這些地方，要準備內外所需的物品。一般來說，星曜對於息災等三種柔和的事業，要結合成就；特別是息災要結合青春和甘露；增益要結合力量和增長；懷愛要結合圓滿和成就；降伏一般要結合魔性；對於分離和擾亂，要結合不和等等，需要運用智慧進行判斷。要遵循傳統，重視前行和積累資糧。 在月亮的上弦月期間，適合進行祈禱、息災、增益和懷愛，以及守護的事業；在下弦月期間，適合進行降伏、詛咒和殺戮等儀式。這是根據月亮的盈虧而定的。第十二宮、第三宮、第六宮和第九宮，這四個月份的上半月，適合進行息災、增益和祈禱。第一宮、第四宮、第七宮和第十宮，這四個中等的月份，適合進行修法、拋擲和懷愛的事業。最小的第二宮、第五宮、第八宮和第十一宮，這四個月份的下半月，適合進行詛咒、殺戮和鎮壓。在這個下弦月期間，適合進行佐（zor）等猛烈的事業。特別是在頭顱、普巴（phur ba，金剛橛）和魔鬼之日，適合對破誓者、苯教徒（ban bon）和自殺者進行降伏。對於普通人來說，適合進行死亡的結合等儀式。嘴唇也適合進行猛烈的事業。息災、增益、懷愛和守護等事業只能帶來勝利。星曜要降伏為敵人的劊子手，例如鐵元素。
【English Translation】 Chapter Seven Then, the mighty Black One (Stobs ldan nag pos) spoke again: 'The third is the substance for subjugation, which has seven aspects. The first is the teaching of the place for accomplishment, including the cave, the lingam (linga, phallic symbol), the bla rdo (soul stone), and the substance for subjugating the discordant enemy, as well as the seven times for throwing objects.' Among these, the first is the place, which has two aspects: general and specific, as follows: Generally, it is a fierce place for accomplishment, such as a charnel ground (dur khrod, cemetery), a terrifying place of spirits, land or castle, a strong fortress, a place abundant with water and trees, and most importantly, a dwelling that cannot be invaded by enemies. Specifically: For those of the male lineage, it is the summit where three mountains converge; for those of the female lineage, it is the confluence of three valleys; and also the shore of the great ocean. Yama (Gshin rje, the Lord of Death) is black rock, and the Good Demon (bZang bdud) is the same. The top of the castle is the abode of the Vidyadhara (rig 'dzin, knowledge holder), a dilapidated place, oath-breakers (dam sris), and Yakshas (gnod sbyin), who reside under stones and trees. Hell (dmu) is in the charnel ground. Gods (lha) are on white snow mountains, and kings (rgyal po) are in temples. Planets (gza') are on high castle tops and in dark caves. The brang the (the brang) is along village roads, and Nagas (klu) are in places with land and tree characteristics, as well as lakes and springs. Furthermore, for peaceful and protective activities, face east and choose flat land; for increasing activities, face south and choose lush vegetation; for magnetizing activities, face west and choose red land; for wrathful activities, face north and choose black mountains. In these places, prepare the necessary inner and outer items. Generally, planets for the three gentle activities of pacifying, increasing, and magnetizing should be combined with accomplishments; especially pacifying should be combined with youth and nectar; increasing should be combined with power and growth; magnetizing should be combined with perfection and accomplishments; wrathful activities in general should be combined with demonic nature; for separation and disruption, combine with discord, etc., which requires judgment using wisdom. Follow tradition and value preliminary practices and accumulating merit. During the waxing moon, it is suitable to perform prayers, pacifying, increasing, and magnetizing activities, as well as protective activities; during the waning moon, it is suitable to perform subjugation, cursing, and killing rituals. This depends on the waxing and waning of the moon. The twelfth, third, sixth, and ninth houses, the first half of these four months, are suitable for pacifying, increasing, and prayer. The first, fourth, seventh, and tenth houses, these four intermediate months, are suitable for accomplishment, throwing, and magnetizing activities. The smallest second, fifth, eighth, and eleventh houses, the second half of these four months, are suitable for cursing, killing, and suppressing. During this waning moon, it is suitable to perform fierce activities such as zor. Especially on the days of the head, phurba (vajra dagger), and demons, it is suitable to subjugate oath-breakers, Bonpos (ban bon), and suicides. For ordinary people, it is suitable to perform rituals such as the union of death. Lips are also suitable for fierce activities. Pacifying, increasing, magnetizing, and protective activities can only bring victory. Planets should be subjugated as the executioners of enemies, such as the element of iron.
་པ་ལ་གཟའ་ཉི་མ་དང་མིག་དམར་སྐར་མ་བྲ་ཉེ་སྨིན་དྲུག་ས་ག་རྒྱལ་མཆུ་བྲེ་རྣམས་འཛོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །གཤང་ལྕགས་ཁམས། པ་ལ་མེ་ཡིས་བྱ༔ གཞན་ཡང་དེ་འགྲེ་ཁོ་ཡི་ཁམས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དེ་ཡི། དགྲ་ཡིས་གསད༔ ་དགོས། དེ་ལྟར་ཐོག་མར་དྲག་པོའི། ལས་ལ་ཞུགས་པ་དང་༔ སྒྲུབ་པ་ཐོན་ནས། ་ཐ་མར་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལ༔ དྲག་པོའི་འགྱུ་དུས་ཐེབ་ཟློག་རྩི་བ། གཅེས༔ དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས༔ སྤྱིར་ནི་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དྷེ༔ ཡབ་ཡུམ་སྡེ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ༔ ལོ་གཅིག་ལ། ་ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པའི་ཟླ་བ་རེ་རེ་བཞིན། འཁོར་བ། དང་འགྱུ༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། ་དཔྱིད་ར་འདི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་བྱེད་པ་ནི་རྒྱ་ནག་རྙིང་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་རྣམ་དག་མང་པོའི་དགོངས་པ་ཡིན་ལ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་མ་དག་གོ ། ཚེས་བཞི་ཡར་ངོའི་བཞི་ལ། བརྟེན་པའི་འཁོར་དང་བཅས༔ མ་མོ་དང་བསྡོངས་པ། དེ་ཡི་དུས་སུ་ཐེབས༔ ཧོར་ཟླ་དང་པོ། ་འབྲིང་ 33-23-16b པོའི་བཅུ་དྲུག་མར་ཚེས་ལ། བདུད་དང་བསྡོངས༔ ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ། ་ཐ་ཆུང་གི། ཉེར་གཉིས་ལ། མ་བདུད་མོ༔ ་དང་བསྡོངས། ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ། ་དབྱར་ར་ཚེས་བརྒྱད་ལ། གཟའ་དང་བསྡོངས༔ ཧོར་ཟླ་བཞི་པ། ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་། བསྡོངས༔ ཧོར་ཟླ་ལྔ་པ། ་ཐ་ཆུང་ལ། མ་མོ་དང་བསྡོངས། རོལ་བས་ཟླ་བ་རིལ་པོ་ལ། ཐེབས༔ ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ། ་སྟོན་རའི་ཉ་གསུམ་ཞེས་པ་བཅུ་བཞི་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དྲུག་གསུམ་ཡིན་ནོ། མ་མོར་བསྡོངས༔ ཧོར་ཟླ་འདུན་པ། ་འབྲིང་པོ་བཅུ་བདུན་སྟོང་གི་བར༔ ཧོར་ཟླ་བརྒྱད་པ། ་ཐ་ཆུང་ཚེས་བརྒྱད་གནམ་སྟོང་བར༔ རྒྱུ་སྐར་དང་བསྡོངས་ཐེབས་པ་ཡིན༔ ཧོར་ཟླ་དགུ་པ། ་དགུན་རའི་བཅུ་གསུམ་ནས། བཅུ་དྲུག་གི། བར༔ གནོད་སྦྱིན་དང་བསྡོངས་ཐེབས་པ་ཡིན༔ ཧོར་ཟླ་བཅུ་པ། ་འབྲིང་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ནས། ཉེར་གཉིས་བར་དག་ཏུ༔ གཤིན་རྗེ་དང་བསྡོངས་ཐེབས་པ་ཡིན༔ ཐ་ཆུང་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཅིག་པར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་སོགས་དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ཐེབས་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་ངོས་འཛིན་རྒྱ་ནག་རྙིང་མ་བླ་མ་དགོངས་འདུས་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་ཡིག་ཆུང་འདི་ཚོ་ལྟར་བྱས་ན་འཐད་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་ལན་མང་དུ་བྱུང་ལ་རྒྱ་ནག་གསར་མ་ལྟར་བྱས་པས་ནུས་པ་ཡོང་གི་མི་འདུག་གོ། སྔགས་ལས་ཟོར་མདའ་འཕང་༔ ཉ་ལ་མགོ་ཕུར་བདུད་ཟླ་ཡིན༔ སྡེ་བརྒྱད་ཁ་ལོ་རབ་ཏུ་བསྒྱུར༔ ཉེར་དགུ་ལ། སྐྱེ་འགྲོ་སྲང་ལ་འདེབས༔ གནམ་སྟོང་གི། ནུབ་མོ་ལོ་གཅིག་པོ་དེ་ཡི་རིང་། ལ༔ སྐྱེ་འགྲོ། ་སུ་འཆི་བ་དག་ནི། སྲོག་ཀྱང་གཅོད༔ ་པར་བྱེད་པས། ཟླ་བ་དེ་ཡི་རིང་། 33-23-17a རིལ་པོར་ཐེབས་པས་ན༔ ཉེར་དགུ་ལ་ནི་ལས་ལ་སྦྱར༔ ་ཞིང་། གནམ་སྟོང་གི། ནམ་ཕྱེད་མནན་པའམ། གཏད་ཀྱི་ལས། བྱ༔ ་འོ། །མ་ཉ
【現代漢語翻譯】 就像把太陽、火星、昴星團、氐宿、參宿等星宿聚集在一起一樣。五行是金。如果用火來做，其他相剋的五行就會被消滅。因此，一開始就要從事猛烈的行為，修行成就后，最終才能用於事業。猛烈行為的執行時間推算非常重要。這方面有共同的和個別的兩種情況。共同的是，自在天（Maheśvara），包括他的父母和八部眾，一年中的每個月都在執行和變化。具體來說，藏曆十二月相當於漢地的十二月，這是寧瑪派喇嘛意集等許多純凈觀點的看法；而藏曆十一月則是不純凈的看法。初四，隨著上弦月，與眷屬和母神一起，那時會發生影響。藏曆一月，十六日下弦月，與魔一起。藏曆二月，二十二日，與母魔一起。藏曆三月，初八，與星宿一起。藏曆四月，十五，與八龍一起。藏曆五月，與母神一起，整個月都會受到影響。藏曆六月，所謂秋季的初三，也就是十四、十五、十六這三天，與母神一起。藏曆七月，十七到二十日之間。藏曆八月，初八天空空虛時，與星宿一起受到影響。藏曆九月，從十三到十六之間，與夜叉一起受到影響。藏曆十月，十八到二十二之間，與閻羅一起受到影響。藏曆十一月，金剛橛等猛烈行為的影響月份，應按照寧瑪派喇嘛意集的觀點進行，按照這些小冊子的做法，多次證明是有效的，而按照漢地新曆的做法，則沒有效果。密咒中說：『投擲替身箭，十五是魔月，大力轉變八部眾，二十九日，眾生置於天平上。』天空空虛的夜晚，在那一年裡，眾生的死亡，也會被斬斷生命。因此，在那一個月里，整個月都會受到影響，二十九日可以用於事業，天空空虛的午夜可以進行鎮壓或交付的事業。 不要猶豫。
【English Translation】 It is like gathering the sun, Mars, the Pleiades, Nakshatra, and other constellations together. The element is metal. If done with fire, other conflicting elements will be destroyed. Therefore, one must first engage in fierce actions, and after accomplishment, it can finally be applied to activities. Calculating the timing of fierce actions is very important. There are common and individual cases in this regard. Commonly, Maheśvara (the powerful lord), including his parents and the eight classes of gods and demons, runs and changes every month of the year. Specifically, the twelfth month of the Tibetan calendar is equivalent to the twelfth month in China, which is the view of many pure visions such as the Nyingma Lama's Gongdü; while the eleventh month of the Tibetan calendar is an impure view. On the fourth day, with the waxing moon, together with the retinue and the mother goddess, influence will occur at that time. In the first month of the Tibetan calendar, on the sixteenth day of the waning moon, together with demons. In the second month of the Tibetan calendar, on the twenty-second day, together with mother demons. In the third month of the Tibetan calendar, on the eighth day, together with the planets. In the fourth month of the Tibetan calendar, on the fifteenth day, together with the eight nagas. In the fifth month of the Tibetan calendar, together with the mother goddess, the whole month will be affected. In the sixth month of the Tibetan calendar, the so-called third day of autumn, which is the fourteenth, fifteenth, and sixteenth, together with the mother goddess. In the seventh month of the Tibetan calendar, between the seventeenth and twentieth. In the eighth month of the Tibetan calendar, on the eighth day when the sky is empty, together with the stars, it is affected. In the ninth month of the Tibetan calendar, from the thirteenth to the sixteenth, together with yakshas, it is affected. In the tenth month of the Tibetan calendar, from the eighteenth to the twenty-second, together with Yama, it is affected. In the eleventh month of the Tibetan calendar, the months of influence of fierce actions such as Vajrakilaya should be done according to the view of the Nyingma Lama's Gongdü, and it has been proven effective many times by following these small booklets, while following the new Chinese calendar has no effect. The mantra says: 'Throw the effigy arrow, the fifteenth is the demon month, greatly transform the eight classes of gods and demons, on the twenty-ninth, sentient beings are placed on the balance.' On the night when the sky is empty, in that year, the death of sentient beings will also be cut off. Therefore, in that month, the whole month will be affected, and the twenty-ninth can be used for activities, and the midnight when the sky is empty can be used for suppression or entrustment. Do not hesitate.
ེས་ཤག་གདབ་གཟུ་དཔང་བཅོལ༔ ཟླ་བ་བཅུ་གཅིག་པ། ་འདི་ལ་ལས་སྦྱོར་གང་བྱས་ཐེབས་པར། ཐེ་ཚོམ་ཡོད་རེ་ཀན༔ རྫས་དང་། ་སྔགས་ལ། སོགས་པའི། ལས་སྦྱོར་གྱི་རིགས་གང་ཡང་། མ་ཤེས་ཀྱང་༔ ཤིང་བུ་དང་། རྡེའུ་ཙམ་ལ། དམོད་པ་བོར་ནས་གཉན་སར། གཏད་ཀྱང་འགྲུབ༔ ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་དྲག་པོའི་ཐེབས་མེད་ན༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་མདའ་འཕེན་པ་དང་། འདྲ༔ ་སྟེ་དོན་མེད་དོ། །དེ་བས་ཐེབས་དུས་དེ་ལྟར་བརྩིའོ༔ ཐེབས། ་དེ་རྣམས་ཚུར་ལ་ཟློག་པའི་དུས༔ ་ནི། ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ་དཔྱིད་ར་ཚེས་བདུན་དང་། བཅུ་དགུ་ལ། ཟློག༔ དང་པོ། ་འབྲིང་གི་ཚེས་གཅིག་དང་། ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ་ལ་ཟློག ། གཉིས་པ། ་ཐ་ཆུང་གི། གནམ་སྟོང་དག་ལ་ཟློག༔ གསུམ་པ། ་དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་གཉིས་དང་། ལྔ༔ ་ལ་ཟློག ། བཞི་པ། ་འབྲིང་པོ་བཅུ་དྲུག་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ཟློག། དོ༔ ལྔ་པ། ་ཐ་ཆུང་གི། བཅུ་བདུན་དག་ལ་ཟློག༔ དྲུག་པ། ་སྟོན་ཟླ་ར་བའི་ཉེར་ལྔ་དང་༔ བདུན་པ། ་འབྲིང་པོའི་ཚེས་གསུམ་དང་། ཉེར་གསུམ་མོ༔ ་ལ་ཟློག ། བརྒྱད་པ། ་ཐ་ཆུང་གི། ཚེས་གཉིས་དང་། ཉེར་གཉིས་ལ། ཟློག༔ དགུ་པ། ་དགུན་རའི་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཟློག། འབྲིང་པོ་བཅུ་པའི། ཉི་ཤུ༔ ་ལ་ཟློག ། བཅུ་གཅིག་པ། ་ཐ་ཆུང་ཉེར་བདུན་རྣམས་ལ་ཟློག༔ དེ་དུས་ཐུན་ཕུར་བུ་གདབ་པ་དང་། མནན་གཏད་དང་། ཟོར༔ ་འཕང་ན་རང་ལ་ཟློག་ 33-23-17b པས། སྤང་བར་བྱ་འོ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན༔ ཁྱད་པར་དྲེགས་པ། སོ་སོའི་ཐེབས་དང་ཟློག༔ ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀླུ་ནི་ར་བ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་དགུ་པ། བཞི་ཡི་བདུན་གསུམ་ཚེས་བདུན་བཅུ་བདུན་ཉེར་བདུན། ཉི་ཤར་ཟེར༔ ་ལ་རྒྱུ་བ། བདུད་ཕོ་མོ། ནི་ཐ་ཆུང་གཉིས་པ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཅིག་པ། བཞི་པོའི་ཉི་ཤུ་དགུ༔ ་ཡི། དུས་ཚོད་རྒྱུ་བ་སྲོད་ཀྱི་འཇིང་ལ་རྒྱུ་བ། ཡིན་ནོ༔ བཙན་ནི་དང་པོ་བཞི་པ་བདུན་པ་བཅུ་པ། འབྲིང་བཞིའི་དྲུག་གསུམ་ཚེས་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཉེར་དྲུག། ཉི་ཤར་དུས་རྒྱུ། ཟེར༔ རྒྱལ་པོ་ར་བ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་དགུ་པ། བཞིའི་བརྒྱད་གསུམ་ཚེ་བརྒྱད་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་བརྒྱད། སྐྱ་རེངས་ཤར༔ ་དུས་རྒྱུ། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ། འབྲིང་བཞིའི་དང་པོ་བཞི་པ་བདུན་པ་བཅུ་པ། དགུ་གསུམ་ཚེས་དགུ་བཅུ་དགུ་ཉེར་དགུ། ཉིན་མ་ཕྱེད༔ ་ན་རྒྱུ། མ་མོ་ར་བ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་དགུ་པ། བཞི་ཡི་ཉེར་གཉིས་ཀྱི། ནམ་འཇིང་ལ་རྒྱུ། ངོ་༔ གཤིན་རྗེ་གཉིས་པ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཅིག་པ། ཐ་ཆུང་བཞི་ཡི་ཚེས་བཅུ་ཉི་ཤུ་གནམ་སྟོང་བཅུ་གསུམ། དགོང་གྲིབ་སོ༔ ་གུག་དུས་རྒྱུ། སྲིན་པོ་ཕོ་མོ། གཟའ་ནི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཚེས་བཞི་བརྒྱད་བཅུ་གཅིག་བཅོ་ལྔ་བཅོ་བརྒྱད་ཉེར་གཉིས་ཉེར་ལྔ་ཉེར་དགུའོ། དུས་བརྒྱད་ཁྱབ་འཇུག་ཉིད་དང་། འདྲ༔ དམ་སྲི་དང་། འགོ
【現代漢語翻譯】 設立誓言、安排證人、寄託信任，在十一月，無論做什麼樣的行為都會應驗，對此不要有任何懷疑。即使不瞭解藥物和咒語等任何型別的行為，僅僅用樹枝和小石子，通過詛咒並將其放置在兇猛的地方，也能成功。如果不是這樣猛烈的應驗，就如同向空中射箭一樣，毫無意義。因此，要像這樣計算應驗的時間。將所有這些應驗反轉回來的時間是： 在十二月，春季的第七天和第十九天進行反轉。第一次，在中間的初一和二十八進行反轉。第二次，在較小的天空空虛日進行反轉。第三次，在夏季第一個月的第二天和第五天進行反轉。第四次，在中間的十六和二十八進行反轉。第五次，在較小的第十七天進行反轉。第六次，在秋季第一個月的二十五進行反轉。第七次，在中間的初三和二十三進行反轉。第八次，在較小的初二和二十二進行反轉。第九次，在冬季的十八進行反轉。中間的第十個在二十進行反轉。第十一個，在較小的二十七進行反轉。在這些時候，如果進行固定樁、鎮壓和投擲武器，會反彈到自己身上，所以瑜伽士們應該避免。特別是傲慢者，各自的應驗和反轉如下： 龍（Klu）：在十二月、三月、六月、九月，以及第四個的第七天、第十七天、第二十七天，太陽升起時活動。 男、女魔（Dud）：在較小的二月、五月、八月、十一月，以及第四個的二十九，在夜晚深處活動。 贊（Tsen）：在第一個月、四月、七月、十月，以及中間的第六天、第十六天、第二十六天，太陽升起時活動。 國王（Gyalpo）：在十二月、三月、六月、九月，以及第四個的第八天、第十八天、第二十八天，黎明時活動。 男、女夜叉（Nodjin）：在中間的第一個月、四月、七月、十月，以及第九天、第十九天、第二十九天，中午活動。 女妖（Mamo）：在十二月、三月、六月、九月，以及第四個的第二十二，在夜晚深處活動。 閻羅王（Shinje）：在二月、五月、八月、十一月，較小的第四個的初十、二十日、天空空虛日、十三日，黃昏時活動。 男、女羅剎（Sinpo）：星宿是無論哪個月的初四、初八、十一、十五、十八、二十二、二十五、二十九。這八個時間與遍入天（Khyapjug Nyid）相同。 厲鬼和邪魔（Damsi and Go）
【English Translation】 Establish oaths, arrange witnesses, entrust trust, in the eleventh month, whatever actions are performed will be effective, do not have any doubts about this. Even if you do not understand any types of actions such as medicine and mantras, merely with a branch and a small stone, by cursing and placing it in a fierce place, it will succeed. If it is not such a fierce fulfillment, it is like shooting an arrow into the empty sky, it is meaningless. Therefore, calculate the time of fulfillment in this way. The times to reverse all these fulfillments are: In December, reverse on the seventh and nineteenth days of spring. First, reverse on the first and twenty-eighth of the middle month. Second, reverse on the smaller empty sky days. Third, reverse on the second and fifth days of the first month of summer. Fourth, reverse on the sixteenth and twenty-eighth of the middle month. Fifth, reverse on the seventeenth of the smaller month. Sixth, reverse on the twenty-fifth of the first month of autumn. Seventh, reverse on the third and twenty-third of the middle month. Eighth, reverse on the second and twenty-second of the smaller month. Ninth, reverse on the eighteenth of winter. The tenth of the middle month reverses on the twentieth. Eleventh, reverse on the twenty-seventh of the smaller month. At these times, if you perform fixing stakes, suppressing, and throwing weapons, they will rebound on yourself, so yogis should avoid it. In particular, the fulfillment and reversal of the arrogant ones are as follows: Nagas (Klu): In December, March, June, September, and on the seventh, seventeenth, and twenty-seventh days of the fourth, they move when the sun rises. Male and female demons (Dud): In the smaller February, May, August, November, and on the twenty-ninth of the fourth, they move in the depths of the night. Tsen: In the first, fourth, seventh, and tenth months, and on the sixth, sixteenth, and twenty-sixth days of the middle four, they move when the sun rises. Kings (Gyalpo): In December, March, June, September, and on the eighth, eighteenth, and twenty-eighth days of the fourth, they move at dawn. Male and female Yakshas (Nodjin): In the first, fourth, seventh, and tenth months of the middle four, and on the ninth, nineteenth, and twenty-ninth days, they move at noon. Mamos: In December, March, June, September, and on the twenty-second of the fourth, they move in the depths of the night. Yama (Shinje): In February, May, August, November, on the tenth, twentieth, empty sky days, and the thirteenth of the smaller four, they move at dusk. Male and female Rakshasas (Sinpo): The constellations are the fourth, eighth, eleventh, fifteenth, eighteenth, twenty-second, twenty-fifth, and twenty-ninth of any month. These eight times are the same as the Pervader (Khyapjug Nyid). Damtsi and Go
ང་པོ་ས་སྲོས་དང་། ཐེ་རང་ནི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བར། རྒྱུའོ༔ ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ། བྱ་མ་རྟ་ཉིད་རཱ་ཧུ་ལ༔ ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དུ། རལ་པ་ཚར་དགུ་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་པོ། འདི་དང་བསྟུན༔ སྲོག་སེར་གཏད་སོགས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་དུས་ 33-23-18a བརྒྱད་འགྱུ༔ ཚེས་བཞིའི་སྲོད་ལ་ཟླ་བའི་ཟེར་ནུབ་པ། དང་མཉམ༔ ་དུ། དཔུང་གཡོན། ་མ་མོ་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ། དང་བསྡོངས་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ༔ ་ཚེས་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཟློག ། བརྒྱད་ལ་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར། སྔ་དྲོ་རྡེའུ་མགོ་དྲོས་ལ། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས། དགྲ་ལྷར་བསྡོངས༔ ཤར་ལྷོ་ནས། ་ནུབ་དང་བྱང་གི་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་འོ༔ ་དེ་ནུབ་ཐོ་རངས་ལ་ཟློག ། བཅུ་གཅིག་མཆུ་སོ། བདུད་དང་བསྡོངས། ནམ་ཕྱེད་སྲོད་འཇིང་། བྱང་ནས་ལྷོར༔ ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཕྱེད་ཟློག ། བཅོ་ལྔ་མགོ་བོ། སྲིན་པོ་བིཥྚི་པ་ཏྲ་དང་། བསྡོངས་ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནུབ་ནས། བྱང་ཤར་དུ། རྒྱུའོ༔ ་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་ཕྱེད་ཟློག ། བཅོ་བརྒྱད་བིཥྞ་རཱ་ཙ་ནམ། ཕྱེད་ཡོལ་ནས། མཇུག་མ། ་དམུ་དང་བཙན་ཡང་ཟེར་བསྡོངས་ནས། ཤར་ནས་ནུབ༔ ་བཅུ་དགུ་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་དུ་ཟློག ། ཉེར་གཅིག་དུ་བ་མཇུག་རིང་ཉི་མ། ཕྱེད་ཡོལ་འདི་ལ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཟེར་བའང་འདུག། ལག་གཡོན། ་ཀླུ་བཙན་དང་བསྡོངས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཟེར། ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོ༔ ་རུ་རྒྱུ་ཉེར་གསུམ་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཟློག ། ཉེར་ལྔ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་དཔུང་གཡས། གཤིན་རྗེ་དང་བསྡོངས་ནས་ཀླུ་ཡང་ཟེར། ལྷོ་ནས་བྱང་༔ ་དུ་རྒྱུ་ཉེར་དྲུག་གི་ཉི་མ་མདུང་གང་ཙམ་ལ་ཟློག །ཉེར་དགུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པ༔ གུངས་ཀྱི་ཉི་མ་ཚབ་ཚུབ་ནུབ་མཚམས་ཀྱང་ཟེར། བྱང་ཤར་ནས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བགེགས་མིག་སྙིང་མཆེ་བ་གསུམ། དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱུའོ༔ ་གནམ་ 33-23-18b གང་གི་ནམ་སེང་ལྡོག ། དེ་ནས་ཟློག་པའི་དུས་ཚོད་ནི༔ དེ་ཡི་ནངས་པར་ཐད་དྲང་ལ༔ བསྡོངས་ཟླ་གང་ཡིན་ཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ དཔེར་ན་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སྤྲོད༔ ནངས་པར་སྟོང་གི་ནམ་ལངས་ཟློག༔ དེ་ཡི་དུས་བརྒྱད་པོ། ཀུན་ལ་འགྲེ༔ ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། དེ་ཡང་། ་འགྱུ་བའི་དུས་ལ་བདུད་གཅོད་ཅིང་༔ ཟློག་པའི་དུས་སུ་དགྲ་དེ། གསོད་པ་ཡིན༔ ཁོ། ་རྒྱུ་བ། དང་རང་རང་། གདོང་ཐུག་མི་བྱ་སྟེ༔ ་དཔེར་ན་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ་དུས་རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་རྒྱབ་བསྟན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་དེས་འགྲེའོ། འགྱུ་བའི་ངོས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ ཐེབས་ཟློག་ཀུན་གྱི་གནད་ཆེ་བ༔ ཞུད་པ་དང་། དར་བ་དང་། གྱོད་པ་དང་། གསུམ་དུ་ཤེས༔ ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འགྱུ་བའི། ་གོང་དུ་ལས་ལ། སྦྱར་ན། ཞུད་པ་ཡིན༔ འགྱུ་བའི། ་གདོང་ལ་ལས་ལ། ་སྦྱར་ན། དར་བ
【現代漢語翻譯】 ང་པོ་ས་སྲོས་དང་། ཐེ་རང་ནི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བར། རྒྱུའོ༔ (在傍晚和任何月份執行。) ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ། བྱ་མ་རྟ་ཉིད་རཱ་ཧུ་ལ༔ (一切的使者，恰是羅睺星。) ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དུ། རལ་པ་ཚར་དགུ་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་པོ། འདི་དང་བསྟུན༔ (意思是，九綹頭髮在八個時辰執行，與此相應。) སྲོག་སེར་གཏད་སོགས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ (任何獻祭生命等都能成就。) ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་དུས་བརྒྱད་འགྱུ༔ (每個月都有八個時辰的變化。) ཚེས་བཞིའི་སྲོད་ལ་ཟླ་བའི་ཟེར་ནུབ་པ། དང་མཉམ༔ (初四傍晚，月光西沉，與之相同。) ་དུ། དཔུང་གཡོན། ་མ་མོ་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ། དང་བསྡོངས་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ༔ (此時，左臂，巨大的青綠色女神，一同從西向東執行。) ་ཚེས་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཟློག ། (初五太陽升起時返回。) བརྒྱད་ལ་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར། སྔ་དྲོ་རྡེའུ་མགོ་དྲོས་ལ། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས། དགྲ་ལྷར་བསྡོངས༔ (初八，白色和黃色的仙人，早上在石堆頂上，中午，右手在東南方，與戰神同行。) ཤར་ལྷོ་ནས། ་ནུབ་དང་བྱང་གི་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་འོ༔ (從東南方，向西和北方的交界處執行。) ་དེ་ནུབ་ཐོ་རངས་ལ་ཟློག ། (然後在傍晚黎明時返回。) བཅུ་གཅིག་མཆུ་སོ། བདུད་དང་བསྡོངས། ནམ་ཕྱེད་སྲོད་འཇིང་། བྱང་ནས་ལྷོར༔ (十一日嘴等，與魔同行，半夜傍晚，從北向南執行。) ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཕྱེད་ཟློག ། (向南方執行，十二日中午返回。) བཅོ་ལྔ་མགོ་བོ། སྲིན་པོ་བིཥྚི་པ་ཏྲ་དང་། བསྡོངས་ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནུབ་ནས། བྱང་ཤར་དུ། རྒྱུའོ༔ (十五日頭，與羅剎比濕波吒（藏文：བིཥྚི་པ་ཏྲ་）同行，中午從西南向東北執行。) ་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་ཕྱེད་ཟློག ། (十六日半夜返回。) བཅོ་བརྒྱད་བིཥྞ་རཱ་ཙ་ནམ། ཕྱེད་ཡོལ་ནས། མཇུག་མ། ་དམུ་དང་བཙན་ཡང་ཟེར་བསྡོངས་ནས། ཤར་ནས་ནུབ༔ (十八日毗濕奴·羅剎（藏文：བིཥྞ་རཱ་ཙ་ནམ），從午後，最後，也叫天魔和贊神，一同從東向西。) ་བཅུ་དགུ་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་དུ་ཟློག ། (十九日太陽午後返回。) ཉེར་གཅིག་དུ་བ་མཇུག་རིང་ཉི་མ། ཕྱེད་ཡོལ་འདི་ལ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཟེར་བའང་འདུག། ལག་གཡོན། ་ཀླུ་བཙན་དང་བསྡོངས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཟེར། ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོ༔ (二十一日長尾煙，太陽，午後也叫太陽升起，左手，與龍贊同行的閻羅，從西北向東南。) ་རུ་རྒྱུ་ཉེར་གསུམ་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཟློག ། (執行，二十三日半夜返回。) ཉེར་ལྔ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་དཔུང་གཡས། གཤིན་རྗེ་དང་བསྡོངས་ནས་ཀླུ་ཡང་ཟེར། ལྷོ་ནས་བྱང་༔ (二十五日大遍入天，黎明時右手，與閻羅同行也叫龍，從南向北。) ་དུ་རྒྱུ་ཉེར་དྲུག་གི་ཉི་མ་མདུང་གང་ཙམ་ལ་ཟློག ། (執行，二十六日太陽升起一矛高時返回。) ཉེར་དགུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པ༔ གུངས་ཀྱི་ཉི་མ་ཚབ་ཚུབ་ནུབ་མཚམས་ཀྱང་ཟེར། བྱང་ཤར་ནས༔ (二十九日羅睺星，執持晝夜二者，也叫昏暗的太陽落山時，從東北方。) ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བགེགས་མིག་སྙིང་མཆེ་བ་གསུམ། དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱུའོ༔ (向西南方，與障礙、眼、心、牙齒三者同行。) ་གནམ་གང་གི་ནམ་སེང་ལྡོག ། (天空何時返回。) དེ་ནས་ཟློག་པའི་དུས་ཚོད་ནི༔ དེ་ཡི་ནངས་པར་ཐད་དྲང་ལ༔ བསྡོངས་ཟླ་གང་ཡིན་ཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ (然後返回的時間是，在那天的早晨直接，要知道與哪個月同行返回。) དཔེར་ན་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སྤྲོད༔ ནངས་པར་སྟོང་གི་ནམ་ལངས་ཟློག༔ (例如二十九日交，早晨空虛時返回。) དེ་ཡི་དུས་བརྒྱད་པོ། ཀུན་ལ་འགྲེ༔ ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། (那八個時辰，都要理解。) དེ་ཡང་། ་འགྱུ་བའི་དུས་ལ་བདུད་གཅོད་ཅིང་༔ ཟློག་པའི་དུས་སུ་དགྲ་དེ། གསོད་པ་ཡིན༔ (而且，在執行的時候斷魔，在返回的時候殺敵。) ཁོ། ་རྒྱུ་བ། དང་རང་རང་། གདོང་ཐུག་མི་བྱ་སྟེ༔ (它，執行，和各自，不要相遇。) ་དཔེར་ན་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ་དུས་རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་རྒྱབ་བསྟན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་དེས་འགྲེའོ། (例如從西北向東執行的時候，自己背朝西，面向東，進行事業，這樣理解。) འགྱུ་བའི་ངོས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ (從執行的方向進行事業。) ཐེབས་ཟློག་ཀུན་གྱི་གནད་ཆེ་བ༔ ཞུད་པ་དང་། དར་བ་དང་། གྱོད་པ་དང་། གསུམ་དུ་ཤེས༔ (所有到達返回的關鍵，衰退、興旺和爭訟，要知道這三種。) ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འགྱུ་བའི། ་གོང་དུ་ལས་ལ། སྦྱར་ན། ཞུད་པ་ཡིན༔ (而且，在執行的前面進行事業，就是衰退。) འགྱུ་བའི། ་གདོང་ལ་ལས་ལ། ་སྦྱར་ན། དར་བ (在執行的對面進行事業，就是興旺。)
【English Translation】 ང་པོ་ས་སྲོས་དང་། ཐེ་རང་ནི་ཟླ་བ་གང་ཡང་རུང་བར། རྒྱུའོ༔ (It runs in the evening and in any month.) ཀུན་གྱི་ཕོ་ཉ། བྱ་མ་རྟ་ཉིད་རཱ་ཧུ་ལ༔ (The messenger of all, indeed Rahu.) ་ཞེས་པ་སྟེ་དོན་དུ། རལ་པ་ཚར་དགུ་རྒྱུ་དུས་བརྒྱད་པོ། འདི་དང་བསྟུན༔ (Meaning, the nine locks of hair run in eight periods, corresponding to this.) སྲོག་སེར་གཏད་སོགས་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ (Any offering of life etc. will be accomplished.) ཟླ་བ་བྱུང་ངོ་ཅོག་ལ་དུས་བརྒྱད་འགྱུ༔ (Every month has eight periods of change.) ཚེས་བཞིའི་སྲོད་ལ་ཟླ་བའི་ཟེར་ནུབ་པ། དང་མཉམ༔ (On the fourth evening, the moonlight sets, the same as.) ་དུ། དཔུང་གཡོན། ་མ་མོ་ལྗང་སྔོན་ཆེན་པོ། དང་བསྡོངས་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ༔ (At this time, the left arm, the great green-blue mother, together runs from west to east.) ་ཚེས་ལྔའི་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ལ་ཟློག ། (On the fifth, the sun returns to the east.) བརྒྱད་ལ་དྲང་སྲོང་དཀར་སེར། སྔ་དྲོ་རྡེའུ་མགོ་དྲོས་ལ། ཤར་ལྷོར་ལག་གཡས། དགྲ་ལྷར་བསྡོངས༔ (On the eighth, the white and yellow sage, in the morning on the top of the stone pile, at noon, the right hand in the southeast, accompanies the war god.) ཤར་ལྷོ་ནས། ་ནུབ་དང་བྱང་གི་མཚམས་སུ་རྒྱུ་བ་འོ༔ (From the southeast, it runs to the junction of west and north.) ་དེ་ནུབ་ཐོ་རངས་ལ་ཟློག ། (Then it returns at dusk and dawn.) བཅུ་གཅིག་མཆུ་སོ། བདུད་དང་བསྡོངས། ནམ་ཕྱེད་སྲོད་འཇིང་། བྱང་ནས་ལྷོར༔ (On the eleventh, lips etc., accompany the demon, midnight and deep evening, from north to south.) ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུ། ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ཉིན་ཕྱེད་ཟློག ། (It runs towards the south, on the twelfth it returns at noon.) བཅོ་ལྔ་མགོ་བོ། སྲིན་པོ་བིཥྚི་པ་ཏྲ་དང་། བསྡོངས་ཉིན་ཕྱེད་ལྷོ་ནུབ་ནས། བྱང་ཤར་དུ། རྒྱུའོ༔ (On the fifteenth, the head, with the Rakshasa Vishtipatra, accompanies from southwest at noon to northeast, it runs.) ་བཅུ་དྲུག་གི་ནམ་ཕྱེད་ཟློག ། (On the sixteenth it returns at midnight.) བཅོ་བརྒྱད་བིཥྞ་རཱ་ཙ་ནམ། ཕྱེད་ཡོལ་ནས། མཇུག་མ། ་དམུ་དང་བཙན་ཡང་ཟེར་བསྡོངས་ནས། ཤར་ནས་ནུབ༔ (On the eighteenth, Vishnu-Rakshasa, from after noon, finally, also called Demu and Tsen, accompanies from east to west.) ་བཅུ་དགུ་པ་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་དུ་ཟློག ། (On the nineteenth, the sun returns after noon.) ཉེར་གཅིག་དུ་བ་མཇུག་རིང་ཉི་མ། ཕྱེད་ཡོལ་འདི་ལ་ཉི་མ་རྩེ་ཤར་ཟེར་བའང་འདུག། ལག་གཡོན། ་ཀླུ་བཙན་དང་བསྡོངས་པའི་གཤིན་རྗེ་ཟེར། ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་ལྷོ༔ (On the twenty-first, long-tailed smoke, the sun, after noon this is also called the rising sun, the left hand, called Yama accompanying the Naga-Tsen, from northwest to southeast.) ་རུ་རྒྱུ་ཉེར་གསུམ་གྱི་ནམ་ཕྱེད་ཡོལ་ཟློག ། (It runs, on the twenty-third it returns after midnight.) ཉེར་ལྔ་ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ། སྐྱ་རེངས་ཤར་ཚེ་དཔུང་གཡས། གཤིན་རྗེ་དང་བསྡོངས་ནས་ཀླུ་ཡང་ཟེར། ལྷོ་ནས་བྱང་༔ (On the twenty-fifth, the Great All-Pervading One, when dawn rises the right arm, accompanying Yama is also called Naga, from south to north.) ་དུ་རྒྱུ་ཉེར་དྲུག་གི་ཉི་མ་མདུང་གང་ཙམ་ལ་ཟློག ། (It runs, on the twenty-sixth the sun returns when it is a spear's length high.) ཉེར་དགུ་སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀའི་ཆ་འཛིན་པ༔ གུངས་ཀྱི་ཉི་མ་ཚབ་ཚུབ་ནུབ་མཚམས་ཀྱང་ཟེར། བྱང་ཤར་ནས༔ (On the twenty-ninth, Rahu, holding both day and night, also called the dim setting sun, from northeast.) ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བགེགས་མིག་སྙིང་མཆེ་བ་གསུམ། དང་བསྡོངས་ནས་རྒྱུའོ༔ (To the southwest, accompanying the three obstacles, eye, heart, and tooth, it runs.) ་གནམ་གང་གི་ནམ་སེང་ལྡོག ། (When does the sky return?) དེ་ནས་ཟློག་པའི་དུས་ཚོད་ནི༔ དེ་ཡི་ནངས་པར་ཐད་དྲང་ལ༔ བསྡོངས་ཟླ་གང་ཡིན་ཟློག་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ (Then the time of return is, directly on that morning, know which month it accompanies to return.) དཔེར་ན་ཉི་ཤུ་དགུ་ལ་སྤྲོད༔ ནངས་པར་སྟོང་གི་ནམ་ལངས་ཟློག༔ (For example, give on the twenty-ninth, it returns when the morning is empty.) དེ་ཡི་དུས་བརྒྱད་པོ། ཀུན་ལ་འགྲེ༔ ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། (Those eight times, all must be understood.) དེ་ཡང་། ་འགྱུ་བའི་དུས་ལ་བདུད་གཅོད་ཅིང་༔ ཟློག་པའི་དུས་སུ་དགྲ་དེ། གསོད་པ་ཡིན༔ (Moreover, at the time of running, cut the demon, and at the time of returning, kill the enemy.) ཁོ། ་རྒྱུ་བ། དང་རང་རང་། གདོང་ཐུག་མི་བྱ་སྟེ༔ (It, running, and each, should not meet.) ་དཔེར་ན་ནུབ་བྱང་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ་དུས་རང་ཉིད་ནུབ་ཏུ་རྒྱབ་བསྟན་ཁ་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ་དེས་འགྲེའོ། (For example, when running from northwest to east, one should turn one's back to the west and face east to perform the action, thus it is understood.) འགྱུ་བའི་ངོས་ནས་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ (Perform the action from the direction of running.) ཐེབས་ཟློག་ཀུན་གྱི་གནད་ཆེ་བ༔ ཞུད་པ་དང་། དར་བ་དང་། གྱོད་པ་དང་། གསུམ་དུ་ཤེས༔ (The most important points of all arrivals and returns are: decline, prosperity, and litigation, know these three.) ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་འགྱུ་བའི། ་གོང་དུ་ལས་ལ། སྦྱར་ན། ཞུད་པ་ཡིན༔ (And also, if one applies action before the running, it is decline.) འགྱུ་བའི། ་གདོང་ལ་ལས་ལ། ་སྦྱར་ན། དར་བ (If one applies action to the face of the running, it is prosperity.)
་ཡིན༔ འགྱུས་ཟིན་ནས། ལས་ལ། སྦྱར་ན། གྱོད་པ་ཡིན༔ ཞུད་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི། སྲོག་ལ་རྒོལ༔ དར་བས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པ་སྟེ༔ གྱོད་པས་ཕན་གནོད་གང་ཡང་མེད༔ ་དོ། །འདི་ནི་སློབ་དཔོན། ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི། མན་ངག་ཟབ་མོ། ཡིན༔ ་ནོ། །དེ་ནི། ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་ཁྱབ་འཇུག་གི༔ འགྱུ་དུས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱ༔ ་འོ། །གཞན་ཡང་ཐེབས་ལྡོག་ནི་རིགས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ གནམ་གྱི་བྱ་མ་གུང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་གནད༔ དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ། ་སྟོན་གསུམ་ 33-23-19a ཡར་གྱི་བཞི་གཤེད་ལྟར་ན་སྟག་ཉིའི་ཕག་དུས་དང་། སྤྲེལ་ཉིའི་སྦྲུལ་དུས་རྒྱུ། མར་གྱི་བཞི་གཤེད་ལྟར་ན་སྟག་ཉིའི་སྦྲུལ་དུས་དང་། སྤྲེལ་ཉིའི་ཕག་དུས་རྒྱུའོ། །ཁྱི་འབྲུ་ཉི་མར་བྱང་ནས་ལྷོ༔ དགུ་པ་བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག་པ། ་དགུན་གསུམ་གྱི། ཕག་ཡར་གྱི་བཞི་གཤེད་ལྟར་ན་ཕག་ཉིའི་སྤྲེལ་དུས་དང་སྦྲུལ་ཉིའི་སྟག་དུས་རྒྱུ། མར་གྱི་བཞི་གཤེད་ལྟར་ན་ཕག་ཉིའི་སྟག་དུས་དང་སྦྲུལ་ཉིའི་སྤྲེལ་དུས་རྒྱུའོ། །སྦྲུལ་ཉི་མར་བྱང་ནས་ནུབ་ཏུ་རྒྱུའོ། །ཟིན་ཕུང་ནག་པོ་རྒྱུ་བ། འདི་ཤིན་ཏུ་གནད༔ ་ཆེའོ། །ཟིན་ཕུང་རྒྱུ་བ་དང་། ་བསྡོངས་པས་དྲག་པོའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ གཞན་ཞི་རྒྱས་དབང་སྲུང་སོགས་ལ་འཛེམ་མོ། རྣམས་གང་ཡང་འདི་ལ་སྤང་༔ ་པ་གལ་ཆེའོ། །ཕན་བྱེད་དང་། གནོད་བྱེད་ཀྱི། ལས་ལ་གཅེས་པ་ཡིན། སྟེ༔ དྲག་པོའི་ཉི་མ་འདི་ལྟར་བརྩི༔ བདུད་ཀྱི། ཉི་མ་ལ། རང་གཤེད་མཐུ་ཡི། ལས་ལ། ཤིས༔ མི་མཐུན་པའི། ཉི་མར་ཉེ་འབྱེད་བྱེད། དོ༔ མི་འཕྲོད་པའི། ཉི་མར་ལྟས་ངན་གཏང་ངོ་། ནོ༔ གྲུབ་པའི་ཉི་མར་ཡི་དམ་དང་དྲེགས་པ། བསྙེན་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་རྣམས་རིམ་པར་བཤད་བྱ་བ༔ དང་པོ་གྲུབ་པའི་ཉི་མ་སྟེ༔ གཟའ་ཉི་མ་དང་སྐར་མ་ཁྲུམས༔ སྟོད་དང་ཁྲུམས། སྨད་ནམ་གྲུ་ཆུ་སྨད་གང་རུང་། འཛོམ་པ་དང་༔ གཟའ། ་ཟླ་བ་སྐར་མ་གྲོ་ཞུན་དང་། སྣར་མ་དང་༔ ་གང་རུང་འཛོམ་པ། གཟའ། ་དམག་དཔོན་དང་སྐར་མ། ཁྲུམ་སྨད་དང་། ནམ་གྲུ་དང་། སྨིན་དྲུག་གང་རུང་འཛོམ་པ། གོ༔ གཟའ། ་ལྷག་པ་སྐར་མ་སྨིན་དྲུག་མོན་གྲུ་གང་རུང་བ། 33-23-19b འཛོམ༔ གཟའ། ་ཕུར་བུ་དང་། སྐར་མ་ནབས་སོ་རྒྱལ་དང་གང་རུང་། འཛོམ༔ གཟའ། ་པ་ཝ་སངས་དང་སྐར་མ། གྲོ་ཞུན་དང་། ཐ་སྐར་གང་རུང་། འཛོམ༔ གཟའ། ་སྤེན་པ་དང་། སྐར་མ་གྲོ་ཞུན་འཛོམ་པའོ༔ བདུད་ཀྱི་ཉི་མ་བསྟན་པ་ནི༔ གཟའ། ་ཉི་མ་སྐར་མ་ལྷ་མཚམས་དང་། བྲ་ཉེ་སྟེ༔ གཟའ། ་ཟླ་བ་སྐར་མ། རྒྱལ་དང་ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་ལག༔ གཟའ། ་དམག་དཔོན་དང་སྐར་མ། ཆུ་སྨད་དང་། མོན་གྲེ་དང་། ས་ག་གང་རུང་། འཛོམ་པའོ༔ གཟའ། ་ལྷག་པ་དང་སྐར་མ། དབྱུག་གུ་མགོ་དང་གང་རུང་། འཛོམ་པ་དང་༔ གཟའ། ་ཕུར་བུ་དང་སྐར་མ། མགོ་དང་ས་ག་དང་། གང་རུང་འཛོམ༔
【現代漢語翻譯】 如果已經改變，用在行動上，就會變成訴訟。如果衰退，瑜伽士自身會攻擊生命。如果興盛，一切事業都會成功；如果訴訟，則沒有任何利益或損害。這是阿阇黎（Acharya，老師）妙吉祥友（Manjushrimitra，文殊友）的甚深口訣。 不是的。那是傲慢之主遍入天（Vishnu，毗濕奴）顯現的時候應該知道的。 哦。此外，盛衰的變化是不可思議的；天空中的鷲鳥之王非常重要。第六、第七、第八，秋季三個月。 上旬的四煞，如虎日的豬時和猴日的蛇時。下旬的四煞，如虎日的蛇時和猴日的豬時。狗日從北方到南方執行。第九、第十、第十一，冬季三個月。 豬日的上旬四煞，如豬日的猴時和蛇日的虎時。下旬的四煞，如豬日的虎時和蛇日的猴時。蛇日從北方到西方執行。黑色堆積執行，這非常重要。 非常重要。堆積執行，加上威力，一切猛烈的行為都會成功。其他息增懷誅等都要避免。所有這些都要避免，這非常重要。對有益和有害的行為要珍惜。因此，要計算猛烈的日子。惡魔的日子，自己的死敵在威力行為上吉祥。不和諧的日子進行分離。不協調的日子發出惡兆。成就的日子進行本尊和傲慢天的親近修和事業。 這些都要依次講述。首先是成就的日子：星宿與太陽相遇，上旬和下旬的任何一個，如南船座（Namdru）、下水星（Chusme）等聚集；星宿與月亮相遇，如畢宿（Grozhun）和氐宿（Snarma）等任何一個聚集；星宿與火星相遇，如下旬、南船座和昴星團（Mindru）等任何一個聚集；星宿與水星相遇，如昴星團和參宿（Mondru）等任何一個聚集； 星宿與木星相遇，如女宿（Nabso）和鬼宿（Gyal）等任何一個聚集；星宿與金星相遇，如畢宿和尾宿（Thakar）等任何一個聚集；星宿與土星相遇，如畢宿聚集。惡魔的日子是：星宿與太陽相遇，如室宿（Lhamtsam）和角宿（Branye）；星宿與月亮相遇，如鬼宿和上水星（Chuto）、下水星；星宿與火星相遇，如下水星和參宿、箕宿（Saga）等任何一個聚集；星宿與水星相遇，如鉞星（Yukgu）和奎宿（Mgo）等任何一個聚集；星宿與木星相遇，如奎宿和箕宿等任何一個聚集。
【English Translation】 If it has changed, applying it to action becomes litigation. If it declines, the yogi himself attacks life. If it prospers, all actions will be accomplished; if it is litigation, there is neither benefit nor harm. This is Acharya Manjushrimitra's profound instruction. No. That is when the lord of arrogance, Vishnu, manifests, it should be known. Oh. Furthermore, the changes of waxing and waning are inconceivable; the Garuda king of the sky is very important. The sixth, seventh, and eighth, the three months of autumn. The four killers of the upper half, such as the pig hour on the tiger day and the snake hour on the monkey day. The four killers of the lower half, such as the snake hour on the tiger day and the pig hour on the monkey day. The dog day runs from north to south. The ninth, tenth, and eleventh, the three months of winter. The four killers of the upper half of the pig day, such as the monkey hour on the pig day and the tiger hour on the snake day. The four killers of the lower half, such as the tiger hour on the pig day and the monkey hour on the snake day. The snake day runs from north to west. The black heap runs, this is very important. Very important. The heap runs, plus power, all fierce actions will be accomplished. Other pacifying, increasing, subjugating, and protecting should be avoided. All of these should be avoided, this is very important. Cherish actions that are beneficial and harmful. Therefore, calculate the fierce days. On the demon's day, one's own nemesis is auspicious for powerful actions. On inharmonious days, perform separation. On discordant days, send bad omens. On accomplished days, perform the approach and accomplishment of the yidam and arrogant deities. These should be explained in order. First is the accomplished day: the planet Sun meets the star, any of the upper and lower halves, such as Namdru, Chusme, etc., gather; the planet Moon meets the star, such as Grozhun and Snarma, etc., any gather; the planet Mars meets the star, such as the lower half, Namdru, and Mindru, etc., any gather; the planet Mercury meets the star, such as Mindru and Mondru, etc., any gather; the planet Jupiter meets the star, such as Nabso and Gyal, etc., any gather; the planet Venus meets the star, such as Grozhun and Thakar, etc., any gather; the planet Saturn meets the star, such as Grozhun gathers. The demon's days are: the planet Sun meets the star, such as Lhamtsam and Branye; the planet Moon meets the star, such as Gyal and Chuto, Chusme; the planet Mars meets the star, such as Chusme and Mondru, Saga, etc., any gather; the planet Mercury meets the star, such as Yukgu and Mgo, etc., any gather; the planet Jupiter meets the star, such as Mgo and Saga, etc., any gather.
གཟའ། ་པ་ཝ་སངས་དང་སྐར་མ། སྐག་དང་ནམ་གྲུ་གང་རུང་། འཛོམ༔ ་པ། གཟའ། ་སྤེན་པ་དང་། སྐར་མ་དབོ་དང་མེ་བཞི་འཛོམ༔ ་གང་རུང་འཛོམ་པ། མི་མཐུན་པ་ཡི་ཉི་མ་ནི༔ གཟའ་ཉི་སྐར་མ་སྣུབས་དང་། མཆུ་གང་རུང་འཛོམ༔ གཟའ། ་ཟླ་བ་དང་ཀརྨ། བྱིན་བཞིན་ས་ག་གང་རུང་། འཛོམ༔ གཟའ། ་དམག་དཔོན་དང་སྐར། མ་ལག་དང་ཁྲུམ་སྟོད་བྲ་ཉེ་འོ༔ ་གང་རུང་འཛོམ། ༼གཟའ་ལྷག་པ་མ་ཚང་། ༽ གཟའ། ་ཕུར་བུ་དང་སྐར་མ། ལག་དང་འཛོམ་པ་དང་༔ གཟའ། ་པ་སངས་དང་སྐར་མ། མཆུ་དང་འཛོམ་པ་འོ༔ གཟའ། ་སྤེན་པ་དང་སྐར་མ། ནག་པ་འཛོམ་པར་བྱའོ༔ འཇིག་པར་བསྟན་པའི་ཉི་མ་ནི༔ གཟའ་ནི། ་ཉི་མ་དང་སྐར་མ། ས་ག་ཆུ་སྟོད་འཛོམ༔ གཟའ། ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ། ཆུ་སྨད་མོན་གྲུ་གང་རུང་། འཛོམ༔ གཟའ། ་དམག་དཔོན་དང་སྐར་ 33-23-20a མ། མོན་གྲུ་འཛོམ་ལ་བྱ༔ གཟའ། ་ལྷག་པ་དང་སྐར་མ། སྣར་མ་ནམ་གྲུ་སྣུབས༔ ་གང་རུང་འཛོམ། གཟའ། ་ཕུར་བུ་དང་སྐར་མ། སྣྲུབས་དང་འཛོམ་པ་འོ༔ གཟའ། ་པ་ཝ་སངས་དང་སྐར་མ། སྣར་མ་འཛོམ༔ གཟའ། ་སྤེན་པ་དང་སྐར་མ། ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་དོ༔ ་གང་རུང་འཛོམ་པའོ། །མི་འཕྲོད་པ་ཡི་ཉི་མ་ནི༔ གཟའ། ་ཉི་མ་དང་ནི་སྐར་མ་མཆུ༔ ་འཛོམ། གཟའ། ་ཟླ་བ་དང་སྐར་མ། ལག་དང་འཛོམ་པ་འོ༔ གཟའ། ་དམག་དཔོན་དང་སྐར་མ། སྣྲུབས་སུ་འཛོམ་ལ་བྱ༔ གཟའ། ་ལྷག་པ་དང་སྐར་མ། སྣྲུབས་ནི་འཛོམ་པ་དང་༔ གཟའ། ་ཕུར་བུ་དང་སྐར་མ། ནམ་གྲུ་འཛོམ་ལ་གཏད༔ གཟའ། ་པ་ཝ་སངས་དང་སྐར་མ། སྣར་མ་འཛོམ༔ གཟའ། ་སྤེན་པ་དང་སྐར་མ། ཆུ་སྟོད་ཆུ་སྨད་དོ༔ ་གང་རུང་འཛོམ་པ། ཐམས་ཅད་ལ། ་ཀླུ་དང་ལྟོ་འཕྱེ་ཤིན་ཏུ་གནད༔ ་ཆེའོ། །འོག་གི། ་མནན་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བར་བཤད་པ་ལྟར། བྱ༔ ་འོ། །སྤྱིར་ཡང་ཐེབས་ཟློག་པ་དང་། འབྱམས་པ། གསུམ་གྱི། གནད༔ རྣལ་འབྱོར་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བུམ་དབང་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཚིག་གི། དབང་ཐོབ༔ ་ཅིང་། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་བས། གཙང་ཞིང་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ༔ ་ཞིང་བཟླས་བརྗོད་དང་མི་འབྲལ་བར། བཅོས་མིན་གྱིས། ་དོན་དམ་ལྟ་བ་མ་ནོར་བ། རྟོགས་པ་དང་༔ དགྲ་བོའི་བླ་འཁོར་བའི། རྫས་དྲི་མ་དྲུག་ཕྱོགས་སམ། ཡུལ་ལམ། གྲོང་དང་། ཁང་པ་ཡི༔ ས་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ། འཛོམ་ 33-23-20b པ་ལིང་གའི་རྒྱུའོ༔ ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལིངྒའི་མཐའ་ལ་བསྐོར། གདམས་པ་གནད་དང་ལྡན་ན་ཐེབས༔ ཐེབས་པའི་རྐྱེན་ནི་དམ་རྫས་དང་༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་རིམ་པ་འོ༔ རྒྱུན་དུ། བརྟེན་རང་གི་བླ་གཟའ་བླ་སྐར་དར་བ་ཀུན་ཐེབས་པའི་རྒྱུའོ། །དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ལ། རྩོལ་བ་དྲག་པོ་བྱས་པ། རྣམས་ཡིན༔ ་ནོ། ་ཟློག་པའི་རྐྱེན་ནི་གོང་ལས་ཆབས་ལོག་པ། དང་༔ སྔགས་པ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན། ལྷ་རྣམས། ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས༔ དམ་ཅན་ལ་ནི་གདུང་བ་ཆུང་བ་དང་༔ དགྲ་བོ། ་ཁོ་ཡི་བླ་གཟ
【現代漢語翻譯】 行星，即木星與恒星，無論是角宿一還是南河三會合；行星，即土星與恒星，無論是氐宿一還是心宿二會合；不和之日：行星，即太陽與恒星，無論是翼宿還是軫宿會合；行星，即月亮與恒星，無論是角宿一、室宿一還是室宿二會合；行星，即火星與恒星，無論是尾宿、危宿還是張宿會合。（此處缺少火星）行星，即水星與恒星，無論是角宿一會合；行星，即木星與恒星，無論是軫宿會合；行星，即土星與恒星，無論是牛宿會合。 毀滅之日：行星，即太陽與恒星，無論是室宿一還是壁宿會合；行星，即月亮與恒星，無論是奎宿還是參宿會合；行星，即火星與恒星，無論是參宿會合；行星，即羅睺星與恒星，無論是井宿、南河三還是翼宿會合；行星，即水星與恒星，無論是翼宿會合；行星，即木星與恒星，無論是井宿會合；行星，即土星與恒星，無論是壁宿還是奎宿會合。 不調和之日：行星，即太陽與恒星，無論是軫宿會合；行星，即月亮與恒星，無論是角宿一會合；行星，即火星與恒星，無論是翼宿會合；行星，即羅睺星與恒星，無論是翼宿會合；行星，即水星與恒星，無論是南河三會合；行星，即木星與恒星，無論是井宿會合；行星，即土星與恒星，無論是壁宿還是奎宿會合。總而言之，龍和餓鬼非常重要。正如後面鎮壓時所說的那樣。 一般來說，關於鎮壓、擊退和超度這三者的要點：瑜伽士，獲得了外、內、秘密寶瓶灌頂和智慧秘密語灌頂，並且守護誓言不使其衰退，保持清凈，持續觀修本尊，唸誦不離口，以真實的、不虛假的勝義諦見解，以及敵人魂靈依附的物品，六種污穢之物，無論是方向、地方、村莊還是房屋的土地和樹木等，都聚集起來作為林伽（Lingam）的材料。圍繞這些林伽的邊緣。如果口訣與要點相結合，就能鎮壓。鎮壓的條件是誓言物、藥物、血和朵瑪（Torma）的順序。持續依賴自己的魂靈星和魂靈曜，一切都是鎮壓的條件。通過咒語和三摩地，進行猛烈的努力。這些都是。擊退的條件是上述情況的逆轉，以及咒師對咒語和三摩地，以及諸神心存疑慮，對守誓者給予較少的關注，以及敵人，他的魂靈星。
【English Translation】 Planets, i.e., Jupiter conjunct with stars, either Spica or Procyon; planets, i.e., Saturn conjunct with stars, either Antares or Antares; Inharmonious days: planets, i.e., the Sun conjunct with stars, either Epsilon Virginis or Gamma Corvi; planets, i.e., the Moon conjunct with stars, either Spica, Beta Pegasi or Alpha Andromedae; planets, i.e., Mars conjunct with stars, either Lambda Sagittarii, Beta Capricorni or Alpha Geminorum. (Mars is missing here.) Planets, i.e., Mercury conjunct with stars, either Spica conjunct; planets, i.e., Jupiter conjunct with stars, either Gamma Corvi conjunct; planets, i.e., Saturn conjunct with stars, either Beta Tauri. Days of Destruction: planets, i.e., the Sun conjunct with stars, either Beta Pegasi or Alpha Aquarii; planets, i.e., the Moon conjunct with stars, either Eta Piscium or Alpha Orionis; planets, i.e., Mars conjunct with stars, either Alpha Orionis conjunct; planets, i.e., Rahu conjunct with stars, either Delta Geminorum, Procyon or Epsilon Virginis conjunct; planets, i.e., Mercury conjunct with stars, either Epsilon Virginis conjunct; planets, i.e., Jupiter conjunct with stars, either Delta Geminorum conjunct; planets, i.e., Saturn conjunct with stars, either Alpha Aquarii or Eta Piscium conjunct. Days of Disharmony: planets, i.e., the Sun conjunct with stars, either Gamma Corvi conjunct; planets, i.e., the Moon conjunct with stars, either Spica conjunct; planets, i.e., Mars conjunct with stars, either Epsilon Virginis conjunct; planets, i.e., Rahu conjunct with stars, either Epsilon Virginis conjunct; planets, i.e., Mercury conjunct with stars, either Procyon conjunct; planets, i.e., Jupiter conjunct with stars, either Delta Geminorum conjunct; planets, i.e., Saturn conjunct with stars, either Alpha Aquarii or Eta Piscium conjunct. In short, the Nagas and hungry ghosts are very important. As explained later in the context of suppression. Generally, regarding the key points of suppression, repulsion, and transcendence: Yogis who have received the outer, inner, secret vase initiation and the secret word initiation of wisdom, and who guard their vows without degeneration, maintaining purity, continuously meditating on the Yidam, with mantra recitation inseparable, with a true, non-deceptive view of ultimate truth, and the objects to which the enemy's soul is attached, the six defilements, whether directions, places, villages, or the land and trees of houses, etc., are gathered as materials for the Lingam. Surround the edges of these Lingams. If the mantra is combined with the key points, it can suppress. The conditions for suppression are the order of vow substances, medicines, blood, and Tormas. Continuously relying on one's own soul star and soul planet, everything is a condition for suppression. Through mantra and Samadhi, making fierce efforts. These are. The conditions for repulsion are the reversal of the above situations, and the mantra practitioner having doubts about the mantra and Samadhi, and the deities, giving less attention to the oath-bound ones, and the enemy, his soul star.
འ་བླ་སྐར་དར༔ ་བའི་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་དང་། ལིངྒར་རང་གི་དྲི་མ་ཤོར༔ ་བ་དང་། མན་ངག། ་གསང་མ་ཐུབ་པ་ཟློག་པའི་རྒྱུའོ༔ འབྱམས་པའི་རྒྱུ་ནི༔ དགྲ་མིན་པའི་མི། ་གཞན་གྱི་དྲི་མ། རྫས་ལིངྒར་ཤོར་བ་དང་། མིང་དང་། རུས་དང་། བླ་དྭགས་དང་༔ ཡུལ་དང་། གྲོང་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། བུས་པ། སོགས་ནོར་པའོ༔ རྐྱེན་ནི། ་ལྷ་དབྱེ་མེད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ། སྙོམ་ལས་དང་། ལེ་ལོས་གཡེང་བས། ལན༔ དེ་བས་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ། གཅེས༔ ་སོ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གནས་དང་གཟའ་སྐར་ཐེབས་ཟློག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ༄། །བྲུབ་གནས་བཅའ་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་བྲི་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ། དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡིས༔ གཉིས་པ། ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ་བ་འདི་ཡང་ན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལས་སྦྱོར་རྐྱང་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་། ལྟར་སྟེ༔ དགྲ་བོ་ཁོའི། ་ཁམས་དང་དགྲ་གཤེད་ལ་བབ་པའི། 33-23-21a གཟའ་སྐར་དར༔ ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ། བདུད་ཀྱི་ཉི་མའི་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི། དུས༔ ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། མི་བསད་ཤུལ་གྱི། ས་རྡོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི། ཕུང་ཤུལ་ས། དང་༔ རོ་ཁུང་གི་ས་རྡོ་དང་གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་ཤུལ་གྱི་ས། གྲོག་མཁར་རམ་གྲོག་ཆད་ཤུལ་གྱི་ས་དང་། དུག་ཆུས་སྣ་ཚོགས་པས། སྦྲུ༔ འབྲུབ་ཁུང་། ་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་བསྐུམ་ཁྲུ་གང་ལ་རྒྱར་ཁ་ཁྱེར་གོང་མ་བརྐྱང་། ཁྲུ་གང་བ༔ ་དང་། དེ་ནས་ནང་དུ་སོར་མོ་བཞི་རེ་བསྐུམས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན། དེ་ཡང་བང་རིམ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ནི་མཁྱིད་རེ་རེ། འོག་མའི་དཔངས་ཡང་མཐོ་གང་བྱའོ། ་གྲུ་གསུམ་གསུམ། བརྩེགས་པའི་བང་རིམ། ཅན་རྩེ་མོ་གཅིག། ལྷོ༔ ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར། ་རོ་སོལ་དང་། གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པའི། ནག་པོར་བྱུགས༔ ནང་དུ་ལོགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ཏེ་བར་མཚམས་ཀུན༔ ཛཿནྲྀཿ་ཞེས་མཚལ་གྱིས་བྲི༔ འབྲུ་ཁུང་གི། ་ཁ་གཅོད་ལ། རོ་གཡམ་འོག་ངོས་ལ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་དང་། ལྡན༔ རོ་གཡམ་གྱི། ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན་ཅེས་བྲི་བར་བྱ༔ རྡོ་རྗེ། ་རྒྱ་གྲམ་དེའི། དཀྱིལ་དུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི། སྦུབ༔ ་སྟེ་ཨམ་འབི་བཙུག་པ། ཐུན་ལམ་དེ་ནང་ནས་ཐུན། ལིང་གའི། སྟེང་དུ། འོང་བ་མཁས་པས་བཅའ། བར་བྱ༔ འབྲུབ་ཁུང་གི། ་ཁ་ཁྱེར་བཅོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བཀོད། པའི་རྩང་༔ དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་གོང་དུ་རྟེན་རྫས་བཤད་པའི་དུས། བཤད་པ། ལྟར༔ ་བཅོས་པ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས། འབྲུབ་གནས་ཀྱི། ནང་དུ་ལིངྒ་བཅས་པ། ནི༔ ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། 33-23-21b དྲེགས་པ། ་སྤྱིར་གཟིར་བ་དང་སྒོས་སུ། གཟིར་བ། དང་༔ དམ་ཉམས། ་རང་གཤེད་ལ། དབབ་པ་དང་། གསུམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གང་ལའང་། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔ སྤྱ
【現代漢語翻譯】 འ་བླ་སྐར་དར༔ (厄拉嘎達，名稱) ་བའི་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་དང་།：在星象不利的時間進行詛咒。 ལིངྒར་རང་གི་དྲི་མ་ཤོར༔ ་བ་དང་།：林伽（linga，陽具）自身沾染污穢。 མན་ངག།：秘密教導。 ་གསང་མ་ཐུབ་པ་ཟློག་པའི་རྒྱུའོ༔：無法保守秘密教導是失敗的原因。 འབྱམས་པའི་རྒྱུ་ནི༔：失敗的原因是： དགྲ་མིན་པའི་མི།：非敵人的其他人。 ་གཞན་གྱི་དྲི་མ།：其他人的污穢。 རྫས་ལིངྒར་ཤོར་བ་དང་།：物品林伽沾染污穢。 མིང་དང་། རུས་དང་། བླ་དྭགས་དང་༔ ཡུལ་དང་། གྲོང་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། བུས་པ། སོགས་ནོར་པའོ༔：名字、種姓、生辰、地區、村莊、父親、母親、孩子等出錯。 རྐྱེན་ནི།：緣由是： ་ལྷ་དབྱེ་མེད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ།：對本尊沒有區分，在修行上。 སྙོམ་ལས་དང་། ལེ་ལོས་གཡེང་བས།：因為懶惰和懈怠而分心。 ལན༔：因此。 དེ་བས་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ། གཅེས༔ ་སོ། །：所以，極其珍視避免這些。 ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔：出自《猛咒成就法續》中。 གནས་དང་གཟའ་སྐར་ཐེབས་ཟློག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔：關於地點、星曜沖煞的禳解之第七品。 ༄། །བྲུབ་གནས་བཅའ་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་བྲི་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ།：第八品，關於建造詛咒場所，繪製輪和林伽。 དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡིས༔：此後，具力勇士說： གཉིས་པ། ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ་བ་འདི་ཡང་ན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལས་སྦྱོར་རྐྱང་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་།：第二，建造詛咒坑，也可以在西南方單獨進行。 ལྟར་སྟེ༔：例如： དགྲ་བོ་ཁོའི། ་ཁམས་དང་དགྲ་གཤེད་ལ་བབ་པའི།：當敵人的方位和死曜降臨時。 གཟའ་སྐར་དར༔ ་བ་དང་།：星曜不利時。 ཁྱད་པར་དུ།：特別是： བདུད་ཀྱི་ཉི་མའི་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི། དུས༔ ་ལ་བབས་པའི་ཚེ།：當惡魔日的七個時辰中的任何一個降臨時。 མི་བསད་ཤུལ་གྱི། ས་རྡོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི། ཕུང་ཤུལ་ས། དང་༔：殺人現場的泥土石頭，城市等廢墟的泥土。 རོ་ཁུང་གི་ས་རྡོ་དང་གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་ཤུལ་གྱི་ས།：墳墓的泥土石頭，紅黑螞蟻爭鬥過的泥土。 གྲོག་མཁར་རམ་གྲོག་ཆད་ཤུལ་གྱི་ས་དང་།：蟻穴或蟻丘遺址的泥土。 དུག་ཆུས་སྣ་ཚོགས་པས།：用各種毒水。 སྦྲུ༔ འབྲུབ་ཁུང་། ་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་བསྐུམ་ཁྲུ་གང་ལ་རྒྱར་ཁ་ཁྱེར་གོང་མ་བརྐྱང་།：挖掘詛咒坑，長寬一肘，上方開口略大。 ཁྲུ་གང་བ༔ ་དང་།：一肘。 དེ་ནས་ནང་དུ་སོར་མོ་བཞི་རེ་བསྐུམས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན།：然後內部有兩層，每層向內收縮四指。 དེ་ཡང་བང་རིམ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ནི་མཁྱིད་རེ་རེ།：上面兩層的高度各為一捧。 འོག་མའི་དཔངས་ཡང་མཐོ་གང་བྱའོ།：下面一層的高度也做一捧。 ་གྲུ་གསུམ་གསུམ། བརྩེགས་པའི་བང་རིམ། ཅན་རྩེ་མོ་གཅིག། ལྷོ༔ ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ།：具有三層三角形的階梯，頂端指向南方。 ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར། ་རོ་སོལ་དང་། གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པའི། ནག་པོར་བྱུགས༔：內外都塗上尸炭和刀血混合的黑色。 ནང་དུ་ལོགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ཏེ་བར་མཚམས་ཀུན༔ ཛཿནྲྀཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）་ཞེས་མཚལ་གྱིས་བྲི༔：內部墻壁上畫金剛橛和十字杵，所有間隔都用硃砂寫上ཛཿནྲྀཿ（藏文，梵文 देवनगरी，梵文羅馬注音 jaḥ nṛḥ，摧毀）。 འབྲུ་ཁུང་གི། ་ཁ་གཅོད་ལ། རོ་གཡམ་འོག་ངོས་ལ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་དང་། ལྡན༔：詛咒坑的蓋子上，尸墊的下表面畫金剛杵和十字杵。 རོ་གཡམ་གྱི། ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན་ཅེས་བྲི་བར་བྱ༔：在尸墊的上面寫上ཧཱུྃ་ལཾ་ནན་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 རྡོ་རྗེ། ་རྒྱ་གྲམ་དེའི། དཀྱིལ་དུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི། སྦུབ༔ ་སྟེ་ཨམ་འབི་བཙུག་པ།：在那金剛十字杵的中央，插入鐵刀的鞘，即母胎。 ཐུན་ལམ་དེ་ནང་ནས་ཐུན། ལིང་གའི། སྟེང་དུ། འོང་བ་མཁས་པས་བཅའ། བར་བྱ༔：從那個通道里，讓詛咒來到林伽的上方，這是智者應該做的。 འབྲུབ་ཁུང་གི། ་ཁ་ཁྱེར་བཅོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བཀོད། པའི་རྩང་༔：在詛咒坑的開口處，放置十八傲慢神的樁。 དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་གོང་དུ་རྟེན་རྫས་བཤད་པའི་དུས། བཤད་པ། ལྟར༔ ་བཅོས་པ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས།：按照之前講述的，在猛厲的木頭上製作，以羅剎女的姿勢安放。 འབྲུབ་གནས་ཀྱི། ནང་དུ་ལིངྒ་བཅས་པ། ནི༔ ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།：在詛咒場所中安放林伽，有三種方式： དྲེགས་པ། ་སྤྱིར་གཟིར་བ་དང་སྒོས་སུ། གཟིར་བ། དང་༔：普遍降伏傲慢神，以及特別降伏。 དམ་ཉམས། ་རང་གཤེད་ལ། དབབ་པ་དང་།：將誓言墮落者置於自己的死地。 གསུམ་ཡིན་ནོ༔：這是三種。 དེ་རྣམས་གང་ལའང་། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔：在任何一種情況下，繪製輪的方法是：
【English Translation】 འ་བླ་སྐར་དར༔ (E la ga da, name) ་བའི་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ་དང་།: Performing curses during inauspicious astrological times. ལིངྒར་རང་གི་དྲི་མ་ཤོར༔ ་བ་དང་།: The linga (phallus) itself becomes defiled. མན་ངག།: Secret teachings. ་གསང་མ་ཐུབ་པ་ཟློག་པའི་རྒྱུའོ༔: The inability to keep secret teachings is a cause of failure. འབྱམས་པའི་རྒྱུ་ནི༔: The causes of failure are: དགྲ་མིན་པའི་མི།: People who are not enemies. ་གཞན་གྱི་དྲི་མ།: The defilement of others. རྫས་ལིངྒར་ཤོར་བ་དང་།: Material lingas become defiled. མིང་དང་། རུས་དང་། བླ་དྭགས་དང་༔ ཡུལ་དང་། གྲོང་དང་། ཕ་དང་། མ་དང་། བུས་པ། སོགས་ནོར་པའོ༔: Mistakes in names, lineage, birthdates, regions, villages, fathers, mothers, children, etc. རྐྱེན་ནི།: The circumstances are: ་ལྷ་དབྱེ་མེད་དང་སྒྲུབ་པ་ལ།: No distinction is made to the deity, and in practice. སྙོམ་ལས་དང་། ལེ་ལོས་གཡེང་བས།: Because of laziness and negligence, one becomes distracted. ལན༔: Therefore. དེ་བས་དེ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ། གཅེས༔ ་སོ། །: Therefore, it is extremely important to avoid these. ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔: From the Tantra of Manifesting Fierce Activities. གནས་དང་གཟའ་སྐར་ཐེབས་ཟློག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔: The seventh chapter, on averting the influences of places and astrological events. ༄། །བྲུབ་གནས་བཅའ་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་བྲི་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པ།: The eighth chapter, on establishing the cursing place, and drawing the wheel and linga. དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡིས༔: Then, the powerful hero said: གཉིས་པ། ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ་བ་འདི་ཡང་ན་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ལས་སྦྱོར་རྐྱང་པ་བྱས་ཀྱང་རུང་།: Secondly, building the cursing pit, it can also be done alone in the southwest. ལྟར་སྟེ༔: For example: དགྲ་བོ་ཁོའི། ་ཁམས་དང་དགྲ་གཤེད་ལ་བབ་པའི།: When the enemy's element and death planet descend. གཟའ་སྐར་དར༔ ་བ་དང་།: When the stars are unfavorable. ཁྱད་པར་དུ།: Especially: བདུད་ཀྱི་ཉི་མའི་བདུན་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི། དུས༔ ་ལ་བབས་པའི་ཚེ།: When any of the seven times of the demon's day descend. མི་བསད་ཤུལ་གྱི། ས་རྡོ་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཀྱི། ཕུང་ཤུལ་ས། དང་༔: Soil and stones from the site of a murder, and soil from the ruins of cities, etc. རོ་ཁུང་གི་ས་རྡོ་དང་གྲོག་མ་དམར་ནག་འཐབ་ཤུལ་གྱི་ས།: Soil and stones from a grave, and soil from where red and black ants have fought. གྲོག་མཁར་རམ་གྲོག་ཆད་ཤུལ་གྱི་ས་དང་།: Soil from an anthill or the remains of an ant colony. དུག་ཆུས་སྣ་ཚོགས་པས།: With various poisonous waters. སྦྲུ༔ འབྲུབ་ཁུང་། ་རྒྱ་དང་དཔངས་སུ་བསྐུམ་ཁྲུ་གང་ལ་རྒྱར་ཁ་ཁྱེར་གོང་མ་བརྐྱང་།: Dig the cursing pit, one cubit in width and depth, with the upper opening slightly wider. ཁྲུ་གང་བ༔ ་དང་།: One cubit. དེ་ནས་ནང་དུ་སོར་མོ་བཞི་རེ་བསྐུམས་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ལྡན།: Then inside, there are two levels, each receding four fingers. དེ་ཡང་བང་རིམ་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དཔངས་ནི་མཁྱིད་རེ་རེ།: The height of the upper two levels is each a handful. འོག་མའི་དཔངས་ཡང་མཐོ་གང་བྱའོ།: The height of the lower level should also be a handful. ་གྲུ་གསུམ་གསུམ། བརྩེགས་པའི་བང་རིམ། ཅན་རྩེ་མོ་གཅིག། ལྷོ༔ ་ཕྱོགས་སུ་བསྟན་པ།: With three triangular stacked levels, with one point facing south. ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀར། ་རོ་སོལ་དང་། གྲི་ཁྲག་བསྲེས་པའི། ནག་པོར་བྱུགས༔: Both inside and out, smear with black made from a mixture of corpse charcoal and knife blood. ནང་དུ་ལོགས་ལ་རྡོ་རྗེའི་མཁར༔ རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ཏེ་བར་མཚམས་ཀུན༔ ཛཿནྲྀཿ（藏文，梵文 देवनगरी，梵文羅馬注音 jaḥ nṛḥ，摧毀）་ཞེས་མཚལ་གྱིས་བྲི༔: Inside, on the walls, draw a vajra stake and a crossed vajra, and in all the spaces, write ཛཿནྲྀཿ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit jaḥ nṛḥ, Destroy）in vermillion. འབྲུ་ཁུང་གི། ་ཁ་གཅོད་ལ། རོ་གཡམ་འོག་ངོས་ལ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པ་དང་། ལྡན༔: On the lid of the cursing pit, on the underside of the corpse mat, draw a vajra and a crossed vajra. རོ་གཡམ་གྱི། ་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལཾ་ནན་ཅེས་བྲི་བར་བྱ༔: On top of the corpse mat, write ཧཱུྃ་ལཾ་ནན་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning）. རྡོ་རྗེ། ་རྒྱ་གྲམ་དེའི། དཀྱིལ་དུ་གྲི་ལྕགས་ཀྱི། སྦུབ༔ ་སྟེ་ཨམ་འབི་བཙུག་པ།: In the center of that crossed vajra, insert the sheath of an iron knife, i.e., the womb. ཐུན་ལམ་དེ་ནང་ནས་ཐུན། ལིང་གའི། སྟེང་དུ། འོང་བ་མཁས་པས་བཅའ། བར་བྱ༔: From that channel, the curse comes to the top of the linga, this is what the wise should do. འབྲུབ་ཁུང་གི། ་ཁ་ཁྱེར་བཅོ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་བཀོད། པའི་རྩང་༔: At the opening of the cursing pit, place the stakes of the eighteen arrogant gods. དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་གོང་དུ་རྟེན་རྫས་བཤད་པའི་དུས། བཤད་པ། ལྟར༔ ་བཅོས་པ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས།: Made from fierce wood, as explained earlier when describing the supporting substances, place them in the posture of a rakshasa woman. འབྲུབ་གནས་ཀྱི། ནང་དུ་ལིངྒ་བཅས་པ། ནི༔ ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ།: Placing the linga inside the cursing place, there are three ways: དྲེགས་པ། ་སྤྱིར་གཟིར་བ་དང་སྒོས་སུ། གཟིར་བ། དང་༔: Generally subduing the arrogant gods, and specifically subduing. དམ་ཉམས། ་རང་གཤེད་ལ། དབབ་པ་དང་།: Placing those who have broken their vows in their own death. གསུམ་ཡིན་ནོ༔: These are the three. དེ་རྣམས་གང་ལའང་། འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔: In any of these cases, the method of drawing the wheel is:
ི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ལ༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བའི། ་གཞི་མ་དང་། དུས་དང་། སྣག་ཚ་དང་། སྨྱུག་གུ་དང་༔ རྟེན་དང་། གནས་དང་། འབྱུང་བཞི་ཚད་ཆེ་ཆུང་གི། བརྒྱད་དོ༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྲི་གཞི་ནི༔ ཞི་རྒྱས་དབང་སྲུང་བ་སོགས། ་ཕན་བྱེད་དེ་ལ། དར་རམ་གྲོ་ཤོག་སྟེ༔ རྩི་སྨན་བཟང་པོ་དྲུག་ཀྱང་བྱུག༔ ཟློག་གསད་མནན་གཏད་སོགས། ་གནོད་བྱ་ནི། རོ་རས་ལ། དུག་སྣ། ཁྲག་གིས་སྦྲུས་པ། བྱུག༔ ཡང་ན་གྲོ་ཤོག་ལ། དུག་སྣ། ཁྲག་དང་སྦྱར་བ། བྱུག༔ དུས་ནི་ཕན་བྱ་ལ། ཡར་ངོ་སྔ་དྲོ་ལ༔ གནོད་བྱ་ལ། མར་ངོ་དགོང་མོ། ཉི་ནུབ༔ ་ཀྱི་དུས་བྲི། སྣག་ཚ་ཕན་བྱ་ལ། གུར་གུམ་དང་༔ གི་ཧང་དང་། རིན་ཆེན་རྣམ་པ་ལྔ༔ ་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་སོགས་བརྟན་གཡོ་བཞུ་བའི་ཁམས་དང་། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་པདྨ་རཱ་ག་མེ་ཤེལ་གཡུ་བྱེ་རུ་སོགས་བརྟན་གཡོ་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་ལས་བྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་འོ་མས་སྦྱར་བས་བྲི། གསད་པ་དུག་སྣ་དང་། གྲི་ཁྲག་དང་། མཛེ་ཁྲག༔ ཀླུ་གདོལ་པ་ནག་པོ་གནས་པའི་ཆུ་མིག་གི་ཆུ། ་གདོལ་པ་ནག་པོའི་ཆུ་ཡིས་སྦྱར༔ ་བས་བྲིའོ། །སྨྱུ་གུ་ཕན་བྱ་ལ། ཟངས་དམར་གྱི། སྨྱུག་གུ། ལ༔ གནོད་བྱ་ལ། བྱ་རོག་གི། སྒྲོ་རྩའམ། གྲི་ལྕགས༔ ་སོ། །རྟེན་ནི་ལས་ཐམས་ཅད། སྤྱི་ཁྱབ། ལ་ཁྱབ་འཇུག་གི། ཞལ༔ སྐུ་གཟུགས། ་ཕྱག་མཚན་ནི། ཕན་གནོད་ཀྱི། ལས་དང་བསྟུན༔ ་དགོས་ཏེ་རྩ་བ་ཕྱག་ 33-23-22a མཚན་གཡས་ཆུ་སྲིན་གཡོན་རྭའི་མདའ་གཞུའོ། །སྲོག་ལས། ལ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་། གྲི་སོགས། མཚོན་ཆ་དང་། མདའ་གཞུ་འཕེན༔ ་པ། སེར་བ་ལ། ཟོར་བ་དང་། སོ་མང་དང་། ཕྱགས་མའོ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལ། གང་གཏོང་བར། འདོད་པ་དེ་དག་གི། གཟུགས་བརྙན་བསྐུར༔ ཐོག་ལ་མདའ་གཞུ་ཐོག་རིས་སོ༔ གནོན་ན་རི་རབ་དང་། ཟློག་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་། དགྲ་སྟྭའོ༔ ཕན་བྱ་རྣམས་དེ་དག་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་དང་ནི་རཏྣའོ༔ རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་ཁེངས༔ དབུ་ནི་སྡེ་བརྒྱད་ཞལ་བརྒྱད་དེ༔ ་གཞུང་གཞན་ལྟར་ན་དབུ་དགུ་བྱ་རོག་དང་བཅུ་ཡིན་ཀྱང་ཚིག་རིགས་འདི་ལ་དཔྱད་ན་གཞུང་འདི་ཡི་དགོངས་པར་ཞལ་གསུམ་བསྒྲིགས་གཉིས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉིས་བསྒྲིགས་གཅིག་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་བྱ་རོག་དགོས་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་གོ ། ཞལ་བརྒྱད་པོ་ནི་ཞི་སྲུང་ལ་ཞི་འཛུམ་དུལ་བའི་ཉམས་ཅན། རྒྱས་པ་ལ་ཚིམས་ཤིང་རང་གཟེངས་མཐོ་བའི་ཉམས་ཅན། དབང་འགུགས་ལ་བརྩེ་ཞིང་ཆགས་ལ་གཅུགས་པའི་ཉམས་ཅན། དྲག་པོ་རྣམས་ཁྲོས་འཁྲུགས་གཏུམ་རྔམས་ཀྱི་ཉམས་ཅན་དུ་འབྲི་བ་གནད་ཆེའོ། །དབུ་ལ་ཡེ་ཤེས་བྱ་རོག་ཞལ༔ ཁ་དོག་གནོད་བྱར་དུད་ཁ་ཕན་བྱར་དཀར་པོར་བྱའོ༔ སྒོས་ཀྱི་དོན་པོ། ལ་ནི་དགྲ་བགེགས། རྣམ་པ་གཉིས༔ ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་ནི་དགྲ་དེ་རང་། སྤྱི་དགྲའི་ལིང་ག་ལ
【現代漢語翻譯】 有兩種類別：一般和特殊。一般而言，繪製輪（藏文：འཁོར་ལོ་，chakra）需要八個要素：基礎、時間、顏料、筆、所依、地點、四大元素的比例。 首先，繪製輪的基礎：對於息增懷誅等有益之事，使用絲綢或紙張，並塗上六種良藥。對於遣除、殺害、鎮壓等有害之事，使用腐爛的布，用毒物或血混合塗抹。 時間：對於有益之事，在初十的早晨繪製；對於有害之事，在月末的傍晚、日落時分繪製。 顏料：對於有益之事，使用藏紅花、硃砂、五種珍寶（金、銀、銅、鐵等可熔化的礦物，以及藍寶石、紅寶石、貓眼石、瑪瑙、珊瑚等不可熔化的礦物）與牛奶混合繪製。對於殺害，使用毒物、刀血、麻風病人的血，或黑龍居住的泉水之水混合繪製。 筆：對於有益之事，使用紅銅筆；對於有害之事，使用烏鴉的羽毛根部或刀鐵。 所依：對於所有事業，普遍使用本尊的面容（藏文：ཞལ，zhala，面容），身像（藏文：སྐུ་གཟུགས，ku zug，身像），手印（藏文：ཕྱག་མཚན，chak tshan，手印），根據有益或有害之事而定。根本的手印是右手持摩羯魚，左手持弓箭。 對於命（藏文：སྲོག་，srog，生命），使用鐵鉤、刀等武器，以及發射弓箭。對於冰雹，使用斧頭、三叉戟和掃帚。對於神通，將想要施展的任何事物形象化。對於雷電，繪製弓箭和雷電圖案。對於鎮壓，使用須彌山；對於遣除，使用金剛杵和敵杖。對於所有有益之事，無論做什麼，都使用金剛杵和寶劍。 上半身是人，下半身是蛇；沒有頭和身體，只有眼睛。頭部是八部眾的八張面孔。根據其他典籍，頭部有九個，加上烏鴉是十個。但根據這段文字的分析，似乎本經的意圖是在三張面孔的基礎上，將兩張面孔組合在一起，再加上一隻烏鴉。這八張面孔，寂靜和守護的面孔應具有寂靜、微笑、溫順的表情；增益的面孔應具有滿足和自豪的表情；懷柔和勾招的面孔應具有慈愛、迷戀和吸引的表情；忿怒的面孔應具有憤怒、激動、兇猛和威嚴的表情。頭部有智慧烏鴉面（藏文：ཡེ་ཤེས་བྱ་རོག་ཞལ，ye shes bya rog zhal，智慧烏鴉面）。顏色方面，有害之事使用煙色，有益之事使用白色。 特殊要點：有兩種敵人（藏文：དགྲ་，dgra，敵人）和魔障（藏文：བགེགས，bgegs，魔障）。敵人就是敵人本身，普通敵人的林伽（藏文：ལིང་ག་，ling ga，男性生殖器）。
【English Translation】 There are two categories: general and specific. Generally, drawing a wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ་, chakra) requires eight elements: the base, time, pigment, pen, support, place, and the proportion of the four elements. First, the base for drawing the wheel: For beneficial activities such as pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, use silk or paper and apply six good medicines. For harmful activities such as averting, killing, suppressing, etc., use rotten cloth, mixed with poison or blood. Time: For beneficial activities, draw in the early morning of the waxing moon; for harmful activities, draw in the evening of the waning moon, at sunset. Pigment: For beneficial activities, use saffron, cinnabar, and five precious jewels (gold, silver, copper, iron, etc., which are fusible minerals, and sapphire, ruby, cat's eye, agate, coral, etc., which are non-fusible minerals) mixed with milk. For killing, use poison, knife blood, leper's blood, or water from a spring inhabited by black klu and ḍolpa mixed together. Pen: For beneficial activities, use a red copper pen; for harmful activities, use the root of a crow's feather or a knife iron. Support: For all activities, generally use the face (Tibetan: ཞལ, zhala, face), the body image (Tibetan: སྐུ་གཟུགས, ku zug, body image), and the hand gestures (Tibetan: ཕྱག་མཚན, chak tshan, hand gestures) of the deity, according to whether the activity is beneficial or harmful. The fundamental hand gesture is the right hand holding a makara (sea monster) and the left hand holding a bow and arrow. For life (Tibetan: སྲོག་, srog, life), use weapons such as iron hooks, knives, etc., and shooting arrows. For hail, use an axe, a trident, and a broom. For magical powers, visualize the image of whatever one wishes to manifest. For lightning, draw a bow and arrow and lightning patterns. For suppression, use Mount Meru; for aversion, use a vajra and an enemy-repelling staff. For all beneficial activities, whatever one does, use a vajra and a jewel. The upper body is human, the lower body is a snake; there is no head or body, only eyes. The head is eight faces of the eight classes of beings. According to other texts, there are nine heads, plus a crow, making ten. However, according to the analysis of this text, it seems that the intention of this scripture is to combine two faces on the basis of three faces, and then add a crow. These eight faces, the peaceful and protective faces should have peaceful, smiling, and gentle expressions; the increasing faces should have satisfied and proud expressions; the magnetizing and attracting faces should have loving, infatuated, and alluring expressions; the wrathful faces should have angry, agitated, fierce, and terrifying expressions. The head has a wisdom crow face (Tibetan: ཡེ་ཤེས་བྱ་རོག་ཞལ, ye shes bya rog zhal, wisdom crow face). In terms of color, use smoky color for harmful activities and white for beneficial activities. Specific points: There are two types of enemies (Tibetan: དགྲ་, dgra, enemy) and obstacles (Tibetan: བགེགས, bgegs, obstacle). The enemy is the enemy itself, the lingam (Tibetan: ལིང་ག་, ling ga, lingam) of the ordinary enemy.
༔ ཤི་མིག་ཁྲད་མོ་ཉམ་ཐག་པའི། ཚུལ་དུ་བྲི༔ ་ལ། འདྲེ་ནི་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན། དྲེགས་པ་རང་རང་གཟུགས༔ ་བྲི་བ་ཡིན་ལ། 33-23-22b འདྲེ་ཡི་ལིངྒ། ་དེ་ལའང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ལིངྒ། དང་དགྲ་ལ། གཤེད་དུ། དབབ༔ ་པའི་ལིངྒའོ། །དེ་ཡང་། ་དྲེགས་པར་ཁོ་རང་། གཟིར་དུས་གོང་གི་དགྲའི་ལིང་གས་དྲེགས་པ་ལའང་། མཚུངས༔ ་པར་བྲི་སྟེ། དྲེགས་པ་དེ། ་རྒྱན་མེད་གཅེར་བུ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་ཅན། ཕྲད་མ་འོ༔ ཀླུ་ནི་སྦྲུལ་མགོ་སྦྲུལ་མཇུག་གོ༔ ཐམས་ཅད་མི་ཡི་ཆ་བྱད་ལ༔ མིག་འཕང་དམའ་ལ་ཕྱག་མཚན་མེད༔ ཕོ་རྣམས་སྐྲ་ནི་རལ་པ་གཟེངས༔ མོ་རྣམས་ལྕང་ལོ་ཐུར་དུ་བཤལ༔ ཕྱག་མཚན་མི་བསྐུར་ཏེ་གལ་ཏེ་བསྐུར་ན་ཁོ། ནུས་པ་ཆེ༔ ་བར་གྱུར། ཡང་། ་གལ་ཏེ་དྲེགས་པ་རྣམས། དགྲ་གཤེད་དུ། འབེབ་པ་ན༔ སྐྲ་ནི་གོང་དང་། འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་དུ༔ ཕོ་རྣམས་མིག་ནི་བགྲད་ཅིང་། གྱེན་ལ་ལྡོག༔ མོ་རྣམས་ཐུར་དུ་མིག་བགྲད་ཅིང་། ལྡོག་པ་ལ༔ ཟ་ཟ་དང་། རྔམས་རྔམས་བརྗིད་པའི་ཉམས་ཅན་སོགས། ཚུལ༔ དྲེགས་པ་རྣམས། ་རང་རང་ཇི་འདྲའི་མཚན་མར་བྲི༔ ་ཞིང་དེ་དག་གི ། སྐུ་མདོག་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ན་བཟའ་སོགས་ནི། བསྐུལ་བཞིན་བྲི་བ་ཡིན། ནོ༔ ་དྲེགས་པ་རྣམས་ལ་ཞོན་པ་བྲི་དགོས་མི་དགོས་གསལ་ཁ་མ་བྱུང་བས་བརྟག་གོ ། དྲེགས་པ་དགྲ་ལ་གཤེད་དུ་དབབ་པ། ་དེ་དུས་ཕྱག་མཚན་བསྐུར་བ་ཡིས༔ དྲེགས་པ། ་ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་དགྲ། གཤེད་དུ་འབེབ༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་ནི་གནོད་བྱ་འབྲུབ་ཁུང་ཕན་བྱ་ནི༔ མགུལ་ལམ་ལག་གཡོན་གང་འདོད་དུའོ༔ འབྱུང་བཞི་རླུང་ནི་ཕྱར་ 33-23-23a བས་ཏེ༔ ནམ་མཁའ་དག་ཀྱང་རླུང་གི་ཚུལ། དེ་ཡིས་མཚུངས༔ ་ཏེ་རླུང་ལ་ཕྱོར། ཆུ་ནི་ལུང་གསུམ་མདོ་ན་འབབ་པའི་ཆུ། དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། འབབ་ཆུར་ཆེན་པོར། བསྐྱལ༔ ས་ནི་མཆོད་རྟེན་འོག། རྒྱ་གྲམ་ལམ་དང་སྲང་། དུ་མནན༔ མེ་ནི་རྒྱ་ཐབ་ཆེན་པོའི་འོག་ཏུ། སྦའམ་ཡང་ན་དྲེགས་པའི། ཤིང་མེ་ལ་བསྲེག༔ ཚད་ནི་ཁྱབ་འཇུག་དྲེགས་པ་སྤྱི་གཟིར་བྱེད་གཟའ་བདུད་འཇིག་རྟེན་པ། མཐོ་དོ་དྲེགས་པ་གཞན༔ ་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མཐོ་རེ་སྨྱུགས་དང་ཞེང་སོར་བཞིའོ༔ ་དེ་ལས་འཕགས་ཟེར་ཡང་ཆུང་སྐྱོན་ཡོད་པས་མཁྱིད་གང་ལས་མི་ཆུང་བ་རེ་བྱེད་དགོས། དེ་ནས། ་བྲི་བ་དངོས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ལས༔ སྤྱིར་ནི་འཆི་བདག་གཟའ་བདུད་འཇིག་རྟེན་པ། རལ་པ་ཚར་དགུ་ཡིན། སྟེ༔ གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བ། ན་སྲིད་པ་གསུམ་པོ། གནས༔ ་ཤིང་། དེ་ནང་དུ་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་པོ་དག་གི། ཐམས་ཅད་འདུ་བ་ཡིན༔ ་ལ། དངོས་ལ་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའོ༔ ་སྟེང་ལྷ་ཡི་ཡུལ་ན་མ་ཧཱ་དེ་བ་ཡིན། མི་ཡུལ་ན་རཱ་ཧུ་ལ་སྟེ། ཀླུའི་ཡུལ་ན་ཏི་པ་ཙ་འོ། །སྡོང་གཤིན་ཡུལ་ན་སྤྱང་ཀི་ཞལ་བཞི་པ། གཤིན་རྗེའི་ཡུལ་
【現代漢語翻譯】 ༔ 以可憐兮兮、憔悴不堪的模樣來畫。 問：什麼是製造傷害的魔？答：傲慢者各自以自己的形象來描繪。 魔的林伽（藏語， लिंग，liṅga，梵語羅馬擬音，象徵生殖力的物體），對此也有兩種形式：一種是折磨傲慢者的林伽，另一種是降伏敵人為奴僕的林伽。也就是說，當折磨傲慢者時，上面的敵人的林伽也與傲慢者相似地描繪，那個傲慢者沒有裝飾，赤裸裸的，可憐兮兮的模樣。頭髮散亂。 龍是蛇頭蛇尾。所有都具有人的特徵，眼睛低垂且沒有法器。男性的頭髮豎立成綹，女性的頭髮則向下梳理成辮子。不要給予法器，如果給予，他們的能力會變得強大。此外，如果傲慢者被降伏為奴僕，頭髮與之前相似，但不同之處在於：男性的眼睛睜大並向上翻，女性的眼睛向下睜大並翻轉，具有兇猛、威嚴的氣勢等。傲慢者要根據各自的特徵來描繪，他們的身色、法器和衣服等，要按照指示來描繪。至於是否需要畫傲慢者的坐騎，尚不清楚，需要進一步考察。當傲慢者被降伏為奴僕時，給予法器會使傲慢者能力強大，並將敵人降伏為奴僕。 位置是：有害之物藏在洞穴里，有益之物則在頸部或左手，隨你喜歡。四大元素中，風在飄動，天空也以風的形態來比喻，因此要扇風。水在三岔路口匯合處流動，匯入大海和大河。土被壓在佛塔下、十字路口和街道上。火則藏在巨大的灶臺下，或者將傲慢者的木頭放在火上焚燒。 數量是：遍入天（Vishnu）傲慢者、共同折磨的星宿、鬼神、世間神、高位的傲慢者，以及其他十八位傲慢者。高度是：每位高四指寬。據說超過這個尺寸也可以，但太小則不好，所以至少要做成一拃長。接下來，實際繪製分為三種：傲慢者總體和個體。總體上包括死主（Yama）、星宿、鬼神、世間神，頭髮有九綹。死主的腹部是三有（藏文，srid pa gsum，梵文天城體，त्रि，भव，सृष्टि，梵文羅馬擬音，tri, bhava, sṛṣṭi，漢語字面意思：三，有，創造）所居住的地方。在那裡面，三有的一切都彙集在一起。實際上包括星宿羅睺羅（藏語，ra hu la，梵文天城體，राहु，梵文羅馬擬音，Rāhu，漢語字面意思：羅睺）。在上面的天界是摩訶提婆（藏語，ma ha de ba，梵文天城體，महादेव，梵文羅馬擬音，Mahādeva，漢語字面意思：大天）。在人間是羅睺羅，在龍界是底巴匝。在尸林是四面豺狼，在死主之地
【English Translation】 ༔ Draw in a pitiful, haggard manner. Q: What is the demon that causes harm? A: Arrogant ones are depicted in their own forms. The lingam (藏語， लिंग，liṅga，梵語羅馬擬音，symbol of generative power) of the demon also has two forms: one is the lingam that torments the arrogant, and the other is the lingam that subdues enemies as servants. That is, when tormenting the arrogant, the enemy's lingam above is also depicted similarly to the arrogant one, that arrogant one is without adornment, naked, and in a pitiful manner. Hair is disheveled. Nagas are snake-headed and snake-tailed. All have human features, with low-hanging eyes and no hand implements. The hair of males is raised in dreadlocks, while the hair of females is combed down into braids. Do not give hand implements, for if given, their power will become great. Furthermore, if the arrogant ones are subdued as servants, the hair is similar to before, but the difference is: the eyes of males are wide open and turned upwards, while the eyes of females are wide open and turned downwards, with a fierce, majestic demeanor, etc. The arrogant ones should be depicted according to their respective characteristics, and their body color, hand implements, and clothing, etc., should be depicted as instructed. As for whether or not it is necessary to draw the mounts of the arrogant ones, it is not clear and needs further investigation. When the arrogant ones are subdued as servants, giving hand implements will make the arrogant ones powerful and subdue the enemies as servants. The location is: harmful things are hidden in caves, while beneficial things are in the neck or left hand, as you like. Among the four elements, wind is blowing, and the sky is also likened to the form of wind, so fan the wind. Water flows at the confluence of three paths, flowing into the ocean and great rivers. Earth is pressed under stupas, crossroads, and streets. Fire is hidden under a large stove, or the wood of the arrogant ones is burned on the fire. The number is: Vishnu arrogant ones, commonly tormenting constellations, demons, worldly gods, high-ranking arrogant ones, and other eighteen arrogant ones. The height is: each is four finger-widths high. It is said that exceeding this size is also acceptable, but being too small is not good, so it should be made at least one span long. Next, the actual drawing is divided into three types: arrogant ones in general and individually. In general, it includes the Lord of Death (Yama), constellations, demons, worldly gods, with nine locks of hair. The abdomen of the Lord of Death is the place where the Three Realms (藏文，srid pa gsum，梵文天城體，त्रि，भव，सृष्टि，梵文羅馬擬音，tri, bhava, sṛṣṭi，漢語字面意思：three, existence, creation) reside. In that, everything of the Three Realms is gathered together. Actually, it includes the constellation Rahula (藏語，ra hu la，梵文天城體，राहु，梵文羅馬擬音，Rāhu，漢語字面意思：Rāhu). In the upper heavenly realm is Mahadeva (藏語，ma ha de ba，梵文天城體，महादेव，梵文羅馬擬音，Mahādeva，漢語字面意思：Great God). In the human realm is Rahula, in the Naga realm is Tipatsa. In the charnel ground is a four-faced jackal, in the land of the Lord of Death
ན་རལ་པ་ཚར་དགུའོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ གཟའ་བདུད་དངོས་ཡེ་ཤེས་པ། དང་དེའི་གཡེན་པོ༔ ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། གཡེན་པོ་དེ་རྣམས། ་མེད་ན་རོ་ཉེ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ། རྣལ་འབྱོར་རང་ཉིད་ལ། ཟློག༔ དེ་བས་གཡེན་པོ་དང་པོར་གཅེས༔ དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱིར་ནི། ་ཡི་ 33-23-23b དམ་སྔོན་སོང་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་གཅེས༔ དྲེགས་པའི་བླ་རྡོ་ལུས་ལ་བཅང་༔ གཡེན་པོའི་རང་རང་གི། རྫས་དང་སྲུང་འཁོར་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དེ་ཡིས་རང་ཉིད་དྲེགས་པར་མཐོང་༔ རང་གིས་རང་ནི་གསོད་མི་འགྱུར༔ གཡེན་པོ་གནད་ཀྱི་ཙཀྲ་ནི༔ སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་དྲེགས་པ་གཟིར༔ ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལའང་། ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། དང་རྟ་མགྲིན་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་དང་། བྱ་ཁྱུང་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ་དང་། དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཁྲུ་ཚད་པ་ཡི་ཤོག་གུ་ལ༔ ་སྐུ་གཟུགས་བྲི་བ་བསྟན། ་དུག་སྣ་གྲི་ཁྲག་གིས། བྲི་བར་གཅེས༔ མུ་ཁྱུད་གསུམ་བསྐོར་ལྟེ་བ་རུ༔ གྲུ་གསུམ། ་ཨེ་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ལྟར་དུ་བྲི༔ དེ་ལྟོར་ཁྱབ་འཇུག་དང་། ཨཱེ་རཱ་གཉིས། རྣམ་ཤེས་ཡིན་པས་བྲི། ལ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་སྲོག༔ ་ཅེས་པ་དང་། སྟོབས་བཞིའི་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཞབས་ལ་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ། རཱ་ཧུ་ལ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་ཁྱབ་འཇུག། དང་༔ བཙན་ཐབས་ཟློག་དཀྲུག་མེ་ཆུ་གཟིར༔ ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྟར་བྲི། དེ་ཡི་གྲོགས་ཀྱང་དེ་བཞིན་བྲི༔ གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱང་དེ་ལྟ་སྟེ༔ སྲོག་གཅེས་པ་དང་གཟིར་ལས་བྱའོ༔ གྲྭ་གསུམ་ལ་ནི་གསོད་བྱེད་བཞི༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུཾ་ཛཿ། གསུམ༔ ་མགོ་ནང་བསྟན། དེའི་མཐའ་རྩིབས་བརྒྱད་རང་བཞིན་ཏྲིག་ནན། དང་༔ དྲག་པོ་ 33-23-24a རྦད་ནན། བཙན་ཐབས་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། སྦྲགས་པ་བྲི༔ དེའི་མཐའ་མུ་ཁྱུད་ཆེ་བ་ལ༔ དམ་ཚིག་དམོད་པའི་ཚིག་འདི་བྲི༔ ཀྱེ༔ གསོན་ཅིག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད༔ ཉོན་ཅིག་གཟའ་བདུད་མ་རུངས་པ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ༔ ཚོགས་པའི་གདུག་བྱེད་མ་རུངས་པ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉིད་བྱུང་༔ ལས་ངན་དབང་གིས་ལུས་ངན་བླངས༔ གོས་ངན་གྱོན་ཅིང་ཟས་ངན་ཟ༔ ལས་སུ་སེམས་ཅན་སྲོག་གཅོད་བྱེད༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་ལྟོ་རུ་མིད༔ སྲིད་པ་གསུམ་ལ་དབང་བྱས་ཏེ༔ སྡིག་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ལ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་རབ་བཟུང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ སྐུ་ཡི་ཁྱོན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཁེངས༔ འདོད་ཁམས་ཉི་ཤུ་ཞབས་ཀྱིས་མནན༔ གཟུགས་ཁམས་བཅུ་བདུན་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ གཟུགས་མེད་བཞི་ཡང་ཞལ་དུ་རྔུབ༔ ཞལ་གདངས་ཧོམ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་བགྲད༔ དུག་གསུམ་ཟད་པར་སློབ་པ་ཡིས༔ སྲ
【現代漢語翻譯】 那惹巴（Naropa）有九個頭髮結。 能主宰三有（srid pa gsum，三界） 其中又分為兩種：真實曜魔（gza' bdud dngos ye shes pa，智慧星曜魔）和其眷屬。 眷屬是：具力黑（stobs ldan nag po）。 如果沒有這些眷屬，瑜伽士自身就會被羅睺星（ro nye gza'，羅睺星）所害。 因此，首先要珍視眷屬，方法如下： 總的來說，要珍視誓言，先前之見解，以及證悟。 將傲慢的拉多（bla rdo，命石）佩戴在身上。 眷屬各自的物品和保護輪也是如此。 這樣，自己就會被視為傲慢者。 自己不會殺死自己。 眷屬要害的關鍵脈輪是：具力大者以傲慢壓制。 這又分為：大勝嘿汝嘎（che mchog he ru ka stobs ldan nag po，偉大的黑魯嘎），馬頭明王（rta mgrin），金剛手（phyag rdor），迦樓羅（bya khyung）和閻魔敵（gshin rje'i gshed）。 以及，大吉祥金剛童子（dpal chen rdo rje gzhon nu）和智慧曜魔大尊。 在卡尺巴（khru tshad pa）的紙上，展示繪製的身像。 珍視用毒物、刀和血來繪製。 環繞三圈，在中心，像埃（A）字一樣繪製三角。 像卡雅巴（khyab 'jug）一樣繪製，因此卡雅巴（khyab 'jug）和埃惹（A-i-ra）二者都是識，所以要繪製。 在拉（La）字上，卡雅巴（khyab 'jug）是羅睺羅（rA hu la）的命。 寫上『具四力的金剛，薩瓦 杜斯塔（梵文：vajra sarva dustan，金剛，一切，惡人）』。 在腳下寫上『給達 給達（梵文：keta keta），羅睺羅（rA hu la）』。 因此，自性猛烈的卡雅巴（khyab 'jug）。 以及，以強力逆轉、攪動、用火和水壓制。 像第十八章那樣繪製，他的助手也同樣繪製，助手的助手也一樣。 要珍視命，並進行壓制。 在三角中有四個殺戮者，在新月形中有三個掠奪者，吽 吞 札（hUr thUm jaH）。 三個頭朝內，其邊緣有八個輻條，自性 扎那（trig nan）。 以及，猛烈的 惹那（rbad nan），強力的 毗那 澤達 惹那（bhi na tsitta rbad nan），混合在一起繪製。 在其邊緣的大圓圈上，寫下誓言詛咒之語： 『嘿！聽著，業之閻羅（las kyi gshin rje）你！聽著，兇猛的曜魔！』 『在最初的劫（bskal pa）中，父親是羅剎（srin），母親是龍（klu），聚集的惡毒兇猛者，你，偉大的曜魔出現了！』 『因惡業而取了惡身，穿著惡衣，吃著惡食，以殺害眾生為業，吞噬日月入腹，主宰三有，享受罪惡，其果報是墮入金剛地獄！』 『諸佛以慈悲攝受，薄伽梵（bcom ldan）文殊（'jam dpal）父母，其身之廣大充滿三界，以足壓制欲界二十天，以手持色界十七天，也將無色界四天吸入口中，張開嘴，像三角形的火供口，以教導滅盡三毒，』
【English Translation】 Naropa has nine hair knots. He has dominion over the three realms (srid pa gsum, three existences). It is also divided into two types: the actual Graha-Mara (gza' bdud dngos ye shes pa, wisdom planetary demon) and its retinue. The retinue is: Powerful Black (stobs ldan nag po). Without these retinues, the yogi himself will be harmed by Rahu (ro nye gza', Rahu). Therefore, the retinue must be cherished first, and the method is as follows: In general, cherish the vows, the previous view, and the realization. Wear the arrogant Lha-do (bla rdo, life stone) on the body. The respective objects and protection wheels of the retinue are also the same. In this way, one will be seen as arrogant. One will not kill oneself. The key chakra to harm the retinue is: the Powerful Great One suppresses with arrogance. This is further divided into: Great Supreme Heruka (che mchog he ru ka stobs ldan nag po, Great Supreme Heruka), Hayagriva (rta mgrin), Vajrapani (phyag rdor), Garuda (bya khyung) and Yamantaka (gshin rje'i gshed). And, Great Glorious Vajrakumara (dpal chen rdo rje gzhon nu) and the Great Lord of Wisdom Graha-Mara. On a Kakchipa (khru tshad pa) paper, show the drawn image. Cherish drawing with poison, knife, and blood. Surround three times, and in the center, draw a triangle like the letter E (A). Draw like Khyabjuk (khyab 'jug), therefore both Khyabjuk (khyab 'jug) and A-i-ra are consciousness, so draw. On the letter La (La), Khyabjuk (khyab 'jug) is the life of Rahula (rA hu la). Write 'Vajra with four powers, Sarva Dustan (Sanskrit: vajra sarva dustan, Vajra, all, wicked)' Write 'Keta Keta (Sanskrit: keta keta), Rahula (rA hu la)' at the feet. Therefore, the naturally fierce Khyabjuk (khyab 'jug). And, forcefully reverse, agitate, and suppress with fire and water. Draw like the eighteenth chapter, and draw his assistant in the same way, and the assistant's assistant as well. Cherish life and perform suppression. In the triangle there are four killers, and in the crescent shape there are three plunderers, Hum Thum Jah (hUr thUm jaH). Three heads facing inward, its edge has eight spokes, nature Trigna (trig nan). And, fierce Rana (rbad nan), powerful Bhina Zitta Rana (bhi na tsitta rbad nan), draw mixed together. On the large circle at its edge, write these words of oath and curse: 'Hey! Listen, Yama of Karma (las kyi gshin rje) you! Listen, fierce Graha-Mara!' 'In the first kalpa (bskal pa), the father was a Rakshasa (srin), the mother was a Naga (klu), the gathered malicious fierce one, you, the great Graha-Mara appeared!' 'Due to bad karma, you took a bad body, wearing bad clothes, eating bad food, with the karma of killing sentient beings, swallowing the sun and moon into your belly, dominating the three existences, enjoying sins, the result is falling into the Vajra Hell!' 'The Buddhas embraced with compassion, the Bhagavan (bcom ldan) Manjushri ( 'jam dpal) parents, the vastness of their bodies fills the three realms, suppressing the twenty heavens of the desire realm with their feet, holding the seventeen heavens of the form realm in their hands, and also swallowing the four heavens of the formless realm into their mouths, opening their mouths, like a triangular homa hole, teaching the exhaustion of the three poisons,'
ིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟ་བར་བྱེད༔ དེ་བཞིན་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་གདོང་བརྒྱ་པ༔ མི་བཟད་དཔའ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ བདུད་པོ་རོག་ཏི་ཞབས་ཀྱིས་གཟིར༔ དེ་དུས་རུ་དྲ་ཡི་མུག་ 33-23-24b སྟེ༔ བྲོས་པས་ཐར་བར་མ་གྱུར་ནས༔ སྲིད་རྩེ་དམྱལ་གཏིང་བར་དག་ཀྱང་༔ མུན་ནག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་གཏིབས༔ དེ་ཚེ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ཉིད༔ ཐུགས་རྗེས་ཡེ་ཤེས་རོག་ཏིར་སྤྲུལ༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་རོག་ཏི་ལ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལུས་ལ་བརྒྱབ༔ ལུས་པོ་དུམ་བུ་བརྒྱད་དུ་གཏུབས༔ གན་རྐྱལ་རབ་ཏུ་བསྒྱེལ་བྱས་ཏེ༔ མགོ་བོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས་སུ་བསྟན༔ མིག་དང་སྙིང་དང་མཆེ་བ་ཀུན༔ བྱང་དང་ཤར་གྱི་མཚམས་སུ་ཕྱུང་༔ ཡན་ལག་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་མནན༔ ཟས་སྐལ་བསྟན་པ་བཤིག་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མ་ལུས་གཏད༔ བསྟན་པ་བསྲུང་དང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་དེ་དུས་བྱས༔ དམ་ལས་མ་འདའ་ས་མ་ཡཱ༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་ལ་དགྲ་བྱུང་ངོ་༔ དགྲ་ཆེ་གེའི་མི་ནོར་ཟས་དང་བཅས༔ ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་གཏད་དོ་ཤོར་ར་རེ༔ སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་རྗེས་སུ་ད་དགོངས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་སྡིག་ཅན་མྱུར་དུ་སོད་ལ་ཤོག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་ཤོག༔ དེ་བས་ལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡཱ༔ ལས་ལ་རྒྱུགས་ཤིག་རཱ་ཧུ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ 33-23-25a ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་རྗེས་དྲན་དམོད་བསྒོའོ༔ ཡེ་ཤེས་རོག་ཏི་ཁྱབ་འཇུག་དང་༔ འཇམ་དཔལ་ལྟོ་བར་ཚིག་དེས་སོ༔ ་བྲིས། བྱང་ཁྱུང་གི། ལྟོ་་མུ་ཁྱུད་དེ་ཉིད་ལ། བར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀྱེ་མ་གསོན་ཅིག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྱོད༔ ཉོན་ཅིག་གཟའ་བདུད་མ་རུངས་པ༔ སྔོན་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ༔ གདུག་པའི་བུ་ནི་གཟའ་བདུད་ཁྱོད་བྱུང་སྟེ༔ ལས་ངན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཚེ༔ སྲིད་གསུམ་ལྟོར་བཅུག་ཉི་ཟླ་ཟ༔ སྡིག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དེར་ནི་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་སྤྲུལ་བྱ་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་སྲོག་སྙིང་སྦར་གྱིས་བཏབ༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྩེ་ལ་དྲངས་བྱས་ནས༔ སྤུ་གྲིའི་གཤོག་པས་ལུས་རྣམས་དུམ་བུར་གཏུབས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་རྣོན་ཤ་ཁྲག་མ་ལུས་ཟོས༔ དེ་དུས་བྲོས་པའི་དབང་མེད་སྲིད་གསུམ་གཤོག་པས་བཀབ༔ རབ་ཏུ་བྲེད་དངངས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཏེ༔ ཟས་སྐལ་དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ཤ་ཁྲག་གཏད༔ ཀྱེ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་དུ༔ དགྲ་བགེགས་ 33-23-25b གདུག་པ་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཁྱོ
【現代漢語翻譯】 完全吞噬三有。 同樣，與本初之母無二無別。 哈拉哈拉，百面者。 無畏的勇士父母。 以足鎮壓惡魔羅提。 那時，茹扎（Rudra）陷入饑荒， 即使逃跑也無法倖免。 從有頂到地獄深處， 都如黑暗般籠罩。 那時，聖者文殊菩薩， 以慈悲化現為智慧羅提。 對於兇惡的茹扎羅提， 以金輪擊打其身。 將身體斬為八段。 使其仰面朝天。 頭朝向西南方。 眼睛、心臟和牙齒， 都朝向北方和東方。 四肢壓住四方八隅。 將毀壞教法的食物， 血肉骨骼全部奉獻。 守護教法，降伏敵魔。 那時立下嚴厲的誓言。 不違越誓言，薩瑪雅（Samaya，誓言）。 如今末法惡世， 佛法面臨威脅和敵人。 敵人強大，帶著瘟疫、人和財物， 將這些作為食物獻給你，修惹惹（shorara）。 憶念往昔的誓言， 迅速降伏敵魔罪人。 若你違背誓言， 愿墮入金剛地獄。 因此迅速完成此事。 時機已到，薩瑪雅（Samaya，誓言）。 行動起來，羅睺羅（Rāhula）！ 降伏敵魔，閻羅的剋星！ 格達格達（Keṭa Keṭa），吞噬敵魔 的血肉，卡卡卡嘿卡嘿，梭哈（khāhi khāhi svāhā）。 如此憶念誓言，發出詛咒。 智慧羅提與遍入天， 以及文殊菩薩的腹中寫著這些。 藏文：བྱང་ཁྱུང་གི། 在那個環繞的腹部里，就像這樣： 聽啊，業之閻羅！ 聽啊，兇惡的曜魔！ 在最初的劫時， 父為羅剎，母為龍。 兇惡之子即為曜魔你， 危害作惡眾生。 使三有飢餓，吞噬日月， 享受罪惡，墮入地獄。 那時，善逝以慈悲垂視， 由勝者之化身，鵬鳥王， 以爪擊打兇惡茹扎的命根。 將其帶到須彌山頂， 以利刃之翅將身體斬為碎片。 以鐵喙吞噬所有血肉。 那時，無處可逃，以翅膀遮蔽三有， 極度恐懼，獻上命根。 發誓降伏教法茹扎， 獻上敵魔兇惡的血肉作為食物。 嘿！大曜魔，兇惡者！ 如往昔的誓言， 迅速降伏敵魔。 誓言之時已到，薩瑪雅（Samaya，誓言）。 若你違背誓言。
【English Translation】 Completely devour the three realms of existence. Likewise, inseparable from the Primordial Mother. Hala Hala, the hundred-faced one. The fearless warrior parents. Subdue the demon Rogti with your feet. At that time, Rudra fell into famine, Unable to escape even by fleeing. From the peak of existence to the depths of hell, All were enveloped as if in darkness. At that time, the noble Manjushri, Out of compassion, manifested as Wisdom Rogti. To the cruel Rudra Rogti, He struck the golden wheel upon his body. He cut the body into eight pieces. He turned him face up. His head facing southwest. His eyes, heart, and teeth, All facing north and east. His limbs pressed down on the four directions and eight corners. He offered all the flesh, blood, and bones That would destroy the teachings as food. Protect the teachings and subdue enemies and obstacles. At that time, he made a severe oath. Do not transgress the oath, Samaya (vow). Now, in this degenerate age of decline, The Buddha's teachings face threats and enemies. The enemy is powerful, bringing plague, people, and wealth, I offer these as food to you, Shorara. Remember the past oath, Swiftly subdue the enemy demons and sinners. If you violate the oath, May you fall into the Vajra Hell. Therefore, quickly accomplish this task. The time has come, Samaya (vow). Act, Rahula! Subdue the enemy demons, slayer of Yama! Keṭa Keṭa, devour the flesh and blood of the enemy demons, khāhi khāhi svāhā. Thus, remember the oath and utter the curse. Wisdom Rogti and the All-Pervading One, And these are written in the belly of Manjushri. 藏文：བྱང་ཁྱུང་གི། In that encircling belly, it is like this: Listen, Yama of Karma! Listen, fierce Graha demons! In the first kalpa of the past, The father was a Rakshasa, the mother a Naga. A cruel son, you arose as a Graha demon, Harming sentient beings with evil deeds. Causing the three realms to starve, devouring the sun and moon, Enjoying sin, falling into hell. Then, the Sugata looked with compassion, From the emanation of the Victorious One, the Garuda King, He struck the life-force of the cruel Rudra with his claws. Having taken him to the peak of Mount Meru, He cut the body into pieces with wings of razor blades. With a sharp iron beak, he devoured all the flesh and blood. At that time, with no escape, he covered the three realms with his wings, Utterly terrified, he offered his life-essence. He vowed to subdue the Rudra of the teachings, He offered the flesh and blood of cruel enemy demons as food. Hey! Great Graha demon, fierce one! As in the past oath, Swiftly subdue the cruel enemy demons. The time of the oath has come, Samaya (vow). If you violate the oath.
ད་འདའ་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་ཤོག༔ དེ་བས་དམ་ལས་མ་འདའ་ལས་བཅོལ་མྱུར་དུ་སྒྲུབས༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་དང་། ཕྱག་རྡོར་དང་༔ རྡོར་གཞོན་ཆེ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་རྣམས་ལྟེ་བར་མུ་ཁྱུད་དེ་ཉིད་ལ་བྲི་བ། ནི༔ ཀེ་ཤ་ཉོན་ཅིག་འཁོར་བའི་ལས་ངན་རྣམས༔ ང་ནི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཡིན༔ ང་ནི་ཁམས་གསུམ་སྒྲོལ་བྱེད་ཡིན༔ ང་ནི་རུ་ཏྲའི་སྙིང་ཟན་ཡིན༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་སྔོན་དུའང་འོངས༔ ང་ནི་ད་ལྟ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་ཕྱིས་འབྱུང་ངེས༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ ང་ནི་མ་མོ་ཀུན་གྱི་ཡབ༔ ང་ནི་ལྷ་སྲིན་ཀུན་གྱི་གཤེད༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་རབ་ཏུ་ཉོན༔ སྔ་རབས་འདས་དང་སླད་དུ་འབྱོན༔ ད་ལྟ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ དཀོན་མཆོག་བཀའ་ལ་མི་བདེན་གང་ཡང་མེད༔ བདེན་པའི་ཚིག་ལ་མི་ཉན་གང་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རབ་ཏུ་ཉོན༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདའ་བྱེད་ན༔ མ་རུངས་གདུག་བྱེད་དྲེགས་པ་ཁྱོད༔ ལུས་ཉིད་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་གཤོག༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་མཚོན་ཆ་དང་༔ 33-23-26a དམ་ལས་འདས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས༔ མགོ་ཡང་ཚལ་པ་བརྒྱ་རུ་ཁོས༔ སྙིང་ཁྲག་ཐང་ལ་བོ་བར་ཤོག༔ དེ་བས་དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་འདི༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤོག༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ ཞག་དང་ཟ་མར་གསོད་ལ་ཤོག༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་ཚད་མ་གཟུང་༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་དུས་མ་འདེབས༔ དེ་ལྟར་གཡེལ་ན་ཁྱོད་ལ་སྡིགས༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་ངེས༔ མིང་དང་གཟུགས་སུ་བྲིས་པའི་དགྲ་བགེགས་འདི༔ བསྟན་པའི་རུ་ཏྲ་འདི་ཡིན་ནོ༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་འདི་ཡིན་ནོ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འདི་ཡིས་བཤིགས༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་འདི་ཡིས་སྨད༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་སྐུ་ལ་འདི་ཡིས་བསྡོས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འགྲན་ཞིང་དོ་བཙུགས་སོ༔ ལས་ངན་དམྱལ་བའི་ཁ་བརྒྱུད་པས༔ དེ་ཕྱིར་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་ལས་འདི་གྱིས༔ བཛྲ་སརྦ་དཥྚཱན༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་རྩིབས་རྩེ་ཕྱིར་ལ་བསྟན༔ རྩིབས་ནང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་གང་ཡིན། ཡི་རང་རང་གི། སྲོག༔ ཡི་གེ་རེ་ལ་བྷྱོ་རྦད་གདགས༔ 33-23-26b དཔེར་ན་སྟོབས་ལྡན་ལ། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་དེས་འགྲེ་བར་གཤིན་རྗེ་རྟ་མགྲིན་སོགས་ལ་སྦྱར། ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བྲི་བར་བྱ༔ རྩིབས་བར་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཅེས་བྲི༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རེ་མིག་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྔགས་སྟོབས་ལྡན་གཤིན་རྗ
【現代漢語翻譯】 此外，如果違背誓言，愿墮入金剛地獄！因此，不要違背誓言，迅速完成所託之事！凱達 凱達，吞噬敵人和魔障的血肉，卡卡 卡嘿 卡嘿 梭哈！』如此唸誦。然後，馬頭明王（Hayagriva，佛教中的忿怒尊），金剛手（Vajrapani，佛教中的護法神）和金剛童子（Vajrakumara，佛教中的忿怒尊），大威力至尊，在中心寫下環繞的咒語：聽著，凱夏，所有輪迴的惡業！我乃極度忿怒的金剛！我乃度化三界者！我乃羅剎（Rudra，印度教神祇，此處指惡神）的心臟吞噬者！我於過去三時皆已降臨！我于現在此刻亦在此！我于未來三時必將出現！我於過去三時已證得圓滿正覺！我乃飲血尊之主！我乃所有母神之父！我乃所有天神和魔怪之誅殺者！務必聽從我的命令！過去已逝，未來將至，現在，於過去、現在、未來一切時中，三寶之語絕無虛妄！真實之語絕無不聽從！因此，務必聽從勝者的命令！若有違背命令者，兇殘惡毒之輩，傲慢之徒，汝之身體將被劈成千段！以詛咒、猛咒和武器，以及違背誓言的果報，汝之頭顱將被砍成百塊！汝之心血將灑滿大地！因此，這個違背誓言的敵人和魔障，務必立即誅殺！享用這血肉的殊勝供品！時機已到，薩瑪雅（Samaya，誓言）！何須論年月，務必于日夜之間誅殺！虛空之中，無須衡量！來世之中，無須等待時機！若如此懈怠，汝將受懲罰！必定墮入金剛地獄！這個以名字和形象寫下的敵人和魔障，乃是佛教的羅剎！此乃誅殺之田！此人破壞了佛陀的教法！此人貶低了三寶的尊嚴！此人冒犯了上師和導師！此人與護法神和誓言者相抗衡！此人傳承了地獄的惡業！因此，務必立即誅殺！時機已到，薩瑪雅！務必立即完成此事！班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，བཛྲ་སརྦ་དཥྚཱན，梵文天城體，वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音，vajra sarva duṣṭānāṃ，金剛，所有，惡人）！凱達 凱達，吞噬敵人和魔障的血肉，卡卡 卡嘿 卡嘿 梭哈！』因此，將十六瓣蓮花的尖端朝外。花瓣內側是智慧本尊。各自歡喜！生命！每個字上都加上『布呦 帕』。例如，對於大威力至尊，唸誦『班雜 薩瓦 杜斯達南 凱達 凱達 瑪拉雅 帕！』同樣適用於閻魔敵（Yamantaka，文殊菩薩的忿怒相）和馬頭明王等。將字頭朝外書寫。在花瓣之間寫上『尼 智 瑪拉雅 帕』。將字頭朝內書寫。在那之外的十八隻眼睛裡，是智慧本尊的咒語，大威力至尊，閻魔敵 May I be born in the Vajra Hell if I break the oath! Therefore, do not break the oath, and quickly accomplish what is entrusted! Keta Keta, eat the flesh and blood of enemies and obstacles, Kakha Khahi Khahi Svaha!' Thus recite. Then, Hayagriva (horse-necked one), Vajrapani (thunderbolt-handed one), and Vajrakumara (vajra youth), the great powerful supreme one, write the surrounding mantra in the center: Listen, Kesha, all the evil deeds of samsara! I am the extremely wrathful Vajra! I am the liberator of the three realms! I am the heart-eater of Rudra! I have come in the past three times! I am here right now! I will surely come in the future three times! I have attained perfect enlightenment in the past three times! I am the lord of all blood-drinkers! I am the father of all mothers! I am the slayer of all gods and demons! Be sure to listen to my command! The past has passed, and the future will come. Now, in all three times, there is no falsehood in the words of the Three Jewels! There is no disobedience to the words of truth! Therefore, be sure to listen to the command of the Victorious Ones! If there is anyone who violates the command, a cruel and malicious being, an arrogant one, may your body be split into a thousand pieces! With curses, fierce mantras, and weapons, and the karmic result of breaking the oath, may your head be cut into a hundred pieces! May your heart's blood be spilled on the ground! Therefore, this enemy and obstacle who breaks the oath, may you be quickly slain! Accept this offering of flesh and blood! The time has come, Samaya (vow)! What need is there to speak of years and months, may you be killed in days and nights! In the empty sky, there is no need to measure! In the next world, do not wait for the time! If you are so negligent, you will be punished! You will surely fall into the Vajra Hell! This enemy and obstacle written in name and form is the Rudra of Buddhism! This is the field of slaying! This person has destroyed the Buddha's teachings! This person has degraded the dignity of the Three Jewels! This person has offended the Guru and the teacher! This person is competing with and challenging the oath-bound protectors! This person has inherited the evil karma of hell! Therefore, be sure to slay them immediately! The time has come, Samaya! Be sure to do this work immediately! Vajra Sarva Dustan (Tibetan, བཛྲ་སརྦ་དཥྚཱན, Sanskrit Devanagari, वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization, vajra sarva duṣṭānāṃ, Vajra, all, wicked ones)! Keta Keta, eat the flesh and blood of enemies and obstacles, Kakha Khahi Khahi Svaha!' Therefore, point the tips of the sixteen petals outwards. Inside the petals are the wisdom deities. Rejoice each! Life! Add 'Bhayo Phat' to each letter. For example, for the Great Powerful Supreme One, recite 'Vajra Sarva Dustan Keta Keta Maraya Phat!' Apply the same to Yamantaka (wrathful form of Manjushri) and Hayagriva, etc. Write the beginning of the letters pointing outwards. Between the petals, write 'Nri Tri Maraya Phat.' Write the beginning of the letters pointing inwards. In the eighteen eyes outside of that, are the mantras of the wisdom deities, the Great Powerful Supreme One, Yamantaka.
【English Translation】 Furthermore, may I be born in the Vajra Hell if I break the oath! Therefore, do not break the oath, and quickly accomplish what is entrusted! Keta Keta, eat the flesh and blood of enemies and obstacles, Kakha Khahi Khahi Svaha!' Thus recite. Then, Hayagriva (the horse-necked one), Vajrapani (the thunderbolt-handed one), and Vajrakumara (the vajra youth), the great powerful supreme one, write the surrounding mantra in the center: Listen, Kesha, all the evil deeds of samsara! I am the extremely wrathful Vajra! I am the liberator of the three realms! I am the heart-eater of Rudra! I have come in the past three times! I am here right now! I will surely come in the future three times! I have attained perfect enlightenment in the past three times! I am the lord of all blood-drinkers! I am the father of all mothers! I am the slayer of all gods and demons! Be sure to listen to my command! The past has passed, and the future will come. Now, in all three times, there is no falsehood in the words of the Three Jewels! There is no disobedience to the words of truth! Therefore, be sure to listen to the command of the Victorious Ones! If there is anyone who violates the command, a cruel and malicious being, an arrogant one, may your body be split into a thousand pieces! With curses, fierce mantras, and weapons, and the karmic result of breaking the oath, may your head be cut into a hundred pieces! May your heart's blood be spilled on the ground! Therefore, this enemy and obstacle who breaks the oath, may you be quickly slain! Accept this offering of flesh and blood! The time has come, Samaya (vow)! What need is there to speak of years and months, may you be killed in days and nights! In the empty sky, there is no need to measure! In the next world, do not wait for the time! If you are so negligent, you will be punished! You will surely fall into the Vajra Hell! This enemy and obstacle written in name and form is the Rudra of Buddhism! This is the field of slaying! This person has destroyed the Buddha's teachings! This person has degraded the dignity of the Three Jewels! This person has offended the Guru and the teacher! This person is competing with and challenging the oath-bound protectors! This person has inherited the evil karma of hell! Therefore, be sure to slay them immediately! The time has come, Samaya! Be sure to do this work immediately! Vajra Sarva Dustan (Tibetan, བཛྲ་སརྦ་དཥྚཱན, Sanskrit Devanagari, वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization, vajra sarva duṣṭānāṃ, Vajra, all, wicked ones)! Keta Keta, eat the flesh and blood of enemies and obstacles, Kakha Khahi Khahi Svaha!' Therefore, point the tips of the sixteen petals outwards. Inside the petals are the wisdom deities. Rejoice each! Life! Add 'Bhayo Phat' to each letter. For example, for the Great Powerful Supreme One, recite 'Vajra Sarva Dustan Keta Keta Maraya Phat!' Apply the same to Yamantaka (wrathful form of Manjushri) and Hayagriva, etc. Write the beginning of the letters pointing outwards. Between the petals, write 'Nri Tri Maraya Phat.' Write the beginning of the letters pointing inwards. In the eighteen eyes outside of that, are the mantras of the wisdom deities, the Great Powerful Supreme One, Yamantaka.
ེ་བྱ་ཁྱུང་རྟ་མགྲིན་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་གཞོན་སོགས་གང་ཡིན་རེ། རེའི་ཞབས༔ གཟའ་བདུད་རྒྱལ་པོ་ལས་ལ་བྷྱོ༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལས་ལ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཅིག་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ཡིག་མགོ་ཕྱི་ལ་བསྟན༔ དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལྷ་ཡི་སྐུ་ཞལ། དགོད་པ༔ སྟོབས་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་ནི༔ དབུ་དགུ་ཞབས་བརྒྱད་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད༔ བསྟོད་བསྐུལ་ཇི་བཞིན་མཐིང་ནག་གོ༔ རྡོར་གཞོན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཐིང་ནག་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གཡོན་པས་ཕུར་པ་གདེངས་པ་འོ༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དམར་པོ་གཡས་པ་ཟངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་༔ གཡོན་པ་བྷནྡྷ་བསྣམས་པ་དང་༔ ཕྱག་རྡོར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་གཡས་གཡོན་གདེངས༔ བྱ་ཁྱུང་སྤུ་གྲི་འདབ་གཤོག་གདེངས༔ གནམ་ལྕགས་མཆུ་ཡིས་སྦྲུལ་ཟ་འོ༔ རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོས་རོ་ཉེ་འཛིན་པ་གསེར་ཁྱུང་ངོ་༔ ཡ་མ་ཞལ་གཅིག་ 33-23-27a ཕྱག་གཉིས་མཐིང་༔ གཡས་པས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གཡོན་ཐོད་དབྱུག༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་ཁྲོས་པ་བྲི༔ དུག་དང་ཁྲག་གིས་ངར་བླུད་འཁོོར་ལོ་བལྟེམ༔ ཡེ་ཤེས་གཟའ་བདུད་ནག་པོ་ཉིད་ཕྱིར་རང་བཞིན་ལ༔ ཕྱག་བཞི་ཁྱད་པར། དང་པོ་གཉིས་ན་ཆུ་སྲིན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ འོག་མ་གཉིས་ནི་ལྕགས་མདའ་ལྕགས་གཞུ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་འདུ་བའི་ཕྱིར༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདང་སྤྱི་བོར་ཏྲིག་ནན་ཧུར་ཁ་ནང་དུ་ཐུམས་སྙིང་ཁར་ཛཿརྣམས་གཉེན་པོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་འབྲི་འོ། ་གཟིར་འཕྲོག་ལ་སོགས་ཡི་གེ་ཀུན་ལ་དགོད༔ འཁོར་ལོ་བལྟེམ་པ་དང་པོ་རུ་ཏྲ་བསྒྱེལ༔ དེ་སྟེང་དྲེགས་པ་དེ་སྟེང་གཟའ་བདུད་སྤྱི༔ ་འཇིག་རྟེན་པ། དེ་སྟེང་གཅུན་པའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་ཡིས༔ གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྟེང་དུ། ་ཡེ་ཤེས་གཟའ་བདུད་བྱ་ཁྱུང་དེ་སྟེང་། ཡ་མ་དེ་སྟེང་། རྟ་མགྲིན་དང་༔ དེ་སྟེང་ཕྱག་རྡོར་དེ་སྟེང་། ་རྡོ་རྗེ་གཅུན་བཞིའི་གོང་གནོན་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི། རྒྱབ་ཏུ་མཆོད་རྟེན་རེ་རེ་བྲི། ཀ་ནིའི་བུམ་པ་ཡི་ནང་དུ། ལ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ་འདི་སྐད་དུ། བྲིའོ༔ བཀའ་ཡི་བདེན་པ་འདི་དག་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ འགྲུབ་བོ༔ འགྲུབ་བོ༔ ཞེས་པ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི། གནད་དམ་པ། ཡིན་ནོ༔ གཅུན་འཁོར་རྣམས། འབྲུབ་ཁུང་ཁ་གཅོད་ཀྱི། འོག༔ ་ཏུ། 33-23-27b སའི། ་ཐོད་སྟེང་དུ། རྩང་གི་ཁ། ལ་ལྡིང་བ་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཐབས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པས་བྱས་ན། ་གཟའ་བདུད་མི་འཁུ་ཞིང་། དྲེགས་པ་རྣམས། ལས་ལ་ཚུད༔ ་པར་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་བདེན་པའི་དོན་ཉིད་ངེས་པར། འགྲུབ་པར་བྱེད༔ དེ་ལྟར་ལག་ལེན་མཁས་པས། ཤེས་ན་ལས་འདི་བཅས་པས་འགྲུབ༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་ཕྲ་མེན་ནག་པོ
【現代漢語翻譯】 那麼，是金翅鳥（Khyung，一種神鳥）、馬頭明王（Hayagriva）、金剛手（Vajrapani）、金剛童子（Vajrakumara）等哪一位呢？向您致敬！ 星曜魔王，聽令！十八傲慢神，聽令！降伏敵人和障礙，薩瑪雅（Samaya，誓言）！』這句話的開頭要向外。 在那之外畫金剛火焰山，在那之外畫天神的臉，歡笑！擁有力量的黑魯嘎（Heruka）自身，九頭八足十八臂，如讚頌祈請一般，呈深藍色。 金剛童子一面二臂，深藍色，右手持金剛杵，左手高舉普巴杵。 馬頭明王一面二臂，紅色，右手持銅製金剛杵，左手持顱碗（Bhanda），金剛手一面二臂，深藍色，右手和左手高舉金剛降魔印。 金翅鳥高舉剃刀般的翅膀，用鐵喙吞噬蛇，用金剛爪抓住生肉，是金色的金翅鳥。 閻魔法王一面二臂，深藍色，右手持八輻輪，左手持骷髏杖，都畫成具有尸林裝飾的忿怒相，用毒和血來滋養輪。 智慧星曜魔王自身是黑色的，特別之處在於有四隻手，前兩隻手拿著摩羯魚和蛇索，后兩隻手拿著鐵箭和鐵弓。 智慧命也融入咒語的聲音中，因此在四肢上寫上匝（ja），吽（hum），榜（bam），霍（ho），在頭頂寫上德瑞那恩，呼爾卡向內，在心口寫上匝，這五種親屬全部都要寫。 對於壓制和奪取等所有字都要歡喜，輪的滋養首先是魯特拉（Rudra）被擊倒，其上是傲慢神，其上是所有星曜魔王，世間神，其上是壓制的輪，按順序排列。 世間星曜之上是智慧星曜，金翅鳥在其上，閻魔法王在其上，馬頭明王在其上，金剛手在其上，金剛鎮伏四方的上方是鎮壓輪，在背後畫上各自的佛塔。 在卡尼的寶瓶中，在緣起咒（藏文：རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།，梵文天城體：ये धर्मा हेतुप्रभवा，梵文羅馬擬音：ye dharmā hetuprabhavā，漢語字面意思：諸法因緣生）的下方寫上：愿這些教言的真諦得以實現！得以實現！實現！實現！』這是緣起的關鍵要點。 鎮壓輪是封閉孔洞的關鍵，在顱骨上方，讓血滴落，這是口耳相傳的教言。 像這樣通過方便和智慧結合來做，星曜魔王就不會作祟，傲慢神也會聽從命令，咒語真諦的意義必定會實現。 像這樣，如果精通實修的人知道，那麼通過這個事業就能成就，是這樣的。存在之業的黑色細微種子。
【English Translation】 So, which one is it, Khyung (a mythical bird), Hayagriva (horse-headed deity), Vajrapani (thunderbolt-bearing deity), Vajrakumara (Vajra youth) etc.? Homage to you! 'Planetary Demon King, listen! Eighteen Arrogant Gods, listen! Subdue enemies and obstacles, Samaya (vow)!' The beginning of this sentence should face outwards. Outside of that, draw a Vajra Fire Mountain, outside of that, draw the face of a god, laughing! The powerful Heruka himself, with nine heads, eight legs, and eighteen arms, just like the praise and supplication, is dark blue. Vajrakumara has one face and two arms, dark blue, the right hand holds a vajra, and the left hand raises a phurba (ritual dagger). Hayagriva has one face and two arms, red, the right hand holds a copper vajra, and the left hand holds a skull bowl (Bhanda), Vajrapani has one face and two arms, dark blue, the right and left hands raise the vajra threatening mudra. Khyung raises razor-like wings, devours snakes with an iron beak, and grabs raw flesh with vajra claws, it is a golden Khyung. Yama King has one face and two arms, dark blue, the right hand holds an eight-spoked wheel, and the left hand holds a skull staff, all drawn with charnel ground decorations and wrathful expressions, nourishing the wheel with poison and blood. The Wisdom Planetary Demon King himself is black, especially with four hands, the first two hands holding makara (sea monster) and snake lasso, the latter two hands holding iron arrows and iron bow. Wisdom life also merges into the sound of the mantra, therefore write ja, hum, bam, ho on the limbs, and write Dri Na En on the crown of the head, Hurka inwards, and ja on the heart, all five relatives must be written. For all the words of suppression and seizure, be joyful, the nourishment of the wheel is first Rudra is overthrown, above it are the Arrogant Gods, above it are all the Planetary Demon Kings, worldly gods, above it is the wheel of suppression, arranged in order. Above the worldly planets is Wisdom Planet, Khyung is above it, Yama King is above it, Hayagriva is above it, Vajrapani is above it, above the Vajra that subdues the four directions is the suppression wheel, draw a stupa (reliquary mound) each behind them. In the vase of Kani, below the Essence of Dependent Origination (Tibetan: རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།，Sanskrit Devanagari: ये धर्मा हेतुप्रभवा，Sanskrit Romanization: ye dharmā hetuprabhavā，Literal Chinese meaning: All phenomena arise from causes) write: May these truths of the teachings be accomplished! May it be accomplished! Accomplished! Accomplished!' This is the key point of dependent origination. The suppression wheel is the key to closing the holes, above the skull, let the blood drip, this is the oral transmission. Like this, by doing it with the combination of skillful means and wisdom, the Planetary Demon King will not haunt, and the Arrogant Gods will also obey orders, the meaning of the mantra's truth will surely be accomplished. Like this, if a person who is proficient in practice knows, then through this activity it can be accomplished, it is like this. The black subtle seed of the karma of existence.
་དྲག་པོའི་ལས། འདི༔ འཁོར་ལོ་བཅས་པས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ༔ སྐབས་སུ་དུས་གཉན་ཉ་གསུམ་དགུ་གསུམ་ལ། གཏོར་མ་དང་། ཚོགས་དང་། ཕུད་གསེར། སྐྱེམས་མཆོད༔ དགྲ་ལིང་ལ། ་ཐུན་ཕུར་བྲབ་ཅིང་དམོད་མོ་སོགས། རྦོད་གཏོང་གི་ལས། བྱ༔ དེ་ཡིས་དྲེགས་པ། ལས་ལ། བསྐུལ་ནས། ངེས་པར་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོ༔ དེ་རྣམས་གཟའ་བདུད་གཡེན་པོ་བྲི་བའོ༔ དེ་ནས་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། གཟིར་བར། བྱེད་པ། གཟའ་བདུད་འཇིག་རྟེན་པའི། ལྟོ་བར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཅན་དུ། བྲི་བ། དང་སྤྱིལ་པོ་བྲི༔ ་བ་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་གང་འདོད། འདམ་ཁ་ཡིན་ཏེ་དྲེགས་པ། སྤྱི་དང་། སྒོས་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ ་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་དཀྲུག་ཅིང་གཅོད་པ་ཡིན་པའི། རྩིབས་ཅན། ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཟབ་ཅིང་། གསང་༔ ་བ་ཡིན། སྤྱི་གཟིར་རྩིབས་ཅན་སྒོས་གཟིར་རྩིབས་ཅན་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་སྤྱི་གཟིར་རྩིབས་ཅན། ་རྩིབས་དང་སྔགས་ནི་དབུས་སུ་དྲག་པོ་ཨེ༔ 33-23-28a དེ་ནང་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿ་དེ་ལ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྲོག་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་བསྐོར། ཡིག་བྲི༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམས་ཛཿགསུམ༔ ་སྔགས་མགོ་ནང་། ཕྱོགས་རྩིབས་བཞི་ལ་སྟོབས་ཡིག་བཞི༔ ་བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥཊཱན། མགོ་ནི་ཕྱི་རུ་བསྟན་པར་བྱ༔ མཚམས་བཞི་གཅོད་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། སྔགས་མགོ་ནང་༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་སྲོག་མིང་ནི༔ ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྲོག་དང་བཅས་པ་ཡིན། ་སྤྱིར་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་གྱི་སྲོག་ཛ༔ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྲོག་ཛ༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ཛ༔ དེའི་གྲོགས་ཀྱི་སྲོག་ཛ༔ གྲོགས་དེའི་གྲོགས་ཀྱི་སྲོག་ཛ༔ ཞེས་རིམ་པས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དེའི་ཕྱིར་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གཟིར་བ་སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་བྲི༔ ་མགོ་ནང་བསྟན་དུ། ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཏྲིག་ནན༔ ་དེའི་གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱི་སྲོག་ཏྲིག་ནན། ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་སྤྱིའོ༔ གཉིས་པ། ་སྒོས་ནི་ཡ་མ་ལ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་པས་མ་མོ་སོགས། བཅུ་བདུན་འགྲེ་བར་ཤེས༔ སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པས་རྣོ༔ དེའི་ཕྱི་འབྱུང་བ་ཨེ་རཾ་བཾ་སུཾ། དུག་ལྔ་རང་གཤེད་དབབ་པ། དང་༔ གཤེད་འབེབ་སྤུ་གྲིའི་སོ་རྣམས་འབྱུང་བ་གྱེན་ཐུར་ལ་སོགས་མང་བར། བྲི༔ དེའི་ཕྱིར་ཛཿ 33-23-28b དམར་ནག་གིས་བསྐོར༔ ཛཿཡིག་མགོ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་འགུག༔ སྤྱི་སྒོས་ཀུན་ལ་དབྱིབས་དེས་འགྲེའོ༔ དགྲ་ལ་བྱེད་ན་གྲོགས་འདི་བལྟེམ༔ ཆེ་གེའི་སྲོག་ལྷ་ཕོ་ལྷ་མོ་ལྷ་ཡུལ་ལྷའི་སྲོག་ཅེས་བལྟེམ༔ སྔགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཆོས་སྐྱོང་ཞེས་པ་བལྟེམ༔ དེའི་ཕྱི་ཁྱབ་འཇུག་ལས་ཀྱི་རཱ་ཧུ་ལ། རྟེན་བྲིའོ༔ གཉིས་པ། ་དྲེགས་པ་སྒོས་ག
【現代漢語翻譯】 猛烈的行為。此（壇城）必定能通過輪（壇城）來完成，毫無疑問！在適當的時候，於二、三、九、十三等日子裡，供奉朵瑪（食子），會供，精華黃金，祭酒。在朵瑪（食子）上，刺入樁橛，並進行詛咒等，進行降伏的行動。通過這樣做，激勵傲慢者去行動，必定能摧毀敵人和障礙。就這樣。這些是書寫星曜魔鬼的壓制之法。然後，普遍地壓制所有的傲慢者。這樣做的方法是，對於星曜魔鬼這些世間神祇的食物，要這樣做：在一個有輪輻的輪（壇城）中書寫，並書寫小屋。這兩種方法都可以，隨你喜歡。這是精華，是傲慢者的，普遍和個別都可以使用。這是必須的。這也是攪動和切斷的輪輻。這個口訣非常深奧和隱秘。普遍壓制輪輻和個別壓制輪輻，這兩種方法，首先是普遍壓制輪輻。輪輻和咒語在中央是猛烈的埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）。 其中是總命阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿）。然後將十八傲慢者的命字頭朝外環繞書寫。在三個月牙上寫上搶奪者 ཧུར་ཐུམས་ཛཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ）。咒語頭朝內。四個方向的輪輻上寫上四個力量字。བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥཊཱན（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥཊཱན）。頭要朝外。四個角落寫上四個切斷字 མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མཱ་ར་ཡ་རྦད）。咒語頭朝內。然後在它的外圈寫上命和名字。字頭朝內，像這樣：這是所有傲慢者的命。普遍來說，存在之神和魔的命 ཛ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛ）。星曜魔鬼 རཱ་ཧུ་ལ（羅睺羅）的命 ཛ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛ）。閻羅王的命 ཛ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛ）。他的朋友的命 ཛ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛ）。這個朋友的朋友的命 ཛ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛ）。這樣依次寫十七個。然後在它的外圈上，這樣書寫壓制咒語。頭朝內。ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན）。ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཏྲིག་ནན）。他的朋友和朋友的命 ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཏྲིག་ནན）。ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛཿ）。མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མཱ་ར་ཡ་རྦད）。這是普遍的。第二。 個別的是 ཡ་མ་ལ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཡ་མ་ལ）。ཡ་མ་ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཡ་མ་ཏྲིག་ནན）。ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ）。མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མཱ་ར་ཡ་རྦད）。通過這些，要知道書寫十七個妖女等。咒語頭朝內會更鋒利。然後在它的外面寫上五大元素 ཨེ་རཾ་བཾ་སུཾ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཨེ་རཾ་བཾ་སུཾ）。降下五毒的自性。並且，降下劊子手的剃刀刀刃等，向上向下等，要多寫。然後在它的外面寫上 ཛཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛཿ）。 用紅色和黑色環繞。ཛཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཛཿ）字頭朝外，表示勾招。普遍和個別都用這個形狀來書寫。如果對敵人使用，就念誦這個朋友。唸誦大個子的命，男神，女神，神界，神的命。如果是咒士，就念誦他的護法。然後在它的外面寫上遍入業力的 རཱ་ཧུ་ལ（羅睺羅）的所依。第二，傲慢者的個別壓制。
【English Translation】 Fierce actions. This (mandala) will surely be accomplished with the wheel (mandala), without a doubt! At the appropriate times, on days such as the 2nd, 3rd, 9th, and 13th, offer tormas (food offerings), tsok (gatherings), essence gold, and libations. On the torma (food offering), stab stakes and perform curses, etc., performing actions of subjugation. By doing this, incite the arrogant ones to action, and surely destroy enemies and obstacles. Thus it is. These are the methods for writing the suppression of planetary demons. Then, universally suppress all arrogant ones. The method for doing this is, for the food of the planetary demons, these worldly deities, do this: write in a wheel (mandala) with spokes, and write a hut. Either of these two methods is fine, as you prefer. This is the essence, it is for the arrogant ones, and can be used universally and individually. This is necessary. This is also a wheel with spokes for stirring and cutting. This mantra is very profound and secret. Universal suppression wheel with spokes and individual suppression wheel with spokes, of these two methods, first is the universal suppression wheel with spokes. The spokes and mantra in the center are the fierce E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：E). Within it is the general life Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ah). Then write the life syllables of the eighteen arrogant ones, heads facing outward, encircling. On the three crescent moons, write the plunderer ཧུར་ཐུམས་ཛཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ). The mantra head faces inward. On the spokes of the four directions, write the four power syllables. བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥཊཱན (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：བཛྲ་སརྦ་དུ་ཥཊཱན). The head should face outward. On the four corners, write the four cutting syllables མཱ་ར་ཡ་རྦད (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：མཱ་ར་ཡ་རྦད). The mantra head faces inward. Then on its outer circle, write the life and name. Syllable heads facing inward, like this: This is the life of all arrogant ones. Universally, the life of the gods and demons of existence ཛ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Dza). The life of the planetary demon རཱ་ཧུ་ལ (Rahula) ཛ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Dza). The life of Yama ཛ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Dza). The life of his friend ཛ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Dza). The life of that friend's friend ཛ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Dza). Thus, write seventeen in order. Then on its outer circle, write the suppressing mantra like this. Heads facing inward. ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Om vajra sarva dushtan). ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ་ཏྲིག་ནན (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Keta keta trig nan). The life of his friend and friend ཏྲིག་ནན (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Trig nan). ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Eh hur thum dza). མཱ་ར་ཡ་རྦད (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Mara ya rbad). This is universal. Second. Individual is ཡ་མ་ལ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Yamala). ཡ་མ་ཏྲིག་ནན (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Yama trig nan). ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Ya hur thum dza). མཱ་ར་ཡ་རྦད (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Mara ya rbad). Through these, know that you write the seventeen demonesses, etc. Mantra heads facing inward will be sharper. Then on its outside, write the five elements ཨེ་རཾ་བཾ་སུཾ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Eh ram bam sum). Descend the nature of the five poisons. And, descend the executioner's razor blades, etc., upwards and downwards, etc., write many. Then on its outside, write ཛཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Dza). Surround with red and black. The ཛཿ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Dza) syllable head faces outward, indicating summoning. Use this shape for both universal and individual. If using against an enemy, recite this friend. Recite the life of the big one, male god, female god, the realm of the gods, the life of the gods. If it is a mantra practitioner, recite his Dharma protector. Then on its outside, write the support of the all-pervading karmic རཱ་ཧུ་ལ (Rahula). Second, individual suppression of the arrogant ones.
ཟིར། ཀྱི་རྩིབས་ཅན། ཙཀྲ་ནི༔ སྤྱིར་ནི་དུག་སྣ་གྲི་ཁྲག་མཛེ༔ ་ཁྲག་དང་། ཁྱད་པར་རང་རང་མཐུན་རྫས་སྙིང་ཁྲག་གོ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་ལྡན༔ དབུས་སུ་ཨེ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ། ལས་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿདང་ཡ་ལྟ་བུ། རང་སྲོག་རེ༔ ཟླ་གམ་འཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། མོ༔ ་མགོ་ནང་བསྟན། དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་སྲོག་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ཛཿ། ཅེས་བྲི༔ དེའི། ་གྲོགས་སྲོག་ཛ༔ དེའི། ་གྲོགས་ཀྱི་སྲོག་ཛ་ཞེས། ཀྱང་བལྟེམ་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྟོབས་ཡིག་བཛྲ་སརྦ་དུཥ་ཊཱན། བཞི་ནི་ཕྱིར་མགོ་བསྟན༔ མཚམས་བཞིར་གཅོད་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡིག་མགོ་ནང་༔ མུ་ཁྱུད་རང་རང་གཟིར་སྔགས་ནི༔ གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྔགས་མགོ་ནང་༔ དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དུག་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་གྱེན་ཐུར་གཤེད་འབེབ་སྤུ་གྲི་རྣམས་བྲི། དེའི་ཕྱིར་ཛཿདམར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་དྲེགས་པ་རང་རང་གི། གཟུགས་སོ༔ ་གང་ཡིན་བྲི། རྩིབས་ཅན་ཙཀྲའི་བྲི་ 33-23-29a ཐབས་སོ༔ འཁོར་ལོ་སྤྱིལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི༔ གཉིས་པ་རྩིབས་མེད་པའང་སྤྱི་གཟིར་དང་སྒོས་གཟིར་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྤྱི་གཟིར་སྤྱིལ་པོ་རྩིབས་མེད། ་དང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿབྲིས་ལ༔ དེའི་ཕྱི་མགོ་ངོས་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཡ་མ་སོགས། ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་རེ་རེ། བྲི༔ དེ་ཡི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལ་བསྟན༔ དེའི་ཕྱི་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ། སྲོག་གི་མིང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་ཛ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལའི་སྲོག་ཛ༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ཛ༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དེའི་ཕྱིར་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གཟིར༔ སྔགས་ནི༔ སྤྱི་གཟིར་བ། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿའཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་གསུམ། ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿགསོད་པ་འབྲུ་བཞི། ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྟོབས་ཡིག། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ གཤིན་རྗེ། ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེ༔ གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར་བར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་སྤུ་གྲི་དང་། ཛཿ་ལ། སོགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐུ། ཞལ་བྲིའོ༔ གཉིས་པ། ་སྒོས་གཟིར། ཀྱང་རྩིབས་མེད་སྤྱིལ་པོ་སྤྱི་གཟིར་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་ནི། དེ་མཚུངས་ལྟེ་བར་སྲོག༔ ་ཡ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱི་སྲོག་ཡ་ལྟ་བུ་སླར་ཡང་བྲི། མིང་ཡ་མ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་གཟིར༔ ་ཏྲིག་ནན་སོགས། གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར༔ ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཡིག་དང་རང་བཞིན་གཟིར་བ་དང་འཕྲོག་བྱེད་གསོད་བྱེད་སོགས་ཏེ་སྤུ་ 33-23-29b གྲི་དང་དེའི་ཕྱིར་ཛཿསོགས་གོང་གི་རིགས་འགྲེས་ལ་བྲི། དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི། རང་གཟུགས་སོ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ནི༔ གང་བྱེད་ཀྱང་། ་སྤྱིལ་པོར་བྲི་དང་རྩིབས
【現代漢語翻譯】 ཟིར། ཀྱི་རྩིབས་ཅན། ཙཀྲ་ནི༔ (Zir. Kyi tsibs can. Tsakra ni) 輪，有輻條者，脈輪：一般來說，是各種毒物、刀、血和膿；特別是各自相應的物質，如心血。 སྤྱིར་ནི་དུག་སྣ་གྲི་ཁྲག་མཛེ༔ ་ཁྲག་དང་། ཁྱད་པར་རང་རང་མཐུན་རྫས་སྙིང་ཁྲག་གོ༔ (Spyir ni dug sna gri khrag mdze. Khyrag dang, khyad par rang rang mthun rdzas nying khrag go) 輪，有八根輻條，具有內外圓環；中央有一個紅色和黑色的三角形「ཨེ་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），像「ཨཱཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和「ཡ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣的共同事業和生命，各自的生命。 འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་ལྡན༔ དབུས་སུ་ཨེ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ། ལས་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿདང་ཡ་ལྟ་བུ། རང་སྲོག་རེ༔ ('Khor lo rtsibs brgyad mu khyud phyi nang ldan. Dbus su e dmar nag gru gsum. Las spyi srog aḥ dang ya lta bu. Rang srog re) 月牙形，三個奪取之字「ཧུར་ཐུམས་ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。「མོ༔」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字頭朝內。在其外圓環上寫死神閻摩的生命「ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 ཟླ་གམ་འཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། མོ༔ ་མགོ་ནང་བསྟན། དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་སྲོག་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ཛཿ། ཅེས་བྲི༔ (Zla gam 'phrog byed 'bru gsum hur thums dzaḥ. Mo. Mgo nang bstan. De'i phyi mu khyud srog gshin rje'i srog dzaḥ. Ces bri) 在其朋友的生命「ཛ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上，以及朋友的朋友的生命「ཛ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）上，也要輪流寫。在其外的八根輻條的四個方向上，寫力量之字「བཛྲ་སརྦ་དུཥ་ཊཱན」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 དེའི། ་གྲོགས་སྲོག་ཛ༔ དེའི། ་གྲོགས་ཀྱི་སྲོག་ཛ་ཞེས། ཀྱང་བལྟེམ་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྟོབས་ཡིག་བཛྲ་སརྦ་དུཥ་ཊཱན། བཞི་ནི་ཕྱིར་མགོ་བསྟན༔ (De'i. Grogs srog dzaḥ. De'i. Grogs kyi srog dza zhes. Kyang bltem par bya. De'i phyi rtsibs brgyad phyogs bzhi ru. Stobs yig badzra sarba dushṭān. Bzhi ni phyir mgo bstan) 四個字頭朝外。在四個角落裡，寫四個斷除之字「མཱ་ར་ཡ་རྦད」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），字頭朝內。圓環上各自的壓制咒語是，包括朋友在內的咒語字頭朝內。 མཚམས་བཞིར་གཅོད་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡིག་མགོ་ནང་༔ མུ་ཁྱུད་རང་རང་གཟིར་སྔགས་ནི༔ གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྔགས་མགོ་ནང་༔ (Mtshams bzhir gcod bzhi mā ra ya rbad. Yig mgo nang. Mu khyud rang rang gzir sngags ni. Grogs dang bcas pa sngags mgo nang) 在其外，寫五大元素、五毒、向上和向下的元素、劊子手、降伏者和剃刀。在其外，寫紅色的「ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。在其外，寫傲慢者各自的形象。 དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དུག་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་གྱེན་ཐུར་གཤེད་འབེབ་སྤུ་གྲི་རྣམས་བྲི། དེའི་ཕྱིར་ཛཿདམར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་དྲེགས་པ་རང་རང་གི། གཟུགས་སོ༔ ་གང་ཡིན་བྲི། (De'i phyir 'byung ba 'byung ba lnga dang dug lnga dang 'byung ba gyen thur gshed 'beb spu gri rnams bri. De'i phyir dzaḥ dmar bri. De'i phyi la dregs pa rang rang gi. Gzugs so. Gang yin bri) 輪，有輻條者的書寫方法。 རྩིབས་ཅན་ཙཀྲའི་བྲི་ཐབས་སོ༔ ('Tsibs can tsakra'i bri thabs so) 像扁平輪子一樣的第二個輪，是沒有輻條的。一般來說，有共同壓制和特殊壓制兩種，首先是沒有輻條的扁平共同壓制。首先，書寫遍入者，在中央寫共同生命「ཨཱེཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），然後從字頭開始，寫「ཡ་མ་སོགས」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等十八種意識的每個字。 འཁོར་ལོ་སྤྱིལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི༔ གཉིས་པ་རྩིབས་མེད་པའང་སྤྱི་གཟིར་དང་སྒོས་གཟིར་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྤྱི་གཟིར་སྤྱིལ་པོ་རྩིབས་མེད། ་དང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿབྲིས་ལ༔ དེའི་ཕྱི་མགོ་ངོས་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཡ་མ་སོགས། ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་རེ་རེ། བྲི༔ ('Khor lo spyil po lta bu ni. Gnyis pa rtsibs med pa'ang spyi gzir dang sgos gzir gnyis las dang po spyi gzir spyil po rtsibs med. Dang po khyab 'jug bri ba ni. Dbus su spyi srog aḥ bris la. De'i phyi mgo ngos nas bzung ste. Ya ma sogs. Zhes bco brgyad rnam shes yi ge re re. Bri) 這些字的字頭朝外。在其外，字頭朝外，是生命之名，顯有世間神鬼的生命「ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），遍入者羅睺羅的生命「ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），死神的生命「ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），這樣寫十七個字。 དེ་ཡི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལ་བསྟན༔ དེའི་ཕྱི་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ། སྲོག་གི་མིང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་ཛ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལའི་སྲོག་ཛ༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ཛ༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ (De yi yig mgo phyir la bstan. De'i phyi mgo phyi bstan du. Srog gi ming. Snang srid lha 'dre'i srog dzaḥ. Khyab 'jug rā hu la'i srog dzaḥ. Gshin rje'i srog dzaḥ. Zhes bcu bdun 'gre'o) 在其外，咒語字頭朝內壓制，咒語是：共同壓制「བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），共同生命「ཨཱེཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），奪取之字三字「ཧུར་ཐུམས་ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），殺戮之字四字「མཱ་ར་ཡ་རྦད」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），力量之字「བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），死神「ཡ་མ་ཏྲིག་ནན」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），「ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），「མཱ་ར་ཡ་རྦད」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），寫十七個字。 དེའི་ཕྱིར་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གཟིར༔ སྔགས་ནི༔ སྤྱི་གཟིར་བ། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿའཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་གསུམ། ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿགསོད་པ་འབྲུ་བཞི། ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྟོབས་ཡིག། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ གཤིན་རྗེ། ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེ༔ (De'i phyir sngags mgo nang bstan gzir. Sngags ni. Spyi gzir ba. Badzra sarba dushṭān trig nan. Spyi srog. Aḥ 'phrog byed 'bru gsum. Hur thums dzaḥ gsod pa 'bru bzhi. Mā ra ya rbad. Stobs yig. Badzra sarba dushṭān. Gshin rje. Ya ma trig nan. Ya hur thums dzaḥ. Mā ra ya rbad. Bcu bdun 'gre) 也要壓制朋友和朋友的朋友。在其外，寫剃刀和「ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等。在其外，寫遍入者的身像和麵容。第二種，特殊壓制，也是沒有輻條的扁平輪，像共同壓制一樣，遍入者也是如此，在中心寫生命「ཡ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར་བར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་སྤུ་གྲི་དང་། ཛཿ་ལ། སོགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐུ། ཞལ་བྲིའོ༔ གཉིས་པ། ་སྒོས་གཟིར། ཀྱང་རྩིབས་མེད་སྤྱིལ་པོ་སྤྱི་གཟིར་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་ནི། དེ་མཚུངས་ལྟེ་བར་སྲོག༔ ་ཡ་ལྟ་བུ། (Grogs dang grogs kyang gzir bar bya. De'i phyi spu gri dang. Dzaḥ la. Sogs bri'o. De'i phyi la. Khyab 'jug gi sku. Zhal bri'o. Gnyis pa. Sgos gzir. Kyang rtsibs med spyil po spyi gzir ltar khyab 'jug ni. De mtshungs lte bar srog. Ya lta bu) 在其外，再次書寫像生命「ཡ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣的字，名字也像「ཡ་མ་」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣。在其外壓制「ཏྲིག་ནན」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，也要壓制朋友和朋友的朋友。在其外，力量之字和自性壓制，以及奪取者和殺戮者等，剃刀，在其外寫「ཛཿ」（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等，按照上面的類別書寫。 དེའི་ཕྱི་སྲོག་ཡ་ལྟ་བུ་སླར་ཡང་བྲི། མིང་ཡ་མ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་གཟིར༔ ་ཏྲིག་ནན་སོགས། གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར༔ ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཡིག་དང་རང་བཞིན་གཟིར་བ་དང་འཕྲོག་བྱེད་གསོད་བྱེད་སོགས་ཏེ་སྤུ་ (De'i phyi srog ya lta bu slar yang bri. Ming ya ma lta bu. De'i phyir gzir. Trig nan sogs. Grogs dang grogs kyi grogs kyang gzir. De'i phyir stobs yig dang rang bzhin gzir ba dang 'phrog byed gsod byed sogs te spu) 在其外，寫傲慢者各自的形象。無論做什麼，都要把違背誓言的敵人的林伽寫成扁平的或有輻條的輪子。 གྲི་དང་དེའི་ཕྱིར་ཛཿསོགས་གོང་གི་རིགས་འགྲེས་ལ་བྲི། དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི། རང་གཟུགས་སོ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ནི༔ གང་བྱེད་ཀྱང་། ་སྤྱིལ་པོར་བྲི་དང་རྩིབས (Gri dang de'i phyir dzaḥ sogs gong gi rigs 'gres la bri. De yi phyi la dregs pa so so'i. Rang gzugs so. Dam nyams dgra bo'i linga ni. Gang byed kyang. Spyil por bri dang rtsibs)
【English Translation】 ཟིར། ཀྱི་རྩིབས་ཅན། ཙཀྲ་ནི༔ (Zir. Kyi tsibs can. Tsakra ni) Wheel, one with spokes, chakra: Generally, it is various poisons, knives, blood, and pus; especially their respective corresponding substances, such as heart blood. སྤྱིར་ནི་དུག་སྣ་གྲི་ཁྲག་མཛེ༔ ་ཁྲག་དང་། ཁྱད་པར་རང་རང་མཐུན་རྫས་སྙིང་ཁྲག་གོ༔ (Spyir ni dug sna gri khrag mdze. Khyrag dang, khyad par rang rang mthun rdzas nying khrag go) Wheel, having eight spokes, possessing inner and outer rings; in the center, a red and black triangle 'ཨེ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), like the common action and life of 'ཨཱཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) and 'ཡ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), each their own life. འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་ལྡན༔ དབུས་སུ་ཨེ་དམར་ནག་གྲུ་གསུམ། ལས་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿདང་ཡ་ལྟ་བུ། རང་སྲོག་རེ༔ ('Khor lo rtsibs brgyad mu khyud phyi nang ldan. Dbus su e dmar nag gru gsum. Las spyi srog aḥ dang ya lta bu. Rang srog re) Crescent-shaped, three syllables of seizing 'ཧུར་ཐུམས་ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). 'མོ༔' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) with the head pointing inward. On its outer ring, write the life of the death lord Yama 'ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). ཟླ་གམ་འཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་གསུམ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། མོ༔ ་མགོ་ནང་བསྟན། དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་སྲོག་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ཛཿ། ཅེས་བྲི༔ (Zla gam 'phrog byed 'bru gsum hur thums dzaḥ. Mo. Mgo nang bstan. De'i phyi mu khyud srog gshin rje'i srog dzaḥ. Ces bri) On the life of its friend 'ཛ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), and on the life of the friend of the friend 'ཛ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), also write in rotation. On the eight spokes outside it, in the four directions, write the power syllable 'བཛྲ་སརྦ་དུཥ་ཊཱན' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). དེའི། ་གྲོགས་སྲོག་ཛ༔ དེའི། ་གྲོགས་ཀྱི་སྲོག་ཛ་ཞེས། ཀྱང་བལྟེམ་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ སྟོབས་ཡིག་བཛྲ་སརྦ་དུཥ་ཊཱན། བཞི་ནི་ཕྱིར་མགོ་བསྟན༔ (De'i. Grogs srog dzaḥ. De'i. Grogs kyi srog dza zhes. Kyang bltem par bya. De'i phyi rtsibs brgyad phyogs bzhi ru. Stobs yig badzra sarba dushṭān. Bzhi ni phyir mgo bstan) The four syllables with their heads pointing outward. In the four corners, write the four cutting syllables 'མཱ་ར་ཡ་རྦད' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), with the syllable heads pointing inward. The respective suppressing mantras on the ring are, with the friends, the mantra heads pointing inward. མཚམས་བཞིར་གཅོད་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡིག་མགོ་ནང་༔ མུ་ཁྱུད་རང་རང་གཟིར་སྔགས་ནི༔ གྲོགས་དང་བཅས་པ་སྔགས་མགོ་ནང་༔ (Mtshams bzhir gcod bzhi mā ra ya rbad. Yig mgo nang. Mu khyud rang rang gzir sngags ni. Grogs dang bcas pa sngags mgo nang) On its outside, write the five elements, the five poisons, the upward and downward elements, the executioner, the subduer, and the razor. On its outside, write the red 'ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). On its outside, write the respective forms of the arrogant ones. དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་དུག་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་གྱེན་ཐུར་གཤེད་འབེབ་སྤུ་གྲི་རྣམས་བྲི། དེའི་ཕྱིར་ཛཿདམར་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལ་དྲེགས་པ་རང་རང་གི། གཟུགས་སོ༔ ་གང་ཡིན་བྲི། (De'i phyir 'byung ba 'byung ba lnga dang dug lnga dang 'byung ba gyen thur gshed 'beb spu gri rnams bri. De'i phyir dzaḥ dmar bri. De'i phyi la dregs pa rang rang gi. Gzugs so. Gang yin bri) The method of writing the wheel with spokes. རྩིབས་ཅན་ཙཀྲའི་བྲི་ཐབས་སོ༔ ('Tsibs can tsakra'i bri thabs so) The second wheel, like a flattened wheel, is without spokes. Generally, there are two types: common suppression and special suppression. First, the common suppression, a flattened wheel without spokes. First, writing the pervader, in the center write the common life 'ཨཱེཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), then starting from the syllable head, write each of the eighteen consciousness syllables, such as 'ཡ་མ་སོགས' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). འཁོར་ལོ་སྤྱིལ་པོ་ལྟ་བུ་ནི༔ གཉིས་པ་རྩིབས་མེད་པའང་སྤྱི་གཟིར་དང་སྒོས་གཟིར་གཉིས་ལས་དང་པོ་སྤྱི་གཟིར་སྤྱིལ་པོ་རྩིབས་མེད། ་དང་པོ་ཁྱབ་འཇུག་བྲི་བ་ནི༔ དབུས་སུ་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿབྲིས་ལ༔ དེའི་ཕྱི་མགོ་ངོས་ནས་བཟུང་སྟེ༔ ཡ་མ་སོགས། ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་རེ་རེ། བྲི༔ ('Khor lo spyil po lta bu ni. Gnyis pa rtsibs med pa'ang spyi gzir dang sgos gzir gnyis las dang po spyi gzir spyil po rtsibs med. Dang po khyab 'jug bri ba ni. Dbus su spyi srog aḥ bris la. De'i phyi mgo ngos nas bzung ste. Ya ma sogs. Zhes bco brgyad rnam shes yi ge re re. Bri) These syllables with their heads pointing outward. On its outside, with the heads pointing outward, are the names of life, the life of the gods and demons of existence 'ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), the life of the pervader Rahula 'ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), the life of the death lord 'ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), thus writing seventeen syllables. དེ་ཡི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལ་བསྟན༔ དེའི་ཕྱི་མགོ་ཕྱི་བསྟན་དུ། སྲོག་གི་མིང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་ཛ༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལའི་སྲོག་ཛ༔ གཤིན་རྗེའི་སྲོག་ཛ༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ (De yi yig mgo phyir la bstan. De'i phyi mgo phyi bstan du. Srog gi ming. Snang srid lha 'dre'i srog dzaḥ. Khyab 'jug rā hu la'i srog dzaḥ. Gshin rje'i srog dzaḥ. Zhes bcu bdun 'gre'o) On its outside, suppress with the mantra heads pointing inward, the mantra is: common suppression 'བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), common life 'ཨཱེཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), three syllables of seizing 'ཧུར་ཐུམས་ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), four syllables of killing 'མཱ་ར་ཡ་རྦད' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), power syllable 'བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), death lord 'ཡ་མ་ཏྲིག་ནན' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), 'ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), 'མཱ་ར་ཡ་རྦད' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), write seventeen syllables. དེའི་ཕྱིར་སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་གཟིར༔ སྔགས་ནི༔ སྤྱི་གཟིར་བ། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿའཕྲོག་བྱེད་འབྲུ་གསུམ། ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿགསོད་པ་འབྲུ་བཞི། ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྟོབས་ཡིག། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ གཤིན་རྗེ། ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེ༔ (De'i phyir sngags mgo nang bstan gzir. Sngags ni. Spyi gzir ba. Badzra sarba dushṭān trig nan. Spyi srog. Aḥ 'phrog byed 'bru gsum. Hur thums dzaḥ gsod pa 'bru bzhi. Mā ra ya rbad. Stobs yig. Badzra sarba dushṭān. Gshin rje. Ya ma trig nan. Ya hur thums dzaḥ. Mā ra ya rbad. Bcu bdun 'gre) Also suppress the friend and the friend of the friend. On its outside, write the razor and 'ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) etc. On its outside, write the form and face of the pervader. The second, special suppression, is also a flattened wheel without spokes, like the common suppression, the pervader is the same, in the center is the life 'ཡ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར་བར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་སྤུ་གྲི་དང་། ཛཿ་ལ། སོགས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་ལ། ཁྱབ་འཇུག་གི་སྐུ། ཞལ་བྲིའོ༔ གཉིས་པ། ་སྒོས་གཟིར། ཀྱང་རྩིབས་མེད་སྤྱིལ་པོ་སྤྱི་གཟིར་ལྟར་ཁྱབ་འཇུག་ནི། དེ་མཚུངས་ལྟེ་བར་སྲོག༔ ་ཡ་ལྟ་བུ། (Grogs dang grogs kyang gzir bar bya. De'i phyi spu gri dang. Dzaḥ la. Sogs bri'o. De'i phyi la. Khyab 'jug gi sku. Zhal bri'o. Gnyis pa. Sgos gzir. Kyang rtsibs med spyil po spyi gzir ltar khyab 'jug ni. De mtshungs lte bar srog. Ya lta bu) On its outside, write again the syllable like the life 'ཡ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), the name is also like 'ཡ་མ་' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). On its outside, suppress 'ཏྲིག་ནན' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) etc., also suppress the friend and the friend of the friend. On its outside, the power syllable and the nature of suppression, and the seizer and the killer etc., the razor, and on its outside write 'ཛཿ' (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) etc., according to the above category. དེའི་ཕྱི་སྲོག་ཡ་ལྟ་བུ་སླར་ཡང་བྲི། མིང་ཡ་མ་ལྟ་བུ། དེའི་ཕྱིར་གཟིར༔ ་ཏྲིག་ནན་སོགས། གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར༔ ་དེའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཡིག་དང་རང་བཞིན་གཟིར་བ་དང་འཕྲོག་བྱེད་གསོད་བྱེད་སོགས་ཏེ་སྤུ་ (De'i phyi srog ya lta bu slar yang bri. Ming ya ma lta bu. De'i phyir gzir. Trig nan sogs. Grogs dang grogs kyi grogs kyang gzir. De'i phyir stobs yig dang rang bzhin gzir ba dang 'phrog byed gsod byed sogs te spu) On its outside, write the respective forms of the arrogant ones. Whatever is done, write the linga of the oath-breaking enemy as a flattened or spoked wheel. གྲི་དང་དེའི་ཕྱིར་ཛཿསོགས་གོང་གི་རིགས་འགྲེས་ལ་བྲི། དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི། རང་གཟུགས་སོ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་ལིངྒ་ནི༔ གང་བྱེད་ཀྱང་། ་སྤྱིལ་པོར་བྲི་དང་རྩིབས (Gri dang de'i phyir dzaḥ sogs gong gi rigs 'gres la bri. De yi phyi la dregs pa so so'i. Rang gzugs so. Dam nyams dgra bo'i linga ni. Gang byed kyang. Spyil por bri dang rtsibs)
་སུ་བྲི༔ ་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ནང་ཡོད་པ་ལྟར། དེས་ཙཀྲ་དགྲའི་གཅིག་དང་དྲེགས་པའི་གཅིག་གིས། འགྲེ་བར་དུ་ལིང་རྐྱང་བལྟེམ༔ ་མནན་སྔགས་བཀོད་པ་རེ་རེ། ནྲྀ་དཀྱིལ། ་རྣམ་ཤེས་སྲོག་ཡིག་མིང་ལ་གཟིར༔ ་དགྲའི་མིང་སྲོག་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་མིང་སྲོག་རྣམས་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་གཟིར་རོ། །དགྲ་ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་ནན་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཡི་ལྷ་སྲུང་གྲོགས་དང་བཅས་པ་ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་ཅེས་པ་ནི་རང་བཞིན་གཟིར་བ་སྟེ་དེས་འགྲེའོ། །དེ་ཕྱིར་དགྲ། རང་གི་གཟུགས་བྲིའོ༔ འཁོར་ལོ་དང་། སྤྱི་སྒོས་སོ་སོའི། མན་ངག་གོ༔ དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་༔ ལིངྒ་རྐྱང་འཁོར་ལོ་སྤྱིལ་པོར་བྲི་བ་དང་ཆ་མཚུངས་པར་གདའ་འོ། བྲི་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱི། ་ལིང་རྐྱང་བྲི་བ། སྤྱིལ་པོར་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ལ་གཉིས་ཏེ་དགྲ་དང་འདྲེའོ༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པའི་ལིང་རྐྱང་ནི༔ མི་ཡི་གཟུགས་བརྙན་ཤི་མིག་ལ༔ རྐང་ལག་ལྕགས་སུ་གཞུག་པ་བྱ༔ སྙིང་གར་གནོད་བྱེད། གང་ཡིན་པ་དེའི། ས་བོན་རང་བདུད་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པས་ཟ་བ་བྲི། ལ༔ གནོད་བྱེད། ་གང་ཡིན་དེ་ཡི་སྲོག་ཛཿདང་༔ ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེའི། དེའི་མཐའ་གང་བྱེད་གཟིར་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན། འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། གསད༔ ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། 33-23-30a གནོད་བྱེད་དེའི། ་གྲོགས་དང་གྲོགས་དེ་ཉིད། ཀྱི་སྲོག་ཀྱང་གཟིར༔ སྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་གྲོགས། ལྷ་ལྔ་ལ༔ བན་བོན་ཡིན་ན། སྲུང་མ་བཅས་པའོ༔ གང་བྱེད་བླ་རྟེན་རྫས་ཀྱིས་བྱུག༔ དྲི་མ་དྲུག་དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། མཆིལ་མ། སྣབས། སྐྲ ། གོས་དང་རྐང་རྗེས་ས༔ ལིངྒ་ལ་བྱུགས་མི་འབྱམས་ཐེབས༔ དེ་རྣམས། ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་རང་ཆས་སུ། ཡོད་པ་ནི༔ རང་རང་གི། གནས་སུ་བྲི་བར་བྱ༔ ་སྟེ། དེ་ཡང་སྲོག་གསུམ་ཡོད་པ་ལ༔ རྗེས་སུ་དྲན་པའི། སྲོག་མིང་ཡིག་ཡིན་དཔྲལ་བའི། སྐྲ་མཚམས་སུ། བྲི༔ དེ་ནི། ་འདི་ལྟར་སྤྱིའི་ཁྱབ་འཇུག་ལ༔ སྤྱི་བོར་བྲི། ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ གཤིན་རྗེའི༔ དེ་ལྟར་མིང་ཡིག་དགོས་པའོ༔ གཟིར་བྱེད་སྤྱི་བོ་ཏྲིག་ནན། འཕྲོག་བྱེད་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མོ༔ ་ཧུར་སྤྱི་བོ། ཐུམས་ཁ་ནང་། ཛཿསྙིང་གར། གཅོད་དེ་ཡན་ལག་བཞི་ལ་བྲི༔ ་རྐང་མཐིལ་གཡོན་མཱ། གཡས་ར། ལག་མཐིལ་གཡས་ཡ། གཡོན་རྦད་བྲིའོ། །དེ་རྣམས་ནི། གནད་ཡིག་དང་། སྲོག་དགོད་པ། ཡིན་ལ༔ སྟོབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། འདི་ལྟར་ལིང་རྐྱང་ཀུན་ལ། དགོད༔ ་དགོས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ་འདྲེ་ལ་བྱེད་ན་གསུས་ཁྱིམ་ལ༔ འདྲེ་དེ་གནས་པའི། ་ཡུལ་དང་གནས་འདྲེ་དེ་ཀའི། གང་ཡིན་པར་བྲི༔ བརླ་ལ་འདྲེ་ཡི་མིང་བྲི་འོ༔ དགྲ་ལ་བྱེད་ན་དཔྲལ་བར་དགྲ་དེའི། རུས༔ ་དང་། སྙིང་གར་ཛཿནྲྀཿ་ལ་མིང་སྐྱེ་བོ་ལ་དངོས་མིང་བན་དེ་ལ་ཆོས་མིང
【現代漢語翻譯】 如第十五品中所寫：以一個輪和敵人的一個傲慢，在中間放置一個單獨的林伽（लिंग，liṅga，象徵生殖力的物體），寫下壓制咒語。在中間寫 नृ （藏文，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，字面意思：人）。折磨受害者的名字、靈魂字和名字，以兇猛和強迫的方式折磨敵人及其守護神的名字和靈魂。敵人某某，ཏྲིག་ནན། नृ （藏文，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，字面意思：人） ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། 敵人某某的守護神和朋友，ཏྲིག་ནན། ཨཱཿ ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། 這就是折磨的本質，通過它來解釋。因此，畫出敵人的形象，輪和各自的特殊口訣。然後，對於任何敵人或障礙，畫一個單獨的林伽，就像畫一個完整的輪一樣。畫法如下：咒語的單獨林伽應該畫成完整的。這裡有兩種：敵人和惡靈。有害的傲慢者的單獨林伽是：在死人般的形象上，手腳應該用鐵固定。在心臟處，畫出有害者的種子字，被鐵蝎子吞噬。在有害者的靈魂字上寫 ཛཿ，並在所有顯現的神靈和惡魔的邊緣，寫下折磨咒：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཏྲིག་ནན། འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ གསད། མཱ་ར་ཡ་རྦད。 折磨有害者的朋友和朋友的靈魂。如果是人，則是五個朋友；如果是僧侶，則是守護神。用任何東西塗抹，如命依、聖物等。用六種污垢——糞便、尿液、唾液、鼻涕、頭髮、衣服和腳印——塗抹林伽，不要遺漏任何一個。這些關鍵的字母應該寫在它們各自的位置。也就是說，對於有三個靈魂的人，在記住之後，將靈魂的名字寫在前額的髮際線上。這就是普遍包含的方式：寫在頭頂上，སརྦ་དུཥྚཱན། 死神。因此，需要名字。折磨者在頭頂，ཏྲིག་ནན། 掠奪者是身、語、意。ཧུར་在頭頂，ཐུམས་在口中，ཛཿ在心中。切割並寫在四個肢體上：左腳底 མཱ། 右腳底 ར། 右手心 ཡ། 左手心 རྦད། 這些是關鍵的字母和靈魂的放置，力量的字母應該寫在所有的單獨林伽上。也就是說，如果對惡靈起作用，則在腹部寫下惡靈居住的地方和地點。在大腿上寫下惡靈的名字。如果對敵人起作用，則在前額寫下敵人的姓氏，在心臟寫 ཛཿནྲྀཿ，對人寫真名，對僧侶寫法名。
【English Translation】 As written in the fifteenth chapter: With one wheel and one arrogance of the enemy, in the middle, place a single Linga (लिंग, liṅga, an object symbolizing generative power), write the subjugation mantra. In the center, write नृ (Tibetan, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nṛ, literal meaning: man). Torment the victim's name, soul syllable, and name, tormenting the enemy and their guardian deity's names and souls in a fierce and forceful manner. Enemy so-and-so, ཏྲིག་ནན། नृ (Tibetan, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nṛ, literal meaning: man) ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། The guardian deity and friends of enemy so-and-so, ཏྲིག་ནན། ཨཱཿ ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། This is the essence of torment, through which it is explained. Therefore, draw the enemy's image, the wheel, and each of their special mantras. Then, for any enemy or obstacle, draw a single Linga, just like drawing a complete wheel. The method of drawing is as follows: The single Linga of the mantra should be drawn completely. There are two types: enemies and evil spirits. The single Linga of the harmful arrogant one is: On a dead-like image of a person, the hands and feet should be fixed with iron. At the heart, draw the seed syllable of the harmful one, being devoured by an iron scorpion. On the harmful one's soul syllable, write ཛཿ, and on the edge of all manifested deities and demons, write the tormenting mantra: བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཏྲིག་ནན། འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ གསད། མཱ་ར་ཡ་རྦད། Torment the friends of the harmful one and the soul of the friend. If it is a person, then five friends; if it is a monk, then the guardian deity. Smear with anything, such as life support, relics, etc. Smear the Linga with six impurities—feces, urine, saliva, snot, hair, clothes, and footprints—without omitting any. These key letters should be written in their respective places. That is, for a person with three souls, after remembering, write the soul's name on the hairline of the forehead. This is the way of universal inclusion: write on the crown of the head, སརྦ་དུཥྚཱན། The Lord of Death. Therefore, the name is needed. The tormentor is on the crown of the head, ཏྲིག་ནན། The plunderer is body, speech, and mind. ཧུར་ on the crown of the head, ཐུམས་ in the mouth, ཛཿ in the heart. Cut and write on the four limbs: on the sole of the left foot མཱ། on the sole of the right foot ར། on the palm of the right hand ཡ། on the palm of the left hand རྦད། These are the key letters and the placement of the soul, and the letters of power should be written on all the single Lingas. That is, if it works on an evil spirit, then write on the abdomen the place and location where the evil spirit resides. Write the name of the evil spirit on the thigh. If it works on an enemy, then write the enemy's surname on the forehead, and ཛཿནྲྀཿ on the heart. Write the real name for a person, and the Dharma name for a monk.
་སྔགས་པ་ལ་གསང་མཚན། གིས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་ལུས་སྐྱེད་གནས་བཤིགས་པ༔ 33-23-30b ནྲྀ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བཞི་ཡིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་མཐའ་མར་དགྲ་དེ་ཡི། ཡུལ་དང་། གྲོང་གི། མིང་༔ ་དང་། དགྲ་དེའི། ་བུས་པ་མིང་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཞེས་པ། ཕ་མ་སོགས། མི་འབྱམས་གནད་ཡིན༔ ་ནོ། །རྐེད་པ་གཡས་ལ་དགྲ་དེའི། ལོ་གཡོན་ཚ་བོ་འདིའི་ཞང་པོ་ཞེས་པ། དང་༔ རྐེད་པ་གཡས། ་རྦད་དང་རྐེད་པ་གཡོན། རྦུད་ཀྱིས་གཏུབས་པར་བྱ༔ བརླ་ལ་དགྲ་དེའི། བླ་དྭགས་ཀྱི། མིང་བྲིའོ༔ རང་ཤར་དགྲ་ཡི་སྲོག་ཡིན་ཞེས༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ། དགུག་པ་དང་། བཅིངས་པ་དང་། བསྡམ་པ་དང་། བསྟིམ་པའི༔ ཡི་གེ་བཞི་ནི། ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཞི་ཡང་བྲི༔ ལིངྒའི་ཐ་མར། ་ཛ་ཛ་མང་བར་བྲིས་པས་དགུག༔ དེ་ཡི་ཐ་མར་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་ཏེ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་རྦད༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ནྲྀ་ཡ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ དགྲ་བོ་དམ་ཉམས་པ་ཆེ་གེ་འདི༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་དང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པའི་སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་སོད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག་ཡཱ༔ ཞེས་བྲི༔ དེ་ནས་ལིངྒ་དུག་སྣ་དང་ཁྲག་སྣ་བྱུག་དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་པ་བྱུགས་ལ། དགུག་གཞུག་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་བྱ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ནྲྀ་ཛཿཛ༔ དགྲ་བོ་ཡིན་ན་ལྷ་དང་ 33-23-31a དབྱེ༔ སྔོན་དམར་གནོད་སྦྱིན་ཞགས་པ་དང་༔ ཤི་སྐྲ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པས་བཅིངས༔ འཁོར་ལོའི་རླུང་གི་ཙཀྲའི་སྟེང་། ཀླུའི་འཁོར་ལོའི་འོག་སྟེ་དེ་གཉིས་ཀྱི། བར་དུ་ལིངྒ། བལྟེམ་ཞིང་། འཆི་བདག་གི༔ ལྟོ་བར་ཟོས་ཏེ་ཚུད་པར་བསམ༔ ་ཞིང་། ཟས་སུ་གཏད་དོ་ལ་སོགས་དམོད་པ་ཡང་། བརྗོད༔ གཏད་གཉེར་མ་བཞག་བྱེད་པ། གཅེས་པ་ཡིན༔ དེ་ནི་ལིང་རྐྱང་བྲི་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་དམ་ཉམས་རང་གཤེད་དབབ་པ་ནི༔ མན་ངག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དགྲར་ལངས་ན༔ སྲུང་བྱེད་དྲེགས་པ་གཤེད་ལ་དབབ༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་སྒོས་སུ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་སོགས་ཀྱིས། གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ གཟས་པོའི་མིང་གཞུག་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག༔ ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ བསད་ཅིང་དྲེགས་པ་རྣམས་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་གི། རང་གཤེད་དུ། དབབ༔ སྡིག་པ་མ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་གསོད༔ འཁོར་ལོ་སྤྱི་སྒོས་གོང་ལྟར་ལ༔ ཁྱད་པར་སྔགས་རྣམས་བཤད་མ་ཐག་པ། འདི་ལྟར་བལྟེམ༔ བྲི་དང་བཟླས་པ་གཉིས་ཆར་གཅེས༔ ལྟེ་བར་དགྲ་དང་དེ་ཡི་སྲུང་མ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་སྲོག་གཉིས་དེ་ཡིས་འགུགས༔ གཞུང་གཞན་ནི། ཆ་འདྲ་རྣམས། སྔགས་གང་དགོས། འཕྲུལ་ཞིང་། བལྟེམ༔ འགལ་བྱེད་ཆམ་ལ་འབེབ་པར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་འཆའ་བ་ལ༔
【現代漢語翻譯】 以秘密名號圍繞著咒士，中心是身體生長的住所和毀滅者， 周圍環繞著四個『那哩，瑪惹雅，惹巴德』（藏文：ནྲྀ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་，梵文天城體：नृ ला मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：nṛ lā māraya rbad，漢語字面意思：那哩，殺死，瑪惹雅，摧毀），在那之外是敵人的國家、城市的名字，以及敵人的兒子名字叫做某某之間，父母等等，這是無量眾生的關鍵。 在腰部右側寫著敵人的年份，左側寫著這個侄子的叔叔等等，並且腰部右側用『惹巴德』，腰部左側用『惹佈德』砍斷。在大腿上寫著敵人的拉達瓦的名字，自己東方是敵人的生命。在四肢上，鉤召、束縛、捆綁和融合的四個字是『匝 吽 班 霍』（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：匝 吽 班 霍），也寫上。 在林伽的末端，大量書寫『匝匝』以進行鉤召。在那之後，將字頭向內，敵人某某金剛鉤 匝，金剛索 吽，金剛鎖 班，金剛鈴 霍，進入 惹巴德，降臨 那哩雅，匝 吽 班 霍。這個違背誓言的敵人某某，交給以遍入天 羅睺羅和十八傲慢神為首的顯有世間的八部鬼神作為食物。不要放在年份和月份，要在日子和剎那間消滅，血肉供品請享用，呀！』這樣寫。 然後將林伽塗上毒藥和血，觀想目標物的污穢之物在火上加熱至冒煙，塗抹后，用鉤召和降臨的四個手印進行，『匝 吽 班 霍，那哩 匝 匝』。如果是敵人，就分開天神， 以前是紅色，夜叉用繩索，用死者的頭髮和魔鬼的繩索捆綁。在輪的風輪之上，龍輪之下，在這兩者之間放置林伽，觀想被死主吞食進入腹中，並且說出作為食物給予等等的詛咒。不要留下任何給予和保管，這是珍貴的。這是單獨書寫林伽的方法。然後是降下違背誓言者的自殺，對於具有口訣的咒士，如果任何罪人成為敵人，就將守護者和傲慢神降為劊子手。傲慢神普遍和個別地以自性猛烈和強力等方式折磨，在咒語的結尾，放入加害者的名字，奪取其心識，呼爾 吞 匝，殺死並使傲慢神成為敵人自己的自殺，以母子的方式殺死罪惡。輪普遍和個別地如上，特別是剛剛所說的咒語，像這樣放置，書寫和唸誦兩者都珍貴。在中心，敵人和他的守護神的心識和生命都由此鉤召。其他經典中，相似的部分，需要什麼咒語，就變化和放置，一定會降伏違背者。』這樣說。因此，在繪製輪時， 以秘密名號圍繞著咒士，中心是身體生長的住所和毀滅者， 周圍環繞著四個『那哩，瑪惹雅，惹巴德』（藏文：ནྲྀ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་，梵文天城體：नृ ला मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：nṛ lā māraya rbad，漢語字面意思：那哩，殺死，瑪惹雅，摧毀），在那之外是敵人的國家、城市的名字，以及敵人的兒子名字叫做某某之間，父母等等，這是無量眾生的關鍵。 在腰部右側寫著敵人的年份，左側寫著這個侄子的叔叔等等，並且腰部右側用『惹巴德』，腰部左側用『惹佈德』砍斷。在大腿上寫著敵人的拉達瓦的名字，自己東方是敵人的生命。在四肢上，鉤召、束縛、捆綁和融合的四個字是『匝 吽 班 霍』（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：匝 吽 班 霍），也寫上。 在林伽的末端，大量書寫『匝匝』以進行鉤召。在那之後，將字頭向內，敵人某某金剛鉤 匝，金剛索 吽，金剛鎖 班，金剛鈴 霍，進入 惹巴德，降臨 那哩雅，匝 吽 班 霍。這個違背誓言的敵人某某，交給以遍入天 羅睺羅和十八傲慢神為首的顯有世間的八部鬼神作為食物。不要放在年份和月份，要在日子和剎那間消滅，血肉供品請享用，呀！』這樣寫。 然後將林伽塗上毒藥和血，觀想目標物的污穢之物在火上加熱至冒煙，塗抹后，用鉤召和降臨的四個手印進行，『匝 吽 班 霍，那哩 匝 匝』。如果是敵人，就分開天神， 以前是紅色，夜叉用繩索，用死者的頭髮和魔鬼的繩索捆綁。在輪的風輪之上，龍輪之下，在這兩者之間放置林伽，觀想被死主吞食進入腹中，並且說出作為食物給予等等的詛咒。不要留下任何給予和保管，這是珍貴的。這是單獨書寫林伽的方法。然後是降下違背誓言者的自殺，對於具有口訣的咒士，如果任何罪人成為敵人，就將守護者和傲慢神降為劊子手。傲慢神普遍和個別地以自性猛烈和強力等方式折磨，在咒語的結尾，放入加害者的名字，奪取其心識，呼爾 吞 匝，殺死並使傲慢神成為敵人自己的自殺，以母子的方式殺死罪惡。輪普遍和個別地如上，特別是剛剛所說的咒語，像這樣放置，書寫和唸誦兩者都珍貴。在中心，敵人和他的守護神的心識和生命都由此鉤召。其他經典中，相似的部分，需要什麼咒語，就變化和放置，一定會降伏違背者。』這樣說。因此，在繪製輪時
【English Translation】 The mantra practitioner is surrounded by secret names, and the center is the abode of the body's growth and the destroyer. Surrounded by four 'Nṛ, Māraya, Rbad' (藏文：ནྲྀ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་，梵文天城體：नृ ला मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：nṛ lā māraya rbad，漢語字面意思：Nṛ, kill, Māraya, destroy), beyond that are the names of the enemy's country, city, and the enemy's son, between the names called so-and-so, parents, etc., this is the key to immeasurable beings. On the right side of the waist, write the enemy's year, and on the left side, write this nephew's uncle, etc., and the right side of the waist is cut off with 'Rbad', and the left side of the waist is cut off with 'Rbud'. On the thigh, write the name of the enemy's Lādava, and one's own east is the enemy's life. On the four limbs, the four letters of hooking, binding, tying, and merging are 'Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ' (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ), also write. At the end of the lingam, write 'Jaḥ Jaḥ' in large quantities to hook. After that, turn the head of the letter inward, enemy so-and-so Vajra Hook Jaḥ, Vajra Lasso Hūṃ, Vajra Lock Baṃ, Vajra Bell Hoḥ, enter Rbad, descend Nṛya, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. This oath-breaking enemy so-and-so, give it to the eight classes of gods and demons of the phenomenal world, led by the All-pervading Rāhula and the eighteen arrogant gods, as food. Do not put it in years and months, eliminate it in days and moments, please enjoy the blood and flesh offerings, ya!' Write like this. Then smear the lingam with poison and blood, visualize the filth of the target object being heated on the fire until it smokes, after smearing it, perform the four mudras of hooking and descending, 'Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ, Nṛ Jaḥ Jaḥ'. If it is an enemy, separate the gods, Previously it was red, Yaksha uses ropes, bind with the hair of the dead and the ropes of demons. Above the wind wheel of the wheel, below the dragon wheel, place the lingam between these two, visualize being swallowed into the belly by the Lord of Death, and also say curses such as giving it as food. Do not leave any giving and keeping, this is precious. This is the method of writing the lingam alone. Then it is to bring down the suicide of the oath-breaker, for the mantra practitioner who has the mantra, if any sinner becomes an enemy, then bring down the guardian and arrogant god as the executioner. The arrogant god universally and individually torments with self-nature fierce and forceful, etc., at the end of the mantra, put in the name of the perpetrator, seize his consciousness, Hur Thum Jaḥ, kill and make the arrogant god the enemy's own suicide, kill the sin in the manner of mother and child. The wheel universally and individually is as above, especially the mantras just spoken, place it like this, both writing and reciting are precious. In the center, the enemy and his guardian's consciousness and life are all hooked by this. In other scriptures, similar parts, what mantra is needed, then change and place, it will surely subdue the violator.' Say like this. Therefore, when drawing the wheel,
སྔགས་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར༔ འཁོར་ལོ་སྤྱི་ཐེབས་ 33-23-31b ཤེས་པར་གཅེས༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བོ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ནི༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་རང་བྱུང་སྟེ༔ ང་ནི་དུས་གསུམ་དུས་མཉམ་མཁན༔ ཆོས་དབྱིངས་ཐིག་ལེའི་ངང་དུ་གསལ༔ ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ངང་ལ་ཐིམ༔ ང་ནི་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དོ༔ ང་ནི་གསལ་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ངོ་༔ དྭངས་མའི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་ཡིན༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འགག་པ་མེད་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྤང་བླང་མཐའ་བྲལ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ ང་ལས་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་བྱུང་༔ ལྷག་པ་བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ ནང་དུའང་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་ལྡན་པ་གཅེས༔ དོན་འདི་ནི། ་འཇིག་རྟེན་འདས་དང་ཡེ་ཤེས་སྲོག༔ ཡིན་ཕྱིར་བདག་གི་དབང་དུ་བྱས༔ ་པ་ཡིན་ཅི། རང་ཤུགས་ཀྱིས། དྲེགས་པའི་སྲོག་ཀྱང་ཐོབ༔ འདི་མེད་འཁོར་ལོ་གཞན་བསྐོར་བ༔ ཡུག་པ་རྐྱང་ཡིན་བདག་གཞན་ངལ༔ དེ་ཕྱིར་དང་པོ་འདི་ལ་བརྩོན༔ གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་འཁོར་ལོ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ལོག་དང་འབྱམས་པ་དང་༔ གཅོད་དང་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་དང་༔ རྟག་ཏུ་ལྟོ་བྲལ་རྣམ་པ་ལྔའོ༔ དེ་ལས་འཁོར་ལོ་ཟློག་པ་ནི༔ ཡི་གེ་ལྷག་ཆད་བྲི་བཟླས་དུས་སུ། ནོར་བ་དང་༔ ཡི་གེ་འབྲེལ་ཡི་གེ་དང་ 33-23-32a གཟུགས་འབྲེལ་བ། དང་འགགས་ཤད་ཚེག་མི་དགོས་པར་ཐལ། པ་དང་༔ རེ་ཁཱ་ལ་ཐུག་མུ་ཁྱུད་ལ་ཡི་གེ་ཐུག་པ། ཚིག་མཚམས་ཚིག་གི་གཅོད་པ། མཚམས་སམ། འབྲེལ་པ་འབྱམས༔ རང་གི་ལུས་ཀྱི། དྲི་མ་ཕོག་ན་རང་ལ། ཟློག༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་འབྱམས་པ་ནི༔ སྔགས་ལ་ནན་ཏན་བཟླས་པ་ཉུང་དང་མ་དག་དང་། ཆུང་བ་དང་༔ འཛབ་བསྙེན་གྲངས་དང་བསྒྲུབས་པ། ཚད་དུ་མ་བསྐྱོལ་བ། དང་༔ ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ན་དགྲ་ཆེ་གེ་མོ་སོད་ཅིག་སོགས། ་གཉེན་པོ་བཀའ་བསྒོ་མ་བྱས་དང་༔ ལས་སྦྱོར་ཐུན་ཕུར་མ་བཏབ་དང་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ། ་ལས་ཚོགས་ཡན་ལག་ཆད་པ་དང་༔ ཡང་ཡང་མ་བྱས་པ། མནན་གཏད་ནན་ཏན་ཆུང་བ་དང་༔ རི་རབ་མནན་ལིངྒའི་སྟེང་དུ་ལཾ་རི་རབ་སྐྱེད། བསྒོམ་ཐབས་མ་བྱས་དང་༔ དེ་ཡི་ལས་ནི་མི་བྱེད་པ་ནམ་མཁའི་རི་མོ་འདྲ་ལ། འབྱམས༔ འཁོར་ལོ་འབར་ལ་གཅོད་པ་ནི༔ བོད་པ་ལ། ་ཆིག་འབུམ་བསྙེན་པ་རྫོགས་པ་དང་༔ དམ་ཅན། ་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་ལ་རང་གཞུང་ལྟར། བརྟེན་ནས༔ དགྲ་བོ། ་གསད་པའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་ཐུན་ལ་སོགས། བསྐོར་བྱ་སྟེ༔ མནན་པའི་ལས་འཇུག། ལས་ལ་་ཡང་ཡང་། ནན་ཏན་གཏད་དམག་དྲང་ངོ་། སྐྱེད༔ དེ་ཡིས་འཁོར་ལོས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ། གཅོད༔ དེས་ཀྱང་གལ་ཏེ། མ་ཆོད་སྤོགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི། ་ཕྲིན་ལས་གཞུང་བསྲང་དམ་ 33-23-32b རྫས་མ་ཚང་པ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་པ་སླར་ཁ། གསོ༔ རང་རང་སྒྲུབ་པ་ལ། ་བརྣག་པ། བྱེ
【現代漢語翻譯】 爲了避免真言的過失，務必瞭解總集輪（Khorlo）。它有兩種形式：勝義諦和世俗諦。 勝義諦智慧輪（Yeshe khorlo）是三時（過去、現在、未來）中自然產生的。我（種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）是三時平等者，在法界（chos dbyings）明點的狀態中顯現。一切顯現和存在都融入其狀態。我（種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）是顯空無別的，我是明空和聲空。我是清凈的大輪，是不生不滅的菩提心（byang chub sems）。是無有止息的圓滿受用（longs spyod rdzogs），是遠離取捨邊際的化身（sprul pa）顯現。一切輪都從我（種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）中產生，尤其是菩薩輪。它在內部持續不斷地旋轉，瑜伽士務必具備三身（sku gsum）。 此意義是超越世間和智慧的生命，因此我（種子字，藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）掌握了它。這是自然而然獲得的，也獲得了傲慢的生命。沒有它，其他輪的旋轉就像孤獨的寡婦，對自己和他人都是徒勞。因此，首先要努力掌握這個。 第二種是世俗輪，包括輪的顛倒、散亂、斷裂、持續旋轉和持續飢餓五種形式。 輪的顛倒是指：書寫、唸誦時文字的遺漏、增多、錯誤、重複；文字與文字、文字與形象的關聯錯誤；不應有的停頓、符號；線條與圓圈的接觸錯誤；詞語之間的斷裂或關聯散亂；自己的身體沾染污垢等，都會導致輪的顛倒。 輪的散亂是指：真言唸誦不精進、唸誦數量不足或不正確、唸誦聲音太小；沒有完成規定的唸誦數量；沒有進行必要的對抗措施；沒有進行事業的固定儀式；事業行為缺少環節；沒有反覆進行；壓制不夠精進；沒有進行觀修方法等，這些行為就像在空中繪畫一樣，導致輪的散亂。 輪的斷裂是指：完成了一百萬遍的唸誦后，依靠誓言護法，爲了殺死敵人而旋轉真言輪等。必須進行壓制行為，並反覆進行，堅定地發動戰爭。這樣，輪就能斬斷敵人和魔障的命根。如果未能斬斷，則需要恢復智慧尊和世間尊的事業，補全誓言物品，並重新開始真言等。各自的修持需要忍耐。
【English Translation】 In order to avoid the faults of mantras, it is essential to understand the general collection wheel (Khorlo). It has two aspects: the ultimate and the conventional. The ultimate wisdom wheel (Yeshe khorlo) is self-arisen in all three times (past, present, and future). I (seed syllable, Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Ah) am the one who equalizes the three times, manifest within the essence of Dharmadhatu (chos dbyings). Whatever appears and exists dissolves into its state. I (seed syllable, Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Ah) am the inseparability of appearance and emptiness, I am clarity-emptiness and sound-emptiness. I am the great wheel of purity, the Bodhicitta (byang chub sems) that is without birth and death. It is the perfect enjoyment (longs spyod rdzogs) without cessation, the emanation (sprul pa) that is free from the extremes of acceptance and rejection. All wheels arise from me (seed syllable, Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Ah), especially the Bodhisattva wheel. It revolves continuously within, and it is essential for a yogi to possess the three bodies (sku gsum). This meaning is the life of transcendence and wisdom, therefore I (seed syllable, Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, literal meaning: Ah) have mastered it. It is obtained spontaneously, and also obtains the life of arrogance. Without it, the turning of other wheels is like a solitary widow, futile for oneself and others. Therefore, one should first strive to master this. The second is the conventional wheel, which includes five forms: the wheel's reversal, scattering, cutting, continuous turning, and continuous hunger. The wheel's reversal refers to: omissions, additions, errors, repetitions of letters when writing or reciting; incorrect association of letters with letters, letters with images; unnecessary pauses, symbols; errors in the contact of lines and circles; scattering of breaks or associations between words; defilement of one's own body, etc., all of which lead to the wheel's reversal. The wheel's scattering refers to: lack of diligence in mantra recitation, insufficient or incorrect recitation, too small a recitation volume; failure to complete the prescribed number of recitations; failure to take necessary countermeasures; lack of fixed rituals for activities; missing links in activities; lack of repeated performance; insufficient suppression; lack of meditation methods, etc., these actions are like drawing in the sky, leading to the wheel's scattering. The wheel's cutting refers to: after completing one million recitations, relying on oath-bound protectors, turning the mantra wheel to kill enemies, etc. Suppressive actions must be taken, and war must be waged repeatedly and firmly. In this way, the wheel can cut off the life force of enemies and obstacles. If it fails to cut off, then it is necessary to restore the activities of the wisdom deities and worldly deities, replenish the oath items, and restart the mantra, etc. Each practice requires patience.
ད་གནས་དང་། གྲོགས་སྐྱོན་གང་ཤེས། བརྟགས་ལ། སྤང་༔ རྒྱན་གདགས་པ་དང་དུག་སྔགས་རྫས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་ཀྱིས། དབྱུང་བྱ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་པོར་བསོད་ནམས་ཀྱི། ཚོགས་རྒྱ་ཆེར། བསགས་ལས་ལ། འབད་བྱས་ལ༔ ཚེག་བར་ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས། ་གསང་སྔགས་ཟློག་དཀྲུག་ཕྲིན་ལས་བྱ༔ དེ་ཡིས་ལྷ་དབང་ཉིད་ཀྱང་སྒྲོལ༔ འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་འཁོར་བ་ནི༔ རྟགས་བྱུང་མར་བཏོན་འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་བཀྲུ་བར་བྱ། རྟག་ཏུ་འཁོར༔ ་ན་ལས་བྱེད་པས། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ། ་སྐྱེ་རྒྱུད་རྩད་བཅད་ཐ་མ་རུ༔ དགྲ་ཟད་ནས་ཐ་མར། ་རྣལ་འབྱོར་རང་ལ་བཟློག་པ་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་ལྟོ་བྲལ་ཞེས་པ་ནི༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་སྟེང་འོག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་གཅིག། སོ་སོ་མ་མཉམ་དང་༔ གོང་གནོན་དང་དྲེགས་པ་སྟེང་འོག་ནོར་བ་དང་དྲེགས་པ་ལ་དགྲ་ལིང་། ་སྟེང་འོག་ལོག་དང་རེ་མིག་ནོར༔ ་སྔགས་དགོད་པ་ལ་སོགས། དེ་ཡིས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རང་ཡང་། འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ ཡི་ཆད་ཆོས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་གདམས་པར། དད་མི་འགྱུར༔ དེ་བས་ཐབས་འདི་ཤེས་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བྲུབ་གནས་བཅའ་བ་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་བྲི་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ༄། །བླ་རྡོ་དང་གཟིར་རྫས་དང་༔ དུས་ཚོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གསུམ་པ། ་གཟིར་བྱེད་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བཞག། བླ་རྡོ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ 33-23-33a གཉིས་སུ་ཤེས༔ དང་པོ། ་སྤྱི་ལ་གྲི། ་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི། སྡིག་པ། སོར་བཞི་པའི༔ སྡིག་པའི་ནང་དུ་སྔགས། ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མཚལ་དྲག་པོ་དུག་བཙན་ཐབས་ཁྲག། གསུམ༔ མཚལ་དང་དུག་ཁྲག་བཙན་དུག་དང་གྲི་ཁྲག་མེད་ཐབས་མེད། གིས་བྲི་ལ༔ ་སྡིག་པའི་ནང་དུ་བཅུག ། གཉིས་པ། ་ཁྱད་པར་གཟའ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཉེན་པོའི། བདུད་འཇིག་རྟེན་པའི། ཡ་མ་བདུད་ཀྱིའོ༔ ་འཆི་བདག་རྣམས་ནི་གོང་གི་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །མ་མོར་ལ། བུད་མེད་ཀྱི། བརླ་གཡོན་པའི། རྐང་༔ བདུད་ཕོ་མོ་ལ་ལྕགས་ཁབ་ཟུར་གསུམ་པ༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་ལ་ནི་ཁྲོ་ཆུའི་ཁབ༔ ལྷ་ལ་གཡག་དཀར་པོའི་རྭ་ཅོ་ཡི་རྩེ༔ ་མོ། མུ་སྟེགས་ལ་མཛོ་ནག་པོའི་རྭ་རྩེ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་རྡོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་ཡོད་པ་དཀར་པོ་སོགས་ཁ་དོག་མི་གཅིག་པའི་སྲིན་ཐིག་ཡོད་པ། ལ་རྡོ་ལྗང་གུ༔ རུ་ཏྲ་ཐལ་ཆེན༔ ་འདི་ཚབ་ལ་གཟའ་བྱེད་ན་གོང་གི་གྲི་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དེ་རང་གིས་ཆོག ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཤེལ་རྡོ༔ བཙན་ལ་མཆོང་དམར༔ དམུ་ལ་མཆོང་སྨུག༔ ཐེ་བྲང་དང་རྡོར་ལེགས། འགོང་པོ་དང་དམ་སྲི་གསུམ་ལ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་རྡོ༔ ཀླུ་ལ་ཡང་ན་མཚོའམ་ཆུ་མིག་ཀླུ་གནས་ངེས་པའི་ནང་གི་རྡོ་གྲོ་མོར་བྱས་ཀྱང་ཉན་ནོ། །རཏྣ་ལྔ་ནི་དུང་སྤོས་
【現代漢語翻譯】 現在要知道什麼是處所和惡友，要詳細檢查，然後捨棄。通過加持物、毒咒、藥劑、三摩地等方法來驅除。 首先，要努力積累廣大的福德資糧。秘密真言要進行回遮、攪動等事業。這樣也能救度天神。法輪要恒常轉動，顯現徵兆，取出酥油，清洗法輪和林伽。 恒常轉動，如果用於事業，無論對付什麼怨敵，都要斷絕其後代。怨敵消滅后，最終，瑜伽士要回遮給自己。所謂『法輪空腹』，是指文字法輪上下重疊，各自不相等，或者上壓下、傲慢上下顛倒，以及傲慢的怨敵林伽。 上下顛倒、方格錯誤、唸誦顛倒的咒語等，即使通過這些來修持，自己也不會成就。對佛法和傳承上師失去信心。因此，要知道這些方法。 出自《猛厲事業顯現續》：關於安立處所和書寫法輪、林伽的第八品。 第九品：關於命石和鎮物以及指示時間。 具力勇士又說：第三，將鎮物放置在法輪之上。命石是這樣的：要知道總的和個別的兩種。 第一，總的來說，是鐵製的彎刀，長四指。在彎刀中書寫咒語。自性猛厲，以強力依次書寫自性、辰砂、猛厲、毒藥、強力、鮮血。總共三種：辰砂、毒藥、鮮血、強力、毒藥、彎刀、鮮血，沒有其他方法。用這些來書寫，然後放入彎刀中。 第二，特殊的是，對於十八傲慢星曜的對治，是世間魔的亞馬魔。對於死主，就是上面的鐵製彎刀。對於女鬼，用女人的左腿。對於男女邪魔，用鐵針三棱錐。對於男女羅剎，用膽汁針。對於天神，用白色牦牛角尖。對於外道，用黑色犏牛角尖。對於男女夜叉，用綠色石頭，有白色等不同顏色的脈紋。對於魯扎，用大灰。如果用這些代替星曜，用上面的鐵製彎刀即可。對於國王，用琉璃石。對於贊，用紅色的跳石。對於木，用紫色的跳石。對於太白和多列，用蝙蝠的腎石。對於貢布和丹斯，用蝙蝠的盲石。對於龍族，也可以用海或泉水龍族所住地方的石頭磨成石子，也是可以的。五寶是海螺...
【English Translation】 Now, one must know what are the proper places and bad companions, examine them thoroughly, and then abandon them. Expel them through blessings, poisonous mantras, potions, samadhi, and other methods. First, one must strive to accumulate vast amounts of merit. Secret mantras should be used for repulsion, stirring, and other activities. This can also liberate the gods. The Dharma wheel should be constantly turning, showing signs, extracting butter, and washing the Dharma wheel and lingam. Constantly turning, if used for activities, no matter what enemy is being dealt with, their lineage must be cut off. After the enemy is destroyed, ultimately, the yogi must turn it back upon themselves. The so-called 'empty-bellied Dharma wheel' refers to the letters of the Dharma wheel being stacked on top of each other, not being equal, or the top pressing down on the bottom, arrogance being inverted, and the arrogant enemy lingam. Inverted top and bottom, incorrect squares, reciting inverted mantras, etc., even if one practices through these, one will not achieve success. One will lose faith in the Dharma and the lineage guru. Therefore, one must know these methods. From the Tantra of Manifesting Fierce Activities: The eighth chapter on establishing places and writing Dharma wheels and lingams. Chapter Nine: Concerning life stones and suppressing substances, and indicating times. The powerful hero spoke again: Third, place the suppressing substance on top of the Dharma wheel. The life stone is like this: One must know the general and the specific two types. First, in general, it is a curved knife made of iron, four fingers long. Write the mantra inside the curved knife. The nature is fierce, writing in order of strength, nature, cinnabar, fierce, poison, strength, blood. A total of three: cinnabar, poison, blood, strength, poison, curved knife, blood, there is no other way. Use these to write, and then place them inside the curved knife. Second, specifically, for the antidote to the eighteen arrogant planets, it is the Yama demon of the worldly demons. For the lord of death, it is the same iron curved knife mentioned above. For female ghosts, use the left thigh of a woman. For male and female demons, use a three-sided iron needle. For male and female rakshasas, use a bile needle. For gods, use the tip of a white yak horn. For heretics, use the tip of a black dzo horn. For male and female yakshas, use a green stone with veins of different colors such as white. For Rudra, use great ashes. If these are used instead of the planets, the iron curved knife mentioned above is sufficient. For kings, use crystal. For Tsen, use a red jumping stone. For Mu, use a purple jumping stone. For Teburang and Dorleg, use a bat's kidney stone. For Gongpo and Damsi, use a bat's blind stone. For nagas, one can also grind stones from the sea or spring where the nagas reside into pebbles, which is also acceptable. The five precious substances are conch...
ཤེལ་བྱེ་རུ་གཡུ་མུ་མེན་ཏེ། རཏྣ་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་དང་༔ གཟིར་ཡིག་བྲིས་ལ་རང་རང་གི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་བཞག༔ 33-23-33b ལུས་ལ་རང་གི་བླ་རྡོ་དག་ཏུ་བཅང་༔ ་ངོ་། །མི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ལ༔ ་གཉིས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ ། སྤྱི་ལ་བཙན་དུག་ར་དུག་ཐང་ཕྲོམ་གསུམ༔ རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཕུར་པ་དང་༔ དུག་སྣ་ཚོགས་དང་ཐུན་སྣ་ཚོགས༔ རེ་བར་གཏུམས་ལ་འཁོར་ལོ་མནན༔ ཁྱད་པར་གཤིན་རྗེ་གཟིར་བ་གྲི་ཁྲག་ལ༔ མ་མོ་ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གོ༔ མུ་སྟེགས་དང་བདུད་ཕོ་མོ་ལ་ཁྱི་ལུད་དེ༔ ལྷ་ལ་ཚིལ་ཆེན་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་མུ་ཟིའོ༔ ་སེར་ནག ། རུ་ཏྲ་གཟའ་ལ་འདོར་ལེན་བྱེད། ཉུང་ས་དཀར་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མཛེ་འབོབ་ཀྱི། གཟིར༔ རྒྱལ་པོ་སྤྱང་བྲུན་བཙན་ལ་ར་དུག་སྦྲེ༔ རྡོར་ལེགས། ་ཐེ་བྲང་འགོང་པོ་དང་། དམ་སྲི་གསུམ་ལ་གུ་གུལ་ནག་པོ༔ དམུ་ལ་དུག་སྣ་ཀླུ་ལ་ཕག་སྣ་གླ་རྩི་སྟེ༔ གཟའ་བདུད་ཚེར་མ་སྲན་མ་དང་། ཆན་གྱི་ཕྱེའོ༔ དེ་རྣམས་རང་རང་ཐུམ་པོས་ནི༔ རང་རང་འཁོར་ལོའི་སྟེང་ནས་གཟིར༔ དེ་རྣམས། ་ཡོ་དྲིལ་ལ། ཐུམ་བུས་ཁྱབ་འཇུག་སྤྱི་རུ་གཟིར༔ དེ་ཡང་ལག་ལེན་འཁོར་ལོ་ལྟེབ་པ་འདི་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ལག་ལེན་ཡིན་དགྲ་གཟིར་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ། ་འབྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་ཚེར་མ་ཡི༔ ་བཏིང་ལ། སྟེང་དུ་གང་ལ་བྱ་བའི་ལིངྒའི་གན་རྐྱལ་བསྒྱེལ་བ། སྙིང་ག་རུ༔ རང་རང་གཅིག་གམ་ཁ་ཡར། གཟིར་རྫས་བལྟེམ་ཞིང་དེ་ཡི་སྟེང་༔ ཁྱབ་འཇུག་གི། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦུབས་ལ། ཟ་བའི། ཚུལ་གྱིས། 33-23-34a གཟིར༔ དེ་ནས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཟིར་བའི་ཐུན་རྫས་ནི༔ མི་མཐུན་རྫས་དེ་རྣམས་དང་མཛེ་ཁྲག་དང་༔ དུག་སྣ་ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་གསུམ༔ ཡུངས་དཀར་ནག་དང་སྐེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་འབྲུ་ཡི་ཐུན༔ ་འདི་ལའང་གཉིས་ཏེ་སྤྱིར་ནི་ཕུར་ཐུན་སོགས་གཟིར་རྫས་ཁྱད་པར་རང་རང་གི་མི་མཐུན་རྫས་རེ་རེའོ། །དེ་རྣམས་མཚན་ངན་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས༔ དེ་ནས་ཐུན་བརྡེག་པའི། དུས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྤྱིར། ་བླ་ཁུག་དུས་དང་ཐེབས་ཡོད། པའི་དུས༔ ་དང་། ནངས་ཉི་ཤར། ནུབ་ཉི་ནུབ། གུང་ཉིན་མཚན་གྱི། གཉིས་ཏེ། ཐུན་བཞིར་རོ༔ ཁྱད་པར་དགྲ་ཡིན་ན། སྟག་ལོ་པ་ལ། ཐོ་རངས་དང་དེ་བཞིན་དུ། ཡོས་ལོ་པ་ལ། ནམ་ལངས༔ འབྲུག་ལོ་པ། ཉི་རྩེ་སྦྲུལ་ལོ་པ་ལ། ཉི་དྲོས༔ རྟ་ལོ་པ། ནི་དྲོས་ཆེན་ལུག་ལོ་པ། ཉིན་ཕྱེད༔ སྤྲེའུ་ལོ་པ། ཕྱེད་ཡོལ་བྱ་ལོ་པ། ཡོལ་ཆེན༔ ཁྱི་ལོ་པ། ནི་དགོང་མོ་ཕག་ལོ་པ། སྲོད་ལ༔ བྱི་བ་ལོ་པ། ནམ་ཕྱེད་གླང་ལོ་པ་ནམ། གུང་ཡོལ༔ ་ལ་བླ་འགུགས་པ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱེད་དོ། །ལར་ནི་ཞག་གཅིག་དུས་བཅུ་གཉིས༔ ནམ་ལང་ཡོས་ཉི་ཤར་འབྲུག། སོགས་སུ། ཤེས་པར་གྱིས༔ དགྲ་དེ་རང་གི། ་རང་ལོ་རང་ཟླ་རང་ཞག་གི།
【現代漢語翻譯】 水晶、珊瑚、綠松石、穆穆石，此乃五寶。將這些各自的命字和鎮字寫在各自的輪上放置。 身體佩戴各自的魂石。對於被不和之物所困擾的情況，分為共同和特殊兩種。共同的有：強力毒、獸毒、湯藥毒。金剛杵和橛，各種毒和詛咒，用希望包裹並壓上輪。特殊的是：閻羅的折磨是刀和血，明妃和寡婦的胎血。對於外道和男女魔，用狗糞。對於天神，用大油。羅剎男女用冰雹（黃色、黑色）。對於羅睺星，進行舍取。對於白色芥子，夜叉男女用麻風病。折磨！國王用狼糞，強力毒用獸毒混合。金剛杵好！對於太白星、太白星眷屬和剛波，用黑色的古古魯香。對於地神，用各種毒。對於龍族，用豬肉、麝香。對於星曜魔，用蒺藜、豌豆和青稞粉。將這些各自用小包包好，在各自的輪上折磨。這些用麻線縫合，用小包普遍地折磨。這也是翻轉輪的實踐，是折磨傲慢者的實踐，是折磨敵人的時候。如此看待此教法：首先，在洞口上鋪上蒺藜，上面將所要施法的林伽仰面放置在心口處，各自一個或多個。將折磨之物塗抹其上，用普遍的輪覆蓋，以吞噬的方式折磨。 然後，共同和特殊折磨的供物是：不和之物和麻風病人的血，各種毒、鐵、銅、石頭的粉末三種，白色和黑色的芥末，以及芥菜籽的詛咒。這也有兩種，一般是橛的供物等折磨之物，特殊的是各自的不和之物。將這些倒入惡名骷髏碗中。然後，在進行詛咒時有三種情況：一般是招魂的時候和降臨的時候，早上太陽升起，晚上太陽落下，中午白天和晚上。有兩種，分為四次。特殊的是，如果是敵人：虎年出生的人，在黎明；兔年出生的人，在天亮；龍年出生的人，在日中；蛇年出生的人，在日暖；馬年出生的人，在中午；羊年出生的人，在正午；猴年出生的人，在午後；雞年出生的人，在傍晚；狗年出生的人，在黃昏；豬年出生的人，在夜晚；鼠年出生的人，在半夜；牛年出生的人，在午夜之後。通常在一個月中的十二個時辰里，天亮是兔，日出是龍等等，要知道。敵人自己的本命年、本命月、本命日。
【English Translation】 Crystal, coral, turquoise, mumuksha stone, these are the five precious gems. Write the life syllable and the affliction syllable of each and place them on their respective wheels. Wear your own soul stone on your body. For those afflicted by discordant substances, there are two types: common and specific. Common ones include: powerful poison, animal poison, decoction poison. Vajra and phurba, various poisons and curses, wrap them with hope and press the wheel on them. Specific ones include: Yama's torment is knife and blood, the menstrual blood of widows and abandoned women. For heretics and male and female demons, use dog feces. For gods, use great fat. Rakshasa males and females use hail (yellow, black). For Rahu, perform giving and taking. For white mustard seeds, yaksha males and females use leprosy. Torment! Kings use wolf dung, powerful poison mixed with animal poison. Vajra is good! For Taibai, Taibai's retinue, and Gangpo, use black gugulu incense. For earth deities, use various poisons. For nagas, use pork, musk. For planetary demons, use tribulus, peas, and barley flour. Wrap each of these in small bags and torment them on their respective wheels. Sew these with hemp thread and torment them universally with small bags. This is also the practice of turning the wheel, the practice of tormenting the arrogant, the time of tormenting enemies. View this teaching as follows: First, spread tribulus on the hole, and place the lingam to be worked on face up on the chest, one or more each. Smear the tormenting substance on it, cover it with the universal wheel, and torment it in a devouring manner. Then, the offerings for common and specific torment are: discordant substances and the blood of lepers, various poisons, powders of iron, copper, and stone, white and black mustard, and curses of mustard seeds. There are also two types of these, generally the offerings of phurba, etc., are tormenting substances, and specifically each of their discordant substances. Pour these into a skull bowl of ill repute. Then, there are three situations when performing curses: generally, when summoning the soul and when descending, in the morning when the sun rises, in the evening when the sun sets, at noon during the day and night. There are two types, divided into four times. Specifically, if it is an enemy: those born in the year of the tiger, at dawn; those born in the year of the rabbit, at daybreak; those born in the year of the dragon, at midday; those born in the year of the snake, when the sun is warm; those born in the year of the horse, at noon; those born in the year of the sheep, at noon; those born in the year of the monkey, in the afternoon; those born in the year of the rooster, in the evening; those born in the year of the dog, at dusk; those born in the year of the pig, at night; those born in the year of the rat, at midnight; those born in the year of the ox, after midnight. Usually in the twelve hours of a month, daybreak is rabbit, sunrise is dragon, etc., you should know. The enemy's own birth year, birth month, birth day.
དུས༔ ་ཚོད། དེ་དུས། ་རང་སྐེག་ཡིན་པས་གཅོད་ཅིང་རྩུབ༔ སྟག་གི་སྤྲེལ་སོགས་གླང་ལུག་ཕག་སྦྲུལ་བྱ་ཡོས་ཁྱི་འབྲུག་བྱི་རྟ། དེ་ཡི་བདུན་ཟུར་རྩུབ༔ རང་སྐག་དང་བདུན་ཟུར་རྣམས། ་ལོ་དང་། ཟླ་བ་ 33-23-34b དང་། ཞག་དང་ཟ་མ་ལ། འཛོམ་པས་དགྲ་སྲོག། གཅོད༔ ་པར་འགྱུར་རོ། །གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ། དགྲ་གཤེད་གནད༔ རུས་ཆེན་འུ་ཆུ་ཀུང་ས་གཤང་ལྕགས་དང་༔ ཇི་མེ་ཀེག་ཤིང་ལ་སོགས་དགྲ་གཤེད་དབབ༔ དེ་ཡི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མཆུ་བཙུམ་ནས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ། ཆུ་ཁམས། ལ་གྲེ་བ། འདར་བར། བྱེད་པ་ཤིང་༔ ་ཁམས་པ། སྣ་ནས། རླུང་འབུད་པ་ལྟར་བྱེད། ས་ཁམས་པ་ལ། ལྕེ་མྱུག་མྱུག་བྱེད་པ། མདུང་ལྕགས༔ ་ཁམས། སོ་བར་དུ། ལྕེ་འཛིར་བ། མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁམས་ལ་བོས་པའི་ཚིག་མཐར་བཟུང་༔ དེ་ཡི་རུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས༔ དགྲ་གཤེད་སྤྲོད་ལུགས་ནི། ་ཆུ་དགྲ་ས་ལ་ས་དགྲ་ཤིང་༔ ཤིང་དགྲ་ལྕགས་ལ་ལྕགས་དགྲ་མེ༔ མེ་དགྲ་ཆུ་སོགས་དགྲ་གཤེད་ཡིན་པའི། གཟའ་སྐར་ཕྱོགས༔ ཤར་ཤིང་ལྷོ་མེ་ནུབ་ལྕགས་བྱང་༔ ཆུ་ཡིན་མཚམས་བཞི་ས་རུ་ཤེས༔ ་པར་བྱ། གཟའ་སྐར་གནས་པ་ཡང་དེས། འགྲེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ལ། དབང་ངོ་༔ མཚམས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་ས་ཡིན་ནོ༔ ཕུར་བུ་ནི། ཤར་དུ་གནས། ཤིང་ཁམས་ཡིན། ཉི་མ་དང་། མིག་དམར་གཉིས། མེ༔ ་ཡིན། ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་དབང་ལ། པ་ཝ་སངས་ནི། ལྕགས་ཁམས་ཡིན། ནུབ༔ ་ལ་དབང་། ཟླ་བ་དང་། ལྷག་པ་ཆུ་ཁམས་ཡིན་བྱང་དབང་༔ སྤེན་པ་ས་ནི་མཚམས་བཞིར་དབང་༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་མིག། དམར་ལྷག་པ། ཕུར་བུ་པ། སངས་སྤེན༔ ་པ། རཱ་ཧུ་ལ་དང་བརྒྱད་དུ་ཤེས༔ དེ་ 33-23-35a ལྟར་གཟའ་སྐར་ལོ་ཟླ་ཞག༔ དགྲ་ཡི་སྐེག་ལ་དགྲ་གཤེད་བདུན་ཟུར་དང་། བབས་དུས་སུ༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བླ་རྡོ་དང་གཟིར་རྫས་དང་༔ དུས་ཚོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ༄། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གནས་དང་ནི༔ རྫས་ཐུན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ༔ ཚོགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཐབས་གང་༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཆེ༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར། བྱ་དང་། དགོད་པའི། ཐབས་དང་༔ བཟླས་པའི་སྔགས་དང་གསུམ་ལ་འདུས༔ དང་པོ། ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ལ་གཉིས༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དག་དང་ནི༔ འདོགས་ལུགས་སོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ སྔགས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་༔ རྒྱུ་དངོས་དག་ནི་བསྟན་པ་འོ༔ དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ སྒྲ་དང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་༔ དབྱེ་བ་དཔེ་དང
{ "translations": [ "དུས༔ ་ཚོད། (dus tshad)那時，時間。དེ་དུས། (de dus)那時，那個時候。་རང་སྐེག་ཡིན་པས་གཅོད་ཅིང་རྩུབ༔ (rang skeg yin pas gcod cing rtsub)因為是本命年，所以要斬斷和粗暴對待。སྟག་གི་སྤྲེལ་སོགས་གླང་ལུག་ཕག་སྦྲུལ་བྱ་ཡོས་ཁྱི་འབྲུག་བྱི་རྟ། (stag gi sprel sogs glang lug phag sbrul bya yos khyi 'brug byi rta)虎年的猴年等，牛、羊、豬、蛇、雞、兔、狗、龍、鼠、馬。དེ་ཡི་བདུན་ཟུར་རྩུབ༔ (de yi bdun zur rtsub)它們的七煞位很兇險。རང་སྐག་དང་བདུན་ཟུར་རྣམས། (rang skag dang bdun zur rnams)本命年和七煞位這些，་ལོ་དང་། (lo dang)年和，ཟླ་བ་དང་། (zla ba dang)月和", "ཞག་དང་ཟ་མ་ལ། (zhag dang za ma la)日和時辰上，འཛོམ་པས་དགྲ་སྲོག། (dzom pas dgra srog)聚集時會斷敵人的命。གཅོད༔ ་པར་འགྱུར་རོ། (gcod par 'gyur ro)會斬斷的。གཟའ་དང་སྐར་མ་ལ་སོགས་ཀྱང་། (gza' dang skar ma la sogs kyang)星曜等等也是，དེ་བཞིན་དུ། (de bzhin du)同樣的。དགྲ་གཤེད་གནད༔ (dgra gshed gnad)敵煞的關鍵。རུས་ཆེན་འུ་ཆུ་ཀུང་ས་གཤང་ལྕགས་དང་༔ (rus chen u chu kung sa gshang lcags dang)大骨、烏秋、弓薩、象牙和鐵，ཇི་མེ་ཀེག་ཤིང་ལ་སོགས་དགྲ་གཤེད་དབབ༔ (ji me keg shing la sogs dgra gshed dbab)吉美、剋星等木，都會降伏敵煞。དེ་ཡི་དབྱེ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ (de yi dbye ba 'di lta ste)它們的區別如下：མཆུ་བཙུམ་ནས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ། (mchu btsum nas smra ba lta bu)像閉著嘴說話一樣，ཆུ་ཁམས། (chu khams)是水性。ལ་གྲེ་བ། ('la gre ba)喉嚨里，འདར་བར། (dar bar)顫抖，བྱེད་པ་ཤིང་༔ ་ཁམས་པ། (byed pa shing khams pa)是木性。སྣ་ནས། (sna nas)從鼻子里，རླུང་འབུད་པ་ལྟར་བྱེད། (rlung 'bub pa ltar byed)像吹氣一樣，ས་ཁམས་པ་ལ། (sa khams pa la)是土性。ལྕེ་མྱུག་མྱུག་བྱེད་པ། (lce myug myug byed pa)舌頭舔來舔去，མདུང་ལྕགས༔ ་ཁམས། (mdung lcags khams)是鐵性。སོ་བར་དུ། (so bar du)牙齒之間，ལྕེ་འཛིར་བ། (lce 'dzir ba)咬著舌頭，མེ་ཁམས་པ་ཡིན་ནོ༔ (me khams pa yin no)是火性。ཁམས་ལ་བོས་པའི་ཚིག་མཐར་བཟུང་༔ (khams la bos pa'i tshig mthar bzung)抓住呼喚五行的詞語，དེ་ཡི་རུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས༔ (de yi rus kyi bye brag shes)就能知道它們的屬性差別。དགྲ་གཤེད་སྤྲོད་ལུགས་ནི། (dgra gshed sprod lugs ni)降伏敵煞的方法是：་ཆུ་དགྲ་ས་ལ་ས་དགྲ་ཤིང་༔ (chu dgra sa la sa dgra shing)水克土，土克木，ཤིང་དགྲ་ལྕགས་ལ་ལྕགས་དགྲ་མེ༔ (shing dgra lcags la lcags dgra me)木克金，金克火，མེ་དགྲ་ཆུ་སོགས་དགྲ་གཤེད་ཡིན་པའི། (me dgra chu sogs dgra gshed yin pa'i)火克水等，都是敵煞。གཟའ་སྐར་ཕྱོགས༔ (gza' skar phyogs)星曜的方向：ཤར་ཤིང་ལྷོ་མེ་ནུབ་ལྕགས་བྱང་༔ (shar shing lho me nub lcags byang)東木南火西金北，ཆུ་ཡིན་མཚམས་བཞི་ས་རུ་ཤེས༔ ་པར་བྱ། (chu yin mtshams bzhi sa ru shes par bya)水，四個角落是土。གཟའ་སྐར་གནས་པ་ཡང་དེས། (gza' skar gnas pa yang des)星曜的位置也是這樣，འགྲེ་ཕྱོགས་ཕྱོགས་ལ། (gre phyogs phyogs la)按照方向，དབང་ངོ་༔ (dbang ngo)來決定。མཚམས་ཀྱི་གཟའ་སྐར་ས་ཡིན་ནོ༔ (mtshams kyi gza' skar sa yin no)角落的星曜是土。ཕུར་བུ་ནི། (phur bu ni)木星是，ཤར་དུ་གནས། (shar du gnas)位於東方，ཤིང་ཁམས་ཡིན། (shing khams yin)是木性。ཉི་མ་དང་། (nyi ma dang)太陽和，མིག་དམར་གཉིས། (mig dmar gnyis)火星，མེ༔ ་ཡིན། (me yin)是火，ལྷོ་ཕྱོགས་ལ་དབང་ལ། (lho phyogs la dbang la)掌管南方。པ་ཝ་སངས་ནི། (pa wa sangs ni)金星是，ལྕགས་ཁམས་ཡིན། (lcags khams yin)是金性，ནུབ༔ ་ལ་དབང་། (nub la dbang)掌管西方。ཟླ་བ་དང་། (zla ba dang)月亮和，ལྷག་པ་ཆུ་ཁམས་ཡིན་བྱང་དབང་༔ (lhag pa chu khams yin byang dbang)水星是水性，掌管北方。སྤེན་པ་ས་ནི་མཚམས་བཞིར་དབང་༔ (spen pa sa ni mtshams bzhir dbang)土星是土，掌管四個角落。ཉི་མ་ཟླ་བ་མིག། (nyi ma zla ba mig)太陽、月亮、火星、ལྷག་པ། (lhag pa)水星、ཕུར་བུ་པ། (phur bu pa)木星、སངས་སྤེན༔ ་པ། (sangs spen pa)金星、土星，རཱ་ཧུ་ལ་དང་བརྒྱད་དུ་ཤེས༔ (rA hu la dang brgyad du shes)以及羅睺，共八個星曜。", "དེ་ལྟར་གཟའ་སྐར་ལོ་ཟླ་ཞག༔ (de ltar gza' skar lo zla zhag)如此星曜、年月時日，དགྲ་ཡི་སྐེག་ལ་དགྲ་གཤེད་བདུན་ཟུར་དང་། (dgra yi skeg la dgra gshed bdun zur dang)在敵人的本命年、敵煞和七煞位，བབས་དུས་སུ༔ (babs dus su)降臨時，དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ (drag po'i las la sbyar bar bya)應該用於猛烈的法事。དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ (drag po mngon du phyung ba'i rgyud las)出自《猛力顯現續》。བླ་རྡོ་དང་གཟིར་རྫས་དང་༔ (bla rdo dang gzir rdzas dang)關於命石和鎮物，དུས་ཚོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ (dus tshod bstan pa'i le'u ste dgu pa'o)以及時間的章節，是第九品。", "༄། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པ། (sngags kyi rgyu bstan pa'i le'u ste bcu pa)第十品：講述真言的因。", "སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ལ༔ (stobs ldan dpa' bo chen po la)對具力大英雄，གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་ཞུས་པ༔ (gsang ba'i bdag pos yang zhus pa)秘密主再次請問：དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་གནས་དང་ནི༔ (de ltar sngon 'gro gnas dang ni)如此前行、處所和，རྫས་ཐུན་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ༔ (rdzas thun 'khor lo la sogs pa)供品、朵瑪、壇城等等，ཚོགས་ནས་སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཐབས་གང་༔ (tshogs nas sngags kyi bzla thabs gang)聚集后，唸誦真言的方法是什麼？ཞེས་ཞུས་པ་ལ༔ (zhes zhus pa la)這樣請問后，སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ (stobs ldan dpa' bos bka' bstsal pa)具力英雄回答說：ཉོན་ཅིག་གསང་བའི་བདག་པོ་ཆེ༔ ('nyon cig gsang ba'i bdag po che)聽著，秘密主大士！འདི་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ('di la rnam pa gsum yin te)這有三種方式：སྔགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར། (sngags kyi mtshan nyid shes par)瞭解真言的特徵，བྱ་དང་། (bya dang)方法和，དགོད་པའི། (dgod pa'i)歡笑的，ཐབས་དང་༔ (thabs dang)方法，བཟླས་པའི་སྔགས་དང་གསུམ་ལ་འདུས༔ (bzlas pa'i sngags dang gsum la 'dus)以及唸誦的真言，都包含在這三者之中。དང་པོ། (dang po)首先，་ཤེས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ལ་གཉིས༔ (shes par bya ba'i sngags la gnyis)對於應該瞭解的真言有兩種：སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་གང་ལས་བྱུང་བ་དང་༔ (sngags kyi rgyu ni gang las byung ba dang)真言的因是從哪裡產生的，སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་དག་དང་ནི༔ (sngags kyi rtsa ba dag dang ni)真言的根本和，འདོགས་ལུགས་སོ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ('dogs lugs so rnams shes par bya'o)以及如何安立等等，都應該瞭解。དང་པོ་རྒྱུ་ལ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ (dang po rgyu la gnyis yin te)首先，因有兩種：སྔགས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང་༔ (sngags spyi'i mtshan nyid bstan pa dang)講述真言總體的特徵和，རྒྱུ་དངོས་དག་ནི་བསྟན་པ་འོ༔ (rgyu dngos dag ni bstan pa'o)講述真實的因。དེ་ལ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་བརྒྱད༔ (de la mtshan nyid rnam pa brgyad)其中，特徵有八種：སྒྲ་དང་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་༔ (sgra dang ngo bo nges tshig dang)聲音、體性、定義和，དབྱེ་བ་དཔེ་དང
་དགོས་ཆེད་དང་༔ རྐྱེན་དང་འབྲས་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མནྟྲ་སྔགས། དེ༔ ངོ་བོ་གྲགས་ 33-23-35b སྟོང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ནཱ་ད་ཞེས། དབྱེར་མེད་དོ༔ ངེས་ཚིག་ཇི་སྐད་དུ། མ་ན་ཞེས་བྱ་ཡིད་ཡིན་ལ། །ཏྲ་ཡ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་དོན། །ཞེས་གསུངས་པ་སྒྲ་བསྡུས་པས་མནྟྲ་ཞེས་ཡིད་སྐྱོབ་སྟེ། རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་སྔགས༔ དབྱེ་བ་དག་ལ་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཨཱོྃ་གྱིས་མགོ་དྲངས་པ། ་གསང་སྔགས་ཏདྱ་ཐཱས་མགོ་དྲངས་པ། ་རིག་སྔགས་ན་མས་མགོ་དྲངས་པ། ་གཟུངས་སྔགས་དང་༔ ལྷ་འདྲེ། ་སྒྲུབ་སྔགས་དང་གསད་པ། དམོད་པའི་སྔགས། དང་ཟློག་སྔགས་ལྟ་བུ། གདབ་སྔགས་སོ༔ དཔེ་ནི་གང་འདོད་པ་འཇོ་བ། ཡིད་བཞིན་གྱི། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང་། འདྲ༔ དགོས་ཆེད་ནི་མཐར་ཐུག། མཆོག་དང་གནས་སྐབས་སུ། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ། གཉིས་སྒྲུབ་པའོ༔ རྐྱེན་ནི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱོང་བ་དང་། སྲུང་བའོ༔ འབྲས་བུ་ནི་ཕན་གནོད་གཉིས་འགྲུབ་པའོ༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་དངོས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུའི་དྭངས་མ་རུ༔ གཞིའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ། མེད་པ། ཆོས་ཀྱི། སྐུའི་ངང་ཉིད་ལས༔ དཔེ་མཚོན་པའི། ཡི་གེ་ཨ་ཉིད་བྱུང་༔ ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་། ལས་སྐྱེ་མེད་ཉིད་སྐྱེས༔ ་པའི་ཚུལ་གྱི། སྒྱུ་མ། ་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་དང་། ཐབས་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི། ཡི་གེ་བྱུང་༔ ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་། ཀ་ཚར་ཡང་ཟེར་ཀ་སོགས། ་ཀཱ་ལི་ཐབས་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཀྱི་ཡི་གེ་སློབ་དཔོན་ཨ་ནུས། གང་གིས་མིང་གཞི་སྔོན་གསུངས་པ། །རྟག་ཞི་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པ་ལྟར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་གསུངས་པ། དང་༔ ཡང་ན་ཨ་ཚར་ཡང་ཟེར་ཨ་སོགས། ་ཨཱ་ལི་ཤེས་རབ་གང་གིས་སྒྲ་དབྱངས་སྔོན་ 33-23-36a གསུངས་པ། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡི་གེའོ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །སྡེ་པ་ལྔ་མཐར་གནས་བཞི་དྲོ་བ་བཞི་མཐར་ཟད་གཅིག་སྟེ། ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་སོ་དྲུག་འདི༔ ཐབས་ཀྱི། མཆོག་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྡོ་རྗེའི་གཞོམ་གཞིག་དང་བྲལ་བ། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ནི། འོ༔ སྡེ་ཚན་བརྒྱད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ་དགོས་སོ། །ཨ་ཨཱཿ་ནམ་མཁའ། ཨི་ཨཱི༔ ་ས། ཨུ་ཨཱུ༔ ་ཆུ། རྀ་རཱྀ༔ ་མེ། ལྀ་ལཱྀ༔ ་ས། ཨེ་ཨཻ༔ ་མེ། ཨོ་ཨཽ༔ ་རླུང་། ཨཾ་ཨ༔ ་ནམ་མཁའ། ཚེག་དྲག་ཨ་ཞེས་ཐད་ལ་བཅད་པའི་ཚེག་དྲག་པོ། དང་ལྡན་ཨཱ་ལི་ནི༔ སྟོང་པ་ཉིད། ་ཤེས་རབ་སྟེ་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ། པདྨའི་ཡི་གེ་འོ༔ དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཅུ་དྲུག་པོ། འདི༔ གསལ་བྱེད། ་སྡེ་ཚན་བརྒྱད་པོ། དང་སྒྲ་རྗེས་སུ། མཐུན༔ ་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྒྲ་རྣམས་མཐུན་པ་ལ༔ སྲོག་མཐུན་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ཁོག་གཅིག༔ ་པ་ཡི
【現代漢語翻譯】 目的和，條件和結果如下：咒語的聲音是曼怛羅（藏文：མནྟྲ་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言）。那，自性是空性、無滅的聲音，稱為那達（藏文：ནཱ་ད་，梵文天城體：नाद，梵文羅馬擬音：nāda，漢語字面意思：聲音），無有分別。定義正如所說：『摩那（藏文：མ་ན་，梵文天城體：मन，梵文羅馬擬音：mana，漢語字面意思：意）』意為心，『扎雅（藏文：ཏྲ་ཡ་，梵文天城體：त्रय，梵文羅馬擬音：traya，漢語字面意思：三）』意為救護。』所說的聲音簡稱為曼怛羅（藏文：མནྟྲ་，梵文天城體：मंत्र，梵文羅馬擬音：mantra，漢語字面意思：真言），即救護心，是摧毀分別唸的咒語。分類有六種：以嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）開頭的密咒，以達地雅他（藏文：ཏདྱ་ཐཱ，梵文天城體：तद्यथा，梵文羅馬擬音：tadyathā，漢語字面意思：如是）開頭的明咒，以那摩（藏文：ན་མ，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：nama，漢語字面意思：敬禮）開頭的持明咒，以及總持咒、神鬼咒、成就咒和誅殺咒、詛咒和回遮咒等，以及降伏咒。例如，如意寶珠，能隨心所欲地滿足願望。目的是最終的殊勝和暫時的共同成就。條件是護持、弘揚和守護教法。結果是成辦利益和損害兩方面。咒語的真實原因如下：咒語和字型的精華是，基的法性，生、滅、法的法身自性中，譬如，阿字生起，是無生自性中生起無生，如幻化、神變一般，是方便和智慧的字型生起。也就是說，也稱為嘎查，嘎等，嘎利是方便大樂，字型是阿努阿阇黎，誰首先宣說了名基，我向常寂滅者敬禮。如觀世音所說，或者也稱為阿查，阿等，阿利是智慧，誰首先宣說了聲音，我向妙音敬禮。如是所說，是字型。是妙音所說。五部，四處，四暖，一盡，三十六個明點，是方便的殊勝大樂，金剛的無壞，這些字型是，哦！應知八個組別。 需要。阿阿：虛空。伊伊：火。烏烏：水。熱熱：火。勒勒：地。誒誒：火。哦哦：風。昂阿：虛空。切達，在阿字上截斷的強力切達，與阿利相連，是空性，是智慧，是法界，是產生一切輪涅的蓮花字型。這十六個元音，與八個組別的明點和聲音相合。也是如此。如此聲音相合，稱為命同，意為聲音一體。
【English Translation】 The purpose, conditions, and results are as follows: The sound of mantra is Mantra. That, the essence is the sound of emptiness and non-cessation, called Nada, without distinction. The definition is as stated: 'Mana' means mind, 'Traya' means to protect. The sound is abbreviated as Mantra, which protects the mind, it is the mantra that destroys conceptual thoughts. There are six types of classifications: Secret mantras beginning with Om (ཨཱོྃ，ओं，oṃ，the sound 'Om'), Vidyā mantras beginning with Tadyatha (ཏདྱ་ཐཱ，तद्यथा，tadyathā，thus it is), Dharani mantras beginning with Nama (ན་མ，नम，nama，homage), and Dharani mantras, deity mantras, accomplishment mantras and killing mantras, curse and reversal mantras, etc., as well as subjugation mantras. For example, the wish-fulfilling jewel, which can fulfill wishes as desired. The purpose is the ultimate supreme and the temporary common accomplishment. The condition is to uphold, promote, and protect the Dharma. The result is to accomplish both benefit and harm. The real cause of mantras is as follows: The essence of mantras and letters is that the nature of the base, the arising and ceasing, the Dharmakaya nature of Dharma, for example, the letter A arises, it is the arising of non-arising from the non-arising nature, like illusion, magical transformation, the letters of method and wisdom arise. That is to say, also called Gacha, Ga etc., Kali is the great bliss of method, the letters are Acharya Anu, who first proclaimed the name base, I prostrate to the ever-peaceful one. As said by Avalokiteshvara, or also called Acha, A etc., Ali is wisdom, who first proclaimed the sound, I prostrate to Manjushri. As said, it is the letters. Spoken by Manjushri. Five divisions, four places, four warms, one end, thirty-six clarifiers, are the supreme great bliss of method, the indestructible vajra, these letters are, oh! It should be known as eight groups. It is necessary. A A: space. I I: fire. U U: water. Ri Ri: fire. Li Li: earth. E E: fire. O O: wind. Am Ah: space. Chekdrag, the powerful Chekdrag cut off on the letter A, connected with Ali, is emptiness, is wisdom, is Bhaga Dharmadhatu, the lotus letters that generate all samsara and nirvana. These sixteen vowels, are in harmony with the eight groups of clarifiers and sounds. It is also so. Thus, when sounds are in harmony, it is called life-same, meaning the sound is one.
ན་ལ། སྲོག་ཆེ་བ་དང་འབྲིང་དང་། ཞན་པར། བཀླག༔ ་གོ ། བྱིངས་ལ་ཏི་སོགས་ཀྱི་རྐྱེན་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་སྦྱར་བ་དང་མིང་ལ་སི་སོགས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་ཉེར་གཅིག་སྦྱར་བ། ་དེ་རྣམས། ལས་ཚིག་གི། ཚོགས་པ། མང་དུ་བྱུང་༔ ་བ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས། འདས་པའི་སྲོག༔ ་རྣམས་ཀྱང་། དངོས་པོར་གྲུབ་པ། མེད་པར། རང་བཞིན་གྱིས། 33-23-36b བྱུང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ་འོ། །མང་པོ་གཅིག་ལ་གཅིག། བཏགས་པའི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པ། སྔགས༔ ཀྵྨཪྻུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ནི། ་སྟེང་གི་ཡི་གེ་ཅུང་ཟད་སྒྲ༔ ་དང་ལྡན་པ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ཀྱང་དགྲ་གྲོགས་ནི། ཆུ་གྲོགས་མེ། མེ་གྲོགས་རླུང་། རླུང་གྲོགས་མེ། ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་གྲོགས། ཀུན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་གྲོགས་ཡིན་པས་ས་ལ་ཆུ་བསྡེབ་ཆུ་ལ་ས་བསྡེབ་མེ་ལ་རླུང་བསྡེབ་རླུང་ལ་མེ་བསྡེབ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ལ་བསྡེབ། ཀུན་ལ་ནམ་མཁའ་བསྡེབ་པ་ནི་གྲོགས་སོ། །རླུང་གཤེད་ས་ལ་ས་གཤེད་མེ། མེ་གཤེད་ཆུ། ཆུ་གཤེད་རླུང་ཡིན་པས་རླུང་ལ་ས་བསྡེབ་ས་ལ་མེ་བསྡེབ་མེ་ལ་ཆུ་བསྡེབ་ཆུ་ལ་རླུང་བསྡེབ་པ་ནི་དགྲ་གཤེད་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་ནི་ཀུན་དང་དགྲ་གཤེད་དུ་མི་འགྱུར་ཀུན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་དགྲ་གཤེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོག་གི་ཡི་གེ་སྒྲ་ཆེར་ཐོན༔ ་པར་ཀློག ། ཅི་ཡི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚིག་དོན་དེ་ལ་འདུ༔ ང་ཉ་ན་མ་མཐའ་ཡིག་བཞི༔ ་གསུངས་ཀྱང་ཎ་དང་ལྔ་ཡོད་པའི། ཀླད་ཀོར་དབང་བའི་སྡེ་པ་རང་རང་གི་ལྔ། པར་བཀླག༔ ་དགོས་ཏེ། དེ་ནི། ་ཐ་མའི་ཡི་གེའི་ལྔ། དབང་ཡིན་ནོ༔ ཡ་ལ་སོགས་པའི་ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿཡི་གེ། དགུ་པོར། ཀླད་ཀོར་མ༔ ་ཉིད་དུ་བཀླག་གོ ། གང་བྱུང་ནི། ཁྱད་པར་དུ། ་ཙ་ཚའི་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི། ཀླད་ཀོར་ན༔ ་ཉིད་དུ་བཀླག་གོ ། གཞན་ཡང་ཡི་གེ་སྔ་ཕྱིའི་བར་དུ། ཤད་ཡོད་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀླད་ཀོར། གོང་མར་དབང་༔ ་ལ། ཤད་མེད་ན་ནི་ཀླད་ཀོར། འོག་གི་ཡི་གེར་སྦྲེལ༔ ་ལོ། །ཡང་ན་ཀླད་ཀོར་ཁ། ཡར་ལྟ་དེ༔ ཨཱོྃ་ལྟ་བུ་ནི་འདི་འདྲ་ཀླད་ཀོར་བྲི་དུས་དྲན་ 33-23-37a དགོས་པར་འདུག་མར་ལྟ་ཨཱོྃ་ལྟ་བུ། ནི་མ་རུ་བཀླག༔ ་དགོས་ཏེ། འདི་ནི། ་ཀླད་ཀོར་ཐིག་ལེ་བཞག་པ་འོ༔ ་ཁ་ཡར་ལྟ་དང་མར་ལྟའི་དབང་གིས། གསལ་བྱེད་མང་པོ་བརྩེགས་པ་དང་ལྷན་གཅིག་ཏུ། བརྗོད་དུ་མི་རུང་དུ་མ་བཏགས༔ ་པ་ནི། གསལ་བྱེད་རང་རང་གི་སྒྲ། ཉེ་བར་དྲན་ཙམ་དུ། མྱུར་དུ་བཀླག༔ ་གོ ། འདི་འདྲའི་རིགས་ཅན་ཇི་ལྟར། ་བྲི་ལུགས་མང་བར་བྱས་འདུག་ཀྱང་༔ ཡི་གེ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ་སྒྲ་ཀུན་ཆ་མཉམ་དུ། དུས་གཅིག་ལ་མྱུར་བར། བཀླག༔ ་དགོས་ཏེ། སྒྲ་གནད་ཐམས་ཅད་དེ་དག་གི། ནང་དུ། འདུ༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིས་སང་སྐྲྀཏ། ལྷ་ཡི་དུ་འབྱུང་༔ མདོ་སྡེ་དང་། གསང་སྔགས་ཕྱི་པར་ཀྲི་
【現代漢語翻譯】 那麼，對於大、中、小的生命，應該如何讀誦呢？一般來說，動詞加上一百八十種詞綴，名詞加上二十一種格的變化。這些都是動詞的組合，大量出現。世間和出世間的生命，實際上並非真實存在，而是自性本空，無生無滅，是法身（Chos-kyi-sku，法身）。 許多字母重疊在一起，形成咒語（sngags，咒語）。例如，像'ཀྵྨཪྻུ་'這樣的咒語，上面的字母略帶聲音。無論五行元素的大小如何，它們的敵友關係是：水的朋友是火，火的朋友是風，風的朋友是火，天空是所有元素的的朋友，所有元素也都是天空的朋友。所以，土與水結合，水與土結合，火與風結合，風與火結合，天空與所有元素結合，所有元素與天空結合，這就是朋友的關係。風的敵人是土，土的敵人是火，火的敵人是水，水的敵人是風。所以，風與土結合，土與火結合，火與水結合，水與風結合，這就是敵對的關係。因此，天空不會成為任何元素的敵人，任何元素也不會成為天空的敵人。 下面的字母應該大聲讀出來。為什麼呢？因為詞義就在其中。雖然說了'ང་ཉ་ན་མ་'四個結尾字母，但實際上有五個'ཎ་'。頭部有權力的部分，各自有五個字母，必須這樣讀誦。這是因為最後一個字母擁有權力。'ཡ་'等字母，即'ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ'這九個字母，不應該加上頭音來讀誦。如果出現特殊情況，比如'ཙ་ཚའི་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་'這些字母，則應該加上頭音來讀誦。此外，如果字母之間有豎線，那麼頭音就屬於上面的字母；如果沒有豎線，那麼頭音就與下面的字母結合。或者，頭音向上看，比如'ཨཱོྃ་'（Oṃ，唵，圓滿）這樣，書寫頭音時需要記住，向下看，比如'ཨཱོྃ་'，則應該讀作'མ་རུ་'。這是因為頭音是點（thig le）。由於頭音向上看或向下看的原因，許多輔音重疊在一起，無法發音，因此只能勉強記住每個輔音的聲音，快速讀誦。雖然這種型別的書寫方式有很多種，但所有字母的聲音都應該均勻地在同一時間快速讀誦，因為所有的聲音關鍵都在其中。 因此，梵語（sangskṛt，梵語），諸神的來源，經藏（mdo sde，經部）和密咒（gsang sngags，秘密真言），都應該如此。
【English Translation】 Now, how should one read for beings that are large, medium, and small? Generally, verbs are combined with one hundred and eighty suffixes, and nouns are combined with twenty-one case endings. These are combinations of verbs, appearing in large numbers. Beings of the world and beyond, in reality, do not truly exist, but are inherently empty, without birth or death, and are the Dharmakaya (Chos-kyi-sku, Body of Dharma). Many letters are stacked together to form mantras (sngags, mantras). For example, mantras like 'ཀྵྨཪྻུ་', the letters above have a slight sound. Regardless of the size of the five elements, their relationships of enemies and friends are: water's friend is fire, fire's friend is wind, wind's friend is fire, the sky is the friend of all elements, and all elements are friends of the sky. So, earth combines with water, water combines with earth, fire combines with wind, wind combines with fire, the sky combines with all elements, and all elements combine with the sky, this is the relationship of friends. Wind's enemy is earth, earth's enemy is fire, fire's enemy is water, water's enemy is wind. So, wind combines with earth, earth combines with fire, fire combines with water, water combines with wind, this is the relationship of enemies. Therefore, the sky will not become the enemy of any element, and no element will become the enemy of the sky. The letters below should be read loudly. Why? Because the meaning of the words is in them. Although it is said that there are four ending letters 'ང་ཉ་ན་མ་', there are actually five 'ཎ་'. The parts of the head that have power, each has five letters, and must be read in this way. This is because the last letter has power. Letters like 'ཡ་', i.e., the nine letters 'ཡ་ར་ལ་ཝ་ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵཿ', should not be read with a head sound. If special circumstances arise, such as the letters 'ཙ་ཚའི་ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ་', then they should be read with a head sound. In addition, if there is a vertical line between the letters, then the head sound belongs to the letter above; if there is no vertical line, then the head sound combines with the letter below. Or, the head sound looks up, like 'ཨཱོྃ་' (Oṃ, ॐ, Om, Perfection), when writing the head sound, you need to remember, looking down, like 'ཨཱོྃ་', then it should be read as 'མ་རུ་'. This is because the head sound is a dot (thig le). Because of the head sound looking up or down, many consonants are stacked together, making it impossible to pronounce, so you can only barely remember the sound of each consonant and read quickly. Although there are many ways of writing this type, the sounds of all the letters should be read quickly and evenly at the same time, because all the sound keys are in them. Therefore, Sanskrit (sangskṛt, संस्कृतम्, saṃskṛtam, Sanskrit), the source of the gods, the Sutras (mdo sde, सूत्र, sūtra, thread) and the Secret Mantras (gsang sngags, गुह्य मन्त्र, guhya mantra, secret mantra), should all be like this.
ཡོག་ཨུ་པར། བཅས༔ ་པ་རྣམས། ཡི་གེ་བག་ཙམ་ཕྲལ་བ་དེ༔ སྒྲ་ཡི་གནས་སུ་བཅར་བ་ཡིས༔ ་ཡིན་ལ། སྒྲ་གསལ་བ་ནི། གསང་སྔགས་ནང་པ་མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི། ཡི༔ ཡེ་ཤེས་ཁྱད་ཆོས་ཟབ་གནད། འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད། འདུ་བའི་གནད༔ ་ཡིན་ནོ། །དེ། ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཙམ་མིང་ཙམ་དུ༔ འཁོར་འདས་འཇིག་རྟེན་པ་མྱང་འདས་སོགས། ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་འབྱུང་༔ དོན་དམ་པ་ནི། བརྗོད་བྱ་དང་། རྗོད་བྱེད་དང་༔ རྗོད་པ་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པས་རང་བཞིན་གྱིས་གདོད་མ་ནས། ཡོངས་སུ་དག༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ༔ དེ་ཕྱིར་གསང་བ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་འོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ༄། །ཤེས་བྱ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ། སྟོབས་ 33-23-37b ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གཉིས་པ་ཤེས་བྱའི་སྔགས་དག་ནི༔ རྩ་བའི། ་སྔགས་བསྟན་པ་དང་དེའི། སོ་བསྟན་པའོ༔ ཤེས་པ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ རྩ་བའི། ་སྔགས་རྣམས་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དོན་དམ་དེ་ལྟར་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་བྱེ་བ་ས་ཡ་བྱུང་༔ གང་ཡང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། འི་ངང་ཡིན་ཏེ༔ ལྷ་འདྲེ། ་སོ་སོར་དབྱེ་བ་བརྡ་ཡི་བསྟན་པའི། དོན༔ ་ཡིན་ལ། དེ་ལ། ་བྱེ་བ་ས་ཡ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡང་༔ རྣམ་ཤེས་གཅིག་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ཏུ་འདུས༔ ་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཨེ་ལ་འདུས། མང་དུ་ཕྱེས་ན། ་རྣམ་ཤེས་མི་གཅིག་སྲོག་ཀྱང་ཡོངས་མི་གཅིག༔ འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལྷ་ཡི་སྲོག་ཀུན་ཀྱང་༔ དེ་ལྟར་མིང་ཀུན་རྫོབ་སྣང་བ་དེ། ཙམ་བརྡ་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ༔ རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་དྭངས་མའི་སྲོག་སྙིང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོད་པ། ཡིན༔ དེ་རྣམས་གང་ཞེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཱོྃ་ལ་དབྱེ་ན་ཨ་མཐིང་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། ན་རོ་སེར་པོ་མཉམ་པ་ཉིད། ཟླ་ཚེས་ལྗང་གུ་བྱ་གྲུབ། ཐིག་ལེ་ཀླད་ཀོར་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། འ་དམར་པོ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཨཱོྃ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཨཱོྃ་ཁ་དོག་ལྔ་ནི་ཞི་ཁྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཡིན། ཧཱུྃ༔ ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྲོག་ཡིག་གོ ། ཡ༔ སེར་པོ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིའོ། །ཧྲཱི༔ ་དམར་པོ་རྟ་མགྲིན། ཧཱུྃ༔ ་མཐིང་ག་ཕྱག་རྡོར། མ༔ ་ 33-23-38a ་དམར་པོ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ། ཁྲོཾ༔ ་བྱ་ཁྱུང་། ཧཱུྃ༔ ་ནག་པོ་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ། དེ་རྣམས། ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རྣམ་ཤེས་སྲོག་ཡིན་ནོ༔ ཨཱེ༔ ་དྲེགས་པ་སྤྱི་འདུས་པའོ། །གཟའ་བདུད་ཀྱི་སྲོག་འགྲེང་བུ་དམར་པོ། ཨ༔ ་མཐིང་ནག་གོ ། འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱིའོ། །ཡ༔ ་སྨུག་ནག་གཤིན་རྗེའོ། །མ༔ ་དམར་སྨུག་མ་མོ་ཡོངས། ཐ༔ ་ནག་པོ་མུ་སྟེགས་ཡོངས། དུ༔
【現代漢語翻譯】 瑜伽士們，稍微分開這些字母，通過將它們置於聲音的位置，聲音變得清晰。密咒內宗瑪哈阿努阿蒂（藏文：མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི།，字面意思：偉大的無上），是智慧殊勝深奧的關鍵，是所有世間眾生聚集的關鍵。 為什麼呢？僅僅聲音和名字，如輪迴、涅槃等世間事物，都只是世俗諦。而勝義諦，由於能詮、所詮和詮釋者都不可得，因此自性從本初就是完全清凈的。如是說。因此，秘密咒語的根本，是從方便和智慧二者中產生的。這是從顯現忿怒的續部中，講述咒語根本的第十章。 第十一章：講述所知咒語 具力勇士再次說道：『第二是所知之咒語，即根本咒語的講述及其分支的講述。』知者是瑜伽士之主。根本咒語的講述如下：雖然勝義諦沒有這樣的區分，但爲了調伏世俗的惡毒，出現了億萬種。任何心髓都是五種智慧的自性。將神和鬼區分開來，是表法之義。其中，即使有億萬個神鬼，在一個心識中也彙集成一個字母。它們彙集在由無明產生的埃（種子字）中。如果分開，心識不一，生命也不一。所有超世間神靈的生命也是如此。要知道，所有這些名字都只是世俗顯現的符號。心識是清凈字母的生命心髓，世間和智慧二者皆有。它們是什麼呢？如下所示：如果將嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）分開，阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是藍色，是法界體性智；那（藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那）是黃色，是平等性智；月牙是綠色，是成所作智；明點是圓圈，是如鏡智；啊（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）是紅色，是妙觀察智。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）是具有五種智慧的嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），五種顏色是寂靜和忿怒諸尊的生命。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是藍黑色，是忿怒金剛童子，是具力黑尊的命字。亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）是黃色，是閻羅死主。赫利（藏文：ཧྲཱི，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利）是紅色，是馬頭明王。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是藍色，是金剛手。瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）是紅色，是智慧母。仲（藏文：ཁྲོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kroṃ，漢語字面意思：仲）是鵬鳥。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）是黑色，是智慧怙主。這些是智慧本尊的心識生命。埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃）是傲慢的總集。曜煞的生命是紅色長豎。阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）是藍黑色，是世間眾生的總集。亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞）是紫黑色，是閻羅。瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）是紅紫色，是所有母眾。塔（藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：塔）是黑色，是所有外道。度（藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：度）
【English Translation】 Yogis, separating these letters slightly, by placing them in the position of sound, the sound becomes clear. The secret mantra Inner Maha Anu Ati (藏文：མ་ཧཱ་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི།, literal meaning: Great Unsurpassed), is the key to the profound essence of wisdom, the key to the gathering of all worldly beings. Why is that? Merely sound and name, such as samsara, nirvana, and other worldly things, are only conventional truths. While the ultimate truth, because the signifier, the signified, and the interpreter are all unobtainable, its nature is completely pure from the beginning. Thus it is said. Therefore, the root of secret mantras arises from the union of skillful means and wisdom. This is the tenth chapter from the tantra of manifesting wrath, which explains the root of mantras. Chapter Eleven: Explaining Knowable Mantras The powerful hero spoke again: 'The second is the mantra of knowable things, which is the explanation of the root mantra and its branches.' The knower is the lord of yogis. The explanation of the root mantras is as follows: Although the ultimate truth has no such distinctions, for the sake of subduing worldly malice, billions arise. Whatever essence is the nature of the five wisdoms. Distinguishing gods and demons is the meaning of symbolic teaching. Among them, even if there are billions of gods and demons, they gather into one letter in one consciousness. They gather in the E (seed syllable) arising from ignorance. If separated, consciousnesses are not one, and lives are not one. All the lives of transcendent deities are also like that. Know that all these names are merely symbols of worldly appearances. Consciousness is the life essence of pure letters, which both worldly and wisdom beings possess. What are they? As follows: If Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is separated, A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) is blue, which is the wisdom of the Dharmadhatu; Na (藏文：ན，梵文天城體：न，梵文羅馬擬音：na，漢語字面意思：那) is yellow, which is the wisdom of equality; the crescent moon is green, which is the wisdom of accomplishment; the bindu is a circle, which is mirror-like wisdom; Ah (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：阿) is red, which is discriminating wisdom. Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) is the Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) with five wisdoms, and the five colors are the lives of the peaceful and wrathful deities. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is blue-black, which is Wrathful Vajra Youth, the life-letter of the powerful black one. Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞) is yellow, which is Yama, the lord of death. Hrīḥ (藏文：ཧྲཱི，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：赫利) is red, which is Hayagriva. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is blue, which is Vajrapani. Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪) is red, which is the wisdom mother. Kroṃ (藏文：ཁྲོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kroṃ，漢語字面意思：仲) is the Garuda. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) is black, which is the wisdom protector. These are the consciousness lives of the wisdom deities. E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：埃) is the collection of pride. The life of the planets and demons is a red vertical line. A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) is blue-black, which is the collection of worldly beings. Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞) is purplish-black, which is Yama. Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪) is reddish-purple, which is all the mothers. Tha (藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：塔) is black, which is all the heretics. Du (藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：度)
་ནག་པོ་བདུད་ཕོ་མོ་ཡོངས། ཨ༔ ་དཀར་པོ་ལྷ་རྣམས་ཡོངས། ར༔ ་སྨུག་ནག་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་ཡོངས། ནྲྀ༔ ་ལྗང་ནག་རུ་དྲ་རིག་པ་འཛིན་པ། ཀྵ༔ ་སེར་ནག་གནོད་སྦྱིན་ཕོ། ཀྵ༔ ་དམར་སེར་གནོད་སྦྱིན་མོ། ཙ༔ ་དམར་པོ་བཙན། ཙ༔ ་དཀར་པོ་རྒྱལ་པོ། པ༔ ་སྔོ་ནག་དམུ་བདུད། ཏྲི༔ ་དཀར་པོ་ཐེའུ་རང་། ཏྲི༔ ་དམར་པོ་འགོང་པོ། ཏྲི༔ ་དམ་སྲི། ཕུ༔ ་ཀླུ ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུའོ༔ ཨ༔ ་དཀར་པོ་ལྷ་ཀུན་གྱི་སྲོག ། ནྲྀ༔ ་དུད་ཁ་མི། སུ༔ ་སྔོ་སྐྱ་ལྷ་མ་ཡིན། ཏྲི༔ ་ནག་པོ་བྱོལ་སོང་། པྲེ༔ ་དམར་པོ་ཡི་དྭགས། དུ༔ ་ནག་པོ་དམྱལ་བ། དེ་རྣམས་ནི། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི། སྲོག་ཡིན་ནོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དྭངས་མ་སྙིང་པོའི་སྲོག་གཉིས་ལ་འདུས་པ། ཡིན་ནོ༔ ཁ་དོག་དག་ཀྱང་དེ་ཡིས་མཚོན༔ ཕྱི་ནི་སྙིགས་མ་འབྱུང་བའི་སྲོག༔ ལུས་སམ་མིང་ཡང་ཡིན། ངམ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྲོག་ཡང་ཡིན། ཅེས་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྲོག་བསྟན་ཏེ། འདི་ 33-23-38b ལྟ་སྟེ༔ ཡིག་འབྲུ་ལྔ། ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ་ཞི་བ་ཆེ་མཆོག་གི་མིང་། བཛྲ་ཀྲོ་ཏ༔ ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ཁྲོ་བོ་ཐམས་ཅད། ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་གཤིན་རྗེ། ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ༔ ་ཡིག་འབྲུ་བཞི་པ་རྟ་མགྲིན། བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ་ཡིག་འབྲུ་དྲུག་པ་ཕུར་པ། མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ ་ཡེ་ཤེས་མ་མོའི་ཡིག་འབྲུ་དགུ ། བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ་ཕྱག་རྡོར་ཡིག་འབྲུ་གསུམ། ཀ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ་བྱ་ཁྱུང་གི་ཡིག་འབྲུ་དགུ ། ཡེ་ཤེས་ལྷའི་མིང་དང་རྗེས་དྲན་སྲོག་ཡིན་ནོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་སྤྱིའི་ཡི་གེ་བཞི་པ། ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ༔ ་རཱ་ཧུ་ལའི་ཡི་གེ་བཞི་པ། ཡ་མ༔ ་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཡི་གེ་གཉིས། མ་མ་རུ་ལུ༔ ་མ་མོའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི། ཏིར་ཏི་ཀ༔ ་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གསུམ། དུ་ཁྲག༔ ་བདུད་པོའི་གཉིས། དུན་ཏིང་༔ ་བདུད་མོའི་གཉིས། དྷེ་བ༔ ་ལྷའི་གཉིས། རཀྴ༔ ་སྲིན་པོའི་གཉིས། རག་མོ༔ ་སྲིན་མོའི་གཉིས། རཀྵ༔ ་གཟའི་གཉིས། གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚབ་རིག་འཛིན་བྱེད་ན། ་རུ་ཏྲ་ཞེས་སོ་རིག་འཛིན་རུ་ཏྲ་དོན་གཅིག་གོ ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་བསྐུལ་དང་འཁོར་ལོའི་སྐབས་སུ་རིག་འཛིན་མེད་པར་འདིར་རིག་འཛིན་བཅུག་པ་མི་ལེགས་པས་དེ་བས་འདིར་གཟའ་བདུད་འཇིག་རྟེན་པ་བཅུག་པ་ཉིད་ལེགས་ཏེ་བསྟོད་བསྐུལ་དང་འཁོར་ལོའི་སྐབས་དང་འབྲེལ་ཆགས་ཤིང་ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་གཟའ་ཡེ་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་དབང་དུ་བསྡུ་བར་གསུངས་པ་དང་འབྲེལ་ཆགས་སོ། །ཡཀྵ༔ ་གནོད་སྦྱིན་ཕོའི་གཉིས། ཡག་མོ༔ ་གནོད་སྦྱིན་མོའི་གཉིས། 33-23-38c རཱ་ཙ༔ ་རྒྱལ་པོའི་གཉིས། ཤཱུ་ལ༔ ་བཙན་གྱི་གཉིས། མུན་མུན༔ ་དམུའི་གཉིས། བཛ
【現代漢語翻譯】 黑色的男魔女魔都來吧！阿(ཨ，a，a，無意義)！白色的天神都來吧！惹(ར，ra，ra，無意義)！紫黑色的羅剎男女都來吧！ 納日(ནྲྀ，nri，nri，無意義)！墨綠色的魯扎持明者！恰(ཀྵ，ksa，ksa，無意義)！黑黃色的夜叉男！恰(ཀྵ，ksa，ksa，無意義)！紅黃色的夜叉女！匝(ཙ，tsa，tsa，無意義)！紅色的贊神！匝(ཙ，tsa，tsa，無意義)！白色的國王！帕(པ，pa，pa，無意義)！藍黑色的木魔！ 智(ཏྲི，tri，tri，無意義)！白色的特烏讓！ 智(ཏྲི，tri，tri，無意義)！紅色的惡鬼！ 智(ཏྲི，tri，tri，無意義)！丹瑟！普(ཕུ，phu，phu，無意義)！龍！十八傲慢者的名號種子字！阿(ཨ，a，a，無意義)！白色眾天神的命！ 納日(ནྲྀ，nri，nri，無意義)！煙色的人！蘇(སུ，su，su，無意義)！藍灰色的阿修羅！ 智(ཏྲི，tri，tri，無意義)！黑色的旁生！ 貝(པྲེ，pre，pre，無意義)！紅色的餓鬼！度(དུ，du，du，無意義)！黑色的地獄！這些是六道眾生的命！ 是智慧本尊和世間神靈的精華心髓二者合一。顏色也由此象徵。外在是產生污垢的命，也是身體或名字，或是隨唸的命。智慧和世間神靈的隨念命是這樣顯示的：五字明：班雜西日嘿熱嘎(བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，vajraśrīheruka，vajrashriheruka，金剛吉祥嘿熱嘎)，是寂靜大殊勝的名字；班雜卓達(བཛྲ་ཀྲོ་ཏ，vajrakrodha，vajrakrodha，金剛忿怒尊)，三字明，代表所有忿怒尊；亞曼達嘎(ཡ་མཱནྟ་ཀ，yamāntaka，yamantaka，降閻魔尊)，四字明，代表閻羅；哈亞格里瓦(ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ，hayagrīva，hayagrīva，馬頭金剛)，四字明；班雜吉利吉拉亞(བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，vajrakīlīkīlaya，vajrakilikilaya，金剛橛)，六字明；瑪瑪約給尼如魯魯魯(མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ，mamayoginiruluruluru，mamayoginiruluruluru，嘛嘛瑜伽母)，智慧空行母的九字明；班雜巴尼(བཛྲ་པཱ་ཎི，vajrapāṇi，vajrapani，金剛手)，金剛手的三字明；嘎如那匝列匝列吽啪(ཀ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，karuṇācale cale hūṃ phaṭ，karunacale cale hum phat，大鵬鳥)，大鵬鳥的九字明。這些是智慧本尊的名字和隨念命。 班雜薩瓦杜斯達(བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，vajrasarvadustān，vajrasarvadushtan，金剛薩埵)，是力量強大的黑色總體的四字明；給達給達(ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ，ketaketa，ketaketa，計都星)，羅睺星的四字明；亞瑪(ཡ་མ，yama，yama，閻摩)，閻羅男性的二字明；瑪瑪如魯(མ་མ་རུ་ལུ，mamarulu，mamarulu，嘛嘛)，嘛嘛的四字明；迪爾迪嘎(ཏིར་ཏི་ཀ，tirtika，tirtika，外道)，外道的三個字；度卡(དུ་ཁྲག，dukhrak，dukhrak，魔)，男魔的兩個字；頓定(དུན་ཏིང་，dunting，dunting，魔)，女魔的兩個字；德瓦(དྷེ་བ，dheva，dheva，天)，天神的兩個字；拉恰(རཀྴ，raksha，raksha，羅剎)，羅剎的兩個字；拉摩(རག་མོ，ragmo，ragmo，羅剎)，羅剎女的兩個字；拉恰(རཀྵ，raksha，raksha，星)，星曜的兩個字。如果星曜是世間的代表，就稱為魯扎，持明魯扎意義相同。在十八傲慢讚頌祈請和輪壇中，沒有持明，此處加入持明是不合適的，因此此處加入世間的星曜邪魔是合適的，因為這與讚頌祈請和輪壇相關聯，並且第八品中也說到星曜智慧本尊可以控制世間神靈。亞恰(ཡཀྵ，yaksha，yaksha，夜叉)，夜叉男的兩個字；亞摩(ཡག་མོ，yagmo，yagmo，夜叉)，夜叉女的兩個字； 拉匝(རཱ་ཙ，rātsa，ratsa，國王)，國王的兩個字；秀拉(ཤཱུ་ལ，shula，shula，贊神)，贊神的兩個字；門門(མུན་མུན，munmun，munmun，木)，木神的兩個字；班雜(བཛྲ，vajra，vajra，金剛)
【English Translation】 Black male and female demons, come! A(ཨ，a，a，meaningless)! White gods, come! Ra(ར，ra，ra，meaningless)! Purplish-black Rakshasa males and females, come! Nri(ནྲྀ，nri，nri，meaningless)! Dark green Rudra Vidyadharas! Ksha(ཀྵ，ksa，ksa，meaningless)! Black-yellow Yaksha male! Ksha(ཀྵ，ksa，ksa，meaningless)! Red-yellow Yaksha female! Tsa(ཙ，tsa，tsa，meaningless)! Red Tsen spirit! Tsa(ཙ，tsa，tsa，meaningless)! White King! Pa(པ，pa，pa，meaningless)! Blue-black Mu demon! Tri(ཏྲི，tri，tri，meaningless)! White Teurang! Tri(ཏྲི，tri，tri，meaningless)! Red Gongs! Tri(ཏྲི，tri，tri，meaningless)! Damsi! Phu(ཕུ，phu，phu，meaningless)! Nagas! These are the seed syllables of the eighteen arrogant ones! A(ཨ，a，a，meaningless)! The life of all white gods! Nri(ནྲྀ，nri，nri，meaningless)! Smoky humans! Su(སུ，su，su，meaningless)! Blue-gray Asuras! Tri(ཏྲི，tri，tri，meaningless)! Black animals! Pre(པྲེ，pre，pre，meaningless)! Red pretas! Du(དུ，du，du，meaningless)! Black hell beings! These are the lives of the six realms of beings! They are the union of the essence and heart-essence of both wisdom deities and worldly deities. The colors also represent this. Outwardly, it is the life that produces impurities, and it is also the body or name, or the life of remembrance. Thus, the remembrance life of wisdom and worldly deities is shown as follows: The five syllables: Vajrashri Heruka(བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，vajraśrīheruka，vajrashriheruka，Vajra Auspicious Heruka), is the name of the peaceful Great Bliss; Vajrakrodha(བཛྲ་ཀྲོ་ཏ，vajrakrodha，vajrakrodha，Vajra Wrathful One), the three syllables, represents all wrathful deities; Yamantaka(ཡ་མཱནྟ་ཀ，yamāntaka，yamantaka，Yamantaka), the four syllables, represents Yama; Hayagriva(ཧ་ཡ་གྲཱྀ་ཝ，hayagrīva，hayagriva，Hayagriva), the four syllables; Vajrakilikilaya(བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ，vajrakīlīkīlaya，vajrakilikilaya，Vajrakila), the six syllables; Mamayoginiruluruluru(མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ，mamayoginiruluruluru，mamayoginiruluruluru，Mama Yogini), the nine syllables of the wisdom Mamos; Vajrapani(བཛྲ་པཱ་ཎི，vajrapāṇi，vajrapani，Vajrapani), the three syllables of Vajrapani; Karunachale Chale Hum Phat(ཀ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ，karuṇācale cale hūṃ phaṭ，karunacale cale hum phat，Garuda), the nine syllables of Garuda. These are the names and remembrance lives of the wisdom deities. Vajrasarvadushtan(བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，vajrasarvadustān，vajrasarvadushtan，Vajrasattva), is the four syllables of the powerful black general; Ketaketa(ཀེ་ཏ་ཀེ་ཏ，ketaketa，ketaketa，Ketu), the four syllables of Rahu; Yama(ཡ་མ，yama，yama，Yama), the two syllables of the male Yama; Mamarulu(མ་མ་རུ་ལུ，mamarulu，mamarulu，Mama), the four syllables of Mama; Tirtika(ཏིར་ཏི་ཀ，tirtika，tirtika，Tirthika), the three syllables of the heretics; Dukhrak(དུ་ཁྲག，dukhrak，dukhrak，Demon), the two syllables of the male demon; Dunting(དུན་ཏིང་，dunting，dunting，Demon), the two syllables of the female demon; Dheva(དྷེ་བ，dheva，dheva，Deva), the two syllables of the god; Raksha(རཀྴ，raksha，raksha，Raksha), the two syllables of the Rakshasa; Ragmo(རག་མོ，ragmo，ragmo，Raksha), the two syllables of the Rakshasa female; Raksha(རཀྵ，raksha，raksha，Star), the two syllables of the planet. If the planet is the worldly representative, it is called Rudra, the Vidyadhara Rudra has the same meaning. In the praise and invocation of the eighteen arrogant ones and in the mandala, there is no Vidyadhara, so it is not appropriate to include the Vidyadhara here. Therefore, it is appropriate to include the worldly planets and demons here, because it is related to the praise and invocation and the mandala, and in the eighth chapter it is also said that the wisdom deities of the planets can subdue the worldly deities. Yaksha(ཡཀྵ，yaksha，yaksha，Yaksha), the two syllables of the male Yaksha; Yagmo(ཡག་མོ，yagmo，yagmo，Yaksha), the two syllables of the female Yaksha; Ratsa(རཱ་ཙ，rātsa，ratsa，King), the two syllables of the king; Shula(ཤཱུ་ལ，shula，shula，Tshen), the two syllables of the Tshen spirit; Munmun(མུན་མུན，munmun，munmun，Mu), the two syllables of the Mu spirit; Vajra(བཛྲ，vajra，vajra，Vajra)
ྲ་སཱ་དྷུ༔ ་དགེ་བསྙེན་ལ་གསུམ། ཧཾ་ཤཾ༔ ་འགོང་པོ་ལ་གཉིས། རུ་ཏྲི༔ ་དམ་སྲི་ལ་གཉིས། ས་ནཱ་ག༔ ་ས་བདག་ཀླུ་ལ་གསུམ། འདི་ལ་དབྱེ་བ་ས་ནཱ་ག་ས་བདག་དང་། ་ཕུ་ནཱ་ག་ཀླུ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས། ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྗེས་དྲན་སྲོག་ཡིག་གོ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ༔ མིའི་རྒྱལ་པོ་མགོ་ནག༔ ་མིའོ། །ལྷ་མིན་དབང་པོ་ལྷ་མིན་ནི། ཐགས་བཟང་རིས༔ བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོ་ཧ་ལ་རྟ་མགོ༔ ་བྱོལ་སོང་གིའོ། །ཡི་དྭགས་རྒྱལ་པོ་ཁ་ལ་མེ་འབར༔ ་ཡི་དྭགས་སོ། །དམྱལ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨ་བ་གླང་མགོ༔ ་དམྱལ་བའི་འོ། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་རྗེས་དྲན་སྲོག་ཡིན་ནོ༔ རཱ་ཙ༔ ་སྲིད་པའི་རྒྱལ་པོ། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ ་བེ་ཀར། རུ་ཐུམས༔ ་ཡ་བདུད། དུག་ཏྲག༔ ་དུར་བདུད། བྷི་ཏཱི༔ ་དམ་བདུད། དུན་ཏིང་༔ ་ཡེ་བདུད། ནོལ་ཏི༔ ་མུ་སྟེགས། ཤུ་ལ་ཡཾ་ཏྲི༔ ་ཆེ་བཙན། རུ་ཏྲི༔ ་ཡུལ་བདག ། རོ་ནི་ས༔ ་གཤིན་འགོང་། པྲ་ཏི༔ ་གདོན་གྲི༔ ར་ཏྲི༔ ་སྲོག་བདག ། རུ་ཏྲ༔ ་རིག་འཛིན། གྷྲི་ཧ༔ ་ཡུལ་གདོན་ནག་པོ། མ་ཛྷ་པ༔ ་གྲི་བོ། ཧཾ་ཤཾ༔ ་རྒྱལ་བྱིན། ཏྲིཿཀྵ་མ་རོ༔ ་མེ་ལྷ། ཁྲག་ཤ་གྷྲི་བ༔ ་ཕུང་སྲི། ལཾ་ཏ་མ༔ ་འབྲོག་སྲིན། ཡ་ཁོ་ཡ༔ ་ཤ་ཟ། བྷི་ཏི༔ ་རབས་ཆད། ཨ་བྷི་ཤུ༔ ་བྲག་བཙན། ཡཾ་བྷེ༔ ་འབྲོག་སྲིན། ཡཾ་ཏྲི༔ ་སྟག་སྲིན། བྃ་ཧོ༔ ་བྱང་སྨན། བ་སུ་རོ༔ ་ 33-23-38d ཡམ་གྲི་མ། བྷ་ཕུ་གྲ་ཡ༔ ་གངས་སྨན། ན་མ་ཏེ༔ ་སྦྲེལ་གྲི་མ། ཙ་རུ་ལ༔ ་གྲོ་ཐེ་བེ་ཐེ། ཏ་ལི་ནི༔ ་སྨན་གྲི་མོ། ནན་ཏེ༔ ་ཐབ་སྨན། ཡ་ཏྲི་ས༔ ་འདྲེ་མོ། ནཱ་ག་ན༔ ་ཀླུ ། ཨ་ག་པར༔ ་གཉན། སྲིད་པ་པྲི་དུ༔ ་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ། གྲཾ་ཡ༔ ་ནམ་མཁའི་ལྡིང་། ནི་ར་ཡ༔ ་གདོན། ཡ་ན་ཤྭ༔ ་འདྲེ། པྲེ་ཏེ༔ ་ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས། པྲེ་ཤ་ཧ༔ ་གྲི་དཀར། ཏྲ་མ་ཧོ༔ ་གྲི་ནག །ཏྲི་ཡ་དུ༔ ་གྲི་དཀར་མོ། མན་ཛ་མ༔ ་གྲི་ནག་མོ། ཨ་མ་ཤ༔ ་ལྷ་བདུད། མ་ཧ་མ༔ ་བགེགས་བདུད། ཏྲི་ཤ་དེ༔ ་བགེགས། མ་དུ༔ ་ཆུ་སྲིན། ཨ་མ་ལ༔ ་བྲག་སྲིན། དྷ་ཏ་ཧ༔ ་སྟག་སྲིན་མོ། ཙ་བ་ཏུ༔ ་འགོང་ཟན། ན་ཧ་ན༔ ་ཤེལ་བུ། ན་ན་ཏི༔ ་ཐབས་སྲི། ཏ་ལ་ནི༔ ་དམན་སྲི། ཨ་ཤ་ནི༔ ་སེ་བཙན། ཨ་ཏི་པར༔ ་གཙང་བ། ཀྲ་མ་ཧ༔ ་ཆུ་སྲིན། ཀྱི་པ་ཏི༔ ་ཆེ་སྲི། ཏྲི་ཏྲང་༔ ་ཆུང་སྲི། ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ ་གོད་སྲི། ཧ་ཏ་ཡ༔ ་ཆེ་བདུད། པྲ་དམ༔ ་ཆུང་བདུད། ལམ་ཏེ༔ ་འབྲོག་སྲིན། པྲ་བྃ་ཧོ༔ ་གངས་སྨན་ཆུང་། པྲ་ཧོ་ཡཾ༔ ་ས་སྨན། ཡ་ན་ཤྭ༔ ་གཡི་སྨན། པྲ་ཏེ་སི༔ ་ནགས་སྨན། པན་ཏྲི་ཡ༔ ་མ་བདུད། མ་ཧྲིང་ཏྲི་ཡ༔ ་དམུ་བདུད། ཁ་ཏ་ཁ་ཏ༔ ་བཙན་བདུད། ཤན་ཀུ་རུ༔ ་བཙན་འགོང་། ཞུང་ཞུང་ཡ༔ ་བཙན་ཐེའུ། ཏྲི་ཤ་མེ་ག༔ ་གནམ་ཐེའུ། ཡ་ས་ 33-23-39a ཡ་ས༔ ་ལྷ་བཙན། བོང་བོང་ཡ༔ ་བྲག་སྲིན། ར་གི་ཡ༔ ་ས་སྲིན། མ་ཞུ་མ་ཞུ་ཡ༔ ་ཆུ་
【現代漢語翻譯】 '扎 薩度！'（吉祥語）護法有三種：'吽 香'，（種子字）鬼怪有兩種：'茹智'，（種子字）惡魔有兩種：'薩那嘎'，（種子字）地神龍族有三種。這裡面，'薩那嘎'是地神，'普那嘎'是龍族。這些是十八傲慢之眾的憶念命符。 天神之王帝釋天和梵天，人類的國王是黑頭人（指人類），是人。非天之王是非天，塔桑熱斯。飛禽之王哈拉馬頭，是飛禽。餓鬼之王卡拉火焰，是餓鬼。地獄之王阿瓦牛頭，是地獄。這是六道眾生的憶念命符。 'Ra Tsa'，（種子字）有權勢的國王。'吽 香 智'，（種子字）貝嘎爾。'茹吞'，（種子字）雅魔。'杜塔'，（種子字）墳魔。'比迪'，（種子字）誓魔。'敦定'，（種子字）夜魔。'諾迪'，（種子字）外道。'秀拉揚智'，（種子字）強大的贊神。'茹智'，（種子字）地方神。'若尼薩'，（種子字）死鬼。'扎德'，（種子字）惡靈。'Ra智'，（種子字）命主。'茹扎'，（種子字）持明者。'格熱哈'，（種子字）黑色地方邪靈。'瑪雜巴'，（種子字）鬼怪。'吽 香'，（種子字）嘉因。'智 恰瑪若'，（種子字）火神。'卡夏格熱瓦'，（種子字）尸魔。'朗達瑪'，（種子字）牧魔。'雅科雅'，（種子字）食肉者。'比迪'，（種子字）絕嗣者。'阿比秀'，（種子字）巖贊。'揚貝'，（種子字）牧魔。'揚智'，（種子字）虎魔。'榜霍'，（種子字）北方藥神。'瓦蘇若'，（種子字） 揚智瑪。'巴普扎雅'，（種子字）雪山藥神。'那瑪德'，（種子字）斯熱鬼母。'雜茹拉'，（種子字）卓特貝特。'達里尼'，（種子字）藥鬼母。'南德'，（種子字）灶神。'雅智薩'，（種子字）女鬼。'那嘎那'，（種子字）龍。'阿嘎巴'，（種子字）年神。有勢力的普度，（種子字）食肉的夜叉。'格讓雅'，（種子字）虛空中的靈。'尼惹雅'，（種子字）邪魔。'雅那夏'，（種子字）鬼。'扎德'，（種子字）在虛空中游蕩的餓鬼。'扎夏哈'，（種子字）白鬼。'扎瑪霍'，（種子字）黑鬼。'智雅度'，（種子字）白鬼母。'曼雜瑪'，（種子字）黑鬼母。'阿瑪夏'，（種子字）天魔。'瑪哈瑪'，（種子字）障礙魔。'智夏德'，（種子字）障礙。'瑪度'，（種子字）水魔。'阿瑪拉'，（種子字）巖魔。'達達哈'，（種子字）虎魔母。'雜瓦度'，（種子字）食鬼者。'那哈那'，（種子字）謝爾布。'那那智'，（種子字）塔魔。'達拉尼'，（種子字）丹魔。'阿夏尼'，（種子字）色贊。'阿智巴'，（種子字）清凈者。'扎瑪哈'，（種子字）水魔。'吉巴智'，（種子字）大魔。'智章'，（種子字）小魔。'吽 香 智'，（種子字）禍魔。'哈達雅'，（種子字）大魔。'扎丹'，（種子字）小魔。'朗德'，（種子字）牧魔。'扎榜霍'，（種子字）小雪山藥神。'扎霍揚'，（種子字）地藥神。'雅那夏'，（種子字）野藥神。'扎德斯'，（種子字）森林藥神。'班智雅'，（種子字）母魔。'瑪讓智雅'，（種子字）木魔。'卡達卡達'，（種子字）贊魔。'香庫茹'，（種子字）贊鬼。'雄雄雅'，（種子字）贊特烏。'智夏美格'，（種子字）天特烏。'雅薩 雅薩'，（種子字）天贊。'邦邦雅'，（種子字）巖魔。'拉吉雅'，（種子字）地魔。'瑪珠瑪珠雅'，（種子字）水
【English Translation】 "Tra Sa Dhu!" (Auspicious word) The Dharma protectors have three types: 'Hum Sham', (Seed Syllable) the demons have two types: 'Ru Tri', (Seed Syllable) the evil spirits have two types: 'Sa Naga', (Seed Syllable) the earth deities and Nagas have three types. Among them, 'Sa Naga' are the earth deities, and 'Pu Naga' are the Nagas. These are the remembrance life letters of the eighteen arrogant ones. The king of gods, Indra and Brahma, the king of humans is the black-headed one (referring to humans), who is a human. The king of Asuras is an Asura, Tagzang Ris. The king of birds, Hala Horse-head, is a bird. The king of pretas, Kara Flame, is a preta. The king of hell, Ava Bull-head, is from hell. These are the remembrance life letters of the six realms of beings. 'Ra Tsa', (Seed Syllable) the powerful king. 'Hum Sham Tri', (Seed Syllable) Bekar. 'Ru Thun', (Seed Syllable) Yama demon. 'Du Tag', (Seed Syllable) Grave demon. 'Bhi Ti', (Seed Syllable) Oath demon. 'Dun Ting', (Seed Syllable) Night demon. 'Nol Ti', (Seed Syllable) Heretic. 'Shu La Yam Tri', (Seed Syllable) Powerful Tsen spirit. 'Ru Tri', (Seed Syllable) Local deity. 'Ro Ni Sa', (Seed Syllable) Dead ghost. 'Pra Ti', (Seed Syllable) Evil spirit. 'Ra Tri', (Seed Syllable) Lord of life. 'Ru Tra', (Seed Syllable) Vidyadhara. 'Ghr Ha', (Seed Syllable) Black local evil spirit. 'Ma Dzha Pa', (Seed Syllable) Ghost. 'Hum Sham', (Seed Syllable) Gyajin. 'Tri Ksha Ma Ro', (Seed Syllable) Fire god. 'Khag Sha Ghr Wa', (Seed Syllable) Corpse demon. 'Lam Ta Ma', (Seed Syllable) Pastoral demon. 'Ya Kho Ya', (Seed Syllable) Flesh-eater. 'Bhi Ti', (Seed Syllable) Extinct one. 'A Bhi Shu', (Seed Syllable) Rock Tsen. 'Yam Bhe', (Seed Syllable) Pastoral demon. 'Yam Tri', (Seed Syllable) Tiger demon. 'Bam Ho', (Seed Syllable) Northern medicine goddess. 'Wa Su Ro', (Seed Syllable) Yam Tri Ma. 'Bha Phu Gra Ya', (Seed Syllable) Snow Mountain medicine goddess. 'Na Ma Te', (Seed Syllable) Srel demoness. 'Tsa Ru La', (Seed Syllable) Dro Te Be Te. 'Ta Li Ni', (Seed Syllable) Medicine demoness. 'Nan Te', (Seed Syllable) Hearth goddess. 'Ya Tri Sa', (Seed Syllable) Female ghost. 'Na Ga Na', (Seed Syllable) Naga. 'A Ga Par', (Seed Syllable) Nyan spirit. Powerful Pridu, (Seed Syllable) flesh-eating Yaksha. 'Gram Ya', (Seed Syllable) Spirit in the sky. 'Ni Ra Ya', (Seed Syllable) Demon. 'Ya Na Shwa', (Seed Syllable) Ghost. 'Pre Te', (Seed Syllable) Preta wandering in the sky. 'Pre Sha Ha', (Seed Syllable) White ghost. 'Tra Ma Ho', (Seed Syllable) Black ghost. 'Tri Ya Du', (Seed Syllable) White ghostess. 'Man Dza Ma', (Seed Syllable) Black ghostess. 'A Ma Sha', (Seed Syllable) God demon. 'Ma Ha Ma', (Seed Syllable) Obstacle demon. 'Tri Sha De', (Seed Syllable) Obstacle. 'Ma Du', (Seed Syllable) Water demon. 'A Ma La', (Seed Syllable) Rock demon. 'Dha Ta Ha', (Seed Syllable) Tiger demoness. 'Tsa Wa Du', (Seed Syllable) Ghost eater. 'Na Ha Na', (Seed Syllable) Shelbu. 'Na Na Ti', (Seed Syllable) Tab demon. 'Ta La Ni', (Seed Syllable) Dan demon. 'A Sha Ni', (Seed Syllable) Se Tsen. 'A Ti Par', (Seed Syllable) Pure one. 'Kra Ma Ha', (Seed Syllable) Water demon. 'Kyi Pa Ti', (Seed Syllable) Great demon. 'Tri Trang', (Seed Syllable) Small demon. 'Hum Sham Tri', (Seed Syllable) Calamity demon. 'Ha Ta Ya', (Seed Syllable) Great demon. 'Pra Dam', (Seed Syllable) Small demon. 'Lam Te', (Seed Syllable) Pastoral demon. 'Pra Bam Ho', (Seed Syllable) Small Snow Mountain medicine goddess. 'Pra Ho Yam', (Seed Syllable) Earth medicine goddess. 'Ya Na Shwa', (Seed Syllable) Wild medicine goddess. 'Pra Te Si', (Seed Syllable) Forest medicine goddess. 'Pan Tri Ya', (Seed Syllable) Mother demon. 'Ma Hring Tri Ya', (Seed Syllable) Mu demon. 'Kha Ta Kha Ta', (Seed Syllable) Tsen demon. 'Shan Ku Ru', (Seed Syllable) Tsen ghost. 'Shung Shung Ya', (Seed Syllable) Tsen The'u. 'Tri Sha Me Ga', (Seed Syllable) Sky The'u. 'Ya Sa Ya Sa', (Seed Syllable) Sky Tsen. 'Bong Bong Ya', (Seed Syllable) Rock demon. 'Ra Gi Ya', (Seed Syllable) Earth demon. 'Ma Zhu Ma Zhu Ya', (Seed Syllable) Water
སྲིན། མཱ་ར་ཡ་ཏྲི༔ ་འགོང་ཐེའུ། ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ ་ཐེ་འགོང་། ཙུ་ཧ་ན་ཀྲོ་ཙ་ཡ༔ ་སྲིད་བདུད། ཨ་རན་ཏྲི་ཡ༔ ་སྲིད་བདུན། ཏྲི་ལམ་དུ་ཡ༔ ་ལྟོག་འདྲེ། དུ་ལམ་ཏྲི་ཡ༔ ་སྲིན་པོ། མ་ར་ནན་ཏྲི་ཡ༔ ་གནོད་སྦྱིན། ནན་ཏ་ཏྲི་ཡ༔ ་ཐབ་འདྲེ། ག་གཤེད་ཏྲི་ཡ༔ ་མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ། ཏྲི་ལ་ནི༔ ་ལྟོག་འདྲེ། དུ་རུ་ཡ༔ ་ཕུང་འདྲེ། གམ་པ་ཧ་ཡ༔ ་དམ་འདྲེ། གམ་པ་ཏ་ཡ༔ ་བྱུར་འདྲེ། ན་ཤ་ཡ༔ ་གནོད་འདྲེ། གྷ་རུ༔ ་ཀླུ་བདུད་མོ། པ་ཏུཾ་བྷེ་ས༔ ་འཆི་བདག་མོ། བྷེ་ཡ༔ ་ས་བདུད་མོ། ག་ཏྲ་མ༔ ་གཉེལ་མོ། ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ ་རྒྱལ་རིགས། ནཱ་ག་དུ་དུ༔ ་རྗེ་རིགས། ནཱ་ག་ར་བྷ་ག༔ ་བྲམ་ཟེ། ནཱ་ག་བྷི་ཏྲ་ན༔ ་དམངས་རིགས། ནྲྀ་མི༔ ་མི། ཡན་ཀ༔ ་ལྷ་མིན། བི་ཤ་ཟར༔ ་ནམ་མཁའ་ལྡིང་། ཏྲ་ར་རི༔ ་ལྟོ་འཕྱེ། ཙ་ལ་དུ༔ ་དྲི་ཟ། སཾ་བྷ་ནན༔ ་བྱོལ་སོང་། བྷ་ར་ཏྲ་ཏི༔ ་འདྲེ་གདོན། བྷ་ནན༔ ་གདོན་ཆེན། བྱི་ནཱ་ཡ་ག༔ ་བགེགས། འདྲེ་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་སྙིང་པོའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་། ་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་དགྲ་བགེགས། གཟིར་མནན་དང་༔ ཕན་གནོན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་སོ། ལས་ཀུན་འཕྲུལ་ཡིན་སྤྱད༔ ཅེས་སོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ 33-23-39b ཤེས་བྱ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ༄། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀྱི། ་སོ་རྣམས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨཱོྃ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་པའོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་བཏགས། ཚར་ཏེ་རྦད་གསད་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་མི་བཏགས་སོ། དུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ༔ ཨཱོྃ་འདི། ་ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན༔ རྦད་གསད་སོགས། ་དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ། མི་ཤིས༔ ་པ་ཡིན་པས་དོར། དེ་ལྟར་མགོ། ་ཨཱོྃ་མེད་པའི་ཚབ་ཏུ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཞུག་སྟེ༔ ཧཱུྃ་འདི། ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང་༔ ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས། འདུལ༔ ་བ་དང་། འཁོར་འདས། ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ ་པ་ཡིན། ཡང་ཨཱོྃ་དང་ཧཱུྃ་མེད་པར། ་བཛྲས་སྔགས་མགོ་དྲངས་བྱས་ན༔ རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དེས་རབ་ཏུ་ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ ཏྲིག་ནན་རང་བཞིན་དྲེགས་པ་གཟིར༔ རྦད་ནན་དྲག་པོས་གཟིར་བ་སྟེ༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་བཙན་ཐབས་སོ༔ བར་དུ་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་དང་ཨཱེཿདང་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ལ་སོགས། གང་ཡིན་བླང་༔ དགྲ་བོ་གང་ཡིན་ 33-23-40a དེའི་མིང་ཡང་གཞུག༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་མང་པོ་སྦོམ་པ་འོ༔ ཧུར་ཅེས་དྲག་པོས་དབྱུང་བ་སྟེ༔ ཐུམས
【現代漢語翻譯】 སྲིན། མཱ་ར་ཡ་ཏྲི༔ （妖魔）འགོང་ཐེའུ། （小鬼）ཏྲི་མཱ་ར་ཡ༔ （三妖魔）ཐེ་འགོང་། （小鬼）ཙུ་ཧ་ན་ཀྲོ་ཙ་ཡ༔ （食肉鬼）སྲིད་བདུད། （有勢力的魔）ཨ་རན་ཏྲི་ཡ༔ （森林魔）སྲིད་བདུན། （七魔）ཏྲི་ལམ་དུ་ཡ༔ （三道）ལྟོག་འདྲེ། （餓鬼）དུ་ལམ་ཏྲི་ཡ༔ （二道）སྲིན་པོ། （羅剎）མ་ར་ནན་ཏྲི་ཡ༔ （死魔）གནོད་སྦྱིན། （夜叉）ནན་ཏ་ཏྲི་ཡ༔ （難陀）ཐབ་འདྲེ། （灶神）ག་གཤེད་ཏྲི་ཡ༔ （殺戮）མ་བུའི་བྱུར་འདྲེ། （母子鬼）ཏྲི་ལ་ནི༔ （三處）ལྟོག་འདྲེ། （餓鬼）དུ་རུ་ཡ༔ （二處）ཕུང་འདྲེ། （破壞鬼）གམ་པ་ཧ་ཡ༔ （殭屍）དམ་འདྲེ། （誓言鬼）གམ་པ་ཏ་ཡ༔ （殭屍）བྱུར་འདྲེ། （鬼）ན་ཤ་ཡ༔ （毀滅）གནོད་འདྲེ། （害鬼）གྷ་རུ༔ （嘎汝）ཀླུ་བདུད་མོ། （龍魔女）པ་ཏུཾ་བྷེ་ས༔ （蓮花女）འཆི་བདག་མོ། （死主女）བྷེ་ཡ༔ （怖畏）ས་བདུད་མོ། （地魔女）ག་ཏྲ་མ༔ （嘎扎瑪）གཉེལ་མོ། （疲憊女）ནཱ་ག་རཱ་ཙ༔ （龍王）རྒྱལ་རིགས། （國王種姓）ནཱ་ག་དུ་དུ༔ （龍二）རྗེ་རིགས། （領主種姓）ནཱ་ག་ར་བྷ་ག༔ （龍拉巴嘎）བྲམ་ཟེ། （婆羅門）ནཱ་ག་བྷི་ཏྲ་ན༔ （龍比扎納）དམངས་རིགས། （平民種姓）ནྲྀ་མི༔ （尼彌）མི། （人）ཡན་ཀ༔ （延嘎）ལྷ་མིན། （非天）བི་ཤ་ཟར༔ （毗舍遮）ནམ་མཁའ་ལྡིང་། （飛天）ཏྲ་ར་རི༔ （扎拉熱）ལྟོ་འཕྱེ། （飢餓）ཙ་ལ་དུ༔ （扎拉杜）དྲི་ཟ། （乾闥婆）སཾ་བྷ་ནན༔ （桑巴南）བྱོལ་སོང་། （旁生）བྷ་ར་ཏྲ་ཏི༔ （巴拉扎帝）འདྲེ་གདོན། （鬼怪）བྷ་ནན༔ （巴南）གདོན་ཆེན། （大鬼）བྱི་ནཱ་ཡ་ག༔ （毗那夜迦）བགེགས། （障礙）འདྲེ་སྲིན་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུའི་སྙིང་པོའོ༔ （這是八萬鬼神的精華）དེ་རྣམས་ཀྱང་། （這些也是）འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་དགྲ་བགེགས། （對法輪造成損害的敵人和障礙）གཟིར་མནན་དང་༔ （折磨和壓制）ཕན་གནོན་གང་བྱེད་ཀྱང་སྔགས་རྣམས་སོ། （無論做什麼損害，都是這些咒語的作用）ལས་ཀུན་འཕྲུལ་ཡིན་སྤྱད༔ （一切事業都是神奇的運用）ཅེས་སོ༔ （如是說）དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ （出自《猛咒顯現續》） ཤེས་བྱ་སྔགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ （第十一品：講述知識咒語） ༄། །དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པ། （第十二品：講述猛咒的威力） སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ （具力勇士再次說道）དེ་ལྟར་སྲོག་དང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ （如此，對於命和命的精華）ཕན་གནོད་ལས་ཀྱི། （利益和損害的事業的）སོ་རྣམས་བཏགས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ （威力，現在講述如下）ཨཱོྃ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་ནོན་ཡིན༔ （嗡是咒語之首）ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གནོན་པའོ༔ （智慧本尊以光芒壓制世間）བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་བཏགས། （修持時，咒語之首用嗡）ཚར་ཏེ་རྦད་གསད་ལ་སྔགས་མགོར་ཨཱོྃ་མི་བཏགས་སོ། （結束時，詛咒和殺戮的咒語之首不用嗡）དུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱ༔ （應當時使用）ཨཱོྃ་འདི། （這個嗡）ཞི་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན༔ （是寂靜的精華）རྦད་གསད་སོགས། （詛咒和殺戮等）དྲག་པོའི་ལས་ལ་ཡོངས་སུ། མི་ཤིས༔ （對於猛烈的事業，完全不吉祥）པ་ཡིན་པས་དོར། （所以捨棄）དེ་ལྟར་མགོ། （如此，在開頭）ཨཱོྃ་མེད་པའི་ཚབ་ཏུ། （沒有嗡的代替）ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གཞུག་སྟེ༔ （放入字母吽）ཧཱུྃ་འདི། （這個吽）ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན་མོད་ཀྱང་༔ （雖然具有五種智慧）ཐུགས་ཉིད་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས། （心性本是金剛猛咒，能降伏敵人和障礙）འདུལ༔ （調伏）བ་དང་། འཁོར་འདས། （輪迴和涅槃）ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད༔ （全部都能掌控）པ་ཡིན། （是這樣的）ཡང་ཨཱོྃ་དང་ཧཱུྃ་མེད་པར། （又，沒有嗡和吽）བཛྲས་སྔགས་མགོ་དྲངས་བྱས་ན༔ （如果用vajra引導咒語之首）རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དེས་རབ་ཏུ་ཤིས༔ （金剛之聲會帶來吉祥）བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ （vajra sarva dustan，金剛，一切，惡人）ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ༔ （智慧和世間）ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ནུས་སྟོབས་ལྡན༔ （具有聚集一切的力量）སྟོབས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ཞེས་སུ་གྲགས༔ （被稱為力量的字母）ཏྲིག་ནན་རང་བཞིན་དྲེགས་པ་གཟིར༔ （扎南，壓制自性傲慢）རྦད་ནན་དྲག་པོས་གཟིར་བ་སྟེ༔ （詛咒，用猛力壓制）བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་བཙན་ཐབས་སོ༔ （比那，心，詛咒，強制）བར་དུ་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་དང་ཨཱེཿདང་དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་ལ་སོགས། （中間是總的意識，以及埃和敵人障礙尼智等）གང་ཡིན་བླང་༔ （取任何一個）དགྲ་བོ་གང་ཡིན་ དེའི་མིང་ཡང་གཞུག༔ （也放入敵人的名字）ཤ་ཏྲཱུཾ་ཞེས་པ་མང་པོ་སྦོམ་པ་འོ༔ （夏宗是指很多粗大的東西）ཧུར་ཅེས་དྲག་པོས་དབྱུང་བ་སྟེ༔ （呼爾是指猛烈地發出）ཐུམས （吞）
【English Translation】 སྲིན། Mara yatri (Demon) འགོང་ཐེའུ། (Little ghost) Tri maraya (Three demons) ཐེ་འགོང་། (Little ghost) Tsu hana kro tsaya (Flesh-eating ghost) སྲིད་བདུད། (Powerful demon) Aran triya (Forest demon) སྲིད་བདུན། (Seven demons) Tri lam du ya (Three paths) ལྟོག་འདྲེ། (Hungry ghost) Du lam tri ya (Two paths) སྲིན་པོ། (Rakshasa) Mara nan triya (Death demon) གནོད་སྦྱིན། (Yaksa) Nan ta triya (Nanda) ཐབ་འདྲེ། (Hearth god) Ga gshed tri ya (Slaughter) Ma bu'i byur 'dre (Mother and child ghost) Tri la ni (Three places) ལྟོག་འདྲེ། (Hungry ghost) Du ru ya (Two places) ཕུང་འདྲེ། (Destructive ghost) Gam pa ha ya (Zombie) དམ་འདྲེ། (Oath ghost) Gam pa ta ya (Zombie) བྱུར་འདྲེ། (Ghost) Na sha ya (Destruction) གནོད་འདྲེ། (Harmful ghost) Gha ru (Gharu) ཀླུ་བདུད་མོ། (Naga demoness) Patum bhe sa (Lotus woman) འཆི་བདག་མོ། (Death lord woman) Bhe ya (Fearful) ས་བདུད་མོ། (Earth demoness) Ga tra ma (Gatrama) གཉེལ་མོ། (Tired woman) Naga ratsa (Naga king) རྒྱལ་རིགས། (King caste) Naga du du (Naga two) རྗེ་རིགས། (Lord caste) Naga ra bhaga (Naga rabaga) བྲམ་ཟེ། (Brahmin) Naga bhi tra na (Naga bhitrana) དམངས་རིགས། (Commoner caste) Nri mi (Nrimi) མི། (Human) Yan ka (Yanka) ལྷ་མིན། (Non-god) Bi sha zar (Bisha zar) ནམ་མཁའ་ལྡིང་། (Flying in the sky) Tra ra ri (Trarari) ལྟོ་འཕྱེ། (Hungry) Tsa la du (Tsaladu) དྲི་ཟ། (Gandharva) Sam bha nan (Sambhanan) བྱོལ་སོང་། (Animal) Bha ra tra ti (Bharatrati) འདྲེ་གདོན། (Ghost) Bha nan (Bhanan) གདོན་ཆེན། (Great demon) Byi na ya ga (Vinayaka) བགེགས། (Obstacle) 'Dre srin stong phrag brgyad cu'i snying po'o (This is the essence of eighty thousand ghosts and demons) De rnams kyang (These are also) 'khor lo la bskyon dgra bgegs (Enemies and obstacles that cause damage to the wheel) Gzir mnan dang (Torment and oppression) Phan gnon gang byed kyang sngags rnams so (Whatever harm they do, it is the effect of these mantras) Las kun 'phrul yin spyad (All activities are magical uses) Ces so (Thus it is said) Drag po mngon du phyung ba'i rgyud las (From the Tantra of Manifesting Wrathful Mantras) Shes bya sngags bstan pa'i le'u ste bcu gcig pa'o (Eleventh chapter: Explaining the mantras of knowledge) Drag po sngags kyi so bstan pa'i le'u ste bcu gnyis pa (Twelfth chapter: Explaining the power of wrathful mantras) Stobs ldan dpa' bos yang gsungs pa (The powerful hero spoke again) De ltar srog dang srog gi snying po la (Thus, for the life and the essence of life) Phan gnod las kyi (The power of beneficial and harmful actions) So rnams btags pa 'di lta ste (Now I will explain as follows) Aum ni sngags kyi mgo non yin (Om is the head of the mantra) Ye shes lha yis 'jig rten zil gnon pa'o (The wisdom deity subdues the world with radiance) Bsnyen sgrub la sngags mgor aum btags (During practice, Om is placed at the beginning of the mantra) Tshar te rbad gsad la sngags mgor aum mi btags so (At the end, Om is not placed at the beginning of mantras for cursing and killing) Dus su dbyung bar bya (It should be used at the time) Aum 'di (This Om) Zhi ba'i snying po yin pas na (Is the essence of peace) Rbad gsad sogs (Cursing and killing, etc.) Drag po'i las la yongs su mi shis (Is completely inauspicious for wrathful actions) Pa yin pas dor (Therefore, it is abandoned) De ltar mgo (Thus, at the beginning) Aum med pa'i tshab tu (Instead of not having Om) Yi ge hum gzhug ste (The letter Hum is inserted) Hum 'di (This Hum) Ye shes lnga dang ldan mod kyang (Although it possesses five wisdoms) Thugs nyid rdo rje drag pos dgra bgegs (The nature of mind is the wrathful Vajra, which subdues enemies and obstacles) 'Dul (Subdues) Ba dang, 'khor 'das (And, samsara and nirvana) Thams cad dbang du sdud par byed (All are brought under control) Pa yin (It is like that) Yang aum dang hum med par (Also, without Om and Hum) Bajras sngags mgo drangs byas na (If the mantra is led by Vajra) Rdo rje'i sgra des rab tu shis (The sound of Vajra will bring great auspiciousness) Bajra sarba dustan (Vajra sarva dustan, Vajra, all, evil ones) Ye shes pa dang 'jig rten pa (Wisdom and worldly) Thams cad 'dus pa'i nus stobs ldan (Possesses the power to gather all) Stobs kyi yig 'bru zhes su grags (It is known as the letter of power) Trig nan rang bzhin dregs pa gzir (Trig nan, suppress the pride of nature) Rbad nan drag pos gzir ba ste (Curse, suppress with force) Bhi na tsitta rbad nan btsan thabs so (Bhina, mind, curse, force) Bar du rnam shes spyi dang ae dang dgra bgegs nri tri la sogs (In the middle is the general consciousness, as well as Ae and enemies, obstacles, Nri Tri, etc.) Gang yin blang (Take whichever one) Dgra bo gang yin De'i ming yang gzhug (Also put in the name of the enemy) Sha trum zhes pa mang po sbom pa'o (Sha trum refers to many large things) Hur ces drag pos dbyung ba ste (Hur refers to emitting forcefully) Thums (Thums)
་ཞེས་དྲག་ཏུ་སྡུད་ཅིང་རྔུབ༔ ཛཿཡིས་འགུགས་ཤིང་མཱ་ཡིས་ནི༔ ཞེ་སྡང་གཤེད་འབེབ་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ ར་ནི་འདོད་ཆགས་གཤེད་དུ་འབེབ༔ ཡ་ནི་གཏི་མུག་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དུག་གསུམ་རང་། གཤེད་དུ། འབེབས་པའི། ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ ་ཡིན། དེ་མཐར། ་རྦད་ནི་བསད་ཅིང་གཏུབས་པ་ལ༔ ནན་ནི་མནན་ཅིང་མི་ལྡང་བ་འོ༔ ཕཊ་ནི་དྲག་པོས་སྤར་བ་སྟེ༔ བྷྱོ་ནི་རྦད་པའི་ཡི་གེ་འོ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་ནི་སྲེག་པ་སྟེ༔ ཨ་ཏྲག་ཕྱེད་ཤག་ལྷ་དང་དབྱེ་བའོ༔ མཱ་ར་ཡ་ཕྱེ་དགྲ་བོ་བསད་ཅིང་དབྱེ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་ཕྱེ་ནི་སྡེ་བཤིག་པའོ༔ མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ་ཐུན་འཕང་བའོ༔ མཱ་ར་ཡ་དཀྲུགས་བསད་ཅིང་དཀྲུགས༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ལྷ་དང་དབྱེ་བའོ༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཅེས་དགྲ་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་འབྱིན་པར་བྱེད༔ པྲ་མ་ཡ་རྦད་མགོ་བསྐོར་བ༔ རག་ཏ་ཙ་ར་ཡ་རྦད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུག༔ མུར་ཙ་ཡ་རྦད་དྲག་པོས་མྱོས་པར་བྱེད་པའོ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་དྲག་པོས་གསད་པའོ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པའོ༔ ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ལྟས་ངན་སྒྲུབ་པའི་སྔགས༔ ཁུ་ཙ་ཧེ་རྦད་བྷྱོ་ཞེས་ལྟས་ངན་འཕང་བའོ༔ ལི་ཙ་རྦད་ཅེས་ཐོག་སེར་གཅད་པའོ༔ དུད་ཁྲོམ་སེར་པ་འདྲིལ་བ་ལ༔ ཧྲིལ་ཤར་ཕོབ་ 33-23-40b བྷྱོ་ཞེས་པ་སེར་བ་འབེབ༔ ཆེ་གེའི་ལོ་ཏོག་ལ་ཧྲིལ་ཤར་བྷྱོ༔ ཞེས། ་དགྲ་ལ་སེར་ལམ་བསྟན་པ་འོ༔ རཾ་རཾ་ཐོག་གི་འདྲིལ་སྔགས་ལ༔ ཧྲིལ་ཤར་བྷྱོ་རྦད་ཐོག་འཕང་པའོ༔ ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ་ཕོབ་ཡ་ཐོག་དབབ་པའོ༔ ཁྱུག་ཁྱུག་ཡམ་ཡམ་གློག་དང་རླུང་གི་སྔགས༔ འུར་འུར་ཆེམ་ཆེམ་ཧྲལ་ཧྲལ་འབྲུག་སྒྲ་འབྱིན༔ ་པའོ། །ནྲྀ་ཤ་ཀུ་རུ་སྲིན་པོ་གདོང་དམར་སྟེ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བཏགས་པའི་མིང་གི་སྙིང་པོའོ༔ གསང་བ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འོ༔ ་ཨེ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ས་བོན་རེ་རེ་ཡོད་པའོ། །གཤིན་རྗེ་ཡ་མ་ལྟ་བུ་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་གྱི་མིང་ཡིག་གོ། བཏགས་པའི་མིང་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ ཕན་གནོད་ཀྱི་སྔགས་གང་ཡང་། ་དམིགས་པ་སྤྲད་ལ་བཟླས་པ་བྱ༔ རྒྱུད་ནས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ལ༔ སྐབས་ཐོག་ཏུ་གང་དགོས། ་མཁས་པས་འཇུག་དང་སྐབས་ཐོག་ཏུ་མི་དགོས་ཀུན། ་དབྱུང་བ་དང་༔ སོ་རྣམས་འཕྲུལ་དང་བསྡེབ་པར་བྱ༔ བཀའ་ཡི་གསང་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་དུ༔ གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་བཞིན་ཀུན་ལ་སྦྱར་བར་བྱ༔ མན་ངག་དམ་པ་ཡང་དག་ཡིན༔ ཤེས་རབ་བློ་དང་ལྡན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔ དམ་མེད་གཙང་དམེ་མཁན་ལ་གསང་བའི་རྒྱུ༔ ཡང་ནི་སོ་རྣམས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཛཿནི་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ལ༔ ཛཿཞེས་བསྐྱར་བས་བརྣན་ཏེ་འགུགས༔ ཧཱུྃ་ 33-23-41a ནི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ་ལ༔ ཡང་ཧཱུྃ་བསྐྱར་བས་བརྣན་ཏེ་འཆིང་༔ བཾ་ནི་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་སྡོམ༔ ཡང་བཾ་བསྐྱར་བས་རབ་ཏུ་སྡོམ༔ ཧོ་ནི་བསྟིམ་ཞིང་མྱོས་པ་ལ༔ ཡང་ཧོཿབསྐྱར་བས་བརྒྱལ་ཞིང་མྱོས༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཧྲིང་གིས་མོ་
【現代漢語翻譯】 唸誦'扎'時猛烈地吸氣，唸誦'匝'（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：召請）時進行召請，唸誦'瑪'時，是降伏嗔恨的咒語。唸誦'Ra'時，是降伏貪慾的咒語。唸誦'亞'時，是降伏愚癡的咒語。這三個字是降伏三毒的。在這些字後面加上'Ra Ba Di'，意思是斬殺和砍斷。'Nen'意思是壓制和無法抬起。'Pei'意思是猛烈地拋擲。'Bhyo'是擊打的字。'匝拉讓'意思是焚燒。'阿扎帕夏'是區分神和非神。'瑪Ra亞'是分開並殺死敵人。'夏仲'是破壞軍隊。'瑪Ra亞Bhyo'是投擲毒藥。'瑪Ra亞'是擾亂、殺死和攪動。'比當夏亞'是區分神和非神。唸誦'歐匝達亞Pei'可以驅逐和趕走邪魔。'扎瑪亞Ra Ba Di'是迷惑。'Ra達匝Ra亞Ra Ba Di'是吐血。'木匝亞Ra Ba Di'是猛烈地使之昏迷。'瑪Ra亞Ra Ba Di'是猛烈地殺死。'當巴亞藍南'是用須彌山壓制。'嘿匝頓坡'是製造兇兆的咒語。唸誦'庫匝嘿Ra Ba Di Bhyo'是拋擲兇兆。唸誦'李匝Ra Ba Di'是斬斷冰雹。對於聚集的冰雹，唸誦'熱夏坡Bhyo'可以降下冰雹。對於農作物的災害，唸誦'熱夏Bhyo'，這是向敵人顯示冰雹之路。唸誦'讓讓'是聚集冰雹的咒語，唸誦'熱夏Bhyo Ra Ba Di'是拋擲冰雹。對於災害，唸誦'Bhyo 坡亞'可以降下冰雹。唸誦'秋秋央央'是閃電和風的咒語。唸誦'歐歐切切熱熱'可以發出雷聲。'尼夏庫汝'是紅面羅剎，是假名的心髓。這是秘密的生命心髓。'啊'等是各自的意識種子。夜摩等傲慢者的名字。對於假名的心髓，無論是有益還是有害的咒語，都要集中精神唸誦。對於經典中宣說的咒語，根據需要使用。智者應該根據情況取捨，並將這些字與神通結合起來。所有佛經中所說的咒語，都應該這樣運用。這是真正的口訣，是具有智慧之人的行為，要對沒有誓言和不清凈的人保密。這些字是這樣的：'匝'是召請的鐵鉤，重複唸誦'匝'可以加強召請。'吽'是用繩索捆綁，重複唸誦'吽'可以加強捆綁。'旺'是將二者合二為一，重複唸誦'旺'可以完全合一。'吼'是融入和陶醉，重複唸誦'吼'可以昏厥和陶醉。唸誦'阿嘎夏亞讓'可以進行占卜。 唸誦'扎'時猛烈地吸氣，唸誦'匝'（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：召請）時進行召請，唸誦'瑪'時，是降伏嗔恨的咒語。唸誦'Ra'時，是降伏貪慾的咒語。唸誦'亞'時，是降伏愚癡的咒語。這三個字是降伏三毒的。在這些字後面加上'Ra Ba Di'，意思是斬殺和砍斷。'Nen'意思是壓制和無法抬起。'Pei'意思是猛烈地拋擲。'Bhyo'是擊打的字。'匝拉讓'意思是焚燒。'阿扎帕夏'是區分神和非神。'瑪Ra亞'是分開並殺死敵人。'夏仲'是破壞軍隊。'瑪Ra亞Bhyo'是投擲毒藥。'瑪Ra亞'是擾亂、殺死和攪動。'比當夏亞'是區分神和非神。唸誦'歐匝達亞Pei'可以驅逐和趕走邪魔。'扎瑪亞Ra Ba Di'是迷惑。'Ra達匝Ra亞Ra Ba Di'是吐血。'木匝亞Ra Ba Di'是猛烈地使之昏迷。'瑪Ra亞Ra Ba Di'是猛烈地殺死。'當巴亞藍南'是用須彌山壓制。'嘿匝頓坡'是製造兇兆的咒語。唸誦'庫匝嘿Ra Ba Di Bhyo'是拋擲兇兆。唸誦'李匝Ra Ba Di'是斬斷冰雹。對於聚集的冰雹，唸誦'熱夏坡Bhyo'可以降下冰雹。對於農作物的災害，唸誦'熱夏Bhyo'，這是向敵人顯示冰雹之路。唸誦'讓讓'是聚集冰雹的咒語，唸誦'熱夏Bhyo Ra Ba Di'是拋擲冰雹。對於災害，唸誦'Bhyo 坡亞'可以降下冰雹。唸誦'秋秋央央'是閃電和風的咒語。唸誦'歐歐切切熱熱'可以發出雷聲。'尼夏庫汝'是紅面羅剎，是假名的心髓。這是秘密的生命心髓。'啊'等是各自的意識種子。夜摩等傲慢者的名字。對於假名的心髓，無論是有益還是有害的咒語，都要集中精神唸誦。對於經典中宣說的咒語，根據需要使用。智者應該根據情況取捨，並將這些字與神通結合起來。所有佛經中所說的咒語，都應該這樣運用。這是真正的口訣，是具有智慧之人的行為，要對沒有誓言和不清凈的人保密。這些字是這樣的：'匝'是召請的鐵鉤，重複唸誦'匝'可以加強召請。'吽'是用繩索捆綁，重複唸誦'吽'可以加強捆綁。'旺'是將二者合二為一，重複唸誦'旺'可以完全合一。'吼'是融入和陶醉，重複唸誦'吼'可以昏厥和陶醉。唸誦'阿嘎夏亞讓'可以進行占卜。
【English Translation】 Reciting 'Drak' intensely inhales. Reciting 'Jah' (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Literal meaning: summoning) performs summoning. Reciting 'Ma' is the mantra for subduing hatred. Reciting 'Ra' is the mantra for subduing desire. Reciting 'Ya' is the mantra for subduing ignorance. These three syllables are for subduing the three poisons. Adding 'Ra Ba Di' after these syllables means to kill and cut. 'Nen' means to suppress and be unable to lift. 'Pei' means to throw violently. 'Bhyo' is the syllable for striking. 'Tsawa Ram' means to burn. 'A Tra Pya Sha' is to distinguish between gods and non-gods. 'Ma Ra Ya' is to separate and kill enemies. 'Sha Trum' is to destroy armies. 'Ma Ra Ya Bhyo' is to cast poison. 'Ma Ra Ya' is to disturb, kill, and agitate. 'Bhi Tang Sha Ya' is to distinguish between gods and non-gods. Reciting 'U Tsa Ta Ya Pei' can expel and drive away demons. 'Tra Ma Ya Ra Ba Di' is to confuse. 'Rak Ta Tsa Ra Ya Ra Ba Di' is to vomit blood. 'Mur Tsa Ya Ra Ba Di' is to violently intoxicate. 'Ma Ra Ya Ra Ba Di' is to violently kill. 'Stwam Bha Ya Lam Nen' is to suppress with Mount Sumeru. 'Hey Tsa Dun Phob' is the mantra for creating ominous signs. Reciting 'Khu Tsa Hey Ra Ba Di Bhyo' is to cast ominous signs. Reciting 'Li Tsa Ra Ba Di' is to cut off hail. For gathered hail, reciting 'Hril Shar Phob Bhyo' can bring down hail. For crop disasters, reciting 'Hril Shar Bhyo' shows the path of hail to the enemy. Reciting 'Ram Ram' is the mantra for gathering hail, reciting 'Hril Shar Bhyo Ra Ba Di' is to cast hail. For disasters, reciting 'Bhyo Phob Ya' can bring down hail. Reciting 'Khyuk Khyuk Yam Yam' is the mantra for lightning and wind. Reciting 'Hur Hur Chem Chem Hral Hral' produces thunder. 'Nri Sha Ku Ru' is a red-faced Rakshasa, the essence of a fabricated name. This is the secret life essence. 'Ah' etc. are individual consciousness seeds. The names of arrogant ones like Yama. For the essence of fabricated names, whether beneficial or harmful mantras, concentrate and recite. For the mantras spoken in the scriptures, use them as needed. The wise should take and discard according to the situation, and combine these syllables with magical powers. All the mantras spoken in the tantras of the teachings should be applied in this way. This is the true oral instruction, the practice of those with wisdom, and should be kept secret from those without vows and impurity. These syllables are like this: 'Jah' is the iron hook of summoning, repeating 'Jah' strengthens the summoning. 'Hum' is to bind with a rope, repeating 'Hum' strengthens the binding. 'Vam' is to unite two into one, repeating 'Vam' completely unites. 'Ho' is to merge and intoxicate, repeating 'Ho' causes fainting and intoxication. Reciting 'Ah Kar Sha Ya Hring' can perform divination. Reciting 'Drak' intensely inhales. Reciting 'Jah' (Tibetan: ཛཿ, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Literal meaning: summoning) performs summoning. Reciting 'Ma' is the mantra for subduing hatred. Reciting 'Ra' is the mantra for subduing desire. Reciting 'Ya' is the mantra for subduing ignorance. These three syllables are for subduing the three poisons. Adding 'Ra Ba Di' after these syllables means to kill and cut. 'Nen' means to suppress and be unable to lift. 'Pei' means to throw violently. 'Bhyo' is the syllable for striking. 'Tsawa Ram' means to burn. 'A Tra Pya Sha' is to distinguish between gods and non-gods. 'Ma Ra Ya' is to separate and kill enemies. 'Sha Trum' is to destroy armies. 'Ma Ra Ya Bhyo' is to cast poison. 'Ma Ra Ya' is to disturb, kill, and agitate. 'Bhi Tang Sha Ya' is to distinguish between gods and non-gods. Reciting 'U Tsa Ta Ya Pei' can expel and drive away demons. 'Tra Ma Ya Ra Ba Di' is to confuse. 'Rak Ta Tsa Ra Ya Ra Ba Di' is to vomit blood. 'Mur Tsa Ya Ra Ba Di' is to violently intoxicate. 'Ma Ra Ya Ra Ba Di' is to violently kill. 'Stwam Bha Ya Lam Nen' is to suppress with Mount Sumeru. 'Hey Tsa Dun Phob' is the mantra for creating ominous signs. Reciting 'Khu Tsa Hey Ra Ba Di Bhyo' is to cast ominous signs. Reciting 'Li Tsa Ra Ba Di' is to cut off hail. For gathered hail, reciting 'Hril Shar Phob Bhyo' can bring down hail. For crop disasters, reciting 'Hril Shar Bhyo' shows the path of hail to the enemy. Reciting 'Ram Ram' is the mantra for gathering hail, reciting 'Hril Shar Bhyo Ra Ba Di' is to cast hail. For disasters, reciting 'Bhyo Phob Ya' can bring down hail. Reciting 'Khyuk Khyuk Yam Yam' is the mantra for lightning and wind. Reciting 'Hur Hur Chem Chem Hral Hral' produces thunder. 'Nri Sha Ku Ru' is a red-faced Rakshasa, the essence of a fabricated name. This is the secret life essence. 'Ah' etc. are individual consciousness seeds. The names of arrogant ones like Yama. For the essence of fabricated names, whether beneficial or harmful mantras, concentrate and recite. For the mantras spoken in the scriptures, use them as needed. The wise should take and discard according to the situation, and combine these syllables with magical powers. All the mantras spoken in the tantras of the teachings should be applied in this way. This is the true oral instruction, the practice of those with wisdom, and should be kept secret from those without vows and impurity. These syllables are like this: 'Jah' is the iron hook of summoning, repeating 'Jah' strengthens the summoning. 'Hum' is to bind with a rope, repeating 'Hum' strengthens the binding. 'Vam' is to unite two into one, repeating 'Vam' completely unites. 'Ho' is to merge and intoxicate, repeating 'Ho' causes fainting and intoxication. Reciting 'Ah Kar Sha Ya Hring' can perform divination.
རྣམས་འགུགས༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཞེས་ཕོ་རྣམས་འགུགས༔ བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿཞེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་བྱེད༔ བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ནི་ཞགས་པས་འཆིང་༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ བཛྲ་གྷཱནྜེ་ཧོཿནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་འབེབ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཞི་ཡིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་ལ་མྱོས༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་ཁོང་པ་ཁ་ཕྱེ་བ༔ ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཡིས་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་དབབ་པའོ༔ བཾ་སེ་ཤ་བཾ་གྱིས་ཁོག་པ་ཁ་ཡང་བསུམ༔ རུ་སེ་ཤ་བཾ་གྱིས་འཁྲུལ་ཙམ་བྱས༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ནོར་སྲིད་སོགས་རྒྱས༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གང་ཡང་དབང་དུ་སྡུད༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཞེས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབྱུང་བ་དང་༔ མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བ་དང་༔ ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་ཞི་བའོ༔ ཡང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སོ་བསྟན་པ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩི་བསྟབ་པ་འོ༔ ཧ་ཧ་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ༔ 33-23-41b དགྱེས་ཤིང་དང་དུ་བླང་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ དམ་ཚིག་མགོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་དབོག་ཅིང་ལས་ལ་བསྒོ་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དམ་དབོག་ཅིང་ལས་ལ་འདུ་བ་འོ༔ གཞན་ཡང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སོ༔ བསྟན་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་ཡི་གེས་གསད་པའོ། ་ཨེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅི་མང་བཟླས་ན༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དྲག་པོས་གསོད་པར་བྱེད༔ རླུང་། ་ཡཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་རྦད། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་ན༔ རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་གནད་ནས་འགུགས༔ མེ། ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དྲོད་ལྔ་རྙེད་ཀྱང་ལུས་སེམས་འབྲལ༔ ཆུ། ་བཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྐུ་ལྔ་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ ས། ་སུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ས་རྣམས་བགྲོད་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་གསད་པ། ་ཧང་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད༔ འབྱུང་བས་གསད་པའི་སོ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་སྒྲོལ༔ དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད༔ རཱ་གཱ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འདོད་ཆགས་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ དྭེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞེ་སྡང་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ མོ་ཧ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གཏི་མུག་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ ན་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ང་རྒྱལ་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ ཨཱི་རི་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕྲག་ 33-23-42a དོག་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ སས་གཏིབས༔ མེས་འཚིག༔ རླུང་གིས་གཡེང་༔ ཆུས་ཁྱེར༔ ཁ་རེ་བྷཾ་ལྷག༔ རྣ་རི་ཙེ་རི༔ ལཾ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་རྦད་རྦད༔ དུག་ལྔ་རང་གཤེད་དབབ་པ་འོ༔ ཉིན་བཟླས་སྔགས་མཇུག། ་གོ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ཆེ་གེ་གི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནུབ་བཟླས་སྔགས་མཇུག་གོ། ་སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནང་ནུབ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའོ། ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ཨེ་སུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁས་ཤིག་ཐིག་ཨེ༔ ཆེ་གེ་མཱ
{ "translations": [ "རྣམས་འགུགས༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཞེས་ཕོ་རྣམས་འགུགས༔ (rnam 'gugs/ a kar sha ya dza zhes pho rnams 'gugs/) 召喚，唸誦『ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿ (藏文), आकर्षय जः (梵文天城體), Akarshaya JAH (梵文羅馬擬音), 吸引 渣』以召喚。", "བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿཞེས་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པར་བྱེད༔ (badzra am gu sha ya dza zhes lcags kyus 'gugs par byed/) 唸誦『བཛྲ་ཨཾ་གུ་ཤ་ཡ་ཛཿ (藏文), वज्र अंकुश जः (梵文天城體), Vajra Angusha JAH (梵文羅馬擬音), 金剛 鉤 渣』，用鐵鉤召喚。", "བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ནི་ཞགས་པས་འཆིང་༔ (badzra pa sha hung ni zhags pas 'ching/) 唸誦『བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ་ (藏文), वज्र पाश हुं (梵文天城體), Vajra Pasha HUM (梵文羅馬擬音), 金剛 索 吽』，用繩索捆綁。", "བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ནི་ལྕགས་སྒྲོག་སྡོམ༔ (badzra sPho Ta bam ni lcags sgrog sdom/) 唸誦『བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ་ (藏文), वज्र स्फोट बं (梵文天城體), Vajra Sphota BAM (梵文羅馬擬音), 金剛 鎖 邦』，用鐵鏈禁錮。", "བཛྲ་གྷཱནྜེ་ཧོཿནི་ཡེ་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་འབེབ༔ (badzra ghanDe ho ni ye shes pa gzugs la 'beb/) 唸誦『བཛྲ་གྷཱནྜེ་ཧོཿ (藏文), वज्र घण्टे होः (梵文天城體), Vajra Ghante HOH (梵文羅馬擬音), 金剛 鈴 吼』，將智慧尊降臨于形象之中。", "ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཞི་ཡིས་འགུགས་འཆིང་སྡོམ་ལ་མྱོས༔ (dza hung bam ho bzhi yis 'gugs 'ching sdom la myos/) 通過 ཛཿ (藏文), जः (梵文天城體), JAH (梵文羅馬擬音), 渣, ཧཱུྃ་ (藏文), हुं (梵文天城體), HUM (梵文羅馬擬音), 吽, བྃ་ (藏文), बं (梵文天城體), BAM (梵文羅馬擬音), 邦, ཧོཿ (藏文), होः (梵文天城體), HOH (梵文羅馬擬音), 吼這四個字，來完成召喚、捆綁和禁錮。", "པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས་ཁོང་པ་ཁ་ཕྱེ་བ༔ (pra be sha ya phat kyis khong pa kha phye ba/) 唸誦『པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ (藏文), प्र वेशय फट् (梵文天城體), Pra Beshaya PHAT (梵文羅馬擬音), 入 帕特』，打開身體。", "ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཡིས་རྣམ་ཤེས་ལིངྒ་ལ་དབབ་པའོ༔ ('a be sha ya yis rnam shes ling ga la dbab pa'o/) 通過唸誦『ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ (藏文), आ वेशय (梵文天城體), Abeshaya (梵文羅馬擬音), 阿貝夏亞』，將意識降臨于林伽（linga）之上。", "བཾ་སེ་ཤ་བཾ་གྱིས་ཁོག་པ་ཁ་ཡང་བསུམ༔ (bam se sha bam gyis khog pa kha yang bsum/) 唸誦『བཾ་སེ་ཤ་བཾ་ (藏文), बं सष बं (梵文天城體), Bam Sesha Bam (梵文羅馬擬音), 邦 瑟夏 邦』，再次關閉身體。", "རུ་སེ་ཤ་བཾ་གྱིས་འཁྲུལ་ཙམ་བྱས༔ (ru se sha bam gyis 'khrul tsam byas/) 唸誦『རུ་སེ་ཤ་བཾ་ (藏文), रु सष बं (梵文天城體), Ru Sesha Bam (梵文羅馬擬音), 汝 瑟夏 邦』，使其迷惑。", "ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་བྱེད༔ (shan ting ku ru ye swa ha/ nad gdon zhi bar byed/) 唸誦『ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文), शान्तिं कुरु ये स्वाहा (梵文天城體), Shantim Kuru Ye Svaha (梵文羅馬擬音), 夏提姆 咕汝 耶 梭哈』，平息疾病和邪魔。", "པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་ནོར་སྲིད་སོགས་རྒྱས༔ (push Ting ku ru ye swa ha/ tshe nor srid sogs rgyas/) 唸誦『པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文), पुष्टिं कुरु ये स्वाहा (梵文天城體), Pushtim Kuru Ye Svaha (梵文羅馬擬音), 佈施提姆 咕汝 耶 梭哈』，增長壽命、財富和權力等。", "པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གང་ཡང་དབང་དུ་སྡུད༔ (pa sham ku ru ye swa ha/ gang yang dbang du sdud/) 唸誦『པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文), पाशं कुरु ये स्वाहा (梵文天城體), Pasham Kuru Ye Svaha (梵文羅馬擬音), 帕夏姆 咕汝 耶 梭哈』，將一切都掌控在手中。", "མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་ཞེས་དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབྱུང་བ་དང་༔ མ་ཚང་བ་ཁ་བསྐང་བ་དང་༔ ཟུག་རྔུ་དྲག་པོ་ཞི་བའོ༔ (ma ra ya ku ru hung phat/ dgra bgegs sgrol zhes dbugs ma phyin pa dbyung ba dang/ ma tshang ba kha bskang ba dang/ zug rngu drag po zhi ba'o/) 唸誦『མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (藏文), मारय कुरु हुं फट् (梵文天城體), Maraya Kuru Hum Phat (梵文羅馬擬音), 瑪拉亞 咕汝 吽 帕特』，消滅敵人和障礙，驅除未呼出的氣息，填補不足之處，平息劇烈的疼痛。", "ཡང་ནི་སྔགས་ཀྱི་སོ་བསྟན་པ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ གཏོར་མ་བདུད་རྩི་བསྟབ་པ་འོ༔ (yang ni sngags kyi so bstan pa/ ba ling ta a mRi ta kha kha kha hi kha hi swa ha/ gtor ma bdud rtsi bstab pa'o/) 再次展示咒語的威力，唸誦『བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ (藏文), बलिन्त अमृत ख ख खा हि खा हि स्वाहा (梵文天城體), Balinta Amrita Kha Kha Kha Hi Kha Hi Svaha (梵文羅馬擬音), 巴林塔 阿姆利塔 卡 卡 卡 嘿 卡 嘿 梭哈』，供養朵瑪（gtorma）和甘露。", "ཧ་ཧ་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ༔ དགྱེས་ཤིང་དང་དུ་བླང་བ་འོ༔ (ha ha hu hu he he ho ho/ dgyes shing dang du blang ba'o/) 唸誦『ཧ་ཧ་ཧུ་ཧུ་ཧེ་ཧེ་ཧོ་ཧོ༔ (藏文), ह ह हु हु हे हे हो हो (梵文天城體), Ha Ha Hu Hu He He Ho Ho (梵文羅馬擬音), 哈 哈 呼 呼 嘿 嘿 吼 吼』，表示歡喜和接受。", "ས་མ་ཡ་ཛ༔ དམ་ཚིག་མགོ་ལ་སྤྱན་དྲངས་པ་འོ༔ (sa ma ya dza/ dam tshig mgo la spyan drangs pa'o/) 唸誦『ས་མ་ཡ་ཛ༔ (藏文), समय जः (梵文天城體), Samaya JAH (梵文羅馬擬音), 三昧耶 渣』，迎請誓言尊降臨。", "ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དམ་ཚིག་དབོག་ཅིང་ལས་ལ་བསྒོ་བ་འོ༔ (sa ma ya ho/ dam tshig dbog cing las la bsgo ba'o/) 唸誦『ས་མ་ཡ་ཧོ༔ (藏文), समय होः (梵文天城體), Samaya HOH (梵文羅馬擬音), 三昧耶 吼』，授予誓言並委派任務。", "ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ དམ་དབོག་ཅིང་ལས་ལ་འདུ་བ་འོ༔ (sa ma ya stwam/ dam dbog cing las la 'du ba'o/) 唸誦『ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ (藏文), समय स्त्वं (梵文天城體), Samaya STVAM (梵文羅馬擬音), 三昧耶 斯瓦姆』，授予誓言並聚集力量。", "གཞན་ཡང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སོ༔ བསྟན་པའི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་ཡི་གེས་གསད་པའོ། ་ཨེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅི་མང་བཟླས་ན༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་དྲག་པོས་གསོད་པར་བྱེད༔ (gzhan yang drag po sngags kyi so/ bstan pa'i rim pa 'di lta ste/ nam mkha'i yi ges gsad pa'o/ e ma ra ya phat/ ci mang bzlas na/ sku gsum thob kyang nam mkha' drag pos gsad par byed/) 此外，還有忿怒咒語的威力，展示的次第如下：用空行母的文字來殺戮。唸誦『ཨེ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ (藏文), ऐ मारय फट् (梵文天城體), Ai Maraya Phat (梵文羅馬擬音), 埃 瑪拉亞 帕特』，即使獲得三身，如果唸誦過多，也會被空行母的忿怒所殺。", "རླུང་། ་ཡཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་རྦད། ཅེས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་བརྗོད་ན༔ རིག་པ་རྣམས་ཀྱང་གནད་ནས་འགུགས༔ (rlung/ yam ma ra ya phat/ rbad/ ces pa'i sngags kyi sgra brjod na/ rig pa rnams kyang gnad nas 'gugs/) 風，唸誦『ཡཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ (藏文), यं मारय फट् (梵文天城體), Yam Maraya Phat (梵文羅馬擬音), 揚 瑪拉亞 帕特』，發出『རྦད། (藏文), र्बद् (梵文天城體), RBAD (梵文羅馬擬音), 惹巴德』的咒語聲，也能從要害處召喚明覺。", "མེ། ་རཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དྲོད་ལྔ་རྙེད་ཀྱང་ལུས་སེམས་འབྲལ༔ (me/ ram ma ra ya rbad/ drod lnga rnyed kyang lus sems 'bral/) 火，唸誦『རཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), रं मारय र्बद् (梵文天城體), Ram Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 然 瑪拉亞 惹巴德』，即使獲得五種暖相，也會身心分離。", "ཆུ། ་བཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྐུ་ལྔ་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ (chu/ bam ma ra ya rbad/ sku lnga thob kyang sdug bsngal myong/) 水，唸誦『བཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), वं मारय र्बद् (梵文天城體), Vam Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 瓦姆 瑪拉亞 惹巴德』，即使獲得五身，也會體驗痛苦。", "ས། ་སུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ས་རྣམས་བགྲོད་ཀྱང་གསོད་པར་བྱེད༔ (sa/ sum ma ra ya rbad/ sa rnams bgrod kyang gsad par byed/) 地，唸誦『སུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), सुं मारय र्बद् (梵文天城體), Sum Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 蘇姆 瑪拉亞 惹巴德』，即使穿越所有土地，也會被殺戮。", "ནམ་མཁའ་སྟོང་པས་གསད་པ། ་ཧང་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད༔ (nam mkha' stong pas gsad pa/ hang ma ra ya rbad/ ye shes sku yang 'jig par byed/) 被虛空所殺，唸誦『ཧང་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), हं मारय र्बद् (梵文天城體), Ham Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 杭 瑪拉亞 惹巴德』，甚至會摧毀智慧身。", "འབྱུང་བས་གསད་པའི་སོ་ཡིན་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ཡང་སྒྲོལ༔ དེ་ཡིས་ཕུང་པོ་འཇིག་པར་བྱེད༔ (byung bas gsad pa'i so yin te/ ye shes 'jig rten gang yang sgrol/ de yis phung po 'jig par byed/) 這是被五大元素所殺的威力，它能摧毀任何智慧世界，並以此摧毀蘊。", "རཱ་གཱ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འདོད་ཆགས་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ (ra ga ma ra ya rbad/ 'dod chags rang gshed dag tu 'beb/) 唸誦『རཱ་གཱ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), राग मारय र्बद् (梵文天城體), Raga Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 啦嘎 瑪拉亞 惹巴德』，將貪慾轉化為自殺。", "དྭེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞེ་སྡང་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ (dwe sha ma ra ya rbad/ zhe sdang rang gshed dag tu 'beb/) 唸誦『དྭེ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), द्वेष मारय र्बद् (梵文天城體), Dvesha Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 德維夏 瑪拉亞 惹巴德』，將嗔恨轉化為自殺。", "མོ་ཧ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གཏི་མུག་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ (mo ha sha ma ra ya rbad/ gti mug rang gshed dag tu 'beb/) 唸誦『མོ་ཧ་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), मोहश मारय र्बद् (梵文天城體), Mohasha Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 摩訶夏 瑪拉亞 惹巴德』，將愚癡轉化為自殺。", "ན་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ང་རྒྱལ་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ (na ma ma ra ya rbad/ nga rgyal rang gshed dag tu 'beb/) 唸誦『ན་མ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), नम मारय र्बद् (梵文天城體), Nama Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 納瑪 瑪拉亞 惹巴德』，將傲慢轉化為自殺。", "ཨཱི་རི་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕྲག་ 33-23-42a དོག་རང་གཤེད་དག་ཏུ་འབེབ༔ (i ri sha ma ra ya rbad/ phrag dog rang gshed dag tu 'beb/) 唸誦『ཨཱི་རི་ཤ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), ईरिष मारय र्बद् (梵文天城體), Irisha Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 伊利夏 瑪拉亞 惹巴德』，將嫉妒轉化為自殺。", "སས་གཏིབས༔ མེས་འཚིག༔ རླུང་གིས་གཡེང་༔ ཆུས་ཁྱེར༔ ཁ་རེ་བྷཾ་ལྷག༔ རྣ་རི་ཙེ་རི༔ ལཾ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་རྦད་རྦད༔ དུག་ལྔ་རང་གཤེད་དབབ་པ་འོ༔ (sas gtibs/ mes 'tshig/ rlung gis g.yeng/ chus khyer/ kha re bham lhag/ rna ri tse ri/ lam ram yam kham rbad rbad/ dug lnga rang gshed dbab pa'o/) 大地壓迫，火焰燃燒，風吹散，水沖走。唸誦『ཁ་རེ་བྷཾ་ལྷག༔ རྣ་རི་ཙེ་རི༔ ལཾ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་རྦད་རྦད༔ (藏文), खरे भं लग् । नरित्सेरि । लं रं यं खं र्बद् र्बद् (梵文天城體), Khare Bham Lag Naritseri Lam Ram Yam Kham RBAD RBAD (梵文羅馬擬音), 卡熱 邦 拉格 納日策日 朗 然 揚 康 惹巴德 惹巴德』，這是將五毒轉化為自殺。", "ཉིན་བཟླས་སྔགས་མཇུག། ་གོ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ཆེ་གེ་གི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནུབ་བཟླས་སྔགས་མཇུག་གོ། ་སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནང་ནུབ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བའོ། ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ཨེ་སུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཁས་ཤིག་ཐིག་ཨེ༔ ཆེ་གེ་མཱ (nyin bzlas sngags mjug/ go e yam ram bam sum che ge gi ma ra ya rbad/ nub bzlas sngags mjug go/ sum bam ram yam e che ge ma ra ya rbad/ nang nub gnyis ka 'byung ba'o/ ram yam bam e sum che ge ma ra ya rbad/ khas shig thig e/ che ge ma/) 白天唸誦的咒語結尾是『གོ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ཆེ་གེ་གི་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), गो ऐ यं रं वं सुं चेगेगि मारय र्बद् (梵文天城體), Go Ai Yam Ram Vam Sum Chegegi Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 郭 埃 揚 然 瓦姆 蘇姆 切給給 瑪拉亞 惹巴德』。晚上唸誦的咒語結尾是『སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), सुं वं रं यं ऐ चेगे मारय र्बद् (梵文天城體), Sum Vam Ram Yam Ai Chege Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 蘇姆 瓦姆 然 揚 埃 切給 瑪拉亞 惹巴德』。白天和晚上都可以唸誦『རཾ་ཡཾ་བཾ་ཨེ་སུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文), रं यं वं ऐ सुं चेगे मारय र्बद् (梵文天城體), Ram Yam Vam Ai Sum Chege Maraya RBAD (梵文羅馬擬音), 然 揚 瓦姆 埃 蘇姆 切給 瑪拉亞 惹巴德』。唸誦『ཁས་ཤིག་ཐིག་ཨེ༔ ཆེ་གེ་མཱ (藏文), खस् शिग् थिग् ऐ । चेगे मा (梵文天城體), Khas Shig Thig Ai Chege Ma (梵文羅馬擬音), 卡斯 西格 提格 埃 切給 瑪)』。", "" ], "english_translations": [ "Calling forth: Recite 'Akarshaya JAH (Attract JAH)' to summon.", "Recite 'Vajra Angusha JAH (Vajra Hook JAH)' to summon with an iron hook.", "Recite 'Vajra Pasha HUM (Vajra Noose HUM)' to bind with a noose.", "Recite 'Vajra Sphota BAM (Vajra Chain BAM)' to imprison with iron chains.", "Recite 'Vajra Ghante HOH (Vajra Bell HOH)' to bring the wisdom being into form.", "Through the four syllables JAH, HUM, BAM, HOH, accomplish summoning, binding, and imprisoning.", "Recite 'Pra Beshaya PHAT (Enter PHAT)' to open the body.", "Through reciting 'Abeshaya (Descend)', bring consciousness down into the lingam.", "Recite 'Bam Sesha Bam (Bam Sesha Bam)' to close the body again.", "Recite 'Ru Sesha Bam (Ru Sesha Bam)' to cause confusion.", "Recite 'Shantim Kuru Ye Svaha (Peace Make Ye Svaha)' to pacify illness and evil spirits.", "Recite 'Pushtim Kuru Ye Svaha (Increase Make Ye Svaha)' to increase life, wealth, and power.", "Recite 'Pasham Kuru Ye Svaha (Control Make Ye Svaha)' to bring everything under control.", "Recite 'Maraya Kuru Hum Phat (Kill Make Hum Phat)' to eliminate enemies and obstacles, expel unexhaled breath, fill deficiencies, and pacify severe pain.", "Again, demonstrating the power of the mantra: Recite 'Balinta Amrita Kha Kha Kha Hi Kha Hi Svaha (Offering Nectar Kha Kha Kha Hi Kha Hi Svaha)' to offer the torma and nectar.", "Recite 'Ha Ha Hu Hu He He Ho Ho (Ha Ha Hu Hu He He Ho Ho)' to express joy and acceptance.", "Recite 'Samaya JAH (Vow JAH)' to invite the vow being to descend.", "Recite 'Samaya HOH (Vow HOH)' to bestow the vow and assign tasks.", "Recite 'Samaya STVAM (Vow STVAM)' to bestow the vow and gather strength.", "Furthermore, the power of wrathful mantras: The order of demonstration is as follows: Killing with the letters of the sky. Recite 'Ai Maraya Phat (Ai Kill Phat)', even if you attain the three bodies, excessive recitation will cause you to be killed by the wrath of the sky.", "Wind: Recite 'Yam Maraya Phat (Yam Kill Phat)', uttering the sound of the mantra 'RBAD', can also summon awareness from the essential point.", "Fire: Recite 'Ram Maraya RBAD (Ram Kill RBAD)', even if you gain the five heats, body and mind will separate.", "Water: Recite 'Vam Maraya RBAD (Vam Kill RBAD)', even if you attain the five bodies, you will experience suffering.", "Earth: Recite 'Sum Maraya RBAD (Sum Kill RBAD)', even if you traverse all lands, you will be killed.", "Being killed by empty space: Recite 'Ham Maraya RBAD (Ham Kill RBAD)', even the wisdom body will be destroyed.", "This is the power of being killed by the elements, it can liberate any wisdom world and thereby destroy the aggregates.", "Recite 'Raga Maraya RBAD (Desire Kill RBAD)' to transform desire into suicide.", "Recite 'Dvesha Maraya RBAD (Hate Kill RBAD)' to transform hatred into suicide.", "Recite 'Mohasha Maraya RBAD (Ignorance Kill RBAD)' to transform ignorance into suicide.", "Recite 'Nama Maraya RBAD (Pride Kill RBAD)' to transform pride into suicide.", "Recite 'Irisha Maraya RBAD (Jealousy Kill RBAD)' to transform jealousy into suicide.", "Earth presses down, fire burns, wind scatters, water carries away. Recite 'Khare Bham Lag Naritseri Lam Ram Yam Kham RBAD RBAD (Khare Bham Lag Naritseri Lam Ram Yam Kham RBAD RBAD)', this is to transform the five poisons into suicide.", "The ending of the mantra recited during the day is 'Go Ai Yam Ram Vam Sum Chegegi Maraya RBAD (Go Ai Yam Ram Vam Sum Chegegi Maraya RBAD)'. The ending of the mantra recited at night is 'Sum Vam Ram Yam Ai Chege Maraya RBAD (Sum Vam Ram Yam Ai Chege Maraya RBAD)'. Both day and night can recite 'Ram Yam Vam Ai Sum Chege Maraya RBAD (Ram Yam Vam Ai Sum Chege Maraya RBAD)'. Recite 'Khas Shig Thig Ai Chege Ma (Khas Shig Thig Ai Chege Ma)'." ] }
་ར་ཡ་རྦད༔ རྣལ་མ། ་འབྱུང་བ་གྱེན་ལྡོག་པ། ཐུར་གཉིས་དང་ལྟོ་དཀྲུགས་སུ་གསད་པའོ༔ ལས། ་ཕན་གནོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ་ཐུག་པས༔ དེའི་གྲོགས་དང་སྦྱོར་བར་འབྱུང་བ་བཞི་མིང་འཇུག་སྤྲས་པས་འཁོལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སོ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་འཕྲུལ་ཞིང་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ་རྦད་པ་ཡིན། ཡ་ཡ༔ ་བསྐུལ་བ། ཕཊ་ཕཊ༔ ་མངགས་པ། ཛྭ་ལ་རཾ༔ ་སྲེག་པ། ཐུཾ་རི་ལི༔ ་བཅིངས་པ། ཐུམས་ཐུམས༔ ་དབུགས་གཅད་པ། རྦད་རྦད༔ ་དབུགས་ཕྱིར་གཅད་པ། རྦུད་རྦུད༔ ་ནང་དུ་གཅད་པ། སོད་སོད༔ ་གསད་པ། རྦད་ལིང་༔ ་ཕྱིར་དབང་མེད་པར་བཅད་པ། རྦུད་ལིང་༔ ་གཟུགས་གསོད། རྦད་ཐུམས༔ ་མྱུར་དུ་གསད་པ། རྦད་ཡ༔ ་བཅད་ཅིང་བསྐུལ་བ། རྦད་ཕཊ༔ ་བཅད་ཅིང་སྤར་བ། རྦད་ཤག༔ ་བཅད་ཅིང་བཤགས་ 33-23-42b པ། རྦད་མྱོག༔ ་བཅད་ཅིང་མྱོས་པ། རྦད་ཡམ༔ ་བཅད་ཅིང་འདེགས། རྦད་ཐིབ༔ ་བཅད་ཅིང་བསྐུལ། རྦད་མྱགས༔ ་གཅོད་ཅིང་ཐིམ། རྦད་མྱོགས༔ ་གཅོད་ཅིང་རྔུབ། རྦད་རྨུགས༔ ་གཅོད་ཅིང་རྨུགས། རྦད་རྦུད༔ ་ཕྱིར་གཅོད་ནང་གཅོད། རྦད་རཾ༔ ་གཅོད་བསྲེག ། རྦད་ནན༔ ་གཅད་ནན། རཱུ་པ་སོད༔ ་གཟུགས་གསོད། ཀཱ་ཡ་སོད༔ ་ལུས་གསོད། ཝཱ་ཀ་སོད༔ ་ངག་གསོད། ཙིཏྟ་སོད༔ ་ཡིད་གསོད༔ ཐུམས་རིལ་རྦད༔ ་དབུགས་གསོད། རཀྟ་རྦད༔ ་ཁྲག་གསོད། ཏིས་ཏ་རྦད༔ ་ཤ་རུས་གསོད། སྐན་དྷ་རྦད༔ ་ཕུང་པོ་གསོད། རྦད་ཐམས༔ ་གཅོད་ཅིང་གཟིར། ཤིག་ཐམས༔ ་བཤིག་ཅིང་གཟིར་བ། ཁས་ཁས༔ ་འགས་པར་བྱེད་པ། ཤག་ཤག༔ ་གཤག་པར་བྱེད་པ། ཤག་ཤིག༔ ་བཤིག་པ། སོད་ཡ༔ ་གཅིག་ཅིང་བསྐུལ། རྔུབས་རྔུབས༔ ་རྔུབ་ཅིང་དབུགས་རྔུབས། རྦད་ཁམ༔ ་གཅོད་ཅིང་ཟ་བ། རྦད་ཁོས༔ ་གཅོད་ཅིང་འགས་པ། ཚལ་པ་རྦད༔ ་མགོ་ནས་གཤག་པ། ཧྲིང་ཧྲིང་༔ ་མོ་འགུགས། ཛཿཛ༔ ་ཕོ་འགུགས། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ་ལིངྒ་ལ་ཤེས་པ་དབབ་པ། པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ་ཁོང་པ་ཁ་ཕྱེད་པ། བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ་མགོན་སྐྱབས་དང་ཕྱེ་བ། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ ་ལྕགས་ཀྱུས་འགུགས་པ། བཛྲ་པཱ་ཤཾ་ཧཱུྃ༔ ་ཞགས་པས་བཅིང་པ། བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ༔ ་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་སྡོམ་པ། བཛྲ་གྷཱཎྜེ་ཧོ༔ ་དྲིལ་བུས་མྱོས་སུ་འཇུག་པ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ་དགུག་གཞུག་ 33-23-43a བཅིང་མྱོས་པ། སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར། ་གར་ཛ་གར་ཛ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་ཚལ་པར་ཐོངས་ལ་སོད་ཅིག ། ཁྲོ་བོ་བཅུའི་ལས་སྔགས་འདི་རྣམས་ནི་བདེར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནུས་པ་དྲིལ་བའོ། །ཤར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ། ་ཧ་ན་ཧ་ན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་གཏོགས་ཤིག་སོད་ཅིག་ཡ། ཤར་ལྷོ་དབྱུག་སྔོན། ་ད་ཧ་ད་ཧ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་ཐལ་བར་གྱིས་ཤིག་སོད་ཅིག ། ལྷོར་གཤིན་རྗེ། ་པ་ཙ་པ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་སོད་ཅིག་གཅོད་ཅིག ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་མི་གཡོ་བ། ་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་ཆིངས་ཤིག་སོད
{ "translations": [ "'Ra ya rbad'. 'Ngal ma'. 'The elements reverse, killing with two downwards and stomach churning'.", "'Las'. 'All benefit and harm depend on the elements, so by combining the four elements with names and applications as friends and unions, one should know how to control them'.", "'So yang chi rig par trul zhing bya' (And perform transformations and actions accordingly).", "'Furthermore, this is how the hundred and fifty fierce mantra syllables are taught':", "'Bhyo bhyo' - 'It is rbad'.", "'Ya ya' - 'Urging'.", "'Phat phat' - 'Commanding'.", "'Jwa la ram' - 'Burning'.", "'Thum ri li' - 'Binding'.", "'Thums thums' - 'Cutting off breath'.", "'Rbad rbad' - 'Cutting off breath outwards'.", "'Rbud rbud' - 'Cutting off inwards'.", "'Sod sod' - 'Killing'.", "'Rbad ling' - 'Cutting off involuntarily outwards'.", "'Rbud ling' - 'Killing the form'.", "'Rbad thums' - 'Killing quickly'.", "'Rbad ya' - 'Cutting and urging'.", "'Rbad phat' - 'Cutting and scattering'.", "'Rbad shag' - 'Cutting and confessing'.", "'Rbad myog' - 'Cutting and intoxicating'.", "'Rbad yam' - 'Cutting and lifting'.", "'Rbad thib' - 'Cutting and urging'.", "'Rbad myags' - 'Cutting and dissolving'.", "'Rbad myogs' - 'Cutting and absorbing'.", "'Rbad rmugs' - 'Cutting and obscuring'.", "'Rbad rbud' - 'Cutting outwards and inwards'.", "'Rbad ram' - 'Cutting and burning'.", "'Rbad nan' - 'Cutting and pressing'.", "'Ru pa sod' - 'Killing the form'.", "'Ka ya sod' - 'Killing the body'.", "'Wa ka sod' - 'Killing the speech'.", "'Tsitta sod' - 'Killing the mind'.", "'Thums ril rbad' - 'Killing the breath'.", "'Rakta rbad' - 'Killing the blood'.", "'Tis ta rbad' - 'Killing the flesh and bones'.", "'Skandha rbad' - 'Killing the aggregates'.", "'Rbad thams' - 'Cutting and tormenting'.", "'Shig thams' - 'Destroying and tormenting'.", "'Khas khas' - 'Causing to crack'.", "'Shag shag' - 'Causing to split'.", "'Shag shig' - 'Destroying'.", "'Sod ya' - 'Killing and urging'.", "'Rngubs rngubs' - 'Absorbing and inhaling breath'.", "'Rbad kham' - 'Cutting and eating'.", "'Rbad khos' - 'Cutting and cracking'.", "'Tshal pa rbad' - 'Splitting from the head'.", "'Hring hring' - 'Inviting females'.", "'Dza dza' - 'Inviting males'.", "'A be sha ya a' - 'Bringing awareness into the lingam'.", "'Pra be sha ya phat' - 'Opening the abdomen'.", "'Bhi tang sha ya phat' - 'Separating from protectors and refuge'.", "'Vajra amkusha dza' (金剛鉤 扎，vajra aṅkuśa jaḥ，金剛鉤 產生)', "'Vajra pasham hum' (金剛索 吽，vajra pāśaṃ hūṃ，金剛索 束縛)', "'Vajra spota bam' (金剛鈴 榜，vajra sphoṭa baṃ，金剛 束縛)', "'Vajra ghante ho' (金剛鈴 吼，vajra ghaṇṭe hoḥ，金剛 陶醉)', "'Dza hum bam ho' - 'Inviting, subjugating, binding, intoxicating'.", "'Above, the syllable Hum'.", "'Gar dza gar dza ma ra ya phat' - 'Release to the head and kill!'.", "'These action mantras of the ten wrathful deities are the condensed power of all Sugatas'.", "'East, Nampar Gyalwa' (一切勝利尊): 'Ha na ha na ma ra ya phat' - 'Expel and kill!'.", "'Southeast, Yuk Ngon' (綠松色): 'Da ha da ha ma ra ya phat' - 'Turn to ashes and kill!'.", "'South, Shinje' (死主): 'Pa tsa pa tsa ma ra ya phat' - 'Kill and cut!'.", "'Southwest, Miyowa' (不動尊): 'Bhandha bhandha ma ra ya phat' - 'Bind and kill!'" ], "english_translations": [ "'Ra ya rbad'. 'Ngal ma'. 'The elements reverse, killing with two downwards and stomach churning'.", "'Las'. 'All benefit and harm depend on the elements, so by combining the four elements with names and applications as friends and unions, one should know how to control them'.", "'So yang chi rig par trul zhing bya' (And perform transformations and actions accordingly).", "'Furthermore, this is how the hundred and fifty fierce mantra syllables are taught':", "'Bhyo bhyo' - 'It is rbad'.", "'Ya ya' - 'Urging'.", "'Phat phat' - 'Commanding'.", "'Jwa la ram' - 'Burning'.", "'Thum ri li' - 'Binding'.", "'Thums thums' - 'Cutting off breath'.", "'Rbad rbad' - 'Cutting off breath outwards'.", "'Rbud rbud' - 'Cutting off inwards'.", "'Sod sod' - 'Killing'.", "'Rbad ling' - 'Cutting off involuntarily outwards'.", "'Rbud ling' - 'Killing the form'.", "'Rbad thums' - 'Killing quickly'.", "'Rbad ya' - 'Cutting and urging'.", "'Rbad phat' - 'Cutting and scattering'.", "'Rbad shag' - 'Cutting and confessing'.", "'Rbad myog' - 'Cutting and intoxicating'.", "'Rbad yam' - 'Cutting and lifting'.", "'Rbad thib' - 'Cutting and urging'.", "'Rbad myags' - 'Cutting and dissolving'.", "'Rbad myogs' - 'Cutting and absorbing'.", "'Rbad rmugs' - 'Cutting and obscuring'.", "'Rbad rbud' - 'Cutting outwards and inwards'.", "'Rbad ram' - 'Cutting and burning'.", "'Rbad nan' - 'Cutting and pressing'.", "'Ru pa sod' - 'Killing the form'.", "'Ka ya sod' - 'Killing the body'.", "'Wa ka sod' - 'Killing the speech'.", "'Tsitta sod' - 'Killing the mind'.", "'Thums ril rbad' - 'Killing the breath'.", "'Rakta rbad' - 'Killing the blood'.", "'Tis ta rbad' - 'Killing the flesh and bones'.", "'Skandha rbad' - 'Killing the aggregates'.", "'Rbad thams' - 'Cutting and tormenting'.", "'Shig thams' - 'Destroying and tormenting'.", "'Khas khas' - 'Causing to crack'.", "'Shag shag' - 'Causing to split'.", "'Shag shig' - 'Destroying'.", "'Sod ya' - 'Killing and urging'.", "'Rngubs rngubs' - 'Absorbing and inhaling breath'.", "'Rbad kham' - 'Cutting and eating'.", "'Rbad khos' - 'Cutting and cracking'.", "'Tshal pa rbad' - 'Splitting from the head'.", "'Hring hring' - 'Inviting females'.", "'Dza dza' - 'Inviting males'.", "'A be sha ya a' - 'Bringing awareness into the lingam'.", "'Pra be sha ya phat' - 'Opening the abdomen'.", "'Bhi tang sha ya phat' - 'Separating from protectors and refuge'.", "'Vajra amkusha dza' (金剛鉤 扎，vajra aṅkuśa jaḥ，Vajra Hook Generate)', "'Vajra pasham hum' (金剛索 吽，vajra pāśaṃ hūṃ，Vajra Rope Bind)', "'Vajra spota bam' (金剛鈴 榜，vajra sphoṭa baṃ，Vajra Lock)', "'Vajra ghante ho' (金剛鈴 吼，vajra ghaṇṭe hoḥ，Vajra Intoxicate)', "'Dza hum bam ho' - 'Inviting, subjugating, binding, intoxicating'.", "'Above, the syllable Hum'.", "'Gar dza gar dza ma ra ya phat' - 'Release to the head and kill!'.", "'These action mantras of the ten wrathful deities are the condensed power of all Sugatas'.", "'East, Nampar Gyalwa' (All Victorious One): 'Ha na ha na ma ra ya phat' - 'Expel and kill!'.", "'Southeast, Yuk Ngon' (Turquoise): 'Da ha da ha ma ra ya phat' - 'Turn to ashes and kill!'.", "'South, Shinje' (Lord of Death): 'Pa tsa pa tsa ma ra ya phat' - 'Kill and cut!'.", "'Southwest, Miyowa' (Immovable One): 'Bhandha bhandha ma ra ya phat' - 'Bind and kill!'" ] }
་ཅིག ། ནུབ་ཧྱ་གྲཱི་བ། ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་དབང་དུ་སྡུས་ལ་སོད་ཅིག ། ནུབ་བྱང་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ། ་ཏིས་ཏ་ཏིས་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་གནོན་ལ་སོད་ཅིག ། བྱང་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ། ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་གཟིར་ལ་སོད་ཅིག ། བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ། ་བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་གཟིར་གནོན་སོད་ཅིག ། འོག་སྟོབས་པོ་ཆེ། ་སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ་སྤོར་ལ་སོད་ཅིག ། རྦད་ན་རྦུད་ན་བྷྱོ་ཕཊ༔ ་ཟོར་འཕང་བ། རྦན་རྦན་ཕཊ༔ ་རྦད་ཅིང་གནས་སུ་ཕྱིན་པ། ཐུན་བྷྱོ་ཐུན་བྷྱོ་ཕཊ༔ ་ཐུན་དབབ་པ། ཧ་ས་ཛ་ལ་ཐུན༔ ་ལྷ་དང་དབྱེ་ཐུན་ཕོབ། བྷི་ཤ་ཧ་ལ་ཧ་ལ༔ ་དུག་ཐུན་ཕོབ། བྷྱོ་བྷྱོ་ཕཊ་ཡ༔ ་ཟོར་འཕང་ཞིང་རྦད་པ། ཨེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ་ནམ་མཁའི་ཞི་བས་དབུགས་དབྱུང་བ། ཡཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ་རླུང་ཞི་བ། རཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ་མེ་ཞི་བ། བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ་ཆུ་ཞི་བ། སུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ་ས་དབུགས་དབྱུང་བ། ཨེ་མ་ཧཱ༔ ་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ། ཡཾ་མ་ཧཱ༔ ་རླུང་ཆེན་པོ། རཾ་མ་ཧཱ༔ ་མེ་ཆེན་པོ། བཾ་མ་ཧཱ༔ ་ 33-23-43b ཆུ་ཆེན་པོ། སུཾ་མ་ཧཱ༔ ་ས་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའ། ་ཨེ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་གཅོད། རླུང་། ་ཡཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་གཅོད། མེ། ་རཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་གཅོད། ཆུ། ་བཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་གཅོད། ས། ་སུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་གཅོད། དགྲ་བོ། ་ཆེ་གེ་མོ་ནམ་མཁའ། ཨེ་མཱ་ར་ཡ་གསད། རྦད༔ ་གཅོད། མཱ་ར་ཡ་ཟློག་པའི་གསད་པ། ཆེ་གེ་ཨེ་ནམ་མཁའ། རྦད༔ མིང་། ་ཆེ་གེ་མོ་ཡཾ་རླུང་། མཱ་ར་ཡ་གསད་བསྐུལ། རྦད༔ ་གཅོད། རླུང་། ་ཡཾ་མིང་། ཆེ་གེ་གསད། མཱ་ར་ཡ་བསྐུལ། རྦད༔ ་གཅོད། མིང་། ་ཆེ་གེ་རཾ་མེ། མཱ་ར་ཡ་བསྐུལ་གསད། རྦད༔ ་གཅོད། མེ། ་རཾ་མིང་། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་གསད་བསྐུལ། རྦད༔ ་གཅོད། མིང་། ་ཆེ་གེ་མོ་བཾ་ཆུ། མཱ་ར་ཡ་གསད་བསྐུལ། རྦད༔ ་གཅོད། ཆུ། ་བཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་་མིང་གསད་བསྐུལ་གཅོད། མིང་། ་ཆེ་གེ་སུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་བསྐུལ་གཅོད། ས། ་སུཾ་ཆེ་གེ་མིང་། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་བསྐུལ་གཅོད། ནམ་མཁའ། ་ཨེ་འབྱུང་བ་གཉིས་གཏིབས་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་ལ་སོགས་ཚར་གཉིས་བྲིས་ལ་གདབ་བོ། ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཨེ༔ ་གསད་བསྐུལ་གཅོད། འབྱུང་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཉིད་བསྟིམ་སྟེ་གསད་པའོ། མཆན། རླུང་། ་ཡཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡཾ༔ ་གོང་བཞིན། མེ། ་རཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རཾ༔ ཆུ། ་བཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བཾ༔ སུཾ་ས་བཾ་ཆུ་རཾ་མ་ཡཾ་རླུང་༔ ནམ་མཁས་གསད། ་ཨེ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འབྱུང་བ་གནམ་འགྲེང་དུ་གསད་པ། ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནམ་མཁའི་འབྱུང་བ་གཉིས་གཏིབས་ཏེ་གསད་པ། ་ཨེ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཨེ༔ དེས་རླུང་ཡཾ། མེ་རཾ། ས་སུཾ། ཆུ་བཾ། བཞི་ 33-23-44a འགྲེའོ༔ སུཾ་བཾ་
【現代漢語翻譯】 西方，訶（藏文），吽（藏文），嚕嚕（藏文），瑪拉雅 帕特（藏文），降伏並壓制！ 西北方，他人無法戰勝，諦斯達（藏文），諦斯達（藏文），瑪拉雅 帕特（藏文），鎮壓並壓制！ 北方，甘露盤旋，親達（藏文），親達（藏文），瑪拉雅 帕特（藏文），折磨並壓制！ 東北方，三界得勝，賓達（藏文），賓達（藏文），瑪拉雅 帕特（藏文），折磨鎮壓並壓制！ 下方，具大威力，斯波達（藏文），斯波達（藏文），瑪拉雅 帕特（藏文），移動並壓制！ 詛咒，拋擲，布達那（藏文），布達那（藏文），布喲 帕特（藏文），拋擲詛咒者。 詛咒，班（藏文），班（藏文），帕特（藏文），詛咒併到達彼處。 投擲，吞（藏文），布喲（藏文），吞（藏文），布喲（藏文），帕特（藏文），投擲詛咒。 哈薩 扎拉 吞（藏文），將神與詛咒分離並投擲。 比薩 哈拉 哈拉（藏文），投擲毒藥詛咒。 布喲（藏文），布喲（藏文），帕特 亞（藏文），拋擲詛咒並詛咒。 額 梭哈（藏文，梵文天城體：ऐ स्वाहा，梵文羅馬擬音：ai svāhā，吉祥圓滿）！以虛空的寂靜來呼吸。 揚 梭哈（藏文，梵文天城體：यं स्वाहा，梵文羅馬擬音：yaṃ svāhā，吉祥圓滿）！風平息。 讓 梭哈（藏文，梵文天城體：रं स्वाहा，梵文羅馬擬音：raṃ svāhā，吉祥圓滿）！火平息。 邦 梭哈（藏文，梵文天城體：वं स्वाहा，梵文羅馬擬音：vaṃ svāhā，吉祥圓滿）！水平息。 桑 梭哈（藏文，梵文天城體：सुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：suṃ svāhā，吉祥圓滿）！大地呼吸。 額 瑪哈（藏文，梵文天城體：ऐ महा，梵文羅馬擬音：ai mahā，大）！偉大的虛空。 揚 瑪哈（藏文，梵文天城體：यं महा，梵文羅馬擬音：yaṃ mahā，大）！偉大的風。 讓 瑪哈（藏文，梵文天城體：रं महा，梵文羅馬擬音：raṃ mahā，大）！偉大的火。 邦 瑪哈（藏文，梵文天城體：वं महा，梵文羅馬擬音：vaṃ mahā，大）！偉大的水。 桑 瑪哈（藏文，梵文天城體：सुं महा，梵文羅馬擬音：suṃ mahā，大）！偉大的大地。 虛空，額 切給 瑪拉雅 詛咒（藏文），殺戮斬斷。 風，揚 切給 瑪拉雅 詛咒（藏文），殺戮斬斷。 火，讓 切給 瑪拉雅 詛咒（藏文），殺戮斬斷。 水，邦 切給 瑪拉雅 詛咒（藏文），殺戮斬斷。 地，桑 切給 瑪拉雅 詛咒（藏文），殺戮斬斷。 敵人，切給 摩 虛空，額 瑪拉雅 殺戮，詛咒（藏文），斬斷，瑪拉雅 遣除的殺戮，切給 額 虛空，詛咒（藏文），名字，切給 摩 揚 風，瑪拉雅 殺戮催促，詛咒（藏文），斬斷，風，揚 名字，切給 殺戮，瑪拉雅 催促，詛咒（藏文），斬斷，名字，切給 讓 火，瑪拉雅 催促殺戮，詛咒（藏文），斬斷，火，讓 名字，切給 摩 瑪拉雅 殺戮催促，詛咒（藏文），斬斷，名字，切給 摩 邦 水，瑪拉雅 殺戮催促，詛咒（藏文），斬斷，水，邦 切給 瑪拉雅 詛咒（藏文），名字殺戮催促斬斷，名字，切給 桑 瑪拉雅 詛咒（藏文），殺戮催促斬斷，地，桑 切給 名字，瑪拉雅 詛咒（藏文），殺戮催促斬斷，虛空，額 顯現二者融合，在頭頂等處書寫兩次並安放。 切給 瑪拉雅 詛咒 額（藏文），殺戮催促斬斷，顯現融入顯現本身而殺戮，註釋，風，揚 切給 瑪拉雅 詛咒 揚（藏文），如上。 火，讓 切給 瑪拉雅 詛咒 讓（藏文），水，邦 切給 瑪拉雅 詛咒 邦（藏文），桑 地 邦 水 讓 火 揚 風，虛空殺戮。 額 切給 瑪拉雅 詛咒（藏文），顯現以天空的姿態殺戮，額 揚 讓 邦 桑 瑪拉雅 詛咒（藏文），虛空的顯現二者融合而殺戮，額 切給 瑪拉雅 詛咒 額（藏文），因此風揚，火讓，地桑，水邦，四者顯現，桑 邦
【English Translation】 West, Hya-gri-ba, Hūṃ Hūṃ, Māraya Phaṭ, subdue and suppress! Northwest, invincible by others, Tis-ta Tis-ta, Māraya Phaṭ, suppress and subdue! North, nectar swirling, Chindha Chindha, Māraya Phaṭ, torment and suppress! Northeast, victorious over the three realms, Bhindha Bhindha, Māraya Phaṭ, torment, suppress, and subdue! Below, great power, Sphoṭa Sphoṭa, Māraya Phaṭ, move and suppress! Curse, throw, Bhudana Bhudana, Bhyo Phaṭ, thrower of curses. Curse, Ban Ban, Phaṭ, curse and reach the place. Throw, Thun Bhyo Thun Bhyo, Phaṭ, throw the curse. Hasa Jala Thun, separate the deity and the curse and throw. Bisha Hala Hala, throw the poison curse. Bhyo Bhyo Phaṭ Ya, throw the curse and curse. E Svāhā! Breathe with the peace of the sky. Yaṃ Svāhā! The wind subsides. Raṃ Svāhā! The fire subsides. Vaṃ Svāhā! The water subsides. Suṃ Svāhā! The earth breathes. E Mahā! Great sky. Yaṃ Mahā! Great wind. Raṃ Mahā! Great fire. Vaṃ Mahā! Great water. Suṃ Mahā! Great earth. Sky, E Che-ge Māraya Curse, kill and cut. Wind, Yaṃ Che-ge Māraya Curse, kill and cut. Fire, Raṃ Che-ge Māraya Curse, kill and cut. Water, Vaṃ Che-ge Māraya Curse, kill and cut. Earth, Suṃ Che-ge Māraya Curse, kill and cut. Enemy, Che-ge Mo Sky, E Māraya Kill, Curse, cut, Māraya the killing of repulsion, Che-ge E Sky, Curse, name, Che-ge Mo Yaṃ Wind, Māraya Kill Urge, Curse, cut, Wind, Yaṃ Name, Che-ge Kill, Māraya Urge, Curse, cut, name, Che-ge Raṃ Fire, Māraya Urge Kill, Curse, cut, Fire, Raṃ Name, Che-ge Mo Māraya Kill Urge, Curse, cut, name, Che-ge Mo Vaṃ Water, Māraya Kill Urge, Curse, cut, Water, Vaṃ Che-ge Māraya Curse, name Kill Urge Cut, name, Che-ge Suṃ Māraya Curse, Kill Urge Cut, Earth, Suṃ Che-ge Name, Māraya Curse, Kill Urge Cut, Sky, E Manifestation of two merged, write twice on the crown of the head etc. and place. Che-ge Māraya Curse E, Kill Urge Cut, manifestation merges into manifestation itself and kills, annotation, Wind, Yaṃ Che-ge Māraya Curse Yaṃ, as above. Fire, Raṃ Che-ge Māraya Curse Raṃ, Water, Vaṃ Che-ge Māraya Curse Vaṃ, Suṃ Earth Vaṃ Water Raṃ Fire Yaṃ Wind, Sky kills. E Che-ge Māraya Curse, manifestation kills in the form of the sky, E Yaṃ Raṃ Vaṃ Suṃ Māraya Curse, manifestation of the sky merges and kills, E Che-ge Māraya Curse E, therefore wind Yaṃ, fire Raṃ, earth Suṃ, water Vaṃ, four manifestations, Suṃ Vaṃ
རཾ་ཡཾ་ཨེ་འདི་ཡང་འབྱུང་སྟེ་སྤྱི་གཙུག་ཡིན། ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འདི་ཡང་གནམ་འགྲེང་ཡིན། ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འབྱུང་བ་གནམ་འགྲེང་གི་གསད་པ་ཁེབ་ཐུར་དང་གཉིས་གཏིབས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་གསད་པ་ཀུན་དང་། དུག་གསུམ་དུ་གཤེད་དུ་དབབ་པ་ལ་སོགས་འདི་རྣམས་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གང་ཡང་མེད་པས་དེ་བས་འབྱུང་བ་གཤེད་དུ་དབབ་པ་ཀུན་གཅེས་སོ། །གསད་གསོད་དབབ་བཅད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ཡང་འདི་ལ་ཐུག་པའོ། །དེ་བས་འབྱུང་བ་གྲོགས་སུ་བཀོལ་བ་གཅེས་སོ། ་རཾ་ཡཾ་བཾ་ཨེ་སུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ནམ་མཁའ། ་ཨེ་ཨགྣི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། ་མ་དྷ་ལ་ཆེ་གེ་མིང་། མཱ་ར་ཡ་གསད་པ། རྦད༔ ་གཅོད་པ། རླུང་། ་ཡཾ་ཀརྨ་མ་དྷ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ། ཆེ་གེ་མིང་། མཱ་ར་ཡ་གསད་པ། རྦད༔ ་གཅོད་པ། འོག་མ་རྣམས་འདིས་རིགས་འགྲེ། མེ། ་རཾ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆུ། ་བཾ་ནི་མ་དྷ་ལ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ས། ་སུཾ་ཏི་ཏ་མ་དྷ་ལ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་གསད་པ། ་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ་མ་ཧཱ་མ་དྷ་ལ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་ནས་དྲངས་ཏེ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ། ་ཐང་ཐང་ཤར་ཤར་གྲམ་གྲམ་བྷྱོ་བྷྱོ་རྦད་སོད་ནན༔ རྨོངས་པར་བྱེད་པ། ་མོ་ཧཱ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཧཱ་ཡ༔ ལྐུགས་པར་བྱེད། ་བཱག་རྦད་ནན༔ གནོན་བྱེད། ་ནན་སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ཛ་ལ་པ་ཡ་ཛ་ལ་པ་ཡ༔ ་སྨྱོ་བར་བྱེད་པ། རེངས་པར་བྱེད་པ། ་ཛ་ལ་ནི་སྟྭཾ་བྷ་ནི༔ བརྒྱལ་བ་དང་འབོག་པར་བྱེད་པ། ་མ་ཧཱ་མ་ན་ཏྲ་ཤ་རི་ར་ནི་ 33-23-44b ཕཊ་ཕཊ༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ། ་ཐང་ཐང་ཛ་རྦད་བྷྱོ༔ སྲོད་ལ་འདྲེ་ཉལ་སློང་བ་ནི། ་ཨེ་ཡེ་མ་ཡེ་ཁུ་བྷྱོ༔ ཧེ་ཕཊ་པད་ཀ་རོ་ལངས༔ ས་ཡེར་ཏྲང་ཡེར་ཀར་ཡེར༔ ཧ་ཧེ་ཞུངས་འཁྲུལ་ན་སྡེབས༔ གཉན་དཀྲུགས་ཛ་རྦད་བྷྱོ་ཡ༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བ། ་ཐང་ཐང་ཛ་བྷྱོ་རྦད༔ ཐོ་རངས་གཅིག་ཤོས་ལས་ལ་གཏང་བ་ནི། ་ཡ་མ་ར་ཙ་སད་ཀུ་ན་འབྲལ༔ སངས་ཀུ་ན་ལིང་༔ ལྕགས་པ་ཀུན་ད་མོ༔ ཆེ་གེ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ་ཡཱ༔ ཐོ་རངས་ཅིག་ཤོས་ལས་ལ་གཏང་བའོ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ༔ ་ཉིན་སྔགས། ཆེ་གེ་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ འབྱུང་ཐུན་ཉིན་གྱིས་བྲབ་པར་བྱ༔ སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ༔ ་ནུབ་སྔགས། ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད་བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་འབྱུང་ཐུན་དག་ཏུ་ཤེས༔ རཾ་ཡཾ་བཾ་ཨེ་སུཾ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ནངས་ནུབ་དག་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ འབྱུང་བའི་ཡང་དགྲ་དང་རང་ཉིད་འབྱུང་ཁམས་གཅིག་གམ་བདག་དགྲའི་དགྲར་གྱུར་རམ་དགྲ་བདག་གི་གྲོགས་སུ་གྱུར་རམ་དགྲ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བདག་གཉིས་ཀ་ནམ་མཁའ་སོགས་ལ་འབྱུང་བ་འཕུལ་འདེད་སོགས་ཞིབ་ཆ་གསང་སྔགས་ལྔ་ཐམས་ཅད་འཕྲུལ་འཁོར་བརྒྱད་བསྡེབས་པའི་རྒྱུད་ལྟར་སྦྱར་རོ། སོ་ཡིས་གསད་པའོ༔ དགྲ་བོ་
【現代漢語翻譯】 'Ram Yam E', 這也是五行之源，是頂輪所在。(種子字，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火；種子字，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：Yaṃ，漢語字面意思：風；種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：空) 切給 瑪ra亞 惹巴！這也是天空懸掛之象。(種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：空；種子字，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：Yaṃ，漢語字面意思：風；種子字，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火；種子字，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：水；種子字，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：Suṃ，漢語字面意思：地) 切給 瑪ra亞 惹巴！ 五行之源，天空懸掛，用於誅殺、覆蓋、壓制等，一切誅殺之事，以及將三毒降伏為死敵等，所有這些，輪迴與涅槃的一切都依賴於五行之源，因此，將五行之源作為死敵來降伏非常重要。誅殺、殺戮、降伏、斬斷等一百五十種方法都與此相關。因此，將五行之源作為朋友來運用非常重要。(種子字，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火；種子字，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：Yaṃ，漢語字面意思：風；種子字，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：水；種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：空；種子字，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：Suṃ，漢語字面意思：地) 切給 瑪ra亞 惹巴！天空。(種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：空) 阿格尼（Agni，火神）壇城生起。(種子字，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：Ma，漢語字面意思：無) 達拉，切給（姓名）。瑪ra亞（誅殺）。惹巴！（斬斷）。風。(種子字，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：Yaṃ，漢語字面意思：風) 噶瑪 達拉，壇城生起。切給（姓名）。瑪ra亞（誅殺）。惹巴！（斬斷）。 下面的內容用這個類推。火。(種子字，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火) 匝拉 達拉，切給 瑪ra亞 惹巴！水。(種子字，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：水) 尼 達拉，切給 瑪ra亞 惹巴！地。(種子字，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：Suṃ，漢語字面意思：地) 迪達 達拉，切給 瑪ra亞 惹巴！用五行之源的壇城來誅殺。(種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：空；種子字，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：Yaṃ，漢語字面意思：風；種子字，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火；種子字，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：水；種子字，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：Suṃ，漢語字面意思：地) 瑪哈 達拉，切給 瑪ra亞 惹巴！ 從生命中提取並驅使行動。湯湯 夏夏 扎姆扎姆 貝哦 貝哦 惹巴 索 囊！使人迷惑。摩哈亞 切給 摩哈亞！使人啞口無言。巴 惹巴 囊！壓制。囊 斯瓦姆 巴亞 囊！匝拉巴亞 匝拉巴亞！使人瘋狂，使人僵硬。匝拉尼 斯瓦姆 巴尼！使人昏厥和癲癇。瑪哈 瑪納 扎夏 瑞ra尼 帕 帕！驅使行動。湯湯 匝 惹巴 貝哦！ 夜晚喚醒沉睡的鬼魂。誒 耶 瑪耶 庫 貝哦！嘿 帕 貝嘎 羅 朗！薩耶 創耶 嘎耶！哈嘿 雄 楚 納 德！年 卓 匝 惹巴 貝哦 亞！驅使行動。湯湯 匝 貝哦 惹巴！黎明時分，將另一個驅使行動。亞瑪 ra匝 薩 庫納 扎！桑 庫納 靈！甲巴 昆達 摩！切給 拉 瑪ra亞 惹巴 貝哦 亞！黎明時分，將另一個驅使行動！(種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：空；種子字，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：Yaṃ，漢語字面意思：風；種子字，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火；種子字，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：水；種子字，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：Suṃ，漢語字面意思：地) 白天的咒語。切給 拉 瑪ra亞 惹巴 貝哦！用白天的五行來擊打。蘇 瓦 冉 揚 誒！夜晚的咒語。切給 瑪ra亞 惹巴 惹巴 貝哦！要知道夜晚的五行。(種子字，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Raṃ，漢語字面意思：火；種子字，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：Yaṃ，漢語字面意思：風；種子字，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：Vaṃ，漢語字面意思：水；種子字，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：空；種子字，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：Suṃ，漢語字面意思：地) 切給 瑪ra亞 惹巴 貝哦！要知道早晚的五行。 五行的敵人和自己，五行屬性相同，或者自己是敵人的敵人，或者敵人是自己的朋友，或者敵人是天空的屬性，自己和敵人都屬於天空等，五行的推動等細節，以及所有五種秘密咒語，都應按照八輪組合的續部來應用。用牙齒來誅殺敵人。
【English Translation】 'Ram Yam E', this is also the source of the elements, the location of the crown chakra. (Seed Syllable, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: Raṃ, Literal Meaning: Fire; Seed Syllable, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: Yaṃ, Literal Meaning: Wind; Seed Syllable, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: E, Literal Meaning: Space) Che ge Mara Ya Rabha! This is also the image of the sky hanging. (Seed Syllable, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: E, Literal Meaning: Space; Seed Syllable, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: Yaṃ, Literal Meaning: Wind; Seed Syllable, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: Raṃ, Literal Meaning: Fire; Seed Syllable, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: Vaṃ, Literal Meaning: Water; Seed Syllable, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: Suṃ, Literal Meaning: Earth) Che ge Mara Ya Rabha! The source of the elements, the sky hanging, is used for killing, covering, suppressing, etc. All killing matters, as well as subduing the three poisons into deadly enemies, etc. All of these, samsara and nirvana, all depend on the source of the elements. Therefore, it is very important to subdue the source of the elements as a deadly enemy. Killing, slaughtering, subduing, severing, etc., one hundred and fifty methods are all related to this. Therefore, it is very important to use the source of the elements as a friend. (Seed Syllable, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: Raṃ, Literal Meaning: Fire; Seed Syllable, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: Yaṃ, Literal Meaning: Wind; Seed Syllable, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: Vaṃ, Literal Meaning: Water; Seed Syllable, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: E, Literal Meaning: Space; Seed Syllable, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: Suṃ, Literal Meaning: Earth) Che ge Mara Ya Rabha! Sky. (Seed Syllable, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: E, Literal Meaning: Space) Agni (Fire God) Mandala arises. (Seed Syllable, Devanagari: म, Romanized Sanskrit: Ma, Literal Meaning: None) Dhala, Che ge (name). Mara Ya (kill). Rabha! (Sever). Wind. (Seed Syllable, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: Yaṃ, Literal Meaning: Wind) Karma Dhala, Mandala arises. Che ge (name). Mara Ya (kill). Rabha! (Sever). The following content is analogous to this. Fire. (Seed Syllable, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: Raṃ, Literal Meaning: Fire) Jwala Dhala, Che ge Mara Ya Rabha! Water. (Seed Syllable, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: Vaṃ, Literal Meaning: Water) Ni Dhala, Che ge Mara Ya Rabha! Earth. (Seed Syllable, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: Suṃ, Literal Meaning: Earth) Dita Dhala, Che ge Mara Ya Rabha! Killing with the mandala of the five elements. (Seed Syllable, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: E, Literal Meaning: Space; Seed Syllable, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: Yaṃ, Literal Meaning: Wind; Seed Syllable, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: Raṃ, Literal Meaning: Fire; Seed Syllable, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: Vaṃ, Literal Meaning: Water; Seed Syllable, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: Suṃ, Literal Meaning: Earth) Maha Dhala, Che ge Mara Ya Rabha! Extract from life and drive action. Thang Thang Shar Shar Dram Dram Bhayo Bhayo Rabha So Nang! Make people confused. Mohaya Che ge Mohaya! Make people speechless. Ba Rabha Nang! Suppress. Nang Svam Bhaya Nang! Jalapaya Jalapaya! Make people crazy, make people stiff. Jalani Svam Bhani! Make people faint and epileptic. Maha Mana Zasha Rira Ni Pha Pha! Drive action. Thang Thang Za Rabha Bhayo! At night, awaken the sleeping ghosts. Eh Ye Maye Khu Bhayo! Hey Pha Bhega Ro Lang! Saye Trang Yer Kar Yer! Ha Hey Xiong Chu Na De! Nian Zhuo Za Rabha Bhayo Ya! Drive action. Thang Thang Za Bhayo Rabha! At dawn, drive another action. Yama Raza Sa Kuna Za! Sang Kuna Ling! Jiaba Kunda Mo! Che ge La Mara Ya Rabha Bhayo Ya! At dawn, drive another action! (Seed Syllable, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: E, Literal Meaning: Space; Seed Syllable, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: Yaṃ, Literal Meaning: Wind; Seed Syllable, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: Raṃ, Literal Meaning: Fire; Seed Syllable, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: Vaṃ, Literal Meaning: Water; Seed Syllable, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: Suṃ, Literal Meaning: Earth) The mantra of the day. Che ge La Mara Ya Rabha Bhayo! Strike with the five elements of the day. Su Va Ran Yang Eh! The mantra of the night. Che ge Mara Ya Rabha Rabha Bhayo! Know the five elements of the night. (Seed Syllable, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: Raṃ, Literal Meaning: Fire; Seed Syllable, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: Yaṃ, Literal Meaning: Wind; Seed Syllable, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: Vaṃ, Literal Meaning: Water; Seed Syllable, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: E, Literal Meaning: Space; Seed Syllable, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: Suṃ, Literal Meaning: Earth) Che ge Mara Ya Rabha Bhayo! Know the five elements of morning and evening. The enemy of the five elements and oneself, the five elements have the same attributes, or oneself is the enemy of the enemy, or the enemy is one's own friend, or the enemy is the attribute of the sky, oneself and the enemy both belong to the sky, etc. The details of the promotion of the five elements, etc., and all five secret mantras, should be applied according to the tantra of the eight-wheel combination. Kill the enemy with teeth.
མེ་ཁམས་ཆུ་ཡིས་གསད༔ ས་ནི་ཁམས། མེས་གསད་ཆུ་ཁམས། ནི་རླུང་༔ ་གིས་གསད༔ རླུང་ཁམས། དུ་འདུག་ན་ས་ཡིས་སོ༔ དགྲ་ས་ཁམས་པ། ་མེ་ལ་བསྲེག་དང་མེ་ཁམས་པ། ཆུ་ལ་བསྐུར༔ རླུང་ཁམས་པ། ་ས་ལ་མནན་དང་ཆུ་ཁམས་པ། རླུང་ 33-23-45a ལ་བསྐུར༔ ་དེ་ལྟར། འབྱུང་བའི་དགྲ་གཤེད་དག་གིས་གསད༔ འབྱུང་བའི་སོ་ནི་སོ་སོར་གདགས༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་བཤིག༔ ཁམས་གསུམ་སྲོག་ལ་དབང་བྱེད་པ༔ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི། གསད་པའི་ལས་ཐམས་ཅད། ལ་ཤིས༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་ཕུང་བྱེད་དགྲ་ལྷ་ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲིག་ནན༔ ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་ལོ་ཐོག་དབང་བྱེད་པ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་པ། སེར་བའི་ལས་ལ་ཤིས༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་མ་ཧཱ་དྷེ་བ། ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ རཱ་ཧུ་ལ་དྷེ་བ་ཏྲིག་ནན༔ དུད་ཁྲོཾ་གར་ཁྲོཾ་ཤུད་དེ་ཕྲོཾ་ཡུག་ཏི་སྨིན༔ ཤར་ཤར་དྷེ་བ་དྲག་ཏུ་ཕོབ་ཡ༔ སྔགས་པ་གསད་ན་མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ་ལོག་འདྲེན་ཤིས༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་བར་གཅོད་བྱེད་པའི་རྐང་ལག་རིང་པོ། དམ་སྲི་ཤིས༔ རུ་ཏྲ་ནག་པོ་དེ་དང་འདྲ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་རུ་ཏྲ་རུ་ཏི་ཏྲིག་ནན༔ ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ་མཱ་ར་རྦད་ཡ༔ བཙུན་པ་གསད་ན་འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ། བདུད་དུ་དབབ༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་རུ་ཏྲ་ནག་པོའམ་དམ་སྲི་རྐང་ལག་རིང་པོ། ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་རུ་ཏྲ་རྦད་ནན༔ ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཙན་པོ་གསད་ན་རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧར། 33-23-45b བདུད་དུ་དབབ༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་དགྲ་ལྷ་རྡོར་ལེགས་ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རཱ་ཙ་སཱ་དྷུ་ཏྲིག་ནན༔ ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཞང་བློན་གསད་ན་ཡུལ་ལྷ་བདུད་དུ་དབབ༔ དེ་ཡི་གྲོགས་སུ་གནོད་སྦྱིན་ཤམ་པོ་གང་བ་བཟང་པོ། ཤིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ དྷེ་བ་ཡཀྵ་རྦད་ནན༔ ཆེ་གེ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྔགས་ཀྱི་སོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་གསུངས་ཀྱང་བརྒྱ་དང་ཞེ་བདུན་ལས་མ་བྱུང་བར་བརྟགས། ་མདོར་ན་དགྲ་བོ་སྲུང་བྱེད་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་ངོ་ཤེས་ན་དེ་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་གི། གཤེད་དུ་དབབ༔ དེ་ཡིས་རང་གཤེད་བབ་སྟེ་གསོད་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ལས༔ སྔགས་གཞན་ཡང་རྦད་སྔགས་ཟོར་སྔགས་ལ་སོགས་མདོས་ཟོར་གྱི་སྐབས་སུ་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར། བཤད་པས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ༔ ངན་སྔགས་ཀྱི་སོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་བསྟན་པའོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་སོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ ༄། །སྔགས་ཀྱི་སོ་ཀུན་གྱི་འདོགས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་སྔགས་ལ་ནི༔ སོ་ཡི་འདོགས་ལུགས་བསྟན་པ
【現代漢語翻譯】 火界被水熄滅，土界被火熄滅，水界被風熄滅，風界安住于土。將敵對的土界焚燒於火中，將火界投入水中，將風界鎮壓于土中，將水界投入風中。如此，以諸界的敵對力量來熄滅。諸界的界限各自確立，由此必定摧毀諸界。掌控三界眾生的生命，閻羅死主的一切殺戮行為都將吉祥。愿摧毀者的友伴，作祟的戰神吉祥。班雜 薩瓦 杜斯達南 (藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者)，亞瑪 班雜 薩度 智南 (藏文，梵文天城體：यम वज्र साधु त्रिकनन，梵文羅馬擬音：yama vajra sādhu triknan，漢語字面意思：閻摩，金剛，善，三)，切給 尼 呼爾 吞 匝 瑪拉 雅 爾巴 (藏文，羅馬擬音：che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad)。 秋季三個月掌控收成，偉大的星宿惡魔，世間神祇，冰雹的行事都將吉祥。愿其友伴，偉大的自在天神 瑪哈 德瓦 (藏文，梵文天城體：महादेव，梵文羅馬擬音：mahādeva，漢語字面意思：偉大的天神)吉祥。班雜 薩瓦 杜斯達南 (藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者)，拉呼拉 德瓦 智南 (藏文，梵文天城體：राहुला देव त्रिकनन，梵文羅馬擬音：rāhulā deva triknan，漢語字面意思：羅睺羅，天，三)，杜 沖 嘎 沖 許 德 沖 尤提 斯敏 (藏文，羅馬擬音：dud khrom gar khrom shud de phrom yug ti smin)，夏 夏 德瓦 扎 杜 頗 雅 (藏文，羅馬擬音：shar shar dhe ba drag tu phob ya)。如果咒師被殺，外道 卡拉 雅叉 (藏文，梵文天城體：काल यक्ष，梵文羅馬擬音：kāla yakṣa，漢語字面意思：時間，夜叉)邪靈將吉祥。愿其友伴，製造障礙的長手魔，丹斯 (藏文，梵文天城體：दंस，梵文羅馬擬音：daṃsa，漢語字面意思：吸血鬼)吉祥，如同黑色的 魯特拉 (藏文，梵文天城體：रुद्र，梵文羅馬擬音：rudra，漢語字面意思：暴怒者)。班雜 薩瓦 杜斯達南 (藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者)，提爾提 卡 魯特拉 魯提 智南 (藏文，梵文天城體：तीर्थिका रुद्र रूति त्रिकनन，梵文羅馬擬音：tīrthikā rudra rūti triknan，漢語字面意思：外道，魯特拉，聲音，三)，切給 尼 呼爾 吞 匝 瑪拉 雅 爾巴 (藏文，羅馬擬音：che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad)。 如果僧侶被殺，惡魔 庫列 拉古 (藏文，羅馬擬音：khu le lag gu)九頭將被降伏為魔。愿其友伴，黑色的 魯特拉 (藏文，梵文天城體：रुद्र，梵文羅馬擬音：rudra，漢語字面意思：暴怒者)或長手魔 丹斯 (藏文，梵文天城體：दंस，梵文羅馬擬音：daṃsa，漢語字面意思：吸血鬼)吉祥。班雜 薩瓦 杜斯達南 (藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者)，瑪哈 卡拉 魯特拉 爾巴 南 (藏文，梵文天城體：महाकाल रुद्र र्बद नन，梵文羅馬擬音：mahākāla rudra rbad nan，漢語字面意思：大黑，魯特拉，摧毀，三)，切給 尼 呼爾 吞 匝 瑪拉 雅 爾巴 (藏文，羅馬擬音：che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad)。如果勇士被殺，國王 李金哈爾 (藏文，羅馬擬音：li byin har)將被降伏為魔。 愿其友伴，戰神 多杰 勒 (藏文，羅馬擬音：rdo rje legs)吉祥。班雜 薩瓦 杜斯達南 (藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者)，拉 匝 薩度 智南 (藏文，梵文天城體：राज साधु त्रिकनन，梵文羅馬擬音：rāja sādhu triknan，漢語字面意思：國王，善，三)，切給 尼 呼爾 吞 匝 瑪拉 雅 爾巴 (藏文，羅馬擬音：che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad)。如果大臣被殺，地方神將被降伏為魔。愿其友伴，夜叉 桑波 岡瓦 桑波 (藏文，羅馬擬音：sham po gang wa sang po)吉祥。班雜 薩瓦 杜斯達南 (藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者)，德瓦 亞叉 爾巴 南 (藏文，梵文天城體：देव यक्ष र्बद नन，梵文羅馬擬音：deva yakṣa rbad nan，漢語字面意思：天，夜叉，摧毀，三)，切給 尼 呼爾 吞 匝 瑪拉 雅 爾巴 (藏文，羅馬擬音：che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad)。 雖然說了咒語的一百五十個音節，但實際上只有一百四十七個音節。總之，如果認識到哪個傲慢者在守護敵人，那麼就將他降伏為敵人自己的劊子手。如此，他自己的劊子手降臨並進行殺戮。《金剛頂經》中，其他的詛咒咒語、回遮咒語等，在朵瑪回遮的章節中，第二十五章也有講述，應該瞭解。以上是關於惡咒的一百五十個音節的闡述。《猛烈顯現續》中，猛咒音節的闡述是第十二章的內容。 第十三章：關於所有咒語音節的連線方式的闡述。 具力勇士再次說道：如此，對於秘密的咒語，音節的連線方式如是闡述。
【English Translation】 The fire realm is extinguished by water, the earth realm is extinguished by fire, the water realm is extinguished by wind, and the wind realm abides in earth. Burn the hostile earth realm in fire, cast the fire realm into water, suppress the wind realm in earth, and cast the water realm into wind. Thus, extinguish with the hostile forces of the elements. The boundaries of the elements are established separately, thereby surely destroying the elements. Controlling the lives of beings in the three realms, may all the killing actions of Yama, the Lord of Death, be auspicious. May the companion of the destroyer, the warring god who causes harm, be auspicious. Vajra Sarva Dushtanam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Chinese literal meaning: Vajra, all, evil ones), Yama Vajra Sadhu Triknan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यम वज्र साधु त्रिकनन, Sanskrit Romanization: yama vajra sādhu triknan, Chinese literal meaning: Yama, Vajra, good, three), Che Ge Nri Hur Thum Dza Mara Ya Rbad (Tibetan, Romanization: che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad). The three months of autumn control the harvest, may the actions of the great star demon, the worldly deity, and hail be auspicious. May its companion, the great自在天神 Mahadeva (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महादेव, Sanskrit Romanization: mahādeva, Chinese literal meaning: Great God) be auspicious. Vajra Sarva Dushtanam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Chinese literal meaning: Vajra, all, evil ones), Rahula Deva Triknan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: राहुला देव त्रिकनन, Sanskrit Romanization: rāhulā deva triknan, Chinese literal meaning: Rahula, God, three), Dud Khrom Gar Khrom Shud De Phrom Yug Ti Smin (Tibetan, Romanization: dud khrom gar khrom shud de phrom yug ti smin), Shar Shar Dhe Ba Drag Tu Phob Ya (Tibetan, Romanization: shar shar dhe ba drag tu phob ya). If the mantra practitioner is killed, may the heretic Kala Yaksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: काल यक्ष, Sanskrit Romanization: kāla yakṣa, Chinese literal meaning: Time, Yaksha) evil spirit be auspicious. May its companion, the long-armed demon who creates obstacles, Damsa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: दंस, Sanskrit Romanization: daṃsa, Chinese literal meaning: Vampire) be auspicious, like the black Rudra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रुद्र, Sanskrit Romanization: rudra, Chinese literal meaning: Furious one). Vajra Sarva Dushtanam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Chinese literal meaning: Vajra, all, evil ones), Tirti Ka Rudra Ruti Triknan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: तीर्थिका रुद्र रूति त्रिकनन, Sanskrit Romanization: tīrthikā rudra rūti triknan, Chinese literal meaning: Heretic, Rudra, sound, three), Che Ge Nri Hur Thum Dza Mara Ya Rbad (Tibetan, Romanization: che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad). If a monk is killed, may the demon Khule Lagu (Tibetan, Romanization: khu le lag gu) with nine heads be subdued as a demon. May its companion, the black Rudra (Tibetan, Sanskrit Devanagari: रुद्र, Sanskrit Romanization: rudra, Chinese literal meaning: Furious one) or the long-armed demon Damsa (Tibetan, Sanskrit Devanagari: दंस, Sanskrit Romanization: daṃsa, Chinese literal meaning: Vampire) be auspicious. Vajra Sarva Dushtanam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Chinese literal meaning: Vajra, all, evil ones), Maha Kala Rudra Rbad Nan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महाकाल रुद्र र्बद नन, Sanskrit Romanization: mahākāla rudra rbad nan, Chinese literal meaning: Great Black, Rudra, destroy, three), Che Ge Nri Hur Thum Dza Mara Ya Rbad (Tibetan, Romanization: che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad). If a warrior is killed, may the king Li Jinhar (Tibetan, Romanization: li byin har) be subdued as a demon. May its companion, the war god Dorje Leg (Tibetan, Romanization: rdo rje legs) be auspicious. Vajra Sarva Dushtanam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Chinese literal meaning: Vajra, all, evil ones), Ra Tsa Sadhu Triknan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: राज साधु त्रिकनन, Sanskrit Romanization: rāja sādhu triknan, Chinese literal meaning: King, good, three), Che Ge Nri Hur Thum Dza Mara Ya Rbad (Tibetan, Romanization: che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad). If a minister is killed, may the local deity be subdued as a demon. May its companion, the Yaksha Shambo Gangwa Sangpo (Tibetan, Romanization: sham po gang wa sang po) be auspicious. Vajra Sarva Dushtanam (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Chinese literal meaning: Vajra, all, evil ones), Dheva Yaksha Rbad Nan (Tibetan, Sanskrit Devanagari: देव यक्ष र्बद नन, Sanskrit Romanization: deva yakṣa rbad nan, Chinese literal meaning: God, Yaksha, destroy, three), Che Ge Nri Hur Thum Dza Mara Ya Rbad (Tibetan, Romanization: che ge nri hur thum dza ma ra ya rbad). Although one hundred and fifty syllables of the mantra were spoken, in reality there were only one hundred and forty-seven syllables. In short, if one recognizes which arrogant one is guarding the enemy, then subdue him as the enemy's own executioner. Thus, his own executioner descends and performs the killing. In the Vajrasekhara Sutra, other cursing mantras, repelling mantras, etc., are also explained in the chapter on Torma Repelling, in the twenty-fifth chapter, and should be understood. The above is an explanation of the one hundred and fifty syllables of evil mantras. In the 'Continuum of Fierce Manifestation,' the explanation of the syllables of fierce mantras is the content of the twelfth chapter. Chapter Thirteen: Explanation of the method of connecting all the syllables of mantras. The powerful hero spoke again: Thus, for the secret mantras, the method of connecting the syllables is explained as follows.
་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སོ་ནི་ལས་ནི་རིམ་པས་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་གང་ལ་གང་འདུལ་སྦྱར༔ སོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་ལ་ཕན་གནོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན་དུས་གཅིག་ལ་འདོགས་པ་ལྟ་བུ་མིན་ཏེ་ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟིར་བ་སྤྱིར་བསྡུ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ལས་མཁན་དང་དེ་ཡང་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་རྟགས་ལས་འབེབ་པ་དང་། དབང་ 33-23-46a ཆེ་བ་ལས་མཁན་ཁྱབ་མཇུག་ལྟོ་བར་གཟིར་ན་འཆུན་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་རང་གཤེད་ལ་འབེབ་པའི་དུས་ན་ལས་མཁན་དྲེགས་པ་ཅན་གྱིས་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ཡང་བཙད་པོ་ལ་རྒྱལ་པོ་བདུད་དུ་དབབ་པ་དང་། རང་གི་དམ་ཅན་གང་ཡིན་བདུད་དུ་དབབ་པ་མན་ངག་གོ། ་ནི་བསྒྲུབ་བྱའོ༔ ་དེ་ནི་སྤྱི་རྟགས་ལ་འབེབ་པ་དང་ཕ་རོལ་གྱི་དམ་ཅན་ངོས་འཛིན་པའི་དུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་དྲེགས་པ་སྤྱིའི་ནང་ནས་དོགས་པ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་ལ་བྱའོ། །དམ་ཉམས་རང་གཤེད་ལ་འབེབ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དགྲ་བོ་ཁོ་ནའོ། །གཟིར་བ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ ་སྐུ་གསུམ་གྱི་དོན་དང་ལྡན་པ་གཅེས། གཟིར་བྱེད་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ ་མགོ་བོ་གཅད་པ་མགོ་བོ་བཏགས་པ་འདུག་ས་གོང་འོག་བརྗེ་བ་གནམ་ས་གོང་འོག་བརྗེ་བ་ལོང་བ་བརྒྱ་སྦྲེལ་གཏང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སོ་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡིན་ཏེ༔ ་མགོ་ཅན་ཨཱོྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཞི་བ་སྟེ་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་དབུ་མནན། ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་དབྱུང་བར་བྱའོ། ་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་ཨཱོྃ་ཕྱུངས་ཏེ་ཧཱུྃ་གཞུག་གོ། ་མགོ་མེད་མགོ་བོ་གདགས་པ་དང་༔ འདུག་ས་གོང་འོག་སྤོ་བ་དང་༔ ་དྲག་པོའི་དུས་སུ་ཞི་བའི་སྔགས་དབྱུང་བ་དང་ཞི་བའི་དུས་སུ་དྲག་པོ་དབྱུང་བ་སོགས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་མགོ་མཇུག་ཏུ་བསྟུན་པའོ། །གནམ་ས་སྟེང་འོག་བརྗེ་བ་དང་༔ ་ཟློག་དཀྲུག་དུས་ཏེ་ཡི་གེ་འཕོ་འཇུག་བྱའོ། །ལོང་བ་བརྒྱ་སྦྲེལ་བཏང་བ་འོ༔ ་དེ་ནི་སྔགས་གཅིག་གིས་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་མི་འགྲུབ་སྟེ། ལོང་བ་དང་འདྲ་བ་ལ། སྔགས་རྩ་བ་གཅིག་ལ་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞིའམ། ཡང་ 33-23-46b ན་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་སོགས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བས་ནུས་པ་ཆེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དྲིལ་བ་ལ་བརྒྱ་སྦྲེལ་ཞེས་བྱའོ། །འུར་བ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གནད་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ནི་མན་ངག་གི་ཕུ་ཕྲུས་པའོ། །མེ་ཆུ་འགལ་བ་གསོག་པར་བྱ༔ ་འདི་ནི་ཤི་ས་བསྟན་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་ལས་རྡུགས་དུས་སྲིད་ན་མེ་ཆུས་བྱའོ། །འགལ་བ་ནི་མེ་ཆུ་མི་མཐུན་ཏེ་དེས་དཀྲུགས་ཏེ་གཟིར་བས་གནད་ཕེབས་སོ། །མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྦམ་པ་དང་༔ ་ལྷ་འདྲེ་དང་སྔགས་ལ་སོགས་མང་བར་དྲིལ་བ་ནི་ནུས་པ་ཆེ་བས་གཅིག་སྤམ་པའོ། །ཆོལ་བུ་ཀུན་ནས་བཏུ་བ་དང་༔ ་ལྷ་འདྲེ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཕྱུངས་ནས་ཕ
【現代漢語翻譯】 如此，索尼（藏語：སོ་ནི་，梵語：種子字，梵文羅馬擬音：so ni，漢語字面意思：聲音的種子）之業次第而行，慈悲應機施用。索尼一百五十種，利益與損害的差別，並非一時全部施用，而是應根據所行事業的時機而施用。總而言之，折磨分為兩種：一是役使者，即驅使神鬼等共通表相；二是大權者，役使者若折磨其腹部，則會使其衰弱。對於違背誓言、自尋死路者，由傲慢的役使者來執行。例如，將國王變為魔，或將自己的誓言物變為魔，此乃口訣。需調伏者，即在對共通表相施法或辨認對方誓言物時，從需調伏者的傲慢中找出可疑之處。若對違背誓言、自尋死路者施法，則需調伏者即是敵人本身。折磨者是瑜伽士自身，珍視具備三身之意義者。折磨之物是咒語、藥物和禪定。砍頭、戴頭、上下顛倒、天地顛倒、百盲相連等。索尼有七種形態：帶頭的ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）是具足五種智慧的寂靜之相，修法時用於壓制頭部，行事業時則用於放出。砍頭等，具備身語意，以猛烈的慈悲來調伏，在行事業時放出ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：唵）而加入ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hum，漢語字面意思：吽）。無頭、戴頭等，移動上下位置等，在猛烈時放出寂靜咒語，在寂靜時放出猛烈咒語等，利益與損害之業需首尾相應。天地上下顛倒等，在回遮擾亂之時，需移動文字。百盲相連等，僅憑一個咒語無法成就利益與損害之業，如同盲人一般。根本咒語相同，卻有守護、回遮、殺害、鎮壓四種作用，或者自性猛烈、強力壓制三種作用等，全部合在一起力量才強大。像這樣合在一起稱為百盲相連。將喧囂合為一體。將所有要點合為一體，是口訣的精髓。聚集水火不容之物，這是指示死亡之處，若事業不順，則用水火之法。水火相剋，以此擾亂折磨，方能擊中要害。將眾多合為一體，將神鬼和咒語等眾多合在一起，力量強大，故合為一體。從各處收集碎片，將神鬼一一驅趕。
【English Translation】 Thus, the karma of Soni (Tibetan: སོ་ནི་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: seed syllable of sound) should be performed sequentially, applying compassion according to the capacity of the being to be tamed. The hundred and fifty distinctions of benefit and harm of Soni should not be applied all at once, but rather in accordance with the timing of the activity being performed. In general, tormenting is of two types: the worker, which is the general sign of subjugating gods and demons; and the powerful one, where tormenting the abdomen of the worker causes weakness. For those who break vows and seek their own destruction, it is performed by an arrogant worker. For example, transforming a king into a demon, or transforming one's own samaya substance into a demon, is a secret instruction. The one to be subdued is identified when applying the general sign or recognizing the samaya substance of the opponent, by identifying the suspected arrogance from among the general arrogance of the one to be subdued. If applying to one who has broken vows and seeks their own destruction, then the one to be subdued is the enemy himself. The tormentor is the yogi himself, cherishing the one who possesses the meaning of the three kayas. The means of torment are mantra, substances, and samadhi. Cutting off the head, placing the head, reversing the upper and lower positions, reversing heaven and earth, connecting a hundred blind men, and so on. Soni has seven forms: ཨཱོྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om) with a head is the peaceful aspect possessing the five wisdoms, used to suppress the head during practice, and released during activity. Cutting off the head, possessing body, speech, and mind, subduing with fierce compassion, releasing ཨཱོྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Literal meaning: Om) and inserting ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुम्, Sanskrit Romanization: hum, Literal meaning: Hum) during activity. Headless, placing the head, moving the upper and lower positions, releasing peaceful mantras during fierce times, and releasing fierce mantras during peaceful times, and so on, the beginning and end of beneficial and harmful activities should be consistent. Reversing heaven and earth, during reversal and disturbance, letters should be moved. Connecting a hundred blind men, one mantra cannot accomplish beneficial and harmful activities, like the blind. The root mantra is the same, but has four functions: protection, reversal, killing, and suppression, or three functions: naturally fierce, forceful suppression, and so on, all combined to increase power. Combining in this way is called connecting a hundred blind men. Combining the uproar into one. Combining all the essential points into one is the essence of the secret instruction. Accumulating conflicting fire and water, this indicates the place of death, and if the activity is difficult, it should be done with fire and water. Fire and water are incompatible, and tormenting by disturbing them hits the essential point. Combining many into one, combining many gods, demons, and mantras increases power, so it is combined into one. Collecting fragments from all places, driving away the gods and demons one by one.
ན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་འདོད་བཅོལ་ལོ། །འབྱུང་བ་ཚ་གྲང་དཀྲུགས་པ་དང་༔ ་གོང་ལྟར་མེ་ཆུ་ཁོན་སྟེ། ཚ་གྲང་དམྱལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་པས་གནད་ལ་འབེབས་སོ། །འུར་བ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བ་དང་༔ ་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་དྲིལ་བ་སྟེ་མང་པོ་གཅིག་ཏུ་སྦམ་པ་དང་མཚུངས་སོ། །གཟིར་དང་ལོག་གནོན་ཤེས་པ་དང་༔ ་ལས་མ་གྲུབ་ན་ཟློག་དཀྲུག་དང་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་པས་དམ་ཅན་གཅུད་ལ་བོར་བའོ། །སྔགས་ཀྱི་ནོར་བ་ཤེས་པ་དང་༔ ་ཞི་བ་དང་དྲག་པོ་ནོར་བ་ལྟ་བུ་བོད་པའི་དུས་སུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཡི་གེ་གྲངས་ཀྱི་ངོས་འཛིན་དང་༔ ་ལྷ་འདི་ལ་སྔགས་འདིའི་འབྲུ་གྲངས་འདི་ཡོད་དེ་སོགས་ཤེས་པའོ། །ཉིན་སྲིབ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་དང་༔ ་ཕན་བྱ་ཉིན་ཡིན་གནོད་བྱ་སྲིབ་ཡིན་ཞི་རྒྱས་ཉིན་ཡིན་དབང་དྲག་སྲིབ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཕྱོགས་ལྷ་འདྲེ་དབང་དུ་བསྡུ༔ ་བ་དང་ལས་ཕན་གནོད་འཆོལ་ཤེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱིས་སྤྲོ་བསྡུ་ཤེས་པའོ། །མི་སྡུག་ 33-23-47a དྲེགས་པ་ཚར་གཅད་དང་༔ ་རང་ལ་གནོད་པའི་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དེ། གདུག་པའི་རུ་ཏྲ་རང་གཤེད་དབབ༔ ་བན་དགྲ་གདུག་པ་ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་དབབ་པའོ། །ལོག་ལྟ་སྡིག་ཅན་སྲོག་དང་བྲལ༔ ་སྐྱེ་བོ་དང་བུད་མེད་མ་རུངས་པ་ཀུན། མགོན་བྱེད་ལྷ་ལྔ་གནམ་མཐར་བསྐྲད༔ ་དགྲ་ལ་བྱེད་པའི་དུས་སུ་ལྷ་དང་དབྱེ་བ་དང་དགྲ་བགེགས་གང་གི་ཡང་གྲོགས་དང་དེའི་གྲོགས་གཟིར་གསད་པ་ལ་སོགས་གཅེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་དགྲ་བོ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྤོར་ངེས་ན་བདག་ལ་སྡིག་མི་འོང་། གནས་སྤར་བདག་གཞན་བདེ་ལ་འགོད༔ ་རྦོད་གཏོང་སེར་བ་ལ་སོགས་བསྲུང་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་འཁྲུགས་དྲག་པོ་ཞི་བས་འདུལ༔ ་ནད་གདོན་བྱུང་ན་སྲུང་བའི་ལས་བྱ་བ་གཅེས་སོ། །ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་ཞི་བས་བསྲུང་༔ ཚེ་ནོར་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ༔ ་རྒྱས་པའི་ལས་ཀྱིས་རང་གི ། དབང་གི་ལས་ཀྱིས། ་ལྷ་འདྲེ་སོགས། མི་དང་ཟང་ཟིང་འདུ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་དྲག་པོའི་ལས་བྱས་ནས། དྲག་པོས་སྒྲོལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་སྡེབ་ནས་འདི་ཡིན་ཤེས་པར་བྱ། ཡི་གེ་དངོས་ཀྱི་གྲངས་འཛིན་དང་༔ ལྷག་ཆད་འབྱིན་ལ་ཤེས་པར་བྱ། ་འགྲེང་བུ་ཞབས་ཀྱུ་སྤོ་བ་དང་༔ ཕན་གནོད་ལ་སོགས་སྔགས་འདི་འདིའོ་ཤེས་པར་བྱའོ། ་ན་ཡ་སྔགས་ལ་བརྩེ་བ་འོ༔ དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་མན་ངག་འདི་ཀུན་ལ་སྦྲེལ་ཏེ་བརྩི་ཤེས་པར་བྱའོ། ་རྩིས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་རྒྱུག༔ དེ་ལྟར་ནམ་དགོས་དུས་སུ་ནི༔ ཐབས་འདི་ནི། ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ། ལྟ་བུར་གང་འདོད། སྤྱད༔ ་པས་ཆོག་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས། ཀུན་ལ་ 33-23-47b སྦྱར་ཞིང་ལོངས། སྤྱད༔ ་དོ། །ལུང་རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚད་མས་འགྲུབ༔ ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྒྱུད་དོན། འདི་ཤེས་པར། བྱ༔ ་དགོས་ལ་འད
【現代漢語翻譯】 那麼，你想委託什麼有害的行動呢？攪動地、水、火、風等元素，就像上面說的，火和水相互敵對，『冷熱地獄，煩惱』，這就是關鍵所在。將分散的事物聚集在一起，將詛咒、毆打、殺戮三者結合，就像將許多事物膨脹成一個整體。瞭解折磨和壓迫，如果事業沒有成功，就通過顛倒、攪亂以及火和水等手段，將誓言者拋棄。瞭解咒語的錯誤，比如寂靜和猛烈的錯誤，就像在念誦時將其用於行動一樣。識別字母和數字，比如知道這個神有這個咒語的這個數量的音節等等。將事物分為白天和陰影兩部分，利益者是白天，加害者是陰影，平靜和增長是白天，控制和猛烈是陰影。控制地方、方向、神靈和惡鬼，瞭解行動的利益和危害，即用咒語來控制收放。醜陋的、傲慢的要加以懲罰，無論誰是對自己有害的敵人或障礙，都要讓兇猛的魯扎（憤怒尊）降臨到自己的劊子手身上，讓惡毒的敵人變成自己的守護神和劊子手。讓邪見者和罪人失去生命，所有不馴服的男人和女人，將保護者五部神（五方佛）驅逐到天空的盡頭，在對付敵人的時候，要區分神靈，並且珍惜任何敵人或障礙的盟友，以及折磨和殺害他們的盟友。最後，如果確定要將敵人轉化為佛子，自己就不會有罪過。轉移位置，將自己和他人置於安樂之中，保護免受詛咒和冰雹等災害。用平靜來調伏元素的衝突和猛烈，如果出現疾病和邪魔，保護的行動至關重要。用平靜來保護疾病和邪魔，增長壽命、財富、權勢和享受，通過增長的行動來……通過控制的行動……神靈、惡鬼等，控制人和財物，通過猛烈的行動來對付敵人和障礙，用猛烈來解脫。從母音和子音的組合中瞭解這是什麼，要了解字母的實際數量，要了解增減，要了解筆畫和腳標的移動，要了解利益和危害等等，要知道這是這個咒語。啊呀，要對咒語充滿愛意。因此，要將金剛頂經（佛教密宗經典）的這些口訣全部聯繫起來，並知道如何計算。用計算來區分一切，因此，在需要的時候，這個方法就像如意寶珠一樣，隨心所欲地使用，同樣地，將利益和危害的行動應用於一切事物。通過經文、理性和咒語的衡量來成就，要知道這個方法的國王，續部的意義，這是必要的。 So, what harmful actions do you want to entrust? Stirring the elements of earth, water, fire, and wind, just like it says above, fire and water are enemies, 'hot and cold hell, afflictions,' that's the key. Gathering scattered things together, combining cursing, beating, and killing, like swelling many things into one whole. Understanding torment and oppression, if the action is not successful, then through reversing, stirring, and fire and water, abandon the oath-bound. Understanding the errors of mantras, like errors of peaceful and wrathful, like using them for action during recitation. Identifying letters and numbers, like knowing that this deity has this mantra with this number of syllables, and so on. Dividing things into day and shadow, the benefactor is day, the harmer is shadow, peaceful and increasing are day, controlling and wrathful are shadow. Controlling places, directions, deities, and demons, understanding the benefits and harms of actions, that is, using mantras to control gathering and dispersing. The ugly and arrogant should be punished, whoever is an enemy or obstacle harmful to oneself, let the fierce Rudra (wrathful deity) descend on one's own executioner, let the vicious enemy become one's own guardian and executioner. Let the heretics and sinners lose their lives, all untamed men and women, banish the protector Five Buddhas (Five Dhyani Buddhas) to the end of the sky, when dealing with enemies, distinguish the deities, and cherish any allies of the enemy or obstacle, and tormenting and killing their allies. Finally, if it is determined to transform the enemy into a Buddha-son, one will not be sinful. Transferring locations, placing oneself and others in comfort, protecting from curses and hailstorms and other disasters. Subduing the conflict and fierceness of the elements with peace, if diseases and demons appear, the action of protection is essential. Protecting diseases and demons with peace, increasing lifespan, wealth, power, and enjoyment, through the action of increasing... through the action of controlling... deities, demons, etc., controlling people and possessions, through the action of fierceness to deal with enemies and obstacles, using fierceness to liberate. From the combination of vowels and consonants, know what this is, know the actual number of letters, know the increase and decrease, know the movement of strokes and subscripts, know the benefits and harms, etc., know that this is this mantra. Ah ya, be filled with love for the mantra. Therefore, connect all these oral instructions of the Vajrasekhara Sutra (Buddhist tantric scripture) and know how to calculate. Use calculation to distinguish everything, therefore, when needed, this method is like a wish-fulfilling jewel, use it as you wish, similarly, apply the actions of benefit and harm to everything. Accomplish through the measure of scripture, reason, and mantra, know the king of this method, the meaning of the tantra, this is necessary.
【English Translation】 So, what harmful actions do you want to entrust? Stirring the elements of earth, water, fire, and wind, just like it says above, fire and water are enemies, 'hot and cold hell, afflictions,' that's the key. Gathering scattered things together, combining cursing, beating, and killing, like swelling many things into one whole. Understanding torment and oppression, if the action is not successful, then through reversing, stirring, and fire and water, abandon the oath-bound. Understanding the errors of mantras, like errors of peaceful and wrathful, like using them for action during recitation. Identifying letters and numbers, like knowing that this deity has this mantra with this number of syllables, and so on. Dividing things into day and shadow, the benefactor is day, the harmer is shadow, peaceful and increasing are day, controlling and wrathful are shadow. Controlling places, directions, deities, and demons, understanding the benefits and harms of actions, that is, using mantras to control gathering and dispersing. The ugly and arrogant should be punished, whoever is an enemy or obstacle harmful to oneself, let the fierce Rudra (wrathful deity) descend on one's own executioner, let the vicious enemy become one's own guardian and executioner. Let the heretics and sinners lose their lives, all untamed men and women, banish the protector Five Buddhas (Five Dhyani Buddhas) to the end of the sky, when dealing with enemies, distinguish the deities, and cherish any allies of the enemy or obstacle, and tormenting and killing their allies. Finally, if it is determined to transform the enemy into a Buddha-son, one will not be sinful. Transferring locations, placing oneself and others in comfort, protecting from curses and hailstorms and other disasters. Subduing the conflict and fierceness of the elements with peace, if diseases and demons appear, the action of protection is essential. Protecting diseases and demons with peace, increasing lifespan, wealth, power, and enjoyment, through the action of increasing... through the action of controlling... deities, demons, etc., controlling people and possessions, through the action of fierceness to deal with enemies and obstacles, using fierceness to liberate. From the combination of vowels and consonants, know what this is, know the actual number of letters, know the increase and decrease, know the movement of strokes and subscripts, know the benefits and harms, etc., know that this is this mantra. Ah ya, be filled with love for the mantra. Therefore, connect all these oral instructions of the Vajrasekhara Sutra (Buddhist tantric scripture) and know how to calculate. Use calculation to distinguish everything, therefore, when needed, this method is like a wish-fulfilling jewel, use it as you wish, similarly, apply the actions of benefit and harm to everything. Accomplish through the measure of scripture, reason, and mantra, know the king of this method, the meaning of the tantra, this is necessary.
ི་ཤེས་ན། གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་། ཡོངས་ལ་རང་། དབང་བར་འགྱུར༔ ་རོ། །ཐབས། ་འདི་ལྟ་བུ། དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། ཀུན༔ ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ། མ་བཙལ་བར། རང་ཤུགས། ལ་རྙེད༔ ་པ་ཡིན་པས། རང་ལ་གང་དགོས། ་དགོས་དགུ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འབད་པ་མེད་པར། འདི་ལས་འབྱུང་བར་བྱེད༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་འདི་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ནི། ་ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པ་ཡིན༔ ་ནོ། །ཉི་མ། ཤར་བས། མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད༔ ་པ་དང་འདྲ། རྒྱུད། ་འདི་དང་མི་ལྡན་པའི། སྔགས་པ་ཀུན༔ ་ནི། དོན་ལ། ་སྔགས་པ་མ་ཡིན་དམུས་ལོང་ལྟ་བུ། ཡིན༔ ་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ། མ་ཡིན་མུན་འབྱོར་ཡིན༔ ་ནོ། །ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་མི་ཤེས་པ། བརྒྱ་སྟོང་། འདུས་པ། ཡིན༔ ་ནོ། །འདི་དང་ཕྱི་མའི། ་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རྨོངས༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ་བདེ་གཤེགས་སྟོན་པའི་བཀའ་ནས་གསུངས༔ ་པ། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དང་། ལྡན་པར་བྱ༔ ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་མང་པོ་བྱ་མི་དགོས་རྒྱུད་ཟབ་མོ། ་འདི་དང་ལྡན་ན་འདོད་དགུ་འགྲུབ༔ ་པ་ལ་ཚེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་སོ་ཀུན་གྱི་འདོགས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ༔ ༄། །དྲག་པོ་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་༔ སྲོག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གསུམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ཐབས་ 33-23-48a དག་ལ་གཉིས༔ དྲག་པོའི་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུའི་གནས་ལུགས་དང་༔ འཁོར་ལོ་ལིངྒ་དག་ལ་དགོད་པ་འོ༔ དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས། འདས་པ་ཐམས་ཅད། ཡི༔ རྒྱུད་ལ་ཡེ་གདོད་མ། ནས་གནས་པ་ཡང་༔ ཇི་ལྟར་གནས་ན། ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལྔ་རུ་གནས༔ ཕྱི་ལྟར་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ། ལྔ་ཡི་ལུས༔ ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡབ། ནང་ལྟར་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། སྟེ༔ ་རྟོགས་ན་ཆོས་ཉིད། གསང་བ་ལྟར་ན། སྙིང་དུ་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར། གནས་པ་ཡིན༔ གསང་བ། ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ཨ་བ་རྩ་དབུ་མའི་ནང་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་གནས། དྷཱུ་ཏི་ལ༔ ཡང་གསང་རླུང་གི་ངོ་བོ་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་ལྔར་གནས་སོ། གཏེར་ལྟར། ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ་རིག་པ། དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་རང་ལ་ཡོད་པ་དེ། ་མ་འཁྲུལ་བར་རྟོགས་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི། སྙིང་པོ་ལ༔ སྐུ་གསུམ། དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ། དག་ཏུ་གནས༔ ཆོས་སྐུ། ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཟུགས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ འགགས་པ་མེད་པ་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད། རྡོ་རྗེའི་གསུང་༔ སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཐུགས་རིག་སྟོང་དབྱེར་མེད་འོད་ལྔར་གནས་སོ། རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ དེ་ནི། ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུང་ལོངས་སྐུ་ཐུགས་ཆོས་སྐུ་དོན་ཁོང་
【現代漢語翻譯】 如果瞭解這些，就能完全掌控內外密法。擁有這種方法的瑜伽士，無需尋找如意寶珠，就能自然獲得所需。因此，無論需要什麼，都能毫不費力地從中獲得。擁有此續部的持明者，是有福之人。如同太陽升起，驅散黑暗。不具備此續部的持明者，實際上並非持明者，而是盲人。不是瑜伽士，而是黑暗的追隨者。不是遍知者，而是聚集了成百上千的無知之人。對於今生來世的事務，都一無所知。因此，世尊教導說，必須具備所有續部、經文和口訣的含義。這樣就不需要採取多種方法，擁有這部甚深續部，就能毫不費力地成就一切願望。從忿怒尊顯現的行事業續部中，講述咒語所有安立方式的章節，即第十三品。 ༄། །忿怒尊咒語、字句和命脈安立方式的章節，即第十四品。 具力勇士再次宣說：第三部分，咒語的安立方法。 分為兩部分：忿怒尊咒語和字句的安立方式，以及在輪涅（梵文：lI~Nga）等處的安立方式。所有世間和出世間的事物，都已存在於續部之中。那麼，它們是如何存在的呢？存在於五種命脈的精華之中。外在顯現為五大，是五位佛母的身體，即五蘊。內在顯現為身、語、意，三毒，身、語、意。如果證悟，即是法性。秘密顯現為，在心中以光蘊的形式存在。大秘密顯現為，在阿哇都帝（梵文： अवधूती，avadhtI，棄捨）脈中，智慧之氣存在於中脈之中。極密顯現為，氣之自性是明空無別，存在於五光之中。如伏藏般，是菩提心和覺性。如此，成佛就在自身之中。如果不迷惑地證悟，就存在於佛陀的精華之中，存在於三身和五智之中。法身是不可改變的形象，空性無別，金剛身。無有阻礙的聲音，空性無別，金剛語。無生之意，覺性空性無別，存在於五光之中，金剛意。這就是瑜伽士的化身、報身、語化身、法身之義。
【English Translation】 If you understand these, you will have complete control over the outer and inner tantras. A yogi who possesses such a method, without seeking a wish-fulfilling jewel, will naturally obtain what is needed. Therefore, whatever is needed, all needs will be effortlessly obtained from this. A mantra practitioner who possesses this tantra is fortunate. Just as the sun rises and dispels darkness. A mantra practitioner who does not possess this tantra is not truly a mantra practitioner, but like a blind person. Not a yogi, but a follower of darkness. Not an omniscient one, but an assembly of hundreds and thousands of ignorant ones. They are ignorant of all the affairs of this life and the next. Therefore, the Sugata (Buddha) taught that one must possess the meaning of all tantras, scriptures, and oral instructions. In this way, there is no need to adopt many methods; possessing this profound tantra, one can effortlessly accomplish all desires. From the Tantra of Wrathful Manifestation of Activities, the chapter on explaining all the placements of mantras, the thirteenth. ༄། །The fourteenth chapter, which explains the wrathful mantra, syllables, and the placement of the life force. The powerful hero spoke again: The third part, the method of placing mantras. Divided into two parts: the placement of wrathful mantras and syllables, and the placement on mandalas (梵文：lI~Nga), etc. All worldly and transworldly things exist in the tantra. So, how do they exist? They exist in the essence of the five life forces. Outwardly, they manifest as the five elements, the body of the five mothers, which are the five aggregates. Inwardly, they manifest as body, speech, and mind, the three poisons, body, speech, and mind. If realized, it is the nature of reality. Secretly, they exist in the heart in the form of a mass of light. Very secretly, in the Avadhuti (梵文： अवधूती，avadhtI，棄捨) channel, the wind of wisdom resides in the central channel. Most secretly, the nature of the wind is clear and empty, indivisible, existing in the five lights. Like a treasure, it is bodhicitta and awareness. Thus, enlightenment is within oneself. If realized without confusion, it exists in the essence of the Buddha, in the three bodies and the five wisdoms. The Dharmakaya is the unchanging form, emptiness indivisible, the Vajra body. Unobstructed sound, emptiness indivisible, the Vajra speech. Unborn mind, awareness emptiness indivisible, existing in the five lights, the Vajra mind. This is the meaning of the yogi's Nirmanakaya, Sambhogakaya, speech-form, and Dharmakaya.
དུ་ཆུད་པར་བྱ། གསུམ་དོན་ལྡན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་རང་བྱུང་དུ་གནས་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ། ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྲོག་ཏུ་བཤད༔ དོན་དེ་ཉིད། ་མ་རྟོགས་པར། འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ་ནི། 33-23-48b ཉོན་མོངས་པ་ཅན། འཁྲུལ་པའི་སྲོག་ཏུ་གནས༔ ་པ་ཡིན། ཁ་དོག་དེ་ནི། དབྱིབས་དང་ཡིག་འབྲུར་གནས༔ ་སྒོས་སྲོག་ཡ་ལ་སོགས་པ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེའོ། །སྤྱི་དང་སྒོས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ མ་རྟོགས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཅན་ལ་སྲོག་གནས་ལུགས་ནི། གོང་ལྟར་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་མ་ཤེས་པ་དེ། འཁྲུལ་པའི་སྲོག་ཏུ་སྣང་བ་ནི་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་ཡི་གེ་ཨཿཡིན། སྟོང་པའི་ངང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པ་ང་ཞེས་བདག་ཏུ་བཟུང་བས་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་འགྲེང་བུ་ཨེཿ དེ་ལ་འདོད་ཆགས་འ་བྱུང་བས་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿམ་ནིང་གི་ཡི་གེ་དག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལས་ནི་མི་དགེ་བ་བཅུའམ་ཉོན་མོངས་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་འགྲོ་དྲུག་དང་ལྷ་འདྲེ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། དུག་གསུམ་ལས་ཕོ་མོ་ཀླུ་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གྲུབ་བོ། །དེ་བས་ན་སྤྱི་སྲོག་ཡི་གེ་ཨཱེཿཡིན། ཕྱི་སྙིགས་མ་ལས་གྱུར་པ་ཤ་ཁྲག་སྲོག་ནང་དྭངས་མ་ལས་གྱུར་པ་རྣམ་ཤེས་སྲོག་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྲོག་མིང་དངོས་རང་དབང་མེད་པའི་སྲོག་དང་བཞིའོ། །སྤྱི་སྒོས་གཉིས་ལ་ཕྱེ་ན། བཞི་བཞི་སྟེ༔ དང་པོ། ་ཕྱི་འབྱུང་བ། ལས་གྱུར་པ་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་རྩ་དང་ཁྲག་ནི་གནད་རྣམས་བཅད་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར། ཤ་ཁྲག་གི། སྲོག༔ ་ཞེས་གྲགས་སོ། །རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར། སྨིན་པ་ལས། གྲུབ༔ ་པ་ཡིན་ལ་བླ་སྲོག་གི་རྟེན་ནི། རང་རང་གི། གནས་ལ་ག་འུར་འཆང་༔ ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡ་མ་ལྟེ་བར་གཡུ་ཡི་ག་འུ༔ ཤ་ཁྲག་གི་ནི་བཅུད་ཀྱང་འཆང་༔ མ་མོ་བརླ་གཡོན་མི་རུས་ག་འུ༔ མུ་སྟེགས་སོག་གཡོན་ཁྲོ་ཆུའི་གའུ༔ ལྷ་ལ་སོག་གཡས་དུང་ག་འུ༔ 33-23-49a བདུད་པོ་ལག་མཐིལ་གཡས་ན་ལྕགས༔ བདུད་མོ་གཡོན་པའི་ལག་མཐིལ་ལོ༔ སྲིན་པོ་སོག་ཕྲག་ཆུ་ཤིང་ལ༔ སྲིན་མོ་བྱིན་གཡོན་ཆུ་ཤིང་ངོ་༔ རུ་ཏྲ་དཔུང་གཡོན་སྲིན་རྡོ་ལྗང་༔ གནོད་སྦྱིན་མགྲིན་པ་སྲིན་རྡོ་ལྗང་༔ གནོད་སྦྱིན་མོ་ནི་བྱིན་པ་གཡོན༔ རྒྱལ་པོ་དཔུང་གཡས་ཤེལ་རྡོ་དཀར༔ བཙན་ནི་སྙིང་ཁ་མཆོང་སྨུག་ལ༔ དམུ་ལ་ལག་པ་གཡས་མཐིལ་མཆོང་སྨུག་པོ༔ ཐེའུ་བྲང་རླིག་པ་དམ་སྲི་རྐང་པ་གཡོན་ངར་གདོང་༔ འགོང་པོ་རྐང་མཐིལ་གཡས་པ་འོ༔ དེ་གསུམ་ཕ་ཝང་ལོང་བུའི་གའུར་རོ༔ ཀླུ་ནི་མཚན་མར་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་རང་རང་བླ་རྡོའི་གའུ་རུ༔ འབྱུང་བའི་ཤ་ཁྲག་དྭངས་མ་འཆང་༔ མི་ཡི་བླ་ནི་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་མར་ངོ་ཚེས་གྲངས་སོ་སོར་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ལ་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། ་དེའི་ཕ
【現代漢語翻譯】 應當理解。第三，它具有意義。因此，認識到本來就存在的事物，被稱為智慧之神的生命。如果不理解這個意義，那麼迷惑的眾生，就存在於煩惱之中，成為迷惑的生命。 顏色存在於形狀和文字中。特別是，生命存在於各個傲慢者的意識字母中。應當普遍和特別地理解。對於不理解而迷惑的眾生來說，生命的居住方式是：如上所述，沒有認識到五毒、三毒、三身和五智，顯現為迷惑的生命，即法身空性的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。從空性中同時產生的無明，執著于『我』，這就是嗔恨的彎鉤艾（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：來）。由此產生貪慾阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊），成為陰性的字母。從中產生不善的十種行為或八萬四千種煩惱，以及六道眾生、無數的天魔，還有從八識聚中產生的八部鬼神，以及從三毒中產生的男女龍等。因此，普遍的生命是字母阿（藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉）。外在由污垢轉化而來的是血肉生命，內在由精華轉化而來的是意識生命，以及隨後的記憶生命和沒有自主的名相生命，共有四種。如果分為普遍和特別兩種，則各有四種。首先，外在由元素轉化而來的五根、六境、脈和血，如果切斷要害就會死亡，所以被稱為血肉生命。原因是業的成熟，是果報的顯現。而魂魄的依處，是各自佩戴在嘎烏盒中。如亞瑪佩戴在肚臍上的綠松石嘎烏盒，盛放血肉的精華。母親佩戴在大腿左側的人骨嘎烏盒，外道佩戴在左肩的血水嘎烏盒，天神等佩戴在右肩的海螺嘎烏盒。 惡魔佩戴在右手掌中的鐵器，女魔佩戴在左手掌中。羅剎佩戴在肩胛骨的水樹上，羅剎女佩戴在左臀的水樹上。茹扎佩戴在左臂的綠色魔石上，夜叉佩戴在喉嚨的綠色魔石上，夜叉女佩戴在左臀上。國王佩戴在右臂的白色水晶石上，贊神佩戴在心口的紫紅色隕石上，木神佩戴在右手掌心的紫紅色隕石上，特烏佩戴在胸膛和睪丸上，丹邪魔佩戴在左小腿上，貢布佩戴在右腳底。這三者都佩戴在父亡的腸道嘎烏盒中。龍族佩戴在陰莖上的五寶。這些都佩戴在各自的魂石嘎烏盒中，盛放著元素的血肉精華。人的魂魄在每月初一到十五，以及十五到三十，在身體的上下游走。
【English Translation】 It should be understood. Third, it is meaningful. Therefore, recognizing what is naturally present from the beginning is said to be the life of the wisdom deity. If that meaning is not understood, then confused sentient beings dwell in afflictions, existing as confused lives. Color resides in shapes and letters. In particular, life resides in the consciousness letters of each arrogant one. It should be understood universally and particularly. For confused sentient beings who do not understand, the way life resides is: as mentioned above, not recognizing the five poisons, three poisons, three bodies, and five wisdoms, it appears as a confused life, which is the letter A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) of the emptiness of Dharmakaya. From emptiness, the ignorance that arises simultaneously grasps at 'I', which is the hook of hatred E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：來). From this arises desire A (藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊), becoming the neuter letter. From this arise the ten non-virtuous actions or eighty-four thousand afflictions, as well as the six realms of beings, countless gods and demons, and the eight classes of spirits arising from the eight consciousness aggregates, and the male, female, and Naga from the three poisons. Therefore, the universal life is the letter AI (藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉). What is transformed from external impurities is the flesh and blood life, what is transformed from internal essence is the consciousness life, and the subsequent memory life and the nominal life without autonomy, there are four types. If divided into universal and particular, there are four of each. First, the external five elements transformed into five roots, six objects, veins, and blood, if the key points are cut, death will occur, so it is called flesh and blood life. The reason is the ripening of karma, the manifestation of retribution. And the support of the life force is each wearing it in a Gau box. For example, Yama wears a turquoise Gau box on the navel, containing the essence of flesh and blood. The mother wears a human bone Gau box on the left thigh, the heretic wears a blood water Gau box on the left shoulder, and the gods etc. wear a conch Gau box on the right shoulder. The demon wears iron on the right palm, the demoness wears it on the left palm. Rakshasa wears it on the water tree of the scapula, Rakshasi wears it on the left buttock of the water tree. Rudra wears a green demon stone on the left arm, Yaksha wears a green demon stone on the throat, Yakshini wears it on the left buttock. The king wears a white crystal stone on the right arm, Tsen wears a purplish-red meteorite on the heart, Mu wears a purplish-red meteorite on the right palm, Te'u wears it on the chest and testicles, Damse wears it on the left shin, Gongpo wears it on the right sole. These three wear it in the intestinal Gau box of the deceased father. The Naga wears the five precious jewels on the penis. These are all worn in their respective soul stone Gau boxes, containing the flesh and blood essence of the elements. The life force of humans wanders in the upper and lower parts of the body from the first to the fifteenth of the month, and from the fifteenth to the thirtieth.
ྱིར་བླ་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་རང་རང་གི། གནས་པའི་སར། ཕུར་པས་གདབ༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །ད་གཉིས་པ། ་ནང་གི་དྭངས་མ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྲོག༔ ་ཅེས་པ༔ རྒྱུ་ནི་ལྷན་ཅིག། སྐྱེས་པའི། མ་རིག་པ་ལས་གྲུབ༔ ་པ། དེ་ནི། ་ང་བདག་ཏུ། ལྟ་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྙིང་གི་དཀྱིལ༔ ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི། ཡིག་འབྲུ་རེ། ཁ་དོག་དང་བཅས་པ༔ ་དེའོ། །མིའི་ནྲྀ་དང་གཤིན་རྗེའི་ཡ་ལྟ་བུ་རྣམ་ཤེས་འབྲུ་རེ་རེའོ། །གཟའ་བདུད་ཀྱི་ཨེའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་སྲོག༔ ་ནི། རྒྱུ་ནི་ཀུན་ཏུ། བརྟག་པའི། མ་རིག་པའི་ངོ་བོ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལུས་ཀྱི་གནད༔ རང་ 33-23-49b རང་གི། ་མིང་གི་ཡི་གེ་ཀུན། དཔྲལ་བ། ན་གནས༔ བཞི་པ་རང་དབང་མེད་པའི་སྲོག་ཅེས་པ༔ གོང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྲོག༔ རང་དབང་མེད་པར་གཅོད་པ་དེ༔ རང་གི། བདུད་རང་ལ་གནས་པ་ནི༔ གཟིར་བྱེད་ཡི་གེ་གཟིར་བ་དེ་ལ་རང་བཞིན་དང་དྲག་པོ་དང་བཙན་ཐབས་ཏྲིག་ནན་དང་གསུམ་དུ་བྱེད་དགོས་སོ། སྤྱི་གཙུག་དག་ན་གནས༔ ལུས་ཀྱི་སྟོབས་འཇོམས་ཕྱི་སྲོག་ཤ་ཁྲག། གཅོད༔ འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། ཡི་གེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གནས༔ རྗེས་སུ་དོན་ལ་མིང་ཡིག། དྲན་པའི་སྲོག་ཀུན་གཅོད༔ གཅོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡིག་གེ། བཞི་ཡན་ལག་བཞི༔ རྩ་ཆེན་བཞི་གཅོད་སྙིང་ཁྲག་འདྲེན༔ དྭངས་མའི་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པའི་དོན། སྲོག་དེ་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་ཡང་ཡིག་འབྲུ་གྲུབ་བྱས་ཏེ༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་གནས་པ་ཡང་༔ ཡི་གེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྲུབ༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་ལ་སྩོགས་པ་ཡིས༔ གདོན་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཕུང་པོ་ལ༔ ཡི་གེ་འབྲུ་གཟུགས་རང་འཁྲུངས་སུ། གནས༔ དྭངས་མ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་འོ༔ ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན། རྗེས་མཐུན་ཡ་མ་ལ་སོགས་པ། ཡི་གེ་མིང་དུ་བཏགས༔ དྲག་སྔགས་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། སྤྱི་ལ་ཡི་གེ་ལྔའོ༔ སྒོ་སྒོའི་ཡིག་འབྲུ། མང་ཉུང་རིམ་པར་ཤེས༔ དམ་ཉམས་སྡེ་བཤིགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་ལ༔ དགྲ་གཅིག་པོ་གསང་བ་དེ་ཡི་མིང་༔ ་སྔགས་པ་གསང་མཚན་བནྡེ་ཆོས་མིང་སྐྱེ་བོ་དངོས་མིང་། དྭངས་མ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ་ནི། རྣམ་ཤེས་སྙིང་དཀྱིལ་ཡིག་འབྲུ། ནྲྀ་ 33-23-50a དང་། ཏྲི་སོགས། རེ་རེ་ཡིན༔ དེའི། ་རྟེན་པའི། གནས་ནི། ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པ། འོ༔ དེ་ནི། ་དྲན་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན། ཀྱང་ཡིན༔ དེ་ལ་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་འབྱུང་བས། ་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་དབུགས་ལས་ཀྱི་རླུང་བཅུའོ། ཡིན་ལ༔ སྣ་བུག་གི། ་རྒྱུན་ལམ་བཅད་ན་སྲོག་དང་དབྲལ༔ ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ་གཟིར་བ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། གཏུབས་ཅིང་ལས་བྱས་པས༔ ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་བློ། དུག་ལྔ་རྒྱུན་གཅོད་པའོ༔ དེ་ལྟར། ་གདུག་པའི་དྲག་སྔགས་མི་བཟད་པ༔ ་དེ་རྣམས་ནི་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡེ། ་གདོད་མ། ནས་རང་གི་རྒྱུད
【現代漢語翻譯】 然後，對於任何阻礙者、敵人或邪靈，都要用金剛橛將它們釘在各自的位置上。現在是第二點：內在精華，即意識之命。其原因是與生俱來的無明所致。這是執著于『我』的本質。在心臟的中心，有意識的字母，帶有顏色。就像人的『那（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：人）』和閻王的『亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：持有者）』一樣，每個都是意識的字母。還有星曜魔的『埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』。第三，追憶之命。其原因是持續不斷的思慮的無明本質。完全成熟之身的要害，各自名字的所有字母，都在前額。第四，無自主之命，即上述外、內、秘密之命。無自主地切斷它，是因為自己的魔住在自己身上。對於折磨的字母，必須進行折磨，使其具有自性、猛烈和強制三種力量。位於頭頂。摧毀身體的力量，切斷外命的血肉。搶奪者發出『吽（藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）』和『扎（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：舍）』的聲音。字母位於身、語、意三處。追憶意義，名字的字母，切斷所有的追憶之命。切斷者發出『瑪（藏文：མཱ，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：不要）』、『拉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：火）』、『亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：持有者）』、『惹（藏文：རྦད，梵文天城體：र्बद्，梵文羅馬擬音：rbad，漢語字面意思：摧毀）』的聲音。四個字母是四個肢體。切斷四個主要命脈，抽取心臟的血液。搶奪精華意識的意義，就是切斷那個命。也要通過字母來完成。猛咒的力量也存在於字母的本質中。傲慢等，十八大魔的聚集處，字母、字形自然產生。是精華之命的精髓。在心臟的中心，相應的『亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：持有者）』等字母被命名。猛咒是『金剛薩埵（藏文：བཛྲ་སརྦ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵）』，所有的惡人。總共有五個字母。每個門口的字母，要知道多少的順序。對於違背誓言、破壞團體的人，『夏（藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：寂靜）』、『仲（藏文：ཏྲཱུྃ，梵文天城體：त्रूं，梵文羅馬擬音：trūṃ，漢語字面意思：摧毀）』。唯一的敵人，那個秘密的名字，咒師的秘密名字，僧侶的法名，眾生的真名。是精華聚集的本質。是意識在心臟中心的字母，『那（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：人）』和『知（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：三）』等，每一個。它的所依之處，位於心識的中心。這是用來回憶的心之所依。從兩個鼻孔呼出氣息，是使之運動的呼吸，即業風十種。如果切斷鼻孔的通道，就會與生命分離。因此，通過折磨、搶奪、砍伐和作為，就能切斷意念的錯覺和五毒的延續。像這樣，惡毒的猛咒是難以忍受的。這些並非來自他處，而是從一開始就存在於自己的相續中。
【English Translation】 Then, for any obstructors, enemies, or evil spirits, nail them in their respective places with the Vajra Kilaya. Now, the second point: the inner essence, which is the life of consciousness. Its cause is the ignorance that arises together. This is the essence of clinging to 'I'. In the center of the heart, there are letters of consciousness, with colors. Like the human 'Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：Man)' and Yama's 'Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Holder)', each is a letter of consciousness. Also, the 'E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：Alas)' of the planetary demon. Third, the life of recollection. Its cause is the essence of ignorance of constant thought. The key points of the fully matured body, all the letters of their respective names, are on the forehead. Fourth, the life without autonomy, which is the above outer, inner, and secret life. Cutting it off without autonomy is because one's own demon dwells within oneself. For the tormenting letter, one must torment it, making it have the three powers of nature, fierceness, and coercion. It is located on the crown of the head. Destroying the power of the body, cutting off the flesh and blood of the outer life. The plunderer emits the sounds 'Hum (藏文：ཧུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Seed Syllable)' and 'Jah (藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：Release)'. The letters are located in the three places of body, speech, and mind. Recollecting the meaning, the letters of the name, cut off all the lives of recollection. The cutter emits the sounds 'Ma (藏文：མཱ，梵文天城體：मा，梵文羅馬擬音：mā，漢語字面意思：Do not)', 'Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Fire)', 'Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Holder)', 'Rbad (藏文：རྦད，梵文天城體：र्बद्，梵文羅馬擬音：rbad，漢語字面意思：Destroy)'. The four letters are the four limbs. Cutting off the four major life-veins, drawing the blood of the heart. The meaning of plundering the essence of consciousness is to cut off that life. It must also be accomplished through letters. The power of the fierce mantra also exists in the essence of the letters. Arrogance, etc., the gathering place of the eighteen great demons, letters, and forms arise naturally. It is the essence of the essence of life. In the center of the heart, corresponding letters such as 'Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Holder)' are named. The fierce mantra is 'Vajrasattva (藏文：བཛྲ་སརྦ་，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：vajrasattva，漢語字面意思：Vajrasattva)', all the wicked. There are a total of five letters. The letters of each doorway, one must know the order of how many. For those who break vows and destroy the group, 'Sha (藏文：ཤ，梵文天城體：श，梵文羅馬擬音：śa，漢語字面意思：Peace)', 'Trum (藏文：ཏྲཱུྃ，梵文天城體：त्रूं，梵文羅馬擬音：trūṃ，漢語字面意思：Destroy)'. The only enemy, that secret name, the secret name of the mantra practitioner, the monastic name of the monk, the real name of the sentient being. It is the essence of the gathering of essence. It is the letters of consciousness in the center of the heart, 'Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：Man)' and 'Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：Three)', etc., each one. Its place of reliance is located in the center of the mind. This is also the support of the mind for recollection. Exhaling air from the two nostrils, it is the breath that moves it, the ten kinds of karma winds. If the passage of the nostrils is cut off, it will be separated from life. Therefore, by tormenting, plundering, cutting, and acting, one can cut off the illusion of the mind and the continuation of the five poisons. Like this, the malicious fierce mantra is unbearable. These do not come from elsewhere, but have been in one's own continuum from the very beginning.
་ལ་གནས༔ ་པ་དེ་ནི། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི། རྐྱེན་གྱིས་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ། སྲོག་དབུགས་བསྐུལ༔ ་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཀུན་ལ་ཟབ་བོ། འཁྲུལ་པའི་སྲོག་རང་དབང་མེད་པར། རྒྱུད་འཆད༔ ་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་སྟེ། དོན་དམ་དུ། ་འཁྲུལ་པ། དང་གཅོད་པ་དང་མི་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡང་། དོན་ལ་མེད༔ དོན་ལ་སེམས་ཅན། ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས། སངས་རྒྱས་པ་ཡིན༔ ་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི། ་དོན་དམ་པའི་གནས་ལུགས་དེ་འདྲ་བ་ལ། མ་རྟོགས་པའི་འཁྲུལ་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན། ལས་ངན་བསགས་པ། ཀུན༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་གཞི་བྱས་ཏེ། འཁྲུལ༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་ཡང་། དྭངས་མའི་ཡིག་འབྲུ་གདོད་མ་ནས་ཡོངས་སུ། གྲུབ༔ ་པ་དེ་ཉིད། ཀུན་བརྟགས་མ་རིག་པ་ཡིས་རྒྱུ་བྱས་གཞན་དབང་ལས་ངན་གྱིས། བསླད༔ འབྲས་བུ་དེའི། སྙིིགས་མའི་ལུས་སུ་བརྡོས་བཅས། གྲུབ༔ ་པ་ཡིན་ལ། དོན་ 33-23-50b དམ་པར་གང་ཡང་བདེན་པར། གྲུབ་པ་མེད་མོད་ཀྱང་༔ ཀུན་རྫོབ་མིང་ཙམ་སྒྲ་ཙམ་ཨ་འཐས་བདེན་པ་ལྟར། དག་ཏུ་གནས༔ ་སོ། །དེས་ན་རང་རྒྱུད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དེས། རང་གི། རྒྱུད་སྲེག༔ ་སྟེ་བུད་ཤིང་དང་མེ་འདྲའོ། །ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དྲག་པོ་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུ་དང་༔ སྲོག་གི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ༔ ༄། །འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་དྲག་པོ་རང་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པས༔ འཁོར་ལོ་དང་ནི་ལིངྒ་ལ༔ ཡིག་འབྲུ་སྔགས་ཀུན་འདི་ལྟར་དགོད༔ སྤྱིར་ན་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡང་རུང་༔ ཡེ་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ཀྱང་འགྲུབ༔ ལྷ་ཡི་དབང་པོའང་བརླག་པར་བྱེད༔ ་དོ། དེ། ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུག་ལྔ་རང་ལས་ལྡང་༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གྲུབ་སྔགས་ཀུན་གོང་༔ ་དུ། བཤད་པ། ལྟར་དུ། རང་རང་གནས་སུ་དགོད༔ ཕྱི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་སྲོག་བླ་དང་། ནང་དྭངས་མའི་སྲོག་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་ལ། དང་རྗེས་སུ་དྲན༔ ་པའི་སྲོག །སྲོག་གསུམ་མིང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གསང་བ། ཡི་གེ་རང་སར་དགོད༔ དེ་ཡང་། ་ཕྱི་འབྱུང་བ། སྙིགས་མ་ལས་གྱུར་པ༔ ལུས་པོའི་སྟེང་དུ། བླ་གནས་ས་རུ་བླ་རྡོ་བཞག༔ ནང་དྭངས་མ། སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་མིའི་ནྲྀ་གཤིན་རྗེ་ཡ་ལ་སོགས་པ་སྒོས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་ལ་ཐམས་ཅད་སྤྱིའི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཨཱེཿཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར། ་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་སྒོས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བཟུང་ངོ་། བྲི༔ ཁ་དོག་དག་ཀྱང་སོ་སོར་གནས༔ ་སོ། །རྗེས་སུ་དྲན་པའི། སྲོག་ནི་མིང་ཡིན་ཏེ། དཔྲལ་བར་ 33-23-51a མིང་ཡིག་དགོད༔ དེ་ཡང་གཟའ་བདུད་ལ། སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ཨཱེ༔ དཔྲལ་བར་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ནོ༔ དམ་ཉམས་སྙིང་གར་ཛཿནྲྀ་བྲིས་ལ༔ དཔྲལ་བར་ཆེ་གེའི་མ
【現代漢語翻譯】 安住。（種子字，梵文天城體：ཧཱུྃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。那是因為，推動的，因緣是物、真言、三摩地這三者。生命氣息被推動，對所有煩惱者來說都是深奧的。迷惑的生命沒有自主，相續斷絕，這僅僅是世俗諦的層面。在勝義諦的層面，所謂迷惑和斷絕與不斷絕，實際上並不存在。實際上，一切眾生本來就是佛。不是嗎？像那樣的，勝義諦的實相，對於不證悟的迷惑眾生來說，積累惡業。一切，與生俱來的無明作為迷惑的基礎，產生迷惑。是這樣的。像那樣產生的結果，也是從原始就圓滿成就的清凈文字。被遍計所執的無明作為因，被他起的惡業所染污。那樣的結果，在污濁的身體中增長。雖然成就，但在勝義諦中沒有任何真實成就。然而，在世俗諦中，僅僅是名稱，僅僅是聲音，就像阿一樣，似乎是真實存在一樣安住。因此，自己相續的煩惱，焚燒自己的相續，就像木柴和火焰一樣。從顯現威猛事業的相續中，威猛的真言和文字，以及，開示生命安住之理的章節，也就是第十四品。 頂禮！書寫輪和林伽（男性生殖器）威猛自性的文字的章節，也就是第十五品。 具力勇士再次說道：『在輪和林伽上，像這樣書寫文字和真言：一般來說，無論是天還是魔，對智慧者來說，書寫也能成就。甚至能摧毀天神之王。』為什麼呢？因為五毒從自身升起。是這樣的。因此，所有自生真言都如前面所說的那樣，在各自的位置上書寫。外在由五大元素產生的生命和內在清凈的生命，每個識的文字，都要憶念前後的生命。像那樣，三種生命是名稱，因此，內外秘密的文字都要在自己的位置上書寫。那也是，外在由五大元素，污濁產生的，在身體上，將魂石放在魂位土上。內在清凈的，在心間書寫識，人的（種子字，梵文天城體：ནྲྀ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：人），閻羅王（種子字，梵文天城體：ཡ，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀）等等是各自的識，一切總體的識是（種子字，梵文天城體：ཨཱཿ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）。在這裡，每個文字都掌握著各自的識。書寫，顏色也要各自安住。是這樣的。憶念的生命是名稱，因此，在額頭上書寫名字的文字。那也是，對於星曜和魔，在心間書寫識（種子字，梵文天城體：ཨཱཿ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），在額頭上書寫『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南』。對於破誓者，在心間書寫（種子字，梵文天城體：ཛཿ，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：匝），（種子字，梵文天城體：ནྲྀ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：人），在額頭上書寫大黑天（種子字，梵文天城體：མ，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛）。』
【English Translation】 Abiding. (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). That is because, the motivating, cause is the three of substance, mantra, and samadhi. The life breath is stimulated, it is profound for all those with afflictions. The deluded life has no autonomy, the continuum is severed, this is merely on the level of conventional truth. On the level of ultimate truth, so-called delusion and severance and non-severance, in reality, do not exist. In reality, all sentient beings are originally Buddhas. Isn't it? Such a, reality of ultimate truth, for sentient beings with delusion who do not realize it, accumulate bad karma. All, co-emergent ignorance serves as the basis of delusion, and delusion arises. It is like that. Such a result arising, is also from the pure letters that are completely accomplished from the beginning. Being defiled by the other-powered bad karma with the imputational ignorance as the cause. Such a result, grows in the impure body. Although accomplished, in ultimate truth nothing is truly accomplished. However, in conventional truth, it is merely a name, merely a sound, like A, it abides as if it were truly existent. Therefore, the afflictions of one's own continuum, burn one's own continuum, just like firewood and fire. From the continuum that manifests fierce activities, fierce mantras and letters, and, the chapter that shows the way of abiding of life, that is, the fourteenth chapter. Homage! The chapter on writing the letters of the fierce self-nature of the wheel and lingam (male genitalia), that is, the fifteenth chapter. The powerful hero spoke again: 'On the wheel and lingam, write the letters and mantras like this: In general, whether it is a god or a demon, for the wise, writing also accomplishes. It can even destroy the king of the gods.' Why is that? Because the five poisons arise from oneself. It is like that. Therefore, all self-arisen mantras, as said before, write in their respective positions. The external life produced by the five elements and the internal pure life, each consciousness's letter, must remember the life before and after. Like that, the three lives are names, therefore, the letters of the inner and outer secrets must be written in their own positions. That is also, the external, produced by the five elements, impure, on the body, place the soul stone on the soul position earth. The internal pure, in the heart write the consciousness, human (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, Chinese literal meaning: Human), Yama (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Chinese literal meaning: Ya) etc. are the respective consciousnesses, all the general consciousness is (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah). Here, each letter holds its respective consciousness. Write, the colors must also abide separately. It is like that. The remembered life is a name, therefore, write the letter of the name on the forehead. That is also, for the planets and demons, in the heart write the consciousness (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: Ah), on the forehead write 'Om Vajra Sarva Dustan Nam'. For the oath-breaker, in the heart write (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jaḥ, Chinese literal meaning: Jah), (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, Chinese literal meaning: Human), on the forehead write Mahakala (Seed Syllable, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Chinese literal meaning: Ma).'
ིང་ཡིག་གོ༔ སྡེ་ལ་བྱེད་ན་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཆེ་གེ་ཚོ༔ ཞེས་སོ༔ འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ༔ སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། ཀཱ་ཡ་ཧུར༔ མགྲིན་པར་ངག་གི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། བཱག་ཐུམས༔ སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། ཙིཏྟ་ཛ༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་གཅོད་བྱེད་བཞི༔ དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྐང་གཡོན་མཐིལ་ལ་མ་རིག་ཡི་གེ་མཱ༔ གཡས་པའི་མཐིལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡི་གེ་ར༔ ལག་མཐིལ་གཡས་ལ་ཞེ་སྡང་ཡ༔ གཡོན་ན་ང་རྒྱལ་ཡི་གེ་རྦད༔ ལྟེ་བར་འདུས་པའི་སྒྲ་གཅན་རྣམ་ཤེས་དགྲ་ལ་ནྲྀ་འདྲེ་ལ་ཏྲིའམ་རང་རང་གི་སྒོས་སྲོག། རེ་རེའོ༔ དེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ཡི་རཱུ་པར་དགོད༔ ལྟེ་བར་ཡང་ནི་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་དཀྱིལ་དུ། འདུས༔ ་མིང་ཡིག་བསྐོར། ལིང་རྐྱང་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ༔ མིང་རུས་བྲི་སོགས་ཞིབ་ཆ་ཐམས་ཅད། ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་ཡོད་པར། ཤེས༔ ་པར་བྱོས་ཤིག ། འཁོར་ལོ་སྔགས་རྣམས་དགོད་པ་ཡང་༔ གོང་དུ། ་སྤྱིར་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཤེས༔ ་པར་བྱ་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་འགའ་ཟུང་བསྟན་བྱས་ན༔ དང་པོར་ལིངྒ་སྤྱིལ་པོར་བྱ་ཚུལ་ནི། ལྟོ་བར་རྣམ་ཤེས་ 33-23-51b མི་ལ་ནྲྀ་དྲེགས་པ་སྤྱི་ལ་ཨཱེ་སྒོས་གཤིན་རྗེ་ལ་ཡ་ལྟ་བུ། དགོད༔ དེ་ཕྱིར་དགྲའམ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཛ་ཛཿཅེས་པ་ལྟ་བུ། སྲོག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ། ཅེས་དགོད་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱིར་ལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་སོགས་ཀྱི། མིང་གི་ཡི་གེ་མགོ་ནང་བསྟན། གཟིར༔ སྟོབས་ཀྱི་ཡི་གེས་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། མགོ་དྲངས་ལ༔ གྲོགས་དང་དགྲའམ་འདྲེ་དེའི། གྲོགས་དེའི་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ། མཚོན་ཆའི་འབྱུང་བའི་དུག་ལྔ་གཤེད་འབེབ་སྤུ་གྲིའི། སོ༔ མགོ་ནང་བསྟན་དང་། ་མང་བར་བྲི་དང་མིང་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་དེའི། གཞུག་པ། གཅེས༔ ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རཱུ་པ་བྲི༔ སྤྱི་སྒོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་མཚུངས༔ སྔགས་ལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་དང་༔ བཙན་ཐབས་ཟློག་དཀྲུག་ཤི་ས་སྟེ༔ མེ་ཆུ་འགལ་བ་ལ་སོགས་སྦྱར༔ ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྟར། དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་མེད་པ༔ སྤྱིལ་པོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་བསྟན༔ གལ་ཏེ་རྩིབས་ཅན་བྱེད་འདོད་ན༔ སྤྱིར་ནི་གོང་དང་ཁོག་འདྲ་བ། ལ༔ ཁྱད་པར་ཟླ་གམ་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། གསུམ༔ ་མགོ་ནང་བསྟན། རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི། ཕྱོགས་བཞི་སྟོབས་ཡིག་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ། མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ མཚམས་བཞིར་གཅོད་བྱེད་འབྲུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཞི་མགོ། ནང་བསྟན་ཡིན༔ མུ་ཁྱུད་ནང་མ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ཛ་ཛཿ། སྲོག་ཅེས་ལ༔ ་དེའི་གྲོགས་བན་བོན་ཡིན་ན་ལྷ་སྲུང་གི་སྲོག་ཛ་ཛཿསྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ལྷ་ལྔའི་སྲོག་ཛ་ཛཿཅེས་སོགས། ཕྱི་མ་ལ། གཟིར་ 33-23-52a དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་ནན་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ
【現代漢語翻譯】 ིང་ཡིག་གོ༔ (這是個名稱) སྡེ་ལ་བྱེད་ན་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཆེ་གེ་ཚོ༔ (如果需要摧毀，就念誦 Shatrum Chegetso) ཞེས་སོ༔ (如是說) འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ༔ (奪取之字有身語意三者) སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། ཀཱ་ཡ་ཧུར༔ (頭部奪取身體的羅睺，Kāya Hura) མགྲིན་པར་ངག་གི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། བཱག་ཐུམས༔ (喉嚨奪取語言的羅睺，Vāk Thums) སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། ཙིཏྟ་ཛ༔ (心間奪取意識的羅睺，Citta Ja) ཡན་ལག་བཞི་ལ་གཅོད་བྱེད་བཞི༔ (四肢有四種斬斷者) དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ (五毒的自性如下) རྐང་གཡོན་མཐིལ་ལ་མ་རིག་ཡི་གེ་མཱ༔ (左腳底有無明的字 Mā) གཡས་པའི་མཐིལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡི་གེ་ར༔ (右腳底有貪慾的字 Ra) ལག་མཐིལ་གཡས་ལ་ཞེ་སྡང་ཡ༔ (右手掌心有嗔恨的字 Ya) གཡོན་ན་ང་རྒྱལ་ཡི་གེ་རྦད༔ (左手掌心有傲慢的字 Rbad) ལྟེ་བར་འདུས་པའི་སྒྲ་གཅན་རྣམ་ཤེས་དགྲ་ལ་ནྲྀ་འདྲེ་ལ་ཏྲིའམ་རང་རང་གི་སྒོས་སྲོག། (臍間聚集的羅睺，對敵人是種子字ནྲྀ་（藏文），nr̥（梵文天城體），nri（梵文羅馬擬音），人；對鬼怪是種子字ཏྲི（藏文），tri（梵文天城體），tri（梵文羅馬擬音），三） རེ་རེའོ༔ (各自的生命) དེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ཡི་རཱུ་པར་དགོད༔ (這些都應繪製在外輪的形象中) ལྟེ་བར་ཡང་ནི་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་དཀྱིལ་དུ། འདུས༔ ་མིང་ཡིག་བསྐོར། (臍間也是意識，種子字ནྲྀ་（藏文），nr̥（梵文天城體），nri（梵文羅馬擬音），人，聚集在中心，名字的字環繞) ལིང་རྐྱང་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ༔ (對於單獨的林伽也是如此) མིང་རུས་བྲི་སོགས་ཞིབ་ཆ་ཐམས་ཅད། ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་ཡོད་པར། ཤེས༔ ་པར་བྱོས་ཤིག ། (名字、姓氏的寫法等所有細節，在第八品中也有，請了解) འཁོར་ལོ་སྔགས་རྣམས་དགོད་པ་ཡང་༔ (繪製輪和咒語也) གོང་དུ། ་སྤྱིར་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཤེས༔ ་པར་བྱ་དགོས་ལ། (一般來說，如第八品所說，需要了解) ཁྱད་པར་འགའ་ཟུང་བསྟན་བྱས་ན༔ (如果特別指出一些差別) དང་པོར་ལིངྒ་སྤྱིལ་པོར་བྱ་ཚུལ་ནི། (首先，林伽的繪製方法是) ལྟོ་བར་རྣམ་ཤེས་ (腹部是意識) མི་ལ་ནྲྀ་དྲེགས་པ་སྤྱི་ལ་ཨཱེ་སྒོས་གཤིན་རྗེ་ལ་ཡ་ལྟ་བུ། (對人是種子字ནྲྀ་（藏文），nr̥（梵文天城體），nri（梵文羅馬擬音），人；對普遍的傲慢是種子字ཨཱེ་（藏文），ā（梵文天城體），ā（梵文羅馬擬音），啊；對閻羅王是種子字ཡ་（藏文），ya（梵文天城體），ya（梵文羅馬擬音），呀) དགོད༔ (繪製) དེ་ཕྱིར་དགྲའམ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཛ་ཛཿཅེས་པ་ལྟ་བུ། (因此，對於敵人或某某的生命，就像唸誦 'Dza Dzaḥ' 一樣) སྲོག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ། ཅེས་དགོད་པར་བྱ༔ (生命之首向外顯示，這樣繪製) དེའི་ཕྱིར་ལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་སོགས་ཀྱི། མིང་གི་ཡི་གེ་མགོ་ནང་བསྟན། གཟིར༔ (因此，對於自性猛烈、強力等，名字的字頭向內顯示，壓制) སྟོབས་ཀྱི་ཡི་གེས་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། མགོ་དྲངས་ལ༔ (以力量的字 Vajra Sarva Duṣṭān 為首) གྲོགས་དང་དགྲའམ་འདྲེ་དེའི། གྲོགས་དེའི་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར༔ (朋友和敵人或鬼怪，那個朋友的朋友也壓制) དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ། མཚོན་ཆའི་འབྱུང་བའི་དུག་ལྔ་གཤེད་འབེབ་སྤུ་གྲིའི། སོ༔ (在那之外，武器的來源，五毒，劊子手，降臨，剃刀等) མགོ་ནང་བསྟན་དང་། ་མང་བར་བྲི་དང་མིང་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་དེའི། གཞུག་པ། གཅེས༔ ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། (字頭向內顯示，多寫，名字，敵人，鬼怪，無論是誰，尾部，珍愛，字頭向外顯示) དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རཱུ་པ་བྲི༔ (在那之外，繪製形象) སྤྱི་སྒོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་མཚུངས༔ (所有普遍和特殊的都與此相同) སྔགས་ལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་དང་༔ (咒語具有猛烈的自性) བཙན་ཐབས་ཟློག་དཀྲུག་ཤི་ས་སྟེ༔ (強力，回遮，攪動，死亡之地) མེ་ཆུ་འགལ་བ་ལ་སོགས་སྦྱར༔ ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྟར། (結合火水相剋等，如第十八品) དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་མེད་པ༔ (這是沒有輪輻的輪) སྤྱིལ་པོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་བསྟན༔ (顯示了繪製林伽的次第) གལ་ཏེ་རྩིབས་ཅན་བྱེད་འདོད་ན༔ (如果想要繪製有輪輻的) སྤྱིར་ནི་གོང་དང་ཁོག་འདྲ་བ། ལ༔ (一般來說，與上面相同) ཁྱད་པར་ཟླ་གམ་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། གསུམ༔ ་མགོ་ནང་བསྟན། (特別是月牙形，奪取者 Hura Thums Dza，三者字頭向內顯示) རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི། ཕྱོགས་བཞི་སྟོབས་ཡིག་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ། མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ (八個輪輻的，四個方向是力量的字 Vajra Sarva Duṣṭān，字頭向外顯示) མཚམས་བཞིར་གཅོད་བྱེད་འབྲུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཞི་མགོ། ནང་བསྟན་ཡིན༔ (四個角落是斬斷的字 Mā Ra Ya Rbad，四者字頭向內顯示) མུ་ཁྱུད་ནང་མ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ཛ་ཛཿ། སྲོག་ཅེས་ལ༔ ་དེའི་གྲོགས་བན་བོན་ཡིན་ན་ལྷ་སྲུང་གི་སྲོག་ཛ་ཛཿསྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ལྷ་ལྔའི་སྲོག་ཛ་ཛཿཅེས་སོགས། (內圈是敵人某某的生命 Dza Dzaḥ，如果他的朋友是苯教徒，就念誦護法神的生命 Dza Dzaḥ，如果是普通人，就念誦五部神的生命 Dza Dzaḥ 等) ཕྱི་མ་ལ། གཟིར་ (在外圈，壓制) དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་ནན་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ (敵人，魔障，某某 Trig Nan Tri Hura Thums Dza)
【English Translation】 ིང་ཡིག་གོ༔ (This is a name) སྡེ་ལ་བྱེད་ན་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཆེ་གེ་ཚོ༔ (If you need to destroy, recite Shatrum Chegetso) ཞེས་སོ༔ (Thus it is said) འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྟེ༔ (The letters of seizing are body, speech, and mind) སྤྱི་བོར་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། ཀཱ་ཡ་ཧུར༔ (At the crown of the head, Rāhu seizes the body, Kāya Hura) མགྲིན་པར་ངག་གི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། བཱག་ཐུམས༔ (At the throat, Rāhu seizes the speech, Vāk Thums) སྙིང་གར་ཡིད་ཀྱི་སྒྲ་གཅན་འཕྲོག༔ ་བྱེད། ཙིཏྟ་ཛ༔ (At the heart, Rāhu seizes the mind, Citta Ja) ཡན་ལག་བཞི་ལ་གཅོད་བྱེད་བཞི༔ (The four limbs have four cutters) དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ (The nature of the five poisons is as follows) རྐང་གཡོན་མཐིལ་ལ་མ་རིག་ཡི་གེ་མཱ༔ (On the sole of the left foot is the letter of ignorance, Mā) གཡས་པའི་མཐིལ་ལ་འདོད་ཆགས་ཡི་གེ་ར༔ (On the sole of the right foot is the letter of desire, Ra) ལག་མཐིལ་གཡས་ལ་ཞེ་སྡང་ཡ༔ (On the palm of the right hand is the letter of hatred, Ya) གཡོན་ན་ང་རྒྱལ་ཡི་གེ་རྦད༔ (On the left hand is the letter of pride, Rbad) ལྟེ་བར་འདུས་པའི་སྒྲ་གཅན་རྣམ་ཤེས་དགྲ་ལ་ནྲྀ་འདྲེ་ལ་ཏྲིའམ་རང་རང་གི་སྒོས་སྲོག། (In the navel, the assembled Rāhu, for the enemy is the seed syllable ནྲྀ་（藏文），nr̥（梵文天城體），nri（梵文羅馬擬音），man; for the demon is the seed syllable ཏྲི（藏文），tri（梵文天城體），tri（梵文羅馬擬音），three) རེ་རེའོ༔ (Each one's own life) དེ་རྣམས་འཁོར་ལོ་ཕྱི་ཡི་རཱུ་པར་དགོད༔ (These should all be drawn in the outer circle's form) ལྟེ་བར་ཡང་ནི་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་དཀྱིལ་དུ། འདུས༔ ་མིང་ཡིག་བསྐོར། (In the navel also, the consciousness, the seed syllable ནྲྀ་（藏文），nr̥（梵文天城體），nri（梵文羅馬擬音），man, gathers in the center, the letters of the name surround it) ལིང་རྐྱང་དག་ལ་དེ་བཞིན་ཏེ༔ (For the single lingam, it is the same) མིང་རུས་བྲི་སོགས་ཞིབ་ཆ་ཐམས་ཅད། ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཡང་ཡོད་པར། ཤེས༔ ་པར་བྱོས་ཤིག ། (All the details such as writing the name and clan, are also in the eighth chapter, please understand) འཁོར་ལོ་སྔགས་རྣམས་དགོད་པ་ཡང་༔ (Drawing the wheel and mantras also) གོང་དུ། ་སྤྱིར་ན་ལེའུ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར། ཤེས༔ ་པར་བྱ་དགོས་ལ། (Generally, as explained in the eighth chapter, it is necessary to understand) ཁྱད་པར་འགའ་ཟུང་བསྟན་བྱས་ན༔ (If some differences are specifically pointed out) དང་པོར་ལིངྒ་སྤྱིལ་པོར་བྱ་ཚུལ་ནི། (First, the method of making the lingam round is) ལྟོ་བར་རྣམ་ཤེས་ (In the belly is consciousness) མི་ལ་ནྲྀ་དྲེགས་པ་སྤྱི་ལ་ཨཱེ་སྒོས་གཤིན་རྗེ་ལ་ཡ་ལྟ་བུ། (For a person, the seed syllable ནྲྀ་（藏文），nr̥（梵文天城體），nri（梵文羅馬擬音），man; for general pride, the seed syllable ཨཱེ་（藏文），ā（梵文天城體），ā（梵文羅馬擬音），ah; for Yama, the seed syllable ཡ་（藏文），ya（梵文天城體），ya（梵文羅馬擬音），ya) དགོད༔ (Draw) དེ་ཕྱིར་དགྲའམ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཛ་ཛཿཅེས་པ་ལྟ་བུ། (Therefore, for the life of an enemy or so-and-so, like reciting 'Dza Dzaḥ') སྲོག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དུ། ཅེས་དགོད་པར་བྱ༔ (The head of the life is shown outwards, thus it should be drawn) དེའི་ཕྱིར་ལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་སོགས་ཀྱི། མིང་གི་ཡི་གེ་མགོ་ནང་བསྟན། གཟིར༔ (Therefore, for fierce nature, force, etc., the head of the name's letter is shown inwards, suppress) སྟོབས་ཀྱི་ཡི་གེས་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། མགོ་དྲངས་ལ༔ (Leading with the letter of power, Vajra Sarva Duṣṭān) གྲོགས་དང་དགྲའམ་འདྲེ་དེའི། གྲོགས་དེའི་གྲོགས་ཀྱང་གཟིར༔ (The friend and the enemy or that demon, the friend of that friend also suppress) དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ལ། མཚོན་ཆའི་འབྱུང་བའི་དུག་ལྔ་གཤེད་འབེབ་སྤུ་གྲིའི། སོ༔ (Outside of that, the source of weapons, the five poisons, the executioner, descending, razor, etc.) མགོ་ནང་བསྟན་དང་། ་མང་བར་བྲི་དང་མིང་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་དེའི། གཞུག་པ། གཅེས༔ ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། (The head is shown inwards, write a lot, and the name, whichever is the enemy or demon, the end, cherish, the head is shown outwards) དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རཱུ་པ་བྲི༔ (Outside of that, draw the form) སྤྱི་སྒོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་མཚུངས༔ (All general and specific things are the same as this) སྔགས་ལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་དང་༔ (The mantra has a fierce nature) བཙན་ཐབས་ཟློག་དཀྲུག་ཤི་ས་སྟེ༔ (Force, reversal, agitation, place of death) མེ་ཆུ་འགལ་བ་ལ་སོགས་སྦྱར༔ ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྟར། (Combine fire and water opposition, etc., as in the eighteenth chapter) དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་མེད་པ༔ (This is a wheel without spokes) སྤྱིལ་པོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་བསྟན༔ (The order of drawing the lingam is shown) གལ་ཏེ་རྩིབས་ཅན་བྱེད་འདོད་ན༔ (If you want to make it with spokes) སྤྱིར་ནི་གོང་དང་ཁོག་འདྲ་བ། ལ༔ (Generally, the content is the same as above) ཁྱད་པར་ཟླ་གམ་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། གསུམ༔ ་མགོ་ནང་བསྟན། (Especially the crescent moon, the seizer Hura Thums Dza, the heads of the three are shown inwards) རྩིབས་བརྒྱད་ཀྱི། ཕྱོགས་བཞི་སྟོབས་ཡིག་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ། མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ (Of the eight spokes, the four directions are the power letters Vajra Sarva Duṣṭān, the heads are shown outwards) མཚམས་བཞིར་གཅོད་བྱེད་འབྲུ་མཱ་ར་ཡ་རྦད། བཞི་མགོ། ནང་བསྟན་ཡིན༔ (The four corners are the cutting syllables Mā Ra Ya Rbad, the heads of the four are shown inwards) མུ་ཁྱུད་ནང་མ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ཛ་ཛཿ། སྲོག་ཅེས་ལ༔ ་དེའི་གྲོགས་བན་བོན་ཡིན་ན་ལྷ་སྲུང་གི་སྲོག་ཛ་ཛཿསྐྱེ་བོ་ཡིན་ན་ལྷ་ལྔའི་སྲོག་ཛ་ཛཿཅེས་སོགས། (The inner circle is the life of the enemy so-and-so Dza Dzaḥ, if his friend is a Bonpo, then the life of the protective deity Dza Dzaḥ, if it is a person, then the life of the five gods Dza Dzaḥ, etc.) ཕྱི་མ་ལ། གཟིར་ (On the outside, suppress) དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་ནན་ཏྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ (Enemy, obstacle, so-and-so Trig Nan Tri Hura Thums Dza)
་སོགས། དང་མཚོན་ཆའི་སོ༔ ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་དུག་ལྔ་གཤེད་འབེབ་སྤུ་གྲིའི་སོ་རྣམས་བྲི། མགོ་ཕྱིར་བསྟན། ་ཛ་ལ་སོགས་པ་གོང་དང་མཚུངས༔ ་དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་ལིངྒ་རྩིབས་ཅན་དང་སྤྱིལ་པོ་གང་ཡིན་ཀྱང་དུག་སྣ་ལྔ་དང་ཁྲག་སྣ་བྱུགས་དམིགས་བྱའི་ཟག་རྫས་མེ་ལ་རླངས་ཐོན་ཙམ་བསྲོས་པས་ཀྱང་བྱུག་པ་སོགས་བྱའོ། །ཞིབ་ཏུ་གོང་གི། ལེའུ་བརྒྱད་པར་ཤེས༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིངྒ་དྲག་པོ་རང་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་དགོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ ༄། །བསྙེན་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པ། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ དཔལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ལ་ཡང་ཞུས་པ༔ ཀྱེ་དྲེགས་པའི་བདག་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཆེ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུད་འདི་ལ༔ གསང་རྫས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ལས༔ བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་ལགས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་གསུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅད་དང་༔ བསྟན་པ་ཡུན་དུ་གནས་བྱའི་ཕྱིར༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླ་ཐབས་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་གཏེར༔ ་དང་བཞི་ལས་དང་པོ་ནི། བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང་༔ སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་ 33-23-52b བཞི་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་བཏགས་པ་ནི༔ ཕྱི་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱ༔ བསྙེན་པ་སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་གསུམ༔ ་ཚང་བ། དེ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཞི་སོགས། ཚང་བ་ནི། ནང་སྒྲུབ་བོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་དང་། ལས་སྦྱོར་གཉིས་སུ་ཕྱེ༔ ་བ་ནི། གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན། པར་ཤེས་པར་བྱ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་གཅིག་ལ་ནི༔ ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས། ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་ཚང་༔ ་བ་ནི། ཡང་གསང་གཏེར་དུ་སྒྲུབ་པ་འོ༔ འུར་བ་དྲིལ་ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ། ལ་བྱ༔ ་འོ། བརྒྱ་སྦྲེལ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱ༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་རྒྱུད་འདིར་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རྣམ་ཤེས་ཡོད་པས་ན་འདི། ལ༔ ནན་ཏན། ་ལས་ཐམས་ཅད། ཚང་བར་བྱས་ན་ཕན་གནོད། སྒྲུབ་པའི་གསང་བའི། གཏེར་ཆེན་པོ། ཡིན༔ དེ་ཡང་ཚིག་དོན། རིག་པས་ཅི་རྟོགས། དེ་ལྟར་བཀྲོལ༔ ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །སྤྱིར་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ༔ ་ལས། དང་པོར་དམ་ཅན་དེའི། ་བསྙེན་པའི་སྔགས་བཟླས་པས། བདེ་བ་རང་། རྙེད༔ ་ཅིང་། དམ་ཅན་མཐུ་དང་ནུས་པར་ལྡན༔ པར་འགྱུར་རོ། །བར་དུ། ་སྒྲུབ་པའི། སྔགས་བཟླས་པས་དམ་ཅན། ལས་ལ་འཛུད་པར་བྱེད༔ ་དོ། །ཐ་མར། ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བཟླས་པས། ཕན་བྱ་དང་། གནོད་བྱའི་ལས་རྣམས། དམིགས་སུ་སྦྱོར༔ ་སྔགས་ཀྱི། དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར། རིམ་པ་གསུམ་དུ་ཤེས༔ དེ་ཡང་། ་དང་པོ
【現代漢語翻譯】 等等。以及武器等。書寫四大元素、五毒以及劊子手剃刀的刀刃。頭部向外。'扎'等同上。如此書寫的輪（chakra）和林伽（linga），無論是哪一種，都塗上五種毒藥和各種血，將目標者的殘餘物在火上稍微加熱至冒煙，然後塗抹等等。詳細內容見前文第八品。 出自《猛烈事業顯現之續》：關於輪和林伽，以及猛烈的自性文字的安立，第十五品。 ༄། །宣說唸誦之明咒，以及降伏傲慢的夜叉之品，第十六品。 此後，秘密主問道于具吉祥威力的黑尊：『尊貴的傲慢之主，具力大能者，在此猛烈事業之續中，關於秘密物質和三種三摩地，唸誦的明咒應如何修持？請偉大的勇士開示！』 黑尊答道：『爲了調伏惡毒的敵障，以及爲了教法長久住世，宣說明咒的唸誦方法：此有四種方式，即外、內、秘密和極密寶藏。首先，是念誦、近唸誦、修持和大的修持。如此唸誦和修持四種，利益和損害的事業所依賴的是外修持。唸誦、修持和事業結合三種，這是內修持。唸誦和修持，以及事業分為兩種，這是秘密修持。明咒的根本在於，利益和損害的一切事業都圓滿具足，這是極密寶藏的修持。』 『「烏爾瓦德里」指的是那個。『百連』也是指那個。』 『在此《金剛根本續》中，由於具有一切智慧者和世間者的心識，因此在此之中，如果精勤完成一切事業，則利益和損害的修持是秘密的偉大寶藏。』 『那也要通過智慧來理解詞義，如此解釋。』 『一般來說，唸誦、修持和事業三種，首先，唸誦具誓者的明咒，自然獲得安樂，並且具誓者變得具有力量和能力。』 『其次，唸誦修持的明咒，使具誓者投入事業。』 『最後，唸誦事業的明咒，將利益和損害的事業施加於目標。』 『如此唸誦、修持和事業，要知道有三個次第。』
【English Translation】 Etc. And weapons, etc. Write the four elements, the five poisons, and the edges of the executioner's razor. The head facing outwards. 'Dza' etc., the same as above. Having written the chakra and linga in this way, whichever it may be, smear it with five kinds of poison and various kinds of blood, and heat the remains of the target slightly over a fire until smoke rises, and then smear it, etc. For details, see the eighth chapter above. From the Tantra of Manifesting Fierce Activities: The Fifteenth Chapter, concerning the establishment of the wheel and linga, and the fierce self-nature letters. ༄། །The Sixteenth Chapter, which teaches the mantra of recitation and subdues the arrogant Yakshas. Then, the Lord of Secrets asked the glorious and powerful Black One: 'O venerable Lord of Arrogance, mighty and powerful one, in this Tantra of Fierce Activities, concerning the secret substances and the three samadhis, how should the mantras of recitation be practiced? Please, great hero, explain!' The Black Powerful One replied: 'In order to subdue the malicious enemies and obstacles, and for the sake of the Dharma to abide long, I will explain the method of reciting the mantras: There are four ways to do this: outer, inner, secret, and the most secret treasure. First, there are recitation, near recitation, practice, and great practice. Thus, the four types of recitation and practice, the activities of benefit and harm depend on the outer practice. Recitation, practice, and the combination of three activities, this is the inner practice. Recitation and practice, and the activities divided into two, this is the secret practice. The root of the mantra is that all activities of benefit and harm are completely fulfilled, this is the practice of the most secret treasure.' '「Urwadri」 refers to that. 「Hundred Links」 also refers to that.' 'In this Vajra Root Tantra, because it possesses the consciousness of all wise ones and worldly beings, therefore in this, if all activities are diligently completed, then the practice of benefit and harm is a great secret treasure.' 'That also needs to be understood by understanding the meaning of the words through wisdom, and explained in this way.' 'Generally speaking, there are three: recitation, practice, and activities. First, by reciting the mantra of the oath-bound one, one naturally obtains bliss, and the oath-bound one becomes powerful and capable.' 'Secondly, by reciting the mantra of practice, one causes the oath-bound one to engage in activities.' 'Finally, by reciting the mantra of activities, one applies the activities of benefit and harm to the target.' 'Thus, recitation, practice, and activities, know that there are three stages.'
ར་བསྙེན་པ་དང་། ཉེ་བར་བསྙེན༔ ་པ་དང་གཉིས། སྔགས་དང་། རྫས་དང་། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བྱ༔ ་ 33-23-53a དགོས་ལ། ཁྱད་པར་དུ་འདི་བླ་རྡོ་བཅང་བར་གསུངས་པ་འདི་ནི་ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པའི་ར་རོག་གི་སྙིང་ཆས་སུ་བཅུག་པ་རང་ལུས་ལ་བཅང་བ་སོགས་ཡིན་གྱི་ལེའུ་དགུ་པར་གསུངས་པའི་གཟིར་བྱེད་ཀྱི་བླ་རྡོ་རྣམས་མིན་ནོ། བླ་རྡོ་བཅང་བ་དང་། ཕུད་གཏོར་དང་༔ བརྩེ་ཞིང་རང་དམ་ཅན་ལ་མོས་ཤིང་། གདུང་བ་ཆེ་བའི་བསྙེན༔ ་པ་བྱ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། ་མི་གཉིས་མཛའ་བོ་བྱེད་པ། དང་མཚུངས༔ ་པའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི་རྣམ་གྲངས། གསུམ་ཡོད་པ། ཡིན་ཏེ༔ གསུམ་པོ་གང་ཞེ་ན་ལྷ་འདྲེའི། ་མིང་ནས་བོད་པ། དང་སྲོག་དང་མིང་། སྦྲེལ་བ༔ ་དང་། རྐྱང་པ། ་སྲོག་དམར་འབྱིན་དུ་བཟླས་པ། དང་གསུམ་དུ་འདོད༔ ་པ་ཡིན་པའི་དེ་ལ་དང་པོ། མིང་ནས་བོས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས། ལྔ་དང་། ལྡན་པའི་ཡི་གེས། དབུ་ཡང་མནན༔ ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཨཱོྃ༔ དེ་ནས་དེ་འོག་ཏུ། སྟོབས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི༔ ་ནི། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ དེ་ནས་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿ་དེའི་ཤམ་བུ་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད། དེ་ནས༔ དེ་ལ། ་ཕོ་དང་། མོ་དགུག་པ་ནི། ཛཿཛཿ་ཕོ་འགུགས་ཞེས་བཏགས། ཧྲིང་ཧྲིངཿ་མོ་འགུགས་ཞེས། བཏགས༔ དེའི་མཐར། ་དེ་ནས་དྲེགས་པ། བཅོ་བརྒྱད་རིམ་པས་རྗེས་སུ། དྲན་པའི། སྲོག་མིང་༔ ་ཐམས་ཅད་བཏགས་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡ་མ༔ མ་མ་རུ་ལུ༔ དྷེ་བ༔ ཏིར་ཏི་ཀ༔ དུ་ཁྲག༔ དུན་ཏིང་༔ རཀྴ༔ རག་མོ༔ གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚབ་ཏུ་རུ་ཏྲ་བྱེད་ན། ་རུ་ཏྲ། རཀྵ༔ ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི། ཡཀྵ༔ ཡག་མོ༔ རཱ་ཙ༔ མུན་མུན༔ ཤཱུ་ལ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ༔ 33-23-53b ཧཾ་ཤཾ༔ རུ་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག༔ ཛ་ཛ༔ ་ཕོ་འགུགས། ཧྲིང་ཧྲིང་༔ ་མོ་འགུགས། ཞེས་སོ༔ མིང་དང་། ་གཉིས་པ་སྲོག་དང་སྦྲགས་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སྤྱི་མིང་། སརྦ་དུཥྚཱན༔ ་སྟོབས་ཡིག་བཞི། ཨཱེ༔ ་སྤྱི་སྲོག ། ཛ་ཛ༔ ་ཕོ་འགུགས། ཧྲིང་ཧྲིང་༔ ་མོ་འགུགས། མིང་། ་ཡ་མ་སྲོག། ་ཡ༔ དེས་འགྲེ། ་མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ དྷེ་བ་ཨ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ༔ དུ་ཁྲག་དུ༔ དུན་ཏིང་དུ༔ རཀྴ་ར༔ རག་མོ་ར༔ གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚབ་ཏུ་རིག་འཛིན་བྱེད་ན། ་རུ་ཏྲ་ནྲྀ་ཞེས་སོ། རཀྵ་རཱ༔ ་འདི་རིག་འཛིན་བྱས་པ་བས་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ་འདི་ལྟར་བྱས་པ་གཞུང་གི་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་དང་འབྲེལ་ཆགས་སོ། །ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཡག་མོ་ཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ མུན་མུན་པ༔ ཤཱུ་ལ་ཙ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ཛཿཛ༔ ་ཕོ་འགུགས། ཧྲིང་ཧྲིང་༔ ་མོ་འགུགས། ཞེས་སོ༔ སྲོག་དམར་འབྱིན་དུ་བགྲང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེ༔ ཛ་ཛ༔ ་ཕོ་འགུགས། ཧྲིང་ཧྲིང་༔ ་མོ་འགུགས། སྲོག་རྐྱང་པ་རྣམས། ་ཡ་མ་ཨ་
【現代漢語翻譯】 親近和近親有兩種。需要通過咒語、藥物和禪定這三種方式進行。 特別是，這裡所說的『持有命石』，是指第六品中所說的將『ra rog』（一種神靈）的心臟放入自身並持有的方法，而不是第九品中所說的『折磨者』的命石。需要持有命石，獻供食子，慈愛並信任自己的誓言者，以極大的虔誠進行親近。例如，這就像兩個人交朋友一樣。關於咒語，有三種類型：從神靈的名字中呼喚、將生命與名字結合、以及單獨唸誦以發出紅色生命。第一種，從名字中呼喚，就像這樣：首先，用具備五種智慧的字母來壓住頭部，就像這樣：嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）。然後，在其下方是四個力量的字母：班雜 薩瓦 杜斯達安（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：金剛，一切，惡者）。然後是共同的生命精華阿（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉），以及所有傲慢者。然後，對於吸引男性和女性，是扎 扎（藏文：ཛཿཛཿ，梵文天城體：जः जः，梵文羅馬擬音：jaḥ jaḥ，漢語字面意思：扎 扎）——被稱為吸引男性，和 舍令 舍令（藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：舍令 舍令）——被稱為吸引女性。最後，依次記住十八種傲慢者的名字和生命精華，就像這樣：亞瑪、瑪瑪如魯、提瓦、提爾提卡、杜克拉、頓丁、拉克沙、拉克莫。如果用魯扎（藏文：རུ་ཏྲ，梵文天城體：रुद्र，梵文羅馬擬音：rudra，漢語字面意思：魯扎）代替世間神靈，那麼就是魯扎 拉克沙（藏文：རཀྵ，梵文天城體：रक्ष，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：保護）。夜叉（藏文：ཡཀྵ，梵文天城體：यक्ष，梵文羅馬擬音：yakṣa，漢語字面意思：夜叉）、亞莫、拉雜、門門、舒拉、班雜 薩度（藏文：བཛྲ་སཱ་དྷུ，梵文天城體：वज्र साधु，梵文羅馬擬音：vajra sādhu，漢語字面意思：金剛成就）、杭香、魯扎日、薩納嘎、扎 扎（藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：扎 扎）——吸引男性，舍令 舍令（藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：舍令 舍令）——吸引女性。第二種，將生命與名字結合，是五種智慧嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）共同的名字薩瓦 杜斯達安（藏文：སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭān，漢語字面意思：一切惡者）四個力量的字母，共同的生命精華阿（藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉），扎 扎（藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：扎 扎）——吸引男性，舍令 舍令（藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：舍令 舍令）——吸引女性。名字亞瑪的生命精華亞（藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：亞），以此類推。瑪瑪如魯瑪（藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：瑪）、提瓦阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）、提爾提卡塔（藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：塔）、杜克拉杜（藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：杜）、頓丁杜（藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：杜）、拉克沙拉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）、拉克莫拉（藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：拉）。如果用持明者代替世間神靈，那麼就是魯扎 尼（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：尼）。拉克沙拉（藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：拉），這樣做比做世間神靈更好，這與正文的第八品和讚頌等有關。夜叉卡（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：卡）、亞莫卡（藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：卡）、拉雜雜（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：雜）、門門帕（藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：帕）、舒拉雜（藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：雜）、班雜 薩度特日（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：特日）、杭香特日（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：特日）、魯扎日特日（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：特日）、薩納嘎普（藏文：ཕུ，梵文天城體：फु，梵文羅馬擬音：phu，漢語字面意思：普）、扎 扎（藏文：ཛཿཛ，梵文天城體：जः ज，梵文羅馬擬音：jaḥ ja，漢語字面意思：扎 扎）——吸引男性，舍令 舍令（藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：舍令 舍令）——吸引女性。第三種，唸誦以發出紅色生命精華，是五種智慧嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡）班雜 薩瓦 杜斯達安（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：金剛，一切，惡者），共同的生命精華阿（藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉），扎 扎（藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：扎 扎）——吸引男性，舍令 舍令（藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：舍令 舍令），所有單獨的生命精華：亞瑪阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）。 There are two types of approaching and closely approaching. It is necessary to do it through three means: mantra, substances, and samadhi. In particular, the 'holding the life-stone' mentioned here refers to the method described in the sixth chapter of placing the heart of 'ra rog' (a type of spirit) into oneself and holding it, not the life-stones of the 'tormentors' mentioned in the ninth chapter. It is necessary to hold the life-stone, offer torma, be loving and trust one's own vow-holders, and approach with great devotion. For example, this is like two people making friends. Regarding mantras, there are three types: calling out from the names of the deities, combining life with the name, and reciting alone to emit red life essence. The first, calling out from the name, is like this: First, press the head with the letter that possesses the five wisdoms, like this: Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡). Then, below that are the four letters of power: Vajra Sarva Dustan (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：Vajra, All, Evil Ones). Then the common life essence Ah (藏文：ཨཱེཿ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ah), and all the arrogant ones. Then, for attracting male and female, is Ja Ja (藏文：ཛཿཛཿ，梵文天城體：जः जः，梵文羅馬擬音：jaḥ jaḥ，漢語字面意思：Ja Ja) - called attracting male, and Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring) - called attracting female. Finally, remember the eighteen arrogant ones in order, and attach all the life names, like this: Yama, Mamaru, Dhewa, Tirtika, Dukra, Dunting, Raksha, Rakmo. If you do Rudra (藏文：རུ་ཏྲ，梵文天城體：रुद्र，梵文羅馬擬音：rudra，漢語字面意思：Rudra) instead of the worldly planet, then Rudra Raksha (藏文：རཀྵ，梵文天城體：रक्ष，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：Protect). Yaksha (藏文：ཡཀྵ，梵文天城體：यक्ष，梵文羅馬擬音：yakṣa，漢語字面意思：Yaksha), Yakmo, Ratza, Munmun, Shula, Vajra Sadhu (藏文：བཛྲ་སཱ་དྷུ，梵文天城體：वज्र साधु，梵文羅馬擬音：vajra sādhu，漢語字面意思：Vajra Accomplishment), Ham Sham, Rudri, Sanaga, Ja Ja (藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：Ja Ja) - attracting male, Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring) - attracting female. The second, combining life with the name, is the five wisdoms Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) the common name Sarva Dustan (藏文：སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭān，漢語字面意思：All Evil Ones) the four letters of power, the common life essence Ah (藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ah), Ja Ja (藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：Ja Ja) - attracting male, Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring) - attracting female. The name Yama's life essence Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Ya), and so on. Mamaru Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Ma), Dhewa A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), Tirtika Ta (藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：Ta), Dukra Du (藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：Du), Dunting Du (藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：Du), Raksha Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra), Rakmo Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra). If you do Vidyadhara instead of the worldly planet, then Rudra Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：Nri). Raksha Ra (藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：Ra), doing this is better than doing the worldly planet, which is related to the eighth chapter of the text and praises, etc. Yaksha Ksha (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha), Yakmo Ksha (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha), Ratza Tza (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：Tza), Munmun Pa (藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：Pa), Shula Tza (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：Tza), Vajra Sadhu Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：Tri), Ham Sham Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：Tri), Rudri Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：Tri), Sanaga Phu (藏文：ཕུ，梵文天城體：फु，梵文羅馬擬音：phu，漢語字面意思：Phu), Ja Ja (藏文：ཛཿཛ，梵文天城體：जः ज，梵文羅馬擬音：jaḥ ja，漢語字面意思：Ja Ja) - attracting male, Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring) - attracting female. The third, counting to emit red life essence, is the five wisdoms Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) Vajra Sarva Dustan (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：Vajra, All, Evil Ones), the common life essence Ah (藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ah), Ja Ja (藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：Ja Ja) - attracting male, Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring), all the single life essences: Yama A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A).
【English Translation】 There are two types of approaching and closely approaching. It is necessary to do it through three means: mantra, substances, and samadhi. In particular, the 'holding the life-stone' mentioned here refers to the method described in the sixth chapter of placing the heart of 'ra rog' (a type of spirit) into oneself and holding it, not the life-stones of the 'tormentors' mentioned in the ninth chapter. It is necessary to hold the life-stone, offer torma, be loving and trust one's own vow-holders, and approach with great devotion. For example, this is like two people making friends. Regarding mantras, there are three types: calling out from the names of the deities, combining life with the name, and reciting alone to emit red life essence. The first, calling out from the name, is like this: First, press the head with the letter that possesses the five wisdoms, like this: Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡). Then, below that are the four letters of power: Vajra Sarva Dustan (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：Vajra, All, Evil Ones). Then the common life essence Ah (藏文：ཨཱེཿ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ah), and all the arrogant ones. Then, for attracting male and female, is Ja Ja (藏文：ཛཿཛཿ，梵文天城體：जः जः，梵文羅馬擬音：jaḥ jaḥ，漢語字面意思：Ja Ja) - called attracting male, and Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring) - called attracting female. Finally, remember the eighteen arrogant ones in order, and attach all the life names, like this: Yama, Mamaru, Dhewa, Tirtika, Dukra, Dunting, Raksha, Rakmo. If you do Rudra (藏文：རུ་ཏྲ，梵文天城體：रुद्र，梵文羅馬擬音：rudra，漢語字面意思：Rudra) instead of the worldly planet, then Rudra Raksha (藏文：རཀྵ，梵文天城體：रक्ष，梵文羅馬擬音：rakṣa，漢語字面意思：Protect). Yaksha (藏文：ཡཀྵ，梵文天城體：यक्ष，梵文羅馬擬音：yakṣa，漢語字面意思：Yaksha), Yakmo, Ratza, Munmun, Shula, Vajra Sadhu (藏文：བཛྲ་སཱ་དྷུ，梵文天城體：वज्र साधु，梵文羅馬擬音：vajra sādhu，漢語字面意思：Vajra Accomplishment), Ham Sham, Rudri, Sanaga, Ja Ja (藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：Ja Ja) - attracting male, Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring) - attracting female. The second, combining life with the name, is the five wisdoms Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) Vajra (藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) the common name Sarva Dustan (藏文：སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：sarva duṣṭān，漢語字面意思：All Evil Ones) the four letters of power, the common life essence Ah (藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ah), Ja Ja (藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：Ja Ja) - attracting male, Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring) - attracting female. The name Yama's life essence Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：Ya), and so on. Mamaru Ma (藏文：མ，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：Ma), Dhewa A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), Tirtika Ta (藏文：ཐ，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，漢語字面意思：Ta), Dukra Du (藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：Du), Dunting Du (藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：Du), Raksha Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra), Rakmo Ra (藏文：ར，梵文天城體：र，梵文羅馬擬音：ra，漢語字面意思：Ra). If you do Vidyadhara instead of the worldly planet, then Rudra Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：Nri). Raksha Ra (藏文：རཱ，梵文天城體：रा，梵文羅馬擬音：rā，漢語字面意思：Ra), doing this is better than doing the worldly planet, which is related to the eighth chapter of the text and praises, etc. Yaksha Ksha (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha), Yakmo Ksha (藏文：ཀྵ，梵文天城體：क्ष，梵文羅馬擬音：kṣa，漢語字面意思：Ksha), Ratza Tza (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：Tza), Munmun Pa (藏文：པ，梵文天城體：प，梵文羅馬擬音：pa，漢語字面意思：Pa), Shula Tza (藏文：ཙ，梵文天城體：च，梵文羅馬擬音：ca，漢語字面意思：Tza), Vajra Sadhu Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：Tri), Ham Sham Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：Tri), Rudri Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：Tri), Sanaga Phu (藏文：ཕུ，梵文天城體：फु，梵文羅馬擬音：phu，漢語字面意思：Phu), Ja Ja (藏文：ཛཿཛ，梵文天城體：जः ज，梵文羅馬擬音：jaḥ ja，漢語字面意思：Ja Ja) - attracting male, Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring) - attracting female. The third, counting to emit red life essence, is the five wisdoms Om (藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om) Vajra Sarva Dustan (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：Vajra, All, Evil Ones), the common life essence Ah (藏文：ཨཱེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：Ah), Ja Ja (藏文：ཛ་ཛ，梵文天城體：ज ज，梵文羅馬擬音：ja ja，漢語字面意思：Ja Ja) - attracting male, Hring Hring (藏文：ཧྲིང་ཧྲིང་，梵文天城體：ह्रिः ह्रिः，梵文羅馬擬音：hriḥ hriḥ，漢語字面意思：Hring Hring), all the single life essences: Yama A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A).
ཐ་དུ་དུ་ར་ར་རཱ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚབ་རིག་འཛིན་བྱེད་ན་ནྲྀ་ཞེས་སྤོ་བ་ཡིན་རིག་འཛིན་དང་རུ་དྲ་གཉིས་དོན་གཅིག་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །ཀྵ་ཀྵ་ཙ་པ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཕུ་ཛཿཛ༔ ་ཕོ་འགུགས་པ། ཧྲིང་ཧྲིངཿ་མོ་འགུགས་པ། དགྲ་བོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ་བསྙེན་པ་ཁོ་ནའི་དུས་ཤམ་བུ་འདི་འདོགས་མི་དགོས། ཞེས་སོ༔ དེས་ནི་ 33-23-54a ངེས་པར་གྲུབ་རྟགས་འབྱུང་༔ ་རྟགས་ཡིག་ལྟར། རྐྱང་པ་དང་སྲོག་མ་སྦྲགས་པར། ་མིང་ནས་བོས་ན་འཇམ་ཞིང་བཀྲ་ཤིས༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་དང་མིང་སྦྱར་ན། བག་ཅིང་། རྩུབ་པ་ཡིན། མྱུར༔ མིང་མ་བྱས་པར། ་སྲོག་རྐྱང་པ། དམར་འབྱིན་བྱས་པ། ནི་རབ་ཏུ། རྣོ་ལ་ཟབ། རྩུབ༔ ་བོ། །མིང་ནས་བོད་དམ་སྲོག་དང་སྦྱར་རམ་དམར་འབྱིན་ལ་སོགས་གང་བྱེད། ་གང་མོས་རང་གི་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གྱི། རྟགས་དང་བསྟུན་ལ་བཟླས༔ ་པ་བྱ། ཡང་། ་རྣལ་འབྱོར་པ། ཆོས་སྐུའི་གདིང་དང་། ལྡན་ན༔ རྣོ་ཞིང་རྩུབས་པས་སྲོག་དམར་འབྱིན། ལས་ལ་སྦྱར༔ དཔེར་ན། ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་འདྲ་ཟློག་མི་འགྱུར༔ རབ་ཀྱིས་བྱ་བའི་ལས་སུ་བཤད༔ ་རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་འབྲིང་ནི་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པ་ཐ་མས་མིང་རྐྱང་པ་སོགས་རང་ཉམས་དང་བསྟུན། དེ་ལྟར་འཇམ་རྩུབ་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ རྣལ་འབྱོར་དམར་འབྱིན། རབ་མིང་སྲོག་སྦྲེལ། འབྲིང་མིང་རྐྱང་པ། ཐ་མ། གསུམ་གྱིས། སྦྱར༔ རྣོ་བར། འདོད་ནས་སྲོག་རྐྱང་བཟླས་ན། རྩུབ་ཅིང་ནུས་པ་ཆུང་ན། རང་ལ་ཟློག༔ མིང་རྐྱང་པ། ་འཇམ་པོས་ལས་བུལ་བཀྲ་ཡང་ཤིས༔ སྤྱིར་ན། ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད། སྐུ་གསུམ་གྱི། དོན་དང་། ལྡན་པས༔ རྒྱུན་དུ་ཡ་མ་ལ་སོགས་མིང་དང་སྲོག་སྦྱར་བས་བསྙེན་པ། འཇམ་བརྟེན་བཀྲ་ཤིས་བདེ༔ ནམ་དགོས་རྣོ་ཡ་སོགས་དམར་འབྱིན་བྱས་པས། རྩུབ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ནང་ནུབ་གཉིས་བརྒྱ་སྟོང་མ་ཆག་པར། རྒྱུན་དུ་བསྙེན་པའི་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས། ་བསྒྲུབ་ཅིང་ལས་ལ་གཟུད་པ་ནི༔ སྤྱི་རྟགས་ལྷ་འདྲེ། དབབ་ 33-23-54b ཅིང་ངོས་བཟུང་བ། དང་༔ གནོད་པ་གང་ཡིན། ་ངོས་འཛིན་དེ་ནས། གཟིར་ཞིང་དབང་དུ་བསྡུ༔ དབང་འདུས་གསོ་བའི་ཆོ་གས། དབུགས་ཀྱང་དབྱུང་བར་བྱ༔ རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། ་དང་པོ་སྤྱིར་བཏགས་གནད་ལ་དབབ་པའི། སྔགས་བསྟན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་ཨཱོྃ། དབུ་ཡང་མནན༔ དེ་ནས་སྟོབས་ཀྱི་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན། ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ དེ་ལ་གཟིར་བྱེད་ཡི་གེ་ཏྲིག་ནན། གཉིས༔ དེ་ལ་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿ། མ་ནིང་གཅིག༔ དེ་རྗེ། ་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། འབྲུ་གསུམ་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག༔ དེའི་མཐར། ་གཅོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞིས་གསད༔ རྣལ་འབྱོར་རབ་འབྲིང་བྱེ་བྲག་གིས༔ རྟགས་ཀྱང་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་སྦྱར༔ ་ཏེ། རབ་ནི། ་ཞག་གཅིག་འབྲིང་ལ། བདུན་ནམ་ཐ་མ་ཡང་། ཉེར་གཅིག་ནའོ༔ དང་པོར་རྟགས། ངེ
【現代漢語翻譯】 如果想用憤怒本尊（རཱ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚབ་）來代替世間神，可以使用種子字ནྲྀ་。憤怒本尊和茹扎（རུ་དྲ་，梵文：Rudra，暴怒者）二者意義相同，只是名稱不同。 咒語：ཀྵ་ཀྵ་ཙ་པ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཕུ་ཛཿཛ༔ （用於勾召男性）。咒語：ཧྲིང་ཧྲིངཿ （用於勾召女性）。咒語：དགྲ་བོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ （用於降伏敵人）。僅僅修持時，不需要佩戴夏姆布（ཤམ་བུ་）。 因此，必然會出現成就的徵兆。按照徵兆的指示，無論是單獨使用種子字還是將種子字與名字結合使用，如果從名字上呼喚，則會變得柔和吉祥。如果是將生命力和名字結合使用，則會變得溫和。如果想要快速，不使用名字，而是單獨使用生命力，進行紅色供養，則會變得非常鋒利、深刻和粗暴。無論從名字上呼喚，還是將生命力與名字結合使用，或者進行紅色供養等，都可以根據自己的實際體驗和夢境中的徵兆來念誦。 此外，瑜伽士如果具備法身的堅定信念，由於鋒利和粗暴，可以進行生命力的紅色供養，並將其應用於事業。例如，就像鐵雹一樣，無法逆轉。這被描述為最好的行為。瑜伽士也是如此，中等程度的是將名字和生命力結合使用，最差的是單獨使用名字等，根據自己的體驗來調整。因此，所有柔和與粗暴的區別，瑜伽士的紅色供養，最好的是將名字和生命力結合使用，中等的是單獨使用名字，最差的是三種方式結合使用。如果想要鋒利，唸誦單獨的生命力，如果粗暴且力量弱小，則會反噬自身。單獨使用名字，柔和可以緩慢地完成事業，但會吉祥。一般來說，瑜伽士本身具備三身（སྐུ་གསུམ་）的意義，因此，經常將雅瑪（ཡ་མ་）等名字和生命力結合使用來進行修持，可以獲得柔和、穩定、吉祥和快樂。如果需要鋒利，可以進行雅（ཡ་）等的紅色供養，並將其應用於粗暴的事業。在日夜不間斷的情況下，持續進行修持的次第。然後，進行修持並將其應用於事業，通常的徵兆是降伏神靈和鬼怪，並識別它們，以及識別是什麼危害，然後折磨並控制它們，進行控制、聚集和治療的儀式，也可以驅逐呼吸。通過自性來折磨，首先通常是指定關鍵點，然後進行降伏的咒語。用五種智慧來壓住頭部，然後用力量的金剛薩埵（བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན）的四個字。然後用折磨的字母ཏྲིག་來壓制兩次。然後是共同的生命力ཨཱེཿ，中性的一個。然後是搶奪的ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，三個字搶奪意識。最後，用切斷的མཱ་ར་ཡ་རྦད，用武器的四個字來殺死。瑜伽士根據最好、中等的區別，徵兆也結合最好、中等、最差三種。最好的是一天，中等的是七天，最差的是二十一天。首先是徵兆。
【English Translation】 If one wants to use the wrathful deity (རཱ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚབ་) as a substitute for worldly gods, one can use the seed syllable ནྲྀ། The wrathful deity and Rudra (རུ་དྲ་, Sanskrit: Rudra, the furious one) have the same meaning, only the names are different. Mantra: ཀྵ་ཀྵ་ཙ་པ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཕུ་ཛཿཛ༔ (for summoning males). Mantra: ཧྲིང་ཧྲིངཿ (for summoning females). Mantra: དགྲ་བོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཛ་ཛ༔ (for subduing enemies). When practicing only, it is not necessary to wear Shambu (ཤམ་བུ་). Therefore, signs of accomplishment will inevitably appear. According to the instructions of the signs, whether using the seed syllable alone or combining the seed syllable with the name, if calling from the name, it will become gentle and auspicious. If combining life force and name, it will become mild. If wanting to be fast, not using the name, but using the life force alone, making red offerings, it will become very sharp, profound, and rough. Whether calling from the name, or combining life force with the name, or making red offerings, etc., one can recite according to one's own experience and the signs in dreams. In addition, if a yogi has the firm conviction of the Dharmakaya, due to sharpness and roughness, one can make red offerings of life force and apply it to activities. For example, like iron hail, it cannot be reversed. This is described as the best action. The yogi is also like this, the medium level is combining the name and life force, the worst is using the name alone, etc., adjusting according to one's own experience. Therefore, all the differences between gentleness and roughness, the yogi's red offerings, the best is combining the name and life force, the medium is using the name alone, the worst is combining the three methods. If wanting sharpness, reciting the life force alone, if roughness and power are weak, it will backfire on oneself. Using the name alone, gentleness can slowly accomplish the activity, but it will be auspicious. Generally speaking, the yogi himself possesses the meaning of the three bodies (སྐུ་གསུམ་), therefore, often combining names and life force such as Yama (ཡ་མ་) to practice, one can obtain gentleness, stability, auspiciousness, and happiness. If sharpness is needed, one can make red offerings of Ya (ཡ་) etc., and apply it to rough activities. In uninterrupted day and night, the order of continuous practice. Then, practicing and applying it to activities, the usual signs are subduing gods and ghosts, and identifying them, as well as identifying what harm is, then tormenting and controlling them, performing rituals of controlling, gathering, and healing, and also expelling breath. Tormenting through self-nature, first usually designating key points, then the mantra for subduing. Pressing the head with the five wisdoms, then the four letters of Vajrasattva (བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན) of power. Then suppressing twice with the tormenting letter ཏྲིག་. Then the common life force ཨཱེཿ, one neuter. Then the snatching ཧུར་ཐུམས་ཛཿ, three letters snatching consciousness. Finally, with the cutting མཱ་ར་ཡ་རྦད, killing with the four letters of weapons. Yogis, according to the best and medium distinctions, the signs also combine the best, medium, and worst three. The best is one day, the medium is seven days, the worst is twenty-one days. First are the signs.
ས་མེད་ཅིར་ཡང་འབྱུང་༔ ཐ་མ་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་དེའི༔ རྟགས་ཀུན་གཞུང་ལྟར་ཇེ་གསལ་ཇེ་གསལ། འགྲོ༔ ཁོའི། ་ཆོས་སྐྱོང་ངོས་འཛིན་ལ་གནོད་བྱེད་དེའི། གང་ཡིན་འབྲུ་ཐུས་གཅིག་ཏུ། གཟིར༔ དྲེགས་པ། ་གང་གནོད་ཀྱི། ལིངྒ་དང་། འཁོར་ལོ་དེ༔ གོང་གི། ་སྤྱི་ཡི་ལིངྒའི་ཤུལ་དུ་གན་རྐྱལ། བཞག༔ ལིངྒའི། ་སྟེང་དུ་བླ་རྡོ་དང་ནི་རང་རང་། གཟིར་རྫས་བཞག༔ དེ་སྟེང་སྤྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས། ཁ་སྦུབས་དེའི་སྟེང་སྤྱིའི། གཟིར་རྫས་དགོད༔ བཟླས་པའི་སྔགས་རྣམས་བསྟན་པ་ལ། ནི༔ ཡེ་ཤེས་ཨཱོྃ་དང་སྟོབས་འབྲུ་བཞི༔ ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ 33-23-55a གང་ཡིན་མིང་གཤིན་རྗེ་ལ་ཡ་མ་ལྟ་བུ་སྐབས་སུ་གང་བབ་དེའི། དང་གཟིར་བྱེད་དང་༔ རྣམ་ཤེས་གཤིན་རྗེའི་ཡ་ལྟ་བུ། འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། ཅིང་མཚོན་ཆས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། གསད༔ ཐུན་དང་ཕུར་པས་དུས་བཞིར་གཟིར༔ དགའ་གུས་ཕྱག་འཚལ་སོགས། ་ཆུན་པའི་རྟགས་བྱུང་གུས་པ་འབུལ༔ དེ་ནས་གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ༔ གལ་ཏེ་སྤྱི་སྒོས་གང་ཡང་རུང་༔ མ་ཆུན་དབང་དུ་མ་འདུས་ན༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་རང་གི་རྒྱབ་ཆོག། རྒྱ་ཆེན་བྱ༔ སྔགས་རྫས་རང་གི་དུག་ཀུན་དབྱུང་༔ ཡེ་ཤེས་པ། ་སྐུ་གསུམ་སྐྱེས་བུ། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྔགས། ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ཨར་གཏད་དཀྲུག་ཟློག་མེ་ཆུ་ཡིས༔ ཤི་ས་བསྟན་ཅིང་འུར་བ་དྲིལ། འོང་བ་བརྒྱ་སྦྲེལ་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར། དེས་ཀྱང་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི། སྲོག་ནི་མིང་ཙམ། སྒྲ་ཙམ་ཡིན༔ ་པས། དེ་ལ་དྲག་པོ། སྔགས་ཀྱི་མིང་དང་སྒྲ་བརྗོད་པས༔ རང་དབང་མེད་པར་བུང་བ་དང་རི་དྭགས་འཁོར་བ། བཞིན་དུ་འཁོར༔ ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག། ་ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དུག་ལྔ་དང་། དུག་གསུམ་གྱི༔ གཤེད་མ་དྲེགས་པ་རང་། རང་ལ་གདོད་མ་ནས། གནས་པ་ཡིན༔ དེ་དག། ་སྐུལ་བྱེད་ཀྱི། རྐྱེན་གྱིས་གནད་དེ་དག། བསྐུལ་བས༔ ་ལས་རབ་འབྱམས་སྒྲུབ་པ་ནི། སྔགས་དང་། རྫས་དང་། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། ་རང་རང་གི། ་སྲོག་དང་། མིང་དང་། བཏགས་པ། འདུས་བྱས་ཀུན་རྫོབ། ཀྱི༔ སྒྲ་དང་མིང་ཙམ། ལ་ཆགས་ཤིང་དེ་ལ། བརྟེན༔ ་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཚུལ། དེས་ན་འཇིག་རྟེན་ 33-23-55b པ་ཞེས་བྱ༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་པ་ནི་ཚུལ། དེ་ལས་ཟློག་པ་དང་༔ མ་ཆགས་པ་དང་། མ་ཞེན་པ། སྣང་སྟོང་གསལ༔ ་སྟོང་། དོན་དམ་བདེན་པར་ཆོས། ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་མཉམ་ཡངས་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ། རོལ༔ ་པ་ཆེན་པོར་འུབ་ཆུབ་པ། དེ་དོན་ཁོང་དུ། ཆུད་པ། སྐུ་གསུམ་དང་། ལྡན༔ ་པ་ཡིན། རང་སེམས། ་ངོ་བོ་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ་པའི་སྐུ། རང་བཞིན་དེ་ཉིད། སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་
【現代漢語翻譯】 無處生起任何事物，最終損害者是誰，其所有跡象都按照儀軌越來越清晰地顯現。 對於護法的認定造成損害的，無論是何物，都用芥子猛烈壓制。 任何造成損害的傲慢者的林伽（linga）和輪（chakra），都將其仰面放置在先前共同林伽的位置上。 在林伽之上放置本尊石和各自的壓制物。 在其上覆蓋共同的輪，如遍入天等，並在其上堆放共同的壓制物。 唸誦的咒語是爲了教導，即智慧嗡（藏文：ཡེ་ཤེས་ཨཱོྃ，梵文天城體：ज्ञान ओम्，梵文羅馬擬音：jñāna om，漢語字面意思：智慧 嗡）和力量的種子字四（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：金剛 一切 惡者） 無論是閻魔法王（Yama），還是如亞瑪（Yama）一般，根據情況，使用壓制者和，識神閻魔（Yama）一般，奪取、猛擊、摧毀（藏文：འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城體：हर तुरुम् झ，梵文羅馬擬音：hura turuṃ jha，漢語字面意思：奪 猛擊 摧毀），用武器殺死（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：殺 摧毀）。 用橛和普巴（phurba）在四個時辰進行壓制。 如果出現歡喜、恭敬、頂禮等順從的跡象，則獻上敬意。 然後進行息災的儀軌。 如果無論共同還是個別，都無法使其屈服，那麼首先進行前行積資，進行廣大的自護輪。 唸誦咒語，去除自身的所有毒素。 具有智慧、三身、精進的出家人，以咒語的自性猛烈、強力、強制三種方式，用火、水進行驅逐、攪動、回遮。 顯示死亡的跡象，併發出巨大的聲音，委託一百個使者。 如第十八章所說，這樣也必定能夠成就。 原因是，世間眾生的生命只是名字，只是聲音。 因此，通過唸誦猛烈咒語的名字和聲音，就會像蜜蜂和野獸一樣不由自主地旋轉。 為什麼呢？因為五毒和三毒的劊子手傲慢者，原本就存在於自身之中。 通過刺激的因緣，刺激這些要害，就能成就各種事業，通過咒語、藥物和禪定三種方式成就。 原因是，各自的生命、名字和假名，都是由聚合的世俗諦的聲音和名字所構成，並依賴於此。 因此，世間眾生被稱為世間眾生。 智慧者則相反，不執著、不貪戀，顯空明，在空性、勝義諦中，一切法如幻，在法性平等、廣大、無邊的狀態中享受。 完全沉浸在偉大的狀態中，心中理解其意義，具備三身。 自心的本性是光明，是報身，自性本身是空性，是法身。
【English Translation】 Nothing arises from nowhere; all the signs of whoever is the ultimate harmer become clearer and clearer according to the ritual. Whatever harms the recognition of the Dharma protector, suppress it violently with mustard seeds. Place the linga and chakra of any arrogant one who causes harm upside down in the place of the previous common linga. Place the deity stone and the respective suppressants on top of the linga. Cover it with a common chakra, such as Vishnu, and pile common suppressants on top of it. The mantras to be taught are: Yeshe Om (藏文：ཡེ་ཤེས་ཨཱོྃ，梵文天城體：ज्ञान ओम्，梵文羅馬擬音：jñāna om，漢語字面意思：Wisdom Om) and the four power syllables (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टान्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭān，漢語字面意思：Vajra All Wicked) Whether it is Yama or like Yama, depending on the situation, use the suppressor and, like the consciousness Yama, seize, strike, destroy (藏文：འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城體：हर तुरुम् झ，梵文羅馬擬音：hura turuṃ jha，漢語字面意思：Seize Strike Destroy), kill with weapons (藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：Kill Destroy). Suppress with pegs and phurbas at four times. If signs of joy, respect, prostration, etc., appear, offer respect. Then perform the pacifying ritual. If neither common nor individual can be subdued, then first perform the preliminary accumulation and a vast self-protection wheel. Recite mantras to remove all poisons from oneself. A knowledgeable, three-bodied, diligent renunciate, with the nature of mantras violent, forceful, and coercive, uses fire and water to expel, agitate, and repel. Show signs of death and make a loud noise, entrusting a hundred messengers. As stated in the eighteenth chapter, this will surely be accomplished. The reason is that the life of worldly beings is just a name, just a sound. Therefore, by reciting the name and sound of a violent mantra, they will involuntarily spin like bees and wild animals. Why? Because the executioners of the five poisons and three poisons, the arrogant ones, have been present in themselves from the beginning. By stimulating the causes, stimulating these key points, one can accomplish various activities, accomplishing through mantras, substances, and samadhi. The reason is that each of their lives, names, and designations are composed of the sound and name of the aggregate conventional truth and rely on it. Therefore, worldly beings are called worldly beings. The wise ones are the opposite, not attached, not greedy, clear in appearance and emptiness, in emptiness, in the ultimate truth, all dharmas are like illusions, enjoying in the state of Dharma nature equal, vast, and without boundaries. Completely immersed in the great state, understanding its meaning in their hearts, possessing the three bodies. The nature of one's own mind is clear, the enjoyment body, the nature itself is emptiness, the Dharma body.
སྐུ༔ དེའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར་འཆར་བ་ནི། ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ་གང་འདུལ་དེར་སྟོན་པས། འགྲོ་བ་འདུལ༔ ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་དེ་དག་ཀྱང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྲེལ༔ ་བ་ཅན་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ ་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་པའི༔ བྱུང་ཚུལ་གནས་ལུགས་ཤེས་བྱས་ལ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་མ་འགགས་པར༔ གདུལ་བྱའི་རིགས། ་གང་ལ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག། གང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི། ཐུགས་རྗེ་སྤྲོ༔ ་དགོས་པའི་ཕྱིར། ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི། ་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། ཚར་ཡང་གཅད༔ ་དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་དྲེགས་པ་གནད་ལ་འབེབ་པ་དང་༔ གསོ་བའི་ཆོ་ག་བྱ་བ་ཡང་༔ མ་རྡལ་ཞི་གྲ། ་ཟླུམ་པོ། དཀར་པོའི་སྟེང་༔ འབྲུབ་ཁུང་ནས། ་ཕྱུངས་ལ་དལ་སྟེང་དུ། བཞག་ནས་གཟིར་རྫས་སྦྲེལ༔ དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྩི་སྨན་དང་༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་བྱིན་རླབས་ཅན༔ ་སྦྱར་བའི། ཆུས་བཀྲུ་དྲེགས་པ། རང་དང་། མཐུན་པའི། རྫས་ཀྱང་བྱུགས༔ དུག་ 33-23-56a ཁྲག་སོགས། མི་མཐུན་པའི། རྫས་བྱུགས་པ། ཀུན་ཕྱི༔ མེ་ལོང་གི། ངོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་བཟླས་པའི། ཆུས༔ ཁྲུས་བྱ་བཀའ་བསྒོ་ཐ་ཚིག་བྱ༔ སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཨཱོྃ། དང་སྟོབས་ཡིག་བཞི༔ ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཎཿ རང་མིང་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡ་མ། རྣམ་ཤེས་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡ། ལུས་ཀཱ་ཡ། ངག་ཝཱ་ཀ། ཡིད་ཙིཏྟ། གསུམ་དང་༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། བྱེད་དང་༔ དབུགས་སྭཱ་ཧཱ། དབྱུང་ནུས་སྐྱེད་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ༔ ཞག་གསུམ་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བྱ༔ དྲེགས་པ། ་མོད་ལ་སོས་པའི། རྟགས་འོང་བར་ངེས༔ དེ་ནས་དྲེགས་པའི། ་འཁོར་ལོ་དང་། ལིངྒར་དགྲའི་མིང་དང་དྲི་མ། ཟས་སུ་གཏད༔ རང་གནད་གང་ཡིན་གཏད་གཉེར་བྱ༔ གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ལས་ཀྱང་བཅོལ༔ ཁྱེད་ཀྱང་ང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ང་ཡང་ཁྱེད་ལ་གནོད་མི་བྱེད༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་མི་ནོར་ཟས༔ ་གསུམ། ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ བཞེས་ཤིག་མེད་དང་བརླག་པར་གྱིས༔ དེ་ལྟར་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གལ་ཏེ་གནོད་ན་གོང་ལྟར་གཟིར༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ བསྙེན་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ༄། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་༔ བན་དགྲ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ། དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ 33-23-56b ཡང་གསུངས་པ༔ མན་ངག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ བན་སྔགས། ་སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དགྲར་ལངས་ན༔ ཁོ་རང་གི། ་སྲུང་བྱེད་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཁོ་རང་གི། གཤེད་དུ་དབབ༔ ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ། ་དང་པོར་གོང་ལྟར་དྲེགས་པ། སྤྱི་རྟ
【現代漢語翻譯】 སྐུ༔ (Sku) 如此一來，其力量顯現而不停息，乃是慈悲不停息地嚮應調伏者示現，從而調伏眾生。 འགྲོ་བ་འདུལ༔ (』Gro ba 』dul) 這是化身，這些也都是顯現與空性無別，方便與智慧結合。 བ་ཅན་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ། (Ba can dus rgyun chad med pa) 具有永不間斷的特性，這就是佛陀的事業。 ཕྲིན་ལས་ཡིན༔ (Phrin las yin) 如是，瞭解世間智慧的生起方式和存在狀態后，利益與損害之事不會停息。 གདུལ་བྱའི་རིགས། (Gdul bya』i rigs) 對於應調伏的眾生，應根據其根器，或以息災、或以增益、或以懷柔、或以誅伏的方式。 གང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི། (Gang 』dul ba』i thabs kyi) 以任何調伏之方便，施展慈悲。 ཐུགས་རྗེ་སྤྲོ༔ (Thugs rje spro) 因為對於無法以息災調伏的兇惡之敵和魔障，也需要加以誅滅。 ཞི་བས་མི་ཐུལ་བའི། (Zhi bas mi thul ba』i) 如是，對於無法以息災調伏的兇惡之敵和魔障，也需要加以誅滅。 གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས། (Gdug pa』i dgra bgegs rnams) 如是，對於無法以息災調伏的兇惡之敵和魔障，也需要加以誅滅。 ཚར་ཡང་གཅད༔ (Tshar yang gcad) 如是，對於無法以息災調伏的兇惡之敵和魔障，也需要加以誅滅。 དགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ༔ (Dgos pa yin no/ /Ces so) 如是說。如是，將傲慢者置於要害，並進行治療的儀式。 མ་རྡལ་ཞི་གྲ། (Ma rdal zhi gra) 使用未曾使用過的土塊，將其磨成圓形，白色，放在容器的孔洞之上。 ཟླུམ་པོ། དཀར་པོའི་སྟེང་༔ (Zlum po/ Dkar po』i steng) 使用未曾使用過的土塊，將其磨成圓形，白色，放在容器的孔洞之上。 འབྲུབ་ཁུང་ནས། (』Brub khung nas) 使用未曾使用過的土塊，將其磨成圓形，白色，放在容器的孔洞之上。 ཕྱུངས་ལ་དལ་སྟེང་དུ། (Phyungs la dal steng du) 取出，放在壇城之上，混合焚燒之物。 བཞག་ནས་གཟིར་རྫས་སྦྲེལ༔ (Bzhag nas gzir rdzas sbrel) 取出，放在壇城之上，混合焚燒之物。 དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྩི་སྨན་དང་༔ (Dkar gsum mngar gsum rtsi sman dang) 加入三白、三甜、藥草。 བཟང་པོ་དྲུག་དང་བྱིན་རླབས་ཅན༔ (Bzang po drug dang byin rlabs can) 加入六善和加持物，用水清洗，驅除傲慢。 སྦྱར་བའི། ཆུས་བཀྲུ་དྲེགས་པ། (Sbyar ba』i/ Chus bkru dregs pa) 加入六善和加持物，用水清洗，驅除傲慢。 རང་དང་། མཐུན་པའི། རྫས་ཀྱང་བྱུགས༔ (Rang dang/ Mthun pa』i/ Rdzas kyang byugs) 塗抹與其自身相合之物，如毒藥、血液等。 དུག་ཁྲག་སོགས། མི་མཐུན་པའི། རྫས་བྱུགས་པ། ཀུན་ཕྱི༔ (Dug khrag sogs/ Mi mthun pa』i/ Rdzas byugs pa/ Kun phyi) 塗抹與其自身不合之物，全部去除。 མེ་ལོང་གི། ངོས་ལ་རྣམ་འཇོམས་བཟླས་པའི། ཆུས༔ (Me long gi/ Ngos la rnam 』joms bzlas pa』i/ Chus) 在鏡子上，用唸誦摧毀一切之咒語的水。 ཁྲུས་བྱ་བཀའ་བསྒོ་ཐ་ཚིག་བྱ༔ (Khrus bya bka』 bsgo tha tshig bya) 進行沐浴，下達指令，立下誓言。 སྔགས་འདི་དག་ཀྱང་བཟླས་པར་བྱ༔ (Sngags 』di dag kyang bzlas par bya) 也應唸誦這些咒語：五種智慧，ཨཱོྃ། (Om, 唵，種子字)；以及四種力量的字。 ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཨཱོྃ། དང་སྟོབས་ཡིག་བཞི༔ (Ye shes lnga Aom/ Dang stobs yig bzhi) 也應唸誦這些咒語：五種智慧，ཨཱོྃ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：種子字)；以及四種力量的字。 བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཎཿ (vajra sarva duṣṭaṇaḥ) 金剛，一切，惡。 རང་མིང་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡ་མ། (Rang ming gshin rje lta bu yin na ya ma) 如果自己的名字像閻羅王一樣，就念誦「亞瑪」。 རྣམ་ཤེས་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུར་ཡ། (Rnam shes gshin rje lta bur ya) 如果意識像閻羅王一樣，就念誦「亞」。 ལུས་ཀཱ་ཡ། ངག་ཝཱ་ཀ། ཡིད་ཙིཏྟ། གསུམ་དང་༔ (Lus kA ya/ Ngag wA ka/ Yid tsitta/ Gsum dang) 身 Kāya（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：身），語 Vāka（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：語），意 Citta（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：意），三者與。 ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། བྱེད་དང་༔ (』Aom 』Ah hUM/ Sku gsung thugs dang zhi ba shAntim kuru/ Byed dang) ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：身語意) 身語意，以及寂靜 Śāntiṃ kuru（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：息災，做），做，與。 དབུགས་སྭཱ་ཧཱ། དབྱུང་ནུས་སྐྱེད་སྦྲེལ་ཏེ་བཟླ༔ (Dbugs swAhA/ Dbyung nus skyed sbrel te bzla) 呼吸 Svāhā（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：成就），發出、能力、生起、結合而唸誦。 ཞག་གསུམ་བདུན་དུ་ཐུན་བཞིར་བྱ༔ (Zhag gsum bdun du thun bzhir bya) 三天或七天，每天四座。 དྲེགས་པ། ་མོད་ལ་སོས་པའི། རྟགས་འོང་བར་ངེས༔ (Dregs pa/ Mod la sos pa』i/ Rtags 』ong bar nges) 傲慢者，必定會出現恢復的跡象。 དེ་ནས་དྲེགས་པའི། ་འཁོར་ལོ་དང་། ལིངྒར་དགྲའི་མིང་དང་དྲི་མ། ཟས་སུ་གཏད༔ (De nas dregs pa』i/ 』Khor lo dang/ linggar dgra』i ming dang dri ma/ Zas su gtad) 然後，將傲慢者的輪、林伽、敵人的名字和污垢作為食物供奉。 རང་གནད་གང་ཡིན་གཏད་གཉེར་བྱ༔ (Rang gnad gang yin gtad gnyer bya) 守護好自己的要害。 གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་ལས་ཀྱང་བཅོལ༔ (Gtor ma byin te las kyang bcol) 佈施朵瑪，並委託事業。 ཁྱེད་ཀྱང་ང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ (Khyed kyang nga la ma gnod cig) 你也不要傷害我！ ང་ཡང་ཁྱེད་ལ་གནོད་མི་བྱེད༔ (Nga yang khyed la gnod mi byed) 我也不會傷害你！ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་མི་ནོར་ཟས༔ ་གསུམ། ཁྱོད་ལ་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ (Dgra bo che ge』i mi nor zas/ Gsum/ Khyod la zas skal du gtad do) 敵人的生命、財富、食物這三者，作為食物的份額供奉給你！ བཞེས་ཤིག་མེད་དང་བརླག་པར་གྱིས༔ (Bzhes shig med dang brlag par gyis) 請享用，使其消失並毀滅！ དེ་ལྟར་ཐ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ (De ltar tha tshig phrin las bcol) 如此立下誓言，委託事業。 གལ་ཏེ་གནོད་ན་གོང་ལྟར་གཟིར༔ (Gal te gnod na gong ltar gzir) 如果傷害我，就如上述般折磨你！ དེ་ཡིས་ངེས་པར་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ (De yis nges par las kun 』grub) 如此必定能成就一切事業。 དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ (Drag po mngon du phyung ba』i rgyud las) 出自《猛力顯現續》。 བསྙེན་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ (Bsnyen pa』i sngags bstan pa dang/ Gnod sbyin dregs pa gzir ba』i le』u ste bcu drug pa』o) 這是第十六品，講述了修持的咒語和折磨夜叉傲慢者的方法。 ༄། །སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་༔ བན་དགྲ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པ། (Sngags kyi bzlas thabs bstan pa dang/ Ban dgra rang gshed la dbab pa』i le』u ste bcu bdun pa) 第十七品，講述了唸誦咒語的方法和將僧侶敵人降伏為自身劊子手的方法。 དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ (De nas stobs ldan dpa』 bos yang gsungs pa) 之後，大力勇士又說道： མན་ངག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ བན་སྔགས། ་སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དགྲར་ལངས་ན༔ (Man ngag ldan pa』i sngags pa la/ Ban sngags/ Sdig can gang zhig dgrar langs na) 對於具有口訣的咒師，如果任何邪惡的僧侶或咒師成為敵人。 ཁོ་རང་གི། ་སྲུང་བྱེད་དྲེགས་པ་གང་ཡིན་དེ་ཁོ་རང་གི། གཤེད་དུ་དབབ༔ (Kho rang gi/ Srung byed dregs pa gang yin de kho rang gi/ Gshed du dbab) 將保護他自己的傲慢者，降伏為他自己的劊子手，這非常重要。 པ་གལ་ཆེ་སྟེ། དེ་ལ། ་དང་པོར་གོང་ལྟར་དྲེགས་པ། སྤྱི་རྟ(Pa gal che ste/ De la/ Dang por gong ltar dregs pa/ Spyi rta) 首先，如前所述，傲慢者，共同的標誌。
【English Translation】 Sku: Thus, its power manifests without ceasing, which is the compassion that unceasingly appears to those who need to be tamed, thereby taming beings. 』Gro ba 』dul: This is the emanation body, and these are also the inseparability of appearance and emptiness, the union of skillful means and wisdom. Ba can dus rgyun chad med pa: Having the characteristic of being continuous and uninterrupted, this is the activity of the Buddha. Phrin las yin: Thus, after understanding the way in which worldly wisdom arises and exists, the activities of benefit and harm do not cease. Gdul bya』i rigs: For those beings who need to be tamed, one should, according to their disposition, use methods of pacifying, increasing, magnetizing, or wrathful means. Gang 』dul ba』i thabs kyi: With whatever means of taming, one should extend compassion. Thugs rje spro: Because for those fierce enemies and obstacles that cannot be tamed by peaceful means, it is also necessary to annihilate them. Zhi bas mi thul ba』i: Thus, for those fierce enemies and obstacles that cannot be tamed by peaceful means, it is also necessary to annihilate them. Gdug pa』i dgra bgegs rnams: Thus, for those fierce enemies and obstacles that cannot be tamed by peaceful means, it is also necessary to annihilate them. Tshar yang gcad: Thus, for those fierce enemies and obstacles that cannot be tamed by peaceful means, it is also necessary to annihilate them. Dgos pa yin no/ /Ces so: Thus it is said. Thus, placing the arrogant one at the vital point and performing the ritual of healing. Ma rdal zhi gra: Using an unused clod of earth, grind it into a round, white shape, and place it on top of the hole of the container. Zlum po/ Dkar po』i steng: Using an unused clod of earth, grind it into a round, white shape, and place it on top of the hole of the container. 』Brub khung nas: Using an unused clod of earth, grind it into a round, white shape, and place it on top of the hole of the container. Phyungs la dal steng du: Take it out and place it on the mandala, mixing the substances for burning. Bzhag nas gzir rdzas sbrel: Take it out and place it on the mandala, mixing the substances for burning. Dkar gsum mngar gsum rtsi sman dang: Add the three whites, the three sweets, and medicinal herbs. Bzang po drug dang byin rlabs can: Add the six excellences and blessed substances, wash with water, and dispel arrogance. Sbyar ba』i/ Chus bkru dregs pa: Add the six excellences and blessed substances, wash with water, and dispel arrogance. Rang dang/ Mthun pa』i/ Rdzas kyang byugs: Smear substances that are compatible with oneself, such as poison, blood, etc. Dug khrag sogs/ Mi mthun pa』i/ Rdzas byugs pa/ Kun phyi: Smear substances that are incompatible with oneself, and remove them all. Me long gi/ Ngos la rnam 』joms bzlas pa』i/ Chus: On the surface of the mirror, with water that has been recited with the mantra of destroying all. Khrus bya bka』 bsgo tha tshig bya: Perform the bathing, give instructions, and make vows. Sngags 』di dag kyang bzlas par bya: These mantras should also be recited: the five wisdoms, Oṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable); and the four syllables of power. Ye shes lnga Aom/ Dang stobs yig bzhi: These mantras should also be recited: the five wisdoms, Oṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：seed syllable); and the four syllables of power. vajra sarva duṣṭaṇaḥ: Vajra, all, evil. Rang ming gshin rje lta bu yin na ya ma: If one's name is like Yama, then recite 'Yama'. Rnam shes gshin rje lta bur ya: If consciousness is like Yama, then recite 'Ya'. Lus kA ya/ Ngag wA ka/ Yid tsitta/ Gsum dang: Body Kāya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：body), speech Vāka (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：speech), mind Citta (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：mind), the three with. 』Aom 』Ah hUM/ Sku gsung thugs dang zhi ba shAntim kuru/ Byed dang: Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：body speech mind), body, speech, mind, and peace Śāntiṃ kuru (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：pacify, do), do, and. Dbugs swAhA/ Dbyung nus skyed sbrel te bzla: Breath Svāhā (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：accomplishment), emit, power, generate, combine, and recite. Zhag gsum bdun du thun bzhir bya: For three or seven days, perform four sessions each day. Dregs pa/ Mod la sos pa』i/ Rtags 』ong bar nges: The arrogant one, it is certain that signs of recovery will appear. De nas dregs pa』i/ 』Khor lo dang/ linggar dgra』i ming dang dri ma/ Zas su gtad: Then, offer the wheel, linga, the enemy's name, and impurities of the arrogant one as food. Rang gnad gang yin gtad gnyer bya: Guard whatever is one's own vital point. Gtor ma byin te las kyang bcol: Give the torma and entrust the activity. Khyed kyang nga la ma gnod cig: May you not harm me! Nga yang khyed la gnod mi byed: I will not harm you either! Dgra bo che ge』i mi nor zas/ Gsum/ Khyod la zas skal du gtad do: The enemy's life, wealth, and food, these three, I offer to you as a share of food! Bzhes shig med dang brlag par gyis: Please consume, make it disappear, and destroy it! De ltar tha tshig phrin las bcol: Thus, make vows and entrust the activity. Gal te gnod na gong ltar gzir: If you harm me, I will torment you as before! De yis nges par las kun 』grub: By this, all activities will surely be accomplished. Drag po mngon du phyung ba』i rgyud las: From the Tantra of Manifesting Fierceness. Bsnyen pa』i sngags bstan pa dang/ Gnod sbyin dregs pa gzir ba』i le』u ste bcu drug pa』o: This is the sixteenth chapter, which explains the mantra for practice and the method of tormenting the arrogant yaksha. ༄། །Sngags kyi bzlas thabs bstan pa dang/ Ban dgra rang gshed la dbab pa』i le』u ste bcu bdun pa: The seventeenth chapter, which explains the method of reciting mantras and the method of subjugating the monastic enemy as one's own executioner. De nas stobs ldan dpa』 bos yang gsungs pa: Then, the powerful hero spoke again: Man ngag ldan pa』i sngags pa la/ Ban sngags/ Sdig can gang zhig dgrar langs na: For a mantra practitioner who possesses the oral instructions, if any sinful monk or mantra practitioner rises as an enemy. Kho rang gi/ Srung byed dregs pa gang yin de kho rang gi/ Gshed du dbab: It is very important to subdue the arrogant one who protects him as his own executioner. Pa gal che ste/ De la/ Dang por gong ltar dregs pa/ Spyi rta: First, as mentioned before, the arrogant one, the common sign.
གས་ཀྱི༔ ནང་ནས་བན་དགྲ་ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་གང་ཡིན་དེའི། སྒོས་ཀྱི། རྟགས་ཤེས་པར། བྱས་ལ༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དེ་ཉིད། ་གནད་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི། བར་དུ་གཟིར༔ གནད་ལ་ཕེབས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན། ་དེ་ནས་དེ་ཉིད། དབུགས་དབྱུང་ནས་བན། དགྲ་ཁོ་རང་། ལ་རྦད༔ ཁོ། ་རང་གི། གཤེད་དག་ཏུ་བསྐོར་ལ་བཏང་ངོ་༔ ཁོའི་སྲུང་མ་གནད་ལ་ཕེབས་ནས། ་བན་དགྲའི་ལིངྒ་བྲིས་ཟག་རྫས་བྱུག་ནས། འབྲུབ་ཁུང་གཞུག༔ དེ་ཡང་། ་གན་རྐྱལ་དུ་གཅེར་བའི། སྟེང་དུ་ཁོ་རང་། གཟིར་བའི་རྫས༔ སྤྱི་དང་རྟགས། མཐུན་པས་དུག་སྣ་བཞག༔ དེ་སྟེང་སྔར་གཟིར་བའི་ཁོ་རང་གི། སྲུང་མ་དེ་ཡི༔ གཟུགས་དང་སྲོག་བྲིས་པའི། ་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦུབས་ལ། དེའི་སྟེང་དུ༔ དེ་ཡི་སྲུང་མ། གཟིར་རྫས་གང་ཡིན་དེ་བཞག། དེ་ཡི་སྟེང་༔ དྲེགས་པ། ་སྤྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦུབ་གཟིར་རྫས་བཞག༔ ་ལ། དེ་ནས་བཟླས་པ་བྱ་བ་ཡང་༔ ཨཱོྃ། ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་བཞི་སྦྲེལ༔ ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ དེའི་ཞབས་ཁོའི་སྲུང་མ། དྲེགས་པ་ཡ་མ་ལྟ་བུ། གང་ཡིན་ཏེ་རང་བཞིན་བྲག་བཙན་སོགས་ཀྱིས། གཟིར༔ ་བ་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི། སྲོག་རྦད་དེ་ཡི་ཞབས༔ ་ལ། བན་སྔགས། ་གཟས་པོའི་དེ་དགྲའི། མིང་གཞུག་དེའི་ཞབས༔ ་སུ། གཟས་པོའི་ 33-23-57a རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་དང་། འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། པར་བྱ༔ དེའི་མཐར། ་མཚོན་ཆའི་སྔགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཀྱིས་གསད་པར་བྱ༔ ་སྟེ། ཁོ། ་རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ། རང་ལ་བསྐོར༔ ཁོ། ་རང་གི། སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་ངེས༔ ་ཏེ། འདི་ནི་དགྲ། ་གཅིག་པུར་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་དགྲ་མང་པོ་མིན་པ། ཡིན༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་གང་དགོས་དགྲ་མང་པོ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱེད་ན། ་གཟིར་བའི་སྔགས་ཀྱི། མཇུག་ཏུ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་ཤ་ཏྲཱུཾ། གཉིས་བཞག༔ དེའི་མཐར། ་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཡི། ཡི་གེ་དང་། འབྲུ་གསུམ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། འཕྲོག༔ དེའི་མཐར། ་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། གསད་པར་བྱ༔ དེ་དགྲ་མང་པོ། ་སྡེ་རྣམས་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ཏེ༔ གདུག་པའི་དྲག་སྔགས་མི་བཟད་པ༔ ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ། ལ་གཟིར་འཕྲོག་གསོད་གཅོད་གཤེད་མའི་ཡི་གེ་རྣམས། གནས༔ ་པ་ཉིད། སྐུལ་བྱེད་ཀྱི། རྐྱེན་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན། གྱིས་སྲོག་སྦྱར་བ་དྲག་པོ་དེས། བསྐུལ་བས༔ ཁོ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་དང་། ་ཉོན་མོངས་པ་མ་རིག་པ། འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་རླུང་སྣ་བུག་ནས་རྒྱུ་བས། སྲོག་ཅེས་བཏགས་པ་དེ་ཉིད། རྒྱུད་གཅོད༔ ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དོན་དམ་པར། ་གཅོད་པ་ཉིད་ན་གཅོད་པ་མེད༔ ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ་རང་བཞིན་སྐྱེ་འགག་གནས་པ། མེད་པར་དེར་ཤེས་པར་བྱ༔ འདི་ནི་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ་ཚུལ། ་ཐབས་གསང་སྔགས་ཀྱི། དེ་དོན་ལྟར། མི་ལྡན་པའི། སྔགས་པ་གང
【現代漢語翻譯】 然後，要知道班達（ban dgra，敵人）自己的守護神是什麼，特別地，要知道其象徵。然後，折磨那個班達的守護神，直到擊中要害。一旦出現擊中要害的跡象，就停止折磨，詛咒班達本人，並派他的劊子手去。當他的守護神被擊中要害后，在班達的林伽（linga，男性生殖器象徵）上塗上書寫和泄露的物質，然後插入洞中。此外，將他赤裸地仰臥，在他身上放置折磨他的物質，根據共同和特定的象徵放置各種毒藥。然後，在他之前折磨的守護神之上，放置寫有形象和生命的輪盤，輪盤面朝下。在輪盤之上，放置折磨他的守護神的物質。在輪盤之上，放置共同的傲慢輪盤，輪盤面朝下，並放置折磨物質。然後，唸誦咒語：嗡，結合五種智慧和四種力量（藏文：ཨཱོྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་བཞི་སྦྲེལ，梵文天城體：ओṃ पञ्चज्ञानचतुर्बल संयुत，梵文羅馬擬音：oṃ pañcajñānacaturbāla saṃyuta，漢語字面意思：嗡，五智四力結合）。班雜 薩瓦 杜斯塔那（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टाना，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānaḥ，漢語字面意思：金剛，一切惡人）。在他的腳下，他的守護神，傲慢的亞瑪（yama，死神）等，無論是什麼，都用巖石要塞等折磨。並且，詛咒他的生命，在他的腳下，放置班達的咒語，敵人的名字，在他的腳下，放置被詛咒者的意識，用訥日（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：引導），奪取，呼日 吞 扎（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城體：हुर् तुम्स् जः，梵文羅馬擬音：hur tums jaḥ，漢語字面意思：猛烈，壓制，生起）。在其末尾，用武器的咒語，瑪拉雅 惹（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：殺，摧毀）殺死。然後，將他自己的手印放在他自己身上。他自己的生命肯定會被自己切斷。這是單獨殺死一個敵人的猛咒，而不是針對許多敵人。如果要同時對付十八個傲慢者或任何需要的許多敵人，在折磨咒語的末尾，放置敵人的生命精華，種子，夏 幢（藏文：ཤ་ཏྲཱུཾ，梵文天城體：शत्रुं，梵文羅馬擬音：śatrūṃ，漢語字面意思：敵人）。在其末尾，放置意識訥日（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：引導）的字母，以及三個種子，呼日 吞 扎（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城體：हुर् तुम्स् जः，梵文羅馬擬音：hur tums jaḥ，漢語字面意思：猛烈，壓制，生起），奪取。在其末尾，用切斷的武器，瑪拉雅 惹（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：殺，摧毀）殺死。這是殺死許多敵人團體的猛咒。惡毒的猛咒是難以忍受的。從一開始，自己的血脈的脈、氣、明點，折磨、奪取、殺死、切斷、劊子手的字母都存在。這本身就是刺激的因素，通過物質、咒語、禪定，與生命結合的猛烈力量的刺激，由於他自己的血脈的業、煩惱、無明、錯覺的影響，業的風從鼻孔中流動，因此被稱為生命，這本身就是切斷血脈。而且，在究竟的切斷中，沒有切斷。所有法的自性，沒有生、滅、住，應該在那裡知道。這是必要的，因為不符合方法、手段、秘密咒語的意義的咒士。
【English Translation】 Then, one must know what the guardian deity of the enemy (ban dgra) is, and especially know its symbols. Then, torment that guardian deity of the enemy until the vital point is hit. Once the sign of hitting the vital point appears, stop the torment, curse the enemy himself, and send his executioners. When his guardian deity is hit at the vital point, write and smear the linga (male genital symbol) of the enemy with leaking substances, and insert it into the hole. Also, lay him naked on his back, and place the substances that torment him on top of him, placing various poisons according to common and specific symbols. Then, above the guardian deity that was previously tormented, place a wheel with the image and life written on it, with the wheel facing down. Above that wheel, place whatever substance is used to torment his guardian deity. Above that, place the common wheel of arrogance facing down, and place the tormenting substance. Then, recite the mantra: Om, combine the five wisdoms and four powers (藏文：ཨཱོྃ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྟོབས་བཞི་སྦྲེལ，梵文天城體：ओṃ पञ्चज्ञानचतुर्बल संयुत，梵文羅馬擬音：oṃ pañcajñānacaturbāla saṃyuta，漢語字面意思：Om, combine the five wisdoms and four powers). Vajra Sarva Dustana (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱནཿ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टाना，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānaḥ，漢語字面意思：Vajra, all the wicked). At his feet, his guardian deity, the arrogant Yama (death), or whatever it is, torment with rocky fortresses, etc. And, curse his life, at his feet, place the mantra of the enemy, the name of the enemy, at his feet, place the consciousness of the cursed one, with Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：guide), seize, Hur Thums Jah (藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城體：हुर् तुम्स् जः，梵文羅馬擬音：hur tums jaḥ，漢語字面意思：fierce, suppress, arise). At the end of that, kill with the mantra of weapons, Maraya Rbad (藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：kill, destroy). Then, place his own mudra on himself. His own life will surely be cut off by himself. This is a fierce mantra for killing a single enemy, not for many enemies. If you want to deal with eighteen arrogant ones or any number of enemies together, at the end of the tormenting mantra, place the life essence of the enemy, the seed, Shatrum (藏文：ཤ་ཏྲཱུཾ，梵文天城體：शत्रुं，梵文羅馬擬音：śatrūṃ，漢語字面意思：enemy). At the end of that, place the letter of consciousness Nri (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：guide), and the three seeds, Hur Thums Jah (藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城體：हुर् तुम्स् जः，梵文羅馬擬音：hur tums jaḥ，漢語字面意思：fierce, suppress, arise), seize. At the end of that, kill with the cutting weapon, Maraya Rbad (藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：kill, destroy). This is a fierce mantra for killing many groups of enemies. The vicious fierce mantra is unbearable. From the beginning, the letters of tormenting, seizing, killing, cutting, and executioners exist in one's own lineage's pulse, energy, and bindu. This itself is the stimulating factor, stimulated by the fierce power combined with life through substance, mantra, and samadhi. Due to the influence of karma, afflictions, ignorance, and delusion of his own lineage, the wind of karma flows from the nostrils, therefore it is called life, which itself is cutting the lineage. Moreover, in the ultimate cutting, there is no cutting. The nature of all dharmas, without birth, cessation, or abiding, should be known there. This is necessary because the mantrika does not conform to the meaning of the method, means, and secret mantra.
་། དག༔ ་ནི། གང་ཞིག་དྲག་པོའི་སྔགས་ཟློས་པ༔ ་ཙམ་བྱེད་པ་དེ་ནི། རིག་ 33-23-57b སྔགས། ་འཁྲུལ་པ། དང་བཅས་པས་རང་ལ། ཟློག་དང་ཟློག་སྲིད་པ་ཡིན། ཏེ༔ དཔེར་ན། ་ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་ཕམ་པ་འདྲ༔ ་ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འཐབ་པའི་ཚེ་ལྷ་མིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་དབང་པོ་སོད་ཅིག་བརྗོད་དགོས་རྒྱུར་དབང་པོའི་དགྲ་སོད་ཅིག་ཅེས་ཚིག་སྦྱོར་ནོར་བས་ལྷ་མིན་རྣམས་བསད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ཡང་དགྲ་དབང་པོ་བྱས་ན་ལྷ་མིན་གྱི་དགྲ་དབང་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་ཀྱང་དབང་པོའི་དགྲ་བྱས་པས་ལྷའི་དབང་པོའི་དགྲ་ལྷ་མིན་ཡིན་པར་སོང་བ་ལྟ་བུ་དོན་ལ་སྔགས་ཚིག་གི་སྦྱོར་ཚུལ་ནོར་བའི་དཔེ་ཡིན་པས་སྔགས་དང་ཤམ་ཚིག་སྒྱུར་ཚུར་ནོར་ན་དགྲ་མི་གསོད་པར་སྔགས་པ། ་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱང་བརླག་སྲིད་པས༔ དེ་བས་གསད་བྱ་དགྲ་དང་། གསོད་བྱེད་རྫས་སྔགས། དང་༔ གསོད་པ་པོ་རང་ཉིད་དང་། གསུམ་པོ་དོན་དམ་པར་དབྱེར་མེད། རོ་གཅིག་པ༔ ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ། དེ་ལྟར་སྒྱུ་མར། སྣང་མོད་ཀྱི་འོན། ཀྱང་༔ དོན་དམ་ཆོས་ཀྱི། དབྱིངས་སུ་ཆོས་ཐམས་ཅད། གཉིས་མེད་མཉམ་པ་ཆེན་པོར། ལྟའོ༔ ཚུལ། ་དེ་ཡིས་ནི། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད། མངོན་པར་རྫོགས་པར། སངས་རྒྱ༔ ་བའི་ཐབས་དམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གསང་སྔགས་བསྟན་འཛིན་གྱིས༔ ཐུན་བཞིར་ལས་སྦྱར་གཤེད་དུ་དབབ༔ དང་པོར་དགྲ་ཡི་བླ་ཡང་དགུགས༔ ་ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿས་མ་ཡ་ཞེས་པ་ནས་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ནྲྀ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཅེས་བླ་འགུགས་པའི་སྔགས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་བཤད་པ་ལྟར་བཟླས་པས། བླ་ཁུག་གཤོར་བྱེད་པ་ཤིང་ 33-23-58a གཤོགས་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ན། གསད་པའི་ལས་སྦྱོར་ཕུར་ཐུན་སོགས་གློ་སྙིང་མ་བྱུང་བར། བྱ༔ གློ་སྙིང་དང་དགྲ་དངོས་བསད་པ་སོགས། ་བསད་རྟགས་བྱུང་ནས་ལས་མཐའ་བརྟུལ༔ ་དགོས། ལས་མཐའ་ནི། ་བསྲེག་འཕང་མནན་པའི་ལས་རྣམས། ཀྱང་རང་རང་གི་ལེའུ་སོ་སོར་བཤད་པ་ལྟར། བྱ༔ སྐབས་སྐབས། སུ་དུས་གཉན་པོ་རྣམས་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ། ཟོར་ཡང་ཐེབས་དང་གཟའ་འགྱུ་བ་བསྟུན་ལ། འཕང་༔ དགྲ། ་མ་ཤི་བར་དུ་ཐུན་ཟོར་འཕང་གཏད་དམག་དྲང་བ་སོགས། ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཐ་མར་ཤི་ནས་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་གཏང་རག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་འཁྱམས་པ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ། ཉོན་མོངས་གནས་སྦར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་བདག་གཞན། ་གཉིས་ཀར་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྒྲུབ༔ ་པར་བྱ་བ་སྔགས་པ་ཧོམ་ཁུང་ཁ་ནས་འཚང་རྒྱ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་བཟླས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་༔ བན་དགྲ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ༔ ༄། །སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས༔ དཀྲུག་ཟློག་དང་༔ མེ་ཆུ་འགལ་བ་དང་༔ འུར་ལོང
{ "translations": [ "問：如果僅僅唸誦忿怒咒語，會怎麼樣？答：那會變成語咒（梵文：vidyā-mantra，明咒），由於顛倒錯亂，可能會反噬自身。例如，就像阿修羅（梵文：asura，非天）在與天神（梵文：deva）的戰鬥中失敗一樣。當諸天神和阿修羅戰鬥時，阿修羅們需要說『殺死敵方首領』，但由於詞語組合錯誤，說成了『首領的敵人，殺了他！』，結果阿修羅們反而被殺。這是因為如果說『敵方首領』，人們會知道是阿修羅的敵方首領；但如果說『首領的敵人』，就變成了天神首領的敵人是阿修羅。因此，這是一個咒語詞句組合錯誤的例子。如果咒語和結尾詞顛倒錯亂，不但殺不了敵人，反而可能毀掉自己。", "因此，對於要殺的敵人、作為殺戮工具的咒語，以及作為殺戮者的自己這三者，在勝義諦（梵文：paramārtha-satya， परमार्थसत्य， परमार्थसत्य，最高的真理）中是無分別、一體的。雖然在世俗諦（梵文：saṃvṛti-satya， संवृतिसत्य， संवृतिसत्य，相對的真理）中，僅僅是如幻般的顯現，但在勝義法界（梵文：dharmadhātu，一切法的本性）中，一切法都是無二無別的。通過這種方式，可以圓滿證悟自他一切眾生，成為殊勝的成佛之法。如是說。因此，持明者（梵文：vidyādhara，持明咒者）應將事業瑜伽（藏文：las sbyar）在四個時段中作為誅法來執行。首先，勾招敵人的魂魄。如第十八章所說，唸誦『吽 啪 瓦日ra 薩日瓦 杜斯塔 南 智日嘎 南 阿 誒 薩瑪雅』（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿས་མ་ཡ་，梵文天城體：हुं फट् वज्र सर्व दुष्टान् त्रिक् नन् आ एः समया，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ vajra sarva duṣṭān trik nan ā eḥ samayā，漢語字面意思：吽 啪 金剛 一切 惡 智日嘎 南 阿 誒 誓言）到『阿卡日薩雅 尼日 匝 匝 匝 吽 邦 霍』（藏文：ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ནྲྀ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ，梵文羅馬擬音：ākarṣaya nṛ ja ja ja hūṃ baṃ ho，漢語字面意思：勾招 尼日 匝 匝 匝 吽 邦 霍）。如果出現勾魂的木片等現象，在沒有出現心和血等徵兆之前，就應進行誅法的橛（藏文：phur）事業。如果出現心和血以及殺死敵人的徵兆，就應完成事業的最後階段。事業的最後階段包括焚燒、拋擲和鎮壓等，應按照各自章節中所述進行。在關鍵時刻，也要配合星宿執行，向敵方投擲替身（藏文：zor），在敵人未死之前，應不斷進行誅法、投擲替身、派遣軍隊等行動。最後，在敵人死後，應向護法神（藏文：dam can）供養豐厚的祭品，並將敵人的神識轉移到佛子（梵文：bodhisattva，菩薩）的境界，將其煩惱轉化為菩提。這樣，自他都能成就佛子之道。據說，咒士會從護摩（梵文：homa，火供）的火坑中證悟成佛。如是說。出自《猛厲事業顯現續》，講述了咒語的唸誦方法，以及如何將怨敵降伏于自身。" "《猛咒自性暴怒威猛法：攪亂、回遮、水火不容、喧囂》" ], "english_translations": [ "Q: What happens if one merely recites wrathful mantras? A: That becomes a vidyā-mantra (knowledge-mantra). Due to confusion and reversal, it can rebound on oneself. For example, like the Asuras (anti-gods) who were defeated in battle with the Devas (gods). When the Devas and Asuras fought, the Asuras needed to say 'Kill the enemy leader,' but due to incorrect word combination, they said 'The leader's enemy, kill him!' As a result, the Asuras were killed instead. This is because if one says 'enemy leader,' people know it's the Asura's enemy leader; but if one says 'leader's enemy,' it becomes the Deva leader's enemy is the Asura. Therefore, this is an example of incorrect mantra word combination. If the mantra and closing words are reversed, one may not kill the enemy but instead destroy oneself.", "Therefore, the enemy to be killed, the mantra as the tool of killing, and oneself as the killer, these three are in ultimate truth (paramārtha-satya) undifferentiated and one. Although in conventional truth (saṃvṛti-satya), it is merely an illusion-like appearance, in the ultimate dharmadhātu (realm of reality), all dharmas (phenomena) are non-dual and of great equality. In this way, one can perfectly awaken all beings, self and others, and become the supreme method of attaining Buddhahood. Thus it is said. Therefore, the Vidyādhara (knowledge holder) should apply the karma-yoga (las sbyar) in four sessions as a method of subjugation. First, summon the enemy's life force. As stated in the eighteenth chapter, recite from 'Hūṃ phaṭ vajra sarva duṣṭān trik nan ā eḥ samayā' (ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿས་མ་ཡ་) to 'Ākarṣaya nṛ ja ja ja hūṃ baṃ ho' (ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ནྲྀ་ཛ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ). If signs of summoning the life force appear, such as a wooden splinter, one should perform the phur (ritual dagger) karma before signs of heart and blood appear. If signs of heart and blood appear, and the enemy is killed, one should complete the final stage of the karma. The final stage of the karma includes burning, throwing, and suppressing, which should be performed as described in their respective chapters. In critical moments, one should also align with the movement of stars and throw zor (effigies) at the enemy. Until the enemy dies, one should continuously perform subjugation, throw zor, and dispatch troops. Finally, after the enemy dies, one should offer generous offerings to the oath-bound protectors (dam can), and transfer the enemy's consciousness to the realm of the Bodhisattvas, transforming their afflictions into enlightenment. In this way, both self and others can attain the path of the Bodhisattva. It is said that the mantra practitioner will attain enlightenment from the homa (fire offering) pit. Thus it is said. From the 'Manifestation of Fierce Activities Tantra,' which explains the method of reciting mantras and how to subjugate enemies to oneself.", "The Naturally Wrathful and Powerful Garland of Mantras: Disturbing, Reversing, Incompatible as Fire and Water, and Tumultuous." ] }
་ལ་སོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ མ་ནོར་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྱག་ཆའི་སྐོར་འདི་ལ་བསྡུ་ན༔ སྲོག་སེར་གཉིས༔ ཐོག་ལྟས་ངན་གཉིས༔ གསད་པ་དང་སྲུང་བ་གཉིས༔ ཟློག་པ་དང་སྲུང་བ་གཉིས༔ འཕང་བ་ལ་སོགས་རྣམ་པ་བཅུ་ལས༔ དང་པོ་སྤྱིར་གཟིར་བྱ་ནི༔ དྲེགས་པ་ཅན་ 33-23-58b བཅོ་བརྒྱད༔ སྔགས་པ་མ་རུངས་པ་དང་བཅུ་དགུའོ༔ གཟིར་བྱེད་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ གཟིར་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་གསུམ་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི༔ དང་པོ་རབ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག༔ སྤྱི་ཡི་དུས་ནི་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྤྱི་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་དུས་སོ༔ བྱེ་བྲག་ནི་སྒོ་སྒོར་གཟིར་བའོ༔ དེ་བྱ་བའི་གང་ཟག་ནི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡིས་བྱེད་ན་ཁོག་ཤེས་པ་དང་༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ་བོ༔ རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་༔ གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་ནི་སྤྱི་ཡི་དུས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དུས་གསུམ་མོ༔ བྱེ་བྲག་གི་དུས་ནི་ཉེ་བསྙེན་སྒྲུབ་པ་ཙམ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེས་བྱེད་ན་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག་སྟེ༔ རྫས་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་༔ གང་ཟག་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི༔ སྤྱིའི་དུས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ༔ བཀའ་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་སོ༔ བྱེ་བྲག་གི་དུས་ནི་བསྙེན་པ་མཐར་ཕྱིན་རྟགས་ཐོན་པའི་གང་ཟག་གོ༔ དེས་བྱེད་ན་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ཀ་དགོས་སོ༔ གཟིར་བ་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲའོ༔ དེ་ལྟར་གཟིར་བྱ་གཟིར་བྱེད་གཟིར་བ་པོ་གསུམ་ཤེས་ན༔ སྔགས་ནི་ 33-23-59a ལྔ་སྟེ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ་གཅིག་ཏུ་བརྩིས་ནས། ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་༔ ་གཉིས། ལྟོ་དཀྲུགས་པ༔ ་དང་གསུམ། ཤི་ས་བསྟན་པ༔ ་དང་བཞི། མེ་ཆུ་འགལ་བ་བསགས་པ་དང་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་ནི༔ སྲོག་དང་རང་གཤེད་གཅིག་ཡིན༔ ཐོག་དང་སེར་བ༔ ་དབབ་པ་དང་གསུམ། ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཞི། སེར་བ་བཅད་པ་སྟེ་དེ། ལྔ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ ཟློག་པ་རང་གཤེད་ལ་འདུའོ༔ གཞན་ཡང་༔ སྲུང་བ་དང་༔ སྲེག་འཕང་༔ མནན་པ་ལ་སོགས་ལ་རྩིས་སུ་མི་འཆིའོ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱི་རྟགས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་དུཥྚཱན༔ ་སྟོབས་ཡིག་བཞི། ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། ཨཱེཿ་སྤྱི་སྲོག། ཧུརཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་བཞི། རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡ་མ་གཟིར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ་སྟོབས་ཡིག་བཞི། གཤིན་རྗེའི་མིང་། ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན་གཟིར། གཤིན་རྗེའི་སྲོག། ་ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད་
【現代漢語翻譯】 第十八品：開示等等 具力勇士復說：『無誤真言次第如下。』歸納來說，金剛杵法器方面，有：二命咒，二雹災咒，二殺護咒，二回遮守護咒，以及拋擲等十種。首先，總的降伏法是：十八傲慢者，十九未馴服的咒師。降伏之物是咒物和三摩地。降伏者是瑜伽士自身。瑜伽士有上、中、下三等差別：初等瑜伽士分總和別兩種。總的來說，是將十八傲慢者總攝為一之時。別的是對每個門戶進行降伏。能做此事之人，是圓滿了近修、修持等四支的人。這樣的人來做，只需通曉其理，唸誦真言即可成就。即使沒有咒物和三摩地也可以。中等根器之人，總的來說，是修持時的三個時段。別的時候，只需完成近修和修持即可。這樣的人來做，只需真言和三摩地即可，沒有咒物也可以。下等根器之人，總的來說，也是如此，是依靠教言之時。別的時候，是圓滿了近修，出現驗相之人。這樣的人來做，真言、咒物、三摩地三者都必須具備。降伏有三種：智慧尊，世間神，以及破戒的魯扎。瞭解了降伏對像、降伏之物、降伏者這三者，真言有五種，即自性猛厲、強力、強制三種合一，加上交付于阿（藏文：ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་།），攪亂腹部（藏文：ལྟོ་དཀྲུགས་པ།），指示死地（藏文：ཤི་ས་བསྟན་པ།），以及積聚水火不容之物五種。這些是：命咒和自殺咒為一，降冰雹等三種，神通和四種，斷冰雹等五種，要與真言的要點相結合。回遮屬於自殺咒。此外，守護、焚燒拋擲、鎮壓等不在此列。其中，以自性將總相要點融入，是五智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ།）：嗡 班雜 杜斯達（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་དུཥྚཱན།，梵文天城體：ओम् वज्र दुष्टाना，梵文羅馬擬音：oṃ vajra duṣṭāna，漢語字面意思：嗡，金剛，惡者），四力字（藏文：སྟོབས་ཡིག་བཞི།）：德瑞 囊（藏文：ཏྲིག་ནན།），以自性降伏。唉 總命（藏文：ཨཱེཿ་སྤྱི་སྲོག།）： 吽 吞 匝（藏文：ཧུརཐུམས་ཛ），三奪命（藏文：འཕྲོག་བྱེད་གསུམ།）：瑪 惹 亞 惹 巴 達（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད），四斷滅器（藏文：གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་བཞི།）。以自性之門降伏閻摩，是五智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྔ།）：嗡 班雜 薩瓦 杜斯達（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།，梵文天城體：ओम् वज्र सर्व दुष्टाना，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭāna，漢語字面意思：嗡，金剛，一切惡者），四力字（藏文：སྟོབས་ཡིག་བཞི།），閻摩之名（藏文：གཤིན་རྗེའི་མིང་།）：閻摩 德瑞 囊（藏文：ཡ་མ་ཏྲིག་ནན།），自性降伏。閻摩之命（藏文：གཤིན་རྗེའི་སྲོག།）：亞 吽 吞 匝（藏文：ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ），奪命 Chapter 18: Explanation and so on The powerful hero spoke again: 'The unerring sequence of mantras is as follows.' To summarize, regarding the vajra implements, there are: two life mantras, two hail disaster mantras, two killing and protecting mantras, two repelling and protecting mantras, and ten types including throwing. First, the general subjugation is: the eighteen arrogant ones, and the nineteen untamed mantra practitioners. The object of subjugation is the mantra substance and samadhi. The subjugator is the yogi himself. Yogis have three distinctions: superior, middling, and inferior. The superior yogi has two types: general and specific. Generally, it is the time when the eighteen arrogant ones are summarized into one. Specifically, it is subjugating each gate. The person who can do this is one who has perfected the four branches of approach and accomplishment. If such a person does it, it is enough to understand the meaning and recite the mantra. Even without the mantra substance and samadhi, it is fine. The middling person, generally, is the three periods of accomplishment. Specifically, it is enough to have completed the approach and accomplishment. If such a person does it, the mantra and samadhi are sufficient; even without the substance, it is fine. The inferior person, generally, is the same, it is the time of relying on the teachings. Specifically, it is the person who has perfected the approach and has signs. If such a person does it, all three, mantra, substance, and samadhi, are necessary. There are three types of subjugation: wisdom deity, worldly deity, and the oath-breaking Rudra. Knowing these three, the object of subjugation, the means of subjugation, and the subjugator, there are five mantras, namely, the naturally fierce, the forceful, and the coercive combined into one, plus entrusting to Ar (Tibetan: ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་།), churning the stomach (Tibetan: ལྟོ་དཀྲུགས་པ།), indicating the place of death (Tibetan: ཤི་ས་བསྟན་པ།), and accumulating incompatible elements of fire and water. These are: the life mantra and the self-killing mantra are one, bringing down hail and so on are three, magical powers are four, cutting off hail is five, and one must combine them with the key points of the mantra. Repelling belongs to the self-killing mantra. Furthermore, protection, burning and throwing, suppression, and so on are not counted here. Among these, to integrate the general characteristics and key points through nature is the five wisdoms: Om Vajra Dushtan (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་དུཥྚཱན།, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र दुष्टाना, Sanskrit Romanization: oṃ vajra duṣṭāna, literal meaning: Om, Vajra, Evil ones), the four powerful syllables: Trig Nan (Tibetan: ཏྲིག་ནན།), subjugating by nature. Eh General Life: Hur Thum Dza (Tibetan: ཧུརཐུམས་ཛ), the three seizing lives: Mara Ya Rab Da (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད), the four cutting weapons. Subjugating Yama through the gate of nature is the five wisdoms: Om Vajra Sarva Dushtan (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र सर्व दुष्टाना, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sarva duṣṭāna, literal meaning: Om, Vajra, All Evil ones), the four powerful syllables, the name of Yama: Yama Trig Nan (Tibetan: ཡ་མ་ཏྲིག་ནན།), subjugating by nature. The life of Yama: Ya Hur Thum Dza (Tibetan: ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ), seizing life
【English Translation】 Chapter 18: Explanation and so on The powerful hero spoke again: 'The unerring sequence of mantras is as follows.' To summarize, regarding the vajra implements, there are: two life mantras, two hail disaster mantras, two killing and protecting mantras, two repelling and protecting mantras, and ten types including throwing. First, the general subjugation is: the eighteen arrogant ones, and the nineteen untamed mantra practitioners. The object of subjugation is the mantra substance and samadhi. The subjugator is the yogi himself. Yogis have three distinctions: superior, middling, and inferior. The superior yogi has two types: general and specific. Generally, it is the time when the eighteen arrogant ones are summarized into one. Specifically, it is subjugating each gate. The person who can do this is one who has perfected the four branches of approach and accomplishment. If such a person does it, it is enough to understand the meaning and recite the mantra. Even without the mantra substance and samadhi, it is fine. The middling person, generally, is the three periods of accomplishment. Specifically, it is enough to have completed the approach and accomplishment. If such a person does it, the mantra and samadhi are sufficient; even without the substance, it is fine. The inferior person, generally, is the same, it is the time of relying on the teachings. Specifically, it is the person who has perfected the approach and has signs. If such a person does it, all three, mantra, substance, and samadhi, are necessary. There are three types of subjugation: wisdom deity, worldly deity, and the oath-breaking Rudra. Knowing these three, the object of subjugation, the means of subjugation, and the subjugator, there are five mantras, namely, the naturally fierce, the forceful, and the coercive combined into one, plus entrusting to Ar (Tibetan: ཨར་ལ་གཏད་པ་དང་།), churning the stomach (Tibetan: ལྟོ་དཀྲུགས་པ།), indicating the place of death (Tibetan: ཤི་ས་བསྟན་པ།), and accumulating incompatible elements of fire and water. These are: the life mantra and the self-killing mantra are one, bringing down hail and so on are three, magical powers are four, cutting off hail is five, and one must combine them with the key points of the mantra. Repelling belongs to the self-killing mantra. Furthermore, protection, burning and throwing, suppression, and so on are not counted here. Among these, to integrate the general characteristics and key points through nature is the five wisdoms: Om Vajra Dushtan (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་དུཥྚཱན།, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र दुष्टाना, Sanskrit Romanization: oṃ vajra duṣṭāna, literal meaning: Om, Vajra, Evil ones), the four powerful syllables: Trig Nan (Tibetan: ཏྲིག་ནན།), subjugating by nature. Eh General Life: Hur Thum Dza (Tibetan: ཧུརཐུམས་ཛ), the three seizing lives: Mara Ya Rab Da (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད), the four cutting weapons. Subjugating Yama through the gate of nature is the five wisdoms: Om Vajra Sarva Dushtan (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན།, Sanskrit Devanagari: ओम् वज्र सर्व दुष्टाना, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sarva duṣṭāna, literal meaning: Om, Vajra, All Evil ones), the four powerful syllables, the name of Yama: Yama Trig Nan (Tibetan: ཡ་མ་ཏྲིག་ནན།), subjugating by nature. The life of Yama: Ya Hur Thum Dza (Tibetan: ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ), seizing life
གསུམ། གཅོད་བྱེད་བཞི། ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་སྦྱོར༔ སྤྱིའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ་སྟོབས་ཡིག་བཞི། སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿཀཱ་ཡ་སྐུ། བཱཀ་གསུང་། ཙིཏྟ་ཐུགས། རིགས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡ་མ་དབུགས་ 33-23-59b དབྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ་སྟོབས་ཡིག་བཞི། གཤིན་རྗེའི་མིང་། ་ཡ་མ་ཡ༔ ་གཤིན་རྗེའི་སྲོག ། ཀཱ་ཡ་སྐུ། བཱ་ཀ་གསུང་། ཙིཏྟ༔ ་ཐུགས། ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ སྔགས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་བསྐོར་བ་སྤྱི་ཡི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ་སྟོབས་ཡིག་བཞི། རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། ་ཏྲིག་ནན༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿབྷྱོཿརྦད་པ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མིང་། ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། དགྲ་སྲོག། ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་མཚོན་ཆས་གསད་པ་བཞི། ཡ་མས་རང་སྔགས་གཤེད་དབབ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ་སྟོབས་ཡིག་བཞི། གཤིན་རྗེའི་མིང་། ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། གཤིན་རྗེ་སྲོག། ་ཡ་བྷྱོ༔ ་རྦད་པ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མིང་། ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། དགྲ་སྲོག། ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། མཚོན་ཆས་གསད་པ་བཞི། ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ རང་བཞིན་སེར་བ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ འགོར་ན་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ གཟིར་ཏེ་དབབ་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་སོ༔ ཡ་མས་དབབ་པ་ནི༔ 33-23-60a ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ གལ་ཏེ་འགོར་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ རང་བཞིན་ཐོག་དབབ་པ་སྤྱིར་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ འགོར་ན་གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་འགྲེའོ༔ རང་བཞིན་སེར་བ་གཅད་པ་སྤྱིར་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཅོད་པ་དཀའ་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡ་མས་གཅད་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཅོད་པ་དཀའ་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་
【現代漢語翻譯】 三、四種斷除法：『瑪ra 亞ra 巴達（藏文，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：殺，摧毀）』，對所有十八種情況都適用。共同的呼吸法是：五種智慧，『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，四種力量字，共同的命，『唉（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』，身體，語言，意，五種姓，『嗡 阿 吽 梭哈（藏文，梵文天城體：ओँ आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，吽，梭哈）』。閻摩的呼吸法是：五種智慧，『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，四種力量字，死主的名字，『亞瑪亞（藏文，梵文天城體：यमय，梵文羅馬擬音：yamaya，漢語字面意思：閻摩）』，死主的命，身體，語言，意，五種智慧姓，『嗡 阿 吽 梭哈（藏文，梵文天城體：ओँ आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，啊，吽，梭哈）』，這是十七種情況的解釋。 咒師自己殺自己，反過來施法，共同的是：五種智慧，『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，四種力量字，被自性折磨，『智南（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trika nan，漢語字面意思：三，那）』，共同的命，『唉（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』，『布喲 ra 巴達（藏文，梵文天城體：भ्यो र्बद्，梵文羅馬擬音：bhyo rbad，漢語字面意思：給，摧毀）』，敵人某某的名字，『智南（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trika nan，漢語字面意思：三，那）』，被自性折磨，敵人的命，『尼 呼爾 圖木 扎（藏文，梵文天城體：नृ हुर् थुम्स् ज，梵文羅馬擬音：nṛ hur thums ja，漢語字面意思：人，呼爾，圖木，扎）』，三種搶奪，『瑪ra 亞ra 巴達（藏文，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：殺，摧毀）』，四種武器殺戮。閻摩用自己的咒語降伏殺戮是：五種智慧，『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，四種力量字，死主的名字，『亞瑪 智南（藏文，梵文天城體：यम त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：yama trika nan，漢語字面意思：閻摩，三，那）』，被自性折磨，死主的命，『亞 布喲（藏文，梵文天城體：य भ्यो，梵文羅馬擬音：ya bhyo，漢語字面意思：給）』，『ra 巴達（藏文，梵文天城體：र्बद्，梵文羅馬擬音：rbad，漢語字面意思：摧毀）』，敵人某某的名字，『智南（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trika nan，漢語字面意思：三，那）』，被自性折磨，敵人的命，『尼 呼爾 圖木 扎（藏文，梵文天城體：नृ हुर् थुम्स् ज，梵文羅馬擬音：nṛ hur thums ja，漢語字面意思：人，呼爾，圖木，扎）』，三種搶奪，四種武器殺戮，『瑪ra 亞ra 巴達（藏文，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：殺，摧毀）』，這是十七種情況的解釋。 降下自性冰雹，共同的是：『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南 智南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ trika nan，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者，三，那）』，『唉（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』，普隆 普隆 赫日 赫日 夏 夏 破（藏文，梵文天城體：फ्रोम् फ्रोम् ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब्，梵文羅馬擬音：phrom phrom hril hril śar śar phob，漢語字面意思：普隆，普隆，赫日，赫日，夏，夏，破）』。如果拖延，就擊中要害，應該折磨著降下。『班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者）』，『智南（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trika nan，漢語字面意思：三，那）』，『唉（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』，呼爾 圖木 扎（藏文，梵文天城體：हुर् थुम्स् ज，梵文羅馬擬音：hur thums ja，漢語字面意思：呼爾，圖木，扎），瑪ra 亞ra 巴達 布喲（藏文，梵文天城體：मारय र्बद् भ्यो，梵文羅馬擬音：māraya rbad bhyo，漢語字面意思：殺，摧毀，給），普隆 普隆 赫日 赫日 夏 夏 破 亞（藏文，梵文天城體：फ्रोम् फ्रोम् ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब् य，梵文羅馬擬音：phrom phrom hril hril śar śar phob ya，漢語字面意思：普隆，普隆，赫日，赫日，夏，夏，破，呀）』。 閻摩降下是：『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，亞瑪 智南（藏文，梵文天城體：यम त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：yama trika nan，漢語字面意思：閻摩，三，那），亞 普隆 普隆 赫日 赫日 夏 夏 破（藏文，梵文天城體：य फ्रोम् फ्रोम् ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब्，梵文羅馬擬音：ya phrom phrom hril hril śar śar phob，漢語字面意思：閻摩，普隆，普隆，赫日，赫日，夏，夏，破）』。如果拖延，『班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者）』，亞瑪 智南（藏文，梵文天城體：यम त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：yama trika nan，漢語字面意思：閻摩，三，那），亞 呼爾 圖木 扎（藏文，梵文天城體：य हुर् थुम्स् ज，梵文羅馬擬音：ya hur thums ja，漢語字面意思：閻摩，呼爾，圖木，扎），瑪ra 亞ra 巴達 布喲（藏文，梵文天城體：मारय र्बद् भ्यो，梵文羅馬擬音：māraya rbad bhyo，漢語字面意思：殺，摧毀，給），普隆 普隆 赫日 赫日 夏 夏 破 亞（藏文，梵文天城體：फ्रोम् फ्रोम् ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब् य，梵文羅馬擬音：phrom phrom hril hril śar śar phob ya，漢語字面意思：普隆，普隆，赫日，赫日，夏，夏，破，呀）』，這是十七種情況的解釋。 降下自性閃電，共同的是：『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，智南（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trika nan，漢語字面意思：三，那），『唉（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』，讓 讓 赫日 赫日 夏 夏 破 破（藏文，梵文天城體：रं रं ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब् फोब्，梵文羅馬擬音：raṃ raṃ hril hril śar śar phob phob，漢語字面意思：讓，讓，赫日，赫日，夏，夏，破，破）』。如果拖延，就擊中要害，『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，智南（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trika nan，漢語字面意思：三，那），『唉（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』，呼爾 圖木 扎（藏文，梵文天城體：हुर् थुम्स् ज，梵文羅馬擬音：hur thums ja，漢語字面意思：呼爾，圖木，扎），瑪ra 亞ra 巴達（藏文，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：殺，摧毀），讓 讓 赫日 赫日 夏 夏 破 破 亞（藏文，梵文天城體：रं रं ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब् फोब् य，梵文羅馬擬音：raṃ raṃ hril hril śar śar phob phob ya，漢語字面意思：讓，讓，赫日，赫日，夏，夏，破，破，呀）』，這是十八種情況的解釋。 斷除自性冰雹，共同的是：『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，智南（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trika nan，漢語字面意思：三，那），『唉（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』，利 雜 ra 巴達 ra 巴達 達ra 拉 布喲（藏文，梵文天城體：लि च र्बद् र्बद् दग्र ल भ्यो，梵文羅馬擬音：li ca rbad rbad dagra la bhyo，漢語字面意思：利，雜，摧毀，摧毀，敵人，給）』。如果難以斷除，『班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者）』，智南（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trika nan，漢語字面意思：三，那），『唉（藏文，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉）』，呼爾 圖木 扎（藏文，梵文天城體：हुर् थुम्स् ज，梵文羅馬擬音：hur thums ja，漢語字面意思：呼爾，圖木，扎），瑪ra 亞ra 巴達（藏文，梵文天城體：मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad，漢語字面意思：殺，摧毀），利 雜 ra 巴達 ra 巴達 達ra 拉 布喲 布喲（藏文，梵文天城體：लि च र्बद् र्बद् दग्र ल भ्यो भ्यो，梵文羅馬擬音：li ca rbad rbad dagra la bhyo bhyo，漢語字面意思：利，雜，摧毀，摧毀，敵人，給，給）』。如果閻摩斷除，『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者）』，亞瑪 智南（藏文，梵文天城體：यम त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：yama trika nan，漢語字面意思：閻摩，三，那），利 雜 ra 巴達 ra 巴達 達ra 拉 布喲（藏文，梵文天城體：लि च र्बद् र्बद् दग्र ल भ्यो，梵文羅馬擬音：li ca rbad rbad dagra la bhyo，漢語字面意思：利，雜，摧毀，摧毀，敵人，給）』。如果難以斷除，『班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānaṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者）』，亞
【English Translation】 Three, four kinds of severance: 'Māra ya rbad (Tibetan, Devanagari: मारय र्बद्, Romanized Sanskrit: māraya rbad, literal meaning: kill, destroy)', apply to all eighteen situations. The common breathing is: five wisdoms, 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', four power syllables, common life, 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E)', body, speech, mind, five lineages, 'Om Ah Hum Svaha (Tibetan, Devanagari: ओँ आः हूँ स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ svāhā, literal meaning: Om, Ah, Hum, Svaha)'. Yama's breathing is: five wisdoms, 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', four power syllables, the name of the Lord of Death, 'Yamaya (Tibetan, Devanagari: यमय, Romanized Sanskrit: yamaya, literal meaning: Yama)', the life of the Lord of Death, body, speech, mind, five wisdom lineages, 'Om Ah Hum Svaha (Tibetan, Devanagari: ओँ आः हूँ स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ svāhā, literal meaning: Om, Ah, Hum, Svaha)', this is the explanation of seventeen situations. The mantra practitioner kills himself, casting the spell in reverse, the common is: five wisdoms, 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', four power syllables, tormented by self-nature, 'Trika Nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: trika nan, literal meaning: Three, That)', common life, 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E)', 'Bhyo rbad (Tibetan, Devanagari: भ्यो र्बद्, Romanized Sanskrit: bhyo rbad, literal meaning: to, destroy)', the name of the enemy so-and-so, 'Trika Nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: trika nan, literal meaning: Three, That)', tormented by self-nature, the enemy's life, 'Nṛ Hur Thums Ja (Tibetan, Devanagari: नृ हुर् थुम्स् ज, Romanized Sanskrit: nṛ hur thums ja, literal meaning: Man, Hur, Thums, Ja)', three kinds of plundering, 'Māra ya rbad (Tibetan, Devanagari: मारय र्बद्, Romanized Sanskrit: māraya rbad, literal meaning: kill, destroy)', four kinds of weapon killings. Yama subdues the killing with his own mantra is: five wisdoms, 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', four power syllables, the name of the Lord of Death, 'Yama Trika Nan (Tibetan, Devanagari: यम त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: yama trika nan, literal meaning: Yama, Three, That)', tormented by self-nature, the life of the Lord of Death, 'Ya Bhyo (Tibetan, Devanagari: य भ्यो, Romanized Sanskrit: ya bhyo, literal meaning: to)', 'rbad (Tibetan, Devanagari: र्बद्, Romanized Sanskrit: rbad, literal meaning: destroy)', the name of the enemy so-and-so, 'Trika Nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: trika nan, literal meaning: Three, That)', tormented by self-nature, the enemy's life, 'Nṛ Hur Thums Ja (Tibetan, Devanagari: नृ हुर् थुम्स् ज, Romanized Sanskrit: nṛ hur thums ja, literal meaning: Man, Hur, Thums, Ja)', three kinds of plundering, four kinds of weapon killings, 'Māra ya rbad (Tibetan, Devanagari: मारय र्बद्, Romanized Sanskrit: māraya rbad, literal meaning: kill, destroy)', this is the explanation of seventeen situations. Descending self-nature hail, the common is: 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ Trika Nan (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ trika nan, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones, Three, That)', 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E)', Phrom Phrom Hril Hril Śar Śar Phob (Tibetan, Devanagari: फ्रोम् फ्रोम् ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब्, Romanized Sanskrit: phrom phrom hril hril śar śar phob, literal meaning: Phrom, Phrom, Hril, Hril, Shar, Shar, Phob)'. If it is delayed, hit the key point, it should be descended with torment. 'Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Vajra, all, evil ones)', 'Trika Nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: trika nan, literal meaning: Three, That)', 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E)', Hur Thums Ja (Tibetan, Devanagari: हुर् थुम्स् ज, Romanized Sanskrit: hur thums ja, literal meaning: Hur, Thums, Ja), Māra ya rbad Bhyo (Tibetan, Devanagari: मारय र्बद् भ्यो, Romanized Sanskrit: māraya rbad bhyo, literal meaning: kill, destroy, to), Phrom Phrom Hril Hril Śar Śar Phob Ya (Tibetan, Devanagari: फ्रोम् फ्रोम् ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब् य, Romanized Sanskrit: phrom phrom hril hril śar śar phob ya, literal meaning: Phrom, Phrom, Hril, Hril, Shar, Shar, Phob, Ya)'. Yama descends is: 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', Yama Trika Nan (Tibetan, Devanagari: यम त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: yama trika nan, literal meaning: Yama, Three, That), Yama Phrom Phrom Hril Hril Śar Śar Phob (Tibetan, Devanagari: य फ्रोम् फ्रोम् ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब्, Romanized Sanskrit: ya phrom phrom hril hril śar śar phob, literal meaning: Yama, Phrom, Phrom, Hril, Hril, Shar, Shar, Phob)'. If it is delayed, 'Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Vajra, all, evil ones)', Yama Trika Nan (Tibetan, Devanagari: यम त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: yama trika nan, literal meaning: Yama, Three, That), Yama Hur Thums Ja (Tibetan, Devanagari: य हुर् थुम्स् ज, Romanized Sanskrit: ya hur thums ja, literal meaning: Yama, Hur, Thums, Ja), Māra ya rbad Bhyo (Tibetan, Devanagari: मारय र्बद् भ्यो, Romanized Sanskrit: māraya rbad bhyo, literal meaning: kill, destroy, to), Phrom Phrom Hril Hril Śar Śar Phob Ya (Tibetan, Devanagari: फ्रोम् फ्रोम् ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब् य, Romanized Sanskrit: phrom phrom hril hril śar śar phob ya, literal meaning: Phrom, Phrom, Hril, Hril, Shar, Shar, Phob, Ya)', this is the explanation of seventeen situations. Descending self-nature lightning, the common is: 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', Trika Nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: trika nan, literal meaning: Three, That), 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E)', Raṃ Raṃ Hril Hril Śar Śar Phob Phob (Tibetan, Devanagari: रं रं ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब् फोब्, Romanized Sanskrit: raṃ raṃ hril hril śar śar phob phob, literal meaning: Raṃ, Raṃ, Hril, Hril, Shar, Shar, Phob, Phob)'. If it is delayed, hit the key point, 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', Trika Nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: trika nan, literal meaning: Three, That), 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E)', Hur Thums Ja (Tibetan, Devanagari: हुर् थुम्स् ज, Romanized Sanskrit: hur thums ja, literal meaning: Hur, Thums, Ja), Māra ya rbad (Tibetan, Devanagari: मारय र्बद्, Romanized Sanskrit: māraya rbad, literal meaning: kill, destroy), Raṃ Raṃ Hril Hril Śar Śar Phob Phob Ya (Tibetan, Devanagari: रं रं ह्रिल् ह्रिल् शार् शार् फोब् फोब् य, Romanized Sanskrit: raṃ raṃ hril hril śar śar phob phob ya, literal meaning: Raṃ, Raṃ, Hril, Hril, Shar, Shar, Phob, Phob, Ya)', this is the explanation of eighteen situations. Severing self-nature hail, the common is: 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', Trika Nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: trika nan, literal meaning: Three, That), 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E)', Li Ca rbad rbad Dagra la Bhyo (Tibetan, Devanagari: लि च र्बद् र्बद् दग्र ल भ्यो, Romanized Sanskrit: li ca rbad rbad dagra la bhyo, literal meaning: Li, Ca, destroy, destroy, enemy, to)'. If it is difficult to sever, 'Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Vajra, all, evil ones)', Trika Nan (Tibetan, Devanagari: त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: trika nan, literal meaning: Three, That), 'E (Tibetan, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, literal meaning: E)', Hur Thums Ja (Tibetan, Devanagari: हुर् थुम्स् ज, Romanized Sanskrit: hur thums ja, literal meaning: Hur, Thums, Ja), Māra ya rbad (Tibetan, Devanagari: मारय र्बद्, Romanized Sanskrit: māraya rbad, literal meaning: kill, destroy), Li Ca rbad rbad Dagra la Bhyo Bhyo (Tibetan, Devanagari: लि च र्बद् र्बद् दग्र ल भ्यो भ्यो, Romanized Sanskrit: li ca rbad rbad dagra la bhyo bhyo, literal meaning: Li, Ca, destroy, destroy, enemy, to, to)'. If Yama severs, 'Om Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: ओँ वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: oṃ vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Om, Vajra, all, evil ones)', Yama Trika Nan (Tibetan, Devanagari: यम त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: yama trika nan, literal meaning: Yama, Three, That), Li Ca rbad rbad Dagra la Bhyo (Tibetan, Devanagari: लि च र्बद् र्बद् दग्र ल भ्यो, Romanized Sanskrit: li ca rbad rbad dagra la bhyo, literal meaning: Li, Ca, destroy, destroy, enemy, to)'. If it is difficult to sever, 'Vajra Sarva Duṣṭānaṃ (Tibetan, Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Romanized Sanskrit: vajra sarva duṣṭānaṃ, literal meaning: Vajra, all, evil ones)', Ya
མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་འགྲེའོ༔ རང་བཞིན་ལྟས་ངན་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་ 33-23-60b དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ འགོར་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ འགོར་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དེ་ནས་གལ་ཏེ་ལས་མི་བྱེད་ན༔ དྲག་པོའི་སྤྱི་རྟགས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྤྱིའོ༔ དྲག་པོ་ཡ་མ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་གཟིར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེས་འགྲེའོ༔ སྔགས་པ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་ན༔ སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་ནན༔ ནྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མས་རང་སྔགས་གཤེད་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན་ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུན་རྦད་ནན༔ ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་དེས་འགྲེས༔ དྲག་པོས་སེར་བ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཁྲོཾ་ 33-23-61a ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ འགོར་ན་གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲག་པོས་ཐོག་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན་གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མས་ཐོག་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ དཀའ་ན༔ གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲག་པོས་སེར་བ་གཅད་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿསེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་ 33-23-61b རྦད༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མས་གཅད་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུ
【現代漢語翻譯】 མ་ཏྲིག་ནན༔ （Matrik Nan） ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Ya Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad） ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ （Li Tsa Rabhad Rabhad Dgra La Bhio）唸誦這些，共有十八種。 降伏自生惡兆之通用方法：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，oṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音， ōng，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，嗡，金剛，一切，惡人） ཏྲིག་ནན༔ （Trig Nan） ཨཱེཿཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ （E He Tsa Thun Phob Bhio） 如果需要驅趕，則唸誦：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （班雜 薩瓦 杜斯達 南） ཏྲིག་ནན༔ （Trig Nan） ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （E Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad） 對某某（指定對像）唸誦 ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ （He Tsa Thun Phob Bhio）。 如果用閻魔法來降伏，則唸誦：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，oṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音， ōng，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，嗡，金剛，一切，惡人） ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ （Yama Trig Nan） ཡ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ （Ya He Tsa Thun Phob Bhio）。 如果需要驅趕，則唸誦：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （班雜 薩瓦 杜斯達 南） ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ （Yama Trig Nan） ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Ya Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad） 對某某（指定對像）唸誦 ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ （He Tsa Thun Phob Bhio Bhio）。以上共有十七種。 如果以上方法不起作用，則使用忿怒相的通用標誌來降伏：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） རྦད་ནན༔ （Rabhad Nan） ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （E Hur Thums Dza） ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Shatrum Mara Ya Rabhad） 這是通用的方法。 如果想單獨折磨閻魔法之類的，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） ཡ་མ་རྦད་ནན༔ （Yama Rabhad Nan） ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Ya Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad）。以上是具體方法。 如果想降伏咒語的施術者，通用方法是：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） རྦད་ནན་བྷྱོ༔ （Rabhad Nan Bhio） 對某某（指定對像）唸誦 ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་ནན༔ （Shatrum Rabhad Nan） ནྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Nri Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad）。 如果用閻魔法來降伏施咒者，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） ཡ་མ་རྦད་ནན་ཡ་བྷྱོ༔ （Yama Rabhad Nan Ya Bhio） 對某某（指定對像）唸誦 ཤ་ཏྲཱུན་རྦད་ནན༔ （Shatrun Rabhad Nan） ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Nri Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad）。以上十七種方法。 用忿怒法降冰雹的通用方法：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） རྦད་ནན༔ （Rabhad Nan） ཨཱེཿཁྲོཾ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ （E Khrom Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob Phob）。 如果需要驅趕，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） རྦད་ནན༔ （Rabhad Nan） ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （E Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ （Mara Ya Rabhad Bhio） 對某某（指定對像）唸誦 ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ （Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob Phob）。 如果用閻魔法來降伏，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） ཡ་མ་རྦད་ནན༔ （Yama Rabhad Nan） ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ （Ya Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob Phob）。以上共有十七種。 用忿怒法降冰雹的通用方法：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） རྦད་ནན༔ （Rabhad Nan） ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ （E Ram Ram Hril Hril Shar Shar Phob Phob）。 如果困難，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） རྦད་ནན༔ （Rabhad Nan） ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （E Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad） རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ （Ram Ram Hril Hril Shar Shar Phob Phob）。 如果用閻魔法來降伏，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） ཡ་མ་རྦད་ནན༔ （Yama Rabhad Nan） ཡ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ （Ya Ram Ram Hril Hril Shar Shar Phob Phob）。 如果困難，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） ཡ་མ་རྦད་ནན༔ （Yama Rabhad Nan） ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Ya Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad） 對某某（指定對像）唸誦 རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ （Ram Ram Hril Hril Shar Shar Phob Phob Bhio Bhio）。以上共有十七種。 用忿怒法來切斷冰雹的通用方法：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） རྦད་ནན༔ （Rabhad Nan） ཨཱེཿསེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ （E Serwa Li Tsa Rabhad Rabhad Dgra La Bhio）。 如果困難，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ （藏文，吽 班雜 薩瓦 杜斯達 南，梵文天城體，hūṃ vajra sarva duṣṭān，梵文羅馬擬音，hūṃ，vajra，sarva，duṣṭān，漢語字面意思，吽，金剛，一切，惡人） རྦད་ནན༔ （Rabhad Nan） ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （E Hur Thums Dza） མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （Mara Ya Rabhad） སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད༔ （Serwa Li Tsa Rabhad Rabhad） དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ （Dgra La Bhio Bhio）。 如果用閻魔法來切斷，則唸誦：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུ
【English Translation】 Matrik Nan, Ya Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad, Li Tsa Rabhad Rabhad Dgra La Bhio. Recite these, there are eighteen kinds in total. General method for subduing self-arising bad omens: Oṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Trig Nan, E He Tsa Thun Phob Bhio. If it is necessary to drive away, then recite: Vajra Sarva Duṣṭān, Trig Nan, E Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad. To so-and-so (specify the object), recite He Tsa Thun Phob Bhio. If using Yamadharma to subdue, then recite: Oṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Yama Trig Nan, Ya He Tsa Thun Phob Bhio. If it is necessary to drive away, then recite: Vajra Sarva Duṣṭān, Yama Trig Nan, Ya Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad. To so-and-so (specify the object), recite He Tsa Thun Phob Bhio Bhio. The above totals seventeen kinds. If the above methods do not work, then use the general signs of the wrathful aspect to subdue: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Rabhad Nan, E Hur Thums Dza, Shatrum Mara Ya Rabhad. This is the general method. If you want to torment Yamadharma and others individually, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Yama Rabhad Nan, Ya Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad. The above is the specific method. If you want to subdue the practitioner of the mantra, the general method is: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Rabhad Nan Bhio. To so-and-so (specify the object), recite Shatrum Rabhad Nan, Nri Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad. If using Yamadharma to subdue the mantra practitioner, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Yama Rabhad Nan Ya Bhio. To so-and-so (specify the object), recite Shatrun Rabhad Nan, Nri Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad. The above seventeen methods. The general method of wrathfully causing hail: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Rabhad Nan, E Khrom Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob Phob. If it is necessary to drive away, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Rabhad Nan, E Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad Bhio. To so-and-so (specify the object), recite Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob Phob. If using Yamadharma to subdue, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Yama Rabhad Nan, Ya Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob Phob. The above totals seventeen kinds. The general method of wrathfully causing lightning: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Rabhad Nan, E Ram Ram Hril Hril Shar Shar Phob Phob. If it is difficult, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Rabhad Nan, E Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad, Ram Ram Hril Hril Shar Shar Phob Phob. If using Yamadharma to subdue, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Yama Rabhad Nan, Ya Ram Ram Hril Hril Shar Shar Phob Phob. If it is difficult, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Yama Rabhad Nan, Ya Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad. To so-and-so (specify the object), recite Ram Ram Hril Hril Shar Shar Phob Phob Bhio Bhio. The above totals seventeen kinds. The general method of wrathfully cutting off hail: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Rabhad Nan, E Serwa Li Tsa Rabhad Rabhad Dgra La Bhio. If it is difficult, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭān, Rabhad Nan, E Hur Thums Dza, Mara Ya Rabhad, Serwa Li Tsa Rabhad Rabhad, Dgra La Bhio Bhio. If using Yamadharma to cut off, then recite: Hūṃ Vajra Sarva Du
ཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ སརྦ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲག་པོས་ཆོ་འཕྲུལ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱི་རྟགས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿསརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མ་གཟིར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེ་འོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྔགས་པ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨཱེཿབྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ 33-23-62a ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུད་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སེར་བ་འབེབ་ན༔ སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕྲོམ༴ དེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་ནི༔ སྤྱི་ཡི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ གཤིན་རྗེས་འབེབས་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན༴ ཡ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི༴ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སེར་བ་གཅད་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཨཱེཿསེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡ་མས་གཅད་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ
【現代漢語翻譯】 ཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ སརྦ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔，དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔，བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ （咒語）ཥྚཱན༔ 亞瑪熱巴旦南༔ 薩瓦利匝熱巴熱巴達拉布有༔，（咒語）達嘎納༔ 吽 瓦吉拉 薩瓦 杜斯達南༔ 亞瑪熱巴旦南༔ 亞 呼爾吞匝༔ 瑪拉亞熱巴༔ 瑟瓦利匝熱巴熱巴達拉布有༔，重複十七遍。 དྲག་པོས་ཆོ་འཕྲུལ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ 猛烈降伏共通儀軌：吽 瓦吉拉 薩瓦 杜斯達南༔ 熱巴旦南༔ 額 且給摩拉 嘿匝敦破༔ 環繞：吽 瓦吉拉 薩瓦 杜斯達南༔ 熱巴旦南༔ 額 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺） 且給摩拉 嘿匝敦破破 布有༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ 若閻摩降伏：吽 瓦吉拉 薩瓦 杜斯達南༔ 亞瑪熱巴旦南༔ 嘿匝敦破 布有༔ 達嘎納：吽 瓦吉拉 薩瓦 杜斯達南༔ 亞瑪熱巴旦南༔ 亞 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺） 且給摩拉 嘿匝敦破破 布有༔ 重複十七遍。 བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱི་རྟགས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿསརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ 以暴力降伏共通要訣：吽 瓦吉拉 薩瓦 杜斯達南༔ 貝納澤達熱巴旦南༔ 額 薩瓦夏仲 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺）༔ ཡ་མ་གཟིར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེ་འོ༔ 閻摩折磨：吽 瓦吉拉 薩瓦 薩瓦 杜斯達南༔ 亞瑪貝納澤達熱巴旦南༔ 亞 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺）༔ 重複十七遍。 བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྔགས་པ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨཱེཿབྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ 以暴力將咒語降伏于自身怨敵之共通儀軌：吽 瓦吉拉 薩瓦 杜斯達南༔ 額 布有 且給摩 夏仲 貝納澤達熱巴 呢 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺）༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུད་བདུན་འགྲེའོ༔ 若閻摩降伏：吽 瓦吉拉 亞瑪貝納澤達熱巴旦南༔ 亞 布有 且給摩 夏仲 呢 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺）༔ 重複十七遍。 བཙན་ཐབས་ཀྱི་སེར་བ་འབེབ་ན༔ སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ 若降冰雹：共通儀軌：吽 瓦吉拉 貝納澤達熱巴旦南༔ 額 仲仲 哲哲 夏夏 破破༔ 環繞：吽 瓦吉拉 貝納澤達熱巴旦南༔ 額 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺） 布有 且給摩拉 仲仲 哲哲 夏夏 破破༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕྲོམ༴ དེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ 若閻摩降伏：吽 瓦吉拉 亞瑪貝納澤達熱巴旦南༔ 亞 仲仲 哲哲 夏夏 破破༔ 達嘎納：吽 瓦吉拉 亞瑪貝納澤達熱巴旦南༔ 亞 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺）༔ 仲仲 哲哲 夏夏 破破，以此重複十七遍。 བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་ནི༔ སྤྱི་ཡི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ 若降冰雹：共通儀軌：吽 瓦吉拉 貝納 額 然然 哲哲 夏夏 破破༔ 達嘎納：吽 瓦吉拉 貝納 額 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺） 布有 且給摩拉 然然 哲哲 夏夏 破破༔ གཤིན་རྗེས་འབེབས་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན༴ ཡ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི༴ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ 若閻摩降伏：吽 瓦吉拉 亞瑪貝納 亞 然然 哲哲 夏夏 破破༔ 達嘎納：吽 瓦吉拉 亞瑪貝 亞 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺） 布有 且給摩拉 然然 哲哲 夏夏 破破༔ 重複十七遍。 བཙན་ཐབས་ཀྱི་སེར་བ་གཅད་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཨཱེཿསེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོ༔ 以暴力斬斷冰雹之共通儀軌：吽 瓦吉拉 額 瑟瓦利匝熱巴熱巴 達拉布有༔ 達嘎納：吽 瓦吉拉 貝納 額 呼爾吞匝（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛ，梵文天城體：हुर्तुम्ज，梵文羅馬擬音：hurtumja，漢語字面意思：摧毀） 瑪拉亞熱巴（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：मारय र्बद，梵文羅馬擬音：maraya rbada，漢語字面意思：殺） 瑟瓦利匝熱巴熱巴 達拉布有༔ ཡ་མས་གཅད་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ
【English Translation】 ཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ སརྦ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔, དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔, བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ (Mantra) ཥྚཱན༔ Yama rbad nan༔ Sarva li tsa rbad rbad dgra la bhyo༔, (Mantra) Dakana༔ Hum Vajra Sarva Dustan༔ Yama rbad nan༔ Ya hurtumja༔ Maraya rbada༔ Serwa li tsa rbad rbad dgra la bhyo༔, Repeat seventeen times. དྲག་པོས་ཆོ་འཕྲུལ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ General Ritual for Fierce Subjugation: Hum Vajra Sarva Dustan༔ Rbad nan༔ Eh Che ge mo la he tsa dun phob༔ Circling: Hum Vajra Sarva Dustan༔ Rbad nan༔ Eh Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill) Che ge mo la he tsa dun phob phob bhyo༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ If Yama Subjugates: Hum Vajra Sarva Dustan༔ Yama rbad nan༔ He tsa dun phob bhyo༔ Dakana: Hum Vajra Sarva Dustan༔ Yama rbad nan༔ Ya Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill) Che ge mo la he tsa dun phob phob bhyo༔ Repeat seventeen times. བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱི་རྟགས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿསརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ Subjugating the General Signs with Force: Hum Vajra Sarva Dustan༔ Bhina Tsitta Rbad Nan༔ Eh Sarva Shatrum Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill)༔ ཡ་མ་གཟིར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེ་འོ༔ Yama Tormenting: Hum Vajra Sarva Sarva Dustan༔ Yama Bhina Tsitta Rbad Nan༔ Ya Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill)༔ Repeat seventeen times. བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྔགས་པ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨཱེཿབྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ General Ritual for Forcibly Subjugating the Mantra to One's Own Enemy: Hum Vajra Sarva Dustan༔ Eh Bhyo Che ge mo Shatrum Bhina Tsitta Rbad Nri Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill)༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུད་བདུན་འགྲེའོ༔ If Yama Subjugates: Hum Vajra Yama Bhina Tsitta Rbad Nan༔ Ya Bhyo Che ge mo Shatrum Nri Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill)༔ Repeat seventeen times. བཙན་ཐབས་ཀྱི་སེར་བ་འབེབ་ན༔ སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ If Hail is to be Cast: General Ritual: Hum Vajra Bhina Tsitta Rbad Nan༔ Eh Phrom phrom hril hril shar shar phob phob༔ Circling: Hum Vajra Bhina Tsitta Rbad Nan༔ Eh Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill) Bhyo Che ge mo la phrom phrom hril hril shar shar phob phob༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕྲོམ༴ དེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ If Yama Subjugates: Hum Vajra Yama Bhina Tsitta Rbad Nan༔ Ya Phrom phrom hril hril shar shar phob phob༔ Dakana: Hum Vajra Yama Bhina Tsitta Rbad Nan༔ Ya Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill)༔ Phrom phrom hril hril shar shar phob phob, Repeat seventeen times with this. བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་ནི༔ སྤྱི་ཡི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ If Lightning Strikes: General Ritual: Hum Vajra Bhina Eh Ram ram hril hril shar shar phob phob༔ Dakana: Hum Vajra Bhina Eh Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill) Bhyo Che ge mo la ram ram hril hril shar shar phob phob༔ གཤིན་རྗེས་འབེབས་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི་ན༴ ཡ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཡ་མ་བྷི༴ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ If the Lord of Death Strikes: Hum Vajra Yama Bhina Ya Ram ram hril hril shar shar phob phob༔ Dakana: Hum Vajra Yama Bhi Ya Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill) Bhyo Che ge mo la ram ram hril hril shar shar phob phob༔ Repeat seventeen times. བཙན་ཐབས་ཀྱི་སེར་བ་གཅད་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ ཨཱེཿསེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ༴ བྷི་ན༴ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོ༔ General Ritual for Cutting Off Hail by Force: Hum Vajra Eh Serwa li tsa rbad rbad dgra la bhyo༔ Dakana: Hum Vajra Bhina Eh Hurtumja (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛ, Sanskrit Devanagari: हुर्तुम्ज, Sanskrit Romanization: hurtumja, Literal Meaning: Destroy) Maraya rbada (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद, Sanskrit Romanization: maraya rbada, Literal Meaning: Kill) Serwa li tsa rbad rbad dgra la bhyo༔ ཡ་མས་གཅད་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ
་སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ 33-23-62b ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ སརྦ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་དགྲ་ངོས་སུ་མཛུབ་རིས་བྱས་ལ་སྟོན༔ བཅུ་བདུན་དེས་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཏང་ན༔ སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་དེས་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་སོ༔ དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་མོ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དང་༔ ཐོག་སེར་ལྟས་ངན་ལ་སོགས་སྔགས་ནི༔ བཟླས་པ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་བྲི་བ་ལ་སོགས་ཀྱང་དེ་ལྟར་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཚེ་འཕེལ་དང་ཞི་རྒྱས་ལ་སོགས་སྲུང་བ་མདོར་བསྡུས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ཡི་དམ་སྔགས་མཇུག་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨཱེཿསརྦ་སྤྱིའོ༔ ཡ་མ་ལ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཡ༔ སརྦ་ 33-23-63a བཅུ་བདུན་དེས་འགྲེའོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱ་ཡུ་ཤེ་བྷྲཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པུཎྱ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་སྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ༔ ལྷ་འདྲེ་ཆེ་གེ་མོ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་དུ་བསྡུ་བའོ༔ དེ་ལྟར་གང་འདོད་སྭཱ་ཧཱའི་གོང་དུ་སྤེལ་ལོ༔ རྫས་དང་ཙཀྲ་ཡང་དེས་ཤེས༔ སྲུང་བ་དང་དབང་གི་ལས་མདོར་བསྡུས་པའོ༔ རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་ལ་གསུམ་གསུམ་སྟེ༔ དྲག་པོ་དགུ་བསྒྲིལ་ཞག་བཅུ་བཅུ་བཟླས་ཀྱང་ལས་ལ་ཚུད་པ་ཡིན༔ རང་བཞིན་གྱི་རང་བཞིན་དྲག་པོ་དགུ་སྒྲིལ། དང་༔ རང་བཞིན་གྱི་དྲག་པོ་དང་༔ རང་བཞིན་གྱི་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ དྲག་པོའི་རང་བཞིན་དྲག་པོའི་དྲག་པོ་དྲག་པོའི་བཙན་ཐབས་གསུམ། བཙན་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཙན་ཐབས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་བཙན་ཐབས་གསུམ། དེ་ལྟར་མང་དུ་བྱེད་མོད་ཀྱང་༔ དོན་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་བ། ་འུར་བ་གཅིག་ཏུ་བཏང་བ་དང་༔ ལོང་བ་བརྒྱ་སྦྲེལ་དག་ལ་འདུས༔ ་པ་ཡིན། དམ་ཉམས་རང་གཤེད་འབེབས་པའི་དུས༔ ་ནི། དེ་ཡི་གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས༔ གཟིར་དང་བྲི་བཟླས་གཉིས་ཀར། གཅེས་པ་ཡིན༔ རང་བཞིན་དང་། དྲག་པོ་དང་། བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ་དང་ལྡན་པས། བསྒྲུབ་ན་ཞག། ་བདུན་ 33-23-63b གསུམ་ཉེར་གཅིག་གིས། འགྲུབ་པར་ངེས༔ གལ་ཏེ་མ་གྲ
【現代漢語翻譯】 『瑟瓦 勒匝 惹 巴 惹 達拉 貝』，『嘎納』，『嗡 班匝 薩瓦 杜斯達納，亞瑪 貝納 澤達 惹 囊，亞 戶爾 吞 匝，瑪 惹 亞 惹 貝，薩瓦 勒匝 惹 惹 達拉 貝』。指向敵人做指印，展示出來。十七條即是解釋。如果要使用強力法術，總的來說：『吽 班匝 薩瓦 杜斯達納，貝納 澤達 惹 囊，誒 切給摩拉 嘿匝 頓 頗』。如果需要阻止，唸誦：『吽 班匝 薩瓦 杜斯達納，貝納 澤達 惹 囊，誒 戶爾 吞 匝，瑪 惹 亞 惹，切給摩拉 嘿匝 頓 頗 頗 貝』。這樣唸誦。如果用亞瑪降伏，唸誦：『吽 班匝 薩瓦 杜斯達納，亞瑪 貝納 澤達 惹 囊，亞 切給摩拉 嘿匝 頓 頗 貝』。如果需要阻止，唸誦：『吽 班匝 薩瓦 杜斯達納，亞瑪 貝納 澤達 惹 囊，亞 戶爾 吞 匝，瑪 惹 亞 惹，切給摩拉 嘿匝 頓 頗 貝』。十七條即是解釋。這是強力法。這樣，自性猛厲和強力三種法門。 總的和個別的，以及冰雹、兇兆等等的咒語，無論是念誦還是書寫在輪盤上等等，都要這樣知道其作用。增長壽命和息增等等的守護，簡略如下：智慧本尊咒語的結尾，『嗡 班匝 薩瓦 杜斯達納，誒 薩瓦』，這是總的。亞瑪的：『嗡 班匝 薩瓦 杜斯達納，亞瑪 亞 薩瓦』。 十七條即是解釋。『切給摩拉 策當 索南 斯當 隆覺 嘉巴 普什定 咕嚕 耶 梭哈』，『阿玉謝 炯，瑪哈 普尼亞 普什定 咕嚕 耶 梭哈』。這是增長壽命和福德資糧的。『拉哲 切給摩 旺杜 杰吉 巴香 咕嚕 耶 梭哈』，這是攝伏。這樣，凡是想要的，都在『梭哈』之前加上。物品和輪盤也用這個方法。這是守護和攝伏事業的簡略方法。自性猛厲和強力三種，每種又分三種，總共九種。將這九種合起來，唸誦十天，就能起作用。自性的自性，猛厲的九種合起來。還有，自性的猛厲和自性的強力三種。猛厲的自性，猛厲的猛厲，猛厲的強力三種。強力的自性，強力的猛厲，強力的強力三種。雖然可以這樣細分，但總的來說，就是將所有力量集中起來，像一股洪流一樣傾瀉而出，就像百川歸海一樣。 在摧毀違背誓言者和自殺者的時候，這樣做。對於他的朋友和朋友的朋友，無論是折磨還是書寫唸誦，都要珍視。自性、猛厲和強力三種，具有這種力量，如果修持，七天、三天、二十一天，必定能成就。如果不能成就……
【English Translation】 『Serwa Litsa Rap Rap Drala Bhyo』, 『Kana』, 『Om Vajra Sarva Dushtana, Yama Bhina Tsitta Rap Nang, Ya Hur Thum Dza, Mara Ya Rap Bhyo, Sarva Litsa Rap Rap Drala Bhyo』. Point the finger towards the enemy, showing the mudra. Seventeen verses explain this. If you want to use forceful magic, in general: 『Hum Vajra Sarva Dushtana, Bhina Tsitta Rap Nang, Eh Chege Mola He Tsa Thun Phop』. If you need to stop it, recite: 『Hum Vajra Sarva Dushtana, Bhina Tsitta Rap Nang, Eh Hur Thum Dza, Mara Ya Rap, Chege Mola He Tsa Thun Phop Phop Bhyo』. Recite like this. If you subdue with Yama, recite: 『Hum Vajra Sarva Dushtana, Yama Bhina Tsitta Rap Nang, Ya Chege Mola He Tsa Thun Phop Bhyo』. If you need to stop it, recite: 『Hum Vajra Sarva Dushtana, Yama Bhina Tsitta Rap Nang, Ya Hur Thum Dza, Mara Ya Rap, Chege Mola He Tsa Thun Phop Bhyo』. Seventeen verses explain this. This is forceful magic. Thus, the three methods of self-nature wrathful and forceful. The mantras for general and specific situations, as well as for hail, bad omens, etc., whether reciting or writing on the wheel, should be understood in this way. The protection for increasing life and pacifying and increasing, etc., is summarized as follows: At the end of the wisdom deity mantra, 『Om Vajra Sarva Dushtana, Eh Sarva』, this is general. For Yama: 『Om Vajra Sarva Dushtana, Yama Ya Sarva』. Seventeen verses explain this. 『Chege Mola Tsedang Sonam Sidang Longcho Gyapa Pushtim Kuru Ye Svaha』, 『Ayushe Bhrum, Maha Punya Pushtim Kuru Ye Svaha』. This increases life and merit. 『Lhadre Chege Mo Wangdu Gyur Chig Pāsham Kuru Ye Svaha』, this is for subjugation. Thus, whatever you want, add it before 『Svaha』. The substances and the wheel are also understood in this way. This is a summary of the activities of protection and subjugation. The three types of self-nature wrathful and forceful, each divided into three, making a total of nine. Combining these nine and reciting for ten days will be effective. Combining the self-nature of self-nature, the nine wrathful ones. Also, the three of self-nature wrathful and self-nature forceful. The three of wrathful self-nature, wrathful wrathful, wrathful forceful. The three of forceful self-nature, forceful wrathful, forceful forceful. Although it can be divided in this way, in general, it is to concentrate all the power, pouring it out like a flood, like hundreds of rivers flowing into the sea. When destroying those who break vows and commit suicide, do this. For his friend and friend's friend, whether tormenting or writing and reciting, cherish it. The three of self-nature, wrathful, and forceful, possessing this power, if practiced, in seven days, three days, twenty-one days, it will surely be accomplished. If it is not accomplished...
ུབ་ཨར་ལ་གཏད༔ ་པ་དང་། ལྟོ་བ་དཀྲུག་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་ནི༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མ་དཀྲུག་ན༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེས་བཅོ་བརྒྱད་འགྲེའོ༔ དེ་ལྟར་དུ་སྲོག་སེར་ཐོག་དང་ལྟས་ངན་གཅད་པ་བཞི་ལ༔ ཁོག་གོང་གིས་འཕྲུལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཟློག་པ་ནི༔ འགོ་འདྲེན༔ ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་གཞུག་ལ༔ གཟིར་དུས་བཙན་ཐབས་དྲག་པོ་རང་བཞིན་རིམ་པས་ཟློག་སྟེ༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ རྦད་ནན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཡམ་ཡམ་ལས་ལྔ་ལ་ཁྱབ་བོ༔ ཤི་ས་བསྟན་པ་ནི་སྡུག་ཐུག་ན་མེ་ཆུ་འགལ་བ་བསགས་པ་སྟེ༔ འདི་ལ་ཡང་མེ་ཆུའི་ས་བོན་མ་ཡིན་པ༔ རང་བཞིན་གྱིས་མེ་ཆུའི་སྒོ་ནས་གཟིར་བ་དང་༔ དེ་ལྟར་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་གསུམ་དུ༔ སྤྱི་སྒོས་ཐམས་ཅད་བྲི་བཟླས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རང་བཞིན་གཟིར་བ་སྤྱི་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ རཾ་ཨཱེཿབཾ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མ་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ རཾ་ཡ་བཾ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་དེས་འགྲེའོ༔ 33-23-64a དམ་ཉམས་རང་གཤེད་ལ་དབབ་ན༔ སྤྱི་ཡི་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ་རངབཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿབྷྱོ༔ མིང་། ་ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན་གཟིར་བ་སྲོག་རཾ་མེ། ནྲྀ་ནྲྀ་མིའི་རྣམ་ཤེས་ཡིན་པ་དཔེར་བྱས་ཀྱི་དྲེགས་པ་སོགས་གང་ལ་གང་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རིགས་འགྲེ། བཾ་ཆུ། ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་པ་བཞི། ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྣམ་ཤེས་ལ་མེ་ཆུས་བལྟེམ་ལུགས་མ་ཡིན་པ༔ གཟིར་ན་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་དང་ཟློག་དཀྲུག་ལ་སོགས། གཞུང་དང་འདྲའོ༔ དེའི་དུས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཉིན་དང་། མཚན་དུ། འབྱུང་བའི་སྔགས། དཀྲུག་ནས་བཟླས་པས། དགྲ་བོ་གསད༔ ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་། ་གུང་གཉིས་ནམ་གུང་ཉིན་གུང་། བརྒྱ་འམ་སྟོང་དུ་བཟླས༔ དེའི་སྔགས་ནི། ་ཨཱེཿཧཱུྃ་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཨཱེཿབྷྱོ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ་བཙན་ཐབས། རྦད་ནན༔ ་དྲག་པོ། ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན། སྲོག་བཾ་ཆུ། ནྲྀ་མིའི་རྣམ་ཤེས། རཾ་མེ། ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ གསད་པ། ཅེས་ནུབ་སྔགས་སོ༔ ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཨཱེཿབཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨཱེཿབྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན། རྦད་ནན༔ ་དྲག་པོ། བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ་བཙན་ཐབས། སྲོག་རཾ་མེ། ནྲྀ་མིའི་རྣམ་ཤེས། བཾ་ཆུ། ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཉིན་སྔགས་སོ༔ ཨེ་ཡ་མ་ཡེ་སོགས། ་ 33-23-64b སྲོད་ལ
【現代漢語翻譯】 將手掌向上，腹部攪動如下：總的來說：'嗡 吽 班雜 薩瓦 杜斯達那 (Oṃ Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa，嗡 吽 金剛 一切 惡者)，比那 澤達 班達那 (bhīna citta badhana，破壞 心 束縛)，哲那那 (trignaṇa，刺穿)，班達那 (badhana，束縛)，埃 霍 吞 匝 (Eḥ Hur Thum Jaḥ，埃 霍 吞 匝)，瑪拉雅 班 (Māraya Bad，殺死 摧毀)！' 這樣唸誦。如果是閻摩攪動：'嗡 吽 班雜 薩瓦 杜斯達那 (Oṃ Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa，嗡 吽 金剛 一切 惡者)，閻摩 比那 澤達 班達那 (Yama bhīna citta badhana，閻摩 破壞 心 束縛)，哲那那 (trignaṇa，刺穿)，班達那 (badhana，束縛)，雅 霍 吞 匝 (Ya Hur Thum Jaḥ，雅 霍 吞 匝)，瑪拉雅 班 (Māraya Bad，殺死 摧毀)！' 這樣就解釋了十八種情況。像這樣，對於斷除壽命、黃色、冰雹和兇兆這四種情況，要通過前面的內容來了解其變化。 遣除的方法是：開頭是'吽 嗡 (Hūṃ Oṃ)'，結尾是：在折磨時，以強力、暴力和自然的方式依次遣除，唸誦'比那 澤達 班達那 (bhīna citta badhana，破壞 心 束縛)，班達那 (badhana，束縛)，哲那那 (trignaṇa，刺穿)！' 這樣唸誦。這些都普遍適用於閻摩閻摩的五種情況。指示死亡的方式是，當痛苦達到極點時，積累了水火不容之物。對於這種情況，並非水火的種子字，而是通過自然的方式，用水火之門來折磨。像這樣，以暴力、強力和自然這三種方式，普遍地瞭解如何書寫和唸誦。 自然折磨的總的來說：'嗡 班雜 薩瓦 杜斯達那 (Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa，嗡 金剛 一切 惡者)，哲那那 (trignaṇa，刺穿)，讓 埃 邦 霍 吞 匝 (Raṃ Eḥ Baṃ Hur Thum Jaḥ，讓 埃 邦 霍 吞 匝)，瑪拉雅 班 (Māraya Bad，殺死 摧毀)！' 這樣唸誦。閻摩是：'嗡 班雜 薩瓦 杜斯達那 (Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa，嗡 金剛 一切 惡者)，閻摩 哲那那 (Yama trignaṇa，閻摩 刺穿)，讓 雅 邦 霍 吞 匝 (Raṃ Ya Baṃ Hur Thum Jaḥ，讓 雅 邦 霍 吞 匝)，瑪拉雅 班 (Māraya Bad，殺死 摧毀)！' 這樣就解釋了十七種情況。 如果將誓言破損者置於自己的死亡之下：總的來說：'嗡 班雜 薩瓦 杜斯達那 (Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa，嗡 金剛 一切 惡者)，哲那那 (trignaṇa，刺穿)，以自然的方式折磨。總的來說：埃 貝 (Āḥ Bhyoḥ，啊 嚇)，名字，某某 哲那那 (trignaṇa，刺穿)，以自然的方式折磨，讓 (Raṃ，火)，尼利提 (Nṛ，人的意識)，以人的意識為例，說明傲慢等，對什麼做什麼樣的意識。邦 (Baṃ，水)，霍 吞 匝 (Hur Thum Jaḥ，霍 吞 匝)，搶奪者三，瑪拉雅 班 (Māraya Bad，殺死 摧毀)，殺戮者四！' 這樣唸誦。像這樣，對於意識，並非用水火來觀察，而是折磨時，以自然、暴力、強力這三種方式，以及遣除、攪動等等，與正文相似。 在所有這些時候，白天和晚上，唸誦產生出來的咒語，攪動后唸誦，就能殺死敵人。也就是，在中午和午夜這兩個時間，唸誦一百遍或一千遍。其咒語是：'埃 吽 嗡 班雜 薩瓦 杜斯達那 (Eḥ Hūṃ Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa，埃 吽 嗡 金剛 一切 惡者)，埃 貝 貝 (Eḥ Bhyo Bhyoḥ，埃 嚇 嚇)，某某 比那 澤達 班達那 (bhīna citta badhana，破壞 心 束縛)，強力，班達那 (badhana，束縛)，暴力，哲那那 (trignaṇa，刺穿)，自然，讓 (Raṃ，火)，尼利提 (Nṛ，人的意識)，邦 (Baṃ，水)，霍 吞 匝 (Hur Thum Jaḥ，霍 吞 匝)，搶奪者，瑪拉雅 班 (Māraya Bad，殺死 摧毀)，殺戮者！' 這是晚上的咒語。'嗡 吽 埃 班雜 薩瓦 杜斯達那 (Oṃ Hūṃ Eḥ Vajra Sarva Duṣṭāṇa，嗡 吽 埃 金剛 一切 惡者)，埃 貝 (Eḥ Bhyoḥ，埃 嚇)，某某 夏 哲那那 (Śa trūṃ trignaṇa，夏 敵人 刺穿)，自然，班達那 (badhana，束縛)，暴力，比那 澤達 班達那 (bhīna citta badhana，破壞 心 束縛)，強力，讓 (Raṃ，火)，尼利提 (Nṛ，人的意識)，邦 (Baṃ，水)，霍 吞 匝 (Hur Thum Jaḥ，霍 吞 匝)，搶奪者，瑪拉雅 班 (Māraya Bad，殺死 摧毀)！' 這是白天的咒語。埃 雅瑪 耶 等等。 黃昏時分
【English Translation】 With palms facing upwards, agitate the abdomen as follows: In general: 'Oṃ Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa (Oṃ Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa, Om Hum Vajra All Evildoers), bhīna citta badhana (bhīna citta badhana, destroy heart bind), trignaṇa (trignaṇa, pierce), badhana (badhana, bind), Eḥ Hur Thum Jaḥ (Eḥ Hur Thum Jaḥ, Eh Hur Thum Jah), Māraya Bad (Māraya Bad, Kill Destroy)!' Thus recite. If it is Yama agitation: 'Oṃ Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa (Oṃ Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa, Om Hum Vajra All Evildoers), Yama bhīna citta badhana (Yama bhīna citta badhana, Yama destroy heart bind), trignaṇa (trignaṇa, pierce), badhana (badhana, bind), Ya Hur Thum Jaḥ (Ya Hur Thum Jaḥ, Ya Hur Thum Jah), Māraya Bad (Māraya Bad, Kill Destroy)!' Thus, eighteen situations are explained. Like this, for the four situations of cutting off life, yellow, hail, and bad omens, one should understand its changes through the preceding content. The method of dispelling is: The beginning is 'Hūṃ Oṃ (Hūṃ Oṃ)', the ending is: When tormenting, dispel in order with force, violence, and nature, reciting 'bhīna citta badhana (bhīna citta badhana, destroy heart bind), badhana (badhana, bind), trignaṇa (trignaṇa, pierce)!' Thus recite. These all universally apply to the five situations of Yama Yama. The way to indicate death is that when suffering reaches its extreme, things that are incompatible with water and fire are accumulated. For this situation, it is not the seed syllables of water and fire, but through the natural way, torment through the gate of water and fire. Like this, in three ways of violence, force, and nature, universally understand how to write and recite. In general, natural torment is: 'Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa (Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa, Om Vajra All Evildoers), trignaṇa (trignaṇa, pierce), Raṃ Eḥ Baṃ Hur Thum Jaḥ (Raṃ Eḥ Baṃ Hur Thum Jaḥ, Ram Eh Bam Hur Thum Jah), Māraya Bad (Māraya Bad, Kill Destroy)!' Thus recite. Yama is: 'Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa (Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa, Om Vajra All Evildoers), Yama trignaṇa (Yama trignaṇa, Yama pierce), Raṃ Ya Baṃ Hur Thum Jaḥ (Raṃ Ya Baṃ Hur Thum Jaḥ, Ram Ya Bam Hur Thum Jah), Māraya Bad (Māraya Bad, Kill Destroy)!' Thus, seventeen situations are explained. If placing the oath-breaker under one's own death: In general: 'Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa (Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa, Om Vajra All Evildoers), trignaṇa (trignaṇa, pierce), torment in a natural way. In general: Āḥ Bhyoḥ (Āḥ Bhyoḥ, Ah Bhyoh), name, so-and-so trignaṇa (trignaṇa, pierce), torment in a natural way, Raṃ (Raṃ, Fire), Nṛ (Nṛ, human consciousness), taking human consciousness as an example, explaining arrogance, etc., what kind of consciousness does what. Baṃ (Baṃ, Water), Hur Thum Jaḥ (Hur Thum Jaḥ, Hur Thum Jah), three plunderers, Māraya Bad (Māraya Bad, Kill Destroy), four killers!' Thus recite. Like this, for consciousness, it is not observing with water and fire, but when tormenting, in three ways of nature, violence, and force, as well as dispelling, agitating, etc., similar to the text. At all these times, day and night, recite the mantra that arises, reciting after agitating, one can kill the enemy. That is, at these two times of noon and midnight, recite a hundred or a thousand times. Its mantra is: 'Eḥ Hūṃ Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa (Eḥ Hūṃ Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa, Eh Hum Om Vajra All Evildoers), Eḥ Bhyo Bhyoḥ (Eḥ Bhyo Bhyoḥ, Eh Bhyo Bhyoh), so-and-so bhīna citta badhana (bhīna citta badhana, destroy heart bind), force, badhana (badhana, bind), violence, trignaṇa (trignaṇa, pierce), nature, Raṃ (Raṃ, Fire), Nṛ (Nṛ, human consciousness), Baṃ (Baṃ, Water), Hur Thum Jaḥ (Hur Thum Jaḥ, Hur Thum Jah), plunderer, Māraya Bad (Māraya Bad, Kill Destroy), killer!' This is the evening mantra. 'Oṃ Hūṃ Eḥ Vajra Sarva Duṣṭāṇa (Oṃ Hūṃ Eḥ Vajra Sarva Duṣṭāṇa, Om Hum Eh Vajra All Evildoers), Eḥ Bhyoḥ (Eḥ Bhyoḥ, Eh Bhyoh), so-and-so Śa trūṃ trignaṇa (Śa trūṃ trignaṇa, Sha enemy pierce), nature, badhana (badhana, bind), violence, bhīna citta badhana (bhīna citta badhana, destroy heart bind), force, Raṃ (Raṃ, Fire), Nṛ (Nṛ, human consciousness), Baṃ (Baṃ, Water), Hur Thum Jaḥ (Hur Thum Jaḥ, Hur Thum Jah), plunderer, Māraya Bad (Māraya Bad, Kill Destroy)!' This is the daytime mantra. E Yama Ye etc. At dusk
་འདྲེ་ཉལ་བསྲུང་བ་དང་༔ ཡ་མ་རཱ་ཙ་སང་ཀུ་ན་སོགས་བརྒྱའམ་སྟོང་། ་ཐོ་རངས་གཅིག་ཤོས་ལས་ལ་བཏང་བར་བྱ༔ མེ་ཆུ་འགལ་བར་བསགས་པ་འདི༔ སྤོགས་པ་ཤི་བའི་ལས་ཡིན་པས༔ རབས་ཆད་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་ལ༔ མེ་དང་ཆུ་ཡི་ཙཀྲ་ཆེ་བ་གཉིས། བྲི༔ དྲེགས་པ་རྣལ་དཀྲུག་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ བནྡེ་དམ་ཉམས་ལིངྒ་གཞུག༔ བླ་རྡོ་གཟིར་རྫས་ཐམས་ཅད་བཞག༔ རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ལ༔ མེ་ཆུའི་ས་བོན་རྣམ་ཤེས་སྤྲས༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་ཀུན་བཟླ༔ སྲོད་ལ་འདྲེ་ཉལ་བསླང་བ་དང་༔ ཐོ་རངས་ལས་ལ་གཅིག་ཤོས་བཏང་༔ ཉིན་མཚན་གྱི། ་གུང་གཉིས་འབྱུང་བ་རྣལ་མ་དང་། དཀྲུགས་པ། བྱ༔ དེ་དག་གི། ་བར་བར་དུ། མེ་ཆུས་འགལ་བ་བསགས་པ། གཟིར་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་རྟགས་རྣམས་འགོར་བ་ན༔ མེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་གཉིས། སྟེང་འོག་དང་༔ འཁོར་ལོ་བླ་རྡོ་ལ་སོགས་ཀུན༔ ་ཟློག་པ་དཀྲུག་པར་བྱ། རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟློག་དཀྲུག་བྱ། ཏེ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས། ་རྟགས་བྱུང་འཕྲལ་དུ། ལྷ་འདྲེའི་དབུགས་ཀྱང་དབྱུང་༔ གལ་ཏེ། ་མ་དབྱུང་ན་རང་ཉིད། སྡིག་པ། ཆེ་ཞིང་ལྷ་འདྲེ་ཚུར། རང་ལ་ཟློག༔ ་པར་ངེས་སོ། །ལྟས་ངན་དང་། ཐོག་དང་། སེར་བ། ལ་སོགས་ལ༔ རྟགས་མ་བྱུང་བར། ་སྡུག་ཅི་ཐུག་བཤད་མ་ཐག་པར། ན་དེ་ཡིས་ཤེས༔ ་པར་བྱ་དགོས། རྟགས་བྱུང་ནས། ་དུག་ 33-23-65a རྣམས་བྱུང་ལ་རྒྱན་ཀུན་གདགས༔ འུར་བ་དྲིལ་དང་བརྒྱ་སྦྲེལ་བཏགས༔ ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་ནི། ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དངོས་སུ་སྒྲོལ༔ ་བར་ནུས་ན། སྡིག་ཅན་རུ་ཏྲ་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ ཞེས་སོ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ལ་ཐུམས་རིལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ནྲྀ་ཛཿཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཡིས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་རྦད་ཅིང་དགུག༔ ཉིན་མཚན་གྱི། ་གུང་གཉིས་ལ། བརྒྱ་བརྒྱ་སྟོང་སྟོང་གིས༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་དགུག་བསྟིམ་བྱ༔ འདི་ནི། ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པ་རུ་ཏྲའི་གཤེད༔ ཅེས་སོ༔ རང་བཞིན་དང་། དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ཟློག་པ་དང་། དཀྲུག་པ་དང་། མེ་ཆུ་འགལ་བ། བསགས༔ དེ་རྣམས་གང་ལ་ཡང་༔ ལས་ལ་ཚུད་པ་དང་དྲེགས་པ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་དགྲ་བོ་ལ་རང་གཤེད་དབབ་པ་དང་༔ སྲོག་དང་། སེར་བ་དང་། ཐོག་དང་། ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ༔ ་རྣམས་དབབ་དང་དེ་རྣམས། མ་ཡིན་དེ་ཡང་། ་སྔགས་གྲངས་བཅད་པ་དང་དྲུག་དྲུག༔ ་ནི། དྲེགས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ལམ༔ རེ་རེ་ལ་བྱེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་ལས་མ་གྲུབ་པར། སྡུག་ཀྱི་ཐུག་པ་ན༔ འུར་བ་སློང་བ་ཤིན་ཏུ་གནད༔ ་ཆེ། ཚད་ལས་བརྒལ་ན་བྱ་བ་ཡིན༔ རང་བཞིན་དང་། དྲག་པོ་དང་། བཙན་ཐབས་དང་། 33-23-65b གསུམ༔ ཟློག་པ། དང་དཀྲུག་པ། ལ་མེ་ཆུ་འགལ་བ། གསག༔ ་གོ ། དེ
【現代漢語翻譯】 保護惡魔的睡眠，以及亞馬拉札（Yamaraja，閻魔羅阇）和桑庫那（Sang Kuna）等一百或一千位神靈。黎明時分，將另一半投入工作。將水火衝突積累起來，這是死者的工作。在斷絕後代的男女頭骨上，畫上兩個巨大的水火輪。無論如何攪動傲慢，都要將墮落僧侶的林伽（linga，男性生殖器）放入，放置神聖的石頭和所有詛咒之物。在自性、猛烈和強制中，用水火的種子與意識結合。唸誦所有傲慢的總集咒語。夜晚喚醒惡魔的睡眠，黎明時分將另一半投入工作。日夜的中間時刻，真實地出現和攪動。在這些時刻之間，積累水火的衝突，進行折磨。當所有徵兆都延遲時，兩個巨大的水火輪，一個在上方，一個在下方，以及輪、神聖的石頭等所有物品，都要反轉和攪動。物質、咒語和禪定也要同樣地反轉和攪動。這樣做了之後，一旦徵兆出現，也要釋放神靈和惡魔的呼吸。如果未能釋放，自己將遭受巨大的罪孽，神靈和惡魔肯定會反過來對付自己。對於不祥之兆、冰雹等，在徵兆未出現之前，立即說出所有痛苦，這樣才能知曉。徵兆出現后，出現毒物，佩戴所有裝飾品，懸掛鈴鐺和百結。通過這種方式，能夠直接降伏天神因陀羅（Indra）。更何況是罪惡的魯特拉（Rudra）呢？ 唸誦：'嗡 帕 薩瓦 杜斯塔 南，特里克 南，阿 薩瑪雅 切給摩耶 索拉 圖姆 瑞 貝 貝 亞，切給摩 薩 楚 索 尼 呼爾 圖姆 匝 匝，阿 卡 薩 亞 尼 匝 匝，匝 吽 邦 霍'。用此咒語擊打和召喚敵人的心臟。在日夜的中間時刻，用一百、一千次，用四個手印進行召喚和融入。這是非常珍貴的魯特拉的剋星。 自性、猛烈和強制三種方式，反轉、攪動和積累水火衝突。無論哪種方式，都要投入工作，釋放傲慢的呼吸。然後，將自己的剋星降臨到敵人身上，以及生命、冰雹、雷電和不祥之兆等。如果不是這些，也要念誦咒語的數量，六六次。或者，總集傲慢，或者對每一個都這樣做，都要這樣理解。如果工作沒有完成，痛苦達到頂點，敲響鈴鐺非常重要。如果超過限度，就要採取行動。自性、猛烈和強制三種方式，反轉、攪動和積累水火衝突。
【English Translation】 Protect the sleep of demons, and a hundred or a thousand deities such as Yamaraja (Yamaraja, Lord of Death) and Sang Kuna. At dawn, put the other half to work. Accumulate the conflict of fire and water, this is the work of the dead. On the skulls of men and women who have cut off offspring, draw two huge wheels of fire and water. No matter how you stir up arrogance, put the linga (male genitalia) of a fallen monk in, and place the sacred stone and all cursed objects. In self-nature, fierceness, and coercion, combine the seeds of fire and water with consciousness. Recite all the collective arrogance mantras. Awaken the sleep of demons at night, and put the other half to work at dawn. The middle moments of day and night, truly appear and stir. Between these moments, accumulate the conflict of fire and water, and inflict torment. When all the signs are delayed, the two huge wheels of fire and water, one above and one below, and all the objects such as the wheel and the sacred stone, must be reversed and stirred. Matter, mantras, and samadhi must also be reversed and stirred in the same way. After doing this, once the signs appear, also release the breath of the gods and demons. If you fail to release it, you will suffer great sins yourself, and the gods and demons will surely turn against you. For inauspicious omens, hail, etc., before the signs appear, immediately speak all the suffering so that you can know. After the signs appear, poisons appear, wear all the decorations, and hang bells and hundreds of knots. In this way, you can directly subdue the god Indra. What's more, the sinful Rudra? Recite: 'Hum Phat Sarva Dushta Nam, Trik Nan, Ah Samaya Chege Moye Sola Thum Re Be Be Ya, Chege Mo Sa Chhu So Ni Hur Thum Tsa Tsa, A Ka Sa Ya Ni Tsa Tsa, Tsa Hum Bang Ho'. Use this mantra to strike and summon the enemy's heart. In the middle moments of day and night, with a hundred, a thousand times, use four mudras to summon and integrate. This is a very precious nemesis of Rudra. The three ways of self-nature, fierceness, and coercion, reverse, stir, and accumulate the conflict of fire and water. Whichever way, put it to work and release the breath of arrogance. Then, bring your own nemesis down on the enemy, as well as life, hail, lightning, and inauspicious omens, etc. If not these, also recite the number of mantras, six six times. Or, collect arrogance, or do it for each one, you must understand it this way. If the work is not completed and the suffering reaches its peak, ringing the bell is very important. If it exceeds the limit, take action. The three ways of self-nature, fierceness, and coercion, reverse, stir, and accumulate the conflict of fire and water.
་ཡང་མེ་ཆུའི་ཁོངས་སུ་བསྡུ༔ སྲོག་རྩ་དམར་པོ་ཕྱུང་བྱས་ལ༔ ཐོག་མར་གཟིར་ལ་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་འབྲུ་ཐུས་གཟིར༔ འདིས། ་གསེབ་ནས། རིན་ཆེན་གསེར་འབྱེད་པ་དང་། འདྲ༔ གདུག་པ་ཁོ། རང་གི། གཤེད་དུ། བསྐོར་ལ་གཏང་༔ འཁོར་ལོ་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད། དུས་དེར་ཤེས༔ ་དགོས་པ་ཡིན། རྣལ་འབྱོར་པ། སྐུ་གསུམ་གྱི་གདིང་དང་། ལྡན་པ་ཡང་དུས། དེར་ཤེས༔ ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དྲེག་པ་གཟིར་ཟིན་ནས། ་དུག་རྣམས་ཕྱུངས་ལ་རྒྱན་ཡང་གདགས༔ དུག་དབྱུང་རྒྱན་གདགས་སྔོན་སྲོག་རྣམས། དུས་དེར་ཤེས༔ ་དགོས། དེ་ལྟ་བུ་དགོས་པའི་དུས་ནི། ་ལྷ་སྲིན་ནུས་པ་ཡལ་བའི་དུས༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ཡལ་བའི་དུས༔ སེང་གེ་ཁ་འཐབ་བྱེད་པའི་དུས༔ སྟག་མོ་མཆེ་འཐབ་བྱེད་པའི་དུས༔ རུས་སྦལ་མཇིང་འཐབ་བྱེད་པའི་དུས༔ ནང་རྒྱས། ་སྔགས་པ་རྩལ་འགྲན་བྱེད་པའི་དུས༔ ལྷ་སྲིན་ནུས་པ་འགྲན་པའི་དུས༔ བན་སྔགས་ནང་དམེ། ་ངན་སྔགས་ནུས་པ་རྩལ་འགྲན་དུས༔ དེ་ཚེ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད། འདི་ཡི་བསྟན་པ་འབྱུང་༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ། གྱང་གོག་ལྟར་དུ་བསྒྱེལ༔ མ་རུངས་ལོག་ལྟ་སྡིག་སྤྱོད་པའི། སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད། རྩད་ནས་འབྱིན༔ གདུག་པའི་ལྷ་སྲིན་བདག་ལ་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད། དམྱལ་ 33-23-66a ཐག་གཅོད༔ ལྷ་འདྲེ་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དེའི། ་སྲོག་རྩ་དག་ལ་དམར་འབྱིན་བྱེད༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཡིན༔ ལོག་ལྟ་གདུག་བྱེད་ཐམས་ཅད་རྒུམ་བུ། ཐུས་སུ་འཐུ༔ ལིངས་པ། ་དུམ་པ་རི་དྭགས་བསད་ནས། འཁོར་བ་ལྟར༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་རང་གསོད༔ འདི་ནི་རང་བྱུང་གི། ཡི་གེ་ཡིན། ཏེ༔ གཤེད་མ་ཁོ། རང་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ ་པའི་ཕྱིར། དགྲ་བགེགས། ་གདུག་པ་རང་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིན༔ བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འདི་ལ་འཕྲི་བསྣན་དང་བཅོས་བསླད། ཡོད་པ། མ་ཡིན༔ ་ནོ། །དེས་ན་རང་བྱུང་ཡི་གེ་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་སྙིང་ཁྲག་བཞིན་དུ་བཅང་༔ གལ་ཏེ་མ་རུངས་པ་ལ། འདི་སྤེལ་ན༔ ངེས་པར་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྷུང་། བའི་རྒྱུ༔ ་ཡིན་པས། དེ་བས་སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བྱིན་ཡང་། ནན་ཏན་དམ་ཚིག་བསྒྲག༔ གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟན་པ་ནུབ་པའི། དུས་སུ༔ ངན་སྔགས། ་མཚོན་ཆ་རྣོན་པོ། འདི་ཕྱུངས་ལ་ལོག་ལྟ་སྒྲོལ༔ ་བར་གྱིས་ཤིག ། འདི་འཛིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ། ་ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དང་༔ མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ངེས༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་འདི་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། བསྟན་པ་འཛིན་པ་དང་། སྐྱོང་བ་དང་། བསྲུང་༔ ་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་བས་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད། ་འདི་ལ་ནན་ཏུར་གཅེས་སྤྲས། བྱ་བར་རིགས༔ ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གཞུང་གཞན་ལའང་མ་ལྟོས་པར་འདི་ཉིད་ཁོ་ནས། ་ཕན་ 33-23-66b གནོད་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་ངེས༔
【現代漢語翻譯】 又將它納入火和水的範疇，取出紅色的命脈，首先進行壓迫，然後呼出氣息，用珍貴的金谷物進行壓迫，這就像從縫隙中分離出珍貴的黃金一樣。讓惡毒的念頭在自己周圍旋轉並離開，那時就能明白所有三摩地（Samadhi，梵文，三昧，等持）的輪涅。瑜伽士也應該在那個時候明白自己具備三身（Trikaya，梵文，三種法身）的堅定基礎。壓制傲慢之後，排出毒素並戴上裝飾品，那時就能明白排出毒素和戴上裝飾品的意義。需要這樣做的時機是：當神靈和邪魔的力量消退之時，當空行母（Dakini，梵文，荼吉尼，空行母）的加持消退之時，當獅子互相爭鬥之時，當母老虎互相爭鬥之時，當烏龜互相爭鬥脖子之時，內部增長，當咒士們競爭力量之時，當神靈和邪魔競爭力量之時，當苯教和咒士內部爭鬥，當邪惡的咒語競爭力量之時，那時金剛顱鬘經的教義將會出現，將違背誓言的敵人像破墻一樣推倒，將所有不馴服的邪見和惡行之人連根拔起，將所有對我有害的惡毒神靈和邪魔判入地獄，將所有神靈、邪魔、敵人的命脈全部取出。用珍貴的金針，將所有邪見和惡行之人像蜂巢一樣刺穿，像殺死動物並將其切成碎片一樣，讓所有敵人都自相殘殺。這是自生文字，邪魔存在於自身之中，因此，敵人和惡毒之人會自取滅亡。無論過去、現在、未來，都不會對此進行增刪和修改。因此，要像珍惜瑜伽士的心血一樣珍藏這自生文字。如果將此傳給不馴服之人，必將墮入金剛地獄。因此，即使只傳給有緣者，也要鄭重宣告誓言。如果佛陀的教義衰落之時，取出邪惡的咒語和鋒利的武器，以此來解救邪見之人。持有此物的瑜伽士，必定會得到所有智慧世界和空行母的加持。為什麼呢？因為持有此物的瑜伽士能夠持有、守護和保護佛陀的教義。因此，必須鄭重珍惜金剛顱鬘經，不要依賴其他經典，僅僅依靠此經就能確定一切利益和損害。 Also, incorporate it into the realm of fire and water, extract the red life force, first oppress and then exhale, oppress with precious golden grains, just like separating precious gold from the cracks. Let the malicious thoughts spin around oneself and leave, then one can understand all the Samadhi (Samadhi, Sanskrit, 三昧, 等持) of samsara and nirvana. The yogi should also understand at that time that he possesses the firm foundation of the Trikaya (Trikaya, Sanskrit, 三種法身). After suppressing arrogance, expel the poison and put on ornaments, then one can understand the meaning of expelling poison and putting on ornaments. The time when this is needed is: when the power of gods and demons fades, when the blessings of Dakini (Dakini, Sanskrit, 荼吉尼, 空行母) fade, when lions fight each other, when tigresses fight each other, when turtles fight each other's necks, internal growth, when mantra practitioners compete for power, when gods and demons compete for power, when Bon and mantra practitioners fight internally, when evil mantras compete for power, then the teachings of the Vajra Garland Tantra will appear, overthrowing the oath-breaking enemies like a broken wall, uprooting all the untamed heretics and evildoers, judging all the malicious gods and demons who harm me into hell, extracting all the life force of all gods, demons, and enemies. Use precious golden needles to pierce all heretics and evildoers like a honeycomb, like killing animals and cutting them into pieces, let all enemies kill each other. This is the self-born letter, the demon exists within oneself, therefore, enemies and malicious people will destroy themselves. Whether in the past, present, or future, there will be no additions, deletions, or modifications to this. Therefore, cherish this self-born letter like cherishing the heart's blood of a yogi. If this is passed on to an untamed person, he will surely fall into the Vajra Hell. Therefore, even if it is only passed on to those who are destined, solemnly declare the vows. If the teachings of the Buddha decline, take out the evil mantras and sharp weapons to save the heretics. The yogi who holds this will surely receive the blessings of all wisdom worlds and Dakinis. Why? Because the yogi who holds this can hold, protect, and defend the teachings of the Buddha. Therefore, the Vajra Garland Tantra must be solemnly cherished, do not rely on other scriptures, only by relying on this scripture can all benefits and harms be determined.
【English Translation】 Also incorporate it into the realm of fire and water, extract the red life force, first oppress and then exhale, oppress with precious golden grains, just like separating precious gold from the cracks. Let the malicious thoughts spin around oneself and leave, then one can understand all the Samadhi (Samadhi, Sanskrit, 三昧, Equanimity) of samsara and nirvana. The yogi should also understand at that time that he possesses the firm foundation of the Trikaya (Trikaya, Sanskrit, 三種法身). After suppressing arrogance, expel the poison and put on ornaments, then one can understand the meaning of expelling poison and putting on ornaments. The time when this is needed is: when the power of gods and demons fades, when the blessings of Dakini (Dakini, Sanskrit, 荼吉尼, Sky Dancer) fade, when lions fight each other, when tigresses fight each other, when turtles fight each other's necks, internal growth, when mantra practitioners compete for power, when gods and demons compete for power, when Bon and mantra practitioners fight internally, when evil mantras compete for power, then the teachings of the Vajra Garland Tantra will appear, overthrowing the oath-breaking enemies like a broken wall, uprooting all the untamed heretics and evildoers, judging all the malicious gods and demons who harm me into hell, extracting all the life force of all gods, demons, and enemies. Use precious golden needles to pierce all heretics and evildoers like a honeycomb, like killing animals and cutting them into pieces, let all enemies kill each other. This is the self-born letter, the demon exists within oneself, therefore, enemies and malicious people will destroy themselves. Whether in the past, present, or future, there will be no additions, deletions, or modifications to this. Therefore, cherish this self-born letter like cherishing the heart's blood of a yogi. If this is passed on to an untamed person, he will surely fall into the Vajra Hell. Therefore, even if it is only passed on to those who are destined, solemnly declare the vows. If the teachings of the Buddha decline, take out the evil mantras and sharp weapons to save the heretics. The yogi who holds this will surely receive the blessings of all wisdom worlds and Dakinis. Why? Because the yogi who holds this can hold, protect, and defend the teachings of the Buddha. Therefore, the Vajra Garland Tantra must be solemnly cherished, do not rely on other scriptures, only by relying on this scripture can all benefits and harms be determined.
ཞེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས༔ དཀྲུག་ཟློག་དང་༔ མེ་ཆུ་འགལ་བ་དང་༔ འུར་ལོང་ལ་སོགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ༔ ༄། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གནས་ཚུལ་དང་༔ ལྟ་སྤྱོད་དང་༔ རིག་འཛིན་གྱི་དམ་བསྒྲག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་གཅད་པའི་ཕྱིར༔ འབྱུང་བ་གཤེད་དུ་དབབ་པར་བྱ༔ དྲེགས་པ་དེ་ཉིད་སྤྲུལ་ཤེས་ན༔ དྲེགས་པ་རང་གཤེད་རང་གིས་བྱེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འཁྲུགས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ ཁྱད་པར་མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་མྱོང་༔ དེ་ཡི་གདམས་པ་གོང་དུ་ཤེས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི༔ ནམ་མཁས་རབ་ཏུ་འཇིགས་པར་བྱེད༔ རླུང་གིས་གཡེམ་ལ་ཆུ་ཡིས་བརླན༔ ས་ཡིས་གནོན་ཅིང་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་༔ དྭངས་མའི་འབྱུང་བ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེར་སྨིན༔ ཆེ་ཆུང་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་ཏིལ་འབྲུར་གནས༔ མང་ཉུང་གྲངས་ཀྱང་དེ་ཡི་ཚད་ཙམ་མོ༔ འབྱུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡིན༔ གཞན་པ་བཞི་ཡང་ཆ་ཙམ་འོད་དུ་གསལ༔ བསྐལ་པ་དུས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ༔ འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལ༔ འདི་ལ་སྤང་བླང་ 33-23-67a ཡོད་རེ་ཀན༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མ་ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཀྱང་༔ དོན་དམ་ཆོས་སྐུར་ཐིག་ལེ་ཡེ་ནས་གནས༔ ་པར། རྟག་པ། དང་ཆད་པར་ལྟ་བ་རྣམས་ནི། གོལ་བའི་རྒྱུ༔ ་ཡིན། རང་སེམས་གདོད་མ་ནས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ལ། ངོ་བོ་སྟོང་༔ ་པ་ཉིད་ལོངས་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུ། རང་མདངས་རང་རྩལ། ཐུགས་རྗེ་འཕྲོ་འདུ་མ་འགགས་པར། སྤྱད༔ ་དགོས་པ་སྤྲུལ་སྐུ། དེ་ལྟར་ལྡན་ན། ་རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་ལྡན་ཞེས་དེ་ལ་བྱ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཡིན༔ དྭངས་མའི་ངང་ལ་གནས་ན་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ གསལ་འཚེར་སྟོང་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོས་མཚོན༔ བར་དོ་གསུམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་འདི་ལ་བྱར་མི་རུང་༔ ད་ལྟ་སེམས་ཉིད་འོད་ལྔ་ཐིག་ལེར་སྦྱངས༔ བར་དོར་རང་ལ་གནས་པ་དུས་དེར། འཆར་བར་བྱེད༔ ཕྱི་མར་རང་ངོ་རང་ཤེས་བརྟན་པ་ཐོབ༔ དེ་དང་ལོངས་སྤྲུལ་འབྱུང་བ་ཆོས་ཉིད་རྣམས༔ རང་ལ་དབང་ཡོད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔར་སྲོག་གནས་སོ༔ ནམ་དུའང་གསལ་སྟོང་སྤྱོད་ལམ་མི་ཞན་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་མངོན་དུ་གྱུར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྲོག་ཀྱང་དེས་ཐོབ་བོ༔ དེ་ལྟར་ 33-23-67b རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་གཏིབས༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བྲན་འདུ༔ དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམས་བྱེད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད
【現代漢語翻譯】 如是說。金剛橛事業猛厲顯現續中，明示咒語之鬘自性猛厲威逼，攪動回遮，水火相剋，以及旋風等的章節，是第十八品。 五大之輪，智慧本尊之境況，以及見行，和持明之三昧耶誓言的章節，是第十九品。 具力勇士復言道：為斷除怨敵魔障之根，當將五大降伏為誅殺者。若能認識傲慢者之化身，則傲慢者自作自受。五大錯亂則感受痛苦，尤以水火感受寒熱。此中訣竅已於前述。五大之幻輪，虛空令人極度恐懼，風使之散亂，水使之潮濕，土使之鎮壓，火使之焚燒。輪迴涅槃一切皆由此生。清凈之五大成熟為五光之明點。大小如虛空之邊際與芥子般存在。多少之數量亦如是。五大之王乃風之自性，其他四者亦僅為光明之一部分。於過去、現在、未來一切時，輪迴涅槃內外情器世間，對此皆有取捨。 於世俗如幻之顯現存在任何事物，然于勝義法身中，明點本自存在。若執著于常斷等見解，乃是迷途之因。自心本初即為自性光明，本體空性，此即報身與法身。自性光明，自力，以及無礙之悲憫，皆需行持，此乃化身。如是具足，則稱瑜伽士具足三身。此乃具力勇士之心意。若安住于清凈之狀態，則能現證菩提。光明空性以日之精華為喻。於三有中，瑜伽士應將此道用為修行。於此不應有疑慮與猶豫。當下應將自心修習為五光之明點。于中陰時，自性光明將顯現。于來世，自識自性，獲得穩固。如是，報身化身以及五大之法性，皆能自在，此稱為金剛身。智慧具力黑尊之心髓，從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 中，明點化為五光，生命由此而住。無論何時，皆應修習光明空性之行，不減損。如是，其果報將顯現三身。亦由此獲得智慧本尊之命。如是 證悟之人，諸佛如海般聚集如雲，母續空行如海般聚集如水滴，具誓護法皆行其事業，顯有諸魔皆...
【English Translation】 Thus it is said. In the Tantra of Manifesting the Fierce Activity of Vajrakilaya, the chapter that demonstrates the garland of mantras, naturally fierce and forceful, stirring and averting, the conflict of fire and water, and whirlwinds, is the eighteenth chapter. The wheel of the five elements, the state of the wisdom deities, as well as the view and conduct, and the samaya vows of the Vidyadharas, is the nineteenth chapter. The powerful hero spoke again: 'In order to sever the root of enemies and obstacles, the five elements should be brought down as executioners. If one knows the emanation of arrogance, then arrogance itself will be its own executioner. The five elements in turmoil will experience suffering, especially fire and water will experience heat and cold. The key to this has been understood above. The magical wheel of the five elements is such that space makes it extremely frightening, wind makes it wanton, water makes it wet, earth makes it suppress, and fire makes it burn. All of samsara and nirvana arise from this. The pure essence of the elements matures into bindus of five lights. Their size, both large and small, exists at the edge of space and in sesame seeds. The quantity, both many and few, is just that measure. The king of the elements is the nature of wind, the other four are also just a part of the light. In all three times of kalpas, in samsara and nirvana, outer and inner, vessel and essence, there is acceptance and rejection of this. Whatever appears and exists in conventional illusion, in ultimate reality, the Dharmakaya, the bindu, has always existed. Views of permanence and annihilation are the cause of straying. One's own mind, from the beginning, is naturally clear light, its essence is emptiness, which is the Sambhogakaya and Dharmakaya. One's own radiance, one's own power, and unobstructed compassion should be practiced, which is the Nirmanakaya. Thus endowed, it is called a yogi endowed with the three kayas. This is the intention of the powerful hero's mind. If one abides in a state of purity, one will manifest enlightenment. Clear emptiness is symbolized by the essence of the sun. In the three bardos, the yogi should take this path as practice. Doubt and hesitation are not appropriate here. Now, purify your own mind into the five lights of bindus. In the bardo, when it abides in itself, it will appear at that time. In the future, gain stability in recognizing your own face. Then, the Sambhogakaya, Nirmanakaya, and the dharmata of the elements are all under your control, which is called the Vajra body. In the heart of the wisdom-powerful black deity, from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), the bindu transforms into five lights, and life abides there. At any time, practice clear emptiness without diminishing conduct. Thus, its fruit will manifest the three kayas. Also, the life of the wisdom deity is obtained by this. Thus For a person who has realized this, all the Buddhas, like an ocean, gather like clouds, the Dakinis of the mother tantra, like an ocean, gather like water droplets, the oath-bound protectors all perform their actions, all the arrogant ones of existence...
་ཤ་ཐང་ཆད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བདག་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་བ་དམ་ཅན་གསུམ༔ མ་བཙལ་ཐུགས་མཐུན་གཅིག་ལ་གཅིག་གིས་བསྟོད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོའི་ཐུགས་ཀྱི་གདིང་ཆེན་འདི༔ ཕྱི་དུས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྙིང་པོར་བཤད༔ ཁ་ཚིག་དོན་མི་ལྡན་གྱིས་ཐོས་མི་རུང་༔ དེ་ལ་ང་ཡི་གདམས་པ་འདི་སྤེལ་ན༔ སྙིང་ཁྲག་ས་ལ་བྲུལ་ཏེ་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་རོལ༔ བསྟན་པའི་སྲོག་འཛིན་ལས་དང་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ སུ་བྱུང་འདི་སྦྱིན་བཀའ་ཡི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཡིད་བཞིན་འདི་ཡིས་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་འཁོར་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་གནས་ཚུལ་དང་༔ ལྟ་སྤྱོད་དང་༔ རིག་འཛིན་གྱི་དམ་བསྒྲག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ༔ ༄། །འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང་༔ དུག་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ འཇིག་ 33-23-68a རྟེན་འབྱུང་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་འདི༔ ཕན་གནོད་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ཡིས་མྱུར་བར་རིག༔ འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པས་སྲིད་པ་འཕོ༔ དེ་བས་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའི་རྒྱུ༔ སྤྱི་ཡི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་བཞི་ལ༔ གཟིར་ཞིང་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བས་གསད༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ༔ ཨཱེཿསུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མ་ལྟ་བུ་ལ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ༔ ཡ་སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད༔ བཅུ་བདུན་དེ་ཡིས་རིགས་འགྲེའོ༔ དམ་ཉམས་རང་གཤེད་ལ་དབབ་ན༔ ཡ་མ་ལྟ་བུས་ནི༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ༔ ནྲྀ་སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད༔ ཁོ་ཡི་གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱི་གྲོགས་ཀྱང་སྐབས་སུ་གཟིར་སྲོད་ལ་འདྲེ་ཉལ་བསླང་བ་དང་བྲི། བཟླས་ཐོ་རངས་ལས་ལ་བཏང་བར་བྱའོ། མན་ངག་དམ་པའོ། བྱའོ༔ དེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ འབྱུང་བའི་ལྟོ་བ་དག་ཀྱང་དཀྲུག༔ ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་གསང་༔ རཾ་ཡཾ་བཾ་ཨེ་སུཾ༔ ཨཱེཿ་སྤྱི་སྲོག། 33-23-68b རཾ་བཾ་ཡཾ་སུཾ་ཨེ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བགེགས་གཉིས་ཀར་འགྲེ༔ གཟིར་ནི་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ གང་ཡིན་དགྲ་བགེགས་སྤྱི་སྒོས་གཟིར༔ འབྱུང་བའི་གཤེད་དབབ་སྲོག་འཕྲོག་གསད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་སྤྱི་གཅོད་ཡིན༔ སྲོག་སེར་ཐོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་བཅད༔ ལས་ཆེན་ལྔ་ལ་མཁས་པས་བལྟེམ༔ ཞེས་སོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི༔ ཚ་བ་མེ་དང་གྲང་བ་ཆུ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་དང་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་ནམ་མཁའ་ཆ་ལ་གནས༔ ཁྱད་པར་ཚ་གྲང་གཉི
【現代漢語翻譯】 夏塘切！（藏語感嘆詞）四種事業無需努力自然成就，我與智慧勝者（指本尊）和誓言守護者三者，無需尋找，意氣相投，互相讚頌，享用如意寶珠之寶藏。此乃具力勇士之心之堅定誓言，未來將作為守護教法之核心而宣說。若不具備意義，切勿聽聞。若將我的此教言傳播，心血將灑于大地，為護法神所享用。持有教法命脈，具備事業與慈悲，無論何人，皆應施予此法，作為教法之助伴。兩種成就皆可如意達成。如是說。從顯現猛烈事業之續部中，五大之輪，智慧本尊之狀態，見行，以及持明之誓言宣告之第十九章。 五大之輪的開示，以及將五毒轉化為誅殺之第二十章。 具力勇士再次說道：此世間五大之幻輪，一切利益與損害皆由此而生，因此必須迅速明瞭。五大錯亂則世界變遷，因此是感受痛苦之因。對於共同的命根四字，進行壓制，並以意識之五大進行殺害。 班雜 薩瓦 杜斯達 南！（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者） 智南！（藏文，梵文天城體：त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：trik nan，漢語字面意思：三，那） 誒 揚 然 班 桑！（藏文，梵文天城體：ए यं रं बं सुं，梵文羅馬擬音：e yaṃ raṃ baṃ suṃ，漢語字面意思：誒，揚，然，班，桑） 埃 桑 班 然 揚 誒！（藏文，梵文天城體：ऐ सुं बं रं यं ए，梵文羅馬擬音：ai suṃ baṃ raṃ yaṃ e，漢語字面意思：埃，桑，班，然，揚，誒） 呼爾 吞 匝！（藏文，梵文天城體：हुर् तुम् ज，梵文羅馬擬音：hur tum ja，漢語字面意思：呼爾，吞，匝） 瑪 惹 亞 惹 巴 惹 布！（藏文，梵文天城體：मारय र्बद् र्बुद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad rbud，漢語字面意思：殺，惹巴，惹布）如是說。如閻魔法一般，班雜 薩瓦 杜斯達 南！（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者） 亞瑪 智南！（藏文，梵文天城體：यम त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：yama trik nan，漢語字面意思：閻摩，三，那） 誒 揚 然 班 桑！（藏文，梵文天城體：ए यं रं बं सुं，梵文羅馬擬音：e yaṃ raṃ baṃ suṃ，漢語字面意思：誒，揚，然，班，桑） 亞 桑 班 然 揚 誒！（藏文，梵文天城體：य सुं बं रं यं ए，梵文羅馬擬音：ya suṃ baṃ raṃ yaṃ e，漢語字面意思：亞，桑，班，然，揚，誒） 呼爾 吞 匝！（藏文，梵文天城體：हुर् तुम् ज，梵文羅馬擬音：hur tum ja，漢語字面意思：呼爾，吞，匝） 瑪 惹 亞 惹 巴 惹 布！（藏文，梵文天城體：मारय र्बद् र्बुद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad rbud，漢語字面意思：殺，惹巴，惹布）以此十七句進行闡釋。若對違背誓言者施以懲罰，如閻魔法一般，班雜 薩瓦 杜斯達 南！（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：金剛，一切，惡者） 亞瑪 智南！（藏文，梵文天城體：यम त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：yama trik nan，漢語字面意思：閻摩，三，那） 亞瑪 切給摩拉 貝 貝！（藏文） 達波 切給摩 智南！（藏文） 誒 揚 然 班 桑！（藏文，梵文天城體：ए यं रं बं सुं，梵文羅馬擬音：e yaṃ raṃ baṃ suṃ，漢語字面意思：誒，揚，然，班，桑） 尼 桑 班 然 揚 誒！（藏文，梵文天城體：नृ सुं बं रं यं ए，梵文羅馬擬音：nṛ suṃ baṃ raṃ yaṃ e，漢語字面意思：尼，桑，班，然，揚，誒） 呼爾 吞 匝！（藏文，梵文天城體：हुर् तुम् ज，梵文羅馬擬音：hur tum ja，漢語字面意思：呼爾，吞，匝） 瑪 惹 亞 惹 巴 惹 布！（藏文，梵文天城體：मारय र्बद् र्बुद्，梵文羅馬擬音：māraya rbad rbud，漢語字面意思：殺，惹巴，惹布）對其朋友及朋友的朋友，亦應于適當之時進行壓制，如同夜晚喚醒鬼魂一般。唸誦應于清晨開始行動時進行。此乃殊勝之口訣。行之！以此可闡釋十七句。亦可攪動五大之腹部。此乃閻魔法血肉之秘密事業。然 揚 班 誒 桑！（藏文） 埃 杰 杰！（藏文）然 班 揚 桑 誒！（藏文）以此可同時對付敵與魔。壓制分為自性、猛烈、強力三種。無論何種，皆可壓制敵與魔。五大誅殺，奪命殺戮。五大合一，共同斬斷。斬斷命脈、冰雹與幻術。精通五大事業者應謹慎行事。如是說。五大之精華乃：熱為火，冷為水，虛空為風。其中，虛空位於部分之中，特別是冷熱二者。
【English Translation】 'Sha thang che!' (Tibetan exclamation) The four activities are accomplished effortlessly and spontaneously. I, the wisdom victor (referring to the deity), and the three oath-bound ones, without seeking, are of one mind, praising each other, enjoying the treasure of the wish-fulfilling jewel. This is the great conviction of the heart of the powerful hero, which will be spoken of in the future as the essence of protecting the Dharma. It is not permissible to hear it without meaning. If you spread this instruction of mine, the blood of your heart will be spilled on the ground, to be enjoyed by the Dharma protectors. Holding the life force of the teachings, endowed with activity and compassion, whoever it may be, should bestow this Dharma as a companion to the teachings. Both kinds of accomplishments can be achieved as desired. Thus it is said. From the tantra of manifestly fierce activities, the wheel of the five elements, the state of the wisdom deities, the view and conduct, and the nineteenth chapter of proclaiming the vows of the Vidyadharas. The teaching of the wheel of the elements, and the twentieth chapter of transforming the five poisons into executioners. The powerful hero spoke again: This illusory wheel of the five elements of the world, all benefits and harms arise from this, therefore it must be quickly understood. When the five elements are disturbed, the world changes, therefore it is the cause of experiencing suffering. For the common life-essence of the four syllables, suppress them, and kill them with the five elements of consciousness. 'Vajra Sarva Dushtanam! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Literal Chinese meaning: Diamond, all, evil ones) Trik Nan! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: त्रिक नन्, Sanskrit Romanization: trik nan, Literal Chinese meaning: Three, that) E Yam Ram Bam Sum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए यं रं बं सुं, Sanskrit Romanization: e yaṃ raṃ baṃ suṃ, Literal Chinese meaning: E, Yam, Ram, Bam, Sum) Ai Sum Bam Ram Yam E! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ऐ सुं बं रं यं ए, Sanskrit Romanization: ai suṃ baṃ raṃ yaṃ e, Literal Chinese meaning: Ai, Sum, Bam, Ram, Yam, E) Hur Tum Ja! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुर् तुम् ज, Sanskrit Romanization: hur tum ja, Literal Chinese meaning: Hur, Tum, Ja) Maraya Rbad Rbud! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद् र्बुद्, Sanskrit Romanization: māraya rbad rbud, Literal Chinese meaning: Kill, Rbad, Rbud) Thus it is said. Like Yama, Vajra Sarva Dushtanam! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Literal Chinese meaning: Diamond, all, evil ones) Yama Trik Nan! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यम त्रिक नन्, Sanskrit Romanization: yama trik nan, Literal Chinese meaning: Yama, three, that) E Yam Ram Bam Sum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए यं रं बं सुं, Sanskrit Romanization: e yaṃ raṃ baṃ suṃ, Literal Chinese meaning: E, Yam, Ram, Bam, Sum) Ya Sum Bam Ram Yam E! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य सुं बं रं यं ए, Sanskrit Romanization: ya suṃ baṃ raṃ yaṃ e, Literal Chinese meaning: Ya, Sum, Bam, Ram, Yam, E) Hur Tum Ja! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुर् तुम् ज, Sanskrit Romanization: hur tum ja, Literal Chinese meaning: Hur, Tum, Ja) Maraya Rbad Rbud! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद् र्बुद्, Sanskrit Romanization: māraya rbad rbud, Literal Chinese meaning: Kill, Rbad, Rbud) Explain with these seventeen sentences. If punishing those who break vows, like Yama, Vajra Sarva Dushtanam! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Literal Chinese meaning: Diamond, all, evil ones) Yama Trik Nan! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: यम त्रिक नन्, Sanskrit Romanization: yama trik nan, Literal Chinese meaning: Yama, three, that) Yama Chege Mola Bhyo Bhyo! (Tibetan) Dabo Chege Mo Triknan! (Tibetan) E Yam Ram Bam Sum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ए यं रं बं सुं, Sanskrit Romanization: e yaṃ raṃ baṃ suṃ, Literal Chinese meaning: E, Yam, Ram, Bam, Sum) Nri Sum Bam Ram Yam E! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नृ सुं बं रं यं ए, Sanskrit Romanization: nṛ suṃ baṃ raṃ yaṃ e, Literal Chinese meaning: Nri, Sum, Bam, Ram, Yam, E) Hur Tum Ja! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुर् तुम् ज, Sanskrit Romanization: hur tum ja, Literal Chinese meaning: Hur, Tum, Ja) Maraya Rbad Rbud! (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मारय र्बद् र्बुद्, Sanskrit Romanization: māraya rbad rbud, Literal Chinese meaning: Kill, Rbad, Rbud) Their friends and friends of friends should also be suppressed at the appropriate time, just like waking up ghosts at night. Recitation should be done in the morning when starting to act. This is a supreme secret instruction. Do it! With this, the seventeen sentences can be explained. The belly of the elements can also be stirred. This is the secret activity of Yama's flesh and blood. Ram Yam Bam E Sum! (Tibetan) Ai Je Je! (Tibetan) Ram Bam Yam Sum E! (Tibetan) With this, both enemies and obstacles can be dealt with. Suppression is divided into three types: nature, fierce, and forceful. Whatever it is, enemies and obstacles can be suppressed. The five elements kill, take life, and slaughter. The five elements unite and cut off together. Cut off lifelines, hailstones, and illusions. Those skilled in the five great activities should be cautious. Thus it is said. The essence of the five elements is: heat is fire, cold is water, and space is wind. Among them, space resides in parts, especially heat and cold.
ས་ཀྱིས་གཟིར༔ འཆི་ས་བསྟན་པའི་ལས་སུ་འདོད༔ འདི་ལ་རྣལ་ཟློག་དཀྲུག་པ་གསུམ༔ རཾ་ཨཱེཿབཾ༔ བཾ་ཨཱེཿརཾ༔ བཾ་རཾ་ཨཱེཿརཾ་བཾ༔ དེ་ནི་སྤྱིར་བསྟན་བྱེ་བྲག་ཏུ༔ དགྲ་འདྲེ་གང་བྱེད་སྲོད་དང་ཐོ་རངས་སྔགས་ཀྱང་བཟླས། མཁས་པས་བལྟེམ༔ བྲི་བཟླས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ནི་མེ་ཆུའི་གཅོད་ཡིག་གོ༔ དེ་ནས་ཙཀྲ་བྲི་བ་ནི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་གཉིས་སུ་ཤེས༔ དང་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཙཀྲ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལྟེ་བར། གྲུ་གསུམ་དེ་ཡི་ཕྱིར། རྩིབས་དྲུག་པ༔ རླུང་གི་ཙཀྲ་ལྟེ་བར། གཞུ་འདྲ་རྩིབས་དྲུག་དེའི་ཕྱིར། སྟེ༔ མེ་ནི་ལྟེ་བར་གྲུ་གསུམ་རྩིབས་ལྔ་དེའི་ཕྱིར་ལ། འོ༔ ཆུ་ནི་ལྟེ་བར་ཟླུམ་པོ་པད་འདབ་དེའི་ཕྱིར། བརྒྱད༔ ས་ཡི་ཙཀྲ་ལྟེ་བར། གྲུ་བཞི་དེའི་ཕྱིར། རྩིབས་ནི་བརྒྱད༔ ཀུན་ལ་ 33-23-69a མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་གཉིས༔ བར་དུ་རྩིབས་ལ་ལྟེ་བ་རུ༔ ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་ལ་སོགས། གཟུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཨེ། བྲི༔ ཕྱོགས་བཞིར་འབྱུང་བའི་ཡི་གེ། འབྲུ་རེ་བར་དུ་མཚམས་བཞིར། ཛ༔ དེའི་ཕྱིར་མུ་ཁྱུད་འབྱུང་བའི་སྔགས༔ དགྲ་བགེགས་དང་བཅས་པའོ། གཟིར་བྲི་དེའི་ཕྱིར་རྩིབས༔ ་ནང་། རང་རང་འབྱུང་བའི་ཡིག་འབྲུ་ནམ་མཁའ་ཨེ་ཨེ། རེ༔ མགོ་ནི་ནང་བསྟན་རང་རང་། བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མནན་གཏད་སོགས༔ ་ཡ་འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་སོགས་ནས་གཏང་མི་བྱ་བའོ་བར་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི། མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ཡི་གེ། མགོ་ཕྱིར་བསྟན༔ དེའི་ཕྱི་འབྱུང་བའི་རང་རང་ཙཀྲ་ལ་མེ་རིས་ལ་སོགས། རང་གཟུགས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་རང་རང་ལ། འབྱུང་ཡིག་རེ་རེ། དགོད༔ ཙཀྲའི་རྒྱབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རང་རང་གི། གཟུགས༔ བྲིས་པའི་ནང་དུ་འབྱུང་བ་རང་རང་གི། ཡིག་འབྲུ་ལ༔ དགྲ་བོ་གཏད་དོ་མ་གཏང་ཞིག༔ ་ཞེས་པའི་དམོད་མོ་བཏགས་པ་བྲི། དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་ས་བོན་གྱི་མཐར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ལ། ་ནམ་མཁའ་ནམ་མཁའི་ཙཀྲ་ལ། སྟོང་པ་གྱིས་ཤིག་དེ་བཞིན་དུ་རིམ་པར། དང་༔ རླུང་གི་ཙཀྲ་ལ། ་རླུང་གཡེངས་མེའི་ཙཀྲ་ལ། མེས་འཚིག་ཆུའི་ཙཀྲ་ལ། ཆུས་ཁྱེར་དང་༔ སའི་ཙཀྲ་ལ། ་སས་གཏིབས་ལ་སོགས་པའི། དམོད་མོ་བཅོལ་གཏམ་བྲི༔ རླུང་གི། རྫས་ཕ་བོང་། གོལ་ནམ་མཁའི་རྫས། དུད༔ ་པ་བྱ་བལ་མ། མེའི་རྫས་ཚ་བ་གསུམ་སྒ་པི་ཕོ་བ། ཆུའི་རྫས་ 33-23-69b གྲང་བ་ག་པུར་སོགས། རྣམས༔ རང་རང་འཁོར་ལོའི་རྫས་སུ་བྱུགས༔ སའི་རྫས་ནི། རྒྱ་གྲམ་དུ་ཡོད་པའི། ལམ་གྱི། ས་བྱུག། སྟེ༔ རང་རང་ཁ་དོག་ནམ་མཁའ་དཀར༔ རླུང་ནི་སྔོ་སྐྱ་མེ་ཆུ་མེ། དམར་པོ་ཆུ། ནག་པོ། དང་༔ ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་དང་། རླུང་གི་འཁོར་ལོ་མང་མའི། ནི་འོག་རབས་ཆད་མོ་ཐོད་ནང་དུ། གནས་ཏེ༔ མེ་ཆུ་ས་རབས་ཆད་ཕོ་ཐོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་མང་མའི། ནི་སྟེང་གནས་འཁོར་ལོ་འདི་གསུམ་གའི་ལྟེ་
བར་ཐུན་བུག་དབུག། སོ༔ རབས་ཆད་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བལྟེམ༔ བར་དུ་ལིངྒ་འཁོར་ལོ་སོགས༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོ་བལྟེམ་མོ༔ དེ་ནི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རེ་རེ་བསྟན་མུ་ཁྱུད་གང་ཡིན་པའི་ཚད་བྱ། པ་ཡིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་འཁོར་ལོ་ནི༔ མཐོ་གང་རོ་རས་ཤོག་བུ་ལ༔ རིམ་པ་བཅུ་རུ་བསྐོར་བྱས་ལ༔ ལྟེ་བ་འབྱུང་བ། ལྔའི་ཡིག་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ། འབྲུ་ཁ་དོག་རང་རང་མདོག་ཏུ་བྲི་བ་གཅེས། རེ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་པས་བྲི་བ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ རྩིབས་ནི་དང་པོར་ས། བཞི་དགོད་པ། ཡིན་ལ༔ དེ་ནས་དེའི། ་ཕྱི་རིམ་རྣམས་སུ་བརྒྱད་པ་ལ་མེ། བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཆུ། སོ་གཉིས་རླུང་། དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པ་ནམ་མཁའི། ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས། མང་༔ དུ་བཏང་བར་བྲི། བར་པར་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བྱས་པར། འབྱུང་བའི་གཟུགས༔ ་བྲི་སྟེ་དཔེར་ན་སའི་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་སའི་རི་མོ་དེས་འགྲེ། རྩིབས་མཆན་ཀུན་ལ་སའི་རྩིབས་མཆན་ལ། སས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདི། གཏིབས་ 33-23-70a ཤིག། མེའི་རྩིབས་མཆན། ་མེས་འཚིག་ཅིག། དང་༔ རླུང་གི་རྩིབས་མཆན་ལ། རླུང་གིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདི། གཡེངས་ཤིག ། ཆུའི་རྩིབས་མཆན་ལ། ་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག ། ནམ་མཁའི་རྩིབས་མཆན་ལ། ་ནམ་མཁའ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདི། སྟོང་༔ ་ཞིག ། ཅེས་འབྱུང་བ། ་རང་རང་གི་རྩིབས་མཆན། དག་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ ཐ་མར་མུ་ཁྱུད་དྲེགས་པ་ཡི་སྔགས། ནི༔ འབྱུང་བ་སྤྱི་འདི་ཀའི་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དེ་ཡིན། འདུས་དག་གིས་གཟིར༔ འབྱུང་བ་རང་རང་ཙཀྲའི། ་རྒྱབ་ལ་འབྱུང་བ། ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་དང་༔ མེས་ཚིག་ལ་སོགས་རང་རང་། ་མནན་ཅིང་གཏད་པའི་དམོད་པ་བྲི༔ འབྱུང་བ། ལྔ་རང་རང་གི། རྫས་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། ཀྱིས་བྱུག༔ ཁ་དོག་རང་རང་། དག་ཏུ་བྱས། ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་སོ་སོར། ལོ་ཡི་ཕྱི༔ ་ཐུམས་ཡིན་པས། འཁོར་ལོ་འདི་འདྲ་བ། ་གཉིས་བྲིས་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ་པ་ནི། འཁོར་ལོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ་འོག་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བའི་སྟེང་། ནས་སྔར་ཞིང་ཡིག་མགོ་ཕྱི༔ ་རུ། བསྟན་པ་འཁོར་ལོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྟེང་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བའི་འོག། དགག་པར་བྱ༔ ཐོད་པ། ་དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་ཆུ་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ། གཉིས༔ སྟེང་མེ། འོག་ཏུ་ཆུ། རབས་ཆད་ཕོ་མོ་ཐོད༔ ་པའི་ནང་ངོས་ལ་སྦྱོར༔ ཙཀྲ། ་ཚ་གྲང་གི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་ཆུང་བ་གཉིས་ཕྱི་ནས་སྦྱར། དག་གིས། གཟིར་ལ་ཐོད་པ། འབྲུབ་ཁུང་ནང་། ངོ་༔ དེ་ལ་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་གཟིར༔ ་ཙཀྲ། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ རྡོ་ 33-23-70b རྗེ་འཆང་ཡང་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་ནི་གནོད་བྱའི་ཙཀྲ་ཡིན༔ འབྱུང་བ་ཕན་བྱར་ཙཀྲ། བྲི་བ་ནི༔ སྔགས་རྫས་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བ་ལས༔ སྤྱི་ཁོག་བ
【現代漢語翻譯】 བར་ཐུན་བུག་དབུག། སོ༔ (Bar thun bug dbug so) 間隔，空隙，孔洞，蘇！ རབས་ཆད་ཕོ་མོའི་ཐོད་པར་བལྟེམ༔ (Rabs chad pho mo'i thod par bltem) 在斷種男女的頭蓋骨上旋轉。 བར་དུ་ལིངྒ་འཁོར་ལོ་སོགས༔ (Bar du ling ga 'khor lo sogs) 中間放置林伽、輪等。 སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་ཡོ་བལྟེམ་མོ༔ (Spi dang bye brag yo bltem mo) 一般和特殊情況都要旋轉。 དེ་ནི་འབྱུང་བ་སོ་སོ་ཡི༔ (De ni 'byung ba so so yi) 這是各個要素的 འཁོར་ལོ་རེ་རེ་བསྟན་མུ་ཁྱུད་གང་ཡིན་པའི་ཚད་བྱ། པ་ཡིན༔ ('Khor lo re re bstan mu khyud gang yin pa'i tshad bya pa yin) 每個輪的周長所能達到的程度。 འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་འཁོར་ལོ་ནི༔ ('Byung ba lnga 'dus 'khor lo ni) 五要素聚集的輪是： མཐོ་གང་རོ་རས་ཤོག་བུ་ལ༔ (Mtho gang ro ras shog bu la) 在一庹高的粗布或紙上， རིམ་པ་བཅུ་རུ་བསྐོར་བྱས་ལ༔ (Rim pa bcu ru bskor byas la) 製作成十層， ལྟེ་བ་འབྱུང་བ། ལྔའི་ཡིག་ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ། (Lte ba 'byung ba lnga'i yig e yam ram bam sum) 中心是五要素的種子字：ཨེ་（藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉），ཡཾ་（藏文，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚），རཾ་（藏文，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），བཾ་（藏文，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：旺），སུཾ།（藏文，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：suṃ，漢語字面意思：蘇姆）。 འབྲུ་ཁ་དོག་རང་རང་མདོག་ཏུ་བྲི་བ་གཅེས། རེ༔ ('Bru kha dog rang rang mdog tu bri ba gces re) 種子字的顏色要珍視各自的顏色。 དེའི་ཕྱི་རིམ་པས་བྲི་བ་ནི། (De'i phyi rim pas bri ba ni) 在其外層書寫的是： ས་ཆུ་མེ་རླུང་མཁའ༔ (Sa chu me rlung mkha') 地、水、火、風、空。 རྩིབས་ནི་དང་པོར་ས། བཞི་དགོད་པ། ཡིན་ལ༔ (Rtsibs ni dang por sa bzhi dgod pa yin la) 輪輻首先是地，放置四個， དེ་ནས་དེའི། ་ཕྱི་རིམ་རྣམས་སུ་བརྒྱད་པ་ལ་མེ། (De nas de'i phyi rim rnams su brgyad pa la me) 然後在其外層，八個是火， བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཆུ། (Bcu drug pa la chu) 十六個是水， སོ་གཉིས་རླུང་། (So gnyis rlung) 三十二個是風， དྲུག་ཅུ་རེ་བཞི་པ་ནམ་མཁའི། (Drug cu re bzhi pa nam mkha'i) 六十四個是空。 ཉིས་འགྱུར་ཉིས་འགྱུར་གྱིས། མང་༔ དུ་བཏང་བར་བྲི། (Nyis 'gyur nyis 'gyur gyis mang du btang bar bri) 以二倍二倍地增加書寫。 བར་པར་མུ་ཁྱུད་རེ་རེ་བྱས་པར། འབྱུང་བའི་གཟུགས༔ ་བྲི་སྟེ་དཔེར་ན་སའི་རྩིབས་ཀྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་སའི་རི་མོ་དེས་འགྲེ། (Bar par mu khyud re re byas par 'byung ba'i gzugs bri ste dper na sa'i rtsibs kyi mu khyud la sa'i ri mo des 'gre) 在每個間隔的圓周上，書寫要素的形象，例如，在地的輪輻的圓周上，用地的圖案來裝飾。 རྩིབས་མཆན་ཀུན་ལ་སའི་རྩིབས་མཆན་ལ། སས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདི། གཏིབས་ (Rtsibs mchan kun la sa'i rtsibs mchan la sas dgra bo che ge 'di gtibs) 在所有輪輻的題註上，地的輪輻題註上寫：『地啊，壓垮這個大仇敵！』 ཤིག། (Shig) 壓垮！ མེའི་རྩིབས་མཆན། ་མེས་འཚིག་ཅིག། (Me'i rtsibs mchan mes 'tshig cig) 火的輪輻題註：『火啊，燒燬！』 དང་༔ (Dang) 以及 རླུང་གི་རྩིབས་མཆན་ལ། རླུང་གིས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདི། གཡེངས་ཤིག ། (Rlung gi rtsibs mchan la rlung gis dgra bo che ge 'di g.yengs shig) 風的輪輻題註：『風啊，吹散這個大仇敵！』 ཆུའི་རྩིབས་མཆན་ལ། ་ཆུས་ཁྱེར་ཅིག ། (Chu'i rtsibs mchan la chus khyer cig) 水的輪輻題註：『水啊，沖走！』 ནམ་མཁའི་རྩིབས་མཆན་ལ། ་ནམ་མཁའ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདི། སྟོང་༔ ་ཞིག ། (Nam mkha'i rtsibs mchan la nam mkha' dgra bo che ge 'di stong zhig) 空的輪輻題註：『空啊，讓這個大仇敵空虛！』 ཅེས་འབྱུང་བ། ་རང་རང་གི་རྩིབས་མཆན། དག་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ (Ces 'byung ba rang rang gi rtsibs mchan dag la bri bar bya) 這樣在各個要素的輪輻題註上書寫。 ཐ་མར་མུ་ཁྱུད་དྲེགས་པ་ཡི་སྔགས། ནི༔ (Tha mar mu khyud dregs pa yi sngags ni) 最後，圓周上寫傲慢的咒語， འབྱུང་བ་སྤྱི་འདི་ཀའི་མཇུག་ཏུ་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་ལྔ་དྲིལ་གྱི་སྔགས་དེ་ཡིན། ('Byung ba spyi 'di ka'i mjug tu yod pa'i 'byung ba lnga dril gyi sngags de yin) 就是這個總的要素之後，五要素合一的咒語。 འདུས་དག་གིས་གཟིར༔ ('Dus dag gis gzir) 用聚集的（力量）壓制！ འབྱུང་བ་རང་རང་ཙཀྲའི། ་རྒྱབ་ལ་འབྱུང་བ། ལྔའི་ཡིག་འབྲུ་དང་༔ ( 'Byung ba rang rang tsakra'i rgyab la 'byung ba lnga'i yig 'bru dang) 在各個要素輪的背面，寫五要素的種子字， མེས་ཚིག་ལ་སོགས་རང་རང་། ་མནན་ཅིང་གཏད་པའི་དམོད་པ་བྲི༔ (Mes tshig la sogs rang rang mnan cing gtad pa'i dmod pa bri) 以及火燒等各自壓制和詛咒的語句。 འབྱུང་བ། ལྔ་རང་རང་གི། རྫས་གོང་དུ་བསྟན་པ་རྣམས། ཀྱིས་བྱུག༔ ('Byung ba lnga rang rang gi rdzas gong du bstan pa rnams kyis byug) 用上面提到的各個要素的物質塗抹。 ཁ་དོག་རང་རང་། དག་ཏུ་བྱས། ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ༔ (Kha dog rang rang dag tu byas kyang de bzhin te) 顏色也做成各自的顏色，也是一樣。 འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་སོ་སོར། ལོ་ཡི་ཕྱི༔ ་ཐུམས་ཡིན་པས། ('Byung ba'i 'khor lo che ba so sor lo yi phyi thums yin pas) 因為各個大的要素輪是年的外殼， འཁོར་ལོ་འདི་འདྲ་བ། ་གཉིས་བྲིས་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ ་པ་ནི། ('Khor lo 'di 'dra ba gnyis bris yig mgo nang du bstan pa ni) 這樣畫兩個輪，字頭向內。 འཁོར་ལོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ་འོག་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བའི་སྟེང་། ནས་སྔར་ཞིང་ཡིག་མགོ་ཕྱི༔ ་རུ། བསྟན་པ་འཁོར་ལོ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྟེང་ནས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བའི་འོག། དགག་པར་བྱ༔ ('Khor lo gzhan thams cad kyi 'og chu'i 'khor lo che ba'i steng nas sngar zhing yig mgo phyi ru bstan pa 'khor lo gzhan thams cad kyi steng nas me'i 'khor lo che ba'i 'og dgag par bya) 在所有其他輪的下方，在大的水輪的上方，像以前一樣字頭向外，在所有其他輪的上方，在大的火輪的下方阻擋。 ཐོད་པ། ་དེའི་ཕྱི་རིམ་མེ་ཆུ་ནི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ། གཉིས༔ སྟེང་མེ། འོག་ཏུ་ཆུ། (Thod pa de'i phyi rim me chu ni 'khor lo che ba gnyis steng me 'og tu chu) 頭蓋骨，其外層火和水是兩個大的輪，上面是火，下面是水。 རབས་ཆད་ཕོ་མོ་ཐོད༔ ་པའི་ནང་ངོས་ལ་སྦྱོར༔ (Rabs chad pho mo thod pa'i nang ngos la sbyor) 塗在斷種男女的頭蓋骨內側。 ཙཀྲ། ་ཚ་གྲང་གི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་གཉིས་དང་ཆུང་བ་གཉིས་ཕྱི་ནས་སྦྱར། དག་གིས། གཟིར་ལ་ཐོད་པ། འབྲུབ་ཁུང་ནང་། ངོ་༔ (Tsakra tsha grang gi 'khor lo che ba gnyis dang chung ba gnyis phyi nas sbyar dag gis gzir la thod pa 'brub khung nang ngo) 輪，用冷熱的兩個大輪和兩個小輪從外面壓制，頭蓋骨，在鉆孔內。 དེ་ལ་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་གཟིར༔ ་ཙཀྲ། ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་ཅི་སྨྲོས༔ (De la sngags rdzas ting 'dzin gzir tsakra tshangs pa brgya byin lta ci smros) 在那裡，用咒語、物質、三摩地壓制輪，梵天、帝釋天又算什麼！ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡང་བརླག་པར་བྱེད༔ (Rdo rje 'chang yang brlag par byed) 金剛持也會被摧毀。 དེ་ནི་གནོད་བྱའི་ཙཀྲ་ཡིན༔ (De ni gnod bya'i tsakra yin) 這是損害的輪。 འབྱུང་བ་ཕན་བྱར་ཙཀྲ། བྲི་བ་ནི༔ ('Byung ba phan byar tsakra bri ba ni) 書寫利益的要素輪的方法是： སྔགས་རྫས་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བ་ལས༔ (Sngags rdzas sham bu bsgyur ba las) 從咒語物質的改變開始， སྤྱི་ཁོག་བ (Spi khog ba) 總體的...
【English Translation】 Bar thun bug dbug so! Interval, gap, hole, so! Rabs chad pho mo'i thod par bltem Rotate on the skull of a sterile man and woman. Bar du ling ga 'khor lo sogs In the middle, place linga, wheels, etc. Spi dang bye brag yo bltem mo Rotate in general and in specific cases. De ni 'byung ba so so yi This is each element's 'Khor lo re re bstan mu khyud gang yin pa'i tshad bya pa yin The extent to which each wheel's circumference can reach. 'Byung ba lnga 'dus 'khor lo ni The wheel of the five combined elements is: Mtho gang ro ras shog bu la On a cubit-high piece of coarse cloth or paper, Rim pa bcu ru bskor byas la Make it into ten layers, Lte ba 'byung ba lnga'i yig e yam ram bam sum The center is the seed syllables of the five elements: ཨེ་（Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ah!), ཡཾ་（Tibetan, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, Literal meaning: Yang!), རཾ་（Tibetan, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: raṃ, Literal meaning: Rang!), བཾ་（Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Literal meaning: Wang!), སུཾ།（Tibetan, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: suṃ, Literal meaning: Sum!）. 'Bru kha dog rang rang mdog tu bri ba gces re It is important to write the seed syllables in their respective colors. De'i phyi rim pas bri ba ni What is written on the outer layers is: Sa chu me rlung mkha' Earth, water, fire, wind, space. Rtsibs ni dang por sa bzhi dgod pa yin la The spokes are first earth, placing four, De nas de'i phyi rim rnams su brgyad pa la me Then in the outer layers, eight are fire, Bcu drug pa la chu Sixteen are water, So gnyis rlung Thirty-two are wind, Drug cu re bzhi pa nam mkha'i Sixty-four are space. Nyis 'gyur nyis 'gyur gyis mang du btang bar bri Write by increasing in multiples of two. Bar par mu khyud re re byas par 'byung ba'i gzugs bri ste dper na sa'i rtsibs kyi mu khyud la sa'i ri mo des 'gre On each interval's circumference, write the element's image, for example, decorate the earth spoke's circumference with the earth symbol. Rtsibs mchan kun la sa'i rtsibs mchan la sas dgra bo che ge 'di gtibs On all the spoke annotations, on the earth spoke annotation write: 'Earth, crush this great enemy!' Shig Crush! Me'i rtsibs mchan mes 'tshig cig Fire spoke annotation: 'Fire, burn!' Dang And Rlung gi rtsibs mchan la rlung gis dgra bo che ge 'di g.yengs shig Wind spoke annotation: 'Wind, scatter this great enemy!' Chu'i rtsibs mchan la chus khyer cig Water spoke annotation: 'Water, wash away!' Nam mkha'i rtsibs mchan la nam mkha' dgra bo che ge 'di stong zhig Space spoke annotation: 'Space, empty this great enemy!' Ces 'byung ba rang rang gi rtsibs mchan dag la bri bar bya Thus, write on each element's spoke annotation. Tha mar mu khyud dregs pa yi sngags ni Finally, on the circumference, write the mantra of arrogance, 'Byung ba spyi 'di ka'i mjug tu yod pa'i 'byung ba lnga dril gyi sngags de yin It is the mantra of the five combined elements after this general element. 'Dus dag gis gzir Crush with the assembled (power)! 'Byung ba rang rang tsakra'i rgyab la 'byung ba lnga'i yig 'bru dang On the back of each element's wheel, write the seed syllables of the five elements, Mes tshig la sogs rang rang mnan cing gtad pa'i dmod pa bri And the curses of burning with fire, etc., each suppressing and cursing. 'Byung ba lnga rang rang gi rdzas gong du bstan pa rnams kyis byug Smear with the substances of each of the five elements mentioned above. Kha dog rang rang dag tu byas kyang de bzhin te The colors are also made into their respective colors, it is the same. 'Byung ba'i 'khor lo che ba so sor lo yi phyi thums yin pas Because each large element wheel is the outer shell of the year, 'Khor lo 'di 'dra ba gnyis bris yig mgo nang du bstan pa ni Draw two such wheels, with the head of the letter pointing inward. 'Khor lo gzhan thams cad kyi 'og chu'i 'khor lo che ba'i steng nas sngar zhing yig mgo phyi ru bstan pa 'khor lo gzhan thams cad kyi steng nas me'i 'khor lo che ba'i 'og dgag par bya Below all other wheels, above the large water wheel, as before, with the head of the letter pointing outward, above all other wheels, block below the large fire wheel. Thod pa de'i phyi rim me chu ni 'khor lo che ba gnyis steng me 'og tu chu The skull, its outer layer of fire and water are two large wheels, fire above, water below. Rabs chad pho mo thod pa'i nang ngos la sbyor Apply to the inner surface of the skull of a sterile man and woman. Tsakra tsha grang gi 'khor lo che ba gnyis dang chung ba gnyis phyi nas sbyar dag gis gzir la thod pa 'brub khung nang ngo Wheel, press from the outside with two large and two small wheels of hot and cold, skull, inside the drilled hole. De la sngags rdzas ting 'dzin gzir tsakra tshangs pa brgya byin lta ci smros There, crush the wheel with mantra, substance, samadhi, what to say of Brahma and Indra! Rdo rje 'chang yang brlag par byed Vajradhara will also be destroyed. De ni gnod bya'i tsakra yin This is the wheel of harm. 'Byung ba phan byar tsakra bri ba ni The method of writing the wheel of beneficial elements is: Sngags rdzas sham bu bsgyur ba las Starting from the transformation of mantra substances, Spi khog ba The overall...
ྲི་བ་འདི་ཡིས་མཚོན༔ རང་རང་རྫས་དང་རྩི་སྨན་བྱུག༔ དུག་ཁྲག་དྲག་པོའི་རྫས་ཀུན་སྤང་༔ གང་བསྲུང་མགུལ་བཏགས་བསམ་པ་འགྲུབ༔ གལ་ཏེ་གནོད་བྱའི་ལས་མཐའ་ནི༔ འབྱུང་བ་སོ་སོར་འཁོར་ལོ་གཉིས༔ བྲིས་པའི་བར་དུ་གནོད་བྱེད་བལྟེམ༔ ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་དང་། རླུང་གི། འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི། རི་མཐོན་པོའི། རྩེར༔ རླུང་ལ་ཕྱར་ཞིང་མེའི་འཁོར་ལོ༔ གནས་ཆེན་རྒྱ་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེའམ་སྡེ་དཔོན་ཆེན་པོའི། ཐབ་ཀྱི་འོག་གམ། སྦྱིན་སྲེག་གི། ཐབ༔ ་འོག་ཏུ། མནན་གཏད་བྱ་ཞིང་ཆུའི་ཙཀྲ༔ ་ནི། ཆུ་གསུམ་འདུས་སམ་རྒྱ་མཚོར་མནན༔ སའི་ཙཀྲ། ་ས་ནི་རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་འམ༔ མཆོད་རྟེན་འོག་ཏུ་མནན་པར་བྱ༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ། ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆའི་སྦལ་པའི། ནང་དུ་བྲུབ་སྟེ་བྱ། འོ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ་སྤྱི་ཡི་འཁོར་ལོ་དགྲ་བོ་ཡི༔ ཁང་པའི་འགྲམ་དུ་གཟུད་པར་བྱ༔ ཡང་ན་དགྲ་དེའི། ་ཡུལ་ཕྱོགས་ཀྱི། རེ་རྩེར་མནན༔ འབྱུང་བས་ལས་ཀུན་གྲུབ་པར་ངེས༔ དགྲ་བགེགས་གང་བྱ་བརླག་པར་འགྱུར༔ འབྱུང་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའོ༔ ཁྱད་པར་མེ་ཆུའི་ཙཀྲ་ཆེ་བ་གཉིས། ནི༔ 33-23-71a མེ་ཆུ་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཕོ་མོ་རབས་ཆད་ཐོད་པ་ལ༔ ཕོ་ཐོད་ཀྱི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ་སྟེང་ལ་མེའི་འཁོར་ལོ༔ མཐོ་གང་རོ་རས་མུ་ཁྱུད་ལྔ༔ ཕོ་ཐོད་ལ་མེའི་ཙཀྲ་ནི། ་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ། ཨཱེཿ་སྤྱི་སྲོག། ལ་རཾ་བཞིས་བསྐོར༔ མཚམས་སུ་ཛཿ་དམར་པོ། བྲི་དེའི་མུ་ཁྱུད༔ མེ་རིས་ཕྱོགས་བཞིར། རཾ་བཞི་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ མེ་ཆུ་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟར། གཉིས་སུ་བལྟེམ་དགྲ་བགེགས། ཡིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་བཅུ་དྲུག་རྩིབས་ཡིག་འབྲུ༔ མེ་ཡིག། ་རཾ་བྲི་དམར་པོ་རྩིབས་མཆན་ལ༔ དགྲ་བགེགས་མེས་འཚིག་སོགས། དམོད་བྲིས། པའོ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་མེ་ཆུ་ཟློག༔ ་པ་དང་། མེ་ཆུ། ་དཀྲུག་པའི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ལྟར། སྔགས་དང་དེ་ལ། དགྲ་འདྲེ་གང་ལ་བྱེད་པ། བལྟེམ༔ འདྲེ་ཉལ་བཏང་བ་དང་གཅིག། ་སྲོད་ལ་ཐོ་རངས་ཕོ་ལས་ལ་བཏང་བའི་སྔགས་གཉིས་པོ་ཡང་། བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མེ་རིས་ལ༔ ཕྱོགས་མཚམས་རཾ་གྱིས་མཚན་པ་འོ༔ རྒྱབ་ཏུ་གྲུ་གསུམ་མེ་རིས་དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ། རཾ༔ བྲིས་པའི་ཐ་མར་ཚིག་འདི་དག༔ མནན་གཏད་དྲག་པོ་ཚིག་གི་སྟང་༔ ་དགྲ་བོ་མེས་འཚིག་རཾ་རཾ་ཅེས་མང་བར། མཁས་པར་བྲི་སྟེ་དགྲ་བགེགས་དང་༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་རང་གཤེད་དབབ༔ ་པ་སོགས་སྐབས་དང་སྦྱོར། ཆུ་ཡི་འཁོར་ལོ་ 33-23-71b ནི། མོ་རབས་ཆད་ཀྱི། ཐོད་ནང་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། འོག་ཏུ་བྲི༔ མེ་རིས་ཀྱི་ཚབ་ཏུ། ་ཆུ་རིས་རྩིབས་ཀྱི་ཚབ། པདྨ་བྲི་སྟེ་དེ་དག་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཐམས་ཅད། མེ་འཁོར་དང་། སྤྱི་ཁོ
【現代漢語翻譯】 此圖代表：各自的物品、藥材和塗料；避開所有劇毒物質；守護此物，願心想事成。如果要做有害之事，將兩個輪，分別在各自的元素上旋轉。在書寫之處放置有害之物。天空輪和風輪，置於高山之巔，迎風飄揚；火輪，置於大寺廟僧團或大首領的灶下，或火供的灶下鎮壓；水輪，鎮壓於三江匯合處或大海中；土輪，鎮壓於十字路口或佛塔下。所有元素輪，都裝在黏土製成的青蛙內進行。啊！五大元素聚集之輪，共同之輪，埋在敵人房屋旁邊，或者鎮壓在敵人所在地區的山頂。確定通過元素可以成就一切事業，摧毀所有敵對勢力。以上講述了五大元素的共同和個別用法。特別是火和水的兩個大輪： 要知道火和水是兩種不同的元素。對於斷絕男女血統的頭蓋骨，在男頭蓋骨內，所有輪的上方放置火輪，高度為一個手掌，用五種顏色的絲線纏繞。男頭蓋骨上的火輪，中心是三角形，內有ཨཱཿ（藏文，梵文天城體āḥ，梵文羅馬擬音āḥ，啊），周圍用四個རཾ（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火）環繞，四角寫上紅色的ཛཿ（藏文，梵文天城體jaḥ，梵文羅馬擬音jaḥ，降臨）。在其外圈，寫上三種猛烈的自性：強制、暴力、鎮壓。參考火水章節的第十二部分，放置敵人和邪魔的字樣。在其外圍的十六瓣蓮花上，寫上火的字樣རཾ（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火），紅色，並在花瓣的邊緣寫上詛咒，如敵人被火燒等。其外圈寫上防火和水，參考火水攪動章節的第十二部分，將咒語和針對敵人的內容寫上。也要寫上驅使鬼魂入睡和在夜晚或清晨派遣鬼魂執行任務的兩個咒語。其外層用火焰裝飾，四角寫上རཾ（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火）。背面畫一個三角形的火焰，裡面寫上རཾ（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火），最後寫上這些話：『鎮壓的強烈話語』，多次寫上『敵人被火燒，རཾ（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火）རཾ（藏文，梵文天城體raṃ，梵文羅馬擬音raṃ，火）』，根據情況靈活運用，對付敵人、邪魔、違背誓言者、魯特拉和自殺者等。水輪，寫在斷絕女血統的頭蓋骨內，所有輪的下方。用蓮花代替火焰，用蓮花代替花瓣，其他所有內容與火輪相同。 共同之輪。
【English Translation】 This drawing represents: each of their substances, medicines, and ointments; avoid all virulent substances; protect this, may your wishes be fulfilled. If you are to do harmful deeds, two wheels, each rotating on their respective elements. Place harmful objects where you write. The sky wheel and the wind wheel, place on the summit of a high mountain, fluttering in the wind; the fire wheel, suppress under the stove of a large temple Sangha or a great leader, or under the stove of a fire offering; the water wheel, suppress at the confluence of three rivers or in the ocean; the earth wheel, suppress at a crossroads or under a stupa. All element wheels, are made by stuffing them inside clay frogs. Ah! The wheel of the gathering of the five elements, the common wheel, bury it next to the enemy's house, or suppress it on the peak of the mountain in the enemy's area. It is certain that all actions can be accomplished through the elements, destroying all hostile forces. The above describes the common and individual uses of the five elements. Especially the two large wheels of fire and water: Know that fire and water are two different elements. For the skull of a man and woman whose lineage has been severed, inside the male skull, place the fire wheel above all the wheels, the height of one hand, wrapped with five colors of silk thread. The fire wheel on the male skull, the center is a triangle, inside which is ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari āḥ, Romanized Sanskrit āḥ, ah), surrounded by four རཾ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, fire), with red ཛཿ (Tibetan, Devanagari jaḥ, Romanized Sanskrit jaḥ, descend) written at the corners. In its outer circle, write the three fierce natures: coercion, violence, suppression. Refer to the twelfth part of the fire and water chapter, place the words of enemies and demons. On the sixteen petals on its periphery, write the fire syllable རཾ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, fire), red, and write curses on the edges of the petals, such as the enemy being burned by fire. Its outer circle writes about preventing fire and water, referring to the twelfth part of the fire and water churning chapter, write the mantra and what is directed at the enemy. Also write the two mantras for putting ghosts to sleep and sending ghosts to perform tasks at night or in the morning. Its outer layer is decorated with flames, with རཾ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, fire) written at the corners. On the back, draw a triangular flame, inside which write རཾ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, fire), and finally write these words: 'The strong words of suppression', write many times 'The enemy is burned by fire, རཾ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, fire) རཾ (Tibetan, Devanagari raṃ, Romanized Sanskrit raṃ, fire)', use flexibly according to the situation, to deal with enemies, demons, oath breakers, Rudras, and suicides, etc. The water wheel, write inside the skull of a woman whose lineage has been severed, below all the wheels. Replace the flames with lotuses, replace the petals with lotuses, everything else is the same as the fire wheel. Common wheel.
ག་ནི༔ ་མཚུངས་ལ་ཁྱད་པར། གཞན་ཡང་ཐམས་ཅད་ཆུ་བཾ་བྲི། ཡིག་གོང་ལྟར་བལྟེམ༔ ་པའི་ཁོག་སྤྱིར་མེ་དང་འདྲ་བ་ལ་ལྟེ་བ་སྤྱིི་ནི་སྲོག་ཨཱེཿམཐར་བཾ་བཞི་ཛཿབཞི། དེའི་ཕྱིའི། ་མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ཆུ་རིས་དང་བཾ་བཞི། ཚ་གྲང་འཇིགས་པའི། རྫས་ཀྱང་རང་རང་། བྱུག༔ ་མེ་འཁོར་ལ་སྔོ་དང་ལ་སྨན་གྱི་ཚ་བ་དྲུག་སོགས་བྱུག ། ཆུ་འཁོར་ལ་ག་བུར་གུར་གུམ་སོགས་སྔོ་དང་ལ་སྨན་གང་མང་བྱུག་གོ ། མེ་ཆུ་གཉིས། ་ཁོག་སྤྱིར་མཚུངས་པའི་འཁོར་ལོའི་ཕྱི༔ ནག་པོ་བྱ། མེ་དང་། ཆུ་རང་རང་གི། གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར། བལྟེམ་པར་བྱ༔ ་ལ་མེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་འདི་གཉིས་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་སྟེང་འོག་ཏུ་རབས་ཆད་ཐོད་པ་གཉིས་པོའི་ནང་དུ་སྦྱོར། ཐོད་པའི་ཕྱི་ལ་མེ་ཆུའི་ཙཀྲ་ཆུང་༔ ་བ་སྟེ། མེ་ཆུ་གཉིས་བྲི་མེ་ལ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་༔ ཆུ་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི། ལྟེ་བར་མེ་ཆུ། རང་གཟུགས་ནང་༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿལ་ཚ་རཾ། གྲང་བཾ། ཡི་གེ་སོ་སོར་རང་རང་དུ་བྲི། བསྐོར༔ རྩིབས་བརྒྱད་དང་། པད་འདབ། བརྒྱད་ཀྱི། ནང་དུ། རང་ཡིག་རཾ་བཾ་དང་མེ་ཆུའི་སྔགས། སོ་སོ་བྲི༔ ཐ་མ་རང་རིས་ཆུ་འཁོར་རབས་ཆད་མོ་ཐོད་ཀྱི། ཕྱི་ལའོ་སྔོ༔ མེ་དམར་རབས་ཆད་ཕོའི། ཐོད་པའི་ཕྱི་ལའོ༔ ་བལྟེམ་པ། འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོའི་ཆུང་བ། སྐྱ་གཅོད་དོ༔ དེ་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་སྐྱ་གཅོད་ནི༔ ཨེ་ཡཾ་ 33-23-72a རཾ་བཾ་སུཾ༔ ་ནི་འབྱུང་ཡིག་ལྔ། སོ་སོའི་སྔགས་ཀྱི་བལྟེམ་ལུགས་ནི༔ ་འབྱུང་བ་ལྔ་པོ། སྤྱི་ལ་སྟོབས་ཡིག། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ནམ་མཁའ། ་ཨེ་ཨཱེ༔ ་སྤྱི་སྲོག ། ནམ་མཁའ། ་ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སྲོག། ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་པ། འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་དང་སྤྱི་སྒོས་གང་ལ་བྱ་བ་དེས་འགྲེ༔ ཡ་མ་བལྟེམ་པར་བྱེད་ན་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ནམ་མཁའ། ་ཨེ་ཡ་སྲོག། ཨེ་ནམ་མཁའ། ཧུར་ཐུམས་སྲོག་འཕྲོག་པ། ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསད་པ། བཅུ་བདུན་གཞན་གཟིར་ཡང་། ནི་དེ་ཡིས་མཚུངས༔ གལ་ཏེ་རུ་ཏྲ་གཤེད་འབེབ་ན༔ ཡ་མ་ལྟ་བུས་ཡིན་ན༔ ་དགྲ་ལ་གཤེད་འབེབ་རྒྱུ། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨེ་ནྲྀ་ཨེ༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ཡིས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་འགྲེ༔ རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ་སྦྱར། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་འདི་བལྟེམ་ལུགས་མང་ཡང་། དེས་འགྲེ་ཤེས༔ ་བྲི་བཟླས་གཉིས། འབྱུང་བ་ལ་དྲིལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ལ་བྲི་བའི་སྔགས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ གཤིན་རྗེ། ་ཡ་མ༔ མ་མོ་འདི་འགྲེས། ་མ་མ་རུ་ལུ༔ ཏྲིག་ནན༔ སོགས་ཀྱིས། ་བཅུ་དྲུག་དེ་བཞིན་དུ་ས་ནཱ་ག་ཞེས་པའི་བར། འགྲེའོ༔ ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ༔ ཨེ་ཡ་མ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྲོག་ཡིག།
【現代漢語翻譯】 何者是相同與不同之處？此外，所有都應書寫為『བཾ』（vam）。按照上述方式觀想：整體外形如火，中心是命（prāṇa）『ཨཱཿ』（āḥ），末尾有四個『བཾ』（vam）和四個『ཛཿ』（jaḥ）。因此，外圍是圓形的，如水紋，並有四個『བཾ』（vam）。對於冷熱恐懼之物，各自塗抹。火輪塗抹藍色和藥用植物的六種熱性等。水輪塗抹冰片、藏紅花等，以及儘可能多的藍色和藥用植物。火和水，整體外形相似的輪的外側塗成黑色。火和水各自觀想。將這兩個大的火水輪，置於五大元素聚集之輪的上下方，在兩個斷頭顱骨內結合。頭顱骨外側是小的火水輪，火和水二者書寫時，火有八個輪輻，水有八瓣蓮花。中心是火水，自身形相內，整體命（prāṇa）『ཨཱཿ』（āḥ）處寫熱『རཾ』（raṃ），冷『བཾ』（vaṃ），各自書寫。環繞，在八個輪輻和八瓣蓮花內，各自書寫『རཾ』（raṃ）『བཾ』（vaṃ）和火水的咒語。最後，自身形象是水輪，在斷頭女顱骨外側涂藍色，火紅色在斷頭男顱骨外側觀想。五大元素之輪較小，截斷。這些是咒語的截斷：ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ（藏文，梵文天城體：एयं रं बं सुं，梵文羅馬擬音：e yaṃ raṃ baṃ suṃ，地水火風空種子字）。 རཾ་བཾ་སུཾ（藏文，梵文天城體：रं बं सुं，梵文羅馬擬音：raṃ baṃ suṃ，火水風種子字）是五大元素的種子字。各自咒語的觀想方式是：對於五大元素，共同的力量字是：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ trika nan，金剛摧毀一切惡人）。虛空：ཨེ་ཨཱེ（藏文，梵文天城體：ए ऐ，梵文羅馬擬音：e ai，虛空種子字）。共同的命（prāṇa）：虛空：ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སྲོག（藏文，梵文天城體：ए हुर् थुम्स् स्वर्，梵文羅馬擬音：e hur thums svar，虛空命種子字）。ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，梵文天城體：जः मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：jaḥ māraya rbad，殺）。五大元素和共同個體的行為都應如此。如果觀想『ཡ་མ་』（yama），則བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां यम त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ yama trika nan，金剛摧毀一切惡人，閻摩）。虛空：ཨེ་ཡ་སྲོག（藏文，梵文天城體：ए य स्वर्，梵文羅馬擬音：e ya svar，閻摩命種子字）。ཨེ་ནམ་མཁའ་ཧུར་ཐུམས་སྲོག་འཕྲོག་པ（藏文，梵文天城體：ए नम् म्खः हुर् थुम्स् स्वर् अप्ह्रोक् प，梵文羅馬擬音：e nam mkhah hur thums svar aphrok pa，虛空奪命）。ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，梵文天城體：जः मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：jaḥ māraya rbad，殺）。十七個其他的折磨也與此相同。如果降伏魯扎（rudra），就像『ཡ་མ་』（yama）一樣，對敵人降伏。བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ trika nan，金剛摧毀一切惡人）。ཡ་བྷྱོ（藏文，梵文天城體：य भ्यो，梵文羅馬擬音：ya bhyo，閻摩）。敵人某某，ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨེ་ནྲྀ་ཨེ（藏文，梵文天城體：शत्रुं ए नृ ए，梵文羅馬擬音：śatrūṃ e nṛ e，敵人）。ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，梵文天城體：हुर् थुम्स् जः मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：hur thums jaḥ māraya rbad，摧毀，殺）。用它來解釋共同和個別。將三種自性——兇猛、強制、暴力——結合起來。對於五大元素，這種觀想方式很多，要理解其含義。書寫和唸誦二者。將五大元素結合起來，就像這樣：在五大元素聚集之輪的外圍書寫的咒語是：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां त्रिक नन्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ trika nan，金剛摧毀一切惡人）。死主：ཡ་མ（藏文，梵文天城體：यम，梵文羅馬擬音：yama，閻摩）。以此來解釋母神。མ་མ་རུ་ལུ（藏文，梵文天城體：ममरुलु，梵文羅馬擬音：mamarulu，母神）。直到『ས་ནཱ་ག་』（sa nāga）這十六個也是如此解釋。ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ（藏文，梵文天城體：एयं रं बं सुं，梵文羅馬擬音：e yaṃ raṃ baṃ suṃ，地水火風空種子字）。像ཨེ་ཡ་མ་（藏文，梵文天城體：ए यम，梵文羅馬擬音：e yama，閻摩）這樣的命字。
【English Translation】 What are the similarities and differences? Furthermore, all should be written as 'བཾ' (vam). Visualize as described above: the overall shape is like fire, the center is the prāṇa 'ཨཱཿ' (āḥ), and the end has four 'བཾ' (vam) and four 'ཛཿ' (jaḥ). Therefore, the outer perimeter is circular, like water ripples, and has four 'བཾ' (vam). For objects of hot and cold fear, apply each accordingly. Apply blue and six types of heat from medicinal plants, etc., to the fire wheel. Apply camphor, saffron, etc., and as many blue and medicinal plants as possible to the water wheel. Fire and water, the outer side of the wheel with similar overall shapes, should be painted black. Visualize fire and water separately. Place these two large fire and water wheels above and below the wheel of the five elements, combining them within two severed skulls. Outside the skull is a small fire and water wheel. When writing fire and water, fire has eight spokes and water has eight lotus petals. The center is fire and water, within its own form. At the overall prāṇa 'ཨཱཿ' (āḥ), write hot 'རཾ' (raṃ) and cold 'བཾ' (vaṃ), each written separately. Surround, and within the eight spokes and eight lotus petals, write 'རཾ' (raṃ), 'བཾ' (vaṃ), and the mantras of fire and water separately. Finally, one's own image is the water wheel, paint blue on the outside of the severed female skull, and visualize red fire on the outside of the severed male skull. The wheel of the five elements is smaller, cut off. These are the cut-offs of the mantra: ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ (Tibetan, Devanagari: एयं रं बं सुं, Romanized Sanskrit: e yaṃ raṃ baṃ suṃ, Earth, Water, Fire, Wind, Space seed syllables). རཾ་བཾ་སུཾ (Tibetan, Devanagari: रं बं सुं, Romanized Sanskrit: raṃ baṃ suṃ, Fire, Water, Wind seed syllables) are the seed syllables of the five elements. The visualization method for each mantra is: for the five elements, the common power word is: བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན (Tibetan, Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: vajra sarva duṣṭānāṃ trika nan, Vajra destroys all evil ones). Space: ཨེ་ཨཱེ (Tibetan, Devanagari: ए ऐ, Romanized Sanskrit: e ai, Space seed syllable). Common prāṇa: Space: ཨེ་ཧུར་ཐུམས་སྲོག (Tibetan, Devanagari: ए हुर् थुम्स् स्वर्, Romanized Sanskrit: e hur thums svar, Space prāṇa seed syllable). ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད (Tibetan, Devanagari: जः मारय र्बद्, Romanized Sanskrit: jaḥ māraya rbad, Kill). The actions of the five elements and the common individual should be like this. If visualizing 'ཡ་མ་' (yama), then བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན (Tibetan, Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां यम त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: vajra sarva duṣṭānāṃ yama trika nan, Vajra destroys all evil ones, Yama). Space: ཨེ་ཡ་སྲོག (Tibetan, Devanagari: ए य स्वर्, Romanized Sanskrit: e ya svar, Yama prāṇa seed syllable). ཨེ་ནམ་མཁའ་ཧུར་ཐུམས་སྲོག་འཕྲོག་པ (Tibetan, Devanagari: ए नम् म्खः हुर् थुम्स् स्वर् अप्ह्रोक् प, Romanized Sanskrit: e nam mkhah hur thums svar aphrok pa, Space steals life). ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད (Tibetan, Devanagari: जः मारय र्बद्, Romanized Sanskrit: jaḥ māraya rbad, Kill). Seventeen other torments are also the same. If subduing Rudra, just like 'ཡ་མ་' (yama), subdue the enemy. བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན (Tibetan, Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: vajra sarva duṣṭānāṃ trika nan, Vajra destroys all evil ones). ཡ་བྷྱོ (Tibetan, Devanagari: य भ्यो, Romanized Sanskrit: ya bhyo, Yama). Enemy so-and-so, ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨེ་ནྲྀ་ཨེ (Tibetan, Devanagari: शत्रुं ए नृ ए, Romanized Sanskrit: śatrūṃ e nṛ e, Enemy). ཧུར་ཐུམས་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད (Tibetan, Devanagari: हुर् थुम्स् जः मारय र्बद्, Romanized Sanskrit: hur thums jaḥ māraya rbad, Destroy, Kill). Use it to explain the common and individual. Combine the three natures—fierce, forceful, violent. For the five elements, there are many ways to visualize this, understand its meaning. Both writing and reciting. Combine the five elements like this: the mantra written on the outer perimeter of the wheel of the five elements is: བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན (Tibetan, Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानां त्रिक नन्, Romanized Sanskrit: vajra sarva duṣṭānāṃ trika nan, Vajra destroys all evil ones). Lord of Death: ཡ་མ (Tibetan, Devanagari: यम, Romanized Sanskrit: yama, Yama). Use this to explain the mother goddess. མ་མ་རུ་ལུ (Tibetan, Devanagari: ममरुलु, Romanized Sanskrit: mamarulu, Mother Goddess). The sixteen up to 'ས་ནཱ་ག་' (sa nāga) are also explained in this way. ཨེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་སུཾ (Tibetan, Devanagari: एयं रं बं सुं, Romanized Sanskrit: e yaṃ raṃ baṃ suṃ, Earth, Water, Fire, Wind, Space seed syllables). Like ཨེ་ཡ་མ་ (Tibetan, Devanagari: ए यम, Romanized Sanskrit: e yama, Yama) such prāṇa syllables.
བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་འགྲེ༔ 33-23-72b སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ༔ ་མིང་སྲོག་བལྟེམ། ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད༔ དེ་ལྟར་མིང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀུན༔ ཡོ་དྲིལ་གཟིར་བར་བྱ་བ་ཡིན༔ མ་རུངས་གདུག་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་གཟིར་བ། དང་༔ རུ་ཏྲ་གདུག་པ་བཅུ་དགུ་བལྟེམ༔ དགྲ་བགེགས་གཏན་ནས་བརླག་པར་བྱེད༔ ས་མ་ཡཱ༔ རང་བཞིན་གཟིར་བ། དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ་གྱིས་གཟིར་བ་དང་། ཟློག་དང་དཀྲུག་པ་ཡང་དེས་ཤེས༔ ཁྱད་པར་མེ་ཆུ་གཉིས་བལྟེམ་ན༔ སྤྱི་ལ་བྱེད་ན་རཾ་ཨཱེཿབཾ༔ གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ། ་ཡ་མ་ཡ༔ རཾ་ཡ་བཾ༔ བཅོ་བརྒྱད་ལ། ་དེས་འགྲེ་དང་པོར་གཟིར་བར་བྱ༔ དེ་ནས་རྣམ་ཤེས་མེ་ཆུས་བལྟེམ༔ རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་དང་༔ རྣལ་ཟློག་དཀྲུག་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ༔ རཾ་མེ༔ བཾ་ཆུའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ དེ་ནས་མནན་གཏད་ཚིག་གིས་སྟང་༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ལ་ལས་སྦྱོར་གཅེས༔ འདི་ཡིས་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བསྐུལ༔ ཡི་གེ་མ་ནོར་ལྷག་ཆད་མེད༔ བསྡུ་ཡིག་ལ་སོགས་ལྷད་པ་སྤང་༔ ཡ༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྷྱོ༔ ད་ལྟ་དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས་བྱུང་ངོ་༔ དུས་ཟད་ལས་ངན་རུ་ཏྲ་འདི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡོངས་མི་ 33-23-73a འདུག༔ བསྒྲལ་བའི་ཞིང་བཅུ་འདི་ལ་ཚང་༔ མི་དགེ་བཅུ་པོ་འདི་ཡིས་བྱས༔ ལས་ངན་དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་འདི༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཟས་སྐལ་གྱིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་རྔམས་ཟས་གྱིས༔ ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོའི་ལྟོ་སྐལ་གྱིས༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་པོའི་གྲེ་བར་མིད༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་ལས་ངན་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་བསྐྱུར༔ རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་གཏིང་དུ་བོར༔ རི་རབ་ཆེན་པོའི་རྨང་དུ་མནན༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་འདི་ལས་ཕྱུང་བྱས་ཏེ༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འཕང་༔ དེ་བར་ནམ་དུའང་གཏང་མི་བྱའོ༔ ཞེས་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡིས༔ དུག་ལྔ་རང་གཤེད་དབབ་པ་འདི་གསུངས་སོ༔ སྤྱི་ལ་ནི༔ དུག་ལྔ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པ། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ འཕྲོག་བྱེད། ་ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ འདོད་ཆགས། ་རཱ་གཱ༔ ཞེ་སྡང་། ་དྭེ་ཤ༔ གཏི་མུག། ་མོ་ཧ་ཤ༔ ང་རྒྱལ། ་ན་མ༔ ཕྲག་དོག། ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ་གསད་མནན། དབབ་པ། ་ཡ་མ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ༔ ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ་དེས་བཅུ་བདུན་པོ་ 33-23-73b འགྲེའོ། །དམ་ཉམས་རང་གཤེད་དབབ་པ་ནི༔ ་བྱ་བ། སྤྱི་ཡིས༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿབྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡ་མས་བྱ་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ
【現代漢語翻譯】 十八部釋文 སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ༔ （藏文） ་सुं बं रं यं ए（梵文天城體） sum bam ram yam e（梵文羅馬擬音） 諸種子字。 名、命、注視。 ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （藏文） हुरुं ठुम्स ज（梵文天城體） hurum thums ja（梵文羅馬擬音） 摧毀！ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད༔ （藏文） मारय र्बद् र्बुद्（梵文天城體） maraya rbad rbud（梵文羅馬擬音） 殺！ 如此，名與諸識，皆以束縛折磨之。 以十八種難調伏之惡毒折磨之。 又，注視十九種魯扎惡毒，徹底摧毀敵與魔障。 ས་མ་ཡཱ༔ （藏文） समय（梵文天城體） samaya（梵文羅馬擬音） 誓言！ 自性折磨之。 以三種猛烈強力折磨之，亦知回遮與擾亂。 特別是注視火與水二者，若對普遍者行之，則為རཾ་ཨཱེཿབཾ༔ （藏文） रं आः बं（梵文天城體） ram ah bam（梵文羅馬擬音） 諸種子字。 如閻魔般，ཡ་མ་ཡ༔ （藏文） यमय（梵文天城體） yamaya（梵文羅馬擬音） 閻魔！ རཾ་ཡ་བཾ༔ （藏文） रं य बं（梵文天城體） ram ya bam（梵文羅馬擬音） 諸種子字。 對於十八部，以此首先折磨之。 之後，以火與水注視諸識，自性猛烈強力，以及知曉回遮擾亂三者。 རཾ་ （藏文） रं（梵文天城體） ram（梵文羅馬擬音） 火！ བཾ་ （藏文） बं（梵文天城體） bam（梵文羅馬擬音） 水！ ས་མ་ཡཱ༔ （藏文） समय（梵文天城體） samaya（梵文羅馬擬音） 誓言！ 之後，以鎮伏之語束縛，于諸大種之輪上珍視事業。 以此催動傲慢者從事，文字無誤，無多無少，捨棄收集文字等之摻雜。 ཡ༔ （藏文） य（梵文天城體） ya（梵文羅馬擬音） 種子字。 死主業之閻魔等，顯有世間神魔八部眾 بھو（藏文） भ्यो（梵文天城體） bhyo（梵文羅馬擬音） 祈請！ 如今于惡時濁世，出現惡毒之敵與魔障。 此乃時盡業惡之魯扎，菩提心完全不具，此乃降伏之十方剎土圓滿，以此造作不善十事，此乃業惡敵魔惡毒，交付于死主閻魔之手，以顯有世間傲慢者之食分，以空行母之威猛食物，以餓鬼之食糧，吞入水神之喉嚨，為息滅一切痛苦與惡業，拋擲于金剛地獄之處，拋入大海之深處，鎮壓于須彌山之基，何時生起菩提心，從此痛苦中解脫，諸識投生於勝者之子，在此之前永不釋放。 應如是書寫。 之後，具力勇士宣說了此降伏五毒自性之法。 對於普遍者而言，降伏五毒自性，བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ （藏文） वज्र सर्व दुष्टाण् त्रिक् नन्（梵文天城體） vajra sarva dustan trik nan（梵文羅馬擬音） 金剛，一切，惡者，摧毀！ འཕྲོག་བྱེད། （藏文） 。 ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （藏文） एः हुरुं ठुम्स ज（梵文天城體） eh hurum thums ja（梵文羅馬擬音） 種子字，摧毀！ འདོད་ཆགས། （藏文） རཱ་གཱ༔ （藏文） रागा（梵文天城體） raga（梵文羅馬擬音） 貪慾！ ཞེ་སྡང་། （藏文） དྭེ་ཤ༔ （藏文） द्वेष（梵文天城體） dvesha（梵文羅馬擬音） 嗔恨！ གཏི་མུག། （藏文） མོ་ཧ་ཤ༔ （藏文） मोहश（梵文天城體） mohasha（梵文羅馬擬音） 愚癡！ ང་རྒྱལ། （藏文） ན་མ༔ （藏文） नम（梵文天城體） nama（梵文羅馬擬音） 傲慢！ ཕྲག་དོག། （藏文） ཨཱི་རི་ཤ༔ （藏文） ईरिष（梵文天城體） irisha（梵文羅馬擬音） 嫉妒！ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （藏文） मारय र्बद् नन्（梵文天城體） maraya rbad nan（梵文羅馬擬音） 殺！鎮壓！ གསད་མནན། （藏文） དབབ་པ། （藏文） ཡ་མ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ༔ ཏྲིག་ནན༔ （藏文） यम वज्र सर्व दुष्टाण् यम त्रिक् नन्（梵文天城體） yama vajra sarva dustan yama trik nan（梵文羅馬擬音） 閻魔，金剛，一切，惡者，閻魔，摧毀！ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （藏文） य हुरुं ठुम्स ज（梵文天城體） ya hurum thums ja（梵文羅馬擬音） 種子字，摧毀！ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （藏文） राग द्वेष मोहश नम ईरिष मारय र्बद् नन्（梵文天城體） raga dvesha mohasha nama irisha maraya rbad nan（梵文羅馬擬音） 貪慾，嗔恨，愚癡，傲慢，嫉妒，殺！鎮壓！ 以此解釋十七部。 違背誓言者降伏自性，行為，普遍而言，བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ （藏文） वज्र सर्व दुष्टाण् त्रिक् नन्（梵文天城體） vajra sarva dustan trik nan（梵文羅馬擬音） 金剛，一切，惡者，摧毀！ ཨཱེཿབྷྱོ༔ （藏文） एः भ्यो（梵文天城體） eh bhyo（梵文羅馬擬音） 種子字，祈請！ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （藏文） चेगे मो श त्रुं नृ हुरुं ठुम्स ज（梵文天城體） chege mo sha trum nri hurum thums ja（梵文羅馬擬音） 某某，摧毀！ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （藏文） राग द्वेष मोहश नम ईरिष मारय र्बद् नन्（梵文天城體） raga dvesha mohasha nama irisha maraya rbad nan（梵文羅馬擬音） 貪慾，嗔恨，愚癡，傲慢，嫉妒，殺！鎮壓！ 若以閻魔行之，བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ （藏文） वज्र सर्व दुष्टाण्（梵文天城體） vajra sarva dustan（梵文羅馬擬音） 金剛，一切，惡者
【English Translation】 Eighteen Commentaries སུཾ་བཾ་རཾ་ཡཾ་ཨེ༔ （Tibetan） ་सुं बं रं यं ए（Sanskrit Devanagari） sum bam ram yam e（Sanskrit Romanization） Seed Syllables. Name, life, gaze. ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Tibetan） हुरुं ठुम्स ज（Sanskrit Devanagari） hurum thums ja（Sanskrit Romanization） Destroy! མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད༔ （Tibetan） मारय र्बद् र्बुद्（Sanskrit Devanagari） maraya rbad rbud（Sanskrit Romanization） Kill! Thus, name and all consciousnesses, all bound and tormented. Torment with eighteen untamable poisons. Also, gaze upon nineteen Rudra poisons, completely destroy enemies and obstacles. ས་མ་ཡཱ༔ （Tibetan） समय（Sanskrit Devanagari） samaya（Sanskrit Romanization） Samaya! Self-nature tormented. Torment with three fierce forces, also know how to repel and disturb. Especially gaze upon fire and water, if acting upon the universal, then it is རཾ་ཨཱེཿབཾ༔ （Tibetan） रं आः बं（Sanskrit Devanagari） ram ah bam（Sanskrit Romanization） Seed Syllables. Like Yama, ཡ་མ་ཡ༔ （Tibetan） यमय（Sanskrit Devanagari） yamaya（Sanskrit Romanization） Yama! རཾ་ཡ་བཾ༔ （Tibetan） रं य बं（Sanskrit Devanagari） ram ya bam（Sanskrit Romanization） Seed Syllables. For the eighteen, first torment with this. Then, gaze upon the consciousnesses with fire and water, self-nature fierce force, and know the three of repelling and disturbing. རཾ་ （Tibetan） रं（Sanskrit Devanagari） ram（Sanskrit Romanization） Fire! བཾ་ （Tibetan） बं（Sanskrit Devanagari） bam（Sanskrit Romanization） Water! ས་མ་ཡཱ༔ （Tibetan） समय（Sanskrit Devanagari） samaya（Sanskrit Romanization） Samaya! Then, bind with words of suppression, cherish the actions on the wheels of the elements. With this, urge the arrogant to act, the words are without error, neither more nor less, abandon the mixing of collecting letters and so on. ཡ༔ （Tibetan） य（Sanskrit Devanagari） ya（Sanskrit Romanization） Seed Syllable. Death Lord, Yama of Karma, etc., phenomenal existence, gods, demons, eight classes بھو（Tibetan） भ्यो（Sanskrit Devanagari） bhyo（Sanskrit Romanization） Request! Now in the evil time of degeneration, evil enemies and obstacles arise. This is Rudra of exhausted time and bad karma, Bodhicitta is completely absent, this is the complete ten fields of subjugation, with this, the ten non-virtues are created, this is the evil karma, enemies, demons, and poisons, hand it over to the hands of the Death Lord Yama, with the food portion of the arrogant of phenomenal existence, with the fierce food of the Dakinis, with the food portion of the pretas, swallow it into the throat of the water deity, in order to pacify all suffering and evil deeds, throw it into the place of the Vajra Hell, throw it into the depths of the great ocean, suppress it at the base of Mount Meru, when will Bodhicitta arise, liberate from this suffering, the consciousness is thrown into the son of the Victorious One, until then, never release it. It should be written as such. Then, the powerful hero spoke of this method of subduing the five poisons of self-nature. For the universal, subduing the five poisons of self-nature, བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ （Tibetan） वज्र सर्व दुष्टाण् त्रिक् नन्（Sanskrit Devanagari） vajra sarva dustan trik nan（Sanskrit Romanization） Vajra, all, evil ones, destroy! འཕྲོག་བྱེད། （Tibetan） 。 ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Tibetan） एः हुरुं ठुम्स ज（Sanskrit Devanagari） eh hurum thums ja（Sanskrit Romanization） Seed Syllable, Destroy! འདོད་ཆགས། （Tibetan） རཱ་གཱ༔ （Tibetan） रागा（Sanskrit Devanagari） raga（Sanskrit Romanization） Desire! ཞེ་སྡང་། （Tibetan） དྭེ་ཤ༔ （Tibetan） द्वेष（Sanskrit Devanagari） dvesha（Sanskrit Romanization） Hatred! གཏི་མུག། （Tibetan） མོ་ཧ་ཤ༔ （Tibetan） मोहश（Sanskrit Devanagari） mohasha（Sanskrit Romanization） Ignorance! ང་རྒྱལ། （Tibetan） ན་མ༔ （Tibetan） नम（Sanskrit Devanagari） nama（Sanskrit Romanization） Pride! ཕྲག་དོག། （Tibetan） ཨཱི་རི་ཤ༔ （Tibetan） ईरिष（Sanskrit Devanagari） irisha（Sanskrit Romanization） Jealousy! མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （Tibetan） मारय र्बद् नन्（Sanskrit Devanagari） maraya rbad nan（Sanskrit Romanization） Kill! Suppress! གསད་མནན། （Tibetan） དབབ་པ། （Tibetan） ཡ་མ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ༔ ཏྲིག་ནན༔ （Tibetan） यम वज्र सर्व दुष्टाण् यम त्रिक् नन्（Sanskrit Devanagari） yama vajra sarva dustan yama trik nan（Sanskrit Romanization） Yama, Vajra, all, evil ones, Yama, destroy! ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Tibetan） य हुरुं ठुम्स ज（Sanskrit Devanagari） ya hurum thums ja（Sanskrit Romanization） Seed Syllable, Destroy! རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （Tibetan） राग द्वेष मोहश नम ईरिष मारय र्बद् नन्（Sanskrit Devanagari） raga dvesha mohasha nama irisha maraya rbad nan（Sanskrit Romanization） Desire, Hatred, Ignorance, Pride, Jealousy, Kill! Suppress! With this, the seventeen are explained. Subduing the self-nature of those who break vows, the action, universally, བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ （Tibetan） वज्र सर्व दुष्टाण् त्रिक् नन्（Sanskrit Devanagari） vajra sarva dustan trik nan（Sanskrit Romanization） Vajra, all, evil ones, destroy! ཨཱེཿབྷྱོ༔ （Tibetan） एः भ्यो（Sanskrit Devanagari） eh bhyo（Sanskrit Romanization） Seed Syllable, Request! ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （Tibetan） चेगे मो श त्रुं नृ हुरुं ठुम्स ज（Sanskrit Devanagari） chege mo sha trum nri hurum thums ja（Sanskrit Romanization） So-and-so, destroy! རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （Tibetan） राग द्वेष मोहश नम ईरिष मारय र्बद् नन्（Sanskrit Devanagari） raga dvesha mohasha nama irisha maraya rbad nan（Sanskrit Romanization） Desire, Hatred, Ignorance, Pride, Jealousy, Kill! Suppress! If acting with Yama, བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ （Tibetan） वज्र सर्व दुष्टाण्（Sanskrit Devanagari） vajra sarva dustan（Sanskrit Romanization） Vajra, all, evil ones
༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲེགས་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན༔ དྲེགས་པ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད༔ རཱ་ག༔ ཞེས་པ་འདོད་ཆགས་རང་གཤེད༔ དྭེ་ཤ་ཞེ་སྡང་༔ མོ་ཧ་ཡ་གཏི་མུག་སྟེ༔ ན་མ་ང་རྒྱལ༔ ཨཱི་རི་ཤ་ཕྲག་དོག༔ དེ་ཡིས་དུག་ལྔ་རང་གཤེད་འབེབ༔ བྲི་བཟླས་འཕྱོང་དུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འབྱུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང་༔ དུག་ལྔ་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ༔ ༄། །ཏིང་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པ། དེ་ནས་གསང་བའི་བདག་པོས་ཞུས་པ༔ ཀྱཻ་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་གཙོ༔ རྫས་སྔགས་དེ་ལྟར་གནང་མོད་ཀྱང་༔ ཏིང་འཛིན་དམིགས་པ་ཇི་ལྟར་སྤྲོ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལས༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ལྷ་སྔགས་རྫས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ དང་པོ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས༔ རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་པ་དང་ཅིག་ཆར་ཏེ༔ རིམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ 33-23-74a བསྒོམ༔ ་སོགས་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་གསལ་ལོ། །སྐད་ཅིག་མ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཅེས་པ་ཡིས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཕྱར་བའི་ཆུ་ལས། ཆུ་བུར་བརྡོལ་དང་མཚུངས༔ ་པར་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་སོགས་ལས་མ་སྐྱེས་པ། བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་ཡབ་ཡུམ། སྐད་ཅིག་དྲན། རྫོགས༔ ་སུ་ཝལ་གྱིས་བསྒོམ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། རང་གདངས་འགག་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། ་སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པར་གཅེས༔ འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲོག་དྲང་བ༔ རང་དབང་མེད་པར་རང་གི། མདུན་དུ་བྱུང་༔ ་ནས་འཁོད་དེ། དེ་དག་གིས། ་བཀའ་ཉན་ཅིང་། ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གང་དགོས་པ། བཅོལ༔ ་ནས་ཐོགས་མེད་དུ་འགྲུབ་པར་བསམ། ཁྱད་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པ་དང་༔ བསྟེན་པའི་དུས་སུ་དམིགས་པ། དེ་ལྟར་རོ༔ གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ལས་ལ་སྦྱར་བའི་དུས་ཡིན་ཏེ༔ གོང་ལྟར། ་བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན། སྐུ་གསུམ་གྱི། དོན་དང་། ལྡན་པར་བསྒོམ། པས༔ ་ངག་ནས། དྲག་པོ་འབྲུག་སྒྲའི་ལྟ་བུའི། སྔགས་བརྗོད་པས༔ འོད་ཟེར་དམར་ནག་མཚོན་ཆར་འཕྲོས༔ དགྲའམ་བགེགས་ཀྱི། ་དུག་ལྔ་ཁོ། རང་ལ། གནས་པ་དེའི། ཡིག་འབྲུ་ལ༔ ཕོག་པས་ཕྱི་འབྱུང་བའི་སྲོག་དང་། ནང་དྭངས་མ༔ ་ཡི་སྲོག་དང་། རྗེས་དྲན་གྱི། སྲོག་གསུམ་བཅད་པར་བསམ༔ ཁྱད་པར་བདག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོས་དྲེགས་པའི་སྤྱི་སྲོག་བསྐུལ་བ་ཙམ་ 33-23-74b གྱིས། དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་གི་རྩེ་ལ་མ་རིག་པའི༔ ཉོན་མོངས་ས་བོན་ཨཱེཿགནས་པས༔ ་དེ་ལས། མཱ་ར་ཡ་ཡི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ༔ དེས་བསྐུལ་བས་ཨཱེཿ། ་དེ་ཉིད་དུག་གི། ས
【現代漢語翻譯】 ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔（此句為咒語，不翻譯）唸誦十七遍。 若能識得驕慢之真性，驕慢自斷其命根。 རཱ་ག（藏文，梵文天城體，rāga，貪慾）意為貪慾自滅；དྭེ་ཤ་（藏文，梵文天城體，dveṣa，嗔恨）意為嗔恨；མོ་ཧ་（藏文，梵文天城體，moha，愚癡）意為愚癡；ན་མ་（藏文，梵文天城體，nama，我慢）意為我慢；ཨཱི་རི་ཤ་（藏文，梵文天城體，īrṣyā，嫉妒）意為嫉妒。以此五毒自滅。 書寫、唸誦、修習應知曉，能迅速顯現誅滅之事業。出自於顯現誅滅事業之續部，此為開示五大輪及降伏五毒為誅滅之第二十章。 ༄། །第二十一章 禪定開示品 此後，秘密主問道：『奇哉！具力自在主，您已賜予藥物和咒語，但禪定的專注之法應如何修習？』 具力勇士答道：『禪定的專注有三種方式，應知曉本尊、咒語和藥物。首先是本尊的禪定，從智慧和世間中，觀修自性智慧具力者。可次第或同時進行，次第禪定有三種。』 （此處省略了部分內容，因為在第二十四章中有詳細說明）剎那禪定是：『ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་（藏文，梵文天城體，hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ，吽 吽 吽 啪 啪 啪）』，如同在虛空中揚起的水，水泡破裂一般。 （此處省略了部分內容）並非由種子字或手印等產生，觀想自身為具力黑色的父母雙尊，瞬間憶念，圓滿。（此處省略了部分內容）以蘇瓦之法觀修。空性是法身，光明是報身，自顯無礙是化身，珍視此三身之義。 對於世間之人，應正直引導，使其不由自主地來到自己面前。（此處省略了部分內容）安住於前，聽從教誨，無論需要何種事業，都應委託。（此處省略了部分內容）並觀想毫無阻礙地成就。特別是經常親近，以及親近時的專注，應如是。 第二是咒語的禪定，這是用於事業之時，如前。（此處省略了部分內容）觀想自身為具力者，與三身之義相應。從口中，唸誦如猛烈雷鳴般的咒語，放射出紅黑色的光芒，化為兵器。擊中敵人或魔障的五毒。（此處省略部分內容）安住于自身，擊中其字。（此處省略部分內容）斬斷外在五大的命，內在清凈的命，以及追憶的命這三種命。 特別是，僅僅是自己——具力黑色者，催動驕慢的總命，所有驕慢者的心尖上，無明的煩惱種子ཨཱེཿ（藏文，梵文天城體，āḥ，啊）安住於此。由此，發出瑪熱亞之聲，以此催動ཨཱེཿ（藏文，梵文天城體，āḥ，啊），那五毒的（此處內容不完整）
【English Translation】 ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ རཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ (This sentence is a mantra and will not be translated.) Recite seventeen times. If one understands the true nature of pride, pride itself will cut off its own life force. རཱ་ག (Tibetan, Devanagari, rāga, desire) means desire self-destroys; དྭེ་ཤ་ (Tibetan, Devanagari, dveṣa, hatred) means hatred; མོ་ཧ་ (Tibetan, Devanagari, moha, ignorance) means ignorance; ན་མ་ (Tibetan, Devanagari, nama, arrogance) means arrogance; ཨཱི་རི་ཤ་ (Tibetan, Devanagari, īrṣyā, jealousy) means jealousy. With these five poisons, self-destruction occurs. Writing, reciting, and practicing should be known, and the fierce activities can be quickly manifested. From the tantra of manifesting fierce activities, this is the twentieth chapter on showing the wheel of the elements and subduing the five poisons for destruction. ༄། །Chapter Twenty-One: Explanation of Samadhi Then, the Lord of Secrets asked: 'Wonderful! Powerful Lord, you have bestowed substances and mantras, but how should the focus of samadhi be practiced?' The powerful hero replied: 'There are three ways to practice samadhi: one should know the deity, mantra, and substance. The first is the samadhi of the deity: from wisdom and the world, meditate on the powerful one of self-nature wisdom. It can be done gradually or simultaneously; gradual samadhi has three types.' (Some content is omitted here because it is explained in detail in Chapter Twenty-Four.) The instantaneous samadhi is: 'ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ phaṭ, Hum Hum Hum Phat Phat Phat)', like water thrown into the sky, where bubbles burst. (Some content is omitted) Not born from seed syllables or mudras, etc., visualize oneself as the powerful black father and mother, instantly remember, complete. (Some content is omitted) Meditate with Suval's method. Emptiness is the Dharmakaya, luminosity is the Sambhogakaya, and unceasing self-display is the Nirmanakaya. Cherish the meaning of these three kayas. For worldly people, guide them honestly, so that they come before you involuntarily. (Some content is omitted) Abide in front, listen to the teachings, and entrust whatever activities are needed. (Some content is omitted) And visualize accomplishing it without hindrance. Especially, always be close, and the focus during closeness should be like this. The second is the samadhi of mantra, which is used at the time of activity, as before. (Some content is omitted) Visualize oneself as the powerful one, corresponding to the meaning of the three kayas. From the mouth, recite the mantra like a fierce thunder, radiating red and black light, transforming into weapons. Strike the five poisons of the enemy or obstacle. (Some content is omitted) Abiding in oneself, strike its syllable. (Some content is omitted) Cut off the outer life of the five elements, the inner pure life, and the three lives of recollection. In particular, just oneself—the powerful black one—arouses the total life of pride, and on the tip of the heart of all proud ones, the seed of ignorance, ཨཱེཿ (Tibetan, Devanagari, āḥ, Ah) abides. From this, emit the sound of Mara, and with this, arouse ཨཱེཿ (Tibetan, Devanagari, āḥ, Ah), that poison of the (content incomplete)
ྡིག་པ་ནག་པོ། མགོ་དགུར་གྱུར༔ ཉོན་མོངས་ལངས་པས་དུག་ཅེས་བྱ༔ སྡིག་པ་དེ་ཉིད་ཕྱིར་སྤྲོས་ནས། ་མགོ་བརྒྱད་དགྲ་བགེགས་དམིགས་བྱ་དེའི། སྙིང་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་། དུ་ཞུགས༔ མགོ་གཅིག་སྲོག་པ་རྩ་ནང་ཞུགས༔ ་ཏེ། དེ་ལས་སྡིག་པ་མང་པོ། རྒྱ་ཆེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ དམིགས་བྱ་དེའི། ་ཀླད་པ་དང་། མགྲིན་པ་དང་། ལྟེ་བ་ཡི༔ ལུས་ཀྱི། རྟེན་རྩ་ཀུན་བཅད་ནས་ཤ་ཁྲག་སྲོག་དབུགས་སྐད་ཅིག་ལ། ཟོས་པར། བསམ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་དགྲ་བགེགས་བརླག༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། ་ཉོན་མོངས་པ། ཕུང་པོའི་ལུས་ཀྱི་ནང་༔ ་དུ། རང་བདུད་ཨཱེཿ། གནས་པའི་དུག་སྡིག་དེ་དག་ནི། གཟིར༔ བསད་དེ་སྡིག་པའི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས་ཤིང་། ་ཕྱིར་བལྟས་པ་དོན་ནི། ཁྱབ་འཇུག་ལྟོ་བ་སྟེ༔ ་གནས་ཡིན། སྐབས་སུ། ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་ཚུད༔ ་པས། དཔེར་ན། ་བྲག་གི། བར་དུ། བཙིར་བའི་འབུ་སྲིན་དང་། འདྲ༔ ་སྟེ། འཕྲོ་ཞིང་འགུལ། བའི་དབང་མེད་པར། རང་སྲོག་གཅོད༔ ་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེ། ་སྲིན་བུའི་ཁ་ཆུ་དེས་ཁོ་རང་གི་སྲོག་གཅོད་པའི་རྐྱེན་བྱེད་པ། ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་། འཛིན་དང་། སྔགས་རྫས་དང་། བསྐུལ༔ ་བས། ནུས་པས། ་མངོན་སུམ་དུ། དགྲ་བགེགས་ཀྱི། སྲོག་དང་འབྲལ༔ ་བར་བྱེད་པ་ནི་དུག་ཧ་ལ་ནག་པོ་དང་འདྲ་སྟེ་ཡ་བག་ཤའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གསད་པའི་འཁོར་ལོར་བལྟེམ༔ ་པ་ནི། དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔ 33-23-75a ་ན། རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཡིག། འབྲུ་གནས་པ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ༔ འཕྲོག་བྱེད་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་བཞི་ལ། གཅོད་བྱེད་རྣམས༔ མི་ཟད་པའི། སྔགས་ཀྱིས་མཐའ་མ་བསྐོར༔ ་བས། དེར་སྲོག། གནས་པ་དེ་རྐྱེན། དེས་བསྐུལ་ཁོ་རང་། དེ་ཉིད་འཇིག༔ ་པར་བྱེད་པའོ། །ཅེས་སོ༔ གསུམ་པ་རྫས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་། འཛིན་ནི༔ འབྲུབ་ཁུང་ལྕགས་ཁང་དེ་ཉིད་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་ཞེས་པས། གཤིན་རྗེའི་གནས༔ ་སུ་བསམ། དགྲ་བགེགས་མ་རིག་པ་ལས་ངན། ལུས་གཤིན་པོ༔ ་ནི། གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཕོ་ཉ་དག་གིས་བཀུག་ལ་བསྟིམ་ཞིང་། ཉམ་ཐག་པ། གསལ་བ་ལ༔ བླ་རྡོའི་རྫས་ཁོའི་དྲི་མ་དྲུག། ནི་དགྲའི་ནི། ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལ་དགྲར་གྱུར་པའི། ་གཤེད་རྫས་དེ་ཡི་གཡེམ་པ་ཡིན༔ ་ཏེ་གང་ཞེ་ན། ཡུངས་དཀར། སོགས་པའི། ཐུན་རྣམས་མཚོན་ཆའི་ཆར༔ ་དུ་བསམ། ཁྲག་སོགས་གཤེར་ཐུན། ནི་མྱོས་ཤིང་། བརྒྱལ་དུ་འཇུག་པ། དུག་གི། ན་བུན༔ ་དུ་བསམ། དྲེགས་པས་ཁོ་བསད་ནས། ཤ་ཟོས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི། ཁྲག་ལ་འཐུང་༔ ་བར་བསམ། འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན་པའི། ་གཟུགས་བརྙན་རྣམས། ལྷ་སྲིན་རཱ་ཧུ་ལ་སོགས། གདུག་པར་གང་ཡིན་པ་དེ། རཱ་ཧུ་ལའི་ལྟོ་བའི་སྔགས་ཀུན་ཀྱང་ལྷ་སྲིན་རང་དུ་གསལ་ཏེ་བདག་དང་རཱ་ཧུ་ལའི་བཀའ་ཉན་ཏེ། ་བསྒོམ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ནི་འཆི་བདག་ཡིན་པས་འཆི་བདག་དེའི། ལྟོ༔ བར
【現代漢語翻譯】 罪惡黑魔，化為九頭。 煩惱生起故名為毒。 罪惡由此擴張，八頭針對怨敵鬼怪，進入八個心脈之中。 一頭進入命脈之中，由此罪惡蔓延滋長。 截斷怨敵鬼怪的頭顱、喉嚨和肚臍，以及身體的所有命脈，剎那間吞噬血肉生命。 如此定能摧毀怨敵鬼怪。 傲慢者的煩惱，存在於蘊身的體內，自身魔性阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無）額（藏文：ཨེཿ，梵文天城體：एः，梵文羅馬擬音：eḥ，漢語字面意思：來）！ 那些潛藏的毒素罪惡，折磨並殺害，罪惡的使者由此擴張。 向外看的意思是，遍入天的腹部是住所。 此時，進入業力閻羅的腹中，例如被壓在巖石中的蟲子一般。 無法伸展和移動，不由自主地斷送性命。 例如蟲子的口水會成為它自己喪命的原因一樣。 對此，通過禪定、咒物和激勵，以其力量，直接與怨敵鬼怪的生命分離。 這就像黑色的哈拉毒藥一樣，是雅巴革夏的事業。 觀想為殺戮之輪，位於傲慢者的意念中心。 在名識的字（種子字）所處之處，對於身語意三門，有三種掠奪者，對於四肢，有各種斬斷者。 以無盡的咒語環繞，在那裡，生命所處之處，因緣由此生起，激勵它自身毀滅。 這就是所謂的（摧毀之法）。 第三，物的禪定是，將蟲穴鐵室觀想為由恰卡ra 班隆（藏文：ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་，梵文天城體：चक्र भ्रुं，梵文羅馬擬音：cakra bhrūṃ，漢語字面意思：輪 班隆）組成，是閻羅的住所。 怨敵鬼怪從無明中產生惡業，身體是屍體。 無論那是什麼，都由札 吽 班 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：札 吽 班 霍）使者們召喚並融入，在虛弱而清晰的狀態中。 上師石的物的六種污垢，是怨敵的，對於那成為怨敵的，那成為怨敵的殺戮之物是邪淫。 那是什麼呢？白芥子等的詛咒，觀想為武器之雨。 血液等液體詛咒，觀想為令人陶醉和昏厥的毒霧。 傲慢地殺死他，吃肉，喝怨敵鬼怪的血。 觀想為投擲在輪上的影像，諸如羅睺羅等神靈和魔怪，無論多麼惡毒，都清晰地顯現為羅睺羅自身，我與羅睺羅聽從命令，如此觀想。 羅睺羅是死主，因此是死主的腹部。
【English Translation】 The black demon of sin, transformed into nine heads. Afflictions arise, hence it is called poison. Sin thus expands, with eight heads targeting enemies and obstacles, entering the eight heart channels. One head enters the life channel, from which sin spreads and grows. Severing the heads, throats, and navels of enemies and obstacles, as well as all the life channels of the body, instantly devouring flesh, blood, and life. Thus, one can surely destroy enemies and obstacles. The afflictions of the arrogant reside within the body of aggregates, one's own demonic nature Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: None) Eh (Tibetan: ཨེཿ, Sanskrit Devanagari: एः, Sanskrit Romanization: eḥ, Literal meaning: Come)! Those hidden toxins and sins torment and kill, and the messengers of sin thus expand. Looking outward means that the abdomen of the All-Pervading One is the dwelling place. At this time, entering the abdomen of the Yama of Karma, like a worm pressed between rocks. Unable to stretch and move, involuntarily ending one's life. Just as a worm's saliva can cause its own death. To this, through meditation, mantra substances, and encouragement, with its power, directly separate from the life of enemies and obstacles. This is like the black poison of Hala, the activity of Yabaksha. Visualize as a wheel of slaughter, located in the center of the arrogant one's mind. In the place where the seed syllable of consciousness resides, for the three doors of body, speech, and mind, there are three plunderers, and for the four limbs, there are various cutters. Surrounded by endless mantras, there, where life resides, causes arise, encouraging its own destruction. This is what is called (the method of destruction). Third, the meditation on substances is, visualizing the wormhole iron chamber as composed of Chakra Bhrum (Tibetan: ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་, Sanskrit Devanagari: चक्र भ्रुं, Sanskrit Romanization: cakra bhrūṃ, Literal meaning: Wheel Bhrum), the dwelling place of Yama. Enemies and obstacles arise from ignorance, the body is a corpse. Whatever that is, summoned and integrated by the messengers Jah Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal meaning: Jah Hum Bam Hoh), in a weak and clear state. The six impurities of the guru stone's substance are the enemy's, for that which becomes the enemy, that killing substance that becomes the enemy is promiscuity. What is that? The curses of white mustard seeds, etc., visualize as a rain of weapons. Liquid curses such as blood, visualize as intoxicating and causing fainting, a poisonous fog. Arrogantly kill him, eat the flesh, drink the blood of enemies and obstacles. Visualize as images thrown on the wheel, such as gods and demons like Rahula, no matter how vicious, clearly manifest as Rahula himself, I and Rahula listen to commands, thus meditate. Rahula is the Lord of Death, therefore, the abdomen of the Lord of Death.
། དམིགས་པ་དགྲ་བགེགས། ཚུད་དེ་ཐར་ 33-23-75b པའི། ལམ་མེད༔ ་པར་བསམ། དེ་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ སྔགས་ནི་དུག་གི་མཚོན་ཆ་ལ༔ ་བསམ་པ་དང་གཅིག ། ཏིང་འཛིན་སྔགས་བརྗོད་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གོང་ལྟར་བསྒོམ། གསལ་བས་གནས་སུ་སྐྱོལ༔ ་བ་དང་གཉིས། རྫས་ནི་སྦྱོར་བ་ཐབས་ཀྱི་གྲོགས༔ ་པོ་དང་གསུམ་སྟེ། དེ་གསུམ་དང་། ལྡན་ན་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་ཡིན་ན། ཡང་༔ དངོས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཏིང་འཛིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ ༄། །སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་སྐྱ་གཅོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པ། དེ་ནས་ཡང་དྲེགས་པའི་བདག་པོས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་སྤྱི་ཡི་ཐེམས༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱིར་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་པའོ༔ རེ་རེ་ལ་འང་ལྔ་ལྔ་སྟེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་དང་༔ གསང་ཆེན་དང་ནི་གཏེར་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་ཡི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡུལ་ཚོན་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟེན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ༔ ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་ནང་སྒྲུབ་ཡིན༔ སྙིང་ལ་ལྷ་བཀོད་གསང་སྒྲུབ་བོ༔ རྩ་ལ་ལྷ་བཀོད་གསང་ཆེན་ལ༔ སེམས་ཉིད་ལྷ་བཀོད་གཏེར་སྒྲུབ་བོ༔ སྤྱིར་ན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། འགོར་གྱི་ཆོས་དང་། གཤོར་གྱི་ཆོས་དང་། ཡང་གསང་རྒོད་ཀྱི་ཆོས་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་འགོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཞེས་པ་ནི། 33-23-76a འབོད་པ་རྦད་པ་གསད་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་ན་འགོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཡིན་ནོ། །གཤོར་གྱི་ཆོས་ནི་འབོད་རྦད་བསད་པ་མེད་པར་རྩ་སྔགས་ལ་ཛཿབྷྱོ་རྦད་ཛྭ་ལ་རཾ་ནན། ཤམ་བུས་བསྒྱུར་བ་ནི་གཤོར་གྱི་ཆོས་སྐོར་རོ། །ཡང་གསང་རྒོད་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ནི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་ཤམ་བུས་བསྒྱུར་བ་མེད་པར། ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་སྔགས་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་འཇུག་བཅུག་པས་ཆོག་པ་དེ་ཡིན། དེ་གསུམ་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །མོ་ལ་ཙཀྲ་བྱུང་ན་ཟབ་སྐད། ཕོ་ལ་ཐུན་བྱུང་ན་ཟབ་སྐད་དོ། །ཅི་ཕྱིར་གཉིས་མེད་འདྲེས་པ་ཡིན༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་ནི༔ སྦྱར་བ་རྣམ་གསུམ་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལས་སྦྱོར་རོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གང་ཡང་འགྲུབ༔ ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་བཞི༔ ཞི་བ་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ་ལ༔ རྒྱས་པ་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་འོ༔ དབང་ལ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྟེ༔ དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་གོ༔ བསྙེན་དང་མཆོད་དང་ལས་ཀྱི་སོ༔ འཁོར་ལོ་བསྐོར་དང་ཐུན་གྱི་ལས༔ ཡུངས་དཀར་ནག། དག་དང་ཁྲག་སྣ་ཚོགས། དང་དུག༔ ་སྣ་ཚོགས་དང་། གྲི། ་ལྕགས་དང་། ཟངས་དང་རྦབ། རྡོ་དང་འཁར་བའི་ཕྱེ༔ གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྕགས་ཡིན། གྲི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའི། ཕུར་པ་དང་༔ དུག་ཤིང་གདུག་པའི་ཕུར་པས་གདབ༔
【現代漢語翻譯】 觀想敵人和障礙，沒有從中解脫的道路。這樣想，一定會成功。咒語就像毒藥的武器，（觀想，專注）與（咒語）唸誦的光芒結合，如上所述進行觀想。清晰地帶到（需要）的地方，這是第一。（觀想，專注）與（咒語）唸誦的光芒結合，如上所述進行觀想。清晰地帶到（需要）的地方，這是第一。物質是行為和方法的助手，這是第二。這三者具備，即使是天神之王帝釋天，也會毫不猶豫地被實際降伏。這是（經文）所說。從顯現忿怒事業的續部中，關於禪定的章節，第二十一章。 總的來說，關於斷除修法障礙的章節，第二十二章。 然後，傲慢之主再次說道：咒語、物質和禪定，是所有修法的基礎。修持的方法如下：一般來說，修法有兩種：智慧本尊和世間本尊。每一種又分為五種：外修、內修、密修、大密修和伏藏修。它們的次第如下：依賴壇城進行外修，在身體上觀想本尊是內修，在心中觀想本尊是密修，在脈輪上觀想本尊是大密修，在心性上觀想本尊是伏藏修。一般來說，所有咒語都有無數的修持方法，可以歸納為降伏法、驅逐法和極密忿怒法三種。其中，降伏法是指通過呼喚、詛咒和殺戮三種方式進行的修法。驅逐法是指沒有呼喚、詛咒和殺戮，而是通過在根本咒上加上 JAH, BHYOH, 詛咒，JVALA, RAM, NAN，並用夏姆布（Śāmbhu）進行轉變的修法。極密忿怒法是指沒有呼喚、詛咒和殺戮，也沒有用夏姆布（Śāmbhu）進行轉變，而是在進行事業時，在咒語中加入敵人的名字即可。以上就是這三種修法。如果女性出現脈輪，則是深奧的徵兆；如果男性出現夢兆，則是深奧的徵兆。為什麼二者無二無別地融合在一起呢？咒語、手印和禪定，這三種結合起來可以成就事業。身、語、意三者共同進行事業。可以成就殊勝和共同的成就。事業的壇城有四種：息災是圓形白色，增益是方形黃色，懷愛是半月形紅色，降伏是三角形藍黑色。唸誦、供養和事業的次第，轉法輪和進行誅法事業，使用芥子（芥菜籽，藏文：ཡུངས་དཀར་ནག，梵文天城體：raī-sarṣapa，梵文羅馬擬音：rai-sarsapa，漢語字面意思：白色黑色芥菜籽），各種血（藏文：ཁྲག་སྣ་ཚོགས，梵文天城體：asṛk-nānāvidha，梵文羅馬擬音：asrk-nānāvidha，漢語字面意思：各種血），各種毒藥（藏文：དུག，梵文天城體：viṣa，梵文羅馬擬音：visa，漢語字面意思：毒藥），刀（藏文：གྲི，梵文天城體：kṛ，梵文羅馬擬音：kri，漢語字面意思：刀），鐵，銅，骨灰，石頭和手杖的粉末，天鐵是雷鐵。用鐵刀製成的橛（藏文：ཕུར་པ，梵文天城體：kīla，梵文羅馬擬音：kila，漢語字面意思：橛），用毒樹製成的惡毒橛來釘。
【English Translation】 Visualize enemies and obstacles, with no path to escape from them. Thinking in this way, success will surely be achieved. Mantras are like weapons of poison, (visualization, concentration) combined with the radiance of (mantra) recitation, meditate as described above. Clearly bring it to the (needed) place, this is the first. (Visualization, concentration) combined with the radiance of (mantra) recitation, meditate as described above. Clearly bring it to the (needed) place, this is the first. Material is the helper of action and method, this is the second. Possessing these three, even the king of gods, Indra, will be subdued without hesitation. This is what (the text) says. From the Tantra of Manifesting Wrathful Activities, the chapter on Samadhi, the twenty-first. In general, the chapter on cutting through obstacles to practice, the twenty-second. Then, the Lord of Arrogance spoke again: Mantra, substance, and samadhi are the foundation of all practices. The method of practice is as follows: In general, there are two types of practice: wisdom deities and worldly deities. Each is further divided into five types: outer practice, inner practice, secret practice, great secret practice, and treasure practice. Their order is as follows: Relying on the mandala for outer practice, visualizing the deity on the body is inner practice, visualizing the deity in the heart is secret practice, visualizing the deity on the channels is great secret practice, and visualizing the deity on the nature of mind is treasure practice. In general, all mantras have countless methods of practice, which can be summarized into three types: subjugation methods, expulsion methods, and extremely secret wrathful methods. Among them, the subjugation method refers to the practice performed through calling, cursing, and killing. The expulsion method refers to the practice without calling, cursing, and killing, but by adding JAH, BHYOH, cursing, JVALA, RAM, NAN to the root mantra, and transforming it with Śāmbhu. The extremely secret wrathful method refers to the practice without calling, cursing, and killing, and without transforming it with Śāmbhu, but simply adding the enemy's name to the mantra when performing the activity. The above are the three types of practice. If a chakra appears in a woman, it is a profound sign; if a dream sign appears in a man, it is a profound sign. Why do the two merge inseparably? Mantra, mudra, and samadhi, these three combined can accomplish the activity. Body, speech, and mind together perform the activity. Both supreme and common accomplishments can be achieved. There are four types of activity mandalas: pacifying is round and white, increasing is square and yellow, magnetizing is crescent-shaped and red, and wrathful is triangular and dark blue. The order of recitation, offering, and activity, turning the wheel and performing subjugation activities, using mustard seeds (yungs kar nag, raī-sarṣapa, white black mustard seeds), various blood (khrag sna tshogs, asṛk-nānāvidha, various blood), various poisons (dug, viṣa, poison), knife (gri, kṛ, knife), iron, copper, ashes, powder of stone and staff, meteoric iron is thunder iron. A peg made of an iron knife (phur pa, kīla, peg), drive in with a venomous peg made of a poisonous tree.
གང་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་གཞུང་དང་སྦྱར༔ ལས་མཁན་གང་ཡིན་སྲོག་ 33-23-76b སྙིང་དང་༔ དམིགས་པ་གང་ཡིན་སྲོག་སྙིང་དང་༔ ཕྲིན་ལས་གང་བྱེད་ལས་ཀྱི་སོ༔ མཁས་པས་འཕྲུལ་ཞིང་བསྡེབས་ལ་བཟླས༔ ངན་སྔགས་བཟླས་པ་གང་འདོད་བྱ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་རབ་གསལ་བས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་རྣམས་ནི༔ ཐོགས་པ་མེད་པ་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་གསུམ་གྱི། ལས་མཇུག་རྣམས༔ ་ནི། དེ་རང་གི། ་སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་གཅད་པར་བྱ༔ དྲག་པོ་གསད་པ། དང་བཅད་པ་ཡི་ལས་རྣམས་ཀྱི། ནི༔ ལས་མཇུག་མནན་པ་དང་། སྲེག་པ་དང་། འཕང་བ། གསུམ་གས། གཅད༔ ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིའི་རྫས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ དཀར་ཞོ་འོ་མ་མར། གསུམ་མངར་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་། གསུམ་རྩི་སྨན་འབྲུ༔ ཞི་དང་རྒྱས་པའི་རྫས་ཡིན་ལ༔ དབང་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། མེ་ཏོག་དམར༔ ་པོ་ཚེར་མ་ཅན་དང་མེ་ཏོག་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ། དྲག་པོ་ལ་ནི། གོང་གི་ཐུན་རྫས་རྣམས༔ ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ་པོ། བསོད་ནམས་ཆུང་བར། གྱུར་ཏེ༔ ལན་གསུམ་སྤོགས་པས་མ་གྲུབ་ན༔ སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ཚོགས་བསགས་ལ༔ ་སྦྱིན་བཏང་སཱཙྪ་གདབ་ཆུ་གཏོར་བཏང་ལམ་འཕྲང་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་སྟོན་སོགས་དཀར་ཕྱོགས་འགྲུབ་ཚད་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བས། དེ་ནས་སླར་ཡང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཡི་དམ། ཚུལ་བཞིན་བྱ༔ དེས་མ་འགྲུབ་ན། ་དེ་ནས་དམ་ཅན། ཕྲིན་ 33-23-77a ལས་ལན་གསུམ་སྤོགས༔ ལས་གཞུང་སོགས་ནི། སྔ་མ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ དེས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་། འགྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཀུན་བྱས་ལ༔ སྔགས་རྫས་རང་གི་སྐྱོན་ཀུན་སྤང་༔ དེ་ནས་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ༔ དུག་རྣམས་ཕྱུངས་ལ་རྒྱན་ཀུན་གདགས༔ གནད་འབེབ་དག་ལ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ རྨོངས་པས་བདག་ཉིད་གནད་ཕབ་དང་༔ དྲག་པོས་དམ་ཅན་གནད་འབེབ་དང་༔ མཁས་པས་ལས་ཀུན་གནད་ལ་འབེབ༔ འདི་གསུམ་མ་ནོར་ཤེས་པར་གཅེས༔ དང་པོ་རང་ཉིད་གནད་ཕབ་ནི༔ དམ་ལ་མི་གནས་པ་དང་། དབང་མ་ཐོབ༔ ་པ་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི། ་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་མ་བྱས་པ། དང་༔ བླ་མ་མ་བསྟེན་པར། གདམས་པ་གཞན་ལ། འཆད༔ ལྟ་བ་གྱབ་ཀྱི་ལྷ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི། དོན་དང་གཉེན་པོ་སྟོབས༔ ་ཀྱི་ལྷ་ཡི་དམ་གྱི་སྐྱེད་རིམ། མི་གསལ་བ་དང་། བཟླས་གྲངས་དུས་རྟགས་གསུམ་པོ། ཚད་ལམ། མ་ཕྱིན༔ སྔགས་དང་། རྫས་དང་། ཏིང་འཛིན་གཡེལ་བ་ཡིན༔ སྔགས་པས། ་དམ་ཅན་གནད་ལ་ཕབ་བྱས་པས༔ སྔགས་པ། ་རྨོངས་པ་བདག་ཉིད་གནད་མ་ཕེབས༔ རང་ལ་ཟློག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ གཉིས་པ། ་དྲག་པོས་དམ་ཅན་གནད་ལ་དབབ༔ ་པ་ནི། གོང་མའི་སྐྱོན་སྤང་དང་པོར་གཅེས༔ འདི་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ གཟིར་ཞིང་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ཟློག་ཅིང་གནད་ 33-23-77b ལ་དབབ་པ་དང་༔ དཀྲུག་ཅིང་ཨར་
【現代漢語翻譯】 無論做什麼，都要結合密咒的教義，從事事業者，要掌握命、心（srog snying）；觀想什麼，要掌握命、心；進行什麼事業，要掌握事業的根本（las kyi so）。智者要巧妙地組合並唸誦，可以隨意念誦惡咒。自身要清晰地觀想本尊，通過咒語的光芒放射和收攝，觀想所有想要成就的事業，都能毫無阻礙地完成。寂靜、增益、懷愛三種事業的結尾，要用各自的息災火供來截斷。猛厲的誅殺和斷除事業的結尾，要用壓伏、焚燒、拋擲三種方式來截斷。 四種事業的材料如下：白色的是乳酪、牛奶、酥油；三種甜的是糖、紅糖、蜂蜜；藥物是藥材、穀物。這些是寂靜和增益事業的材料。懷愛事業用茜草和紅花。猛厲事業用帶刺的植物和鉤狀的花朵。對於誅殺事業，則使用上述的共同材料。 如果修行者福德淺薄，三次嘗試都未能成就，那麼就要進行前行儀軌，積累資糧，佈施、放生、塑造擦擦（sa tsha），傾倒供水，修繕道路，供養三寶，為僧眾講法等等，盡力完成所有善行。之後再次如法地進行唸誦和修持本尊。如果這樣還不能成就，那麼就再次進行護法的事業，嘗試三次。事業的儀軌等同於之前。如果這樣做了仍然不能成就，那麼就要完成所有前行，避免咒語和材料自身的過失。之後將護法置於關鍵位置，驅除毒素，裝飾供品。將護法置於關鍵位置有三種方式：愚昧者將自己置於關鍵位置；猛厲者將護法置於關鍵位置；智者將所有事業置於關鍵位置。務必瞭解這三種方式，不要混淆。第一種，將自己置於關鍵位置，是指不守誓言，沒有得到灌頂，沒有進行唸誦修持的前行和資糧積累，沒有依止上師，向他人講解其他教法，見解是斷滅論，沒有對治的力量，本尊的生起次第不清晰，唸誦的數量、時間和徵兆沒有達到標準，咒語、材料和禪定散亂。這樣的修行者，即使將護法置於關鍵位置，也是愚昧地將自己置於關鍵位置，無疑會反噬自身。 第二種，猛厲地將護法置於關鍵位置，首先要避免上述的過失。這有四種方式：折磨並置于關鍵位置，詛咒並置于關鍵位置，擾亂並置于關鍵位置。
【English Translation】 Whatever you do, combine it with the teachings of mantra. The one who performs the action must grasp the life-heart (srog snying); whatever you visualize, grasp the life-heart; whatever activity you perform, grasp the root of the action (las kyi so). The wise should skillfully combine and recite, and can recite evil mantras at will. Clearly visualize yourself as the yidam (yi dam), and through the radiance and gathering of the mantra, contemplate that all the activities you wish to accomplish can be completed without hindrance. The conclusion of the three activities of pacifying, increasing, and magnetizing should be severed by their respective peaceful fire offerings. The conclusion of the fierce activities of killing and cutting should be severed by the three methods of suppressing, burning, and throwing. The materials for the four activities are as follows: white are yogurt, milk, and butter; the three sweets are sugar, molasses, and honey; the medicines are medicinal herbs and grains. These are the materials for pacifying and increasing activities. For magnetizing activities, use madder and red flowers. For fierce activities, use thorny plants and hook-like flowers. For subjugation activities, use the above common materials. If the practitioner has little merit and fails to achieve success after three attempts, then perform the preliminary rituals, accumulate merit, give alms, release animals, make tsa-tsas (sa tsha), pour water offerings, repair roads, make offerings to the Three Jewels, teach the Dharma to the Sangha, and diligently complete all virtuous deeds. Then, once again, properly perform the recitation and practice of the yidam. If this still does not lead to success, then perform the activities of the oath-bound protectors again, attempting three times. The ritual procedures are the same as before. If, after doing this, success is still not achieved, then complete all the preliminaries and avoid all faults in the mantra and materials themselves. Then place the oath-bound protectors in a key position, remove impurities, and adorn the offerings. There are three ways to place the oath-bound protectors in a key position: the ignorant place themselves in a key position; the fierce place the oath-bound protectors in a key position; the wise place all activities in a key position. Be sure to understand these three methods and do not confuse them. The first, placing oneself in a key position, refers to not keeping vows, not receiving empowerment, not performing the preliminary practices and accumulation of merit for recitation and practice, not relying on a guru, explaining other teachings to others, having a nihilistic view, lacking the power of antidotes, the generation stage of the yidam not being clear, the number of recitations, time, and signs not meeting the standard, and the mantra, materials, and samadhi being distracted. Such a practitioner, even if they place the oath-bound protectors in a key position, is ignorantly placing themselves in a key position and will undoubtedly be harmed. The second, fiercely placing the oath-bound protectors in a key position, first requires avoiding the above faults. This has four methods: tormenting and placing in a key position, cursing and placing in a key position, disturbing and placing in a key position.
ལ་གཏད་པ་དང་༔ མེ་ཆུ་འགལ་བ་གསོག་ཅིང་ཤི་ས་བསྟན་པའོ༔ སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་དེ་ལྟར་ཤེས༔ དེ་ཡིས་དྲེགས་པ་གནད་ལ་ཕེབས༔ དམ་ཅན་ཁུགས་སུ་ཚུད་པ་ན༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་བྱེད་པ་ཡིན༔ དེས་ནི། ་དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་གནད་ལ་ཕེབས༔ དེ་ལྟར་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དུས། རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག། ལ་གནས༔ ་དགོས། རང་ལ་བར་ཆད་ཀྱིས། མི་ཚུགས་པའི། ཕྱིར༔ ་དུ། རང་གི་ཡི་དམ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ༔ སྐུ་གསུམ་ལྟ་བ་དང་། མ་འགལ་བར་སྒོམ་པ། བརྩོན༔ ་པར་བྱ། དུས། ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་འཛིན་མ་བྲལ་བར༔ ་བྱ་དགོས་ཀྱི། རང་། ་ཐ་མལ་ལུས་སུ་མི་ལྟ་ཞིང་༔ ལུས་ལྷ། ངག་སྔགས། ཡིད་ཏིང་ངེ་འཛིན། གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ གཟུགས། ་སྣང་སྟོང་སྒྲ། གྲགས་སྟོང་སེམས། རིག་སྟོང་གི་ངང་དུ། བསྒོམ༔ འཁོར་བ་མྱང་། འདས་ཅི་ལྟར། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བཟང་ངན་ཅི་ལྟར། སྲིད་པ་ཀུན༔ ་ཐམས་ཅད། རང་ལས། བྱུང་ཞིང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི། རོལ་པར་ཤར་བར། བལྟའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྗེས། ་དེ་ནས་ལས་རྣམས་གྲུབ་པ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་པ་དང་འདས་པ་ཡི༔ སྔགས་བདག་སྲུང་མ་དམ་ཅན་ལ༔ གཏང་རག་གི། ་མཆོད་པ་འབུལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བསྐང་༔ རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་གནས་རང་མ་ཤི་བར། ཀྱི་བར༔ སྤྱོད་ལམ་བཀའ་ཡི་གཞུང་བཞིན་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྲོག་གི་ 33-23-78a སྙིང་༔ ་པོ་རྣམས། ཞག་རེར་བརྒྱ་འམ། སྟོང་ཅི་འགྲུབ། སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ ཡིད་དེས་ནི། གདུང་ཞིང་། སྙིང་ཉེ་བ་དང་། བརྟན་པར་བྱ༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཟ་དང་། ཅི་འཐུང་དང་། ཕུད་ཀྱིས་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་། མཆོད༔ ལེའུ་དྲུག་པར་གསུངས་པ་རྭ་སྙིང་ལ་བརྟེན་པའི། ་བླ་རྡོ་རང་ལུས་ལ། བཅང་ཞིང་དུས་རྟག་པར། དམ་ཚིག་བསྲུང་༔ ཚེས་གསུམ་བརྒྱད་དགུ་བཅོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་ཉེར་དགུ་གནམ་སྟོང་རྣམས་ལ། ་དུས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ དེ་ཡིས་སྲུང་མ། ལུས་དང་གྲིབ་མ་འདྲ༔ ་བར་འཁོར། དེ་ནི། ་རྒྱུན་དུ་བྱ་བའི་མན་ངག་གོ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་ལ་སོགས་པའི༔ སྐྱ་གཅོད་འདི་རྣམས། ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི། རྩ༔ ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི། འདི་ཡི་རྒྱུད་འདིས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་སྐྱ་གཅོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ༔ ༄། །དྲོད་ཚད་རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་པའི་ཚེ། ་སྔགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ཤེས་པར་བྱ༔ ་དགོས་ལ། དེ་ཡང་། ་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྒྲུབ་པ་དྲུག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་དང་༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་དང་རྣམ་པ་ལྔ༔ གཅིག་ཏུ་དེ་རྣམས། དྲིལ་ཏེ་སྒྲུབ་པ། དང་དྲུག༔ ་ཡིན། རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔ་སྟེ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་
【現代漢語翻譯】 依賴（本尊），積聚水火不容之物，指示死亡之地。如是知曉咒物、三摩地，以此能擊中傲慢的關鍵。當誓言者被鉤入時，就能行一切利益與損害之業。因此，能擊中毀誓的羅剎（梵文：Rakshasa）的關鍵。爲了成就如是諸業，瑜伽士應當時時安住于誓言中。爲了不被自身的障礙所擊倒，應當時時修持自之本尊，努力修持不違背三身見解。應當不離相續之三摩地，不應視自身為凡夫之身，身即是本尊，語即是咒語，意即是三摩地，三者即是身語意。觀想色相為空性之顯現，聲音為空性之迴響，心識為空性之覺性。無論輪迴涅槃如何顯現，一切顯現無論好壞，一切存在，皆從自身而生，觀其顯現為法性之嬉戲。如是證悟之後，便能成就諸業。對於世間與出世間的咒主、護法、誓言者，獻上酬謝之供養，並圓滿誓言。安住于金剛之地，直至自身未死之前，行為舉止皆如教言之儀軌。每日唸誦百遍或千遍，隨力而行，觀想念誦耶謝巴（智慧本尊）和世間命之精華，以此來撫慰、親近並穩固之。無論吃什麼、喝什麼，都以精華供養本尊和護法。如第六品所說，將拉多（rawa snying，意義不明）置於自身之身，時時守護誓言。于初三、初八、初九、十五、十九、二十九以及天空日等日子，不間斷地獻上時供。如此，護法便如身與影般不離。這是恒常應行的口訣。咒物、咒語、三摩地等等，這些斷除庸常之法，乃是密咒之根本，應以此續部了知。如是說。出自《猛利事業顯現之續》，即「開示總修之斷除庸常品」第二十二品。 蓮花生大士再次說道：無論修持世間或出世間的法，都應了知咒語的溫度。於一切秘密修法中，應了知六種修持：身、語、意、功德、事業之修持，以及五種形態合一之修持，總共六種。每一種又分為五種，即外修。
【English Translation】 Relying on (the deity), accumulating things that are incompatible like fire and water, and indicating the place of death. Thus, know the mantra substances and Samadhi. With this, one can hit the key point of arrogance. When the oath-bound one is hooked, one can perform all actions of benefit and harm. Therefore, one can hit the key point of the oath-breaking Rakshasa. In order to accomplish such actions, the yogi should always abide in the Samaya (vow). In order not to be defeated by one's own obstacles, one should always meditate on one's own Yidam (tutelary deity), and strive to meditate without contradicting the view of the three Kayas (bodies of the Buddha). One should not be separated from the continuous Samadhi, and should not regard oneself as an ordinary being. The body is the deity, the speech is the mantra, and the mind is the Samadhi. The three are the body, speech, and mind. Meditate on form as the appearance of emptiness, sound as the echo of emptiness, and consciousness as the awareness of emptiness. No matter how Samsara (cyclic existence) and Nirvana (liberation) appear, all appearances, whether good or bad, all existence, arise from oneself, and view their appearance as the play of Dharmata (the nature of reality). After realizing this, one can accomplish all actions. To the mantra lords, Dharma protectors, and oath-bound ones of the mundane and supramundane realms, offer gratitude offerings and fulfill the Samaya. Abiding in the Vajra ground, until one's own death, conduct oneself according to the instructions of the teachings. Recite the essence of Yeshepa (wisdom deity) and the worldly life force a hundred or a thousand times daily, as much as possible, and thereby appease, befriend, and stabilize them. Whatever one eats or drinks, offer the essence to the Yidam and Dharma protectors. As stated in the sixth chapter, place the rawa snying (meaning unclear) on one's own body, and always protect the Samaya. On the third, eighth, ninth, fifteenth, nineteenth, and twenty-ninth days of the month, as well as on sky-days, do not interrupt the offering of timely offerings. In this way, the Dharma protectors will be inseparable like body and shadow. This is the essential instruction for constant practice. Mantra substances, mantras, Samadhi, etc., these methods of cutting off ordinariness are the root of secret mantras, and should be understood through this Tantra. Thus it is said. From the Tantra of Manifesting Fierce Activities, the twenty-second chapter, 'Showing the Cutting Off of Ordinariness for General Practice'. Padmasambhava spoke again: Whether practicing mundane or supramundane Dharma, one should know the temperature of the mantra. In all secret practices, one should know the six practices: the practice of body, speech, mind, qualities, and actions, as well as the practice of combining the five forms into one, making a total of six. Each of these is further divided into five, namely, outer practice.
དང་། ནང་སྒྲུབ་དང་། གསང་སྒྲུབ་དང་༔ གསང་ཆེན་དག་ 33-23-78b དང་ཡང་གསང་གཏེར༔ ་སྒྲུབ་དང་། དེ་ལྟར་ལྔ་ལྔ། རུ་ཤེས་པར་བྱ་འོ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི། དྲོད་ཚད་ནི༔ སྒྲུབ་པ་དེ་ལའང་། རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ བསྙེན་པ་དང་ནི་ཉེ་བསྙེན་དང་༔ སྒྲུབ་པ་དང་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་པོ༔ དེ་རྣམས་ལ་གང་ཡང་། དྲོད་ཚད་ནི། རྣམ་པ་གསུམ༔ ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་དང་དུས་དང་མཚན་མ་འོ༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ། གང་ལ་ཡང་༔ གྲངས་ནི་བྱེ་བ་བཅུ་ཡིན། ས་ཡ་དག་ཏུ་གསུངས༔ དུས་ནི་ལོ་གསུམ་དང་། མཚན་མ་ནི༔ རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མ་དང་། གསུམ་དུ་འོ༔ མཚན་མ་བདུན་ནི། ་རབ་ཀྱིས་སྔགས་བདག་བཅོ་བརྒྱད། དངོས་སུ་མཐོང་༔ ་བ་འབྱུང་ལ། འབྲིང་གིས་མེ་དང་དུ་བ་དང་༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་ས་གཡོས་དངོས་སམ་ཉམས་སུ། འབྱུང་༔ ཐ་མ་ནི་དེ་རྣམས། རྨི་ལམ་དག་ཏུ་འོང་༔ ངན་སྔགས་བདག་པོ་ཕོ་མོ་ཀུན༔ ཕོ་གྲུབ་རྟགས་སུ་ཕོ་རྣམས་ཀུན༔ སྐད་རིགས་གཟུགས་ཀུན་ཅིར་ཡང་འོང་༔ རང་ལ། ་ཕྱག་འཚལ་བ། དང་བདག་གི། བཀའ་ནོད་པ་དང་བདག་ལ། དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ ་བ་སོགས་འབྱུང་། མོ་གྲུབ་པ། མོ་ཡི་ཆ་བྱད་དུ་འབྱུང་ཞིང་གོང་ལྟར་བྱེད། དོ༔ གཞན་ཡང་དུད་འགྲོ་སྣ་ཚོགས་དང་། སྦྲུལ་སྦལ་པ༔ ལ་སོགས་ཀླུ་དང་ས་བདག་གོ༔ དེ་ཡང་། ་བཀའ་ཡི་གསང་རྒྱུད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད། དུ༔ གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ འདི་ཚུལ། བཞིན་དུ་དེ་རྣམས། ཀུན་ལ་ཤེས་པར་བྱ༔ ་འོ། །གྲངས་དང་དེ་ཡང་། དུས་དང་མཚན་མ་དག༔ ་ལ་དྲོད་ཚད་ཐོབ་ལ། 33-23-79a ཉམས་སུ། མྱོང་ན་ནི་སྔགས་པ་བདག༔ བསྙེན་པ། དང་ཉེ་བསྙེན་གྱི། དྲོད་ཚད་ཐོབ༔ ་པ་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ། ་ཚད་དུ་མ་ཕྱིན་སྐྱོན་ཡིན་ལ༔ ཚད་ལས་བརྒལ་བ་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་པ་ཡོངས་སུ། རྫོགས་པར། བྱས་ནས༔ སྦྱོར་བ་རྫས་སོགས་བཤམས་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་བྱས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན༔ དེ་དག་ནི། ་གྲུབ་པ་བདག་ཏུ་གསུངས་པ་ཡིན༔ དེའི། ་གྲངས་ནི་ཁྲི་ཕྲག་གཅིག། ལ་དུས་ནི། ཞག་གཅིག༔ མཚན་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་འབྱུང་༔ སྟོབས་དང་དབང་དུ་གྱུར་པ་ནི༔ གྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་ཡིན་པར་བཤད༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱ༔ ་སྟེ། ཞི་བ་དང་། རྒྱས་པ་དང་། དབང་དང་། དྲག་པོ་དང་། གསད་གསོད་པ་དང་། རྦད༔ ་པ་དང་། བཅད་པ། དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། མནན་པ། དང་གཟིར༔ ་བ་ལ་སོགས་པ། ཕན་གནོད་ཀྱི། ལས་དང་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད། འགྲུབ༔ ་པར་འགྱུར་ཏེ་དེ་ནི། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་འོ༔ དེ་ཡི། ་གྲངས་ནི། འབུམ་འབུམ་ལ། དུས་ནི་ཉེར་གཅིག་ཞག༔ ཞི་བས་ཚེ་རིང་ནད་མེད་ཐོབ༔ རྒྱས་པས་འབྱོར་པ་བཀྲག་གཟི་བརྗིད༔ དབང་གིས་གང་འདོད་དབང་དུ་འདུ༔ དྲག་པོས་དགྲ་བགེགས་འདུལ་བར་བྱེད༔ མཚན་མ་འདི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཡིན། སྟེ༔ རང་རང་
【現代漢語翻譯】 此外，還有內修、秘密修、大秘密修和極秘密的寶藏修法。如是五種修法，應當瞭解。首先是外修的溫度，修法也有四種：唸誦、近唸誦、修持和大的修持。這些修法，任何一種的溫度都有三種：數量、時間和徵兆。無論是本尊還是世間神，數量都是十億，也有說是百萬。時間是三年，徵兆有上、中、下三種。七種徵兆中，上等能親見十八本尊；中等會出現火、煙、光、聲音和地震等現象；下等則會在夢中出現。惡咒的主男女，男成就的徵兆是，所有男子，無論何種語言、形象，都會向你頂禮、接受你的命令、給予你悉地等。女成就的徵兆是，以女子的形象出現，並如前一樣行事。此外，還有各種畜生、蛇、蛙等龍族和地神。所有這些，所有經中所說的咒語，都應如是瞭解。數量、時間和徵兆，如果獲得了溫度，並加以體驗，那麼就是獲得了唸誦和近唸誦的溫度。如果未達到標準，就是過失；超過標準，就是殊勝的功德。如是圓滿完成唸誦后，準備好供品等，進行修持並獲得悉地。當與本尊無二無別時，那就是成就本尊。其數量是一萬，時間是一天，會出現上、中、下三種徵兆。當變得有力量和權威時，那就是成就的溫度。然後就可以用於事業，如息災、增益、懷愛、降伏、誅殺、驅逐、斷除、神通、鎮壓和折磨等，所有利益和損害的事業都能成就，這就是大的修持。其數量是十萬，時間是二十一天。息災能獲得長壽和無病；增益能獲得財富、光彩和威嚴；懷愛能使一切如願以償；降伏能調伏怨敵和魔障。徵兆會如下出現：各自的本尊。
【English Translation】 Furthermore, there are inner practice, secret practice, great secret practice, and the most secret treasure practice. These five practices should be understood. First is the temperature of the outer practice, and there are four types of practice: recitation, near recitation, practice, and great practice. For any of these practices, the temperature has three aspects: quantity, time, and signs. Whether it is a wisdom deity or a worldly deity, the quantity is ten million, and some say it is a million. The time is three years, and the signs are of three types: superior, intermediate, and inferior. Among the seven signs, the superior can directly see the eighteen deities; the intermediate will see fire, smoke, light, sound, and earthquakes; the inferior will appear in dreams. The male and female owners of evil mantras, the signs of male accomplishment are that all males, regardless of language or form, will prostrate to you, accept your commands, and give you siddhis. The signs of female accomplishment are that they appear in the form of a woman and act as before. In addition, there are various animals, snakes, frogs, and other nagas and earth deities. All of these, all the mantras spoken in the tantras, should be understood in this way. Quantity, time, and signs, if the temperature is obtained and experienced, then the temperature of recitation and near recitation is obtained. If the standard is not reached, it is a fault; exceeding the standard is a supreme quality. After completing the recitation in this way, prepare offerings and so on, perform the practice and obtain siddhis. When one becomes inseparable from the deity, that is said to be the accomplishment of the deity. Its quantity is ten thousand, the time is one day, and superior, intermediate, and inferior signs will appear. When one becomes powerful and authoritative, that is said to be the temperature of accomplishment. Then one can apply it to activities such as pacifying, increasing, magnetizing, subjugating, killing, expelling, cutting, magical powers, suppressing, and tormenting. All beneficial and harmful activities will be accomplished, and this is called great practice. Its quantity is one hundred thousand, and the time is twenty-one days. Pacifying brings longevity and freedom from disease; increasing brings wealth, splendor, and glory; magnetizing makes everything desired come under one's control; subjugating subdues enemies and obstacles. The signs will appear as follows: each deity.
གི། བླ་རྟགས་གང་ཡིན་པ་དེ། དབང་དུ། བྱེད་པ། དང་༔ དགུག་པ། དང་གསད་པ་དང་། བཅད་པ་དང་། ཕ་རོལ་རྒོལ༔ ་བ་དང་། སྲོག་ 33-23-79b ཆགས་བསད་པ་སོགས་ནི། དགྲ་ཐུལ་བ། ཡི་རྟགས༔ འབྱུང་བ་བཞི་པོ་གཡོ་བར་བྱེད༔ ་པ་དང་། ཐོག་དང་སེར་བ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་སོགས༔ དངོས་དང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་དུ། འབྱུང་༔ ་བ། འདི་ཉིད་ནི། སྤྱི་ཡི་དྲག་པོའི་རྟགས༔ ལས་གྲུབ་པའི། ་སྔགས་ཀྱི་ནུས་པའི་འབྱུང་ལུགས་ཀྱང་༔ ཞི་བ་མང་ཡང་ཟུག་རྔུ་མེད༔ ་ཚད་ལས་མང་བ་རང་ལེགས་སོ། །རྒྱས་པ་ཡང་ཞི་བ་དང་། དེ་འདྲ་གྲངས་ཚད་ལས་མང་ཡང་ལེགས། དབང་གི་སྔགས༔ ་ནི། གྲངས། ་ཚད་ལས་འདས་ན་སྔགས་པ་ནི༔ ནད་མང་ཞིང་། ཚེ་སྲོག་དག་ལ་གནོད༔ དགྲ་བགེགས་དགུག་གསད་དེས་ཤེས་སོ༔ ་དགྲ་ཁུག་པའི་མཚན་མ་མཐོང་ནས་ད་དུང་འགུགས་འདྲེན་བྱས་ན་དམ་ཅན་རང་ལ་ལྡོག་པ་སོགས་སྐྱོན་མང་ལ་མ་ཁུག་པར་ཡང་མི་གསད་དོ། །ལུས་ལ་དགྲ་བགེགས་འཇུག་པར་བྱེད༔ གསད་སྔགས་ཚད་བརྒལ་རང་སྲོག་གཟན༔ ་བསད་རྟགས་རྫོགས་ནས་ད་དུང་གསད་ལས་བྱས་ན་སྔགས་པ་གྲི་ཁར་འཆི་བ་སོགས་སྐྱོན་མང་ངོ་། །དོན་མེད་དུ་ཐོག་སེར་ཡང་ཡང་དབབ་ན་མི་ཤིས། ་ཐོག་སེར་མང་ན་ཡུལ་རིགས་ཕུང་༔ དྲེགས་པ་རྣམས་ལ། ་གཟིར་མནན་ཚད་ལས་བརྒལ་ན་ལས་བྱེད་དུ། མི་ནུས༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་ཚད་བརྒལ་རང་ལ་འོང་༔ དེ་བས་དྲོད་ཚད་རྟགས་ལ། མཁས་པས་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། བརྟགས༔ ་ཤིང་དཔྱད་པར་བྱ་བ་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ནང་སྒྲུབ་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་དང་། གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ བསྙེན་ 33-23-80a པ་དག་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ་ཡིན་ཏེ། གྲངས་དང་། དུས་དང་། མཚན་མ་གསུམ་དུ་ཤེས༔ ་དགོས་ལ། མཚན་མ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ༔ ་སྟེ་དེ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན། ཏེ༔ རབ་དངོས་དང་། འབྲིང་ཉམས་དང་། ཐ་མ་རྨི་ལམ་མོ༔ ཚད་དུ། ཕྱིན་པ་དང་། མ་ཕྱིན་པ་དང་། སྐྱོན་དང་། ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱང་། གོང་དང་མཚུངས༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་ཚད་རྫོགས་ནས། ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ༔ ་ནི། གྲུབ་པ་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན༔ བསྙེན་པ། རྫོགས་ནས། ལས་ལ། སྦྱོར་ཞིང་། དངོས་གྲུབ་བླང་༔ ་བར་བྱའོ། །སྟོབས་དང་ནུས་པ་དངོས་སུ་ཕྱིན༔ སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་གཏན་ཕེབས་པས༔ དུས་ནི་ངེས་མེད་ལ། གྲངས་ནི། བརྒྱ་འམ། སྟོང་༔ ་སོགས་བཟླ། ཁོང་དུ་ཆུད་དྲོད་ཚད་ཐོབ། ནས་ཕན་གནོད་ཀྱི། ལས༔ གང་འབྱོར་བར། སྦྱར་ཏེ་དམིགས་སུ་དབབ༔ ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི། དྲོད་ཚད་ནི༔ གྲངས་དང་། དུས་དང་། ཚད་དང་། གསུམ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ༔ གྲངས་ནི་འབུམ་ཕྲག། གསུམ་ཡིན་ལ། དུས་ནི། ཟླ་བ། གསུམ༔ ་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ནི། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་གསུམ་ནི་སྔར་དང་འདྲ། སྟེ༔ ཚད་ལས། བརྒལ་བའི། ཡོན་ཏན་
【現代漢語翻譯】 གི། 那是上師的標誌。權力，行動，吸引，殺戮，切斷，對抗他人，殺害生命等等，是征服敵人的標誌。擾亂四大元素，冰雹，法術等等，在現實、體驗和夢境中顯現。這本身就是普遍忿怒的標誌。業力成就的咒語力量的顯現方式是，平靜多但沒有痛苦。超過數量限制是好的。增長也與平靜一樣，超過數量限制也是好的。權力的咒語，如果超過數量限制，持咒者會多病，對壽命有害。通過吸引和殺戮敵人和障礙來了解它。如果看到吸引敵人的跡象后仍然繼續吸引，會產生許多問題，例如誓言者反噬，即使沒有吸引也不要殺戮。敵人和障礙會進入身體。殺戮咒語超過限制會奪走自己的生命。如果殺戮的跡象完成後仍然繼續殺戮，持咒者會死於刀下等等，產生許多問題。無意義地反覆降下冰雹是不吉利的。冰雹過多會導致國家和種族毀滅。對於傲慢者，如果壓制超過限制，將無法行動。不祥之兆和法術超過限制會降臨到自己身上。因此，智者應在所有時間和情況下檢查溫度跡象。檢查木頭非常重要。第二，內部修持的溫度顯示如下：親近、修持和事業結合，有三種。親近也有三種：數量、時間和跡象。需要了解三種：跡像有上、中、下三種，就像上面顯示的那樣。上等是現實，中等是體驗，下等是夢境。達到或未達到，缺點和優點等等，都與上面相同。溫度完成，變得無二，這被認為是成就。親近完成後，應結合事業並獲得成就。力量和能力真正達到，修持的溫度完全穩定，時間不確定，數量唸誦一百或一千等等。理解並獲得溫度后，將任何有益或有害的事業結合起來，並使其成為目標。第三，秘密修持的溫度是數量、時間和程度，如下：數量是三百萬，時間是三個月。跡像有上、中、下三種，與之前相同。超過程度的優點 That is the sign of the Lama. Power, action, attracting, killing, cutting, confronting others, killing living beings, etc., are signs of subduing enemies. Disturbing the four elements, hail, magical displays, etc., appear in reality, experience, and dreams. This itself is the sign of universal wrath. The way the power of mantra accomplished through karma manifests is that there is much peace but no pain. It is good to exceed the limit of quantity. Increase is also the same as peace, and it is good to exceed the limit of quantity. The mantra of power, if it exceeds the limit of quantity, the mantra practitioner will be prone to illness and it will be harmful to life. Know it through attracting and killing enemies and obstacles. If, after seeing the signs of attracting enemies, one still continues to attract, many problems will arise, such as the oath-bound ones turning against oneself, and even if one does not attract, do not kill. Enemies and obstacles will enter the body. Killing mantras exceeding the limit will take one's own life. If, after the signs of killing are complete, one still continues to kill, the mantra practitioner will die by the knife, etc., causing many problems. Meaninglessly repeatedly causing hail is inauspicious. Too much hail will cause the destruction of the country and race. For the arrogant ones, if suppression exceeds the limit, one will not be able to act. Inauspicious omens and magical displays exceeding the limit will come upon oneself. Therefore, the wise should examine the signs of temperature in all times and circumstances. Examining wood is very important. Second, the temperature of internal practice is shown as follows: approaching, practicing, and combining with action, there are three. Approaching also has three types: quantity, time, and signs. It is necessary to understand three: signs have superior, intermediate, and inferior three, just as shown above. Superior is reality, intermediate is experience, and inferior is dreams. Reaching or not reaching, shortcomings and merits, etc., are the same as above. Temperature is completed, becoming non-dual, this is considered accomplishment. After approaching is completed, one should combine with action and obtain accomplishment. Power and ability truly reach, the temperature of practice is completely stable, the time is uncertain, the quantity is reciting one hundred or one thousand, etc. After understanding and obtaining the temperature, combine any beneficial or harmful action and make it the target. Third, the temperature of secret practice is quantity, time, and degree, as follows: the quantity is three hundred thousand, the time is three months. The signs have superior, intermediate, and inferior three, the same as before. Merits exceeding the degree
【English Translation】 གི། That is the sign of the Lama. Power, action, attracting, killing, cutting, confronting others, killing living beings, etc., are signs of subduing enemies. Disturbing the four elements, hail, magical displays, etc., appear in reality, experience, and dreams. This itself is the sign of universal wrath. The way the power of mantra accomplished through karma manifests is that there is much peace but no pain. It is good to exceed the limit of quantity. Increase is also the same as peace, and it is good to exceed the limit of quantity. The mantra of power, if it exceeds the limit of quantity, the mantra practitioner will be prone to illness and it will be harmful to life. Know it through attracting and killing enemies and obstacles. If, after seeing the signs of attracting enemies, one still continues to attract, many problems will arise, such as the oath-bound ones turning against oneself, and even if one does not attract, do not kill. Enemies and obstacles will enter the body. Killing mantras exceeding the limit will take one's own life. If, after the signs of killing are complete, one still continues to kill, the mantra practitioner will die by the knife, etc., causing many problems. Meaninglessly repeatedly causing hail is inauspicious. Too much hail will cause the destruction of the country and race. For the arrogant ones, if suppression exceeds the limit, one will not be able to act. Inauspicious omens and magical displays exceeding the limit will come upon oneself. Therefore, the wise should examine the signs of temperature in all times and circumstances. Examining wood is very important. Second, the temperature of internal practice is shown as follows: approaching, practicing, and combining with action, there are three. Approaching also has three types: quantity, time, and signs. It is necessary to understand three: signs have superior, intermediate, and inferior three, just as shown above. Superior is reality, intermediate is experience, and inferior is dreams. Reaching or not reaching, shortcomings and merits, etc., are the same as above. Temperature is completed, becoming non-dual, this is considered accomplishment. After approaching is completed, one should combine with action and obtain accomplishment. Power and ability truly reach, the temperature of practice is completely stable, the time is uncertain, the quantity is reciting one hundred or one thousand, etc. After understanding and obtaining the temperature, combine any beneficial or harmful action and make it the target. Third, the temperature of secret practice is quantity, time, and degree, as follows: the quantity is three hundred thousand, the time is three months. The signs have superior, intermediate, and inferior three, the same as before. Merits exceeding the degree
དང་ཚད་དུ། མ་ཕྱིན་པའི། སྐྱོན༔ ་སོགས་ཀྱང་གོང་དང་འདྲ། དྲོད་ཚད་ཐོབ། ་ཁོང་དུ་ཆུད་དུས་ལས་ལ་སྦྱོར༔ བཞི་པ་གསང་ཆེན་གྱི། སྒྲུབ་པ་ལ། ཡང་༔ སྔགས་གཅིག་རང་ལ། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད། ཚང་༔ གྲངས་ནི་བརྒྱ་རྩ། བཅུ་སྟེ་སྟོང་ཕྲག་ 33-23-80b གཅིག། དུས་ཡུད་ཙམ༔ ་མོ། །མཚན་མ་ནི། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་གསུམ་འབྱུང་༔ ་བ་ནི་སྔར་ལྟར་རོ། །དྲོད་ཚད་ཐོབ་པའི་གདིང་། ་ཁོང་དུ་ནམ་ཆུད་པའི་ཚེ། ལས་ལ་སྦྱར༔ ་བ་ཡིན། ཚད་དུ། ཕྱིན་དང་། མ་ཕྱིན་པའི། སྐྱོན་དང་། ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱང་གོང་དང་། འདྲ༔ ལྔ་པ་ཡང་གསང་གཏེར་གྱི། སྒྲུབ་པ་ལ། ནི༔ སྔགས་གཅིག་གིས། བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་རྫོགས༔ ་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་ནི། ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་མཚན་མ་བདུན༔ ་རབ་དངོས་འབྲིང་མེ་དང་དུ་བ་འོད་སྒྲ་ས་གཡོས་ཐ་མ་རྨི་ལམ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། ཚད་དུ། ཕྱིན་པ་དང་། མ་ཕྱིན་པའི། སྐྱོན་དང་། ཡོན་ཏན་ནི་གོང་དང་། འདྲ༔ ཅི་ཕྱིར་དེར་ནི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ གཞན་ལ་མི་ལྟོས་དངོས་གྲུབ་སྟེར༔ དྲོད་ཚད་ཐོབ་པ། ་ཁོང་ཆུད་ལས་སྦྱར་གང་འདོད་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་རྫོགས་ནས༔ དུས། ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་། འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྔོན་ལ་རང་ཉིད། ཡི་དམ་དུ་བསྒོམ། དེ་ཡི་ཕྱི༔ ་ལ། མདུན་དུ། ་དམ་ཅན་གང་ཡིན་སྐྱེད་ལ། བསྙེན་དང་། སྒྲུབ་པའི་སྔགས། བཟླས༔ ་ཞེས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཚན་མ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ༔ བྱེ་བྲག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི༔ རྟགས་ནི་གསུམ་ཡིན་རང་བཞིན་དང་༔ གནོད་ཅིང་རང་ལ་ལོག་པ་དང་༔ ཕར་ལ་ཐེབས་ཤིང་གནད་ཐེམས་པ་འོ༔ དང་པོ་རང་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྟགས༔ མོན་པ་རྒྱ་གར་བ་དང་། མཛེ་ཅན་དང་༔ སྟག་དང་། སེང་གེ་དང་། ཞུབ་ཅན་མང་པོ་ནི༔ གཤིན་རྗེའི་འཆི་བདག། གྲུབ་པའི་ 33-23-81a རྟགས་སུ་བཤད༔ འདབ་ཆགས་ནག་པོ་དང་། བུད་མེད་དང་། འབྲི་རྒོད་དང་༔ རྒྱ་མོ་དང་། བལ་མོ་དང་། མོན་མོ་དུད་འགྲོ་ཞོན༔ ་པ་དང་། མ་དང་། སྲིང་མོ་དང་། ཆུང་མ་དང་། མཛའ་མོ་དང་། བྲན་མོ་དང་༔ རླུང་ནག་འཚུབས་མ་དང་། རྒྱ་མཚོ་དང་། ཆུ་ཆེན་འབབ༔ ་པ་སོགས་ནི། མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ བོན་པོ་དང་། གཡག་དང་བྱ་རོག་དང་། མོན་པ་དང་༔ ཁྱི་ནག་སོགས་ནི། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འདུ་བའི་རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ནག་མོ་མཛོ་དང་། བྱ་དང་། ཆུ་ལ་ཞོན༔ ་པ་དང་། སྦྲ་དང་། གུར་ནག་པོ་སོགས་ནི། བདུད་མོའི་རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་དང་། གངས་དཀར་དང་། དར་དཀར་ཕོ་ལྷའི་རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། །གཅན་གཟན་ཤ་ཟ་མང་པོ་དང་༔ དྲེད་མོ། དང་མི་ཡི་ཆ་བྱད་ལ༔ རྐང་ལག་སྦྲུལ་དུ་འདུག་པ་དང་༔ བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་ལ་སོགས་པ༔ སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ སྔགས་པ་ལྟ་
【現代漢語翻譯】 以及是否達到標準，未達標準的過失等，都與之前相同。獲得溫度后，一旦掌握就投入使用。 第四，關於大秘密的修法：同樣，一個咒語本身就具備息災、增益、懷愛、降伏的所有功德。數量是一百零一，也就是一千。 時間很短。徵兆是：上等、中等、下等三種出現的方式與之前相同。獲得溫度的把握，一旦掌握，就投入使用。是否達到標準，未達標準的過失和功德等，都與之前相同。 第五，關於極秘密寶藏的修法：用一個咒語，就能圓滿息災、增益、懷愛、降伏。時間是兩個月，出現七種徵兆：上等是真實，中等是火和煙，光、聲音、地震，下等是夢境，與之前所說相同。是否達到標準，未達標準的過失和功德，都與之前相同。為什麼在那裡會出現成就？不依賴其他，就能賜予成就。獲得溫度，一旦掌握就投入使用，任何願望都能實現。這樣，息災、增益、懷愛、降伏都圓滿后，平時的禪定是這樣的：首先，自己觀想為本尊。在那之後，前方生起誓言護法，唸誦息災、增益、懷愛、降伏的咒語。這就是息災、增益、懷愛、降伏的徵兆的總體展示。 十八傲慢本尊的個別徵兆是：有三種，即自性、損害自身和返回自身，以及影響他人和關鍵之處。 第一，自性成就的徵兆：門巴人、印度人、麻風病人，老虎、獅子和許多狐狼，是閻羅死主成就的徵兆。黑色鳥類、婦女、母牦牛，漢族女子、尼泊爾女子、門巴女子騎乘牲畜，母親、姐妹、妻子、朋友、女僕，黑色旋風、海洋和巨大河流等，是空行母聚集的徵兆。苯教徒、牦牛、烏鴉和門巴人，黑狗等，是邪魔和外道聚集的徵兆。黑色女子騎乘騾子、鳥類和水，帳篷和黑色氈房等，是女魔的徵兆。男子、白色雪山和白色旗幟是男神的徵兆。許多食肉猛獸，熊和人形，腿腳變成蛇，屠夫手持刀等，是男女羅剎的徵兆。修行者觀察。
【English Translation】 And whether it meets the standard, the faults of not meeting the standard, etc., are the same as before. After obtaining the temperature, once mastered, it is put into use. Fourth, regarding the practice of the Great Secret: Again, a single mantra itself possesses all the merits of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing. The number is one hundred and one, which is one thousand. The time is short. The signs are: the superior, medium, and inferior three appear in the same way as before. The grasp of obtaining the temperature, once mastered, is put into use. Whether it meets the standard, the faults and merits of not meeting the standard, etc., are the same as before. Fifth, regarding the practice of the Extremely Secret Treasure: With a single mantra, one can perfect pacifying, increasing, magnetizing, and subduing. The time is two months, and seven signs appear: the superior is reality, the medium is fire and smoke, light, sound, earthquake, and the inferior is dreams, as mentioned before. Whether it meets the standard, the faults and merits of not meeting the standard, etc., are the same as before. Why does accomplishment appear there? Without relying on others, it can bestow accomplishment. Obtaining the temperature, once mastered, it is put into use, and any wish can be fulfilled. In this way, after pacifying, increasing, magnetizing, and subduing are perfected, the usual meditation is like this: First, visualize oneself as the deity. After that, generate the oath-bound protector in front, and recite the mantras of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing. This is the general display of the signs of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing. The individual signs of the eighteen arrogant deities are: there are three types, namely, nature, harming oneself and returning to oneself, and affecting others and the key points. First, the signs of self-nature accomplishment: Monpa people, Indians, lepers, tigers, lions, and many jackals are signs of Yama, the Lord of Death, accomplishment. Black birds, women, female yaks, Han Chinese women, Nepalese women, Monpa women riding livestock, mothers, sisters, wives, friends, female servants, black whirlwinds, oceans, and huge rivers, etc., are signs of the gathering of Dakinis. Bonpos, yaks, crows, and Monpa people, black dogs, etc., are signs of the gathering of demons and heretics. Black women riding mules, birds, and water, tents and black felt tents, etc., are signs of female demons. Men, white snow mountains, and white banners are signs of male gods. Many carnivorous beasts, bears, and human figures with legs and feet turning into snakes, butchers holding knives, etc., are said to be signs of male and female Rakshasas. The practitioner observes.
ལོག་རུ་དྲའི་རྟགས། ཡིན༔ མི་ལུས་ལ། གཅན་གཟན་ལྤགས་པའི། ཐུལ་པ་གྱོན༔ ་པ། མེ་ཡི་འོད་དང་མེ་སྟག། འཕྲོ་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འོ༔ ་འི་རྟགས། བཙུན་པ་དང་། བཙད་པོ་དང་། འབག་དང་། སེང་དང་། ལྷ་ཁང་དང་༔ ལྡེར་བཟོ་སྐུ་གཟུགས་དང་། སྤྲེའུ་སོགས་ནི། རྒྱལ་པོ་འོ༔ སྐྱེས་པ་རྟ་ཞོན་དཀར་སེར་དམར་ལ་སོགས༔ ཞུབ་ཁྲབ། དང་བཅས་པ་བཙན་གྱི་རྟགས། ཡིན་ནོ༔ འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་དང་། མུན་ནག་སོགས། ནི་དམུའོ༔ ་འི་རྟགས་སོ། །སྤྱང་ཀི་ 33-23-81b དང་། བན་དྷེ་བུས་པ་བྱིས་སྦ་དང་༔ སྐྱེས་ཕྲན་དང་། བྲོ་པ་དང་། བྱ་གཅན་གཟན་སོགས་ནི། རྡོ་རྗེ་ལེགས༔ ་པའི་རྟགས་སོ། །སྤྲང་པོ་བུས་པ་བུ་ཆུང་། རྟ་དང་། བོང་བུ་སོགས་ནི། འགོང་པོ་འོ༔ ་འི་རྟགས་སོ། །བན་དྷེ་མོ་དང་སྒོམ་མ་དང་། མི་དང་ཁྱི༔ ་དང་། སུ་ཡང་། རུང་བ། རྒྱོ་སྒུག་པ་ནི་དམ་སྲི་མོ་འོ༔ ་འི་རྟགས་སོ། །བ་ལང་དང་། གཡག་དང་སྡོམ་སྡིག་དང་། ཉ་དང་། སྦྲུལ་དང་། སྦལ༔ ་པ་སོགས་ནི། ས་བདག་དང་། ཀླུ་གཉན་དག་གི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་སྐྱེས་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ རྒྱ་གར་བ་དང་། མོན་པ། ལ་སོགས་པ། ཅི་ཡང་འོང་༔ ་ལ། མཆེད་ལྕམ་དང་། ཡུལ་མི་དང་། ཁྱིམ་མཚེས་དང་༔ ཉེ་དྲུང་ལ་སོགས་པས་རང་ལ། བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་རྨིས། ན་བཟང་༔ དེ་ནི་དྲེགས་པ། ་སྤྱི་ཡི་རྟགས་ཏེ་གྲུབ་པ་འོ༔ འི་མཚན་མའོ། །ཕར་ལ་བཟློག་པའི་རྟགས་བསྟན་པ༔ སྤྱིར་ན་གོང་གི་དེ་རྣམས་ཀུན༔ བརྡུང་བ་དང་། བསད་པ་དང་། བཅོམ་པ། དང་ཕར་ལ་རྒོལ༔ ་བ་དང་། དེ་རྣམས། ་རྒས་དང་གུད་དང་ན་བ་དང་༔ གང་ལ། མང་འཐབ་པས་བདག་རྒྱལ་བ། དང་༔ གཞན་གྱི། ་མཚོན་ཆ་རང་ཉིད་ཀྱིས། འཕྲོག་པ། ལ་སོགས་པ་ནི། བཟློག་པའི་རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། །དྲེགས་པའི། ་ཁྱད་པར་རེ་རེའི་རྟགས་བསྟན་པ༔ མོན་པ་ནག་པོ་ཁ་བཅིངས་དང་༔ རྒྱ་གར་བ་དང་། མཛེ་ཅན་བསད་པ་དང་༔ ཞུབ་ཆེན་ཕར་ལ། བརྡུངས་དང་སྟག་དང་། སེང་གེ། བཏུལ༔ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག། བཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ མི་རིགས་མང་པོ་བཏུལ་བ། དང་བརྡུངས༔ ་པ་དང་། འདབ་ 33-23-82a ཆགས་གང་ཡང་རུང་བ། བསད་པ། དང་འདྲེ་རྒོད་བརྡས༔ ་པ་དང་། མོན་མོ་དང་། བལ་མོ་དང་། རྒྱ་མོ་དང་། བྲན་མོ་ལ། སོགས༔ ་པ། བཏུལ་བ། དང་རྒྱ་མཚོ་དང་། ཆུ་བོ་བསུབ་པ་དང་ཕར་ལ། བསྒྱུར་བ་དང་། བཅད༔ ་པ་དང་། རླུང་། ་འཚུབས་མ་ཞི་བ་སོགས་ནི། མ་མོའི་ཐུབ་པའི། རྟགས༔ ་ཡིན། བོན་པོ་ལྕགས་བཅུག་པ་དང་། གཡག་བསད་པ། དང་༔ བྱ་རོག་ནག་པོ་ས་ལ་ལྷུང་༔ ་བ་སོགས་ནི། བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐུལ་བ་ཡིན༔ ་ནོ། །བུད་མེད་སེམས་ཅན་ཞོན་པ་ཀུན༔ སྔོན་དམར་བྱད་དུ། བཅུག་པ་དང་། བསྡམས་པ་དང་༔ སྦྲ་ནག་གཏིབས་པ། དང་བུད་མེད་ན་ཞིང་བརྡུངས༔ ་བ་སོགས་ནི། བདུད་མོ་བཟློག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ གངས་དཀར་ལ། མུན་ན
ག་གཏིབས་པ་དང་། དར་དཀར་པོ། དབྲལ༔ ་པ་དང་། སྐྱེས་པ་བརྡུངས་པ་ལ། སོགས་པ་ནི། ལྷ་ཐུལ་བའི། རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། །གཅན་གཟན་ཁ་བཅིངས་པ་དང་། མི་རྒོད་ཀྱི་ལག་གི། མཚོན་ཆ་འཕྲོག༔ ་པ་དང་། བཤན་པ་གྲི་ཐོགས་པ། དོང་ནང་དུ། བསྐྱུར་བ་སོགས་ནི། སྲིན་པོ་བཟློག༔ ་པའི་རྟགས་སོ། །མགོ་བརྙན་ཅན་དང་། སྲིན་མོ་བསད་ཅིང་། བརྡུངས་བཅིངས༔ ་པ་དང་། དེ་དག་གི། ་རྐང་ལག་སོགས། དབང་པོ་མེད་པར་བྱས༔ ་སོགས་ནི། སྲིན་མོ་བཏུལ་བའི་རྟགས་སུ་འདོད༔ སེང་གེ་དཀར་མོ་ཤིང་ཐག་གི། ལྟོང་ལ་བཏགས་ཏེ། དཀྱུས༔ ་པ་དང་། རི་ཁྱི་དང་། སྟག་དང་། གཟིག་གི། མ་མགལ་བཀོག༔ ་པ་སོགས་ནི། རུ་ཏྲ་མ་རུངས་པ། བཟློག་པའི་རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། ། 33-23-82b མི་བསད་པ་དང་། ཤིང་བཅད་པ་སོགས་ནི། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་བཏུལ་བའི་རྟགས་ཡིན། ལ༔ ལྷ་ཁང་དང་། ལྡེར་བཟོ་བརྡུངས་བཤིག་པ༔ ་སོགས་ནི། རྒྱལ་པོ་བཟློག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ རྟ་ལ་ཞོན་པའི། དམག་རྟས་བརྡབ་པ་དང་། མཚོན་རྩེ་བཅག། སྣོལ༔ ་བ་སོགས་ནི། བཙན་བཟློག་པ་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད༔ ཕུག་རོན་བདས་དང་མུན་པ་སངས༔ ་པ་སོགས་ནི། དམུ་བཟློག་པ་ཡི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ སྤྱང་ཀི་ཁ་བཅིངས་པ། སྤྲང་པོ་བརྡུངས༔ ་པ་སོགས་ནི། ཐེ་བྲང་བཟློག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ བྱིས་སྦ་ལ་སོགས་བརྡུངས་པ་ནི། འགོང་པོ་བཟློག༔ ་པའི་རྟགས་སོ། །བལ་མོ་དང་། བཙུན་མ་དང་། སྒོམ་མ་བརྡུངས༔ ་པ་དང་། དབེན་ཧྲུལ་ཁང་ཧྲུལ། བཤིག་པ་སོགས་ནི། དམ་སྲི་བཟློག༔ ་པའི་རྟགས་སོ། །ཀླུ་སྐམ་ལ། འཐོན་པ། དང་ཉ་སྦྲུལ་ཟ༔ ་བ་དང་། བ་ལང་ཐུར་ལ། བདས་པ་སོགས་ནི། ཀླུ་དང་ས་བདག་ཐུལ༔ ་བའི་རྟགས་སོ། །གཞན་ཡང་། ་མེ་འབར་བ། བསད་པ། དང་མཚོན་རྩེ་སྣོལ༔ ་བཅག་པ་དང་། བྱ་ལ་འུར་རྡོས་བདས་པ་དང་༔ བྱིས་པ་དང་། མི་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་དང་ཐེ་གུས། བཏགས་པ། དང་བཟུང་༔ ་བ་དང་། བུད་མེད་དབང་དུ། བསྡུས་པ་དང་། དམག་དཔུང་བཟློག༔ ་པ་དང་། བཙན་ལ་སྟོང་ཞགས་པ། བཏབ་པ་དང་༔ བྲག་དང་། ཤིང་དང་། ཆུ་དང་རླུང་ནག་འཚུབས༔ ་པ་ལ་སོགས་པ། བཅད་པ་དང་། བརྡུངས་པ་དང་། གཤགས་པ་དང་། དབྲལ་བ་ལ་སོགས་པས། མེད་པར་བྱས༔ ་པ་དང་། བྱ་དང་རི་དྭགས་སོགས་ཀྱི། ་རྒྱ་བཤིག་པ་དང་། མཚོན་དང་། གཏོར་ 33-23-83a མ་ལ་སོགས་པ་ཚུར། བྱུང་བ་སླར་ཕར་ལ། ཟློག༔ ་པ་སོགས་ནི། བན་དགྲས། ་ཕྱག་ཆ་ཚུར་རང་ལ། བསྐོར་བ་ཕར་ལ། བཟློག་པའི་རྟགས༔ ་ཏེ། དེ་ལ། སོགས་པ་ནི་རྦོད་གཏོང་། ཕར་ལ་བཟློག་པའི་རྟགས༔ ་སོ། །རང་ལ་གནོད་དང་འཁུ་བ་དང་༔ བཟློག་པའི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྟགས་རྣམས་ཀྱིས༔ བདག་ལ་རྩོད་པ། དང་རྒོལ་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་། འཐེན༔ ་པ་དང་། ཕར་ལ་རྦད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམས༔ ཚུར་ལ་ཆེ་རུ་སོང་བ་ནི༔ རང་གི་སྲུང་མ་རང་། གཤ
【現代漢語翻譯】 將蓋住的東西掀開，撕開白色的綢緞，毆打男人等，這些都是降伏天神的象徵。 捆綁住猛獸的嘴巴，奪走野人的武器，將手持屠刀的屠夫丟進坑裡等，這些都是遣除邪魔的象徵。 砍殺、毆打、捆綁有頭飾的魔女，使其手腳等肢體殘缺不全等，被認為是降伏魔女的象徵。 將白色母獅用木繩拴在樹樁上，拉扯它，剝下狼、老虎和豹子的頭皮等，這些都是遣除魯特拉（憤怒尊）的象徵。 殺人和砍樹等，是降伏男女夜叉的象徵。摧毀寺廟和墻壁上的裝飾等，是遣除國王的象徵。騎在馬上的軍隊互相踐踏，折斷武器等，據說這是遣除軍隊的象徵。驅趕鴿子，驅散黑暗等，是遣除木（地神）的象徵。捆綁狼的嘴巴，毆打乞丐等，據說這是遣除泰佈讓（一種鬼）的象徵。毆打兒童等，是遣除鬼怪的象徵。毆打女巫、尼姑和修行女，摧毀破舊的茅屋等，是遣除 Dam sri（一種厲鬼）的象徵。讓龍從乾涸的湖裡出來，吞吃魚和蛇，驅趕牛下山等，是降伏龍和地神的象徵。此外，熄滅燃燒的火焰，折斷武器，用投石器驅趕鳥類，用鐵鏈和繩索捆綁、抓住兒童和黑人，控制婦女，遣除軍隊，用繩索套住要塞，砍伐、毆打、劈開、撕裂巖石、樹木、水和黑旋風等，使其消失，解開鳥類和野生動物的束縛，將武器和食子等反彈回去等，這些都是將敵人的法器反彈回去的象徵，也就是將詛咒反彈回去的象徵。 遣除對自己的傷害和敵意的象徵如下：用上述的象徵來對抗、攻擊、毆打、拉扯自己，或者將詛咒反彈回去，如果這些都變得更強大，那就是自己的守護神離開了。
【English Translation】 Opening what is covered, tearing white silk, beating men, etc., are symbols of subduing the gods. Tying the mouths of wild beasts, seizing the weapons of wild men, throwing butchers holding knives into pits, etc., are symbols of dispelling demons. Killing, beating, and binding headdress-wearing witches, making their limbs such as hands and feet incomplete, etc., are considered symbols of subduing witches. Tying a white lioness to a tree stump with a wooden rope, pulling it, peeling off the scalps of wolves, tigers, and leopards, etc., are symbols of dispelling the wrathful Rudra. Killing people and cutting down trees, etc., are symbols of subduing male and female yakshas. Destroying temples and decorations on walls, etc., are symbols of dispelling kings. Armies riding horses trampling each other, breaking weapons, etc., are said to be symbols of dispelling armies. Chasing away pigeons, dispelling darkness, etc., are symbols of dispelling the Mu (earth deity). Tying the mouths of wolves, beating beggars, etc., are said to be symbols of dispelling Teurang (a type of ghost). Beating children, etc., are symbols of dispelling goblins. Beating witches, nuns, and female practitioners, destroying dilapidated huts, etc., are symbols of dispelling Dam sri (a type of vengeful spirit). Letting dragons emerge from dried-up lakes, devouring fish and snakes, driving cattle down mountains, etc., are symbols of subduing dragons and earth lords. Furthermore, extinguishing burning flames, breaking weapons, chasing away birds with slingshots, binding and capturing children and black people with chains and ropes, controlling women, dispelling armies, lassoing fortresses, cutting, beating, splitting, and tearing rocks, trees, water, and black whirlwinds, etc., making them disappear, untying birds and wild animals, deflecting weapons and torma offerings back, etc., are symbols of deflecting the enemy's weapons back, that is, deflecting curses back. The symbols of dispelling harm and hostility to oneself are as follows: using the above symbols to resist, attack, beat, pull oneself, or deflecting curses back, if these all become stronger, it means one's guardian deity has left.
ེད་དུ་ཚུར། རང་ལ་འཁོར་བའི་རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ་དམག་བྱུང་བ་དང་། གཡུལ་སྤྲད་པ། ལ་སོགས་པ༔ ་རྣམས་ཀྱིས། ཚུར་རང་། ལ་རྒོལ་བ་བྱུང་། ན་རང་ལ་ཚུར། གནོད་པའི་རྟགས༔ ་ཡིན་པས། སླར་ཁོ། ་རང་གི། གཤེད་ཁོ། རང་ལ་བསྐོར་བར་བྱ༔ ་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་མདའ་མདུང་སེར་བ་དང་༔ འོད་ལ་སོགས་དང་རྦབ་དང་མཚོན༔ ་ཆ་ལ་སོགས་པ། ཚུར་བྱུང་བ། ལ་སོགས་ནི། རྦོད་གཏོང་རང་ལ་འབྱུང་། ངོ་། རི་ཉིལ་བ་དང་། མཁར་བཤིག་པ་སོགས་ནི། རང་གི་ཉེས༔ ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །རོལ་མོ་དང་། དར་དང་མཚོན་ཆ་ལ། སོགས་པ། སྟོར་བ་དང་༔ དེ་དག་ཆག་པ་དང་། དྲལ་བ་དང་། སྐད་མེད་པ་དང་། ཐུར་དུ་རྒྱུག༔ ་པ་སོགས་ནི་རང་ཉིད། ཤིན་ཏུ་ཕམ་པའི། རྟགས་ཡིན་པས་ལས་སྦྱོར་ལ་ནན་ཏན་དུ། འབུངས༔ ་དགོས་ཤིང་། ཚོགས་གསག་པ་དང་སྐོང་བཤགས་རྒྱ་ཆེན་པོ། བྱའོ༔ ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། ནུབ་པ། དང་གཞན་དག་གི། འཚོལ་མི་བྱུང་༔ ་ 33-23-83b བས་འཚལ་བས། སྔོན་ཆད། ་མ་རྙེད་པ་ད་རེས། རྙེད་བྱུང་གོ་བཅད་ཟེར་བ་བྱུང་། ནས་རང་ཉིད་འཇིག་རྟེན། ཕ་རོལ་དུ། བདའ༔ ་བའི་རྟགས་ཡིན་པས། འཆི་བསླུ་དང་། ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔ ་དགོས། དེ་རྣམས། ལས་ལོག་པ་ཐམས་ཅད་ནི། བཟང་༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་ཕྲན་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་རང་ཉིད་བསྲུང་བ་བྱེད་པའི་ཚེ། ན༔ རང་ཉིད། ་མཁར་རྫོང་། བཟང་པོའི། ནང་ན་འདུག་པ་དང་༔ མཆོད་རྟེན་གྱི། རྩེ་ལ་འཛེགས་པ་དང་༔ གོ་ཆ། གོན་པ་དང་། མཚོན་ཆ། ཐོགས་པ་དང་། དམག་དཔུང་ཆས༔ ་པ་དང་། བསོས་བཏབ་པ་ཤོ་དང་རྒྱན་སོགས་རྩེས་བས། རྒྱལ་བ། དང་རྒྱལ་མཚན་གྱི། རྩེ་ལ་འཛེགས༔ ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཚུར་རང་ལ། མཚོན་ཆ་འཕངས་པ། མེ་ཏོག་སོང་༔ ་བ་དང་། དར་ཕྱར་བ། དུང་འབུད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ ་པ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཟླ་བ། ཤར་བ། དང་མཁའ་ལ་འཕུར་བ། འགྱུ༔ ་བ་སོགས་ནི། གྲགས་པས་ས་སྟེང་ཁྱབ་པ་དང་༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ། འགྲུབ་པའི་རྟགས༔ ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་རང་། བསྲུང་བ་ཐུབ་པའི་རྟགས༔ ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གོང་གི་རྟགས་དེ་རྣམས། ལས་གོ་ལོག་པ། དང་༔ མཁར་དང་། རྫོང་ལ། སྒོ་མེད་པ་དང་མཁར། ཞིག་པ་དང་༔ རང་གི། བསྲུང་བའི། ཆས་ཀ་རྣམས། ཉམས་པ་དང་༔ གཞན་གྱི་དགྲས་རང་ཉིད། བདས་པ་དང་འཐབ་པས། རང་ཕམ་པ། དང་༔ འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། བཞི་ཡིས་རང་། གནོན་པ་དང་༔ རང་གི། ་གོ་ཆ། མཚོན་ཆ། སྟོར་བ་དང་གཞན་གྱིས། འཕྲོག་པ་སོགས་ནི་སྲུང་བ། མི་ཐུབ་པའི། རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། ། 33-23-84a འགུགས་པའི་སྔགས་ལ་ཞུགས་དུས་སུ༔ ཕས་ཀྱི་རྒྱན་ཆ། འཕྲོག་པ་དང་། མཚོན་རྩེ་བཅག། སྣོལ༔ ་བ་དང་། རྟ། ་གྱི་ལིང་སྒྲོག་དུ། བཅུག་པ་དང་། དོང་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་། བསྐྱུར༔ ་བ་དང་། སྐུག་རྒྱལ་བ་དང་། སྐྱེལ་བ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིག
【現代漢語翻譯】 如果（敵人）反過來，這是你失敗的徵兆。此外，如果發生戰爭或戰鬥等，敵人攻擊你，這是你受損的徵兆，所以必須將他們（敵人）反過來為你所用。此外，如果箭、矛、冰雹、光芒、洪水和武器等向你襲來，這意味著詛咒降臨到你身上。山崩和城堡倒塌等是你犯錯的徵兆。如果樂器、旗幟和武器等丟失、損壞、撕裂、無聲或向下掉落等，這是你徹底失敗的徵兆，所以必須努力工作，廣泛積累功德和懺悔。如果太陽和月亮落下，或者找不到其他東西，或者以前找不到的東西現在找到了，這意味著你正在走向來世，所以必須進行贖命儀式和長壽儀式。所有這些相反的情況都是好的徵兆。 其他小徵兆如下：首先，當你試圖保護自己時，如果你住在堅固的城堡里，登上佛塔的頂端，穿上盔甲，拿起武器，集結軍隊，進行祭祀，玩骰子和賭博等獲勝，登上勝利旗幟的頂端，或者別人向你投擲武器變成鮮花，升起旗幟，吹響海螺，演奏音樂，太陽和月亮升起，在空中飛行等，這意味著你的名聲傳遍大地，你的願望如願以償，這也是你能保護自己的徵兆。與上述徵兆相反的情況，如城堡沒有門，城堡倒塌，你的防禦裝備損壞，敵人追趕你並與你戰鬥導致你失敗，地、水、火、風四元素壓制你，你的盔甲和武器丟失或被他人搶走等，都是你無法保護自己的徵兆。 在進行召喚的咒語時，如果搶走父親的裝飾品，折斷武器的尖端，將馬放入馬廄，將任何種類的生物扔進坑裡，嘔吐、獲勝、運送東西，以及生物的種類。
【English Translation】 If (the enemy) turns back, it is a sign of your defeat. Furthermore, if there is war or battle, etc., and the enemy attacks you, it is a sign of your harm, so you must turn them (the enemy) back to your advantage. In addition, if arrows, spears, hail, light, floods, and weapons, etc., come towards you, it means that a curse is coming upon you. Landslides and castle collapses, etc., are signs of your mistakes. If musical instruments, flags, and weapons, etc., are lost, damaged, torn, silent, or fall down, etc., it is a sign of your complete defeat, so you must work hard and accumulate merit and confess extensively. If the sun and moon set, or other things cannot be found, or things that could not be found before are now found, it means that you are going to the next life, so you must perform ransom rituals and longevity rituals. All the opposite of these are good signs. Other minor signs are as follows: First, when you are trying to protect yourself, if you live in a strong castle, climb to the top of a stupa, put on armor, take up weapons, gather troops, make sacrifices, play dice and gamble, etc., and win, climb to the top of a victory banner, or others throw weapons at you and they turn into flowers, raise flags, blow conches, play music, the sun and moon rise, fly in the sky, etc., it means that your fame spreads across the earth, your wishes are fulfilled, and it is also a sign that you can protect yourself. The opposite of the above signs, such as the castle having no doors, the castle collapsing, your defensive equipment being damaged, the enemy chasing you and fighting you causing you to be defeated, the four elements of earth, water, fire, and wind suppressing you, your armor and weapons being lost or stolen by others, etc., are all signs that you cannot protect yourself. When engaging in the mantra of summoning, if you snatch the father's ornaments, break the tip of the weapon, put the horse in the stable, throw any kind of creature into the pit, vomit, win, transport things, and the kind of creature.
ས། ཅི་ཡང་བཟུང་༔ ་བ་དང་། མི་དང་དུད་འགྲོའི་རིགས། ་ཅི་དང་གང་། ཡང་རང་ལ་འདུད་པ་དེ༔ དེ་དག་ཁུག་པའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ དེ་རྣམས་ལས་ལོག་པ་ནི། མ་ཁུག་པའི། རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། །གཟིར་བའི་རྟགས་ཡིན་ན། ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་གྱི་རིགས། མྱོས་པ། དང་དངངས་པ་དང་༔ འོ་དོད་འབོད་པ། དང་ཉམ་ཐག་བརྒྱལ༔ ་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་རྨ་དང་ཁྲག་ཀྱང་བདག་ལ་ཚུར། བཏོན༔ ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཐག་པ་དང་། རྒས་པ། དང་གུད༔ ་པ་དང་། ངུ་བ། དང་སྐྲ་འབལ་བ་དང་། ཁ་བུབ་དུ། འགྱེལ༔ ་བ་དང་། མཚོན་གྱིས་ལུས་ལ། གཟེར་བ། དང་རྒྱ་རུ་བཅུག༔ ་པ་དང་། འབྱུང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། བཞིས་མནན་དང་བསད་པ་དང་༔ ཕས་ཀྱིས་མདངས་དང་མཐུ་རྩལ་འཕྲོགས༔ ་པ་སོགས། དེ་དག་ནི་དགྲ་འདྲེ་གང་ཡིན་ཀྱང་། ་གཟིར་བས་གནད་ལ་ཕེབས་པ་འོ༔ ་འི་རྟགས། དེ་ལས་ལོག་པ་མ་གཟིར་བ་འོ༔ ་འི་རྟགས། ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཕར་ལ། བཟློག་པའི་རྟགས༔ ་ནི། རིའི་རྩེར་ཆུ་བོ་གྱེན་ཡར་ལ། འདྲེན་པ། དང་༔ མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས། ་སྤྱི་ཚུག་ཏུ། བགྲོད་དང་ལྗོན་ཤིང་གི། རྩ་བ་རློག༔ ་པ་དང་། གཞན་གྱི་མཚོན་བཅག་པ་དང་། འཐབས་པས་རང་ཉིད། རྒྱལ་བ༔ ་དང་། དམག་དཔུང་གྱེས་པ། དང་ 33-23-84b ཡལ་པ་དང་༔ སྲོག་ཆགས་ལ་སོགས་གང་ཡང་། རུང་བ། བདས༔ ་པ་དང་། དེ་ལ། སོགས་པ་ནི་ཕར་ལ། བཟློག་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས། ལས་ལོག་པ་ནི། མ་བཟློག་པ་འོ༔ རང་ལ་མནན་པ་བྱུང་རྟགས་ནི༔ རི་རབ་དང་། མཆོད་རྟེན་གྱི། འོག་ཏུ་རང་ཉིད། འདུག་པ། དང་༔ ལུས་ལ་གོས་ནག་དང་། ཕྱར་ནག་གྱོན༔ ་པ་དང་། རང་ལུས། ་བཅིངས་པ་དང་། བསྡམས་པ་དང་། མནན་པ། དང་ངག་གིས། སྨྲ་མི་ཤེས༔ ་པ་དང་། ལྕེ་མི་བདེ་བ། དང་ལུས་ཉམས་སྟོབས་ཤོར་མདངས་ཡལ། ལྡིབ་པ། དང་༔ ངག། ་ལྐུགས་པ། དང་དིབ་པ། དང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིང་༔ ་ཞིང་འཐིབ་པ་དང་། གཉིད་ཆེ་བ་དང་། དགེ་སྦྱོར་འཇུག་མི་ཕོད༔ ་པ་དང་། རང་གི། ་ངག་ལ་གཞན། མི་ཉན་ནུས་པ་ཆུང་༔ ་བ་སོགས། དངོས་སམ་རྨི་ལམ་གཉིས་ཀར་འོང་༔ དེ་ནི་ཚུར་རང་ལ། གནོད་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་རང་ཉིད། མནན་པ་ལས། ཐོན་པ། དང་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་མནན་ཀྱང་། མ་ནོན་པའོ༔ རང་གི། ་དབང་དུ་འདུས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ༔ གང་ཞིག། ་སུ་གང་། དང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡིས༔ བདག་ལ་ལྷ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། བསྐོར་བ་བྱེད༔ གུས་པ་འབུལ་བ། དང་བཟའ་བཅའ་སྟེར༔ ་བ་སོགས། དེ་སོགས་དངོས་དང་རྨི་ལམ་དུ། འབྱུང་༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕར་ལ། ་ཁ་བཅིངས་པ་ཡི་རྟགས་རྣམས་ནི༔ སྲོག་ཆགས་ཁ་བཅིངས་པ་དང་། ལྕགས་སུ་བཅུག༔ ་པ་དང་། སྒོ་མེད་པའི། མཁར་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང་། འདབ་ཆགས་བཟུང་ནས་གྲལ། ལྟར་ 33-23-85a དུ་དཀྱུས༔ ་ནས་བཏགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་། བཀྱིགས་པ་དང་། གཏུམས་པ་དང
【現代漢語翻譯】 如果有什麼東西被抓住，無論是人還是動物，或者任何向你鞠躬的東西，這都被認為是抓住的標誌。與此相反，就是沒有抓住的標誌。如果這是折磨的標誌，那就是這樣的：眾生感到醉酒、恐懼，發出哀嚎，昏厥，身體受傷流血，非常虛弱，衰老，被消滅，哭泣，拔頭髮，臉朝下摔倒，用武器刺傷身體，被監禁，被四大元素壓迫或殺死，被他人奪走光彩和力量等等。這些都是敵人或惡魔折磨並擊中要害的標誌。與此相反，就是沒有折磨的標誌。將他人詛咒反擊的標誌是：將水從山頂引向高處，人或動物在擁擠的地方行走，樹木的根被砍斷，打破他人的武器，戰鬥中自己獲勝，軍隊分裂和消失，任何生物被驅逐等等。這些都是反擊的標誌。與此相反，就是沒有反擊。自己被壓制的標誌是：自己坐在須彌山或佛塔下，身上穿著黑色的衣服或披著黑色的斗篷，自己的身體被捆綁、束縛和壓制，無法說話，舌頭不舒服，身體虛弱、失去力量和光彩，變得遲鈍，口齒不清，耳聾，身語意三者沉沒和昏暗，嗜睡，無法進行善行，自己的話語他人不聽等等。這些事情無論在現實中還是在夢中都會發生。這是對自己有害的標誌。與此相反，就是自己從壓制中解脫出來，或者即使他人壓制自己，也沒有被壓制。展示被你控制的標誌：無論什麼人或事物，諸神向你致敬和繞行，給予尊敬和食物等等。這些事情無論在現實中還是在夢中都會發生。束縛他人的標誌是：束縛動物，將它們關在鐵籠里，將它們關在沒有門的城堡里，抓住鳥類並將它們像線一樣串起來，捆綁和監禁任何生物。 If anything is seized, whether it be humans or animals, or anything that bows to you, this is considered a sign of seizing. The opposite of this is the sign of not seizing. If it is a sign of torment, it is like this: sentient beings feel intoxicated, frightened, cry out in agony, faint, have wounds and blood on their bodies, are very weak, old, annihilated, weeping, pulling out their hair, falling face down, being stabbed in the body with weapons, being imprisoned, being oppressed or killed by the four elements, being robbed of their splendor and power by others, and so on. These are all signs that enemies or demons are tormenting and hitting the mark. The opposite of this is the sign of not tormenting. The sign of reversing the curses of others is: drawing water from the top of a mountain upwards, humans or animals walking in crowded places, the roots of trees being cut off, breaking the weapons of others, oneself winning in battle, armies splitting and disappearing, any living being being driven away, and so on. These are all signs of reversing. The opposite of this is the sign of not reversing. The sign of oneself being suppressed is: oneself sitting under Mount Meru or a stupa (mchod rten, Stūpa, Stūpa, 佛塔), wearing black clothes or a black cloak on one's body, one's own body being bound, tied up, and suppressed, being unable to speak, having an uncomfortable tongue, the body being weak, losing strength and splendor, becoming dull, being speechless, deaf, the three doors of body, speech, and mind sinking and becoming dim, being sleepy, being unable to engage in virtuous deeds, one's own words not being listened to by others, and so on. These things happen both in reality and in dreams. This is a sign of harm to oneself. The opposite of this is oneself being liberated from suppression, or even if others suppress oneself, not being suppressed. Showing the signs of being under your control: whatever person or thing, the gods pay homage and circumambulate you, give respect and food, and so on. These things happen both in reality and in dreams. The signs of binding others are: binding animals, putting them in iron cages, putting them in castles without doors, catching birds and stringing them together like threads, binding and imprisoning any living being.
【English Translation】 If anything is seized, whether it be humans or animals, or anything that bows to you, this is considered a sign of seizing. The opposite of this is the sign of not seizing. If it is a sign of torment, it is like this: sentient beings feel intoxicated, frightened, cry out in agony, faint, have wounds and blood on their bodies, are very weak, old, annihilated, weeping, pulling out their hair, falling face down, being stabbed in the body with weapons, being imprisoned, being oppressed or killed by the four elements, being robbed of their splendor and power by others, and so on. These are all signs that enemies or demons are tormenting and hitting the mark. The opposite of this is the sign of not tormenting. The sign of reversing the curses of others is: drawing water from the top of a mountain upwards, humans or animals walking in crowded places, the roots of trees being cut off, breaking the weapons of others, oneself winning in battle, armies splitting and disappearing, any living being being driven away, and so on. These are all signs of reversing. The opposite of this is the sign of not reversing. The sign of oneself being suppressed is: oneself sitting under Mount Meru or a stupa (mchod rten, Stūpa, Stūpa, pagoda), wearing black clothes or a black cloak on one's body, one's own body being bound, tied up, and suppressed, being unable to speak, having an uncomfortable tongue, the body being weak, losing strength and splendor, becoming dull, being speechless, deaf, the three doors of body, speech, and mind sinking and becoming dim, being sleepy, being unable to engage in virtuous deeds, one's own words not being listened to by others, and so on. These things happen both in reality and in dreams. This is a sign of harm to oneself. The opposite of this is oneself being liberated from suppression, or even if others suppress oneself, not being suppressed. Showing the signs of being under your control: whatever person or thing, the gods pay homage and circumambulate you, give respect and food, and so on. These things happen both in reality and in dreams. The signs of binding others are: binding animals, putting them in iron cages, putting them in castles without doors, catching birds and stringing them together like threads, binding and imprisoning any living being.
་། གྲིལ་བ། དང་སྦས་པ་དང་༔ དོང་དུ་བཅུག་པ་ལ་སོགས་ནི་ཁ་བཅིངས་པའི་རྟགས་སུ། འོང་བའོ༔ དེ་ལས་བཟློག་པ་ནི། ཁ་མ་འཆིང་༔ ་བའོ། །གཞན་རང་ལ་ངན་སྦྱོར། ་བྱས་པ་ཞིག་པའི་རྟགས་རྣམས་ནི༔ དགྲ་ཡི་མཁར་བཤིགས་པ་དང་ལོ་ཐོག། བཙས་མ་བརྔ༔ ་བ་དང་། མེ་ཏོག་འཐུ་བ། དང་བྲག་དང་། ཤིང་གཤག༔ ་པ་དང་། རི་རྣམས་ཞིག་ནས་མེད་པར་ཟད། ཚལ་པར་སོང་བ་དང་༔ དམག་དཔུང་རླུང་གིས་གཏོར་བ་དང་༔ འབྱུང་བ་བཞི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་། རྣམས་གཡོས་པ་དང་༔ དེ་སོགས་བྱས་པ་བཤིག་པ་འི་རྟགས། ཡིན༔ ་ལ། དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་བྱས་པ། མ་ཞིག་པ་འོ༔ གཞན་གྱི་ངན་སྔགས་ཀྱི་དཔལ་རང་ཉིད་ལ། ་ཟུག་པ་དབྱུང་བའི་རྟགས་སུ། བསྟན་པ༔ ་ནི། རང་གི། ་ལུས་ལས་ངན་སྐྱུགས་དང་། རྣག་ཁྲག་ལ་སོགས་པ། འཐོན༔ ་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གང་ཡང་རུང་བ། ཐོན་པ། དང་མཚོན་བརྒྱབ་པ་ཕར་ལ་བྱུང་ཞིང་། བཏོན༔ ་པ་དང་། བཅིངས་པ་ལས། བཀྲོལ་བ། དང་གནོན་པ་གསེངས༔ ་པ་དང་། དེ་ལ་སོགས་པ་ཟུག་ཕྱིན་པ༔ ་འི་རྟགས་ཡིན། དེ་ལས་ལོག་པ་ནི། ཟུག་མ་ཕྱིན༔ ་པའོ། །དང་པོ། ་དགྲ་དང་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་༔ ཡུལ་ནས་ཕྱུང་བ། དང་མཁར་དང་། ཁྱིམ་བཤིག༔ ་པ་དང་། སྐྱེ་ཤིང་དང་རི། བྲག་ལ། སོགས་པ། གཤགས་པ་དང་༔ གློ་བ་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བའི། སྙིང་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་ནང་ཁྲོལ། དང་ཤ་ཁྲག་རང་གཞན་གྱིས། ཟོས༔ ་པ་དང་། 33-23-85b རྒྱ་ནང་དུ་ཚུད་པ། ཅན་གྱི། བྱ་བསད་པ་དང་། སེམས་ཅན་བསད༔ ་པ་དང་སྲེག་པ་རྣམས། ར་དང་རི་དྭགས་གང་ཡང་རུང་། བསད་པ་ནི༔ དྲག་པོའི་ལས་ལ་སྦྱར་བ་དང་༔ དགྲ་བསད་པ་ཡི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཆོ་འཕྲུལ། ་མྱུར་བར་གང་ལ། བཅོལ་བའི། ལས་རྣམས། བྱེད་གི་འདུག། ན༔ ངེས་པར་བདག་གི། དབང་དུ་འདུས་པ་ཡིན༔ ་པས། ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་འདི་སྨྲོས་པས༔ མྱུར་ན། ་ཟླ་བ་དྲུག་གམ་འགོར་ན། ལོ་གཅིག་ན༔ དགྲ་བགེགས། ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལས་ཀྱི། མཇུག་ནི་ལེའུ་ཉེར་དགུ་པ་དང་སུམ་ཅུ་པ་ལྟར། ་མནན་པ་དང་། ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ལྟར། ་སྲེག་པ་དང་། ཉེར་བརྒྱད་པ་ལྟར། ་འཕང་བ་དང་། གསུམ་གྱིས། བསྡུ༔ ་འོ། །དེ་རྣམས་བྱེད་ཚེ། ་སེམས་གཡེངས་དེ་དངངས་ཤིང་ངར་བ། གཟིངས་ནས་ང་ལས་ལྷག་པ་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་པ་རང་སེམས། མཐོ་ཞིང་། རིག་པ་དྭངས༔ ་བ་དང་། ལུས་བདེ་ཉམས་དགའ་བ། རང་ཡིད་སྤྲོ༔ ་བ་དང་། ཏིང་ངེ་། འཛིན་གསལ་སེམས། ལ་ཁོང་ཤུགས་ཆེ༔ ་བ་སོགས། ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་སྲུང་མའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས་པ་འི་རྟགས་ཡིན། སྟེ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན། ་ལས་རྣམས་གང་འདོད་ཐམས་ཅད། འགྲུབ་པར་ངེས༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ༔ ཁྱད་པར་དམ་ཉམས་བླ་རྟགས་བརྟག་པ་གཅེས༔ དམ་ཉམས་རུ་ཏྲ་སྒྲོལ་བའི་དུས༔ ་སུ། ཁོའི། ་ལུས་སྲོག་གི། དྭངས་མ་ངོ་བོ་རང་བ
【現代漢語翻譯】 將東西埋起來、隱藏起來或放入洞中等，是封口的象徵。 反之，則是不封口。 其他，自己遭受惡咒，被破壞的跡像是：摧毀敵人的城堡，收割莊稼，採摘鮮花，劈開巖石和樹木，山脈崩塌消失，變成廢墟，軍隊被風摧毀，四大元素——地、水、火、風——動搖，這些都是破壞的跡象。 反之，則是沒有被破壞。 將他人的惡咒從自己身上拔出的跡像是：自己身體排出污穢之物、膿血等，任何種類的眾生出現，用武器攻擊對方，解開束縛，解除壓迫，這些都是拔出惡咒的跡象。反之，則是沒有拔出惡咒。 首先，殺死敵人和生物，從國土驅逐，摧毀城堡和房屋，劈開樹木、山脈、巖石等，取出肝臟和任何眾生的心臟等內臟，自己或他人吃肉和血。 被關在監獄裡的人，殺死鳥類和眾生，無論是殺死還是焚燒，無論是殺死山羊還是野生動物，都與猛烈的行為有關，是殺死敵人的跡象。 如果快速完成委託之事，必定會掌握在我的手中。 因此，如果在二十一天內唸誦這個猛烈的詛咒，如果快則六個月，慢則一年，毫無疑問可以解脫所有邪魔。 事業的結尾如同第二十九品和第三十品一樣鎮壓，如同第二十七品一樣焚燒，如同第二十八品一樣拋擲，用這三者來總結。 在做這些的時候，如果心神不定、驚慌失措、充滿憤怒，認為除了我之外沒有人更強大，內心高傲，意識清明，身體舒適快樂，心情愉悅，禪定清晰，內心充滿力量等，這些都是智慧本尊和護法的加持融入的跡象。 如果出現這些跡象，那麼所有想要做的事情必定會成功。 特別是要珍惜對誓言的違背和上師的標誌的檢查。在摧毀違背誓言的魯扎（Rudra）的時候，他的身體和生命的精華本質。
【English Translation】 Burying, hiding, or putting things into holes, etc., are symbols of sealing. Conversely, it is not sealing. Others, the signs of oneself suffering from evil curses and being destroyed are: destroying the enemy's castle, harvesting crops, picking flowers, splitting rocks and trees, mountains collapsing and disappearing, turning into ruins, armies being destroyed by the wind, the four elements—earth, water, fire, and wind—shaking, these are all signs of destruction. Conversely, it is not being destroyed. The signs of pulling out other people's evil curses from oneself are: one's own body discharging dirty things, pus and blood, etc., any kind of sentient beings appearing, attacking the other party with weapons, untying bonds, releasing oppression, these are all signs of pulling out evil curses. Conversely, it is not pulling out evil curses. First, killing enemies and creatures, expelling them from the country, destroying castles and houses, splitting trees, mountains, rocks, etc., taking out the liver and the heart of any sentient being, etc., eating meat and blood by oneself or others. People imprisoned in prison, killing birds and sentient beings, whether killing or burning, whether killing goats or wild animals, are related to fierce actions and are signs of killing enemies. If the entrusted matter is completed quickly, it will surely be in my control. Therefore, if you recite this fierce curse for twenty-one days, if it is fast, six months, if it is slow, one year, there is no doubt that you can liberate all demons. The end of the action is like suppressing in the twenty-ninth and thirtieth chapters, burning in the twenty-seventh chapter, and throwing in the twenty-eighth chapter, and summarizing with these three. When doing these, if the mind is distracted, panicked, and full of anger, thinking that there is no one more powerful than me, being arrogant in the heart, clear in consciousness, comfortable and happy in the body, joyful in the mood, clear in meditation, and full of strength in the heart, etc., these are all signs of the blessings of the wisdom deity and Dharma protectors being integrated. If these signs appear, then all the things you want to do will surely succeed. In particular, cherish the examination of the violation of vows and the signs of the guru. At the time of destroying Rudra who violates vows, the essence of his body and life.
ཞིན། མ་རིག་མ་རྟོགས་པས་ཚེ། རླུང་༔ ང་བདག་གཅེས་པའི་རང་རྒྱུད་པ། འགྱུར་བྱེད་ལས་ཀྱི། རླུང་༔ ་གིས་བསྐྱོད་པས། འཁོར་འདས། ་ཡེ་ཤེས་གདོད་མའི་རང་བཞིན། 33-23-86a མཉམ་པ་ཉིད་འདི་ཉིད་མ་བཅོས་པ། ལས་གཡོས༔ ་རང་ཚུག་མ་ཐུབ་པ། བླ་ཞེས་ཏེ་འཁྱམས་པ་འདོད་རྒྱལ་སྒྲ་ལས། མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ་ལ། དེ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་ལ༔ ལྷན་ཅིག། སྐྱེས་པའི་ལྷ་དང་འདྲེ་དེས་སྐྱེ་འགྲོ། ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ་ཅིང་། ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེས་དགེ་སྡིག་གི། སྟངས་ཡང་འབྱེད༔ ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི། ་ལྷ་ཡིས་སྐྱོབ་ལ་འདྲེ་ཡིས་གནོད༔ ་པ་བྱེད། དེ་བས་ན། ་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་ལྔའི་རྟགས་ཉིད་ལ༔ བླ་ཡི་རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། སྟེ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་དེ་སྐྱོབ་པའི། ལྷ་དང་ཕྲལ་གྱུར་ན༔ འདྲེ་སྲིན་སྲོག་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་ལྔའི་རྟགས་ནི། ་སྐྱེས་པ་དར་མ། ཕྲན་ཤར་པ་བོན་པོ་ཡུལ་ལྷས་སྐྱོབ༔ ་པའི་རྟགས་ཡིན། སྲོག་ལྷ་དང་། ཡུལ་ལྷ་དང་། ཕོ་ལྷའི་རྟགས་སུ་ངེས༔ ་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། ་གཡག་དཀར་པོ་བྱུང་ན། སྲོག་ལྷ་དང་གཡག། ནག་པོ་བྱུང་ན། དགྲ་ལྷས་སྐྱོབ༔ ་པའི་རྟགས་ཡིན། ཤ་བ་དང་། གཉན་དང་གཙོད་ནི་བྱུང་ན། མ་ལྷའོ༔ ་ས་སྐྱོབ། དེ་ཡང་། ་མ་ལྷ་ཞང་ལྷ་གཉིས། གཅིག་པ་ཡིན༔ དེ་རྣམས་བསད་བཟུང་ལ་སོགས་བྱས་པ་བྱུང་ན་ཁོ། ཐུལ་བ་འི་རྟགས། ཡིན༔ ་ནོ། །རྦབ་དང་སེར་བ་དང་། ཐོག་དང་མཚོན་ཆ་རང་ལ་ཚུར། འབབ༔ ་པ་དང་། མཁར་གྱི། ནང་ཁོ་འཇུག་ནས་དེ་རང་གི། གནོད་པ་མ་སྐྱོལ་བ༔ ་ནི། ཁོའི་སྐྱོབ་པ། ་ལེ་གུ་པ། བན་སྔགས་དང་། བོན་གྱི། ཟློག་པས་ཁོ་སྲུང་། ཐུབ་པ་འི་རྟགས། ཡིན༔ ་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ། རྣམས་ཀྱིས། བདག་ཚུར། ལ་རྒོལ་བ། 33-23-86b དང་ཕར་འཐབ་ཀྱང་དེ་ཚོ། མ་ཐུབ༔ ་པ་རྨིས་ན། བླ་མ་ཐུལ་བའི་རྟགས་ཡིན། པས་ཁོ་རང་ལ། རང་གཤེད་ཕར་འབེབ་པའི། ལས་སྦྱོར་ལ། འབད༔ ་དགོས། རྟགས་དེ་ཚོ། ་བསད་པ་དང་། བཟུང་བ་དང་། བརྡུང་པ། དང་གཞན་ཡང་། བྲག་དང་ཤིང་ཡང་གཤགས༔ རི་དྭགས་བཤོར་བ། དང་གཞན་དང་འཐབས་པས་རང་། རྒྱལ༔ ་བ་སོགས་རྨིས། བླ་འགུགས་འོང་བའི་རྟགས་ཡིན། པས་ལས་སྦྱོར་ལ། དྲག་ཏུ་འབད་ཅིང་དམ་ཅན། རྦད༔ ་པ་དང་། མདོས་ཟོར་སོགས། དྲག་པོའི་རྦོད་གཏོང་གི། ལས་རྣམས་ཕུ་སྤྲུགས་སུ། བྱ༔ ་དགོས། དགྲ་བོ་དང་། ལྷ་དབྱེ་ཞིང་ལིངྒ་ལ། དགུག་གཞུག་བྱ་ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་ཁོ་རང་གི། གཤེད་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པས། དབབ༔ ་བོ། །ཀོང་པོ་དང་། ར་དང་དགྲ་བོ་དངོས་རང་། བསད་དང་༔ གློ་བ་དང་། སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་ནས། བྱུང་ན་གསད་ལས་གྲུབ་པས། མི་འགྱུར་བའི། ནང་རྟགས་ཡིན༔ ་པས་དེ་ལྟར་བྱུང་ན། ཕྱི་རྟགས་སུ་དགྲ་བོ་དེ་མྱུར་ན། ཟླ་བ་ལོ་ཡི་ཁོངས་སུ་ངེས་པར། འཆི༔ ་འོ། །འདུག་མལ་ནས། ཞིང་རྨོད་པ་དང་། ར
【現代漢語翻譯】 ཞིན། (zhin) 由於無明和不理解，產生了業風，這種風推動著珍愛自我的自續，使輪迴和涅槃顯現。智慧的原始本性是平等的，這種平等是未經改造的。由於業力的推動，無法保持穩定，因此被稱為『blta』（魂魄），它在輪迴中漂泊，只是一個隨意的名稱。爲了征服這些，需要一起努力。與生俱來的神和魔會遍佈所有眾生，業力的閻羅王會區分善惡。與生俱來的神會保護，而魔會傷害。因此，五位保護神的標誌被稱為『魂魄的標誌』。如果誓言破損，敵人與保護神分離，魔鬼會搶奪生命。五位神的標誌是：年輕人、壯年人、富裕的夏爾巴人、苯教徒和地方神都會保護。可以確定的是，生命神、地方神和男性神的標誌是：如果出現白色的牦牛，那就是生命神；如果出現黑色的牦牛，那就是戰神在保護。如果出現鹿、盤羊和羚羊，那就是母神在保護。母神和香神是相同的。如果發生殺戮或俘虜等事件，那就是他被擊敗的標誌。如果瀑布、冰雹、雷電和武器襲擊自己，或者進入城堡內部卻無法避免傷害，那就是他的保護者，例如le gu pa、本咒和苯教的咒語，都無法保護他，這就是他被擊敗的標誌。如果有人攻擊或反擊自己，但無法戰勝他們，那就是魂魄被擊敗的標誌。因此，必須努力進行自我毀滅的業力行為。這些標誌包括殺戮、俘虜、毆打，以及劈開巖石和樹木，獵殺野生動物，與他人戰鬥卻獲勝等等。夢見這些是魂魄被召喚回來的標誌。因此，必須努力進行強烈的業力行為，並嚴厲譴責誓言破壞者，進行朵瑪和佐等強烈的詛咒儀式。區分敵神，並將林伽用於召喚和遣返，使自己的守護神成為自己的劊子手，這樣就能擊敗敵人。如果從工布地區帶來敵人或動物的屍體，或者帶著肝臟和心臟等器官出現，那就是完成了殺戮的不可改變的內部標誌。如果發生這種情況，作為外部標誌，敵人肯定會在一個月或一年內死亡。從座位上開始耕種田地，或者 與他人戰鬥卻獲勝等等。夢見這些是魂魄被召喚回來的標誌。因此，必須努力進行強烈的業力行為，並嚴厲譴責誓言破壞者，進行朵瑪和佐等強烈的詛咒儀式。區分敵神，並將林伽用於召喚和遣返，使自己的守護神成為自己的劊子手，這樣就能擊敗敵人。如果從工布地區帶來敵人或動物的屍體，或者帶著肝臟和心臟等器官出現，那就是完成了殺戮的不可改變的內部標誌。如果發生這種情況，作為外部標誌，敵人肯定會在一個月或一年內死亡。從座位上開始耕種田地，或者
【English Translation】 zhin. Due to ignorance and lack of understanding, karmic winds arise, propelling the self-cherishing self-continuum, causing samsara and nirvana to appear. The original nature of wisdom is equality, and this equality is unconditioned. Driven by karma, unable to remain stable, it is called 'blta' (soul), wandering in samsara, just an arbitrary name. To conquer these, one must work together. The gods and demons born together pervade all beings, and the Yama of karma distinguishes between good and evil. The gods born together protect, while the demons harm. Therefore, the signs of the five protecting deities are called 'signs of the soul'. If vows are broken and the enemy is separated from the protecting deity, demons will seize life. The signs of the five deities are: young men, adults, wealthy Sherpas, Bonpos, and local deities all protect. It can be determined that the signs of the life deity, local deity, and male deity are: if a white yak appears, that is the life deity; if a black yak appears, that is the war god protecting. If deer, argali, and gazelle appear, that is the mother goddess protecting. The mother goddess and the Zhang deity are the same. If killing or capture occurs, that is a sign of his defeat. If waterfalls, hail, lightning, and weapons attack oneself, or enter the interior of a castle but cannot avoid harm, that is because his protectors, such as le gu pa, Bon mantras, and Bon practices, cannot protect him, which is a sign of his defeat. If someone attacks or counterattacks oneself but cannot defeat them, that is a sign of the soul being defeated. Therefore, one must strive to engage in karmic acts of self-destruction. These signs include killing, capturing, beating, as well as splitting rocks and trees, hunting wild animals, fighting with others but winning, and so on. Dreaming of these is a sign that the soul is being summoned back. Therefore, one must strive to engage in intense karmic actions, and severely condemn vow-breakers, performing intense curse rituals such as Torma and Zor. Distinguish between enemy deities, and use the lingam for summoning and repatriation, making one's own guardian deity one's own executioner, so that one can defeat the enemy. If the corpse of an enemy or animal is brought from the Kongpo region, or if it appears with organs such as the liver and heart, that is an immutable internal sign of completing the killing. If this happens, as an external sign, the enemy will surely die within a month or a year. Starting to cultivate fields from the seat, or fighting with others but winning, and so on. Dreaming of these is a sign that the soul is being summoned back. Therefore, one must strive to engage in intense karmic actions, and severely condemn vow-breakers, performing intense curse rituals such as Torma and Zor. Distinguish between enemy deities, and use the lingam for summoning and repatriation, making one's own guardian deity one's own executioner, so that one can defeat the enemy. If the corpse of an enemy or animal is brought from the Kongpo region, or if it appears with organs such as the liver and heart, that is an immutable internal sign of completing the killing. If this happens, as an external sign, the enemy will surely die within a month or a year. Starting to cultivate fields from the seat, or
ྟ་དང་། བོང་བུ། རྨིས་ན་ཕྱི་དལ་ཡིན༔ ་པས། ལས་མི་འགྲུབ་པས་ཕྱི་ནང་གི། ཚོགས་གསག་གང་ཡང་། བསྒྲུབ༔ ཡང་། ་རུས་བཟང་བ་དང་རང་དང་དགྲ་དེ། རུས་པ་གཅིག༔ ་པ་ཡིན་ན། བླ་རྟགས་ནས་འབྲུ། དང་ལུག་ཏུ་འོང་བ་ཡིན༔ གཞན་ཡང་། ་གཡག་དང་། ལུག་ལ་སོགས་པ། བྱུང་ན་རུས་བཟང་གི། བླ༔ ་ཡིན། ཀོང་པོ་ལ་སོགས་རུས་ངན་གྱི། བླ༔ ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་ཉིད་འོང་བ་ལ༔ ་ནི། བླ་ཡི་དབྱེ་བ་འབྱེད་པ། རབ་ཏུ་གཅེས༔ ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ་བླ་སྲོག་ 33-23-87a རྣམ་ཤེས་ཕྱོགས་དང་དུས༔ བརྟག་ཅིང་ཉམས་དང་སྦྱར་ལ་བསྒྲལ༔ བདག་དང་སེམས་ཅན་དགྲ་བོ་གསུམ༔ སེམས་ཅན་ཕལ་པ་དག་དང་བཞི༔ ་པོའི་བླ། དེ་ལྟར་མི་འདྲ་བས། དབྱེ་བ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ། གཅེས༔ ་པ་ཡིན། བྱིན་རླབས་དང་། ནུས་པ། ཅན་གྱི། སྐྱེས་བུ་ཡིས༔ བསྙེན་པ། དང་སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་ལ་སྦྱར་བའི། དུས་སུ༔ རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་རྣམས། འདི་ལྟར་འབྱུང་༔ ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་བླའི། རྟགས༔ ་ནི། རང་གི། ་སེམས་འཕྱོ་བ་དང་། སྙིང་མི་དགའ་ལ་ཕྱ་སོང་སེམས་ཟིང་ཟིང་། ཁྱེར༔ ཁ་གཡལ་བ་དང་། ངུ་བྲོ་བ་དང་། ལུས་སེམས་ངལ་བས། གཉིལ༔ ངག་ལྡིབ་པ་དང་། འདུག་སར་མལ་གདན་སོགས་ལ། མི་གནས་པ་དང་། ངང་ཐུང་བ། དང་༔ དམ་ཅན་དང་ཡི་དམ། ལྷ་ལ་སོགས་པ། ལ་ལོག་ལྟ་སྐྱེས༔ ་པ། དེ་འདྲ་བ་ནི། ་རྣལ་འབྱོར་པ། རང་གི་བླ་ཉིད་འཁྱམས་པའི། རྟགས་ཡིན༔ དེ་འདྲ་བྱུང་ན། ་བདུད་ཀྱི་བར་གཅོད་འོང་སྟེ་དམ་སྲི་འཇུག༔ ་པའི་ཉེན་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་། ་དུས་ནི་ཉིན་མཚན་ངེས་པ་མེད༔ ཕྱོགས་ནི་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་འདི་ནས་འབྱུང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ། མ་ངེས་སོ༔ གནས་ནི་རྫས་ཡོ་བྱད། དང་རང་གི། མཛའ་མོ་དྲན༔ ་པ་སོགས་འབྱུང་། དེ་དུས་ལས་སྦྱོར་སྒྲོལ་བའི་ལས། བྱས་ན་རང་ལ་ཚུར། ཟློག༔ ་ཅིང་། རང་། ་འཁོར་དང་། བཅས་པ། ཚེ་ཐུང་བ་དང་། ནད་མང་བ་དང་། བཀྲ་མི་ཤིས༔ ་པ་འབྱུང་བའི་རྟགས་དེ་ཚོ་འབྱུང་བའི་དུས། རྦོད་གཏོང་ཕུར་ཐུན་མཚོན་གདབ་པ། ལ་སོགས་པ། མི་བྱ་ 33-23-87b བར། སྐྱབས་འགྲོ་དང་། ཚེ་གཡང་དགུག༔ ཡི་དམ་གྱི་ཏིང་འཛིན། གསལ་ཞིང་དམ་སྲི་གཟིར་མནན་བྱ༔ ་འོ། །དེ་ལྟར་བྱས་པ། ཡིས་རང་གི་བླ་འཁྱམས་པའང་། སོར་ཆུད་ཅིང་། བསམ་པ་འི་དོན། འདི་ལྟར་འགྲུབ༔ དམ་ཅན་དྲེགས་པའི་བླ་སྲོག་ཡལ་བའི། རྟགས་ནི༔ ལྷ་དང་སྲུང་མའི། ་རྟེན་རྫས་གཏོར་མ་དྲི་ལོག་མི་ཞིམ་པ་ལྟར་སྣང་རང་ཉིད། སྙིང་མི་དགའ༔ ་ཞིང་། ཏིང་ངེ་། འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་། བག་གྲང་ཞིང་སེམས། སྐྱོ་བ་དང་༔ དམ་ཅན་ལ་བདག་ཉིད། ཡིད་མི་ཆེས་པ། དང་སྣང་བ་ལོག༔ ་པ་དང་། རྒྱང་གི་ལམ་དུ། གླུ་ལེན་དང་གཞན་དག་རང་ཉིད་ལ། རྒྱབ་བསྟན་ནས། ཁྲོས༔ ་པའི་རྟགས་འབྱུང་། དུས་དེ་ལ། ནི་ཉ་དང་། སྟོང་ལ་སོགས
【現代漢語翻譯】 如果夢見騾子和驢，則表示時機未到，因為事情不會成功，所以內外的一切積累都不要做。 此外，如果夢見骨頭好的人和自己或敵人，骨頭相同，這意味著會從神靈的標誌變成綿羊。 另外，如果出現牦牛和綿羊等，則是骨頭好的人的神靈，如果是工布等骨頭不好的人的神靈。 因此，當神靈出現時，區分神靈的類別非常重要，因為那是神靈和生命力，是意識、方向和時間。 要檢查、體驗並結合起來，拯救自己、眾生和敵人這三者，以及普通的眾生這四者，這是神靈。因此，因為不同，所以瞭解區別非常重要。 具有加持和力量的人，在親近、修行和工作時，會出現這樣的跡象順序。也就是說，首先是瑜伽士自己神靈的標誌。 也就是說，自己的心漂浮不定，不快樂，心神不寧，說話含糊不清，想哭，身心疲憊，打瞌睡，坐立不安，容易生氣，對護法神和本尊等產生邪見。 這樣的人，是瑜伽士自己神靈遊蕩的標誌。如果發生這種情況，會有魔鬼的障礙，護法神會入侵的危險。時間不確定，可能是白天或晚上，方向也不確定，可能來自上方、下方或任何方向。 地點是物品、用具和自己的愛人等。那時，如果做工作來驅逐，會反過來傷害自己，和自己有關的人會短命、多病、不吉利。在出現這些跡象時，不要進行詛咒、投擲、放置武器等。 要皈依，召喚壽命和財富，清晰地觀想本尊，壓制護法神。這樣做，可以使自己遊蕩的神靈恢復，並實現自己的願望。護法神傲慢的神靈和生命力消失的標誌是： 神靈和護法神的供品聞起來不好，自己不快樂，禪定不清晰，感到寒冷和悲傷，不相信護法神，出現不好的預兆，在遙遠的道路上唱歌，以及其他人背對著自己生氣。在那個時候，有魚和空等。
【English Translation】 If you dream of mules and donkeys, it means the time is not right, because things will not succeed, so do not do any accumulation inside or outside. Also, if you dream of a person with good bones and yourself or an enemy, the bones are the same, it means that it will turn from the sign of the deity into a sheep. In addition, if yaks and sheep, etc. appear, it is the deity of a person with good bones, and if it is the deity of a person with bad bones such as Kongpo. Therefore, when the deity appears, it is very important to distinguish the categories of deities, because that is the deity and life force, which is consciousness, direction, and time. Examine, experience, and combine them, and save yourself, sentient beings, and the enemy, and the ordinary sentient beings, these four are deities. Therefore, because they are different, it is very important to know the difference. A person with blessings and power, when approaching, practicing, and working, will have such a sequence of signs. That is, first is the sign of the yogi's own deity. That is, one's own mind is floating, unhappy, restless, speaking vaguely, wanting to cry, the body and mind are tired, dozing off, restless, easily angry, and having wrong views on Dharma protectors and yidams, etc. Such a person is a sign of the yogi's own deity wandering. If this happens, there will be demonic obstacles and the danger of Dharma protectors invading. The time is uncertain, it may be day or night, and the direction is also uncertain, it may come from above, below, or any direction. The place is items, utensils, and one's own lover, etc. At that time, if you do work to exorcise, it will turn around and harm yourself, and those related to you will have short lives, be sick, and be unlucky. When these signs appear, do not perform curses, throws, place weapons, etc. Take refuge, summon life and wealth, clearly visualize the yidam, and suppress the Dharma protectors. By doing this, you can restore your own wandering deity and achieve your wishes. The signs of the arrogant deity and life force of the Dharma protectors disappearing are: The offerings to the deities and Dharma protectors smell bad, one is unhappy, meditation is unclear, feels cold and sad, does not believe in the Dharma protectors, bad omens appear, sings on distant roads, and others turn their backs on oneself and are angry. At that time, there are fish and emptiness, etc.
་པ་དུས། གཉན་པོ་རྣམས། ལ་འབྱུང་༔ ་ལ། ཕྱོགས་ནི་བར་སྣང་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་དང་། རྟེན་རྫས་སོགས་ཀྱི་ཐད་ཀ་ནས། འོང་༔ དེ་དག་གི། ་ཁ་དོག་དང་། རིགས་ནི། ལ་ངེས་པ་མེད༔ དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་། དུས་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་བླ་འཁྱམས་པའི་རྟགས་ཡིན། པས༔ བསྒྲལ་ལས་མི་བྱ་བར་དམ་ཅན་ལ། ཚོགས་དང་སྐོང་བཤགས་འབད༔ སྲུང་མ་ལ། ་གདུང་བ་སྐྱེད་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ། འབད་པར་བྱའོ༔ གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ། ་བསྒྲལ་ན་འཁོར་དུ་རྐྱེན་འོང་བས༔ མི་བསྒྲལ་བར། བསྙེན་པ། དང་སྒྲུབ་པ་བྱའོ༔ སེམས་ཅན་གཞན་གྱི་བླ་སྲོག་འཁྱམས་པ། ནི༔ དུས་བཞིའི་ནམ་ལངས་སམ་དུས། ངེས་མེད་དུ༔ ཕྱོགས་བཞི་དག་གང་། ནས་ཀྱང་། འབྱུང་སྟེ་རང་ཉིད། ཉམས་མི་དགའ༔ ་ཞིང་། སེམས་ཅན། ་སྣ་ཚོགས་ 33-23-88a གཟུགས་དང་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། དྲི་ངན་པ་སྣ་ཚོགས་པ། ཡང་འབྱུང་༔ དེ་ཡང་། ་ཕྱོགས་ཀུན་ནས་འོང་ཞིང་། གནས་ནི་ངེས་པ་མེད༔ ་དོ། །དེ་ལྟར་དུས་མིན་དུ་བླ་འཁྱམས་བྱུང་བ་ཡང་། མི་བསྒྲལ་དེ་བསྒྲལ་ན་རང་ཉིད་དམ་ཚིག། ཉམས་པ། དང་དྲི་མ་ཕོག༔ ་པས། དེ་འདྲ་ལ། ་དགའ་བ་དང་། འཇིགས་པའི། རེ་དོགས་ཕྲོལ་ལ་སྒྲུབ་པ། ལ་བརྩོན་པར་གྱིས༔ ་ཤིག ། དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་བླ་སྲོག་གི་རྟགས་ནི། འདི་ལྟ་བུ་འབྱུང་། སྟེ༔ དུས་ནི་མར་ངོ་ནངས་མོ་དང་། ནུབ་མོ་དང་ཉིན་མཚན་གྱི། གུང་གཉིས་ལ། འབྱུང་༔ ་ལ། ཕྱོགས་ནི་དགྲ་དེ་རང་གི། བདུད་ཆད་དང་། ནུབ་ཕྱོགས། ནས་འཁོར༔ ་ཞིང་འབྱུང་། གནས་ནི་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དང་། ཐུན་དོང་གི་ནང་དུ། འོང་༔ དགྲ། ་གཟུགས་ནི་ཕོ་མོ་ཆེ་ཆུང་གང་ཡིན་ལ། བླ་ཡི། གཟུགས་ཀྱང་། འོང་༔ ་སྟེ་ཕོ་ལ་ཆེ། ཁ་དོག་ངེས་མེད། སྣ་ཚོགས་གྲངས་སུ་མང་༔ ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ་བྱེ་བྲག་ཏུ། བ་ལང་དང་། རི་དྭགས་དང་། ར༔ ་དང་། གོང་དུ་བཤད་པའི། ་དེ་སོགས་ཁོ་རང་གི་འགོ་བའི། ལྷ་ལྔའི་རྟགས་འབྱུང་བས༔ གོང་དུ་བཤད་པ། ལྟར་བརྟག་ཅིང་དུས་ཚོད། གནས་སྐབས་དང་། སྦྱར༔ ་ལ། མི་འགྱུར་ངེས་པའི་བླ། རྟགས་ལན་གསུམ་ཡན་བྱུང་ན་ཚད། བཟུང་ལས་སྦྱོར་གྱི་ཕུ་སྤྲུགས་དྲག་ཏུ། བྱ༔ དེ་མ་ཐག་མཐར། ་མནན་པ་དང་སྦྱིན། སྲེག་དང་ཟོར། འཕང་བ། གསུམ་གྱི། ལས་ཀྱི། མཐའ་མྱུར་དུ། བསྡུ༔ ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ལྟར་བླ་ཡི་བྱེ་བྲག་གི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་འབྱེད། ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ། གཅེས༔ ་སོ། །ཞེས་སོ༔ ཁྱད་པར་དགྲ་ཡི་བླ་རྟགས་དབྱེ་བ་ཡང་༔ རྗེས་དང་ 33-23-88b དངོས་དང་རྨི་ལམ་དང་གསུམ། མོ༔ རྗེས་ལ་བརྟགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། རྡུལ་ཚོན་བྱེ་མ་ལ༔ རྗེས་ཤུལ་ཅི་རུང་མ་རུང་། མ་ཡིན་ཏེ༔ བླ་འགྱུས་པ་འི་རྗེས། དང་ལྷ་འདྲེ་འགྱུས་པའི་རྗེས། གཉིས༔ ལྷ་འདྲེ་འགྱུས་པའི། རྟགས་ཀྱི་རྗེས་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཐོད་པ་ཁ། སྦུབ་པའི་རྗེས། འད
【現代漢語翻譯】 當出現徵兆時，惡靈（Gnyan po）會從何處出現？它們會從空中、壇城的中心或聖物等處出現。它們沒有固定的顏色或種類。如果出現這種情況，這是護法神（Dam chen）失去力量的跡象。因此，不要進行誅殺，而要努力進行會供和懺悔。要對護法神生起敬畏之心，並努力進行唸誦和修持。如果進行誅殺，會對眷屬造成障礙，所以不要誅殺，而要進行唸誦和修持。 其他眾生的生命力遊蕩時，會在一天中的任何時間，或不確定的時間，從任何方向出現，使自己感到不悅，並帶來各種形狀、顏色和氣味的眾生。它們會從四面八方而來，沒有固定的位置。因此，當生命力在不適當的時間遊蕩時，也不要進行誅殺，如果進行誅殺，自己會違犯誓言並受到玷污。因此，要擺脫對快樂和恐懼的期望，努力進行修持。 違背誓言的敵人的生命力跡象如下：它們會在新月之夜的早晨、夜晚或白天和夜晚的中間出現。它們會從敵人自己的地方或西方出現。它們會出現在洞穴或隧道中。敵人的形象，無論是男是女，大是小，都會顯現出來。顏色不確定，數量眾多。特別是，牛、鹿、瑞獸（Ra）以及上面提到的五部神（Lha lnga）的跡象會出現。如上所述進行檢查，並將時間與情況結合起來。如果出現三次以上不變的生命跡象，就要採取措施，猛烈地進行驅逐。然後立即迅速完成壓制、焚燒和投擲三種行為。知道生命力的各種區別非常重要。這是非常珍貴的。 特別是，區分敵人生命跡象的方法有三種：軌跡、實物和夢境。通過軌跡進行判斷如下：壇城的彩色沙子上，無論好壞，都會留下軌跡。有兩種軌跡：生命力移動的軌跡和神靈惡魔移動的軌跡。神靈惡魔移動的跡象如下：頭蓋骨倒扣的痕跡。
【English Translation】 When do signs appear, and from where do the evil spirits (Gnyan po) arise? They arise from the sky, the center of the mandala, or from sacred objects, etc. They have no fixed color or type. If this happens, it is a sign that the guardian deity (Dam chen) has lost power. Therefore, do not perform subjugation, but strive to perform tsok and confession. Generate reverence for the guardian deity and strive to perform recitation and practice. If subjugation is performed, it will cause obstacles to the retinue, so do not subjugate, but perform recitation and practice. When the life force of other beings wanders, it will appear at any time of day, or at uncertain times, from any direction, making oneself feel unpleasant, and bringing beings of various shapes, colors, and smells. They come from all directions and have no fixed location. Therefore, when the life force wanders at an inappropriate time, do not perform subjugation either. If subjugation is performed, one will break vows and be defiled. Therefore, get rid of expectations of happiness and fear, and strive to practice. The signs of the life force of an enemy who has broken vows are as follows: They appear in the morning, evening, or middle of the day and night on the night of the new moon. They will appear from the enemy's own place or from the west. They will appear in caves or tunnels. The image of the enemy, whether male or female, large or small, will appear. The color is uncertain and the number is large. In particular, signs of cows, deer, Ra beasts, and the five classes of gods (Lha lnga) mentioned above will appear. Check as described above and combine the time with the circumstances. If unchanging life signs appear more than three times, take action and perform expulsion violently. Then immediately and quickly complete the three actions of suppression, burning, and throwing. Knowing the various distinctions of life force is very important. This is very precious. In particular, there are three ways to distinguish the signs of an enemy's life force: traces, objects, and dreams. Judging by traces is as follows: On the colored sand of the mandala, traces will be left, whether good or bad. There are two types of traces: traces of the movement of life force and traces of the movement of gods and demons. The signs of the movement of gods and demons are as follows: the trace of an overturned skull.
ྲ་ན། ཤར་ཕྱོགས་ནས། རྒྱལ་པོ་འགྱུས༔ ་པའི་རྟགས་ཡིན། གཡག་གི་རྗེས་འདྲ་ན། བོན་ལེ་གུ༔ ་འགྱུས་པའི་རྟགས་ཡིན། སྦྲུལ་འདྲ་ན། ཀླུ་འགྱུས་རྟགས། ཡིན་རལ་པ་སྙིགས་འདྲ་ན། མ་མོ༔ ་འགྱུས་པའི་རྟགས་ཡིན། དེ་ལ་སོགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་རང་རང་དང་། འདྲར་འགྱུས་པའི་རྗེས་ནི། འོང་༔ ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཕུར་ཐུན། མི་བཏབ་པར། རྗེས་ས། དང་ཕུད་ཆང་། བསྲེས་ཏེ༔ དགྲ་ཡི་ཤ་ཁྲག་ཏུ། དམིགས་ལ་གནམ་དུ་གཏོར༔ དམ་ཉམས་སྒྲོལ་བ། དང་བདག་ལ་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས་ཤིག་པའི་ལས་ལ། བཅོལ༔ དགྲ་ཡི་བླ་རྟགས་ཡིན་ངེས་པ། ཕུར་ཐུན་གདབ་པ་ནི༔ བུ་ཆུང་གི། རྗེས་འདྲ་བྱ་མཆུས་བྲད་པ། བརྐོས་པ། འདྲའམ༔ ཀོ་སྐམ་སྙུང་བུས། ཕུག་པ་འདྲ་བ། དང་འབུ་བུད་པའི་ཤུལ། འདྲ༔ ་བ་སོགས་ནི། བག་ཙམ་ལས། གཡེལ་ཏེ་རྩོལ་བ་འགྱངས་པས། དྲག་ཏུ་སྐྱེད༔ ་དགོས། ཤིན་ཏུ་ངེས་པར་ཕུར་ཐུན་གདབ་འོས་ཤིང་རན་པ། ནི༔ རྗེས་ཆེ་བ་དང་། བཤལ་བྲད་པའི་ཤུལ། འདྲ་དང་འདམ་བརླན་པ་བརྫིས་པའི་ཤུལ། འདྲ༔ ་བ་དང་། ས་ཀུན་གཏིང་ནས། རློག་པ་དང་། ཕྱི་ནས་ནང་དུ། བསྡུས་པའི་རྗེས། འདྲ༔ ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུ། ་ལ་གདབ་བོ་ཕུར་པ། ཐུན་སྦྱོར་བ་གསད་པའི་ལས་དྲག་ཏུ། 33-23-89a བྱ༔ བླ་རྟགས་དངོས་སུ་བརྟགས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཟླ་བའི། སྟོད་ལ་དུས་ཚོད། སྔ་དྲོ་དང་པོ་སྟེང་གི། ཕྱོགས་ནས༔ སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ། འབྱུང་བ་ནི། དམ་ཅན་གྱི། ཡིན༔ ་པས་ཕུར་ཐུན། མི་གདབ་པར། མཆོད་ཅིང་དམ་བརྡར་རོ༔ ནང་ནུབ་དང་། གུང་ཉིན་གྱི། གཉིས་ལ་དུས། མར་ངོ་ལ། འབྲུབ་ཁུང་ནང་། དང་༔ ཐུན་དོང་གི། ནང་ཕྱོགས། དུ་ནུབ་ནས་སེམས་ཅན་རིགས་གང་ཡང་། འབྱུང་༔ ་བ་དང་། ཐུན་དོང་གི། ་ནང་ནས་ཕྱི་རུ་བྱུང་ཡང་ཕུར་ཐུན། གདབ་པར་བྱ༔ ་འོ། །བླའི། ་སྐད་ནི་རྟ་སྐད་ལྟར། འཚེར་བ་འདྲ། ན་སྒྲུབ་པ། ཡུན་བསྲིང་༔ ་དགོས། འབྲི་ངུར་གྱི། སྐད་ལྟར། ཐུག་ཐུག་བྱུང་ན་དེ་འཕྲལ་དུ། ལས་ལ་སྦྱར༔ ་དགོས། བྱ་སྐད་ལྟར། འཆིལ་ན་ལས་སྦྱོར། དྲག་ཐལ་སྐྱེད༔ ་ལ་ནན་ཆེར་བྱ་དགོས། ཁྱིམ། ་བྱ་མོ་གོང་མོའི་སྐད་གདངས། འདྲ་ན། དམ་ཡང་བསྲེ༔ ་བ་གནད་ཆེ། ཁྱི་སྐད་ལྟར་ཟུག་པ་ལྟར་བྱེད་ན། ལས་སྦྱོར་ཐུན་ཟོར་འཕང་༔ ་དགོས། ར་སྐད་ལྟར། གླ་གླ་ཟེར་ན་བུད་མེད་ཀྱི། བླ༔ གཡག་སྐད་ལྟར། འཁུན་ན་སྐྱེས་པ་འི་བླ་ཡིན། སྟེ༔ བུ་ཆུང་གི་བླ་ནི། གསོན་པོའི། བླ་སྐད་ཤེད་མེད་པ། གཉའ་གཉའ་པོ༔ ་འབྱུང་ངོ་། ཁོག་ཁོག་ཅེས། ཀོ་བ། སྐམ་པོ། དྲུད་པའི་སྐད། འདྲ་རྒན་པོའོ༔ ་ནི་བླ། སྒྲུབ་ཁང་གི། ་ཐོག་ཁར་ཕ་ཝང་བསྐྱུར་འདྲ་སྡིག་སྒྲ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ། དང་༔ མིའམ་ཕྱུགས་ཀྱི། ་གློ་སྙིང་ཕྱུང་དང་ར་བསད་པ་དང་དགྲ་དངོས་བསད་པ་སོགས་བྱུང་ན། མི་འགྱུར་རྟགས༔ ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་འདྲ་དང་བྱ་དང་། གཅན་གཟན།
【現代漢語翻譯】 如果從東方出現，這是國王改變的徵兆；如果像牦牛的腳印，這是苯教樂古（Bon Le-gu）改變的徵兆；如果像蛇，這是龍改變的徵兆；如果像頭髮的殘渣，這是瑪莫（Ma-mo）改變的徵兆。諸如此類，八部眾各自，與變化相似的痕跡，將會到來。對此，不進行普巴橛的打擊，而是將痕跡、最初的酒混合，以敵人之血肉為目標，向天空拋灑，委託（བཅོལ，assign）于降伏違背誓言者和幫助我等的事業。如果確定是敵人的生命跡象，那麼打擊普巴橛是：像小孩的腳印，鳥喙啄食，雕刻，或者像干皮革的錐子，有孔洞，以及蟲子爬出的痕跡等等，稍微疏忽，拖延努力，就會劇烈增長，必須如此。真正確定應該打擊普巴橛的情況是：痕跡很大，像刮擦的痕跡，或者像踩踏潮濕泥土的痕跡，或者像從所有土地深處，挖掘，以及從外向內，聚集的痕跡。對於這樣的情況，就要打擊普巴橛，普巴橛的結合是誅殺的猛烈事業。 驗證生命跡象的真實性是這樣的：在月初的，上午第一個時辰，從上方，出現眾生等等，這是持誓者的（徵兆），不打擊普巴橛，而是供養並堅定誓言。在夜晚和，中午的，兩個時辰，在月虧時，在洞穴內，以及普巴橛的，內部方向，無論從夜晚出現何種眾生，以及從普巴橛的，內部向外部出現，都要打擊普巴橛。生命的，聲音如果像馬叫一樣，嘶鳴，就要延長修行。如果像旱獺一樣，發出嘟嘟的聲音，就要立即投入事業。如果像鳥叫一樣，鳴叫，就要加強事業，更加努力。如果像家，母雞的叫聲，就要重新堅定誓言，這很重要。如果像狗叫一樣吠叫，就要投入事業，拋擲替身朵瑪（tun zor）。如果像山羊一樣，咩咩叫，這是女人的生命跡象；如果像牦牛一樣，呻吟，這是男人的生命跡象。小孩的生命跡像是：活著的，生命聲音微弱，發出呢呢的聲音。發出科科的聲音，像，乾燥的皮革，拖動的聲音，這是老人的生命跡象。在修行房間的，屋頂上，像蝙蝠飛過一樣發出巨大的罪惡聲音，以及，人或牲畜的，肺和心臟被取出，或者宰殺山羊，或者殺死真正的敵人等等發生時，這是不會改變的跡象。天空的跡象和鳥類以及，猛獸的跡象。
【English Translation】 If it appears from the east, it is a sign of the king's change; if it is like a yak's footprint, it is a sign of Bon Le-gu's change; if it is like a snake, it is a sign of the Naga's change; if it is like the residue of hair, it is a sign of Ma-mo's change. Such as these, each of the Eight Classes, and the traces similar to the changes, will come. To this, without striking the phurba, mix the traces and the first chang, aim at the enemy's flesh and blood, and scatter it into the sky, entrusting (བཅོལ, assign) the task of subduing those who break their vows and helping us. If it is determined to be the enemy's life sign, then striking the phurba is: like a child's footprint, a bird's beak pecking, carving, or like a dry leather awl, with holes, and traces of insects crawling out, etc., a slight negligence, delaying the effort, will increase dramatically, it must be so. The truly certain situation in which the phurba should be struck is: the traces are large, like scratches, or like traces of trampling wet mud, or like digging from the depths of all the land, and gathering traces from the outside to the inside. For such situations, the phurba should be struck, the combination of the phurba is the fierce act of killing. Verifying the authenticity of the life signs is like this: in the first hour of the morning of the beginning of the month, from above, the appearance of sentient beings, etc., is (a sign) of the oath-holders, without striking the phurba, but making offerings and strengthening the vows. In the night and, noon, two hours, during the waning moon, inside the cave, and the inner direction of the phurba, no matter what kind of sentient beings appear from the night, and from the inside to the outside of the phurba, the phurba should be struck. The sound of life, if it is like a horse's neigh, then the practice should be prolonged. If it sounds like a marmot, then the work should be started immediately. If it sounds like a bird, then the work should be strengthened and more effort should be made. If it is like the sound of a domestic, hen, then the vows should be reaffirmed, which is very important. If it barks like a dog, then the work should be started, and the tun zor should be thrown. If it bleats like a goat, it is a sign of a woman's life; if it groans like a yak, it is a sign of a man's life. The sign of a child's life is: the sound of the living, life is weak, and a soft sound is heard. The sound of kok-kok, like the sound of dry leather being dragged, is the sign of an old man. On the roof of the practice room, a loud sinful sound like a bat flying by, and the lungs and heart of a human or livestock being taken out, or a goat being slaughtered, or a real enemy being killed, etc., are signs that will not change. The signs of the sky and the signs of birds and beasts.
སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ། བསད༔ 33-23-89b ་པ་དང་། རྟགས་དེ་རྣམས་གང་ཡང་། ་རང་གི་ཐོ་ཕྱི་དང་། ཁྱད་པར་དུ། ཐག་ཉེ་བ་ན་ལས། འགྲུབ༔ ་པའི་རྟགས་ཡིན། ཤ་དམར་པོ་སོགས། ནི་ལས་འགྱངས་པའི་རྟགས་ཡིན་པས། རྩོལ་བ་སྐྱེད༔ ་དགོས། སྐད་འབྱིན་པ། སོགས་རྟགས་གང་ཡང་རྒྱང་། རིང་པོར་བྱུང་། ན་ཁ་འགྱང་བ་ཡིན་ལ། ཉེ་ན་འགྲུབ༔ ་སླ་བ་ཡིན། ཡང་། ་ཐོག་འཚག་པ་དང་། སྒྲ་འབྱིན་འོད་ལྷག་ལྷག༔ ་པ་སོགས་བྱུང་བ་ནི། དམ་ཅན་རང་ལ། ཉེ་བས་རྟགས་ཡིན། ལས་ལ་སྦྱར༔ ་རོ། །སྐད་རིགས་མི་གཅིག་པའི་མི་དང་། ཡུལ་མི་རང་རང་གི། ཉེ་དྲུང་དེ་ལ་སོགས་པ། དང་༔ རང་ལ། ་གུས་པ་འབུལ་བ། དང་བཟའ་བ་དང་། བཅའ་བའི་རིགས། སྟེར༔ རྔ་དང་། གླིང་བུ་སོགས། རོལ་མོ་འབུད་དཀྲོལ་བྱས་པ་དང་། དར་ཆེན་ཕྱར་བ། ཉི་ཟླ་ཤར༔ ་བ་ལ་སོགས་རྨིས་ན། རབ་ཏུ་བཟང་བས་བསམ་པ་འགྲུབ་པ་འི་རྟགས། ཡིན༔ ་ནོ། ཁྱིམ། ་བྱ་མོ་ཡར་ནང་དུ། འོང་བ་དང་། འགྲོ་བ། དང་བུད་མེད་ཆགས་པ་སྒུག༔ མེ་སྟག་དམར། ཕྲ་ཕྲ་བྱུང་བ་ནི། དམ་སྲིའི་རང་ལ། བར་གཅོད་རྩོམ༔ ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ། ཁྱད་པར་དུ། དགྲ་ཁུག་པ་དང་གསོད་པའི། རྟགས་ནི་ཟླ་བའི། མར་ངོ་དང་ཁྱད་པར། གནམ་སྟོང་དང་༔ ལོ་ཟླ་ཞག་དུས། ་ཁོ་ཡི་ཀེག་དང་བདུན་ཟུར། ལ་བབས་པའི་དུས་སུ་འོང་༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་ཀུན་བཟང་ངན། ཇི་ལྟར་ཡང་། སྟོན་པ་སྲིད། མོད་ཀྱང་༔ དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། ་དགའ་བ་དང་། འཇིགས་པ་དང་། རེ་བ་དང་། དོགས་པའི་བསམ་པ། ཕྲོལ་ལ་སྒྲུབ་པ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ དོན་ལ་ལྷ་དང་དྲེགས་པའི། ་སྲོག་སྙིང་རྟགས་ལྡན། ཐེམས་ན་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། ལས་བྱེད་པར། ངེས༔ ་པ་ 33-23-90a ཡིན། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲོག་སྙིང་བརྡུག་པའི་ཡུལ་མ་མཆིས༔ ་ཤིང་། དྲེགས་པ་རྣམས་ནི། རྫུ་བ་དང་། འཕྲུལ་ཆེ་བས་ཅིར་ཡང་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ ་པས་ན། དོན། ་ལེགས་པར་འོང་ན་ཉེས་པ་སྟོན་པའང་སྲིད༔ ་ལ། དོན། ་ཉེས་པར་འོང་པ་ལ་རྟགས། ལེགས་པར་སྟོན་པའང་སྲིད༔ དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་པས། རེ་བ་དང་། དོགས་པའི་བསམ་པ། ཕྲོལ་ལ་སྒྲུབ་པ་ལ། ནན་ཏན་སྐྱེད༔ ་པར་བྱའོ། །འབད་རྩོལ་ཆེན་པོས། ་བརྣག་པ་ཅན་གྱིས་ནི། ཕན་གནོད་ཀྱི། ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་དྲོད་ཚད་དང་༔ འཇིག་རྟེན་པའི་རྟགས་རང་བཞིན་བསྡུ་བ་དང་༔ ཕར་ཟློག་ཅིང་གནད་ལ་ཕེབས་པ་དང་༔ ཚུར་གནོད་པ་དང་རང་དང་དམ་ཅན་དགྲ་བོ་ལ་སོགས་པའི་བླ་རྟགས་དང་༔ དེ་ལྟར་དྲོད་ཚད་རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ༔ ༄། །ལྷ་སྐྱེད་པ་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ད
【現代漢語翻譯】 任何有情眾生，殺害。 任何（兇兆的）徵兆，無論是什麼。如果（目標）離自己很遠，則不會成就。如果特別近，或者就在附近，就會成就。這是成就的徵兆。如果出現紅色的肉等，則是延遲的徵兆，所以要努力。 發出聲音等，任何徵兆如果發生在很遠的地方，則表示延遲，如果近則容易成就。另外，如果出現煙霧、聲音閃爍等，則是接近護法神的徵兆。將（這些徵兆）應用於事業。 如果夢見不同語言的人，或者當地人，或者對你恭敬、供養食物、提供飲料的人，或者演奏鼓、笛子等樂器，或者升起大旗，或者出現日月等，都是非常好的徵兆，表示願望會實現。 如果家裡的母雞進入或離開，或者夢見女人等待受孕，或者出現紅色的小火花，則是護法神製造障礙的徵兆。特別是，敵人被抓住或被殺的徵兆，尤其是在月虧之時，或者在天空空虛之時，或者在（敵人）的年份、月份、日子、時間遇到剋星或七煞之時。 因此，無論徵兆是好是壞，都有可能發生。但是，對於所有這些，要擺脫快樂、恐懼、希望和懷疑的想法，努力修行。如果（護法神）的命根和徵兆存在於世間，那麼世間的人們一定會完成事業。 為什麼呢？因為沒有比命根更堅固的地方。那些傲慢者，由於他們的欺騙和偉大的幻術，可以變成任何東西。因此，如果事情進展順利，他們也可能顯示壞的徵兆。如果事情進展不順利，他們也可能顯示好的徵兆。因此，因為沒有確定性，所以要擺脫希望和懷疑的想法，努力修行。通過巨大的努力和耐心，所有的利益和損害都會實現。這就是（經文所說的）。 《猛厲事業顯現續》中，關於四種本尊的生起次第，即智慧本尊和世間本尊的生起次第的暖相，以及世間本尊的徵兆、自性、收集、遣除和要點，以及返回傷害、自身和護法神、敵人等的徵兆，以及暖相、徵兆和特徵的第二十三章。 第二十四章，關於生起本尊和讚頌、勸請三摩地的章節。 具力勇士再次說道：
【English Translation】 Any sentient being, kill. Any sign, whatever it may be. If (the target) is far from oneself, it will not be accomplished. If it is particularly close, or nearby, it will be accomplished. This is a sign of accomplishment. If red meat, etc., appears, it is a sign of delay, so one must strive. Making sounds, etc., any sign that occurs far away indicates delay, while if it is near, it is easier to accomplish. Also, if smoke, flickering sounds, etc., occur, it is a sign of being close to the oath-bound protectors. Apply (these signs) to the activity. If one dreams of people of different languages, or local people, or those who offer respect and food, provide drinks, or play musical instruments such as drums and flutes, or raise large banners, or the sun and moon appear, etc., these are very good signs, indicating that wishes will be fulfilled. If a hen in the house enters or leaves, or one dreams of a woman waiting to conceive, or small red sparks appear, these are signs of oath-bound protectors creating obstacles. In particular, the sign of an enemy being captured or killed, especially during the waning moon, or when the sky is empty, or when (the enemy's) year, month, day, and time encounter an eclipse or the seventh aspect. Therefore, whether the signs are good or bad, anything can happen. However, for all of these, one must abandon thoughts of happiness, fear, hope, and doubt, and strive in practice. If the life-force and signs of (the protectors) exist in the world, then worldly people will surely accomplish their activities. Why is that? Because there is no place more solid than the life-force. Those arrogant ones, due to their deception and great illusion, can transform into anything. Therefore, if things go well, they may also show bad signs. If things go badly, they may also show good signs. Therefore, because there is no certainty, one must abandon thoughts of hope and doubt, and strive in practice. Through great effort and patience, all benefits and harms will be accomplished. That is (what the text says). From the Tantra of Manifesting Fierce Activities, the twenty-third chapter on the warmth signs of the four types of accomplishment, namely the generation stage of the wisdom deities and worldly deities, and the signs, nature, collection, removal, and key points of the worldly deities, as well as returning harm, the signs of oneself and the oath-bound protectors, enemies, etc., and the warmth signs, signs, and characteristics. Chapter Twenty-Four, on generating the deity and praising and urging samadhi. The Powerful Hero spoke again:
ེ་ལྟར་སྔགས་དང་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་དང་༔ བཟང་ངན། ་རྟགས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ལ་སོགས་པ། བསྟན་ཟིན། ནས་ནི༔ ཏིང་འཛིན། ་ལྷ་སྐྱེད་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་ཀྱི་རིམ་པ། འདི་ལྟར་བྱ༔ དང་པོ་ལས་དང་མཐུན་པའི། དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ ལས་མཐུན་གྱི། ་ས་བླངས་པ་ལ་སྟེགས་བུ། མཎྜལ་རྒྱར། མདའ་གང་དཔངས་ཁྲུ་གང་། གྲུ་བཞི་བརྩིགས༔ ་པ་ངོས་འཇམ་པར་བྱས་ལ། ཁྲག་ 33-23-90b ཆེན་དག་གིས་ཆག་ཆག་གདབ༔ ཞིང་གི། རྒྱུས་པའི་ཐིག་རྐུད་ཀྱིས། ཐིག་གདབ་ཚོན་བཀྱེ་བ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོ་ཨེ༔ ཁ་དོག། ་མཐིང་ནག་དེའི། ཕྱི་ཟླུམ་པོ་ལ། མུ་ཁྱུད་ནག་པོ་ལ། ཐོད༔ ་པའི་ར་བ་དཀར་པོ། དེ་ཡི་ཕྱི་ལ། བཅོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི། རྩིབས་སེར་པོའི་ཕྱིར་ཡང་། ཐོད༔ ་པའི་ར་བ་དཀར་པོའི་གཞི་ནག་པོ་ལ། མུ་ཁྱུད་དང་། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་དང་། བར་ཁྱམས་དང་། སྒོ༔ ་ཕྱོགས་མདོག ། ཕྱི་རིམ་གཞི་དཀར་པོ་ལ། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་མཐིང་ནག། མེ་རི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་ཐམས་ཅད་རྟ་བབས་སོགས་ལྡན་པར། བྲི༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་སོ་སོར་ཕྱེ་བའི་བཅའ་གཞི་ཡིན་ནོ། གསད་ཁུང་ཕུང་ས་ལ༔ གྲུ་གསུམ་ཁྲུ་གང་གཞུང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ནས་འབྱུང་བ། ལྟར་བཅའ༔ ལིངྒ་དང་། འཁོར་ལོ་རྩང་སོགས་བལྟེམ༔ ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་དག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར། ཡང་ན་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར། དྲིལ་ནས་བསྒྲུབ། ན་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཀྱི། དབུས༔ ་སུ། ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྟར། ་འབྲུབ་གནས་དང་དེ་ཡི་ནང་དུ། འཁོར་ལོ་དང་། ལྷ་སོགས་པ་གང་དགོས་ཚང་བར། འགོད༔ ་པའི་ཚུལ། ལེའུ་བརྒྱད་པར། ་འབྲུབ་ཁུང་བཅའ་བའི་དུས་ལྟར་ཤེས༔ ་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པ་ལས་སྦྱོར་བྱེད་པ་དང་དྲིལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་ཡིན་ཀྱང་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི། ་ཤར་ལྷོར་སྦྱིན་སྲེག་གི། ཐབ་ཁུང་སོགས་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ལྟར། བཅའཿ་དགོས། གཏོར་མ་ནི། ་དཔལ་གྱི། གཏོར་མ་ལ། བཤོས་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། བསྐོར༔ དགྲ་བགེགས་ 33-23-91a སོགས་གང་ལ། ལིངྒ་དང་། ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ་དང་། ཤ་དང་། ཁྲག་དཀར་གསུམ་དང་། མངར་གསུམ། ལ་སོགས་པས་གཏོར་མ། བརྒྱན༔ ་པར་བྱ། དེ་དག་ཀྱང་། ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། རྒྱན་ཞིང་ཆེན་བླ་རེ་རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་དམར་ཆེན་གྱི་ཨརྒྷཾ་མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ་དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཤ་ཆེན་སྤོས་ཚིལ་ཆེན་གྱི་མར་མེ་མཁྲིས་ཆེན་གྱི་དྲི་ཆབ་ཤ་ཁྲག་རུས་པའི་ཞལ་ཟས་སོགས། དང་ལྡན༔ ་པ་སོགས། མདོར་ན། ་དམ་རྫས་གང་དགོས་པ་ཐམས་ཅད། ཚོགས་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ། གཅེས༔ ་པ་ཡིན། དེ་ནས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གཉིས༔ བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་བརྟུལ་ཤུགས་དང་། ལྡན༔ ་པས། ངག་ཏུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྐད་ཅིག་མ་ཡེངས་ཏིང་འཛིན་ལས༔ བདག་
{ "translations": [ "那麼，關於真言（藏文：སྔགས།）、藥材（藏文：རྫས།）、三摩地（藏文：ཏིང་འཛིན།）以及好壞（藏文：བཟང་ངན།）、徵兆（藏文：རྟགས།）的冷熱程度（藏文：དྲོད་ཚད།）等等，已經闡述完畢。接下來是關於三摩地（藏文：ཏིང་འཛིན།）、生起本尊（藏文：ལྷ་སྐྱེད།）、讚頌祈請（藏文：བསྟོད་བསྐུལ།）等次第，應當這樣做：首先，在與事業相應的寂靜之處（藏文：དབེན་པའི་གནས།），選擇與事業相應的土地（藏文：ས་བླངས།），建造壇城（藏文：སྟེགས་བུ། མཎྜལ་རྒྱར།），高一箭（藏文：མདའ་གང་།），寬一肘（藏文：དཔངས་ཁྲུ་གང་།），築成四方形（藏文：གྲུ་བཞི་བརྩིགས།），表面要平整（藏文：ངོས་འཇམ་པར་བྱས།），用大血（藏文：ཁྲག་ཆེན།）塗抹（藏文：ཆག་ཆག་གདབ།）。用田地的脈絡線（藏文：ཞིང་གི། རྒྱུས་པའི་ཐིག་རྐུད་ཀྱིས།）畫線（藏文：ཐིག་གདབ།），塗色（藏文：ཚོན་བཀྱེ་བ།），繪製三角形的忿怒尊壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོ་ཨེ།），顏色是深藍色（藏文：མཐིང་ནག།），外面是圓形（藏文：ཟླུམ་པོ།），外圈是黑色（藏文：མུ་ཁྱུད་ནག་པོ།），有頭顱（藏文：ཐོད།）的白色柵欄（藏文：ར་བ།），柵欄外面有十八根（藏文：བཅོ་བརྒྱད།）黃色（藏文：སེར་པོ།）的輪輻，輪輻外面也是有頭顱（藏文：ཐོད།）的白色柵欄（藏文：ར་བ།），黑色底座（藏文：གཞི་ནག་པོ།），外圈和綠色（藏文：ལྗང་གུ།）的角隅，中間的空隙和門（藏文：སྒོ།）的顏色（藏文：ཕྱོགས་མདོག），外層是白色底座（藏文：གཞི་དཀར་པོ།），金剛柵欄（藏文：རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ།）是深藍色，火山（藏文：མེ་རི།）是各種顏色，所有裝飾（藏文：རྒྱན་ཐམས་ཅད།）都具備，如馬面等（藏文：རྟ་བབས།），繪製完成（藏文：བྲི།）。", "壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།）的西南方設定祭祀坑（藏文：འབྲུབ་ཁུང་།），這是爲了區分修法（藏文：སྒྲུབ་པ།）和事業（藏文：ལས་སྦྱོར།）所做的準備。殺戮坑（藏文：གསད་ཁུང་།）的形狀和大小按照第八品（藏文：ལེའུ་བརྒྱད་པ།）所說，是三角形（藏文：གྲུ་གསུམ།），一肘長（藏文：ཁྲུ་གང་།）。將林伽（藏文：ལིངྒ།）和輪（藏文：འཁོར་ལོ།）、樁等（藏文：རྩང་སོགས།）放入其中（藏文：བལྟེམ།），按照第八品和第十五品（藏文：བཅོ་ལྔ་པ།）所說。或者將修法和事業合二為一，那麼就在壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།）的中央（藏文：དབུས།），按照第八品所說，設定祭祀處（藏文：འབྲུབ་གནས།），並在其中放置輪和本尊等一切所需之物（藏文：ལྷ་སོགས།），安置（藏文：འགོད།）的方法按照第八品中設定祭祀坑的時間來了解。無論是修法、事業還是合二為一的壇城，都要在壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར།）的東南方，按照第二十七品（藏文：ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ།）所說，設定火供（藏文：སྦྱིན་སྲེག།）的火爐（藏文：ཐབ་ཁུང་།）等。", "供品（藏文：གཏོར་མ།）方面，對於吉祥（藏文：དཔལ།）的供品（藏文：གཏོར་མ།），用十八個（藏文：བཅོ་བརྒྱད།）食物（藏文：བཤོས་བུ།）環繞（藏文：བསྐོར།）。對於敵人（藏文：དགྲ།）、魔障（藏文：བགེགས།）等，用林伽（藏文：ལིངྒ།）和甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amrita，漢語字面意思：不死），以及肉（藏文：ཤ།）、三白（藏文：ཁྲག་དཀར་གསུམ།）和三甜（藏文：མངར་གསུམ།）等裝飾（藏文：བརྒྱན།）。所有這些都用墳場的裝飾品，如大尸布（藏文：ཞིང་ཆེན།）、人皮旗（藏文：བླ་རེ།）、腸子做的鈴鐺（藏文：རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི།）、人腿骨號（藏文：རྐང་གླིང་།）、顱骨鼓（藏文：ཐོད་རྔ།）、大紅色的涂香（藏文：དམར་ཆེན།）、人血（藏文：ཨརྒྷཾ།）、膽汁做的香水（藏文：མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ།）、人油（藏文：དབང་པོ།）做的花（藏文：མེ་ཏོག།）、大塊的肉（藏文：ཤ་ཆེན།）做的香（藏文：སྤོས།）、脂肪（藏文：ཚིལ་ཆེན།）做的燈（藏文：མར་མེ།）、膽汁（藏文：མཁྲིས་ཆེན།）做的香水（藏文：དྲི་ཆབ།）、血肉骨頭做的食物（藏文：ཞལ་ཟས།）等來裝飾。總之，所有需要的誓言物（藏文：དམ་རྫས།）都要準備齊全，這非常重要（藏文：གཅེས།）。", "接下來是兩種三摩地（藏文：ཏིང་འཛིན།）：有智慧（藏文：བློ་ལྡན།）和力量（藏文：ཤེས་རབས་བརྟུལ་ཤུགས།）的人，口中唸誦：吽 吽 吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།），啪 啪 啪（藏文：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།），一瞬間不散亂的三摩地中，自己……" ], "english_translations": [ "So, regarding mantras (Tibetan: སྔགས།), substances (Tibetan: རྫས།), samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན།), and good and bad (Tibetan: བཟང་ངན།), signs (Tibetan: རྟགས།) of hot and cold temperatures (Tibetan: དྲོད་ཚད།), etc., have been explained. Next is the sequence of samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན།), generating the deity (Tibetan: ལྷ་སྐྱེད།), praising and urging (Tibetan: བསྟོད་བསྐུལ།), etc., should be done as follows: First, in a secluded place (Tibetan: དབེན་པའི་གནས།) that is suitable for the activity, choose land (Tibetan: ས་བླངས།) that is suitable for the activity, build a mandala (Tibetan: སྟེགས་བུ། མཎྜལ་རྒྱར།), one arrow high (Tibetan: མདའ་གང་།), one cubit wide (Tibetan: དཔངས་ཁྲུ་གང་།), build a square (Tibetan: གྲུ་བཞི་བརྩིགས།), the surface should be smooth (Tibetan: ངོས་འཇམ་པར་བྱས།), smear with great blood (Tibetan: ཁྲག་ཆེན།) (Tibetan: ཆག་ཆག་གདབ།). Draw lines (Tibetan: ཐིག་གདབ།) with the veins of the field (Tibetan: ཞིང་གི། རྒྱུས་པའི་ཐིག་རྐུད་ཀྱིས།), apply colors (Tibetan: ཚོན་བཀྱེ་བ།), draw a triangular wrathful deity mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དྲག་པོ་ཨེ།), the color is dark blue (Tibetan: མཐིང་ནག།), the outside is round (Tibetan: ཟླུམ་པོ།), the outer circle is black (Tibetan: མུ་ཁྱུད་ནག་པོ།), with skulls (Tibetan: ཐོད།) white fence (Tibetan: ར་བ།), outside the fence there are eighteen (Tibetan: བཅོ་བརྒྱད།) yellow (Tibetan: སེར་པོ།) spokes, outside the spokes there is also a white fence (Tibetan: ར་བ།) with skulls (Tibetan: ཐོད།), black base (Tibetan: གཞི་ནག་པོ།), outer circle and green (Tibetan: ལྗང་གུ།) corners, the gap in the middle and the color (Tibetan: ཕྱོགས་མདོག) of the door (Tibetan: སྒོ།), the outer layer is a white base (Tibetan: གཞི་དཀར་པོ།), the vajra fence (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ།) is dark blue, the volcano (Tibetan: མེ་རི།) is various colors, all decorations (Tibetan: རྒྱན་ཐམས་ཅད།) are complete, such as horse-faced, etc. (Tibetan: རྟ་བབས།), complete the drawing (Tibetan: བྲི།)." "In the southwest of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།), set up a sacrificial pit (Tibetan: འབྲུབ་ཁུང་།), this is the preparation for distinguishing between practice (Tibetan: སྒྲུབ་པ།) and activity (Tibetan: ལས་སྦྱོར།). The shape and size of the killing pit (Tibetan: གསད་ཁུང་།) is triangular (Tibetan: གྲུ་གསུམ།), one cubit long (Tibetan: ཁྲུ་གང་།), according to what is said in the eighth chapter (Tibetan: ལེའུ་བརྒྱད་པ།). Put the lingam (Tibetan: ལིངྒ།) and wheel (Tibetan: འཁོར་ལོ།), stake, etc. (Tibetan: རྩང་སོགས།) into it (Tibetan: བལྟེམ།), according to what is said in the eighth and fifteenth chapters (Tibetan: བཅོ་ལྔ་པ།). Or combine practice and activity into one, then in the center (Tibetan: དབུས།) of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།), according to what is said in the eighth chapter, set up a sacrificial place (Tibetan: འབྲུབ་གནས།), and place in it the wheel and deity, etc., all that is needed (Tibetan: ལྷ་སོགས།), the method of placement (Tibetan: འགོད།) should be understood according to the time of setting up the sacrificial pit in the eighth chapter. Whether it is a mandala for practice, activity, or a combination of the two, in the southeast of the mandala (Tibetan: དཀྱིལ་འཁོར།), according to what is said in the twenty-seventh chapter (Tibetan: ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ།), set up a fire pit (Tibetan: ཐབ་ཁུང་།) for fire offering (Tibetan: སྦྱིན་སྲེག།), etc." "Regarding offerings (Tibetan: གཏོར་མ།), for the auspicious (Tibetan: དཔལ།) offering (Tibetan: གཏོར་མ།), surround (Tibetan: བསྐོར།) with eighteen (Tibetan: བཅོ་བརྒྱད།) foods (Tibetan: བཤོས་བུ།). For enemies (Tibetan: དགྲ།), obstacles (Tibetan: བགེགས།), etc., decorate (Tibetan: བརྒྱན།) with lingam (Tibetan: ལིངྒ།) and amrita (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ，Sanskrit Devanagari: अमृत，Sanskrit Romanization: amrita, Chinese literal meaning: immortality), and meat (Tibetan: ཤ།), three whites (Tibetan: ཁྲག་དཀར་གསུམ།) and three sweets (Tibetan: མངར་གསུམ།), etc. All of these are decorated with graveyard ornaments, such as large shrouds (Tibetan: ཞིང་ཆེན།), human skin flags (Tibetan: བླ་རེ།), intestine bells (Tibetan: རྒྱུ་མའི་ལྡ་ལྡི།), human leg bone trumpets (Tibetan: རྐང་གླིང་།), skull drums (Tibetan: ཐོད་རྔ།), large red unguents (Tibetan: དམར་ཆེན།), human blood (Tibetan: ཨརྒྷཾ།), bile perfumes (Tibetan: མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ།), human oil (Tibetan: དབང་པོ།) flowers (Tibetan: མེ་ཏོག།), large pieces of meat (Tibetan: ཤ་ཆེན།) incense (Tibetan: སྤོས།), fat (Tibetan: ཚིལ་ཆེན།) lamps (Tibetan: མར་མེ།), bile (Tibetan: མཁྲིས་ཆེན།) perfumes (Tibetan: དྲི་ཆབ།), blood, flesh, and bone foods (Tibetan: ཞལ་ཟས།), etc. In short, all the necessary samaya substances (Tibetan: དམ་རྫས།) must be fully prepared, which is very important (Tibetan: གཅེས།)." "Next are the two types of samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན།): those with wisdom (Tibetan: བློ་ལྡན།) and strength (Tibetan: ཤེས་རབས་བརྟུལ་ཤུགས།), reciting in their mouths: Hum Hum Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།), Phat Phat Phat (Tibetan: ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ།), in the samadhi that is not distracted for a moment, oneself..." ] }
ཉིད་སྐུ་གསུམ་རང་རིག་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ་ལ་དེའི་རང་མདངས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་དེའི་རང་རྩལ་སྣ་ཚོགས་འཆར་བ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ། རྫོགས་པར་གཙོ་འཁོར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་གསལ་བའོ། བསྒོམ༔ ཏིང་འཛིན་སེམས་དཔའ། སྔགས་དང་ལུས་ལྷའི། ཕྱག་རྒྱར་ལྡན༔ གཏོར་མ་འབྲུ་གསུམ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས། བདུད་རྩིར་གྱུར་པར། བསྒོམ༔ དེ་རྗེས། ་སྔགས་བདག་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ འགྲོ་བ་མི་ཡི་ཆ་བྱད་ལ༔ གཅེར་བུ་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་པ་དང་། ལག་ན་མཚོན་ཆ་ཐོགས༔ ་པ་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར། དགྲ་བགེགས། ་གར་དམིགས་པ་དེར། རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱོད༔ ་པ་ལ་སོགས་ལས་གང་བཅོལ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ་འོ། །ཆེད་དུ། ་མ་བསྒོམས་པར་རང་རིག་ཆོས་སྐུ་རང་ 33-23-91b མདངས་ལོངས་སྐུ་རང་རྩལ་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ་རང་ཉིད། སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་གདོད་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་པར། གསལ་བར། གྱུར་ན༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད། ་རང་དབང་མེད་པར་དམ་ལ་འདུ༔ སྲོག་མིང་སྲོག། སྔགས་བགྲངས་པས་དྲེགས་པ་ཅན་ཀུན་ཅི་བཅོལ་བའི། ལས་ཀུན་བྱེད༔ རང་ལྷར་གསལ་བའི། ་ཞལ་ནས་གཏོར་མའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ དེ་དག་གི། ་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས། ལ་ཕོག༔ ་པས་བསྐུལ་ནས་གཏོར་མ་གསོལ་བར་བསམ། དྲེགས་པ། ་རང་རང་གི། སྲོག་སྔགས་ཀྱི་མཐའ་མ་རུ༔ བྷ་ལིན་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ་ཞེས། བཏགས་པ་འི་མཐར། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལས་སྒྲུབས་ཤིག་པའི་བཅོལ། ཚིག༔ ་བརྗོད་པས། དྲེགས་པ་རྣམས་གཏོར་མས་ཚིམས་ཏེ། ་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་མཐུ་དང་དྲག་རྩལ་དང་། ལྡན༔ ་པར་གྱུར་ནས། གང་བཅོལ་བའི། ཕན་གནོད་ཀྱི། ལས་བྱེད་པར། བསམ༔ བཟླས་པའི་ཚེ་དྲེགས་པ་རྣམས། ་རང་རང་སྙིང་གི། དཀྱིལ་ན། རྣམ་ཤེས་འབྲུ་རེ། ལ༔ དྲེགས་པ་རང་རང་གི། ་མིང་བསྐོར་དྭངས་མ་རྣམ་ཤེས་དང་རྗེས་དྲན་དང་རང་དབང་མེད་པའི། སྲོག་རྣམ་པ་གསུམ་ལྡན༔ ་པ་དེ་དག་ལ། རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས། ་གཟིར་འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། གཅོད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ལ་སོགས། པའི་མཚོན་ཆས་གང་འོས་བཏགས་པ། བསྐུལ༔ ་བའི་ཕྱིར། བདག་གིས་དྲག་པོའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ ་དེ་དག་གི ། འོད་ཟེར་གྱིས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི། སྲོག་གནད་ནས། བསྐུལ་ཏེ། རང་དབང་མེད༔ ་ཅིང་། མ་ཐོགས་པར། ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ ་མོ། །དེ་ནི། ་ 33-23-92a རྣལ་འབྱོར་པ། རབ་ཀྱི་ཏིང་ངེ་། འཛིན་གྱི། སྤྱོད་ཡུལ་ལོ༔ ་ཡིན། ཡང་། ་ཏིང་ངེ་། འཛིན་དང་ནི་རྫས་གཉིས་སྦྲེལ༔ ་ལ་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ། འབྲིང་གི་བྱ་བ་ཡིན༔ ་ནོ། །སྔགས་དང་། རྫས་དང་། ཏིང་འཛིན་དང་གསད་མནན་འཕང་སོགས། ལས་མཐའ་སྡུད༔ ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བྱ་བ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ། ཐ་མས་ཐམས་ཅད། རྫོགས་པ
ར་བྱ༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། ་རྣལ་འབྱོར་པ། རབ་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་ལ་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཐམས་ཅད། རྫོགས་པར་སྐྱེད༔ ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི། ་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡིན་པའི། ཕྱིར་རོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ། ་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ལ་སོགས་པས་ནི། རིམ་གྱིས་བསྒོམ༔ ་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་། ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས། སྣང་བ། མེད་པ་ནམ། མཁའ་ལྟར་སྟོང་༔ ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། གཉིས་འཛིན་གྱི། ་ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད། དང་བྲལ༔ ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་དུ། མ་རྟོགས་པའི། སེམས་ཅན་རིས་མེད་པར་ཀུན་སྣང་གི་ཏིང་འཛིན་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པའི་ངང་ནས་དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་མདངས། ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད། ལ་གཟིགས༔ ་ནས། རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། ་རྒྱུ་ཡི་ཡིག་རང་གི། རིག་པ་སྐད་ཅིག་གིས། ཧཱུྃ་མཐིང་ནག། དུ་འབར༔ ་བར་གྱུར། དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་དེའི་རང་རྩལ་མ་འགགས་པའི་རྣམ་རོལ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི། ་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན༔ ་པའི་སླད་དུ། རྒྱུ་ཡིག་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དེ་ལས། ་འོག་ཕྱོགས་སུ་ཡི་གེ། ཨེ་འཕྲོས་པ་ལས། ནམ་མཁའ་ 33-23-92b མཐིང་ནག། གྲུ་གསུམ་ཡངས༔ ་པ་དེའི་སྟེང་དུ། ཡཾ་འཕྲོས་པ། ལས་རླུང་དཀྱིལ་ལྗང་གུ་ཟླ་གམ་ལྟ་བུས། འདེགས་པའི་སྟེང་དུ། རཾ་འཕྲོས་པ་ལས། མེ་རབ་ཏུ་འབར༔ ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པའི་སྟེང་དུ། བཾ་འཕྲོས་པ། ལས་ཆུ་དཀྱིལ་དཀར་ཟླུམ་གྱི་སྟེང་དུ། སུཾ་འཕྲོས་པ་གསེར་གྱི། ས་གཞིའོ༔ གྲུ་བཞི་དེའི་སྟེང་དུ། ་ཀེཾ་འཕྲོས་པ། ལས་རུས་པའི་རི་རབ་ཐོད་པའི་མཁར༔ ་གྱི་རྣམ་པ་ཅན། དེ་ཡང་། ་གྲུ་བཞི་པ་རྩ་བ་ཕྲ་ཞིང་། ཁ་ནི་རྒྱ་ཆེ་བ། སོག་ཁ་ལྟ་བུ། གྱེེན་དུ་འབར༔ ་བ་དེའི་སྟེང་དུ། བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་འཕྲོས་པ་ལས། ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ། པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་པ་དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད། ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། རྒྱན་ཐམས་ཅད་དང་། ལྡན་པའི། དབུས་སུ་ཨེ༔ ་གྲུ་གསུམ། མཐིང་ནག་གི་མཐར། ཐོད་པའི། ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ༔ ་པོ། ཁྱམས་ཀྱི་ནང་དུ། ་གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ་བཞི། དང་ལྡན་པའི་ནང་དུ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། འཁོར་ལོ། རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་སེར༔ ་པོ། གཞལ་ཡས། ་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཁྱམས་སྒོ་སྒོ་ཁྱུད་དང་། ལྡན༔ ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ། ་སྲ་མཁྲེགས་དང་ལྡན་པའི། རྡོ་རྗེའི་རྭ་བ་དང་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། མེ་རི་སྨུག་ནག་འབར༔ ་བས་བསྐོར་བ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་། ་ལྷ་ཆེན། བརྒྱད་དབང་ཕྱུག་དཀར་པོ་རྩེ་གསུམ། བརྒྱ་བྱིན་སེར་པོ་རྡོ་རྗེ། ཚངས་པ་སེར་པོ་རིན་ཆེན། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ། འ
【現代漢語翻譯】 ར་བྱ (rabya)：是這樣的。因此，瑜伽士通過一瞬間的憶念，就能圓滿生起所有本尊，因為這些本尊是法性自生的。中等和下等的瑜伽士則需要次第修習。也就是要修習這三種三摩地：吽 (hūṃ，種子字，諸法無生，種子字)！一切諸法從原始以來，就是顯現、不存在，如同虛空般空性，具有這樣的自性。對於二取之法，也同樣是遠離一切戲論。因此，對於未能證悟的無量眾生，在慈悲心的狀態中修習普賢三摩地，從與此無別的法身，遠離戲論的自性光明，遍佈一切。報身以大悲心觀照一切眾生，從因的三摩地，因的字自性，以一瞬間的覺性，吽 (hūṃ，種子字，諸法無生，種子字) 字變成深藍色而燃燒。然後，爲了引導所有眾生，從那報身不間斷的自性力量所顯現的，隨順所化眾生的化身，從因字深藍色的吽 (hūṃ，種子字，諸法無生，種子字) 字中，在下方放射出埃 (e) 字，虛空變成深藍色，廣闊的三角形，在那上面，從揚 (yaṃ) 字放射出綠色的風輪，形狀如半月，在它上面支撐著，從讓 (raṃ) 字放射出燃燒的火輪，在三角形的上面，從旺 (vaṃ) 字放射出白色的水輪，在圓形的上面，從蘇 (suṃ) 字放射出金色的土地，四方形的上面，從堅 (keṃ) 字放射出骨骼形成的山王，頭蓋骨形成的宮殿，那也是四方形的，根部細，頂部寬，像犁鏵一樣，向上燃燒，在那上面，從仲 (bhrūṃ) 字放射出藍黑色，由干、濕、腐爛三種頭蓋骨形成的宮殿，四方形，四門，內外都裝飾著尸陀林的裝飾，在中央是埃 (e) 字，三角形，深藍色，周圍環繞著頭蓋骨的念珠，圓形的外圍，殿堂內有四個綠色的彎月形，在頭蓋骨念珠的外側，是十八輻金色的輪子，宮殿具有五種珍寶形成的殿堂、門和門環，宮殿的外面，是堅硬的金剛墻，外面環繞著燃燒的藍黑色火焰山，那宮殿里有八大天神，大自在天白色，三叉戟，帝釋天黃色，金剛杵，梵天黃色，寶，遍入天綠色，寶輪，還有... 是這樣的。因此，瑜伽士通過一瞬間的憶念，就能圓滿生起所有本尊，因為這些本尊是法性自生的。中等和下等的瑜伽士則需要次第修習。也就是要修習這三種三摩地：吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：諸法無生)！一切諸法從原始以來，就是顯現、不存在，如同虛空般空性，具有這樣的自性。對於二取之法，也同樣是遠離一切戲論。因此，對於未能證悟的無量眾生，在慈悲心的狀態中修習普賢三摩地，從與此無別的法身，遠離戲論的自性光明，遍佈一切。報身以大悲心觀照一切眾生，從因的三摩地，因的字自性，以一瞬間的覺性，吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：諸法無生) 字變成深藍色而燃燒。然後，爲了引導所有眾生，從那報身不間斷的自性力量所顯現的，隨順所化眾生的化身，從因字深藍色的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：諸法無生) 字中，在下方放射出埃 (e) 字，虛空變成深藍色，廣闊的三角形，在那上面，從揚 (yaṃ) 字放射出綠色的風輪，形狀如半月，在它上面支撐著，從讓 (raṃ) 字放射出燃燒的火輪，在三角形的上面，從旺 (vaṃ) 字放射出白色的水輪，在圓形的上面，從蘇 (suṃ) 字放射出金色的土地，四方形的上面，從堅 (keṃ) 字放射出骨骼形成的山王，頭蓋骨形成的宮殿，那也是四方形的，根部細，頂部寬，像犁鏵一樣，向上燃燒，在那上面，從仲 (bhrūṃ) 字放射出藍黑色，由干、濕、腐爛三種頭蓋骨形成的宮殿，四方形，四門，內外都裝飾著尸陀林的裝飾，在中央是埃 (e) 字，三角形，深藍色，周圍環繞著頭蓋骨的念珠，圓形的外圍，殿堂內有四個綠色的彎月形，在頭蓋骨念珠的外側，是十八輻金色的輪子，宮殿具有五種珍寶形成的殿堂、門和門環，宮殿的外面，是堅硬的金剛墻，外面環繞著燃燒的藍黑色火焰山，那宮殿里有八大天神，大自在天白色，三叉戟，帝釋天黃色，金剛杵，梵天黃色，寶，遍入天綠色，寶輪，還有...
【English Translation】 Rabyé: It is like this. Therefore, the yogi can fully generate all the deities with just a moment's recollection, because these deities are self-born from the nature of reality. Medium and lower yogis need to practice gradually. That is, these three samādhis should be practiced: Hūṃ! (hūṃ, seed syllable, unborn of all dharmas, seed syllable)! All dharmas, from the very beginning, are manifest, non-existent, empty like the sky, having such a nature. For the dharmas of dualistic grasping, they are also free from all elaborations. Therefore, for the countless sentient beings who have not realized this, in the state of compassion, practice the Samantabhadra samādhi, from the dharmakāya inseparable from this, the self-luminous clarity free from elaborations, pervades all. The sambhogakāya, with great compassion, looks upon all beings, from the samādhi of the cause, the self-nature of the cause syllable, with a moment's awareness, the syllable Hūṃ (hūṃ, seed syllable, unborn of all dharmas, seed syllable) becomes dark blue and blazes. Then, in order to guide all beings, from the unceasing self-power of that sambhogakāya, the nirmāṇakāya that tames according to what needs to be tamed, from the cause syllable dark blue Hūṃ (hūṃ, seed syllable, unborn of all dharmas, seed syllable), below, the syllable E (e) radiates, the sky becomes dark blue, a vast triangle, on top of that, from the syllable Yaṃ (yaṃ) radiates a green wind maṇḍala, shaped like a crescent moon, supporting it, from the syllable Raṃ (raṃ) radiates a blazing fire maṇḍala, on top of the triangle, from the syllable Vaṃ (vaṃ) radiates a white water maṇḍala, on top of the circle, from the syllable Suṃ (suṃ) radiates a golden earth, on top of the square, from the syllable Keṃ (keṃ) radiates a mountain king formed of bones, a palace formed of skulls, that is also square, the base is narrow, the top is wide, like a plowshare, blazing upwards, on top of that, from the syllable Bhrūṃ (bhrūṃ) radiates dark blue-black, a palace formed of three kinds of skulls: dry, wet, and rotten, square, with four doors, inside and out adorned with all the ornaments of a charnel ground, in the center is the syllable E (e), triangular, dark blue, surrounded by a rosary of skulls, a circular perimeter, inside the courtyard are four green crescent shapes, outside the rosary of skulls, is a wheel with eighteen golden spokes, the palace has a hall, doors, and door frames made of five kinds of precious jewels, outside the palace, is a solid vajra fence, and outside that, a mountain of dark blue-black flames blazes around it, that palace has eight great gods, Maheśvara white, trident, Indra yellow, vajra, Brahmā yellow, jewel, Viṣṇu green, jewel wheel, and... Rabyé: It is like this. Therefore, the yogi can fully generate all the deities with just a moment's recollection, because these deities are self-born from the nature of reality. Medium and lower yogis need to practice gradually. That is, these three samādhis should be practiced: Hūṃ! (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：諸法無生)! All dharmas, from the very beginning, are manifest, non-existent, empty like the sky, having such a nature. For the dharmas of dualistic grasping, they are also free from all elaborations. Therefore, for the countless sentient beings who have not realized this, in the state of compassion, practice the Samantabhadra samādhi, from the dharmakāya inseparable from this, the self-luminous clarity free from elaborations, pervades all. The sambhogakāya, with great compassion, looks upon all beings, from the samādhi of the cause, the self-nature of the cause syllable, with a moment's awareness, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：諸法無生) becomes dark blue and blazes. Then, in order to guide all beings, from the unceasing self-power of that sambhogakāya, the nirmāṇakāya that tames according to what needs to be tamed, from the cause syllable dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：諸法無生), below, the syllable E (e) radiates, the sky becomes dark blue, a vast triangle, on top of that, from the syllable Yaṃ (yaṃ) radiates a green wind maṇḍala, shaped like a crescent moon, supporting it, from the syllable Raṃ (raṃ) radiates a blazing fire maṇḍala, on top of the triangle, from the syllable Vaṃ (vaṃ) radiates a white water maṇḍala, on top of the circle, from the syllable Suṃ (suṃ) radiates a golden earth, on top of the square, from the syllable Keṃ (keṃ) radiates a mountain king formed of bones, a palace formed of skulls, that is also square, the base is narrow, the top is wide, like a plowshare, blazing upwards, on top of that, from the syllable Bhrūṃ (bhrūṃ) radiates dark blue-black, a palace formed of three kinds of skulls: dry, wet, and rotten, square, with four doors, inside and out adorned with all the ornaments of a charnel ground, in the center is the syllable E (e), triangular, dark blue, surrounded by a rosary of skulls, a circular perimeter, inside the courtyard are four green crescent shapes, outside the rosary of skulls, is a wheel with eighteen golden spokes, the palace has a hall, doors, and door frames made of five kinds of precious jewels, outside the palace, is a solid vajra fence, and outside that, a mountain of dark blue-black flames blazes around it, that palace has eight great gods, Maheśvara white, trident, Indra yellow, vajra, Brahmā yellow, jewel, Viṣṇu green, jewel wheel, and...
དོད་པའི་དབང་ཕྱུག་དམར་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་མདའ་གཞུ། ཚོགས་བདག་དཀར་པོ་དགྲ་སྟྭ། བྷྲིང་གི་རི་ཏི་དཀར་པོ་སྒྲོམ་བུ། གདོང་དྲུག་དཀར་པོ་ཤཀྟི་འཛིན་པས། ཀ་གདན་བྱས་པའི་སྟེང་དུ། ཀླུ་ཆེན། བརྒྱད་མཐའ་ཡས་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན། འཇོག་ 33-23-93a པོ་སེར་པོ་ཨུཏྤལ། ཀརྐོ་ཊ་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་ཀོང་བུ། རིགས་ལྡན་དམར་པོ་ནོར་བུ། ནོར་རྒྱས་ལྗང་གུ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ། དུང་སྐྱོང་སེར་པོ་དུང་ཕོར། པདྨ་སྔོན་པོ་མེ་ཏོག ། ཝ་རུ་ཎ་དཀར་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་པས། ཀ་བ་བཙུགས་པ། ལ༔ གཟའ་ཆེན། བརྒྱད་ཀྱིས། ཀ་ཞུ་བྱས་པ་ཕུར་བུ་སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ། ཉི་མ་དམར་པོ་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ། པ་སངས་དཀར་པོ་ཨུཏྤལ། ལྷག་པ་ལྗང་གུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ། སྤེན་པ་སེར་པོ་སྒྲོན་མེ། ཟླ་བ་ལྗང་གུ་གསལ་སྒྲོན། མིག་དམར་སེར་པོ་དུང་གི་ཟླ་བ། རཱ་ཧུ་ལ་དུད་ཁ་ར་ཡི་མདའ་གཞུ་འཛིན་པ། མཆོག་ཆེན་གྱི། གདུང་མ་བྱས༔ ་པ་ལ། མཆོག་ཕྲན་གྱི། གྲལ་མ་བཀབ་པའི་སྟེང་དུ། ཞིང་ཆེན་གྱི། ཐོག་པགས་པའི། གཡོགས་བཀབ༔ ་པ། ཞིང་ཆུང་དང་། ཐོད་པ་དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་ཀུན་ཏུ། འཕྱང་༔ ་བ། རྣག་དང་། ཁྲག་དང་། ཞག་དང་ཆུ་སེར་གྱི། ཞམ་ཆུ་འབབ༔ ་པ། གཞལ་ཡས་ཁང་དེ་ཡང་འཇའ་ཚོན་ལྟར། ་ཕྱི་ནང་རབ་ཏུ། གསལ་ཞིང་སྒྲིབ་གཡོགས་མེད་པ་ལ། ཉི་ཟླ་དང་གཟའ་སྐར་གྱིས། བརྒྱན༔ ་པ། དེ་དབུས་ལྷ་ཀླུ་བརྒྱད་དང་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ། འི་གདན༔ མ་ལས་ཉི་མ། ཨ་ལས་ཟླ་བ། པཾ་ལས་པདྨ་སྟེ་ས་བོན། གསུམ་ལས། ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ་གྱི། སྟེང་དུ་རང་སེམས། མཐིང་ནག་རྒྱུའི། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད། བབས༔ ་མ་ཐག ། ཕཊ་ཀྱི་ང་རོ་བརྗོད་པའི་འོད་ཟེར། རབ་སྤྲོས་དོན་གཉིས། བྱས་ཚུར་འདུས་པས་གནམ་ལྕགས་ཀྱི། རྡོ་རྗེར་རྩེ་ལྔ་པར། གྱུར༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར། ་འཕྲོས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་བསྡུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། ཡང་འཕྲོས་གདུག་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ 33-23-93b སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད་ཚུར། འདུས་ཡོངས་སུ། གྱུར་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཆེ་མཆོག་སྐུ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བསྐུལ་ལྟར། ཞལ་ཕྱག་ལ་སོགས་བསྒོམ༔ ཞེས་སོ༔ ཞལ་ལྷོར་བལྟའོ། །དེ་ཡང་སྔགས་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་སྔགས་དེ་ཡང་གྲགས་སྟོང་གསལ་སྟོང་། སྤྱི་བོར་བྱ་ཁྱུང་མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་རྡོར་གཞོན་རྐེད་པར་ཕྱག་རྡོར་གསང་གནས་སུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་བསྒོམ་པ་སོགས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་བྱ་དགོས་སོ། །ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ལ་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ བྷྱོ་མཆེད་གཡོན་འཁྱུད་ཡུམ་འབྱུང་ལྔ༔ ་འི་བདག་མོ། རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཉིད་བསྐ
【現代漢語翻譯】 多德巴（藏語：དོད་པའི་，含義：一種傳承）的紅色自在天，手持珍貴的弓箭。 白色象鼻財神，手持戰斧。 白色布林（藏語：བྷྲིང་，種子字），手持白色寶匣。 六面白色神，手持夏克提（梵語：Śakti，含義：力量，能量）。 在以卡（藏語：ཀ་，含義：柱子）為基座之上： 八大龍王，無邊綠色珍寶。 覺臥（藏語：འཇོག་པོ་，含義：尊者）黃色烏 উৎপ拉花（梵語：Utpala，含義：藍色蓮花）。 卡科塔（梵語：Karkoṭa，含義：龍王名）藍色珍寶容器。 種姓者（藏語：རིགས་ལྡན་，含義：具種者）紅色寶珠。 諾杰（藏語：ནོར་རྒྱས་，含義：財增）綠色珍寶串。 冬炯（藏語：དུང་སྐྱོང་，含義：海螺守護者）黃色海螺杯。 巴瑪（梵語：Padma，含義：蓮花）藍色蓮花。 瓦魯納（梵語：Varuna，含義：水神）白色，手持繩索。 立柱已豎立。 拉（藏語：ལ，種子字）。 八大行星： 以柱為帽，普布（藏語：ཕུར་བུ་，含義：橛）藍色烏 উৎপ拉花。 太陽紅色甘露寶瓶。 巴桑（藏語：པ་སངས་，含義：金星）白色烏 উৎপ拉花。 拉巴（藏語：ལྷག་པ་，含義：水星）綠色金輪。 遍巴（藏語：སྤེན་པ་，含義：土星）黃色燈。 達瓦（藏語：ཟླ་བ་，含義：月亮）綠色明燈。 米瑪（藏語：མིག་དམར་，含義：火星）黃色海螺月亮。 羅睺羅（梵語：Rāhula，含義：羅睺）手持煙色卡拉（藏語：ཁ་ར་，含義：一種弓）弓箭。 大勝者（藏語：མཆོག་ཆེན་，含義：偉大的） 作為棟樑。 小勝者（藏語：མཆོག་ཕྲན་，含義：較小的） 在未覆蓋的行列之上。 大田（藏語：ཞིང་ཆེན་，含義：大區域） 屋頂皮革的 覆蓋物已覆蓋。 小田（藏語：ཞིང་ཆུང་，含義：小區域）和 頭蓋骨，網狀，半網狀，處處 懸掛。 膿液、 血液、 脂肪和血清的 污水流淌。 宮殿也如彩虹般， 內外極其 明亮，毫無遮掩，日月星辰 裝飾。 其中心是八大龍族和魯扎（梵語：Rudra，含義：暴怒神）夫婦的坐墊：阿（藏語：ཨ་，種子字）生出太陽，阿（藏語：ཨ་，種子字）生出月亮，班（藏語：པཾ་，種子字）生出蓮花，這三個種子字。 在日月蓮花的坐墊上，自己的心識， 深藍色，本質為 字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：種子字）顯現，就在它 降臨的那一刻， 唸誦啪（藏語：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，含義：摧破）的聲音，光芒 四射，成辦二利，然後收攝，化為天鐵 五股金剛杵。 從那金剛杵中，光芒向十方 放射，供養十方諸佛菩薩，彙集加持和力量，融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：種子字）中。再次放射，斬斷一切作惡者， 凈化一切眾生的罪障，安置於具力黑尊的果位，然後 收攝，完全 融入，自身成為大勝者之身，如具力黑尊所勸請般，觀想面容和手等。面朝南方。咒語即是本尊，本尊即是咒語，也是聲空、明空。頭頂觀想鵬鳥，喉間觀想馬頭明王，心間觀想金剛童子，腰間觀想金剛手，密處觀想閻魔敵等，需如讚頌和勸請中所說的那樣去做。嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南 吽 啪（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭāṇa hūṃ phaṭ）。 希日黑如嘎 吽 阿（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱ，梵文羅馬擬音：śrī heruka hūṃ ā）。心間吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，含義：種子字）字被心咒圍繞。 兄弟姐妹左擁五部空行母。 空行母自身勸請。
【English Translation】 The red Lord of Power of Dodpa (Tibetan: དོད་པའི་, meaning: a lineage), holding a precious bow and arrow. White Ganapati (Lord of Hosts), holding a battle axe. White Bhring (Tibetan: བྷྲིང་, seed syllable), holding a white box. Six-faced white deity, holding Shakti (Sanskrit: Śakti, meaning: power, energy). Upon a base made of Ka (Tibetan: ཀ་, meaning: pillar): Eight great Nagas (serpent deities), boundless green jewels. Jokpo (Tibetan: འཇོག་པོ་, meaning: venerable one) yellow Utpala (Sanskrit: Utpala, meaning: blue lotus) flower. Karkota (Sanskrit: Karkoṭa, meaning: name of a Naga king) blue jewel container. Rikden (Tibetan: རིགས་ལྡན་, meaning: one with lineage) red gem. Norgye (Tibetan: ནོར་རྒྱས་, meaning: wealth increasing) green jewel garland. Dungkyong (Tibetan: དུང་སྐྱོང་, meaning: conch protector) yellow conch cup. Padma (Sanskrit: Padma, meaning: lotus) blue lotus flower. Varuna (Sanskrit: Varuna, meaning: water deity) white, holding a lasso. A pillar has been erected. La (Tibetan: ལ, seed syllable). The eight great planets: With a pillar as a hat, Purbu (Tibetan: ཕུར་བུ་, meaning: stake) blue Utpala flower. Sun red nectar vase. Pasang (Tibetan: པ་སངས་, meaning: Venus) white Utpala flower. Lhakpa (Tibetan: ལྷག་པ་, meaning: Mercury) green golden wheel. Penpa (Tibetan: སྤེན་པ་, meaning: Saturn) yellow lamp. Dawa (Tibetan: ཟླ་བ་, meaning: Moon) green bright lamp. Migmar (Tibetan: མིག་དམར་, meaning: Mars) yellow conch moon. Rahula (Sanskrit: Rāhula, meaning: Rahu) holding a smoky Khara (Tibetan: ཁ་ར་, meaning: a type of bow) bow and arrow. The Great Victor (Tibetan: མཆོག་ཆེན་, meaning: the great one) As a beam. The Small Victor (Tibetan: མཆོག་ཕྲན་, meaning: the smaller one) Upon the uncovered rows. The Great Field (Tibetan: ཞིང་ཆེན་, meaning: large area) Of the roof skin The covering is covered. The Small Field (Tibetan: ཞིང་ཆུང་, meaning: small area) and Skulls, net-like, half-net-like, everywhere Hanging. Of pus, Blood, Fat, and serum Sewage flows. The palace is also like a rainbow, Inside and out extremely Bright, without obscuration, adorned with sun, moon, and stars. In its center, the cushions of the eight great Nagas and Rudra (Sanskrit: Rudra, meaning: wrathful deity) couple: from A (Tibetan: ཨ་, seed syllable) arises the sun, from A (Tibetan: ཨ་, seed syllable) arises the moon, from Pam (Tibetan: པཾ་, seed syllable) arises the lotus, these three seed syllables. On the cushions of the sun, moon, and lotus, one's own mind, Dark blue, the essence of The letter Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) appears, just as it Descends, Reciting the sound of Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: phaṭ, IAST: phaṭ, meaning: to destroy), light Radiates, accomplishing the two benefits, then gathers, transforming into a sky-iron Five-pronged vajra. From that vajra, light to the ten directions Radiates, offering pleasing offerings to all Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, gathering blessings and power, dissolving into Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable). Again radiates, cutting off all evil-doers, Purifying the sins of all sentient beings, placing them in the state of the powerful Black One, then Gathering, completely Merges, oneself becoming the body of the Great Victor, as urged by the powerful Black One, visualizing the face and hands, etc. Face south. Mantra is deity, deity is mantra, also sound-emptiness, clarity-emptiness. Visualize Garuda on the crown of the head, Hayagriva in the throat, Vajrakumara in the heart, Vajrapani in the waist, Yamantaka in the secret place, etc., as it is said in the praises and exhortations. Om Vajra Sarva Dustana Hum Phat (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ, IAST: oṃ vajra sarva duṣṭāṇa hūṃ phaṭ). Shri Heruka Hum Ah (Tibetan: ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཨཱ, IAST: śrī heruka hūṃ ā). In the heart, the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, IAST: hūṃ, meaning: seed syllable) syllable is surrounded by the heart mantra. Brothers and sisters embrace the five Dakinis on the left. The Dakini herself exhorts.
ུལ་ལྟར་རོ༔ སྟོབས་ལྡན་ཐུགས་ཧཱུྃ། ལས་ཨཱེ་གྲུར་ཆད༔ མདུན་དུ་གཟའ་བདུད་ཨེ་སྤྱི་གཟིར་འཇིག་རྟེན་པ། ལས་སྐྱེད༔ གྲུ་གཡས་སུ། བྱེ་བ་གུང་རིང་དང་། སྲིན་མོ་ནག༔ ་མོའོ། །ཡབ་ཀྱིས་གཡས་རི་རབ་གཡོན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ཐོགས་པ་སྟག་ཤམ་དང་མི་ལྤགས་གྱོན་པ་ཡུམ་གྱིས་གཡས་སྙིང་དང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་གཟིག་ཤམ་དང་མི་ལྤགས་གྱོན་པའོ། །ཡབ་ཡུམ་ཏྲི་དང་མུ་ལས་སྐྱེད༔ གྲུ་གཡོན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་སྐུའི་མོན་པ་ལྗང་ནག་གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་བེ་ཅོན་གསུང་གི་མོན་པ་དམར་ནག་གཡས་གཡོན་བེ་ཅོན་རྒྱུ་ཞགས་ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་མཐིང་ནག་གཡས་གཡོན་རལ་གྲི་བེ་ཅོན་ཐོགས་པ་གསུམ་ཀ་སྟག་ཤམ་དང་ཞིང་ལྤགས་གྱོན་པའོ། ཏྲི་ལས་སྐྱེད༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་ལ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི༔ ་མདུན་ནས་རིམ་གྱིས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར། སྒྲུབ་པའི། ཚེ་ཞལ་ནང་དུ་བལྟ་བ་དང་། ལས་སྦྱོར་ 33-23-94a གྱི་དུས་ཞལ། ཕྱི་རུ་བལྟ་བར། སྐྱེད༔ ཐམས་ཅད་ཏི་ར་རོ་རྐྱང་གདན་སྟེང་དུ༔ རང་རང་རྣམ་ཤེས་དག་ལས་རང་རང་གི། མིང་གིས་བསྟོད་བསྐུལ་ལྟར་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཞོན་པ་སོགས་གསལ་བར། སྐྱེད༔ སྟོབས་ལྡན་ལྷོར་ཞལ་ལྟ་བའི་མདུན་ནས་སུ༔ རིམ་པས་འཆི་བདག་ལ་སོགས་བཅོ་བརྒྱད། གཡས་བསྐོར་དུ། བསམ༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་བསྐུལ་ལྟར་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་དེ་དག་གི་ཕྱི་འཁོར་དུ། སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དང་༔ དྲེགས་པ་རེ་རེ་ལའང་འཁོར། ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུས་བསྐོར་ཏེ་བཀའ་ཉན་པའོ༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ཅན་གྱི་སོ་སོའི། སྙིང་དཀྱིལ་དུ༔ རང་རང་གི། ་རྣམ་ཤེས་སྲོག་གི། ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་ལ༔ རང་རང་གི་མིང་། ་མི་བཟད་སྔགས་ཀྱིས་ཐ་མར་བསྐོར༔ གཟིར་བ་དང་། འཕྲོག་པ་དང་། གཅོད་པ། སོགས་ལས་གང་བྱེད། སྐབས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ལ། འཇུག༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་འཛིན་གསལ་བྱས་ནས༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱག་སོགས་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་སྟོང་གསལ་ཆོས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྡེ་བརྒྱད་དམག་དཔོན་གཟའ་བདུད་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་དྲེགས་པ་གཤེགས་ 33-23-94b སུ་གསོལ༔ ཏི་ར་རོ་ཡི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཕྲིན་ལས་གཟིར་གནོན་དྲག་པོས་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་དྲེགས་པའི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་བཀའ་ཡི་བསྟན་པ་སྲུང་༔ སྡེ་དཔོན་དྲེགས་པའི་ཚ
【現代漢語翻譯】 如常儀軌。 具力尊心咒 ཧཱུྃ། (藏文) ḥūṃ (梵文天城體) hum (梵文羅馬擬音) 吽 (漢語字面意思)。事業成就咒 ཨཱེ་ (藏文) āḥ (梵文天城體) ah (梵文羅馬擬音) 阿 (漢語字面意思)速疾成。 前方為曜魔，誒（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）斯（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）畢（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）悉（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）爾（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）世間部，增事業。 右方為俱利伽龍王和羅剎女，羅剎女。 父尊右手持須彌山，左手持金剛交杵，身著虎皮和人皮。母尊右手持心，左手持顱血，身著豹皮和人皮。 父母尊由 ཏྲི་ (藏文) tri (梵文天城體) tri (梵文羅馬擬音) 札 (漢語字面意思)和 མུ་ (藏文) mu (梵文天城體) mu (梵文羅馬擬音) 穆 (漢語字面意思)而生，增事業。 左方為三門隅巴，身之隅巴為藍黑色，左右手持輪和杵；語之隅巴為紅黑色，左右手持杵和絹索；意之隅巴為深藍色，左右手持劍和杵。三者皆身著虎皮和人皮，由 ཏྲི་ (藏文) tri (梵文天城體) tri (梵文羅馬擬音) 札 (漢語字面意思)而生。 其外輪有十八傲慢尊，從前方開始依次如讚頌祈請一般。 修法時面向內，事業時面向外，增事業。一切皆在底惹繞單座上。 從各自的明覺中，如以各自的名字讚頌祈請一般，身色、手印、坐騎等皆清晰顯現，增事業。 具力尊面向南方，從前方開始依次為死主等十八尊，順時針觀想，身色、手印等如祈請一般觀想。 此外，在這些尊之外圍，有顯有傲慢百俱胝，每一傲慢尊皆有八萬眷屬圍繞聽令。十八傲慢尊各自的心間，有各自明覺的命字，各自的名字以不悅耳的咒語環繞，隨其所應，行降伏、奪取、斷除等事業。 如是清晰觀想后，迎請、安住、供養、頂禮等。 ཧཱུྃ། (藏文) ḥūṃ (梵文天城體) hum (梵文羅馬擬音) 吽 (漢語字面意思) 從方便智慧空明法身壇城中，祈請智慧具力父母尊降臨。 祈請安住於三角誒（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字壇城之上。 祈請八部軍官曜魔降臨。 祈請死主奪命父母尊降臨。 祈請業使隅巴三尊降臨。 從與虛空邊際相等之剎土中，祈請聽令的傲慢尊降臨。 祈請安住于底惹繞座上。 བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 以事業降伏猛厲鎮壓傲慢。 以方便智慧無二具力父母尊，身語意三門以虔誠頂禮讚頌。 以業力獲得傲慢之力量，以誓言守護教令之教法。 祈請軍隊首領傲慢眾。
【English Translation】 As usual. Powerful Heart Hūṃ. Action Āḥ accomplished. In front, the planetary demons, E (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), S (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Bi (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Si (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), Er (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), worldly ones, increase activity. To the right, the Kulinga and the Rakshasa woman, the Rakshasa woman. The father holds Mount Meru in his right hand and a crossed vajra in his left, wearing a tiger skin and human skin. The mother holds a heart in her right hand and a skull cup of blood in her left, wearing a leopard skin and human skin. The father and mother are born from Tri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) and Mu (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning), increasing activity. To the left, the three Mönpa: the body Mönpa is dark green, holding a wheel and a club in his right and left hands; the speech Mönpa is dark red, holding a club and a snare in his right and left hands; the mind Mönpa is dark blue, holding a sword and a club in his right and left hands. All three wear tiger skins and field skins, born from Tri (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning). On the outer spokes are the eighteen arrogant ones, in order from the front, as if praising and urging. During practice, face inward; during action, face outward, increasing activity. All are on a Tira Ro seat. From their own consciousnesses, as if praising and urging with their own names, their body color, hand implements, mounts, etc., are clearly visible, increasing activity. The powerful one faces south, and from the front are the eighteen, including the Lord of Death, in clockwise order. Meditate as if urging their body color, hand implements, etc. Furthermore, in the outer circle of these, there are billions of arrogant beings of existence, and each arrogant one is surrounded by eighty thousand attendants listening to orders. In the heart center of each of the eighteen arrogant ones is a seed syllable of their own consciousness, their own name surrounded by an unpleasant mantra. They transform and engage in whatever activity they do, such as subduing, seizing, and cutting. Having clarified the samadhi in this way, invite, seat, and offer prostrations, etc. Hūṃ. From the mandala of the Dharmakaya, the emptiness of skillful means and wisdom, invite the wisdom and power of the father and mother to come. Invite them to sit on the mandala of the triangular E. Invite the eight classes of commanders and planetary demons to come. Invite the father and mother, the Lord of Death and Life-Taker, to come. Invite the three action Mönpas to come. From realms equal to the expanse of the sky, invite the arrogant ones who listen to orders to come. Invite them to sit on the Tira Ro seat. Vajra Sarva Dustan JAH HUM BAM HOH Samaya Tishta Lhan Subdue the arrogant with fierce and forceful actions. To the powerful father and mother, inseparable in skillful means and wisdom, offer prostrations and praise with body, speech, and mind in devotion. By the power of karma, gain the strength of arrogance, and by the power of vows, protect the teachings of the command. Invite the leaders of the armies, the arrogant ones.
ོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མཛེས་པའི་ཞལ་བུ་བྷནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་ཡི་ནང་༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་མ་ལུས་སྦྱར༔ ཤ་ཁྲག་དམར་དང་སྙིང་སྣས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཆང་ཕུད་ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་རཀྟས་བྲན༔ སྣོད་དང་བཅུད་ལྡན་མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ལྷ་མཆོག་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཚིམ་གྱུར་ཅིག༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ༔ བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ རང་བཞིན་བསྟོད་ཅིང་བསྒྲུབ་པ་དང་༔ ལས་ལ་བསྐུལ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཛཿབྷྱོ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་ཕོ་བྲང་ནས༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་སྟོབས་ལྡན་ 33-23-95a ནག་པོའི་སྐུ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ གཡས་ཞལ་གསུམ་དཀར་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གཡོན་ཞལ་གསུམ་དམར་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དབུས་ཞལ་གསུམ་མཐིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁར་རབ་ཏུ་གཟིར༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་པ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་ཁ༔ སྐུ་སྟོད་ཞིང་ལྤགས་སྐུ་སྨད་ཆུ་སྲིན་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ ཀླུ་བརྒྱད་སྐུ་བརྒྱན་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ ཕྱག་གཡས་དགུ་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་དགུ་བྷན་དམར་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ ཞབས་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁར་རབ་གཟིར་དབང་དུ་བསྡུ༔ སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མཛོད༔ བྷྱོ༔ ཡུམ་གཅིག་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བདག་མོ་ནི༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་གཤེ༔ གཡས་གཡོན་དང་པོ་གྲི་གུག་བྷན་དྷ་བསྣམས༔ བར་བས་ཏྲི་ཤུལ་ཞིང་གི་དབྱུག་པ་འཕེན༔ ཐ་མས་བདུད་ཀྱི་ཞིང་ལྤགས་གཡབ་མོ་འདེབས༔ ཞབས་བཞིས་དྲེགས་པ་ཀུན་གཟིར་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་མ་མོ་ཟིལ་གནོན་དབང་དུ་སྡུད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་ 33-23-95b མ་ཡ༔ དྲེགས་པ་སྤྱིར་གཟིར་བའི་གཉེན་པོ་གཟའ་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་བསྟོད་ཅིང་བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ནམ་མཁའ་གཡུ་འོད་འབར་བའི་ལྡིང་ཁང་ནས༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོར་སྤྲུལ་པའི་ཚེ༔ ཕ་ནི་སྲིན་ལ་མ་ནི་ཀླུ༔ ཀླུ་སྲིན་ཚོགས་པའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ རོ་སྟོད་མི་ལ་རོ་སྨད་སྦྲུལ༔ དབུ་དགུ་སྡེ་བརྒྱད་རོག་ཏིའི་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ མགོ་ལུས་མེད་པར་མིག་གིས་ཁེངས༔ སྐུ་ནི་རབ་འཇིགས་དུད་ཁ་པོ༔ ཕྱག་གཡས་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་བསྣམས༔ གཡོན་ན་རྭ་ཡི་མདའ་གཞུ་འཕེན༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོའི་སྙིང་ལ་ཡ
【現代漢語翻譯】 向您致敬和讚美！班雜 薩瓦 杜斯達那！（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टाना，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭāna，漢語字面意思：金剛，一切，邪惡者）阿底 普 霍！（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文天城體：अति पू हो，梵文羅馬擬音：ati pū ho，漢語字面意思：非常，供養，奉獻） 扎 帝 雜 霍！（藏文：པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ，梵文天城體：प्रति ज हो，梵文羅馬擬音：prati ja ho，漢語字面意思：接受，奉獻） 額 瑪 霍！（藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文天城體：एमाहो，梵文羅馬擬音：emāho，漢語字面意思：驚歎詞，奉獻） 美麗的面容在顱器之中，內外秘密的供品無不混合。血肉鮮紅，心和內臟裝飾華麗，美酒甘露和鮮血浸潤。奉獻容器和精華相合的供品，愿至高神祇、具力父母歡喜！愿護法傲慢眾歡喜！班雜 薩瓦 杜斯達那 吽 雜 雜！（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टाना हुं ज ज，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭāna hūṃ ja ja，漢語字面意思：金剛，一切，邪惡者，吽，釋放，釋放）巴林達！（藏文：བྷ་ལིཾ་ཏ，梵文天城體：भलिं त，梵文羅馬擬音：bhaliṃ ta，漢語字面意思：食物） 阿姆利達！（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露） 惹達 啦 卡 卡 卡 喀 嘿 喀 嘿 梭哈！（藏文：རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：रक्त ल ख ख खा हि खा हि स्वाहा，梵文羅馬擬音：rakta la kha kha khā hi khā hi svāhā，漢語字面意思：血，吃，吃，吃，吃，吃，吃，梭哈） 如是說。之後是讚頌和祈請，分為二：自性讚頌和祈請，以及事業祈請。首先是：雜 炯！（藏文：ཛཿབྷྱོ，梵文天城體：ज भ्यो，梵文羅馬擬音：ja bhyo，漢語字面意思：降臨） 從不變的法界宮殿中，在三角形的深藍色劫火之中，不變不壞、具力黑色身。九頭十八臂，右側三面白色，無生法身；左側三面紅色，慈悲化身；中央三面深藍色，圓滿報身。八足踐踏傲慢者的心上，頭髮棕黑色，以五種顱骨為飾。八部眾的首級做成的顱骨鬘，上身是人皮，下身是鱷魚皮裙。八龍為身飾，身著八種尸陀林裝束。右手九隻拿著金剛杵，鎮壓一切顯有傲慢者。左手九隻拿著盛滿傲慢者心血的紅色顱器。八足踐踏傲慢者的心上，攝伏他們。向具力黑怙主致敬讚頌！請您攝伏、降伏傲慢者！ 炯！（藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：祈請）獨一母親，五大元素的主宰，三面六臂，身色紅色而忿怒。左右手首先拿著彎刀和顱器，中間拿著三叉戟和人皮杖，最後拿著魔的人皮幡。四足踐踏一切傲慢者，身著八種尸陀林裝束。降伏、攝伏一切顯有世間母神。誓言之時已到！ 薩瑪雅！（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言） 讚頌和祈請普遍鎮壓傲慢者的對治者——星曜世間神：炯！（藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：祈請）從天藍色光芒閃耀的虛空宮殿中，偉大的兇星惡魔，偉大的遍入者四處遊蕩，化現為大怖畏尊之時，父親是羅剎，母親是龍，龍和羅剎聚集的強大力量。上半身是人，下半身是蛇，九頭散發著八部羅剎的化身，沒有頭和身體，卻佈滿了眼睛，身體極其恐怖，煙霧色。右手拿著鱷魚旗，左手射出角弓箭，射向違背誓言敵人的心臟！
【English Translation】 Homage and praise to you! Vajra Sarva Dushtana! (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टाना，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭāna，English literal meaning: Vajra, all, evil ones) Ati Pu Ho! (藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文天城體：अति पू हो，梵文羅馬擬音：ati pū ho，English literal meaning: Very, offering, dedication) Prati Ja Ho! (藏文：པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ，梵文天城體：प्रति ज हो，梵文羅馬擬音：prati ja ho，English literal meaning: Accept, dedication) Emaho! (藏文：ཨེ་མ་ཧོ，梵文天城體：एमाहो，梵文羅馬擬音：emāho，English literal meaning: exclamation, dedication) The beautiful face is in the skull cup, mixing all inner and outer secret offerings. Flesh and blood are red, and the heart and entrails are adorned magnificently, with wine, nectar, and blood soaking them. Offering the harmonious offering of vessel and essence, may the supreme deity, powerful father and mother, be pleased! May the assembly of arrogant protectors be satisfied! Vajra Sarva Dushtana Hum Ja Ja! (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཧཱུྃ་ཛ་ཛ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टाना हुं ज ज，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭāna hūṃ ja ja，English literal meaning: Vajra, all, evil ones, Hum, release, release) Bhalimta! (藏文：བྷ་ལིཾ་ཏ，梵文天城體：भलिं त，梵文羅馬擬音：bhaliṃ ta，English literal meaning: Food) Amrita! (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，English literal meaning: Nectar) Rakta la Kha Kha Kha Khi Kha Hi Svaha! (藏文：རཀྟ་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：रक्त ल ख ख खा हि खा हि स्वाहा，梵文羅馬擬音：rakta la kha kha khā hi khā hi svāhā，English literal meaning: Blood, eat, eat, eat, eat, eat, eat, Svaha) Thus it is said. Then there are praises and requests, divided into two: praising and accomplishing the self-nature, and requesting for activities. First is: Ja Bhyo! (藏文：ཛཿབྷྱོ，梵文天城體：ज भ्यो，梵文羅馬擬音：ja bhyo，English literal meaning: Descend) From the unchanging palace of the Dharmadhatu, in the midst of the triangular dark blue fire of the eon, the unchanging, indestructible, powerful black body. Nine heads and eighteen arms, the three faces on the right are white, the unborn Dharmakaya; the three faces on the left are red, the compassionate Nirmanakaya; the three faces in the center are dark blue, the perfect Sambhogakaya. Eight feet trample on the hearts of the arrogant, hair is brownish-black, adorned with five skulls. A garland of skulls made from the heads of the eight classes, the upper body is human skin, the lower body is a crocodile skin skirt. Eight nagas are body ornaments, wearing eight kinds of charnel ground attire. The nine right hands hurl golden vajras, oppressing all arrogant beings. The nine left hands hold red skull cups filled with the heart blood of the arrogant. Eight feet trample on the hearts of the arrogant, subduing them. Homage and praise to the powerful black lord! Please subdue and subjugate the arrogant! Bhyo! (藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，English literal meaning: Request) The one mother, the mistress of the five elements, three faces and six arms, the body is red and wrathful. The first right and left hands hold curved knives and skull cups, the middle ones hurl tridents and human skin staffs, the last ones wave demon skin banners. Four feet trample all the arrogant, wearing eight kinds of charnel ground attire. Subduing and subjugating all worldly mothers of existence. The time for the oath has come! Samaya! (藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，English literal meaning: Vow) Praise and request to the antidote that universally suppresses the arrogant—the planetary worldly deity: Bhyo! (藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，English literal meaning: Request) From the sky-blue, blazing palace of space, the great malefic planet demon, the great pervader wanders everywhere, when manifesting as the great terrifying one, the father is a Rakshasa, the mother is a Naga, the great power of the assembled Nagas and Rakshasas. The upper body is human, the lower body is a snake, nine heads emanate the emanations of the eight classes of Rakshasas, without a head and body, but filled with eyes, the body is extremely terrifying, smoky color. The right hand holds a crocodile banner, the left hand shoots a horn bow and arrow, shooting at the hearts of enemies who break their vows!
༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས༔ ཟླ་བའི་རྗེས་གཅོད་ཤར་དུ་རྒྱུ༔ ཉི་མའི་རྗེས་གཅོད་ནུབ་ཏུ་རྒྱུག༔ ཉིན་མོ་རྒྱུ་ཞིང་མཚན་མོ་འཇོམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་དུ་རྒྱུག༔ བར་སྣང་ཁམས་སུ་རྒྱུ་ཙམ་ན༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་དཀྲུག་ཅིང་སྲེག༔ ལོ་ཉེས་འཁྲུག་པ་རིམས་ནད་གཏོང་༔ ཉི་མ་ཟླ་བ་གྱུར་མིད་བྱེད༔ རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་ན་གནས་ཙམ་ན༔ ཀླུ་རྣམས་འཁྲུག་ཅིང་ཐོག་སེར་གཏོང་༔ བྷྱོ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་མ་རུངས་པ༔ མིང་བརྒྱ་པོ་ལ་མཚན་སྟོང་པོ༔ དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་ཀུན་གྱི་བདག༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ནང་དབྱེན་བྱེད༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དུག་ 33-23-96a ཆེན་པོ༔ ཁྱོད་ལ་མིང་ནི་རྣམ་པ་དགུ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ ཀིང་ཀཾ་འབར་བ་ཙ་ར་ཀ༔ མ་མོའི་དལ་ཡམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཤར་ལྷོ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད་པའི་ཚེ༔ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་མོའི་ཐོག་སེར་བྷྱོ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད༴ བདུད་པོ་རོག་ཏི་འབར་བའི་སྐུ༔ བདུད་ནད་ཧུར་ཐུམས་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་བསྐྱོད༴ སྲིན་པོ་རཀྴ་བྱི་ཏྲི་ཏ༔ སྲིན་པོའི་གྲི་འཐབ་དགྲ་ལ༴ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད༴ དམུ་བདུད་ཆེན་པོ་ཧ་ལི་ཀ༔ དམུ་ནད་དམུ་རྡོ་དགྲ༴ ནུབ་བྱང་མཚམས་ནས་བསྐྱོད༴ ཀླུ་བཙན་དུ་བ་མཇུག་རིང་པོ༔ གཟེར་ནད་མཛེ་ཤུ་དགྲ༴ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་བསྐྱོད༴ ཁྱབ་འཇུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ གཤིན་རྗེའི་དམག་དཔུང་དགྲ༴ བྱང་ཤར་མཚམས་ནས་བསྐྱོད༴ བྱི་ནཱ་ཡ་ག་ཞེས་བྱ་བ༔ བགེགས་ཀྱི་དམག་དཔུང་དགྲ༴ རི་རབ་ཁོང་གསེང་ནས་བསྐྱོད་ཚེ༔ ཀིང་ཀཾ་ལྗང་སྔོན་དྲག་པོ་ཆེ༔ སྐར་ཆེན་འབར་བའི་འོད་པོ་ཆེ༔ སུ་འཕྲད་ཟ་ཞིང་གཏོང་མི་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་ཁྲོ་ཆེན་ཕོ་ཉ་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་མཐུ་ཆེན་འགྲན་ཟླ་མེད༔ བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་སྔོན་རོལ་དུ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བསྟན་པ་བསྲུངས༔ འཇིག་རྟེན་ཕུང་བའི་དྲག་ཤུལ་ཅན༔ ཕྱག་རྡོར་གཤིན་རྗེ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ༔ རྟ་མགྲིན་རོག་ཏི་རྡོ་རྗེ་ 33-23-96b འཆང་༔ སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་ཡང་བཅས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་གྲོགས་བྱེད་དམ་ཉམས་སྒྲོལ༔ སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབས༔ མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་དུས་ལ་བབས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དུས་ལ༴ ཀླུ་བདུད་ནག་པོའི་དུས༴ དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས༴ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ལས་ལ་དགྱེ་བ་དང་༔ གཟིར་ཞིང་གསད་མནན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་སོ༔ ནན་དུ་ཡང་ཡང་བསྐུལ་བ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྤྱི་གཟིར་བའི་ནང་དབྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་ནི༔ རྒྱ
【現代漢語翻譯】 從西南方顯現身軀，從西方開始啟程。 追逐月亮的軌跡向東執行，追逐太陽的軌跡向西奔馳。 白天執行，夜晚摧毀，在四面八方上下執行。 僅僅在虛空中執行，就能撼動和焚燒整個世界。 帶來災年、衝突和瘟疫，吞噬日月。 僅僅安住于海底，就能激怒龍族，降下冰雹。 བྷྱོ༔ (藏文) 兇猛可怖且殘暴，擁有百名和千名稱號。 是所有時辰和日期的主宰，在八部鬼神中製造分裂。 是五大元素的劇毒，您有九個名字。 從西方行進時，名為金剛、燃燒、嚓熱嘎，帶來邪魔的瘟疫，降伏敵人。 從東南方行進時，是偉大的仙人羅睺羅，降下戰神女王的冰雹，降伏敵人。 從北方行進時，是魔鬼羅格底燃燒的身軀，帶來魔鬼的疾病，降伏敵人。 從西南方行進時，是羅剎毗支德，用羅剎的刀戰鬥，降伏敵人。 從東方行進時，是強大的木魔哈利嘎，帶來木魔的疾病，降伏敵人。 從西北方行進時，是龍族都瓦瑪久容波，帶來麻風病，降伏敵人。 從南方行進時，被稱為遍入天，率領閻羅的軍隊，降伏敵人。 從東北方行進時，被稱為毗那夜迦，率領障礙神的軍隊，降伏敵人。 從須彌山內部行進時，是金剛、藍綠色的強大者，擁有巨大燃燒的星光，吞噬一切，從不放過。 您是憤怒的信使，在三界中擁有強大的力量，無可匹敵。 在無數劫之前，您守護著所有佛陀的教法。 擁有毀滅世界的威力，是金剛手、閻羅、迦樓羅之王。 馬頭明王、羅格底、金剛持，在他們面前發誓立誓。 守護佛陀的教法，成為瑜伽士的助手，解脫誓言。 不違背導師的教誨，迅速完成所託付的任務。 時機已到，薩瑪雅！偉大的曜魔之時已到！ 摩訶提婆之時已到！死主閻羅之時已到！ 黑龍魔之時已到！降伏敵人的時機已到！ 請享用這血肉的紅色朵瑪，讓傲慢的顯有在事業中活躍起來，折磨、殺戮、鎮壓，成就事業！ 反覆懇請，因為這是折磨十八傲慢之眾，製造內部分裂的方法。 བྷྱོ༔ (藏文) 殺戮的傲慢首領是...
【English Translation】 Emanating the body from the southwest, embarking on the path from the west. Chasing the moon's path running towards the east, chasing the sun's path running towards the west. Running during the day, destroying during the night, running in all directions, above and below. Merely running in the space, shaking and burning the entire world. Sending bad years, conflicts, and epidemics, swallowing the sun and moon. Merely dwelling in the depths of the ocean, agitating the nagas, sending hailstorms. བྷྱོ༔ (Tibetan) Fierce, terrifying, and cruel, possessing a hundred names and a thousand titles. The master of all times and dates, creating division among the eight classes of gods and demons. The great poison of the five elements, you have nine names. When proceeding from the west, named Kingkam, burning, Tsarak, bringing the plague of mamos, subdue the enemy. When proceeding from the southeast, the great sage Rahula, sending the hailstorm of the war god queen, subdue the enemy. When proceeding from the north, the demon Rogti, the burning body, bringing the demon's disease, subdue the enemy. When proceeding from the southwest, the Raksha Bhyitri, fighting with the Raksha's knife, subdue the enemy. When proceeding from the east, the great Mumo Halika, bringing the Mumo's disease, subdue the enemy. When proceeding from the northwest, the Naga Tsen Duwa Majurongpo, bringing leprosy, subdue the enemy. When proceeding from the south, called Khyabjuk Chenpo, leading the army of Shinje, subdue the enemy. When proceeding from the northeast, called Bhyinayaga, leading the army of obstacles, subdue the enemy. When proceeding from the interior of Mount Meru, Kingkam, the powerful blue-green one, possessing a great burning starlight, devouring everything, never letting go. You are the wrathful messenger, possessing great power in the three realms, without rival. In countless eons ago, you protected the teachings of all Buddhas. Possessing the power to destroy the world, Vajrapani, Yama, Garuda King. Hayagriva, Rogti, Vajradhara, in their presence, you vowed and made promises. To protect the teachings of the Buddha, to be a friend to yogis, to liberate from vows. Without transgressing the teachings of the teacher, quickly accomplish the entrusted task. The time has come, Samaya! The time of the great Graha demon has come! The time of Mahadeva has come! The time of the Lord of Death, Yama, has come! The time of the black Naga demon has come! The time to subdue enemies has come! Please accept this red blood-flesh torma, let the arrogance of existence be active in the work, tormenting, killing, suppressing, accomplishing the activity! Repeatedly urging, because this is the method of tormenting the eighteen arrogant ones, creating internal division. བྷྱོ༔ (Tibetan) The leader of the killing arrogance is...
་དང་བལ་པོའི་སོ་མཚམས་ན༔ འཆི་བདག་སྲོག་ལེན་ནག་པོ་བྷྱོ༔ གསོད་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་ནག་པོ་བྷྱོ༔ ལས་མཁན་མོན་པ་རྣམ་གསུམ་བྷྱོ༔ སྐུ་ཡི་མོན་པ་ལྗང་ནག་ལ༔ གསུང་གི་མོན་པ་དམར་ནག་པོ༔ ཐུགས་ཀྱི་མོན་པ་མཐིང་ནག་སྟེ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཚེ་བདག་སྲོག་བདག་འཆི་བདག་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཚེ་སྲོག་དུས་མཐའ་སྟུངས༔ གདུག་བྱེད་མཚོན་ཆ་རང་གཤེད་ཕོབ༔ འབྱུང་བཞིའི་བཅུད་སྡུས་སྲོག་དབུགས་ཆོད༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་ 33-23-97a པ་ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་འདི་ནི༔ ཧ་ལ་ནག་པོ་ཙ་མ་རི༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་བཅོ་བརྒྱད་རིམ་པར་བསྐུལ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ ཡ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག། ནག་པོ་ཁྱོད༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་གཡག་འཆིབ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས༔ མ་ལས་སྐུ་སྐྱེད། ་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བཙུན་མོ་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག་མོ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཐོད་པ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་མ་མོའི་ཚོགས༔ ཐ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཁ་ཊྭཱཾ་གཡས་ལ་གྲི་གུག་གཡོན༔ མི་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་དུར་ཕག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་མུ་སྟེགས་ཚོགས༔ དུ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་བདུད་ཕོ་མེའི་ཁ་རླངས་ཅན། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ ཁྲམ་ཤིང་གཡས་ལ་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བདུད་རྟ་འཆིབ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བདུད་ཕོའི་ཚོགས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་དུ་ལས་སྐུ་སྐྱེད། བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཁྲམ་ཤིང་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ 33-23-97b ཏེ་བདུད་བྱ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བདུད་མོའི་ཚོགས༔ ཨ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་ལྷ་ཆེན་ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་བ་དན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་རྒོད་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ར་ལས་སྐུ་སྐྱེད་སྲིན་པོ་རཀྴ་གློག་ཕྲེང་ཅན། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ རལ་གྲི་གཡས་ལ་ཐོད་ཁྲག་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་འབྲུག་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་སྲིན་པོའི་ཚོགས༔ དེ་དང་གཉིས་མེད་ར་ལས་སྐུ་སྐྱེད། སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ གྲི་གུག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་མི་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་སྲིན་མོའི་ཚོགས༔ རཱ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྨུག༔ དགྲ་སྟྭ་གཡས་ལ་ཁྲམ་བམ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་གློག་ལ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཀྵ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་
【現代漢語翻譯】 在與尼泊爾的邊界上，死亡之主，奪命的黑袍者，貝哦！ 屠殺者，飲血的黑袍者，貝哦！ 行事者，門巴（居住在喜馬拉雅山脈南坡的民族）三尊，貝哦！ 身之門巴，綠黑色；語之門巴，紅黑色；意之門巴，深藍色； 業之閻羅，三種形態！ 壽命之主，生命之主，死亡之主，貝哦！ 摧毀敵人和障礙的壽命！ 將惡毒的武器降於自身！ 吸取四大元素之精華，斷絕生命氣息！ 時機已到，薩瑪雅（誓言）！' 此乃帕亞巴格夏之事業！ 哈拉黑袍者，匝瑪熱！' 然後依次召喚十八位： 匝，貝哦！ 從雅字生出身之閻羅，死亡之主，黑袍者，您！ 一面二臂，身色黑；右持顱骨，左持彎刀； 身披人皮，騎乘魔牦牛； 守護佛法吧，閻羅眾！ 從瑪字生出身，黑袍死亡之主的妃子，眾生之命的主宰！ 一面二臂，身色黑；右持顱骨，左持彎刀； 身披人皮，騎乘魔馬； 守護佛法吧，瑪姆眾！ 從塔字生出身，外道卡拉亞克沙（कालयाक्ष，kālayakṣa，時間夜叉，掌管時間的夜叉）！ 一面二臂，身色黑；右持卡杖嘎（khaṭvāṃga），左持彎刀； 身披人皮，騎乘墓地豬； 守護佛法吧，外道眾！ 從杜字生出身，魔父，口吐火焰者！ 一面二臂，身色黑；右持木杖，左持繩索； 身披人皮，騎乘魔馬； 守護佛法吧，魔父眾！ 與其無二無別，從杜字生出身，黑袍魔母，流淌鮮血者！ 一面二臂，身色黑；右持黑綢，左持木杖； 身披人皮， 騎乘魔鳥； 守護佛法吧，魔母眾！ 從阿字生出身，大神！ 一面二臂，身色白；右持水晶劍，左持旗幟； 身披人皮，騎乘野人； 守護佛法吧，天神眾！ 從惹字生出身，羅剎（rakṣa）電光者！ 一面二臂，身色黑；右持寶劍，左持顱血； 身披人皮，騎乘龍； 守護佛法吧，羅剎眾！ 與其無二無別，從惹字生出身，羅剎女，蛙頭血眼者！ 一面二臂，身色紅；右持彎刀，左持人頭； 身披人皮，騎乘人； 守護佛法吧，羅剎女眾！ 從ra字生出身，曜魔羅睺（rāhula）！ 一面二臂，身色紫；右持敵劍，左持占星書； 身披人皮，騎乘閃電； 守護佛法吧，羅睺！ 從卡字生出身，夜叉（yakṣa）！
【English Translation】 At the border with Nepal, Lord of Death, the black taker of life, Bhö! The slayer, the blood-drinking black one, Bhö! The worker, the three Mönpa (ethnic group residing on the southern slopes of the Himalayas), Bhö! Body Mönpa, greenish-black; Speech Mönpa, reddish-black; Mind Mönpa, dark blue; The Yama of Karma, in three forms! Lord of Life, Master of Life, Lord of Death, Bhö! Destroy the life of enemies and obstacles! Inflict the vicious weapons upon themselves! Extract the essence of the four elements, sever the breath of life! The time has come, Samaya (vow)!' This is the work of Paya Bagsha! Hara the black one, Tsamari!' Then summon the eighteen in order: Dza, Bhö! From the letter Ya arises the Body Yama, Lord of Death, the black one, you! One face, two arms, body color black; holding a skull in the right hand, a curved knife in the left; Wearing a human skin, riding a demon yak; Protect the Dharma, assembly of Yamas! From the letter Ma arises the consort of the black Lord of Death, the mistress of the lives of beings! One face, two arms, body color black; holding a skull in the right hand, a curved knife in the left; Wearing a human skin, riding a demon horse; Protect the Dharma, assembly of Mamos! From the letter Ta arises the Tirthika (non-Buddhist) Kalayaksha (कालयाक्ष, kālayakṣa, Time Yaksha)! One face, two arms, body color black; holding a khatvanga (khaṭvāṃga) in the right hand, a curved knife in the left; Wearing a human skin, riding a cemetery pig; Protect the Dharma, assembly of Tirthikas! From the letter Du arises the male demon, with fiery breath! One face, two arms, body color black; holding a wooden stick in the right hand, a snare in the left; Wearing a human skin, riding a demon horse; Protect the Dharma, assembly of male demons! Inseparable from that, from the letter Du arises the black demoness, dripping with blood! One face, two arms, body color black; holding a black silk in the right hand, a wooden stick in the left; Wearing a human skin, Riding a demon bird; Protect the Dharma, assembly of demonesses! From the letter A arises the Great God! One face, two arms, body color white; holding a crystal sword in the right hand, a banner in the left; Wearing a human skin, riding a wild man; Protect the Dharma, assembly of gods! From the letter Ra arises the Raksha (rakṣa) with lightning! One face, two arms, body color black; holding a sword in the right hand, skull blood in the left; Wearing a human skin, riding a dragon; Protect the Dharma, assembly of Rakshas! Inseparable from that, from the letter Ra arises the Rakshasi, with a frog head and bloody eyes! One face, two arms, body color red; holding a curved knife in the right hand, a human head in the left; Wearing a human skin, riding a human; Protect the Dharma, assembly of Rakshasis! From the letter Rā arises the planet demon Rahula (rāhula)! One face, two arms, body color purple; holding an enemy sword in the right hand, an astrology book in the left; Wearing a human skin, riding lightning; Protect the Dharma, Rahula! From the letter Ksha arises the Yaksha (yakṣa)!
གང་བ་བཟང་པོ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ ཤན་གྲི་གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་ཚོགས༔ ཀྵ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་གནོད་སྦྱིན་ཤ་ཟ་རལ་གཅིག། མོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ལྗང་༔ དར་ནག་ 33-23-98a གཡས་ལ་རུ་མཚོན་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་ཚོགས༔ ཙ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧ་ར། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཤེལ་གྲི་གཡས་ལ་དར་དཀར་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་སྤྲེལ་ནག་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་རྒྱལ་པོའི་ཚོགས༔ ཙ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ མདུང་དམར་གཡས་ལ་བཙན་གྲི་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བཙན་རྟ་རྒྱུག༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་བཙན་གྱི་ཚོགས༔ པ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་དམུ་བདུད་དམུ་རྗེ་བཙན་པོ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ དར་ནག་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་རྟ་ནག་ཆིབས༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་དམུ་ཡི་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་སྐྱེད་དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དམར༔ དར་དཀར་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ར་སྐྱེས་འཆིབ༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཐེའུ་བྲང་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་སྐྱེད་འགོང་པོ་ཁུ་ལེ་ལག་དགུ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སེར༔ རྔ་ཡབ་གཡས་ལ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གོན་ཏེ་ཅེ་སྤྱང་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ 33-23-98b འགོང་པོའི་ཚོགས༔ ཏྲི་ལས་སྐུ་སྐྱེད་དམ་སྲི་རྐང་ལག་རིང་པོ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་ནག༔ བེར་ག་གཡས་ལ་མི་མགོ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་བོང་བུ་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ ཕུ་ལས་སྐུ་སྐྱེད་ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ། ནི༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་སྔོ༔ བུམ་པ་གཡས་ལ་རུས་སྦལ་གཡོན༔ ཞིང་ལྤགས་གསོལ་ཏེ་ཆུ་སྲིན་ཞོན༔ བསྟན་པ་སྲུངས་ཤིག་ཀླུ་རྒྱལ་ཚོགས༔ ཞེས་དམ་རྫས་བྱིན་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གང་འདོད་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་དམ་ཉམས་རང་གཤེད་དབབ་པ༔ དྲག་པོའི་དུས་སུ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ སྲིན་མོ་རལ་པ་བསིག་པ་གྲིབ་སོ་འབ་འུབ་བམ༔ དགྲ་བོའི་བླ་འཁྱམས་ནམ་གྱི་གུང་འཇིངས་ཉིད་ལ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གཏོར་བྱིན་ལ་འདི་སྐད་དྲག་ཏུ་བསྐུལ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་ཕོ་བྲང་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་དྲེགས་བདག་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་བྷྱོ༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ༔ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དགུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཕེན༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་གཟིར་བར་བྱེད༔ གཡོན་དགུས་བྷན་དམར་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁྲག་འཐུང་༔ སྡེ་བརྒྱད་མགོ་བཅད་ཐོད་པའི་སེ་རལ་བརྒྱན༔ ཞབས་བ
【現代漢語翻譯】 གང་བ་བཟང་པོ། (Gangwa Zangpo，吉祥賢)：一面二臂，身色綠色，右手持彎刀，左手持號角，身披田野獸皮，騎黑色駿馬。守護教法吧，夜叉眾！ ཀྵ་(kṣa，種子字)中生出，夜叉食肉羅剎獨發女。 མོ༔ (mo，女性)：一面二臂，身色綠色，黑色綢緞，右手持號角，左手持號角，身披田野獸皮，騎黑色駿馬。守護教法吧，夜叉女眾！ ཙ་(ca，種子字)中生出，國王李毗鄰訶啰。 ནི༔ (ni，種子字)：一面二臂，身色白色，右手持水晶劍，左手持白色綢緞，身披田野獸皮，騎黑色猴子。守護教法吧，國王眾！ ཙ་(ca，種子字)中生出，贊神野蠻紅閻摩。 ནི༔ (ni，種子字)：一面二臂，身色紅色，右手持紅矛，左手持贊神刀，身披田野獸皮，騎贊神馬。守護教法吧，贊神眾！ པ་(pa，種子字)中生出，木神惡魔木主贊普。 ནི༔ (ni，種子字)：一面二臂，身色黑色，右手持黑色綢緞，左手持繩索，身披田野獸皮，騎黑色駿馬。守護教法吧，木神眾！ ཏྲི་(tri，種子字)中生出，居士金剛善。 ནི༔ (ni，種子字)：一面二臂，身色紅色，右手持白色綢緞，左手持鐵鉤，身披田野獸皮，騎山羊。守護教法吧，透佈讓眾！ ཏྲི་(tri，種子字)中生出，兇神庫列拉久。 ནི༔ (ni，種子字)：一面二臂，身色黃色，右手持拂塵，左手持鐵鉤，身披田野獸皮，騎豺狼。守護教法吧，兇神眾！ ཏྲི་(tri，種子字)中生出，邪魔長腿。 ནི༔ (ni，種子字)：一面二臂，身色黑色，右手持斗篷，左手持人頭，身披田野獸皮，騎驢。守護教法吧，邪魔眾！ ཕུ་(phu，種子字)中生出，龍王青年暴怒。 ནི༔ (ni，種子字)：一面二臂，身色藍色，右手持寶瓶，左手持烏龜，身披田野獸皮，騎鱷魚。守護教法吧，龍王眾！ 將誓言物加持，委託事業，必定成辦一切所愿之事。如是。 之後，降伏違背誓言者，在猛烈之時委派事業：食肉羅剎女披頭散髮，製造陰影或發出'嗚嗚'聲，或在敵人魂魄遊蕩、正午時分，以血肉紅色朵瑪加持，厲聲催促： ཛཿབྷྱོཿཡཿ (jaḥ bhyoḥ yaḥ，勾召、降臨、融入)。 從法界大樂宮殿中，世尊大力傲慢者黑怙主，九頭十八臂，右手的九隻手擲出金剛杵，威懾所有顯現存在的傲慢者，左手的九隻手飲用紅色班欽的傲慢者心血，以斬斷八部首級的頭蓋骨為裝飾，雙足……
【English Translation】 Gangwa Zangpo (Auspicious Virtue): One face, two arms, body color green, right hand holding a curved knife, left hand holding a horn, wearing a field animal skin, riding a black horse. Protect the Dharma, assembly of yakshas! Born from kṣa (藏文：ཀྵ，天城體：क्ष，羅馬轉寫：kṣa，meaning: kṣa，種子字), yaksha flesh-eating rakshasi with a single braid. Mo (Female): One face, two arms, body color green, black silk, right hand holding a horn, left hand holding a horn, wearing a field animal skin, riding a black horse. Protect the Dharma, assembly of yaksha women! Born from ca (藏文：ཙ，天城體：च，羅馬轉寫：ca，meaning: ca，種子字), King Li Binlin Hara. Ni (藏文：ནི，天城體：णि，羅馬轉寫：ṇi，meaning: ni，種子字): One face, two arms, body color white, right hand holding a crystal sword, left hand holding white silk, wearing a field animal skin, riding a black monkey. Protect the Dharma, assembly of kings! Born from ca (藏文：ཙ，天城體：च，羅馬轉寫：ca，meaning: ca，種子字), Tsen god, wild red Yama. Ni (藏文：ནི，天城體：णि，羅馬轉寫：ṇi，meaning: ni，種子字): One face, two arms, body color red, right hand holding a red spear, left hand holding a Tsen knife, wearing a field animal skin, riding a Tsen horse. Protect the Dharma, assembly of Tsens! Born from pa (藏文：པ，天城體：प，羅馬轉寫：pa，meaning: pa，種子字), Mu god, demon Muje Tsenpo. Ni (藏文：ནི，天城體：णि，羅馬轉寫：ṇi，meaning: ni，種子字): One face, two arms, body color black, right hand holding black silk, left hand holding a rope, wearing a field animal skin, riding a black horse. Protect the Dharma, assembly of Mus! Born from tri (藏文：ཏྲི，天城體：त्रि，羅馬轉寫：tri，meaning: tri，種子字), Upasaka Dorje Lekpa. Ni (藏文：ནི，天城體：णि，羅馬轉寫：ṇi，meaning: ni，種子字): One face, two arms, body color red, right hand holding white silk, left hand holding an iron hook, wearing a field animal skin, riding a goat. Protect the Dharma, assembly of Teubrangs! Born from tri (藏文：ཏྲི，天城體：त्रि，羅馬轉寫：tri，meaning: tri，種子字), Gongpo Kule Laku. Ni (藏文：ནི，天城體：णि，羅馬轉寫：ṇi，meaning: ni，種子字): One face, two arms, body color yellow, right hand holding a yak tail fan, left hand holding an iron hook, wearing a field animal skin, riding a jackal. Protect the Dharma, assembly of Gongpos! Born from tri (藏文：ཏྲི，天城體：त्रि，羅馬轉寫：tri，meaning: tri，種子字), Damsi Long Legs. Ni (藏文：ནི，天城體：णि，羅馬轉寫：ṇi，meaning: ni，種子字): One face, two arms, body color black, right hand holding a cloak, left hand holding a human head, wearing a field animal skin, riding a donkey. Protect the Dharma, assembly of Damsis! Born from phu (藏文：ཕུ，天城體：फु，羅馬轉寫：phu，meaning: phu，種子字), Naga King Youthful Wrathful. Ni (藏文：ནི，天城體：णि，羅馬轉寫：ṇi，meaning: ni，種子字): One face, two arms, body color blue, right hand holding a vase, left hand holding a turtle, wearing a field animal skin, riding a crocodile. Protect the Dharma, assembly of Naga Kings! Bless the samaya substances and entrust the activities, and it will surely accomplish all desired tasks. Thus it is. Then, to subdue those who break their vows and to entrust activities during fierce times: A rakshasi woman with disheveled hair, creating shadows or making 'oo oo' sounds, or when the enemy's spirit wanders, at the very height of noon, bless the red torma of flesh and blood and urge fiercely: Jaḥ Bhyoḥ Yaḥ (藏文：ཛཿབྷྱོཿཡཿ，天城體：जः भ्योः यः，羅馬轉寫：jaḥ bhyoḥ yaḥ，meaning: Summon, Descend, Merge). From the palace of Dharmadhatu Great Bliss, Bhagavan Powerful Arrogant One, Black Lord, with nine heads and eighteen arms, the nine right hands hurl golden vajras, terrorizing all arrogant ones of existence, the nine left hands drink the heart blood of the red Ban's arrogant ones, adorned with skull garlands of the severed heads of the Eight Classes, the feet...
རྒྱད་དྲེགས་པའི་སྙིང་ཁར་རབ་ཏུ་གཟིར༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ 33-23-99a གསོལ༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ དཔའ་བ་སྒེག་པ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་༔ བཞད་དང་གཤེ་དང་རབ་ཏུ་རྔམ་པའི་གསུང་༔ ཞི་བ་དུལ་བ་སྙིང་རྗེར་ལྡན་པ་པོ༔ འབར་བའི་གར་དགུར་ལྡན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཔལ་གྱི་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་ཡུམ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་མོ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྤྱི་གཙུག་མཁའ་ལྡིང་མགྲིན་པར་རྟ་མགྲིན་དཔལ༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་རྐེད་པར་ཕྱག་རྡོར་འཕྲོ༔ གསང་གནས་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོས་བརྒྱན་པ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་འབར་བའི་གར་དགུ་ལྡན་ཞིང་དྲེགས་པ་སྒྲོལ༔ སྐུ་ནི་ཤ་ཟ་དྲེགས་འཇོམས་གདུག་པ་འདུལ་བར་བྱེད༔ གསུང་ནི་དྲག་སྔགས་འོད་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོ༔ ཐུགས་ནི་སྐྱེ་འགག་མེད་དེ་འཁོར་འདས་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཅན་ལས་ལ་དགྱེ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་གཟིར་གནོན་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ བྷྱོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་བཀའ་སྲུང་ར་མདའ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ 33-23-99b དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་སྡེ་དཔོན་བྷྱོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཨཱེཿཡི་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ སྙིང་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་མ་འདའ་ཞིག༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ གཟིར་བ་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིས༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གཟིར་བར་མཆིའོ༔ འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིས༔ སྙིང་དཀྱིལ་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་པར་བྱེད༔ གསོད་པར་བྱེད་པའི་མཚོན་ཆ་ཡིས༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་མཆིའོ༔ མེ་ཆུ་ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་༔ དེ་བས་དམ་ལ་མ་འདའ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་རོལ་པ་ལས༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་སྤྲུལ་པ་བྱུང་༔ བཅོམ་ལྡན་གསུང་གི་ང་རོ་བྱུང་༔ ཡི་གེ་འབར་བ་ཛཿརུ་བྱུང་༔ ཛཿལས་སྟོང་གསུམ་ཕོ་ཉར་འགྱེད༔ སྟེང་ཕྱོགས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ ཞེ་སྡང་ཡི་གེ་ཡ་རུ་བྱུང་༔ ཡ་ལས་ཡབ་གཅིག་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་ཞེ་སྡང་མེ་ལྟར་འབར༔ ཞེ་སྡང་དབང་གིས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ འོག་ཕྱོགས་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ འདོད་ཆགས་ཡི་གེ་མ་རུ་བྱུང་༔ མ་ལས་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་བྱུང་༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་ནི་འདོད་ཆགས་ཆུ་ལྟར་འབྲུབ༔ འདོད་ཆགས་དབང་གིས་སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཉིས་མེད་ལས༔ མ་ནིང་ཡི་གེ་ཨཱེཿརུ་བྱུང་༔ ཨཱེཿལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ 33-23-100a ཚོགས་རྣམས་བྱུང་༔ ཁྱོད་རྣམས་སྔགས་ཀྱི་བདག་པོར་དབང་བསྐུར་རོ༔ རྒ
【現代漢語翻譯】 以傲慢者的心為食糧，極度震懾！身披八種恐怖尸林裝束。 八大龍族以身莊嚴！威猛、嫵媚、令人恐懼！ 具備歡笑、斥責、極度威嚴之語！寂靜、調柔、充滿慈悲者！ 向具備九種燃燒舞姿者頂禮讚頌！與具光輝之身無二無別的和合明妃！ 瑪姆（藏文：མ་མོ，梵文天城體：मातृ，梵文羅馬擬音：mātṛ，漢語字面意思：母親）空行、五大元素之主！三面六臂，雙足伸屈之姿！ 向父母雙尊，方便智慧無二者頂禮讚頌！頂髻為空行母，喉間為馬頭明王！ 心間為金剛童子，腰間為金剛手！密處以閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ，梵文天城體：यमजित्，梵文羅馬擬音：yamājit，漢語字面意思：死亡征服者）莊嚴！ 一切皆具燃燒之九種舞姿，降伏傲慢！身乃食肉，調伏傲慢與惡毒！ 語乃猛咒，光芒四射，遍佈十方！心乃無生無滅，斷輪迴與涅槃之界限！ 統攝三界有情！以威力壓制傲慢！ 行持順應誓言者的事業！降伏、壓制、誅殺敵魔之時已到！ བྷྱོ༔ (藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢語字面意思)瑜伽士我等，請退避護法拉姆達！ 閻魔、瑪姆等！以及八部眾及其眷屬！ 傲慢者之首領 བྷྱོ༔ (藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢語字面意思)！班雜 薩瓦 杜斯達南！ 僅僅從ཨཱཿ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊)字之要害處催促！勿違背心髓身語意！ 若汝違越誓言！以折磨之字！ 折磨汝身之諸根！以劫奪之字！ 劫奪汝心之識！以殺戮之器！ 汝將自取汝命！水火冷熱諸苦將生！ 因此，勿違越誓言，三昧耶！ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ (藏文，無對應梵文，無對應梵文羅馬擬音，無對應漢語字面意思)！ 從世尊慈悲之遊舞中！生出世尊身之化身！ 生出世尊語之音聲！字母燃燒化為ཛཿ (藏文，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：舍)！ 從ཛཿ (藏文，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jah，漢語字面意思：舍)中，三千世界化為使者！從上方字母之光芒中！ 生出嗔恨之字 ཡ (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀)！從ཡ (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，漢語字面意思：呀)中，生出獨雄閻魔敵！ 汝之心如嗔恨之火般燃燒！以嗔恨之力，迅速誅殺敵魔！從下方字母之光芒中！ 生出貪慾之字 མ (藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛)！從མ (藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，漢語字面意思：嘛)中，生出五大元素之母！ 汝之心如貪慾之水般流動！以貪慾之力，掌控顯有世間！從貪慾與嗔恨無二之中！ 生出雌雄同體之字 ཨཱཿ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊)！從ཨཱཿ (藏文，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊)中，生出護法傲慢眾！ 汝等被授權為咒語之主！
【English Translation】 Consuming the hearts of the arrogant, utterly terrifying! Adorned with eight kinds of terrifying charnel ground attire. The eight great Nagas adorn the body! Powerful, seductive, and fearsome! Possessing laughter, rebuke, and extremely majestic speech! Peaceful, gentle, and full of compassion! I prostrate and praise the one who possesses nine kinds of burning dances! The consort inseparable from the glorious body! Mamo (Tibetan: མ་མོ, Sanskrit Devanagari: मातृ, Sanskrit Romanization: mātṛ, Literal meaning: Mother) Dakini, the mistress of the five elements! Three faces, six arms, with legs in stretching and bending postures! I prostrate and praise the father and mother, the inseparable method and wisdom! The crown of the head is Khading, the throat is Hayagriva! The heart is Vajrakumara, the waist is Vajrapani! The secret place is adorned with Yamantaka (Tibetan: གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོ, Sanskrit Devanagari: यमजित्, Sanskrit Romanization: yamājit, Literal meaning: Conqueror of Death)! Everything possesses the nine kinds of burning dances, subduing arrogance! The body is flesh-eating, taming arrogance and malice! The speech is fierce mantra, the rays of light radiate in all directions! The mind is without birth or death, cutting the boundary between samsara and nirvana! Gathering all three realms under control! Suppressing arrogance with power! Performing the actions that please the oath-bound! The time has come to subdue, suppress, and liberate enemies and obstacles! བྷྱོ༔ (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Sanskrit Romanization, No corresponding literal meaning) Yogis like us, please retreat, protector Ramda! Yama, Mamo, and so on! As well as the eight classes of gods and demons and their retinues! Leader of the arrogant ones, བྷྱོ༔ (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Sanskrit Romanization, No corresponding literal meaning)! Vajra Sarva Dustanam! Just by urging from the essence of the letter ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah)! Do not deviate from the essence of body, speech, and mind! If you violate the oath! With the letter of torment! Torment the senses of your body! With the letter of robbery! Rob the consciousness of your heart! With the weapon of killing! You will take your own life! Suffering of fire, water, cold, and heat will arise! Therefore, do not violate the oath, Samaya! ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ (Tibetan, No corresponding Sanskrit, No corresponding Sanskrit Romanization, No corresponding literal meaning)! From the play of the compassionate Bhagavan! The emanation of the Bhagavan's body arose! The sound of the Bhagavan's speech arose! The burning letter transformed into ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Literal meaning: Jah)! From ཛཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: जः, Sanskrit Romanization: jah, Literal meaning: Jah), the three thousand worlds transformed into messengers! From the light of the upper letter! The letter of hatred ཡ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Ya) arose! From ཡ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: य, Sanskrit Romanization: ya, Literal meaning: Ya), arose the sole hero Yamantaka! Your heart burns like the fire of hatred! With the power of hatred, quickly liberate enemies and obstacles! From the light of the lower letter! The letter of desire མ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: Ma) arose! From མ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: म, Sanskrit Romanization: ma, Literal meaning: Ma), arose the mother of the five elements! Your heart flows like the water of desire! With the power of desire, control the phenomenal world! From the inseparability of desire and hatred! The hermaphrodite letter ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah) arose! From ཨཱཿ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: ā, Literal meaning: Ah), arose the assembly of oath-bound protectors! You are empowered as the masters of mantra!
ྱལ་བའི་བཀའ་བྱུང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡཱ༔ ཡ་མ་ཡ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ གཤིན་རྗེ་ཡོངས་ཀྱི་སྡེ་དཔོན་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་མ་མ་རུ་ལུ་མ་ཡིས་གནད་ནས་བསྐུལ་ཙམ་ན༔ མ་མོ་ཡོངས་ཀྱི༴ སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་གི་བདག༴ བྷྱོ་ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ་ཡིས༴ མུ་སྟེགས་ཡོངས༴ མུ་སྟེགས་ཀཱ་ལ་ཡཀྵ༴ བྷྱོ་དུ་ཁྲག་དུ་ཡིས༴ བདུད་ཕོ་ཡོངས༴ བདུད་ཕོ་མེ་ཡི་ཁ་རླངས་ཅན༴ བྷྱོ་དུན་ཏིང་དུ་ཡིས༴ བདུད་མོ་ཡོངས༴ བདུད་མོ་ནག་མོ་ཁྲག་འཛག་དགྲ༴ བྷྱོ་དྷེ་ཝ་ཨ་ཡིས༴ ལྷ་རྣམས་ཡོངས༴ ལྷ་ཆེན་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་དགྲ༴ བྷྱོ་རཀྴ་ར་ཡིས༴ སྲིན་པོ་ཡོངས༴ རཀྴ་གློག་ཕྲེང་༴ བྷྱོ་རཀྨོ་ར་ཡིས༴ སྲིན་མོ༴ སྲིན་མོ་སྦལ་མགོ་ཁྲག་མིག༴ བྷྱོ་རཀྵ་རཱ་ཡིས༴ གཟའ་རྣམས༴ གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལ༴ བྷྱོ་ཡཀྵ་ཀྵ་ཡིས༴ གནོད་སྦྱིན་ཡོངས༴ གནོད་སྦྱིན་གང་བ་བཟང་པོ་དགྲ༴ བྷྱོ་ཡག་མོ་ཀྵ་ཡིས༴ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཡི་སྡེ༴ གནོད་སྦྱིན་མོ་ཤ་ཟ་རལ་ཅན༴ བྷྱོ་རཱ་ཙ་ཙ་ཡིས༴ རྒྱལ་པོ་ཡོངས༴ རྒྱལ་པོ་ལི་བྱིན་ཧར་ལེགས༴ བྷྱོ་མུན་མུན་པ་ཡིས༴ དམུ་རྣམས༴ 33-23-100b དམུ་རྗེ་བཙན་པོ༴ བྷྱོ་ཤུ་ལ་ཙ་ཡིས་གནད་ནས༴ བཙན་རྣམས༴ བཙན་རྒོད་ཡམ་ཤུད་དམར་པོ༴ བྷྱོ་བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི་ཡིས༴ ཐེའུ་བྲང་༴ དགེ་བསྙེན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ༴ བྷྱོ་ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༴ འགོང་པོ༴ ཁུ་ལེ་ལག་དགུ༴ བྷྱོ་རུ་ཏྲི་ཏྲི་ཡིས༴ དམ་སྲི་ཡོངས༴ རྐང་ལག་རིང་པོ༴ བྷྱོ་ས་ནཱ་ག་ཕུ་ཡིས་གནད༴ ཀླུ་རྣམས་ཡོངས་ཀྱི༴ ཀླུ་རྒྱལ་གཞོན་ནུ་གཏུམ་པོ༴ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན༔ འདིར་གཤེགས་དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ལས་ལེགས་ཉེས་དཔང་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཛོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མ་ལན་མ་ཉེས་མ་ཡོའོ༔ སྔགས་འཆང་བདག་དང་འགྲས་པའི་དགྲ་བོ་འདིས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་འདི་ཡིས་བཤིག༔ དཀོན་མཆོག་དབུ་འཕང་འདི་ཡིས་སྨད༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཁྱོད་ལ་འགྲན་གྱི་དོ་བཙུགས་སོ༔ མིང་དང་བཅས་པའི་དགྲ་བོ་འདི༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་ཁུག་ལ་ཤོག༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཛཿབྷྱོ་ཡ༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས༔ ཐོག་མར་བྱུང་ཡང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་བྱུང་༔ བར་དུ་གནས་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལ་གནས༔ ཐ་མར་བྱེད་ཀྱང་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་བདེ་ 33-23-101a གཤེགས་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ དམ་ཉམས་རང་གཤེད་དབབ་པའི་དུས་ལ་བབས༔ དང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཀའ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བཀའ༔ བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཅོལ་པའི་ལས་རྣམས་མ་ལུས་གྱིས༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ གལ་ཏེ་དམ་ལས་ཁྱོད་འདའ་ན༔ རང་ལུ
【現代漢語翻譯】 降伏的命令已下達，執行守護教法的職責！誓言之時已到，薩瑪雅！（Samaya） 扎 貝 約！（Jaḥ bhyoḥ） 當亞瑪亞（Yamāya）從要害處催促時：所有閻羅的軍隊首領，降伏于敵人！ 死亡之主黑閻羅，降伏于敵人！ 當 貝 約 瑪瑪 汝汝瑪（Bhyo mama ruru ma）從要害處催促時：所有瑪莫（Māmo，女性護法神）…… 眾生的生命之主…… 當 貝 約 諦 諦 嘎 塔（Bhyo tir ti ka tha）……所有外道…… 外道黑時夜叉（Kāla Yakṣa）…… 當 貝 約 都 扎 都（Bhyo du khrak du）……所有男魔…… 男魔火焰口中噴出…… 當 貝 約 敦 聽 都（Bhyo dun ting du）……所有女魔…… 女魔黑色滴血之敵…… 當 貝 約 提 瓦 阿（Bhyo dhe va a）……所有天神…… 大神摩訶提婆（Mahādeva）之敵…… 當 貝 約 羅 恰 Ra（Bhyo rakṣa ra）……所有羅剎（Rakṣa，食人鬼）…… 羅剎電光鏈…… 當 貝 約 Ra 摩 汝（Bhyo rakmo ru）……所有羅剎女…… 羅剎女蛙頭血眼…… 當 貝 約 羅 恰 啦（Bhyo rakṣa rā）……所有星曜…… 星曜魔羅睺（Rāhu）…… 當 貝 約 夜 叉 恰（Bhyo yakṣa kṣa）……所有夜叉（Yakṣa，守護神）…… 夜叉圓滿賢善之敵…… 當 貝 約 雅 摩 恰（Bhyo yag mo kṣa）……所有夜叉女的軍隊…… 夜叉女食肉髮髻者…… 當 貝 約 啦 雜 雜（Bhyo rā tsa tsa）……所有國王…… 國王李毗 仁 哈 萊（Li byin har leg）…… 當 貝 約 門 門 巴（Bhyo mun mun pa）……所有木（dmu，原始神）…… 木杰 贊波（dmu rje btsan po）…… 當 貝 約 秀 啦 雜 從要害處……所有贊（btsan，兇猛的神）…… 贊神兇猛的紅色亞姆秀（yam shud）…… 當 貝 約 班雜 薩 度 智（Bhyo badzra sa dhu tri）……所有特烏朗（the'u brang，矮小神靈）…… 善友金剛（Vajra Lekpa）…… 當 貝 約 杭 桑 智（Bhyo ham sham tri）……所有貢波（'gong po，鬼）…… 庫列 拉 古（khu le lag dgu）…… 當 貝 約 汝 智 智（Bhyo ru tri tri）……所有丹斯（dam sri，兇猛的鬼）…… 長手長腳…… 當 貝 約 薩 納 嘎 普 從要害處……所有龍族…… 龍王年輕暴怒者…… 所有護法傲慢眾，降臨於此，享用誓言之物和命令食子，作為善惡的見證！瑜伽士我沒有疏忽，沒有過錯，沒有遺漏！ 這個與持咒者我作對的敵人，摧毀了神聖的佛法，貶低了三寶的尊嚴，與誓言護法你們作對！ 這個連同名字的敵人，不要留下年月，在日夜之間抓來！享用血肉的殊勝供品！ 時間已到，薩瑪雅！（Samaya） 扎 貝 約！（Jaḥ bhyoḥ） 十八傲慢護法及其眷屬，最初出現也是從善逝的命令中產生，中間住留也是住在善逝的命令中，最終行動也是從善逝的命令中執行，因此，不要違背善逝的命令！ 違背誓言，自我毀滅的時機已到！ 最初是智慧本尊的命令，中間是持明者的命令，現在是瑜伽士我的命令，不要違背命令和誓言！ 完成所有交付的任務！誓言之時已到，薩瑪雅！（Samaya） 如果你們違背誓言，就自食其果！
【English Translation】 The command to subdue has been issued, perform the duty of protecting the Dharma! The time for the vow has arrived, Samaya! Jaḥ bhyoḥ! When Yamāya urges from the vital point: All the army leaders of Yama, subdue the enemy! The Lord of Death, Black Yama, subdue the enemy! When Bhyo mama ruru ma urges from the vital point: All the Māmo (female guardian deities)... The lord of the lives of sentient beings... When Bhyo tir ti ka tha... all the heretics... Heretical Black Time Yakṣa... When Bhyo du khrak du... all the male demons... Male demon spewing flames from his mouth... When Bhyo dun ting du... all the female demons... Female demon, black, dripping blood, the enemy... When Bhyo dhe va a... all the gods... Great God Mahādeva, the enemy... When Bhyo rakṣa ra... all the Rakṣas (flesh-eating demons)... Rakṣa, chain of lightning... When Bhyo rakmo ru... all the Rakṣasīs (female Rakṣas)... Rakṣasī, frog-headed, blood-eyed... When Bhyo rakṣa rā... all the planets... Planet demon Rāhu... When Bhyo yakṣa kṣa... all the Yakṣas (guardian spirits)... Yakṣa, complete, virtuous, the enemy... When Bhyo yag mo kṣa... all the armies of Yakṣīs... Yakṣī, flesh-eating, with matted hair... When Bhyo rā tsa tsa... all the kings... King Li byin har leg... When Bhyo mun mun pa... all the dmu (primordial gods)... dmu rje btsan po... When Bhyo shu la tsa from the vital point... all the btsan (fierce gods)... Fierce red yam shud, the btsan god... When Bhyo badzra sa dhu tri... all the the'u brang (small deities)... Virtuous Friend Vajra (Vajra Lekpa)... When Bhyo ham sham tri... all the 'gong po (ghosts)... khu le lag dgu... When Bhyo ru tri tri... all the dam sri (fierce ghosts)... Long hands and long legs... When Bhyo sa nā ga pu from the vital point... all the Nāgas (serpent deities)... Nāga King, young and wrathful... All the arrogant hosts of Dharma Protectors, come here, partake of the substances of the vow and the command torma, and be witnesses to good and evil! I, the yogi, have not been negligent, have not erred, have not omitted! This enemy who opposes me, the mantra holder, destroys the sacred Buddha Dharma, degrades the dignity of the Three Jewels, and opposes you, the oath-bound Dharma Protectors! This enemy, together with his name, do not leave him for years or months, seize him in days and hours! Partake of the supreme offering of flesh and blood! The time has come, Samaya! Jaḥ bhyoḥ! The eighteen arrogant Dharma Protectors and their retinues, initially arising also come from the command of the Sugata, dwelling in the middle also dwell in the command of the Sugata, ultimately acting also act from the command of the Sugata, therefore, do not transgress the command of the Sugata! The time has come to inflict self-destruction on those who break their vows! Initially, it is the command of the wisdom deities, in the middle, it is the command of the Vidyadharas, now, it is the command of me, the yogi, do not transgress the command and the vow! Complete all the tasks entrusted to you! The time for the vow has arrived, Samaya! If you transgress the vow, you will reap the consequences!
ས་རང་གིས་གཟིར་བར་བྱེད༔ རང་ཁྲག་རང་འཐུང་རང་ཤ་ཟ༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་བས་རང་སྲོག་སྲུང་ཞིང་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ ཞེས་ཁྲོས་པས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཞིང་༔ གཏོར་མ་བྱིན་ལ་ཕུར་ཐུན་ལ་སོགས་རྦོད་གཏོང་གི་ལས་སྦྱོར་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷ་སྐྱེད་པ་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟོད་བསྐུལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ༔ ༄། །མདོས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པ། དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་༔ ལམ་བསྟན་དགྲ་ལ་བྱེད་ན། ཟོར་མདོས་ལ་སོགས་པ༔ མདོས་ཀྱི་རིམ་པ་བཤད་པར་འཚལ༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ཕན་བྱ་དང་ནི་གནོད་བྱ་འོ༔ དང་པོ་ཕན་བྱའི་མདོས་བསྟན་པ༔ ཐུགས་དམ་བསྐང་ཞིང་སྲུང་ཞི་རྒྱས༔ བརྟེན་དང་གཏང་རག་བཏང་བ་ནི༔ ས་བཟང་པོ་ལ། རཏྣ་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་བརྡར་བ་བསྲེས། ལ༔ རི་རབ་བང་རིམ་ 33-23-101b བཞི་པ་ཤར་དཀར་ལྷོ་སྔོ་ནུབ་དམར་བྱང་སེར་བ་བྱ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དང་། ལྕགས་རིར་བཅས༔ སྲིད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱ་བ། ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཞིང་ཆེན་ལྤགས་པ་བཏིང་པའི་སྟེང་དུ། འབྲུ་སྣའི་ཚོམ་བུ་བྱས་པའི། སྟེང་དུ་ཁྲིའི་ཁར་མདོས་བཤམས་པར། བྱའོ༔ མདོས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི། ་འབྲུ་སྣ་ཁྲག་སྣ་ཕན་བྱའི་སྐབས་མཛེ་དམེ་ཡུགས་གསུམ་གྱི་ཁྲག་མི་བསྲེ། རཏྣ་ལྔ༔ ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མཐུན་རྫས་གསག༔ དང་པོ་རི་རབ་བང་རིམ་དང་པོའི། སྟེང་དག་ཏུ༔ ཞི་བ་ཟླུམ་པོ་དཀར། རྒྱས་པ་གྲུ་བཞི་སེར། དབང་ཟླ་གམ་དམར་པོ། དྲག་པོ་གྲུ་གསུམ་ནག་པོ་དང་། ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལྡན་པར་བྲིས། པའི་དབུས༔ ་སུ། བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་རྫས༔ རབ་ནི་འབུར་རམ་བྲིས་པའི། སྐུ་ལ་འབྲིང་ནི་ཕྱག་མཚན་དང་༔ ཐ་མ་ཡིག་འབྲུ་རྣམ་ཤེས་ཡང་ན་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ། གཏོར་མ་བྱས་པའི་ནང་དུ་རྣམ་ཤེས་དང་མིང་བྲིས་པ་བཅུག། སོ་སོའི་སྐུ་ཙཀ་ལི་བྱས་ལ་གཏོར་མའི་རྩེར་བཙུག་ཀྱང་ཉན་ནོ། གཙོ་བོ་ལ་ཞལ་རྣམས་བཅོས་ཀྱང་ལེགས། སྔགས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཤོག་བུ་ལ་བྲི་འདོད་དོན་ནི༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་བདག་གི་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ མདུན་ཟུར། དུ་ཁྱབ་འཇུག་ 33-23-102a འཇིག་རྟེན་པ་དང་། གྲུ་གཉིས་གཙོ་བོའི་ཟུར། གཡས་སུ། འཆི་བདག་སྲོག་ལེན། ཡབ་ཡུམ་དང་༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་གྱི། ཟུར་མོན་པ་གསུམ་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ནམ་སྔགས་སམ་གཏོར་མ། ཡང་དགོད༔ ་འདི་རྣམས་བཅའ་གཞི་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་
【現代漢語翻譯】 土地會折磨你， 自飲其血，自食其肉， 自斷其命。 因此，守護自己的生命，驅逐敵害。 說完，憤怒地催促，給予朵瑪（供品），進行橛和毒藥等詛咒之業。 出自《事業猛厲顯現之續》，第二十四章，生起本尊和三摩地讚頌祈請品。 第二十五章，朵瑪品。 此後，具力勇士，爲了滿足傲慢者的誓言，指示道路，對治敵人，需要朵瑪等供品，現在講述朵瑪的次第。 這有兩種，利益和損害。 首先講述利益的朵瑪，滿足誓言，守護、息增，依靠和酬謝。 在好的土地上，混合五寶和各種穀物，做成須彌山，分四層，東白、南藍、西紅、北黃。 四大洲、八小洲和鐵圍山等，要與世間普遍認知的一致。 在鋪著獸皮的壇城上，用穀物堆成堆，上面放置朵瑪。 朵瑪的材料是：各種穀物、血，利益時，不混合麻風病人、罪人和寡婦的血，五寶，以及滿足誓言的供品。 首先在須彌山第一層上，放置寂靜的圓形白色，增益的方形黃色，懷愛的半月形紅色，猛厲的三角形黑色，書寫息增懷誅。 在中央，放置至尊具力黑尊的物品，最好是塑像或畫像，中等是法器，最次是文字，或者將所有本尊，做成朵瑪，裡面放入寫有名字的意識。 各自做成身像，插在朵瑪頂端也可以，主要本尊可以修飾面容。 咒語：嗡 班匝 薩瓦 杜斯達 南（藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡者），寫在紙上，所求之事是：我某某和眷屬的疾病、邪魔平息，夏底 咕嚕 耶 梭哈（藏文：ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：śāntiṃ kuru ye svāhā，漢語字面意思：寂靜，做，愿你，梭哈！）。 壽命、福德、權勢、受用、智慧增長，布辛 咕嚕 耶 梭哈（藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，漢語字面意思：增長，做，愿你，梭哈！）。 三界、三有、天、魔、人三者，人、財、食三者，都攝為我的，巴香 咕嚕 耶 悉地 帕拉 吽 梭哈（藏文：པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：पाशं कुरु ये सिद्धि फल होः स्वाहा，梵文羅馬擬音：pāśaṃ kuru ye siddhi phala hoḥ svāhā，漢語字面意思：束縛，做，愿你，成就，果，吼，梭哈！）。這樣寫。 前面角落，放置自在天和世間神，兩個角落，右邊放置死主奪命者父父，主尊左邊角落，放置三個門巴，身像、法器或咒語或朵瑪，也要放置，這些底座是圓形或方形。
【English Translation】 The land torments you, Drinking your own blood, eating your own flesh, Cutting off your own life. Therefore, protect your own life and drive away enemies and obstacles. Having said this, he urged fiercely, gave the Torma (offering), and performed the activities of cursing with Phurba and poison. From the Tantra of 'Manifesting Fierce Activities', Chapter Twenty-Four, the chapter on Generating the Deity and Praising and Invoking Samadhi. Chapter Twenty-Five, the Torma Chapter. Thereafter, the powerful hero, in order to fulfill the vows of the arrogant ones, to show the path, and to subdue the enemies, needs Tormas and other offerings. Now, I will explain the order of the Torma. There are two types: benefiting and harming. First, I will explain the benefiting Torma: fulfilling vows, protecting, pacifying, increasing, relying upon, and giving thanks. On good land, mix five precious substances and various grains, and create Mount Meru, dividing it into four layers: white in the east, blue in the south, red in the west, and yellow in the north. The four continents, eight subcontinents, and iron fences should be consistent with the common understanding of the world. On the mandala spread with animal skin, pile up heaps of grains, and place the Torma on top of the throne. The materials for the Torma are: various grains, blood (when benefiting, do not mix the blood of lepers, sinners, and widows), five precious substances, and offerings to fulfill the vows. First, on the first layer of Mount Meru, place a peaceful, round, white object; an increasing, square, yellow object; a magnetizing, crescent-shaped, red object; and a wrathful, triangular, black object. Write 'Pacifying, Increasing, Magnetizing, and Subduing'. In the center, place the substance of the Supreme Powerful Black One. It is best to have a statue or a painting; the medium is a weapon; the least is a written syllable. Or, make all the deities into Tormas, and insert consciousness with names written inside. You can also make body images of each and insert them on top of the Torma. It is also good to decorate the face of the main deity. Mantra: Oṃ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：ओँ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sarva duṣṭānāṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, All, Wicked Ones), write on paper, the desired thing is: may the diseases and evil spirits of me, so-and-so, and my retinue be pacified, Śāntiṃ Kuru Ye Svāhā (藏文：ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：śāntiṃ kuru ye svāhā，漢語字面意思：Peace, Make, May You, Svaha!). May life, merit, power, enjoyment, and wisdom increase, Puṣṭiṃ Kuru Ye Svāhā (藏文：པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：पुष्टिं कुरु ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，漢語字面意思：Increase, Make, May You, Svaha!). May the three realms, the three existences, the gods, demons, and humans, the three of humans, wealth, and food, all be gathered under my power, Pāśaṃ Kuru Ye Siddhi Phala Hoḥ Svāhā (藏文：པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོཿསྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：पाशं कुरु ये सिद्धि फल होः स्वाहा，梵文羅馬擬音：pāśaṃ kuru ye siddhi phala hoḥ svāhā，漢語字面意思：Bind, Make, May You, Accomplishment, Fruit, Hoḥ, Svaha!). Write like this. In the front corner, place the Lord of the Universe and worldly gods. In the two corners on the right, place the Lord of Death, the taker of life, father and mother. In the corner on the left of the main deity, place three Monpas, either images, weapons, mantras, or Tormas. These bases are round or square.
ཟླ་གམ་ཡིན་ན་གཙོ་བོའི་མདུན་དང་གཡས་གཡོན་ཉིད་དུ་བཅའ་འོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རི་རབ་སྟེང་༔ ་དེ་ཉིད་ཀྱི་སའི་ཁ་ལ། པད་ཁབ་རྒྱ་ཆེན་བྱས་པའི་སྟེང་༔ བཅོ་བརྒྱད་འཁོར་ལོའི་བྲིས་པ། རྩིབས་སེར་པོའི། སྟེངས་སུ༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྐུའམ་ཕྱག་མཚན་ནམ་སྔགས་སམ་གཏོར་མ། རྟེན་ཡང་དགོད༔ བརྟེན་མདོས་ཀྱི། ཕྱིར་ཡིན་ན། ཞལ་ནི་ནང་དུ་བལྟ༔ གསད་ཟློག་གི། དུས་སུ་ཞལ། ཕྱིར་ལ་བསྟན༔ བྲི་བ་ལ་སོགས་སམ་འབུར་རམ་མིང་སྲོག་གམ་གཏོར་མ་སོགས་གང་བྱེད། གཙོ་བོ། དང་མཐུན༔ ་པར་བཅའ། བརྟེན་མདོས་བྱེད་ན་ནང་དུ། ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་། སྐུ་གསུམ་མིང་སྲོག་གི། ཡིག་འབྲུ་དང་༔ དེ་དག་སོ་སོའི་མཐར། ་འདོད་དོན་བྲི་བ་སོགས། གོང་གི་གཙོ་བོའི་སྐབས། དང་མཚུངས༔ ་པར་བཅའ་འོ། །དེ་ནས་ཁྲག་སྣ་འབྲུ་སྣ་རཏྣ་ལྔ༔ ཐུན་རྫས་རིམ་པས་གསག་ཅིང་དགོད༔ དྲག་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི་གཞན་གསུམ་ལ། ་དང་པོ་གྲུ་གསུམ་དཔལ་གྱི་རྫས༔ ་གཙོ་བོའི་མཐའ་ལ། ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་ཤ་ཁྲག་དང་མཆོད་བསྟོད། སོགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་པཱུ་ཙ་དགོད༔ རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི། ་དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ཟླུམ་བསྐོར་བྱས་པའི་སྟེང་དུ་དྲེགས་པ། སྤྱིའི་མཐུན་རྫས༔ ་ནི། ངར་གླུད་ཉེར་གཅིག་འདབ་ཆགས་དང་། བྱ་ལུག་རྣམས་ཕྱོགས་ 33-23-102b རེར་བདུན་བདུན་སྟེ་བདུན་བཞི། ཉེར་བརྒྱད་དགོད༔ དེ་ནས་མདའ་རེ་ལ་དྲེགས་པ་རེའི། སྲོག་སྙིང་ཡིག་འབྲུ་རེ་བྲིས་པ༔ དྲེགས་པ། ་རང་རང་གི། མདུན་དུ་འམ་དབང་གཏོར་ཡིན་ན་རང་གི་རྩེ་མོར། རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ༔ ལྕོགས་བཞི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་དབྱིབས་ཀྱི་ཤར་ཟླུམ་ལྷོར་གྲུ་བཞི་ནུབ་ཟླ་གམ་བྱང་གྲུ་གསུམ་པ་བྱ། དེ་བཞིའི༔ ་སྟེང་དུ། འདོད་དོན་གང་ཡོད། སྟོབས་སྔགས་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཀྱི། ཞབས་ལ། བྲིས་ཏེ༔ འཕན་དར་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་གཟུག༔ དེ་ནས་རི་རབ་ལོགས་བཞི་ལ༔ རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་དང་། ཉི་ཟླ་འི་གཟུགས་བྲིས་འབུར་གང་རུང་། དགོད༔ དེ་འོག་བང་རིམ་གཉིས་པ་ལ༔ སྐུ་རྟེན་དུ། རྒྱལ་མཚན་དང་། གསུང་རྟེན་རྒྱང་བུ་རྣམས་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། དགོད༔ དེ་འོག་བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ། ཐུགས་རྟེན་དུ། ནམ་མཁའ་ལྷ་གྲངས་དང་མཉམ་པ། དགོད༔ ཁ་དོག་རི་རབ་སྤྱི་ཡི་ཕྱོགས་མདོག། ལུགས་ལྟར། བསྟུན༔ ་པའམ། ཡང་ན་དྲེགས་པ། ་རང་འདྲ་བའི་སྐུ་མདོག་ལྟར། བྱས་ཀྱང་རུང་། ངེས་པ་མེད༔ སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ། གཟའ་དང་འཆི་བདག་ཡབ་ཡུམ་དང་། མོན་པ་གསུམ་རྣམས། ལ༔ རི་རབ་དེ་ཀའི། སྟེང་དུ་གྲངས་ཚང་བ། ཁ་དོག་རང་རང་དང་། མཐུན་པའི༔ རྒྱལ་མཚན་དང་། ནམ་མཁའ། རྒྱང་བུ། ལ་སོགས་རེ་རེ་དགོད༔ གཞན་ཡང་བཅོ་བརྒྱད་སོ་སོའི། གྲངས་ཀྱི། རྫོགས་པ་རང་རང་གི། མདོག་མཐུན་དགོད་དོ༔ དེ་འོག་བང་རིམ་བཞི་པ་ལ༔ ལྷ་རེ་རེ། ལ་མཐུན་ར
【現代漢語翻譯】 如果壇城是半月形，那麼主尊應該安放在前方和左右兩側。壇城的外層是須彌山，須彌山之上是地面。在廣闊的蓮花座之上，繪製十八輻輪，輪輻為黃色。在輪輻之上，安放傲慢尊（Dregs pa）十八尊的身像、或者法器、或者咒語、或者朵瑪（Torma，供品）。也要安放所依物。如果是爲了息災，那麼面朝內；如果是爲了誅殺，那麼面朝外。無論是書寫還是雕刻，無論是名字、生命力還是朵瑪等，都要與主尊相符。如果是息災，那麼在內部書寫緣起咒（Tendrel Nyingpo）和三身（Kusum）的名字、生命力的字，並在每個字的末尾書寫所求之事，這與之前主尊的情況相同。然後，依次堆積和放置血、穀物、五寶和供品。如果是爲了猛厲的加持，那麼對於其他三種，首先在主尊的邊緣放置三角形的吉祥物，以及甘露（Amrita）、血肉和供養讚頌等，放置內外秘密的普巴（Puja）。在十八輻輪之外，環繞放置傲慢尊的總集供品：二十一種血食、鳥類和綿羊，每側七個，總共二十八個。然後，在每支箭上寫上每個傲慢尊的命心字，放置在每個傲慢尊的前面，如果是爲了加持，則放置在各自的頂端。四種事業——息增懷誅——的形狀分別是：息業為圓形（東方），增業為方形（南方），懷業為半月形（西方），誅業為三角形（北方）。在這四種形狀之上，寫上所求之事，以及力量咒語：嗡 班雜 薩瓦 杜斯達（Om Vajra Sarva Dushta）。在底部書寫，並豎立起四面大幡。然後在須彌山的四個側面，繪製或雕刻二十八星宿以及日月形象。在其下方的第二層，作為身之所依，放置與天神數量相同的幢幡；作為語之所依，放置鈴杵。在其下方的第三層，作為意之所依，放置與虛空天神數量相同的供品。顏色要按照須彌山整體的方位顏色來確定，或者按照傲慢尊自身的身色來確定，都可以，沒有規定。對於有力量的父母本尊、星曜和閻羅王父母本尊，以及三位門巴神，在須彌山上放置完整的數量，顏色要與各自相符，並放置幢幡、虛空、鈴杵等。此外，還要放置與十八尊傲慢尊各自數量相符、顏色相同的物品。在其下方的第四層，為每個天神放置相應的供品。 If the mandala is crescent-shaped, then the main deity should be placed in the front and on the left and right sides. The outer layer of the mandala is Mount Meru, and above Mount Meru is the ground. On top of the vast lotus seat, draw the eighteen-spoked wheel, with yellow spokes. On top of the spokes, place the eighteen forms of the Dregs pa (Prideful Deities), or their weapons, or mantras, or Torma (offerings). Also place the supports. If it is for pacification, then face inwards; if it is for subjugation, then face outwards. Whether it is writing or carving, whether it is names, life force, or Torma, etc., it must be consistent with the main deity. If it is for pacification, then write the Dependent Arising Mantra (Tendrel Nyingpo) and the names of the Three Bodies (Kusum) inside, and the letters of the life force, and at the end of each letter write what is desired, which is the same as the case of the main deity before. Then, sequentially pile up and place blood, grains, five precious substances, and offerings. If it is for fierce empowerment, then for the other three, first place a triangular auspicious object on the edge of the main deity, as well as Amrita (nectar), flesh and blood, and offerings of praise, etc., and place the inner and outer secret Pujas. Outside the eighteen spokes, place the general offering of the Prideful Deities in a circle: twenty-one blood meals, birds, and sheep, seven on each side, for a total of twenty-eight. Then, on each arrow, write the life-heart syllable of each Prideful Deity, and place it in front of each Prideful Deity, or if it is for empowerment, place it on their respective tops. The shapes of the four activities—pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating—are: circular for pacifying (East), square for increasing (South), crescent for magnetizing (West), and triangular for subjugating (North). On top of these four shapes, write what is desired, as well as the power mantra: Om Vajra Sarva Dushta. Write at the bottom, and erect four large banners. Then, on the four sides of Mount Meru, draw or carve the images of the twenty-eight constellations and the sun and moon. On the second level below, as the support of the body, place banners equal to the number of deities; as the support of speech, place bells and vajras. On the third level below, as the support of mind, place offerings equal to the number of space deities. The color should be determined according to the overall direction color of Mount Meru, or according to the body color of the Prideful Deities themselves, either is fine, there is no rule. For the powerful father-mother deities, the planets and the Yama (Lord of Death) father-mother deities, and the three Monpa gods, place the complete number on Mount Meru, and the colors should match each other, and place banners, space, bells and vajras, etc., one each. In addition, place items that match the number and color of each of the eighteen deities. On the fourth level below, place corresponding offerings for each deity.
【English Translation】 If the mandala is crescent-shaped, then the main deity should be placed in the front and on the left and right sides. The outer layer of the mandala is Mount Meru, and above Mount Meru is the ground. On top of the vast lotus seat, draw the eighteen-spoked wheel, with yellow spokes. On top of the spokes, place the eighteen forms of the Dregs pa (Prideful Deities), or their weapons, or mantras, or Torma (offerings). Also place the supports. If it is for pacification, then face inwards; if it is for subjugation, then face outwards. Whether it is writing or carving, whether it is names, life force, or Torma, etc., it must be consistent with the main deity. If it is for pacification, then write the Dependent Arising Mantra (Tendrel Nyingpo) and the names of the Three Bodies (Kusum) inside, and the letters of the life force, and at the end of each letter write what is desired, which is the same as the case of the main deity before. Then, sequentially pile up and place blood, grains, five precious substances, and offerings. If it is for fierce empowerment, then for the other three, first place a triangular auspicious object on the edge of the main deity, as well as Amrita (nectar), flesh and blood, and offerings of praise, etc., and place the inner and outer secret Pujas. Outside the eighteen spokes, place the general offering of the Prideful Deities in a circle: twenty-one blood meals, birds, and sheep, seven on each side, for a total of twenty-eight. Then, on each arrow, write the life-heart syllable of each Prideful Deity, and place it in front of each Prideful Deity, or if it is for empowerment, place it on their respective tops. The shapes of the four activities—pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating—are: circular for pacifying (East), square for increasing (South), crescent for magnetizing (West), and triangular for subjugating (North). On top of these four shapes, write what is desired, as well as the power mantra: 'Om Vajra Sarva Dushta'. Write at the bottom, and erect four large banners. Then, on the four sides of Mount Meru, draw or carve the images of the twenty-eight constellations and the sun and moon. On the second level below, as the support of the body, place banners equal to the number of deities; as the support of speech, place bells and vajras. On the third level below, as the support of mind, place offerings equal to the number of space deities. The color should be determined according to the overall direction color of Mount Meru, or according to the body color of the Prideful Deities themselves, either is fine, there is no rule. For the powerful father-mother deities, the planets and the Yama (Lord of Death) father-mother deities, and the three Monpa gods, place the complete number on Mount Meru, and the colors should match each other, and place banners, space, bells and vajras, etc., one each. In addition, place items that match the number and color of each of the eighteen deities. On the fourth level below, place corresponding offerings for each deity.
ྫས་ལྔ་གསུམ་གཅིག་གཙོ་བོ་ཆེ་བ་དེ་བས་གཟའ་ཆུང་དེ་བས་འཆི་བདག་དང་མོན་པ་ཆུང་ཙམ་དེ་བས་དྲེགས་པ་རྣམས་ཆུང་བར་ 33-23-103a བྱའོ། །ལ་སོགས༔ ཇི་འབྱོར་འགོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དྲེགས་པ། ་སྤྱི་ལ་ངར་གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ དེ་རྣམས་སོ་སོར། ་ཟེར་མོའི་སྐྲ་བྱས་པ། ལ་དར་ཚོན་སྣ་ལྔའི། གོས༔ ་བསྐོན། གསེར་དང་། དངུལ་དང་། གཡུ་ལ་སོགས་རིན་པོ་ཆེས། བརྒྱན་པ་ཁ་ནང་དུ་དྲེགས་པ་ལ། བལྟའོ༔ ་བྱ། ཁྱད་པར་རྟ་ནག་ལུག་ནག་བྱ་ནག་གསུམ༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་མུ་སྟེགས་རྫས་སུ་འོ༔ གཡག་ལུག་ཁྱི་ནག་བྱ་ནག་བདུད་ཕོ་མོ༔ གཡག་ལུག་དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་རྫས༔ ར་རོག་མི་དང་ཤ་ཁྲག་རུས༔ རཱ་ཧུ་ལ་དང་སྲིན་པོ་ཕོ་མོའི་རྫས༔ ར་ཁྱི་རྟ་བྱ་དམར་པོ་བཙན༔ དཀར་པོ་རྒྱལ་པོའི་རྫས་སུ་དགོད༔ དམུ་ལ་ཕུག་རོན་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ལུག་གཡག་སྨུག༔ ར་རྒྱ་བོ། རྡོར་ལེགས་ཡིན། ཁམ་པ་དགེ་བསྙེན་ནོ༔ ་ཐེ་བྲང་དང་དགེ་བསྙེན་གཅིག་གོ ། འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཟས་ངན་སྣ་ཚོགས་སོ༔ ཀླུ་ལ་ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་པ་འོ༔ ་དེ་རྣམས་གཟུགས་བྱས་པ་རང་རང་གི་ཤ་ཁྲག་སོགས་བསྲེ། དེ་འོག་བང་རིམ་ཞོལ་འདབས་ལ༔ སྣང་སྲིད་ཆ་མ་ཆོ་དགུའི་རྫས༔ གསེར་དངུལ་ལ་སོགས་རཏྣ་ལྔ༔ ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་རྫས་ཆ་མ་ཆོ་དགུའོ། །མདའ་འཕང་ལ་སོགས་ཕོ་མོའི་གླུད༔ རྟ་གཡག་མཛོ་དྲེའུ་བོང་བུ་དང་༔ བ་ལང་ར་ལུག་ཁྱི་ཕག་དང་༔ ཁལ་དང་བཅས་པ་ཅི་འབྱོར་དགོད༔ དེ་རྣམས་ནི། ་བར་ན་གནས་པ་དགུ་ཡིན་ནོ༔ སེང་གེ་སྟག་གཟིག་གུང་སྤྱང་ཀི༔ ཝ་དོམ་དྲེད་རྣམས་གཅན་གཟན་ཆ་མ་ཆོ་དགུའོ༔ དེ་རྣམས་ནི། ་ས་ལ་འཛུལ་དགུ་དག་ཡིན་ནོ༔ བྱ་རྒོད་བྱ་ 33-23-103b ནག་རྨ་བྱ་ནེ་ཙོ་དང་༔ ཤང་ཤང་སྐྱུང་ཀ་གོང་མོ་ཁྱིམ་བྱ་ནི༔ འདབ་ཆགས་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་སྟེ༔ གནམ་ལ་འཕུར་དགུ་དག་ཡིན་ནོ༔ ཤ་བ་རྣ་བ་དགོ་བ་གཉན༔ གཙོད་རྐྱང་རི་བོང་རྒྱ་དང་བསྭེ༔ རི་དྭགས་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་འོ༔ གཞན་ཡང་། ་བང་རིམ་གསུམ་པ་དེ་དག་ལ། ཤིང་རིས་ནི༔ ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་རང་ངམ་ཡོན་བདག་གི། ་ཡུལ་དང་། མཁར་དང་། ཞིང་སོགས་བྲིས་པ། གླུད་དུ། དགོད་པར་བྱ༔ ་འོ། །བང་རིམ་བཞི་པ། ་ཐ་མ་ལ་ནི་མདའ་འཕང་སྟེ༔ བཅོ་བརྒྱད་རེའི། གྲངས་དང་ལྡན་པ་འོ༔ ཤིང་རིས་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲིད་པ་སྤྱི་རིས་སྤྱི་འགྲེ་ལ། །ནོར་བུ་འཇའ་རིས་བར་སྣང་འོག ། རབ་སྐུ་འབྲིང་ལ་ཕྱག་མཚན་བྲིའོ། །རིམ་པར་ནམ་མཁའ་ཉི་ཟླ་སྤྲིན། །གང་ཡིན་རྒྱུ་ས་དེ་འོག་ནི། །ཡུལ་འཁོར་བྱོལ་སོང་རི་རབ་གླིང་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ཤིང་གི་བྱང་བུ་ལ་ཕོའི། གདོང་པ་བྲིས་པ་ཡིན། མོ་གདོང་ཡང་དེ་བཞིན་བཅོ་བརྒྱད་རེ། འགོད༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ་དང་། རང་ངམ་ཡོན་བདག། ་མི་དང་། ཕྱུགས་ནོར་ལ་སོགས་པའི། གླུད་རང་རང་གི་དྲི་མས་སྦགས་ཤིང་གོས
【現代漢語翻譯】 因此，要使五種化身、三界之主、偉大的存在變得渺小，同樣也要使星宿、死主和門巴（Monpa，居住在喜馬拉雅山脈東部地區的一個民族）以及傲慢者變得渺小。 等等。以下是所能提供的供品：對於所有傲慢者，準備一百零八份憤怒的贖金。將這些贖金分別用女人的頭髮製成，並用五種顏色的絲綢裝飾。用黃金、白銀、綠松石等珍寶裝飾，讓他們面向內。特別地，黑馬、黑羊和黑鳥這三種動物是獻給閻羅王、母神和外道的祭品。牦牛、綿羊、黑狗和黑鳥是獻給男女惡魔的祭品。白牦牛和白羊是獻給天神的祭品。山羊、人和血肉骨頭是獻給羅睺羅（梵文：Rahula，佛教中的護法神）和男女羅剎（梵文：Rakshasa，食人惡魔）的祭品。紅色的山羊、狗、馬和鳥是獻給贊神（藏文：བཙན，一種兇猛的神靈）的祭品。白色是獻給國王的祭品。杜神（藏文：དམུ，一種原始的神靈）的祭品包括鴿子、男女夜叉（梵文：Yaksa，一種半神）、青灰色的綿羊和牦牛。公羊是獻給嘉波（藏文：རྒྱ་བོ，國王）和多吉列巴（藏文：རྡོར་ལེགས་，金剛善）的祭品。康巴人（藏文：ཁམས་པ，居住在康區的藏族人）是獻給格年（藏文：དགེ་བསྙེན，居士）的祭品。特佈讓（藏文：ཐེ་བྲང་）和格年是一樣的。貢波（藏文：འགོང་པོ，一種惡靈）和丹斯（藏文：དམ་སྲི，一種兇猛的鬼魂）的祭品是各種不潔之物。龍族的祭品包括魚、蛇和青蛙。將這些祭品塑造成各自的形象，並混合它們各自的血肉。在下一層，在山腳下，放置存在和非存在的九種成分的祭品，以及黃金、白銀等五種珍寶，以及其他財富和祭品。 箭和弓等是男女的贖金。馬、牦牛、犏牛、騾子、驢，以及公牛、山羊、綿羊、狗和豬，以及其他任何可用的東西都應放置。這些是位於中間的九種生物。獅子、老虎、豹子、狼、狐貍、熊和棕熊是九種兇猛的野獸。這些是潛伏在地下的九種生物。禿鷲、烏鴉、孔雀、鸚鵡，以及妙音鳥、雲雀、鷓鴣和家禽是九種有翅膀的生物，它們是翱翔于天空的九種生物。馬鹿、麝香鹿、白唇鹿、羚羊，以及鵝喉羚、馬、野兔、漢和貝是九種野生動物。 此外，在第三層，放置木製畫像。在木板上畫上自己或施主（藏文：ཡོན་བདག，供養人）的土地、城堡和農田等，作為贖金。在第四層，也就是最後一層，放置箭和弓，數量為十八支。木製畫像如下：繪製宇宙的總圖，包括輪迴的總圖。繪製珠寶和彩虹的圖案，以及天空的下方。在上等的畫像中繪製手印。按照順序，繪製天空、太陽、月亮和雲朵。無論是什麼原因，都在其下方繪製土地、國家、眾生、須彌山和四大部洲。同樣地，在男性木板上繪製男性的面孔，女性面孔也同樣繪製，每種十八個。在外面，繪製四大部洲和八小洲，以及自己或施主的人和牲畜等，用各自的污垢和衣服浸染。
【English Translation】 Therefore, make the five embodiments, the lord of the three realms, the great being, small, likewise make the constellations, the lord of death, and the Monpa (an ethnic group living in the eastern Himalayas), and the arrogant ones small. Etc. The offerings that can be provided are as follows: For all the arrogant ones, prepare one hundred and eight wrathful ransom offerings. Make these ransoms separately from women's hair, and decorate them with five-colored silks. Adorn them with gold, silver, turquoise, and other jewels, and have them face inward. In particular, the three animals—black horse, black sheep, and black bird—are offerings to Yama (Lord of Death), the Matri (Mother Goddess), and the heretics. Yak, sheep, black dog, and black bird are offerings to male and female demons. White yak and white sheep are offerings to the gods. Goat, human, and flesh and blood bones are offerings to Rahula (a protective deity in Buddhism) and male and female Rakshasas (flesh-eating demons). Red goat, dog, horse, and bird are offerings to Tsen (a fierce spirit). White is an offering to the king. Offerings to the Mu (a primordial deity) include pigeons, male and female Yakshas (a type of semi-divine being), and greyish-brown sheep and yaks. Ram is an offering to Gyalpo (King) and Dorje Lekpa (Vajra Good). Khampa (people from Kham region) are offerings to Gényen (lay practitioners). Tebtrang and Gényen are the same. Offerings to Gongpo (a type of evil spirit) and Damsi (a fierce ghost) are various unclean things. Offerings to the Nagas (serpentine beings) include fish, snakes, and frogs. Shape these offerings into their respective forms and mix them with their respective flesh and blood. On the next layer, at the foot of the mountain, place offerings of the nine components of existence and non-existence, as well as gold, silver, and other five jewels, and other wealth and offerings. Arrows and bows, etc., are ransoms for male and female. Horse, yak, dzo, mule, donkey, and bull, goat, sheep, dog, and pig, along with whatever else is available, should be placed. These are the nine beings that dwell in between. Lion, tiger, leopard, wolf, fox, bear, and brown bear are the nine fierce beasts. These are the nine beings that burrow into the earth. Vulture, crow, peacock, parrot, and the Sharnga bird, lark, partridge, and domestic bird are the nine winged beings, they are the nine beings that fly in the sky. Stag, musk deer, white-lipped deer, antelope, and goitered gazelle, horse, hare, Han and Bswé are the nine wild animals. Furthermore, on the third layer, place wooden images. On wooden planks, draw one's own or the patron's (donor's) land, castles, and farmlands, etc., as ransom offerings. On the fourth layer, which is the last, place arrows and bows, with a number of eighteen each. The wooden images are as follows: Draw a general diagram of existence, including a general diagram of samsara (cyclic existence). Draw patterns of jewels and rainbows, and the space below the sky. In the superior images, draw hand gestures. In order, draw the sky, sun, moon, and clouds. Whatever the reason, below that, draw the land, countries, beings, Mount Meru, and the four continents. Similarly, on the male wooden plank, draw the face of a male, and the female face is also drawn in the same way, eighteen of each. On the outside, draw the four continents and eight subcontinents, and one's own or the patron's people and livestock, etc., soaked with their respective dirt and clothes.
་བསྐོན་པ་གང་དགོས། ཡོ་བྱེད། ཚང་བར། དགོད༔ གཞན་ཡང་། ་བཟའ་བཅའ། བཏུང་བའི་རིགས་དང་། འབྲུ་ནོར་སྣ་ཚོགས་སྣ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། དགོད༔ ཕྱི་རིམ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མར། ལྕགས་རི་ནག་པོ་བྱས། ལ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ། ་ཟོར་རྫས་ཀྱི་རིགས་དང་། གཏོར་ཟོར་ཁྲག་ཟོར་དང་༔ མདའ་ཟོར་སྒོང་ཟོར་རྡོ་ཟོར་དང་༔ རྩང་ཟོར་མཚེ་ཡུངས་ཐུན་ཟོར་ལ་སོགས། དགོད༔ ཕྱི་དང་། ནང་ 33-23-104a གི། མཆོད་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པ། རྒྱས་པར་བཤམ༔ ཚོགས་དང་བམ་དང་བྱ་དང་། ལུག་སྐོང་༔ ་རྫས་སྣ་ཚོགས་བཤམ། མདོས་ཀྱི་ཕྱི་འདབས། ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི། ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ་པའི་བཀོད་པ་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བྱས་ལ་དགོད། མདོས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ་ཞིང་ཆེན་བླ་བྲེ་དང་། རིན་ཆེན་གདུགས་ཀྱང་དབུབ༔ མདོས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་དུ། ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་དང་༔ ་རྟགས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ། ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ལྷ་མོ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི། མཆོད༔ ་རྫས་མ་ཚང་བ་མེད་པས་བསྐོར། དེ་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་དེ༔ བཅས་དང་ལྡན་པས་བསམ་དགུ་འགྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡི༔ ཐུགས་ཀའི་ས་བོན། ལས་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་འཕྲོས༔ མདོས་ཀྱི་དྲི་མ་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད། ་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་པས་དག་པར་བྱས༔ ཏྲཱཾ་ལས་རི་རབ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཞེས་པས། གླིང་བཞི་སྐྱེད༔ སྟེང་དུ་དྲེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་པ་ལས་བྱང་བཞིན༔ ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་སོགས་སྐུ་རྟེན་ལ་རང་རང་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་གསུངས་པ་ལྟར། སྐྱེད༔ ་པར་བྱ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཐུན་རྫས་འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་པ༔ བདུད་རྩིའི་ཆར་དུ་དབབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་བྱ༔ ་བའང་ཉེར་བཞི་པ་ལྟར། ཕན་དང་གནོད་བྱ་གང་འདོད་བཅོལ༔ དུས་གཉན་གསོལ་བ་བཏབ་ 33-23-104b པས་འགྲུབ༔ གལ་ཏེ་ལས་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དུས། དང་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་ཟིན་པའི་གཏང་རག་གི། དུས༔ མདོས་ཆེན་འདི། ་བཅས་ལ། བཏང་བའི་ཚེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྔགས༔ ་ཀྱི་མཐར། ཕྲིན་ལས་གང་བསྒྲུབ་ཀྱི། ཤམ་བུ་བཏགས་པས། གང་འདོད་པ་ཁ། བསྒྱུར༔ ་བས་བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་ངེས། དེ་ལྟ་བུས་མདོས་ཆེན་དེ་དུས། ་རྟག་ཏུ་དྲེགས་པའི། གཏའ་དང་རྟེན་དུ་བཟུང་༔ ་ཞིང་མཆོད་གཏོར་འབུལ་སྔགས་བཟླ། ཁྱད་པར་ཚེས་གསུམ་བརྒྱད་བཅོ་ལྔ་ཉེར་ལྔ་ཉེར་དགུའོ། ་དུས་གཉན་གྱི་དུས། གསོལ་བ་བཏབ་པས་གང་འདོད་ཐམས་ཅད་དྲེགས་པའི་མིང་སྲོག་ལས། འགྲུབ༔ ་པ་ཡིན། གང་འདོད་པའི། ལས་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི། སོ་ཡང་གདགས༔ ་པ་གནད་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅེས་སོ༔ གཞན་ཡང་། ་ཕན་བྱེད་ནད་པ་གསོ་འདོད་ན༔ སྣམ་ཕྱིང་དཀར་པོ་འབྲུ་སྣའ
【現代漢語翻譯】 還需要什麼？器具、齊全、需要。此外，食物、飲料以及各種穀物和財富，所有種類都應一應俱全，需要。在外圍的末端，設定黑色的鐵柵欄，好。在那之外，放置各種武器，包括朵瑪武器、血武器和箭武器，以及蛋武器、石頭武器和脛骨武器、芥末籽武器等，需要。外部和內部，供品應一應俱全，盛大地陳設。放置會供、祭品、鳥和羊的贖命品，以及各種物品。在外圍裝飾墳墓的裝飾品，繪製或雕刻令人恐懼的景象，並放置。在朵瑪的上方，豎立絲綢旗幟和珍貴的傘蓋。在朵瑪的外部，陳設七政寶、八吉祥和八瑞相等等。內外秘密的女神們，供奉世間的供品，周圍環繞著所有必需品。這樣的朵瑪，具備所有條件，能成就所有願望，是修持和成就的至高之法。觀想的次第如下：自身觀為本尊，明晰。心間的種子字，發出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、讓（藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓）、揚（藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）、康（藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康）三個光芒。焚燒、凈化和清洗朵瑪的所有污垢，使其清凈。從章（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：章）中生起須彌山，通過嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）、章（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：章）、舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）生起四大部洲。上方是傲慢者的宮殿，如儀軌般生起本尊眾。如第二十四章所說，生起三種觀想等身像。唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）梭哈。將各種和諧的供品轉化為甘露之雨，並加持。進行迎請、供養和讚頌等儀式，也如第二十四章所述。委託任何想要的利益或傷害，通過祈禱來克服邪惡時辰。如果在進行重大事業時，也能成就。這樣完成後，在奉獻朵瑪時，伴隨著禪定和咒語，在結束時，繫上所修事業的護身符，就能隨心所欲地轉變。通過這種方式，一定能如願以償。因此，應始終將此朵瑪作為傲慢者的抵押和象徵，並進行供養、朵瑪供養和唸誦。特別是初三、初八、十五、二十五和二十九，以及邪惡時辰，通過祈禱，所有願望都能從傲慢者的生命中實現。這是非常重要的關鍵。如是說。此外，如果想要幫助或治癒病人，應準備白色羊毛或氈布，以及各種穀物。 What else is needed? Utensils, complete, needed. Furthermore, food, drinks, and various grains and wealth, all kinds should be complete, needed. At the end of the outer perimeter, set up a black iron fence, good. Outside of that, place various weapons, including Doma weapons, blood weapons, and arrow weapons, as well as egg weapons, stone weapons, and shinbone weapons, mustard seed weapons, etc., needed. Outer and inner, offerings should be complete, grandly arranged. Place Tsog, offerings, birds, and sheep for ransom, as well as various items. Decorate the outer edge of the Mados with graveyard decorations, draw or sculpt terrifying scenes, and place them. On top of the Mados, erect silk banners and precious umbrellas. Outside of the Mados, display the seven royal emblems, the eight auspicious symbols, and the eight auspicious signs, etc. Offerings to the inner and outer secret goddesses, and to the world, surrounded by all necessities. Such a great Mados, with all conditions, can accomplish all wishes, and is the supreme method of practice and accomplishment. The order of visualization is as follows: Visualize oneself as the Yidam, clearly. From the seed syllable at the heart, emanate Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ram (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓), Yam (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚), and Kham (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康) three lights. Burn, purify, and wash away all the impurities of the Mados, making it pure. From Tram (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：章) arise Mount Meru, and through Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Tram (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：章), Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍), and Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), generate the four continents. Above is the palace of the arrogant ones, generate the deity assembly as in the ritual. As stated in the twenty-fourth chapter, generate the three types of visualization, etc., as body representations. Recite: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Svaha. Transform various harmonious offerings into a rain of nectar and bless them. Perform the rituals of invocation, offering, and praise, also as described in the twenty-fourth chapter. Entrust any desired benefit or harm, and overcome evil times through prayer. If performing a great task, it can also be accomplished. After completing this, at the time of dedicating the Mados, accompanied by meditation and mantras, at the end, attach the amulet of the practice being performed, and whatever is desired can be transformed. In this way, it is certain that wishes will be fulfilled. Therefore, always hold this Mados as a pledge and symbol of the arrogant ones, and perform offerings, Torma offerings, and recitations. Especially on the third, eighth, fifteenth, twenty-fifth, and twenty-ninth days, and during evil times, through prayer, all wishes can be fulfilled from the life of the arrogant ones. This is a very important key. Thus it is said. Furthermore, if you want to help or heal a patient, prepare white wool or felt, and various grains.
【English Translation】 What else is needed? Utensils, complete, needed. Furthermore, food, drinks, and various grains and wealth, all kinds should be complete, needed. At the end of the outer perimeter, set up a black iron fence, good. Outside of that, place various weapons, including Doma weapons, blood weapons, and arrow weapons, as well as egg weapons, stone weapons, and shinbone weapons, mustard seed weapons, etc., needed. Outer and inner, offerings should be complete, grandly arranged. Place Tsog, offerings, birds, and sheep for ransom, as well as various items. Decorate the outer edge of the Mados with graveyard decorations, draw or sculpt terrifying scenes, and place them. On top of the Mados, erect silk banners and precious umbrellas. Outside of the Mados, display the seven royal emblems, the eight auspicious symbols, and the eight auspicious signs, etc. Offerings to the inner and outer secret goddesses, and to the world, surrounded by all necessities. Such a great Mados, with all conditions, can accomplish all wishes, and is the supreme method of practice and accomplishment. The order of visualization is as follows: Visualize oneself as the Yidam, clearly. From the seed syllable at the heart, emanate Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Ram (藏文：རྃ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓), Yam (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚), and Kham (藏文：ཁྃ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：康) three lights. Burn, purify, and wash away all the impurities of the Mados, making it pure. From Tram (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：章) arise Mount Meru, and through Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Tram (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：章), Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍), and Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), generate the four continents. Above is the palace of the arrogant ones, generate the deity assembly as in the ritual. As stated in the twenty-fourth chapter, generate the three types of visualization, etc., as body representations. Recite: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Svaha. Transform various harmonious offerings into a rain of nectar and bless them. Perform the rituals of invocation, offering, and praise, also as described in the twenty-fourth chapter. Entrust any desired benefit or harm, and overcome evil times through prayer. If performing a great task, it can also be accomplished. After completing this, at the time of dedicating the Mados, accompanied by meditation and mantras, at the end, attach the amulet of the practice being performed, and whatever is desired can be transformed. In this way, it is certain that wishes will be fulfilled. Therefore, always hold this Mados as a pledge and symbol of the arrogant ones, and perform offerings, Torma offerings, and recitations. Especially on the third, eighth, fifteenth, twenty-fifth, and twenty-ninth days, and during evil times, through prayer, all wishes can be fulfilled from the life of the arrogant ones. This is a very important key. Thus it is said. Furthermore, if you want to help or heal a patient, prepare white wool or felt, and various grains.
ི་སྟེང་༔ འབྲུ་སྣ་རཏྣ་ཁྲག་སྣའི་ཕྱེ༔ ཟན། ་ཁལ་གཅིག་གི། སུམ་ཆ་གཅིག་ལ་ནད་པ་དེའི། ལུས་བསྒྲེས་ལ༔ ངར་མི་ཁྲུ་གང་པ་རུ་བྱ༔ ལུང་ཐང་མིག་ལ་འགྲོན་བུའི་སོ༔ ཞོ་ཤའི་སྙིང་དང་དབང་པོའི་ལག༔ མཚལ་ཆེན་ཁྲག་དང་དར་ཟབ་གོས༔ བྱ་སྤུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མར་མེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ། ཡུངས་དཀར་གང་བཟང་། མཚེ་ཁྲུ་རེ། ཡིས་བརྒྱན༔ ་གཞན་ཡང་སྨྲང་བཞིན་གསག་གོ ། གླུད་དེའི། ་ལག་གཡས་གསེར་ལ་གཡོན་པ་གཡུ༔ རྐང་གཡས་ལྕགས་ལ་གཡོན་པ་ཟངས༔ ཕྲག་གཡས་རུ་མཚོན་གཡོན་པ་ལ། ཚོན་སྣ། ལྔ༔ ་བསྐུར། རང་གི། ་རྐེ་ནས་གཅེས་པའི་གསེར་གཡུ་ལ་སོགས་པའི་ནད་པའི་ལུས་ནས། ནོར་ཕོག་ལ་གླུད་ཀྱི་རྐེ་ལ། གདགས༔ 33-23-105a ནད་པའི། ་ལུས་ལས་ཕངས་པའི་གོས་ཕུད་ནས་གླུད་དེ་ལ། གཡོགས༔ གཞན་ཡང་། ་ནོར་རྫས་ཅི་འབྱོར་སྲོག། བསླུ་བའི། ཕྱིར་གླུད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། བཏང་༔ འབྲུ་ཟན་གསུམ་ཆ་གཉིས་པོ་དྲིལ་ནས་ཆ་གསུམ་དུ་བསྒོས་པས་ཆ་གཅིག། བཤོས་བུ་བཅོ་བརྒྱད་བྱ༔ ཆ་གཅིག་ངར་གླུད་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ཆ་གཅིག་ལ། མི་རྟ་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི་ཁ་དོག་བྱས་པ། ནམ་མཁའ་དང་། རྒྱང་བུ་དང་། མདའ་ཁྲ་དང་། འཕང་ཁྲ་ཡང་དྲེགས་པའི་གྲངས་དང་མཉམ་པ། བརྒྱན་པར་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་དཀར་གསུམ་ཁ་བྲབས་དང་༔ མདོས་རྫས་ཇི་སྙེད་བསགས་ལ་བཏང་༔ བྱིན་རླབས་སྤྱི་མཐུན་པའི་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ་ལྟར། སྤྱན་དྲངས་ལ། མཆོད༔ རྫས་དང་སྐབས་འདིར་ནི། སྔགས་དང་། ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད། ཞི་བས་བྱ༔ ་དྲག་པོའི་རིགས་མི་ཉན། བསྟོད་བསྐུལ་གྱི། ཞབས་ཀྱང་ཤམ་བུ། དེ་ལྟར་དུ། བསྒྱུར༔ ་བ་གནད་ཆེ། ཐ་མར་ནད་པ་དེ་ལ་གདོན། གང་གནོད་པའི། ཕྱོགས་སུ་བསྐྱལ༔ དྲེགས་པ་དུ་མ་འདིར་འདུས་པས༔ གཞན་ཡང་ནད་གསོ་བ་དང་དེའི། རྫས་དང་བསྐུལ་ལ། སོགས་པ་གང་ཡང་། བཏང་༔ ་ཞིང་། ནད་པ་འདི་ལ། ་མ་གནོད་ཅེས་སོགས། བཀའ་བསྒོ་བདེན་པ་བདར༔ མདོས་ཕུལ་ཟིན། ་སླར་ནང་དུ། ལོགས་ལ། ཚེ་བརྟན་པའི་གཟུངས། བཀྲ་ཤིས་སྣ་ཚོགས་མངའ། གསོལ༔ ་ལ་སོགས་བྱ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཚུར་ལ། གནོད་ཀྱང་ཞི་བས་ལས་འཆོལ་ཚུལ་ནད་པ་གསོ་བའི་སྐབས། དེ་ལྟར་རོ༔ གནོད་པ་གཅོད་པ་དང་༔ ནད་པ་གསོ་བའི་མདོས་སུ་ 33-23-105b བཏང་བའོ༔ གཉིས་པ་གནོད་བྱའི་མདོས་བསྟན་པ༔ ་ལ་ཡང་། གསད་ཟློག་ཟོར་དང་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཟོར་དུ་འདུས་པ་ཡིན༔ དེ་ཡི་ཐབས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ད་ལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་སྟེང་༔ ཁྲག་ཆེན་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱ༔ དབུས་སུ་བྲུབ་ཁུང་གི་ནང་དུ་འཇག་མའི། ལིང་ག་དང་མིང་། སོགས༔ ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལྟར་བཅའ། དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་གཞུག༔ ལིང་རྐྱང་གནད་ཡིག་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལྟར་བྲིས་བ། དང་བཅས་པ༔ དུར་ཁྲོད་
【現代漢語翻譯】 在壇城中央，撒上穀物、寶石和血的粉末，用相當於一卡爾（khal，容量單位）三分之一的穀物，按照病人的身高製作替身，用一肘長的紅柳枝做成箭，眼睛用海貝裝飾，用生肉做成心臟和四肢，用硃砂代表血，用絲綢做成衣服，用鳥毛做成身、語、意（的象徵），點燃三盞酥油燈等，用最好的白芥子裝飾一肘長的替身，並像之前一樣堆積（供品）。替身的右手拿金子，左手拿玉，右腳是鐵，左腳是銅，右肩是箭頭，左肩塗上五種顏色的顏料。從病人身上取下珍愛的金銀等物，掛在替身的脖子上。 脫下病人珍愛的衣服，給替身穿上。此外，爲了贖命，將所有能找到的財物與替身一起獻祭。將剩餘的三分之二穀物混合，分成三份，一份做成十八個朵瑪（torma，食子），一份做成一百零八個替身，一份給十八個人和馬，按照各種邪魔的顏色製作，並用與邪魔數量相同的旗幟、弓箭和彈弓裝飾。此外，獻上白三物（牛奶、酸奶、酥油）和其他所有供品，用共同加持的六字真言和六種手印加持，按照第二十四章的儀軌迎請，進行供養。此時的供品和儀軌，都要用寂靜的方式進行，不能用忿怒的方式。讚頌和祈請文也要相應地改變，這一點非常重要。最後，將病人送到任何可能受到邪魔侵害的方向。既然眾多的邪魔聚集於此，也要獻上其他治療疾病的物品，以及祈請文等，並宣告『不要傷害這個病人』等誓言，堅定真理。獻祭朵瑪完畢后，再回到房間里，祈請長壽的陀羅尼（dharani，總持），以及各種吉祥。十八個邪魔即使前來加害，也要用寂靜的方式來平息，這是治療疾病的方法。這是用於斷除損害和治療疾病的朵瑪。 第二，展示用於加害的朵瑪，分為殺、遣返和詛咒三種，實際上都包含在詛咒之中。方法如下：在黑色的三角形土地上，大量塗抹鮮血。在中央挖一個洞，放入用茅草製成的林伽（linga，陽具）和名字等，按照第八品和第十五品的儀軌制作。將針對的敵人或障礙者的名字寫在單獨的林伽上，按照第八品和第十五品的儀軌書寫，並與（之前的林伽）放在一起。在墓地裡。
【English Translation】 In the center of the mandala, scatter grains, jewels, and blood powder. Make a substitute figure according to the patient's height, using one-third of a khal (a unit of volume) of grain. Fashion an arrow from a cubit-long red willow branch, decorate the eyes with cowrie shells, and make the heart and limbs from raw meat. Use cinnabar to represent blood, silk for clothing, and bird feathers to symbolize body, speech, and mind. Light three butter lamps, and decorate the substitute figure, which is one cubit long, with the best white mustard seeds. Pile up offerings as before. The substitute's right hand holds gold, the left holds jade, the right foot is iron, and the left is copper. The right shoulder has an arrowhead, and the left is painted with five colors. Take cherished gold, silver, and other items from the patient and hang them around the substitute's neck. Remove the patient's cherished clothes and dress the substitute in them. In addition, to ransom the life, offer all available wealth along with the substitute. Mix the remaining two-thirds of the grain and divide it into three parts. Make eighteen tormas (food offerings) from one part, one hundred and eight substitutes from another, and decorate eighteen people and horses according to the colors of the various drepa (a class of spirits), and with flags, bows, and slingshots equal to the number of drepa. Also, offer the three white substances (milk, yogurt, butter) and all other offerings. Bless them with the six-syllable mantra of common blessing and the six mudras, invite according to the ritual in chapter twenty-four, and make offerings. At this time, all offerings and rituals should be performed in a peaceful manner, not in an angry manner. The praises and supplications should also be changed accordingly, which is very important. Finally, send the patient in the direction from which any harm might come. Since many drepa have gathered here, also offer other items for healing the disease, as well as prayers, and declare oaths such as 'Do not harm this patient,' affirming the truth. After offering the torma, return to the room and pray for the long life dharani (a type of Buddhist incantation), and various auspicious things. Even if the eighteen drepa come to harm, pacify them in a peaceful manner. This is the method for healing diseases. This is the torma for cutting off harm and healing diseases. Second, showing the torma for harming, which is divided into three types: killing, repelling, and cursing, but is actually all included in cursing. The method is as follows: on a black triangular piece of land, smear a large amount of blood. Dig a hole in the center and place a linga (phallus) made of thatch and the name, etc., prepared according to the rituals in chapters eight and fifteen. Write the name of the enemy or obstacle to be targeted on a separate linga, write it according to the rituals in chapters eight and fifteen, and place it together (with the previous linga). In the cemetery.
ན་སྐྱེས་པའི། ་འཇག་མའི་ལིངྒའི་ལྟོ་རུ་གཞུག༔ ་འདི་གན་རྐྱལ་དུ་མགོ་རང་ལ་བསྟན་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག ། འབྲུབ་ཁུང་དེའི། ་ཐ་མར་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ཚོགས་ལ་བཅོས་པའི། ཟོར་ཀོང་བཅོ་བརྒྱད་ནང་༔ ཟོར་རྫས་ཀྱིས། ཟློག་པ། དང་གསོད་པར། བྱེད་པའི༔ མི་མཐུན་གཟིར་བའི་རྫས་ཀྱང་བླུག༔ ཁྱད་པར་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ་ཟློག་སྔགས་ཀྱི་སྔགས་བཏབ་པ། དང་༔ ཁྲག་སྣ་དང་། དུག་སྣ་ལ་སོགས། མང་བར་བླུག༔ མི་བསད་པའི་མདའི། ་མདའ་ཟོར་མི་བསད་རྦབ། ་རྡོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཞེས་བྲིས་པའི། ཟོར་དང་ཁྲག་ཕུང་སའི་སྣོད་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་བྱུག་པའི། ཟོར་དང་༔ འདི་ཐམས་ཅད་ལ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཞེས་བྲིའོ། །རྩང་དུག་ཤིང་ལ་གྲུ་གསུམ་རྐེད་པ་རྒྱ་མདུད་ཡོད་པའི། ཟོར་གཏོར་ཟོར་སྒོང་ཟོར་རྣམས༔ ་ཕུང་ས་ལ་སྒོ་ངའི་དབྱིབས་བཅོས་པའམ་ཐན་བྱ་གང་རུང་གི་རྙེད་ན་རབ། རབ། ་བདུན་སྟེ་འབྲིང་། ལྔ་སྟེ་ཐ་མ། གསུམ་སོགས་ཏེ། ཅི་རིགས་མཐུན་པའི་རྫས་ 33-23-106a དང་ངར་གླུད་བྱ་ལུག་ལ་སོགས། བསགས༔ དེའི་ཕྱིར་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ཚོགས་བསྲེས་པའམ། ཁམ་སའི་མི་རྟ་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ ནམ་རྒྱང་མདའ་འཕང་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཁ་དོག་ཕྱག་མཚན་སོགས་ནི་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་ཡོད་པའི། བསྐུལ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར། ་དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་རྩང་ཕུར་ཟུར་གསུམ་པ༔ རེ་རེ་ལ་དྲེགས་པ་སོ་སོའི། ་རང་སྔགས་ཞབས་ལ་ཟོར་ཟོར་བྷྱོ་བྷྱོ་བྲི༔ ་རང་རང་གི་ལག་ཏུ་བསྐུར་བར་བྱའོ། །འབྲུབ་གནས་སྟེང་དུ་ཤིང་ཁྲིའི་ཁར༔ བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ས་སྣ་ཚོགས། ་དུག་ཁྲག་སྦྲུས་པའི་རཱ་ཧུ་ལ༔ ་ཁྲུ་གང་ངམ་མཐོ་གང་བ། རབ་འཇིགས་དགྲ་ཕྱོགས་སམ་འདྲེ་ཕྱོགས་སུ། མདའ་གཞུ་བཀང་ནས། འཕེན་པ་གནས་ཁང་དང་ཡུལ་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་རབ་འདོམ་གང་འབྲིང་ཁྲུ་གང་ཐ་མ་མཐོ་གང་། བཅའ༔ ནམ་མཁའ་དང་། རྒྱང་བུ་དང་། མདའ་ཁྲ་དང་། འཕང་ཁྲ་དག་གིས་དེའི། ལུས་ལ་བརྒྱན༔ ་པར་བྱ། དྲག་པོའི་རྩ་སྔགས་སྟོབས་སྔགས་དང་༔ ་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ༔ དེ་སྐད་བྲིས་པས་ཀྱང་གཟུགས་དེ་ལ། བརྒྱན་པ། གཅེས་པ་ཡིན༔ དགྲ་འདྲེ་གང་གི་ཕྱོགས་དེ་རུ༔ དྲག་པོ་འགྱུ་དུས་ཟོར་འདི། འཕང་ངོ་༔ ཟློག་ཕྱིར་མི་ཁའི་རྫས་སྣ་ཚོགས། ཀྱང་བསགས༔ ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཐར་བཤམ། ཕྱི་རོལ་དུ། ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་བཤམ༔ བཀོད་བཤམས་ཟིན་ནས། ་གཞུང་གི་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། ལྟར་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད་མཆོད་བསྟོད༔ ཚོགས་དང་ཕུད་ཀྱིས་མཉེས་པར་བྱ༔ གསུར་ཆེན་གྱི་དུད་པ་དང་། དམར་ཆེན་ཆང་ཕུད་ཤ་ཁྲག་ལ་ 33-23-106b སོགས་པས། མཆོད་པ་གཅེས༔ མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི་དྲག་པོའི་ལས་གཞུང་། སྤྱི་འགྲོ། དང་མཐ
【現代漢語翻譯】 將未出生的東西放入蘆葦製成的林伽（Lingam，男性生殖器的象徵）的腹部，使其仰面朝上，頭部朝向洞穴。將它放入那個洞穴的末端，放入十八個用各種不祥之地的土壤製成的佐爾孔（Zorkong，一種容器）中。放入佐爾物質，以及用於擊退和殺戮的，會折磨敵對者的物質。特別是，將各種圖恩（Thun，詛咒）物質用擊退咒語加持，並加入各種血液和毒藥等。在用於殺人的箭上，寫上『吽 班雜 薩瓦 杜斯達納 阿 誒 薩瑪雅 貝』（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་，梵文天城體：हुं वज्र सर्व दुष्टानां आः समय भ्यो，梵文羅馬擬音：hūṃ vajra sarva duṣṭānāṃ āḥ samaya bhyo，摧毀一切邪惡力量）的佐爾和血堆，放入三角形的土地容器中，並在佐爾上塗抹各種血液。在所有這些上面寫上『吽 班雜 薩瓦 杜斯達納 阿 誒 薩瑪雅 貝』。用毒木製成三角形，腰部有交叉結的佐爾朵（Zortor，食子），佐爾貢（Zorgong，食子蛋），佐爾等。如果在墳地裡找到蛋形或任何鳥類的蛋，那是最好的。七個是中等，五個是最差，三個等等。收集任何合適的物質，以及用於贖罪的鳥、綿羊等。因此，混合各種不祥之地的土壤，或十八個卡姆薩（Khamsa，一種人偶）人馬。用納姆江（Namjang，一種箭）箭裝飾。顏色、法器等應按照第二十四章中的指示瞭解。特別是，用堅硬的木頭製成三面毒橛。在每個上面寫上各自傲慢者的自咒，並在底部寫上『佐爾 佐爾 貝 貝』。讓他們握在各自的手中。在洞穴上方，在木製寶座上，放置各種不祥之地的土壤，以及混合了毒血的羅睺拉（Rahula，星宿名）。一庹或一肘高。最好將弓箭拉滿，朝向恐懼的敵人或惡魔的方向。放置的位置應與房屋和地點相適應，最好是一尋，中等是一肘，最差是一肘高。用天空、遠射箭、花箭等裝飾它的身體。用憤怒的根本咒和力量咒，以及『吽 班雜 薩瓦 杜斯達納 阿 誒，摧毀敵人某某』（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿ，梵文天城體：हुं वज्र सर्व दुष्टानां आः，梵文羅馬擬音：hūṃ vajra sarva duṣṭānāṃ āḥ，摧毀一切邪惡力量）來裝飾那個形象，這是非常珍貴的。無論敵人的方向如何，當憤怒爆發時，就發射這個佐爾。爲了擊退，也要收集各種人類的物質，並將它們排列在形象周圍。在外面，陳設內外秘密的供品。陳設完畢后，按照經文第二十四章，生起定解，進行供養和讚頌。用薈供和精華來取悅。用大型蘇爾（Sur，焚香）的煙霧，以及大型紅色酒供、肉血等來珍視供品。供品的加持是憤怒事業的通用經文和意義。 將未出生的東西放入蘆葦製成的林伽（Lingam，男性生殖器的象徵）的腹部，使其仰面朝上，頭部朝向洞穴。將它放入那個洞穴的末端，放入十八個用各種不祥之地的土壤製成的佐爾孔（Zorkong，一種容器）中。放入佐爾物質，以及用於擊退和殺戮的，會折磨敵對者的物質。特別是，將各種圖恩（Thun，詛咒）物質用擊退咒語加持，並加入各種血液和毒藥等。在用於殺人的箭上，寫上『吽 班雜 薩瓦 杜斯達納 阿 誒 薩瑪雅 貝』（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་，梵文天城體：हुं वज्र सर्व दुष्टानां आः समय भ्यो，梵文羅馬擬音：hūṃ vajra sarva duṣṭānāṃ āḥ samaya bhyo，摧毀一切邪惡力量）的佐爾和血堆，放入三角形的土地容器中，並在佐爾上塗抹各種血液。在所有這些上面寫上『吽 班雜 薩瓦 杜斯達納 阿 誒 薩瑪雅 貝』。用毒木製成三角形，腰部有交叉結的佐爾朵（Zortor，食子），佐爾貢（Zorgong，食子蛋），佐爾等。如果在墳地裡找到蛋形或任何鳥類的蛋，那是最好的。七個是中等，五個是最差，三個等等。收集任何合適的物質，以及用於贖罪的鳥、綿羊等。因此，混合各種不祥之地的土壤，或十八個卡姆薩（Khamsa，一種人偶）人馬。用納姆江（Namjang，一種箭）箭裝飾。顏色、法器等應按照第二十四章中的指示瞭解。特別是，用堅硬的木頭製成三面毒橛。在每個上面寫上各自傲慢者的自咒，並在底部寫上『佐爾 佐爾 貝 貝』。讓他們握在各自的手中。在洞穴上方，在木製寶座上，放置各種不祥之地的土壤，以及混合了毒血的羅睺拉（Rahula，星宿名）。一庹或一肘高。最好將弓箭拉滿，朝向恐懼的敵人或惡魔的方向。放置的位置應與房屋和地點相適應，最好是一尋，中等是一肘，最差是一肘高。用天空、遠射箭、花箭等裝飾它的身體。用憤怒的根本咒和力量咒，以及『吽 班雜 薩瓦 杜斯達納 阿 誒，摧毀敵人某某』（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿ，梵文天城體：हुं वज्र सर्व दुष्टानां आः，梵文羅馬擬音：hūṃ vajra sarva duṣṭānāṃ āḥ，摧毀一切邪惡力量）來裝飾那個形象，這是非常珍貴的。無論敵人的方向如何，當憤怒爆發時，就發射這個佐爾。爲了擊退，也要收集各種人類的物質，並將它們排列在形象周圍。在外面，陳設內外秘密的供品。陳設完畢后，按照經文第二十四章，生起定解，進行供養和讚頌。用薈供和精華來取悅。用大型蘇爾（Sur，焚香）的煙霧，以及大型紅色酒供、肉血等來珍視供品。供品的加持是憤怒事業的通用經文和意義。
【English Translation】 Place the unborn thing in the belly of a reed-made Lingam (symbol of the male reproductive organ), with its head facing upwards. Put it into the end of that cave, into eighteen Zorkongs (a type of container) made of soil from various inauspicious places. Put in the Zor substance, and the substances that torment adversaries, used for repelling and killing. In particular, bless various Thun (curses) substances with repelling mantras, and add various bloods and poisons, etc. On the arrow used for killing, write 'Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ Āḥ Samaya Bhyo' (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་，梵文天城體：हुं वज्र सर्व दुष्टानां आः समय भ्यो，梵文羅馬擬音：hūṃ vajra sarva duṣṭānāṃ āḥ samaya bhyo，Destroy all evil forces) on the Zor and blood pile, put it in a triangular land container, and smear various bloods on the Zor. On all of these, write 'Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ Āḥ Samaya Bhyo'. Make triangular Zortor (offering cake), Zorgong (offering egg), Zor, etc., from poisonous wood with a cross knot at the waist. If you find an egg shape or any bird's egg in the cemetery, that is the best. Seven is medium, five is the worst, three, etc. Gather any suitable substances, as well as birds, sheep, etc., for atonement. Therefore, mix soil from various inauspicious places, or eighteen Khamsa (a type of effigy) human horses. Decorate with Namjang (a type of arrow) arrows. The color, implements, etc., should be understood as instructed in chapter twenty-four. In particular, make three-sided poisonous daggers from hard wood. On each, write the self-mantra of each arrogant one, and write 'Zor Zor Bhyo Bhyo' at the bottom. Let them hold them in their respective hands. Above the cave, on a wooden throne, place soil from various inauspicious places, and Rahula (name of a star) mixed with poisonous blood. One fathom or one cubit high. It is best to draw the bow and arrow towards the direction of the fearful enemy or demon. The placement should be adapted to the house and place, preferably one fathom, medium one cubit, worst one cubit high. Decorate its body with sky, long-range arrows, flower arrows, etc. With the wrathful root mantra and power mantra, and 'Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ Āḥ, destroy enemy so-and-so' (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿ，梵文天城體：हुं वज्र सर्व दुष्टानां आः，梵文羅馬擬音：hūṃ vajra sarva duṣṭānāṃ āḥ，Destroy all evil forces), decorate that image, which is very precious. Whatever the direction of the enemy, when wrath erupts, launch this Zor. To repel, also gather various human substances and arrange them around the image. Outside, arrange the outer and inner secret offerings. After the arrangement is complete, according to chapter twenty-four of the scripture, generate conviction, make offerings and praises. Please with the Tsog offering and essence. Cherish the offerings with the smoke of a large Sur (incense), and large red alcohol offerings, meat blood, etc. The blessing of the offerings is the general scripture and meaning of wrathful activities. Place the unborn thing in the belly of a reed-made Lingam (symbol of the male reproductive organ), with its head facing upwards. Put it into the end of that cave, into eighteen Zorkongs (a type of container) made of soil from various inauspicious places. Put in the Zor substance, and the substances that torment adversaries, used for repelling and killing. In particular, bless various Thun (curses) substances with repelling mantras, and add various bloods and poisons, etc. On the arrow used for killing, write 'Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ Āḥ Samaya Bhyo' (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་，梵文天城體：हुं वज्र सर्व दुष्टानां आः समय भ्यो，梵文羅馬擬音：hūṃ vajra sarva duṣṭānāṃ āḥ samaya bhyo，Destroy all evil forces) on the Zor and blood pile, put it in a triangular land container, and smear various bloods on the Zor. On all of these, write 'Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ Āḥ Samaya Bhyo'. Make triangular Zortor (offering cake), Zorgong (offering egg), Zor, etc., from poisonous wood with a cross knot at the waist. If you find an egg shape or any bird's egg in the cemetery, that is the best. Seven is medium, five is the worst, three, etc. Gather any suitable substances, as well as birds, sheep, etc., for atonement. Therefore, mix soil from various inauspicious places, or eighteen Khamsa (a type of effigy) human horses. Decorate with Namjang (a type of arrow) arrows. The color, implements, etc., should be understood as instructed in chapter twenty-four. In particular, make three-sided poisonous daggers from hard wood. On each, write the self-mantra of each arrogant one, and write 'Zor Zor Bhyo Bhyo' at the bottom. Let them hold them in their respective hands. Above the cave, on a wooden throne, place soil from various inauspicious places, and Rahula (name of a star) mixed with poisonous blood. One fathom or one cubit high. It is best to draw the bow and arrow towards the direction of the fearful enemy or demon. The placement should be adapted to the house and place, preferably one fathom, medium one cubit, worst one cubit high. Decorate its body with sky, long-range arrows, flower arrows, etc. With the wrathful root mantra and power mantra, and 'Hūṃ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ Āḥ, destroy enemy so-and-so' (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿ，梵文天城體：हुं वज्र सर्व दुष्टानां आः，梵文羅馬擬音：hūṃ vajra sarva duṣṭānāṃ āḥ，Destroy all evil forces), decorate that image, which is very precious. Whatever the direction of the enemy, when wrath erupts, launch this Zor. To repel, also gather various human substances and arrange them around the image. Outside, arrange the outer and inner secret offerings. After the arrangement is complete, according to chapter twenty-four of the scripture, generate conviction, make offerings and praises. Please with the Tsog offering and essence. Cherish the offerings with the smoke of a large Sur (incense), and large red alcohol offerings, meat blood, etc. The blessing of the offerings is the general scripture and meaning of wrathful activities.
ུན༔ ་ལ། སྔགས་བཟླས་ཐུན་བླུག་སོགས། ་ཁྱད་པར་ཟོར་གྱི། རྫས་བྱིན་རླབས་པ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ་སྟོབས་ཡིག ། ཏྲིག་ནན༔ ་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། དྲག་པོས་གཟིར་བ། ་རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ་བཙན་ཐབས་ཀྱིས་གཟིར་བ། སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿས་མ་ཡ་དམ་བསྒྲག་པ། དགྲ་བགེགས་ལ་ཐང་ཐང་ལས་ལ་གཏང་བ། བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡ༔ མིང་དང་སྦྱར། ་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ནྲྀ་ཏྲི་སྲོག་འཕྲོག་པ། ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ གསད་པ། ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད་ནན༔ ་ཕྱི་གཅོད་ནང་གཅོད། མེ། ་རཾ་དགྲ་བགེགས། ནྲྀ་ཏྲི་བཾ༔ ་ཆུ། མིང་། ་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ། ཡ༔ ཨཱེཿརཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ མིང་སྦྱར། ་དགྲ་བགེགས་འདི་ཉིད་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མ་དམིགས་པ། ཚེ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ་མང་བ། དུག་ལྔ་རང་གཤེད་དུ་དབབ་པ། ་ཨེ་མཁའ་སྲོག་མྱག་རྦད་རྦུད་ཐུམས་རིལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ་སྟོབས་ཡིག ། རྦད་ནན༔ ་གཟིར་བ། རྦད་ཐུམས་རིལ་ནན༔ ་གནད་ལ་དབབ་པ། ཨཱེཿ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ། རྦད་ཐུམས་རིལ་བྷྱོཿ་དཀའ་ཟློག་ཆེན་མོ། རྦད་ཐུམ་རྦུད་ཐུམ༔ ་ཡི་དྭགས་ཁ་འཆིངས། རྦད་སོད་ནན༔ ་སྦྱོར་བ་འཇོམས་པ། རྦད་ཤིག་ཕཊ༔ ་བྱས་པ་བཤིག་པ། ཏྲིག་ཤག་རྦད༔ ་ཟུག་པ་དབྱུང་བ། དམ་བསྒྲག་པ། ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ་རྦད་པ། སྡེ། ་ཤ་ཏྲཱུཾ་གསད་པ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྲོག་གཟིར་གསད་པ། ་རྦད་ཐུམས་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཙིཏྟ་རྦད་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་གསོད་པ་སྤུ་གྲི་ཆེན་པོ། སྭཱ་རྦད༔ ་ལྷ་འདྲེ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ། ཆེ་གེ་མོ་ལ་ས་མ་ཡ༔ ་དམ་ 33-23-107a བསྒྲགས་ཏེ་ལས་བཅོལ་བའོ། །དམ་ཚིག་གི་རྦད་པ། ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ རྦད་པ། ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ་ཅེས་རྦད་ཟློག་བསད་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་བཟླ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྐུལ་རྦད་ལས་དྲག་ཏུ་བྱའོ། །རྟགས་རྣམས་རྫོགས་པའི། ་ཐ་མར་ཤི་སྐྲའི་འུར་རྡོ་ལ༔ ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔ། གྱི་འཇག་དང་ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་འུར། མཐིལ་བསྐྱོན༔ དྲེགས་པས་ཟོར་རྣམས། ལས་ལ་འཕང་བར་བསམ༔ ་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་འཕང་། ཐུན་བཞིར་ལིངྒ་ལ་དབྱེ་འགུགས། དང་ཟོར་ཀོང་དུ་སྔགས་བཏབ་ཅིང་། བསྒྲུབས་ཤིང་ལིངྒ་ལ། བྲབ་བོ༔ ་ཐུན་རྫས་མཚོན་ཆ་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །རིངས་པར། ་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ་རེ་ཡང་བཏང་སྟེ་ལིངྒ་ལ། ཐུན་བྲབ་བོ༔ དགྲ་བགེགས་ལིངྒ་ལ་དགུག་གཞུག་བྱའོ༔ ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པའི་དགྲ་བོའི་བླ་ལ་རྦད་ཅིང་དགུག་པའི་སྔགས་ཀྱང་ཅི་མང་བཟླ། ནུབ་ཐ་མར་བྲུབ་ཁུང་ནང་གི་ལིངྒ་ལ་ཕུར་ཐུན་མཚོན་ཆར་དབབ་ཅིང་བསྒྲལ་ལ་ལིང་རོ་གཏོར་ཟོར་ནང་དུ་བསྲེས་ལ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཆེ་ན་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ཉེར་དགུ་པ་ལྟར་བགེགས་མནན་གྱི་ལས་ཀྱང་བྱའོ། །རང་མ་ཉེས་པའ
【現代漢語翻譯】 然後，進行咒語唸誦，特別是佐爾（zor，降伏法器）的加持物。 吽 帕 瓦吉拉 薩瓦 杜斯塔南（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：हुं फट् वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ vajra sarva duṣṭānāṃ，摧毀一切邪惡）——力量之字。 扎 南（trig nan）——以自性折磨。 猛烈折磨。 讓 南（rbad nan）——比那 澤達 讓 南（bhi na citta rbad nan）——以暴力折磨。 共同的生命。 誒 薩瑪雅，誓言宣告，將敵人和障礙送入空虛，布喲 布喲 布喲 布喲 布喲 呀（bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo ya）——與名字結合。 敵人和障礙，生命，尼 智 生命奪取，呼爾 吞 匝（hur thums dza）——殺戮。 瑪拉雅 讓 汝 南（māraya rbad rbu nan）——外斷內斷，火，讓（raṃ）——敵人和障礙，尼 智 旺（nri tri bam）——水，名字——敵人和障礙，某某。 呀 誒 啦嘎 德夏 摩訶 薩那瑪 誒 瑞 薩 布喲 布喲（ya aih rāga dveśa moha śa na ma ī ri śa bhyo bhyo）——與名字結合。 這個敵人和障礙，來世沒有目標，生命 薩 宗（tse sha trūṃ）——眾多，將五毒轉化為自殺。 誒 空行母 生命 雅 讓 汝 吞 日 喲 喲 呀（e mkha' srog myag rbad rbud thums ril bhyo bhyo yā）——吽 帕 瓦吉拉 薩瓦 杜斯塔南（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：हुं फट् वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ vajra sarva duṣṭānāṃ，摧毀一切邪惡）——力量之字。 讓 南（rbad nan）——折磨，讓 吞 日 南（rbad thums ril nan）——擊中要害，誒 呼爾 吞 匝（aih hur thums dza）——神鬼惡魔。 讓 吞 日 布喲（rbad thums ril bhyo）——偉大的遣除困難，讓 吞 汝 吞（rbad thum rbud thum）——束縛餓鬼之口，讓 索 南（rbad sod nan）——摧毀結合。 讓 西 帕（rbad shig phaṭ）——摧毀所作，扎 夏 讓（trig shag rbad）——拔出痛苦，誓言宣告——薩瑪雅 布喲 布喲（sa ma ya bhyo bhyo）——讓（rbad）——組，薩 宗（sha trūṃ）——殺戮。 瑪拉雅 讓（māraya rbad）——折磨生命殺戮，讓 吞 日 瑪拉雅 讓（rbad thums ril māraya rbad）——澤達 讓 吞 瑪拉雅 讓（citta rbad thums māraya rbad）——殺戮，偉大的剃刀，梭 讓（sva rbad）——神鬼呼氣，對某某薩瑪雅（sa ma ya）——誓言宣告，委以重任。 誓言的詛咒——薩瑪雅 布喲（sa ma ya bhyo）——讓（rbad）——布喲 布喲（bhyo bhyo）——唸誦，直到出現詛咒、遣除和殺戮的跡象，並在每個階段強烈地進行傲慢的供養、勸請和詛咒。 跡象完成後——最後，將死亡頭髮的投石器，五色絲線，燈心草和樹皮的投石器，底部損壞——傲慢地認為佐爾（zor，降伏法器）被拋向工作——拋向敵方。 在四個階段中，將林嘎（lingga，小泥人）分開並召喚，並在佐爾（zor，降伏法器）孔中唸誦咒語，進行加持，並擊打林嘎（lingga，小泥人）——加持階段的物品和武器等。 迅速地——供養和勸請，並擊打林嘎（lingga，小泥人）——將敵人和障礙召喚並放入林嘎（lingga，小泥人）——儘可能多地念誦第十八章中提到的詛咒和召喚敵人之魂的咒語。 在最後的夜晚，將普巴杵（phur，金剛橛）和階段的武器放入洞中的林嘎（lingga，小泥人）中，進行摧毀，並將林嘎（lingga，小泥人）的屍體混合在托瑪（gtor，食子）和佐爾（zor，降伏法器）中，並放在面前。 如果重要，也應按照第二十七章和第二十九章進行壓制障礙的工作。如果自己沒有犯錯
【English Translation】 Then, perform mantra recitations, especially the blessed substances of Zor (subjugation implement). Hūṃ Phaṭ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ, Sanskrit Devanagari: हुं फट् वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ vajra sarva duṣṭānāṃ, meaning: Hūṃ Phaṭ Vajra All Wicked Ones) - The syllable of power. Trig Nan - Tormenting with self-nature. Violently tormenting. Rbad Nan - Bhi Na Citta Rbad Nan - Tormenting with force. Common life. Aih Samaya, proclaiming the oath, sending enemies and obstacles into emptiness, Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Bhyo Ya - Combine with the name. Enemies and obstacles, life, Nri Tri Life seizing, Hur Thums Dza - Killing. Māraya Rbad Rbu Nan - Outer cutting inner cutting, Fire, Raṃ - Enemies and obstacles, Nri Tri Bam - Water, Name - Enemies and obstacles, so-and-so. Ya Aih Rāga Dveśa Moha Śa Na Ma Ī Ri Śa Bhyo Bhyo - Combine with the name. This enemy and obstacle, having no aim in the next life, Tse Sha Trūṃ - Numerous, transforming the five poisons into suicide. E Mkha' Srog Myag Rbad Rbud Thums Ril Bhyo Bhyo Yā - Hūṃ Phaṭ Vajra Sarva Duṣṭānāṃ (Tibetan: ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ, Sanskrit Devanagari: हुं फट् वज्र सर्व दुष्टानां, Sanskrit Romanization: hūṃ phaṭ vajra sarva duṣṭānāṃ, meaning: Hūṃ Phaṭ Vajra All Wicked Ones) - The syllable of power. Rbad Nan - Tormenting, Rbad Thums Ril Nan - Hitting the point, Aih Hur Thums Dza - Gods demons evil spirits. Rbad Thums Ril Bhyo - Great dispelling of difficulties, Rbad Thum Rbud Thum - Binding the mouth of pretas, Rbad Sod Nan - Destroying the union. Rbad Shig Phaṭ - Destroying what was done, Trig Shag Rbad - Pulling out the pain, Oath proclamation - Samaya Bhyo Bhyo - Rbad - Group, Sha Trūṃ - Killing. Māraya Rbad - Tormenting life killing, Rbad Thums Ril Māraya Rbad - Citta Rbad Thums Māraya Rbad - Killing, great razor, Sva Rbad - Gods demons exhaling, to so-and-so Samaya - Oath proclamation, entrusting the task. The curse of the oath - Samaya Bhyo - Rbad - Bhyo Bhyo - Recite until signs of cursing, dispelling, and killing appear, and at each stage, perform arrogant offerings, entreaties, and curses strongly. After the signs are complete - Finally, the slingshot of dead hair, five-colored threads, slingshot of rush and bark, bottom damaged - Arrogantly think that the Zor (subjugation implement) is thrown into the work - Throw towards the enemy. In four stages, separate and summon the Lingga (small mud figure), and recite mantras in the Zor (subjugation implement) hole, perform the blessing, and strike the Lingga (small mud figure) - Bless the stage items and weapons, etc. Quickly - Offer and entreat, and strike the Lingga (small mud figure) - Summon and place the enemies and obstacles into the Lingga (small mud figure) - Recite as much as possible the mantra mentioned in Chapter Eighteen for cursing and summoning the enemy's soul. On the final night, put the Phurba (kila, vajra dagger) and stage weapons into the Lingga (small mud figure) in the hole, perform the destruction, and mix the Lingga (small mud figure)'s corpse in the Torma (gtor, offering cake) and Zor (subjugation implement), and place it in front. If important, the work of suppressing obstacles should also be done according to Chapters Twenty-seven and Twenty-nine. If one has not made a mistake oneself
ི་ཤག་ཀྱང་གདབ༔ གཟུ་དང་དཔང་བཅོལ༔ ཐ་མར་དྲག་པོའི་འགྱུ་བ་དང་བསྟུན་ཏེ༔ རཱ་ཧུ་ལའི་གཟུགས་སོགས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། ་དགྲའམ་འདྲེའི་ཕྱོགས་སུ་འཕངས་པས༔ ཐུན་ཟོར་མཚོན་གྱི་ཆར་དང་༔ ་སྒྲུབ་དུས་ཀྱང་འདི་ལྟར་གྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། ཁྲག་ཟོར་ནད་ཀྱི་ན་བུན་དང་༔ ཁྲག་གི་ན་བུན་གྱིས་མྱོས་བརྒྱལ་ཏེ༔ དུག་གིས་རབ་མྱོས་བརྒྱལ་བ་ལ༔ 33-23-107b བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས༔ འདྲེ་སྲིན་བྱེ་བ་ས་ཡའི་འཁོར་དང་བཅས་པས༔ གང་ལ་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་ནོར་རྫས་རབ་ཏུ་བརླག་ཅིང་༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་སྙིང་ཁྲག་ལ་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་ཟོས་ཏེ༔ ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསམ་མོ༔ ཞིང་ལྤགས་དང་རལ་ནག་གདབ་བོ༔ བྲང་བརྡུང་༔ འོ་དོད་འབོད༔ མཆི་མ་ཕྱུང་༔ རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་བྱས་ན༔ ངེས་པར་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་སོ༔ ཐུན་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་འདི་ནི༔ དྲེགས་པ་ཕར་ལ་རྦད་པས། འཁྱིམས་པ་སྣ་གསལ་ཞིང་༔ ལམ་བསྟན་པ་དང་༔ གདུག་རྩུབ་དྲག་པོའི་སྔགས་ཐུན༔ མཚོན་ཆའི་མདའ་འཕང་བ་སྟེ་རབ་ཏུ་མྱུར་རོ༔ རབ་ཏུ་ཟབ་བོ༔ རབ་ཏུ་གཅེས་སོ༔ སྒྲུབ་གཞུང་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ལ༔ ཐུན་ཟོར་དྲག་པོ་ཏིལ་མར་ངར་བླུད་པའོ༔ དམ་མེད་སྤེལ་ན་རང་གཞན་ཕུང་༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་སྦ་བར་བྱའོ༔ གནོད་བྱ་དྲག་པོའི་ཟོར་མདོས་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཕན་གནོད་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ དང་པོ་རྫས་གསག་བར་དུ་བསྒྲུབ༔ ་སྨྲང་དང་སོག་ནས་གསལ་བ་བཞིན། བསད་གསོ་སྲུང་ཟློག་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྐུལ་རྣམས་བསྒྱུར༔ རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡལ་ག་འབྱེད༔ མདོས་ཟོར་འདི། ་སྲོག་མཐུ་ཉེར་གཅིག་མ་སྒྲུབ་ཞག་ཡིན། ཟློག་པ་བྱེད་ན། ཟླ་བ་ཕྱེད༔ ་དེ། སྐོང་བ་བྱེད་ན། ཞག་བདུན་པ། 33-23-108a གསོ་བ་ཞག་གསུམ་མོ༔ སྔགས་ནི་དྲེགས་པ། སྤྱི་དང་། སྒོས་མིང་རྐྱང་ངམ་མིང་སྲོག་སྦྲགས་པའམ། སྲོག་རྐྱང་པ། སྔགས་ལ༔ གསད་གསོ་ཟློག་སྲུང་སྐོང་བ་རྣམས༔ གང་བྱེད་ལས་སྔགས་ཀྱིས་ལས་ཁ། བསྒྱུར་བ། བཏགས་ལ། བཟླ༔ བསྟོད་བསྐུལ་གསོལ་ཁ་དེ་བཞིན་བྱ༔ གཏོར་མ་སྐྱ་རེངས་ཤར་ལ་རྒྱུན་གཏོར་གཏང་༔ མཐུ་གཏོར་དགྲ་ཡི་ཁང་པར་བརྡེག༔ ཟློག་མདོས་གང་གནོད་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ ་ལིང་ག་ཆ་གཅིག་གཏོར་མར་འབུལ་ཆ་གཞན་མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་བྱ་བར་གཅེས། སྐོང་མདོས་རི་གསུམ་རྩེ་འམ་ནི༔ སྒྲུབ་ཁང་འོག་ཏུ་གཟུག་པར་བྱ༔ གསོ་བ་ལམ་གྱི་གཞི་མདོའོ༔ གཏོང་དུས་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་དྲིལ་བ། ཕུ་སྤྲུགས་བཟླ༔ དམོད་མོ་སོགས། རྦོད་གཏོང་གིས། དྲག་པོ་བྱ༔ ར་མདའ་འཁྲུགས་ན་ལྷ་མི་འཁྲུག༔ དེ་ཕྱིར་དྲག་ཏུ་རྦོད་གཏོང་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཟིན་ནས། ་སླར་ནང་དུ། ལོག་ལ། ཚེ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཚེ་འགུགས་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོལ༔ ལས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། ་འགྲོ་བའི་དོན་བསྔ
【現代漢語翻譯】 也要豎立木樁，設立見證人和保證人，最後順應忿怒的行動，將羅睺羅（Rāhula，佛陀之子）的形象等全部無餘地拋向敵人或魔鬼的一方，降下詛咒和武器之雨，修法時也如此加持。 讓其被血雨疾病的迷霧和血的迷霧所麻醉昏厥，被毒藥徹底麻醉昏厥， 由護法神們率領的億萬魔鬼眷屬，徹底摧毀其所作之事的場所和財物，貪婪地吞噬血肉骨髓心血，不留任何殘餘，心中如此觀想，豎立田皮和黑髮，捶胸，呼喊，流淚，極度憤怒地發出猛烈的詛咒，必定會吞噬敵人和障礙。 這是雅巴夏（Yabasha）血肉之業，猛烈的詛咒之業，是對傲慢者施以詛咒，使昏暗之處顯現光明，指明道路，猛烈的惡毒咒語，發射武器之箭，極其迅速，極其深奧，極其珍貴，猛烈的修法之書，如同將猛烈的詛咒之油注入天鐵寶劍之中，若無誓言而傳播，則自他皆會毀滅，因此要藏於心間，這是猛烈的損害之詛咒儀軌的展示，如此無論做利益或損害之事，首先積聚材料，中間進行修持，如同從青稞和蕎麥中顯現光明一般，無論做息增懷誅之事，都要轉變咒語和禪定，根本相同而枝葉各異，此朵瑪（Torma，食子）和詛咒儀軌，是修持二十一種命力精華的儀軌，若做遣除，則在半月之時，若做圓滿，則在七日之時， 若做增益，則在三日之時，咒語是傲慢者，共同和，特殊的名字或名字精華結合，或單獨的精華，在咒語中，息增懷誅，無論做什麼，都要用咒語來轉變事業，唸誦，讚頌祈請，同樣進行，將朵瑪（Torma，食子）放在東方，持續供養，將威力朵瑪（Torma，食子）投向敵人的房屋，將遣除朵瑪（Torma，食子）投向任何損害的一方，一個林伽（Linga，象徵物）作為朵瑪（Torma，食子）供養，另一部分壓制焚燒拋擲，這三者都非常重要，圓滿朵瑪（Torma，食子）放在三座山頂或修法房下，增益在道路的起始處，施放時，將所有猛烈的咒語合在一起，吹氣唸誦，詛咒等，用猛烈的詛咒來做，如果戰事爆發，則神人交戰，因此要猛烈地詛咒，如此結束之後，再次返回內部，爲了壽命穩固而進行招壽命和祈求吉祥，所有這些事業，都爲了利益眾生而回向。 種子字：嗡啊吽（oṃ āḥ hūṃ，身語意），班雜（vajra，金剛），薩埵（sattva，眾生），吽（hūṃ，忿怒），呸（phaṭ，摧破）
【English Translation】 Also, erect stakes, set up witnesses and guarantors, and finally, in accordance with the wrathful actions, throw all the forms of Rāhula (son of Buddha), etc., without exception, to the side of the enemy or demon, raining down curses and weapons, and bless in this way during practice. Let them be intoxicated and faint with the mist of blood rain disease and the mist of blood, completely intoxicated and faint with poison, The Dharma protectors, with their retinue of billions of demons, completely destroy the place and property where they do their work, greedily devouring flesh, blood, bones, marrow, and heart blood, leaving no remnants, visualizing this in their minds, erecting field skins and black hair, beating their chests, shouting, weeping, and uttering fierce curses in extreme anger, they will surely devour the enemy and obstacles. This is the Yabasha flesh and blood karma, the karma of fierce curses, cursing the arrogant, revealing light in the darkness, pointing the way, fierce and malicious mantras, shooting arrows of weapons, extremely swift, extremely profound, extremely precious, the fierce practice book, like pouring fierce curse oil into a sky-iron sword, if spread without vows, both oneself and others will be destroyed, therefore, it should be hidden in the heart, this is the display of the fierce harm-doing curse ritual, thus, whether doing benefit or harm, first gather materials, in the middle, practice, just as light appears from barley and buckwheat, whether doing pacifying, increasing, subjugating, or destroying, transform the mantras and samadhi, the root is the same but the branches are different, this Torma (food offering) and curse ritual is the ritual of practicing the twenty-one life force essences, if doing dispelling, then at the half-moon time, if doing completion, then at the seven-day time, If doing increasing, then at the three-day time, the mantra is the arrogant one, common and, special name or name essence combined, or a single essence, in the mantra, pacifying, increasing, subjugating, and destroying, whatever is done, use the mantra to transform the action, recite, praise, and pray, do the same, place the Torma (food offering) in the east, continuously offer, throw the power Torma (food offering) at the enemy's house, throw the dispelling Torma (food offering) at any harmful side, one Linga (symbol) is offered as a Torma (food offering), the other part is suppressed, burned, and thrown, these three are very important, the completion Torma (food offering) is placed on the top of three mountains or under the practice room, increasing is at the beginning of the road, when releasing, combine all the fierce mantras, blow and recite, curses, etc., do it with fierce curses, if war breaks out, then gods and humans fight, therefore, curse fiercely, after finishing like this, return to the inside again, for the stability of life, perform life-summoning and pray for auspiciousness, all these actions are dedicated to the benefit of sentient beings. Seed Syllables: oṃ āḥ hūṃ (body, speech, and mind), vajra (diamond), sattva (being), hūṃ (wrath), phaṭ (destroy)
ོ་དམིགས་མེད་རྒྱ་ཡིས་འདེབས༔ དེ་ཡིས་གང་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ནས་མདོས་ཀྱི་སྨྲང་ཚིག་ནི༔ ཕན་གནོད་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམས་ནི་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བཏང་རྗེས། ་ཞི་དྲག་གི་ལས། གང་བྱེད་དང་པོར་སྐོང་རྣམས་བསྔོ༔ དེ་རྗེས་ལས་ཀྱི་བསྒྱུར་ཆོག་བྱ༔ སྐོང་བསྔོ་བ་ནི་གཞུང་ལྟར་བསྐུལ་བའི་རྟིང་༔ ལྷ་རེ་འམ་ནི་སྤྱི་ཞབས་བསྔོ༔ བྷྱོ༔ 33-23-108b རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས༔ དཀའ་དགུ་བསགས་ནས་མཐུན་དགུ་བསྡེབས༔ དཀའ་བ་མི་ལས་བཙལ་བའི་མདོས༔ སྲ་བ་བྲག་ལས་བརྐོས་པའི་མདོས༔ སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཏིང་འཛིན་དག་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར༔ མདོས་བཅས་བཅས་དེ་ནི་བདར་བདར་ནས༔ སྐྱེས་པ་དམག་ལ་ཆས་པ་འདྲ༔ མདོས་བཏགས་བཏགས་དེ་ནི་བརྒྱན་བརྒྱན་ནས༔ ན་ཆུང་བག་མར་ཆས་པ་འདྲ༔ མདོས་བྲིས་བྲིས་དེ་ནི་བཀོད་བཀོད་ནས༔ སྟག་གཟིག་ཚང་ནས་ཐོན་པ་འདྲ༔ ཀྱཻ༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྡེ་དཔོན་བཅས༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་ལ་གཟིགས༔ འཕན་གདུགས་ནམ་རྒྱང་གུར་ལ་ལྟོས༔ ཟ་འོག་གུར་ཁྱིམ་ཕུབ་པ་འདྲ༔ ཤིང་རིས་མང་པོ་བྲིས་ལ་ལྟོས༔ འཇིག་རྟེན་སྲིད་པ་སྤྱི་རིས་བཅས༔ མདའ་འཕང་མང་པོ་འཁྲིགས་ལ་ལྟོས༔ མཁའ་ལ་འཇའ་ཚོན་འཁྱིལ་བ་འདྲ༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བཅས༔ མཐུན་པའི་ཡས་དང་རྫས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས༔ འདི་ལྟ་བུ་ཡི་མདོས་ཆེན་འདི༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་འབུལ༔ ཆུང་བ་སྲོག་གི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ཡུལ་དང་མཁར་གྱི་དོད་དུ་འབུལ༔ ནོར་དང་རྫས་ཀྱི་སྐྱིན་དུ་འབུལ༔ ནད་གདོན་ཞི་དང་ཚེ་བསོད་རྒྱས༔ ཁམས་ 33-23-109a གསུམ་དབང་སྡུད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འདི་རྣམས་སྒྲུབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་རྟེན་མདོས་སྤྱིར་བསྔོ་བ་འོ༔ ཀྱཻ༔ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེ་ཚུར་གསོན་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་བདག་ཅག་གིས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རིན་ཆེན་ལྔ་དང་རབ་སྦྱར་ཏེ༔ སྲིད་པ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་ལ༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་རི་རབ་བཅས༔ མཁའ་འགྲོའི་དམ་རྫས་གཉན་པོ་བསགས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ ཕོ་གླུད་གཡས་ནས་ཤ་ར་ར༔ མོ་གླུད་གཡོན་ན་ཀྱི་ལི་ལི༔ ཆུང་གླུད་མདུན་ན་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ཆ་མང་པོས་བརྒྱན༔ སྙན་པའི་སྒྲ་སྐད་སི་ལི་ལི༔ འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ཆར་ལྟར་འབབ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར༔ མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར༔ སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་སྒྲུབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་བསྐོས་ལ་གདབ་ཅིང་བསྔོའོ༔ དེ་ནས་སྐོང་རྣམས་རིམ་པས་བསྔོ་སྟེ༔ དང་པོ་ང
【現代漢語翻譯】 哦，以無緣之廣大而播種，由此一切終將圓滿。之後，關於祭祀儀軌的言辭，應知其利益與損害。各種事業如第二十四章所說般進行后，進行息增懷誅之業。無論做什麼，首先獻供，之後進行事業的轉變儀軌。獻供的祈願，按照儀軌進行勸請后，向每位神祇或共同的侍從獻供。 བྷྱོ༔ (藏文)！ 瑜伽自在者，我們積累了九種困難，聚集了九種和諧。從人那裡尋來的祭品，從堅硬的巖石上雕刻的祭品，以真言和手印加持，以清凈的禪定轉變為所欲之物。準備好的祭品，經過精細的準備，如同男子出征戰場。裝飾好的祭品，經過精心的裝飾，如同少女出嫁。繪製好的祭品，經過精心的佈置，如同老虎從巢穴中出來。 ཀྱཻ༔ (藏文)！ 傲慢的諸神、惡鬼和首領們，請看這偉大的世間祭品。看那傘蓋，如同廣闊的天空。看那用錦緞覆蓋的帳篷，如同房屋。看那繪製的眾多圖案，包括世間萬物的共同形象。看那交織的眾多箭矢，如同天空中的彩虹。須彌山、四大部洲和附屬小洲，都以和諧的供品和物品環繞。聚集了神靈、惡魔和誓言之物。如此這般的偉大祭品，獻給自身、施主及其眷屬，作為生命和靈魂的贖金。獻上小的作為生命的代價，獻上土地和城堡的替代品，獻上財富和物品的代價，平息疾病和邪魔，增長壽命和福德，掌控三界，降伏敵對和障礙。完成所託付的這些事業，時機已到，薩瑪雅！這是對一般供奉祭品的祈願。 ཀྱཻ༔ (藏文)！傲慢的諸神和惡鬼們，請聽著！瑜伽自在者，我們以五種元素和五種穀物，五種珍寶混合，按照世間的習俗，包括四大部洲、附屬小洲和須彌山，聚集了空行母的誓言之物。五種慾望的閃耀光芒，滿足你們神聖的誓言。男性的贖品在右邊，發出『ཤ་ར་ར༔』(藏文)的聲音；女性的贖品在左邊，發出『ཀྱི་ལི་ལི༔』(藏文)的聲音；小的贖品在前面，發出『ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔』(藏文)的聲音。以美麗的裝飾品裝飾，發出悅耳的聲音『སི་ལི་ལི༔』(藏文)。五種慾望如雨般降下，滿足你們神聖的誓言。將男性的魔力轉向右邊，將女性的魔力轉向左邊，將共同的魔力轉向天空。成就息增懷誅四種事業，時機已到，薩瑪雅！這樣進行安排、放置和祈願。之後，依次獻供所有的供品，首先是...
【English Translation】 Oh, planting with the vastness of non-conceptuality, thereby everything will be ultimately accomplished. Then, regarding the words of the offering ritual, one should know its benefits and harms. After the various activities are performed as described in the twenty-fourth chapter, perform the activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying. Whatever is done, first offer the fulfillment, then perform the transformation ritual of the activity. The prayer of offering fulfillment, after urging according to the ritual, offer to each deity or the common attendants. བྷྱོ༔ (Tibetan)! Yogic sovereign, we have accumulated nine difficulties and gathered nine harmonies. The offering sought from humans, the offering carved from hard rock, blessed with mantras and mudras, transformed into desired objects with pure samadhi. The prepared offering, after meticulous preparation, is like a man marching to the battlefield. The adorned offering, after careful decoration, is like a maiden going to her wedding. The drawn offering, after careful arrangement, is like a tiger emerging from its den. ཀྱཻ༔ (Tibetan)! Arrogant gods, demons, and leaders, behold this great worldly offering. Look at the parasol, like the vast sky. Look at the tent covered with brocade, like a house. Look at the numerous patterns drawn, including the common image of all worldly things. Look at the interwoven numerous arrows, like a rainbow in the sky. Mount Meru, the four continents, and the subcontinents, all surrounded by harmonious offerings and items. Gathered are the oath substances of gods, demons, and powerful beings. Such a great offering as this, offered to oneself, the patron, and their retinue, as a ransom for life and soul. Offer the small as the price of life, offer the substitute for land and castles, offer the price of wealth and possessions, pacify diseases and evil spirits, increase longevity and merit, control the three realms, and subdue enemies and obstacles. Accomplish these entrusted activities, the time has come, Samaya! This is the prayer for generally offering the offering. ཀྱཻ༔ (Tibetan)! Arrogant gods and demons, listen! Yogic sovereign, we have mixed the five elements and five grains, five jewels, according to worldly customs, including the four continents, subcontinents, and Mount Meru, gathered the oath substances of the dakinis. The radiant light of the five desires, fulfill your sacred oath. The male ransom on the right, making the sound 'ཤ་ར་ར༔' (Tibetan); the female ransom on the left, making the sound 'ཀྱི་ལི་ལི༔' (Tibetan); the small ransom in front, making the sound 'ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔' (Tibetan). Adorned with beautiful ornaments, making the pleasant sound 'སི་ལི་ལི༔' (Tibetan). The five desires rain down like rain, fulfill your sacred oath. Turn the male demon to the right, turn the female demon to the left, turn the common demon to the sky. Accomplish the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, the time has come, Samaya! Thus arrange, place, and pray. Then, offer all the fulfillments in order, first...
ར་གླུད་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ ངར་གླུད་སྨྲ་ཤེས་འགྲོ་མཁས་འདི༔ འབྱུང་བ་ལྔ་དང་རིན་ཆེན་ལྔ༔ འབྲུ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་ཡི༔ མི་བས་གླུད་བཟང་མདངས་དང་ཡ་ལ་ལ༔ མཛེས་པས་བག་དྲོ་ཐིབས་ 33-23-109b སེ་ཐིབ༔ རྒྱུ་ནི་རིན་ཆེན་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རྐྱེན་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱས་བསྒྱུར༔ ཏིང་འཛིན་དག་པས་རབ་ཏུ་ཚིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མར་མེ་གསུམ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་འབྲུ་སྣ་བརྒྱད༔ དྲེགས་པ་ལྷ་འདྲེའི་སྤྱན་ལམ་དུ༔ རེས་འགའ་སྐྱེས་པ་བརྒྱ་རེ་བརྫུ༔ བྲོ་རྡུང་དག་ཀྱང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རེས་འགའ་མོ་བཙུན་བརྒྱ་རུ་བརྫུ༔ གླུ་ལེན་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ རེས་འགའ་ཁྱེ་འུ་ཟུར་ཕུད་ཅན༔ རྩེ་བྲོ་གད་མོ་ལྷགས་སེ་ལྷག༔ སྲིད་པ་བུ་ཡི་གླུད་དུ་འབུལ༔ དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་རྐྱེན་དུ་འབུལ༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་སོ༔ སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྐོང་ནི༔ ཀྱཻ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྲོག་དང་མདངས་ཀྱིས་མཆོད༔ མ་གཤིན་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་དམ་བསྐང་༔ རང་རང་མཐུན་པའི་སྲོག་ཆགས་མདངས༔ བྱ་ལུག་ར་ཁྱི་ལ་སོགས་རྣམས༔ དབང་པོ་འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ལྡན༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་འདི་ལ་ཚང་༔ དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་སྒྲུབས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ རྒྱལ་མཚན་ལ་སོགས་བསྔོ་བ་ནི༔ ཀྱཻ༔ སྐུ་རྟེན་དར་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དཔའ་བརྗིད་ལྡན༔ དྲེགས་པའི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ཀྱི་གླུད་དུ་འབུལ༔ 33-23-110a གསུང་རྟེན་རྒྱང་བུ་ངག་གི་གླུད༔ ཐུགས་རྟེན་ནམ་མཁའ་སེམས་ཀྱི་གླུད༔ དྲེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ རྣལ་འབྱོར་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གླུད༔ སྲིད་པའི་མདོས་ཆེན་འདི་བཞེས་ལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞི་སྒྲུབས༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཤིང་རིས་འཕྱང་ནི༔ ཀྱཻ༔ ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ སྲིད་པ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་ལ༔ དྲེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཤར༔ ཁྱེད་ཀྱིས་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས༔ བདག་གི་ཡུལ་མཁར་ཞིང་གླུད་འབུལ༔ ཕོ་གདོང་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད༔ མོ་གདོང་ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད༔ དྲག་པོ་རྩང་རྣོན་བུ་ཡི་གླུད༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད༔ འཕང་བཀྲ་ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད༔ དྲེགས་པའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཆག་ཆེ་ཉམ་ང་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཕན་གནོད་གཉིས་ཏེ༔ ཕན་བྱའི་སྐུལ་ཚིག་ནི༔ ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ་ལྟར་ལྷ་སྤྱི་དྲིལ་ལམ་གང་བདེ་བྱའོ། །རེ་རེའི་བསྐུལ་འདི་བསྟོད་བསྐུལ་ཡིན་དྲག་བསྐུལ་མི་བྱ། བའི་ཞབས་ལ༔ ཀྱཻ༔ མདོས་གླུད་སྨན་རཀ་གཏོར་མར་བཅས༔ རང་རང་མཐུན་པའི་རྫས་འདི་འབུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་དང་རྒྱ
【現代漢語翻譯】 供養人祭品： 唉！這個人祭品，能說會道，精通技藝，由五大元素和五種珍寶，以及五穀雜糧構成。比普通人更好，光彩照人，非常美麗，溫暖而稠密。材料是珍寶和五穀，條件是咒語和手印的轉化，通過純凈的禪定而充分滿足。身、語、意如同三盞明燈，五根對應五穀，八識對應八種穀物。在傲慢神靈的眼前，有時化現成一百個男子，跳著舞蹈，發出咔嚓咔嚓的聲音，獻祭為男性的祭品。有時化現成一百個美麗的女子，唱著甜美的歌聲，獻祭為女性的祭品。有時化現成留著髮髻的孩童，嬉戲玩耍，歡聲笑語，獻祭為世間男孩的祭品。獻祭給傲慢神靈，作為誓言的緣起，祈求消除一切障礙和恐懼。 這是贖命的供養： 唉！以生命和光彩供養誓言守護者，滿足空行母的誓言。各自獻上相應的生命和光彩，如鳥、羊、山羊、狗等，具備五根和慾望，八識俱全。滿足傲慢神靈的強烈誓言，成就息增懷誅四種事業，時機已到，薩瑪雅！ 供養旗幟等： 唉！作為身體的象徵，高大威猛的絲綢旗幟，與傲慢神靈的身體無二無別，獻祭為瑜伽士身體的祭品。作為語言的象徵，號角獻祭為語言的祭品。作為意念的象徵，虛空獻祭為意念的祭品。傲慢神靈的身、語、意象徵，獻祭為瑜伽士的身、語、意。請享用這偉大的世間朵瑪，成就息增懷誅四種事業，時機已到，薩瑪雅！ 懸掛樹枝： 唉！這棵如意寶樹，是萬物之源，與世間萬物相協調，顯現傲慢神靈的身、語、意。請您享用這些相應的供品，我將獻上土地、城堡和莊稼作為祭品。男性面孔獻祭為男性祭品，女性面孔獻祭為女性祭品，勇猛的武器獻祭為男孩祭品，箭矢獻祭為男性祭品，箭囊獻祭為女性祭品。滿足傲慢神靈的強烈誓言，祈求消除我們眷屬的一切障礙和恐懼，時機已到，薩瑪雅！ 之後是委派事業： 有利和有害兩種，有利的勸請詞： 如同第二十四章，無論是總集諸神還是任何方便法門都可以。每一次勸請都是讚頌，而不是嚴厲的命令。 在……的足下： 唉！以朵瑪、祭品、藥物、酒和食子等，獻上各自相應的供品。瑜伽士我和眷屬……
【English Translation】 Offering of Human Effigy: Alas! This human effigy, eloquent and skilled, is made of the five elements and five precious jewels, as well as five kinds of grains. It is better than ordinary people, radiant and very beautiful, warm and dense. The materials are jewels and five grains, the condition is the transformation by mantras and mudras, and it is fully satisfied by pure samadhi. Body, speech, and mind are like three lamps, the five senses correspond to the five grains, and the eight consciousnesses correspond to the eight kinds of grains. In the presence of the arrogant deities, it sometimes manifests as a hundred men, dancing and making crackling sounds, offered as a sacrifice for men. Sometimes it manifests as a hundred beautiful women, singing sweet songs, offered as a sacrifice for women. Sometimes it manifests as a child with a topknot, playing and laughing, offered as a sacrifice for worldly boys. Offered to the arrogant deities as the cause of vows, praying to eliminate all obstacles and fears. This is the offering of life ransom: Alas! Offer life and radiance to the oath keepers, fulfilling the vows of the dakinis. Each offers corresponding life and radiance, such as birds, sheep, goats, dogs, etc., possessing the five senses and desires, and complete with the eight consciousnesses. Fulfilling the strong vows of the arrogant deities, accomplishing the four actions of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the time has come, Samaya! Offering of Banners, etc.: Alas! As a symbol of the body, the tall and majestic silk banner, inseparable from the body of the arrogant deities, is offered as a sacrifice for the yogi's body. As a symbol of speech, the horn is offered as a sacrifice for speech. As a symbol of mind, space is offered as a sacrifice for mind. The body, speech, and mind symbols of the arrogant deities are offered as a sacrifice for the yogi's body, speech, and mind. Please enjoy this great worldly Torma, accomplishing the four actions of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating, the time has come, Samaya! Hanging Tree Branches: Alas! This wish-fulfilling tree, the source of all things, is in harmony with all worldly things, manifesting the body, speech, and mind of the arrogant deities. Please enjoy these corresponding offerings, I will offer land, castles, and crops as sacrifices. Male faces are offered as male sacrifices, female faces are offered as female sacrifices, fierce weapons are offered as boy sacrifices, arrows are offered as male sacrifices, and quivers are offered as female sacrifices. Fulfilling the strong vows of the arrogant deities, praying to eliminate all obstacles and fears for us and our retinue, the time has come, Samaya! After that is the delegation of activities: There are two types, beneficial and harmful, beneficial exhortations: Like the twenty-fourth chapter, whether it is the general collection of deities or any convenient method. Each exhortation is praise, not a strict command. At the feet of...: Alas! With Tormas, offerings, medicines, alcohol, and butter lamps, offer each corresponding offering. The yogi, myself, and the retinue...
ུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་ཀྱི༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཞི་བ་དང་༔ 33-23-110b ཚེ་སྲིངས་དབང་ཐང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤེལ༔ ལོག་པར་ལྟ་བ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུས༔ བར་གཅོད་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བསྲུང་ཟློག་གསད་མནན་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་རྣམས་རྟེན་མདོས་ཕན་བྱའི་སྐུལ་ཚིག་ཡིན་ཏེ༔ དྲིལ་ལམ་རྐྱང་པའི་ཞབས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་གནོད་མདོས་ཟོར་གྱི་དུས་སུ་ནི༔ ལྷ་རེའམ་རྐྱང་པ་གང་རུང་བསྐུལ་བའི་རྗེས་སུ་གདགས༔ བྷྱོ༔ མདོས་བདག་ཆེན་མོ་མདོས་འདི་ལོང་༔ ཟོར་བདག་ཆེན་མོས་ཟོར་འདི་ལོང་༔ ཁྲམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ༔ ནད་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ནད་ཟློག་ཅིག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བྷྱོ༔ གྲམ་གྲམ་དྲེགས་པ་ལས་ལ་གྲམ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་རྡུལ་དུ་རློག༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཀྱཻ༔ རྒྱལ་མཚན་འདི་ནི་སྐུ་ཡི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་རྒྱལ་མཚན་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་པའི༔ ལུས་ལ་གནོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཟློག༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ རྒྱང་བུ་འདི་ནི་གསུང་གི་རྟེན༔ མཛེས་པའི་རྒྱན་ལྡན་འདི་བཞེས་ལ༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་པའི༔ ངག་ལ་གནོད་པའི་དུག་དབལ་ཟློག༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ནམ་མཁའ་འདི་ནི་ 33-23-111a ཐུགས་ཀྱི་རྟེན༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་རབ་ཏུ་ལྡན༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་འཁོར་བཅས་པའི༔ ཡིད་ལ་གནོད་པའི་བསམ་ངན་ཟློག༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ མདའ་བཀྲ་སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་གླུད༔ འཕང་བཀྲ་ཟ་མ་མོ་ཡི་གླུད༔ རྩང་རྣོན་བུ་དང་བུ་མོའི་གླུད༔ དམ་ཅན་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ སྨན་རཀ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འདི༔ དམ་ཅན་མཐུན་པའི་རྫས་སུ་བཞེས༔ ཐུགས་ལ་བཞེད་པའི་དཀོར་དུ་འབུལ༔ ནད་དང་གནོད་པ་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ མཐུན་པའི་དམ་རྫས་དཀོར་དང་དབྱིག༔ ངར་གླུད་བྱ་ལུག་ལ་སོགས་འབུལ༔ སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་འདི་བཞེས་ལ༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཟློག༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཟོར་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་བྷྱོ༔ འགལ་བྱེད་སྟེང་དུ་ཟོར་འདི་རྒྱོབ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཐུན་ཟོར་ཁྲག་ཟོར་གཏོར་ཟོར་རྒྱོབ༔ ཀོང་ཟོར་མདའ་ཟོར་རྡོ་ཟོར་བྷྱོ༔ སྔགས་ཀྱི་དུག་ཟོར་བྱད་ཟོར་བྷྱོ༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བགེགས་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ འབར་བའི་གར་དགུས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་བྷྱོ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཀྱི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གཟིར་འཕྲོག་གཅོད༔ ཕོ་རྒྱུད་ 33-23-111b མོ་རྒྱུད་མ་ལུས་
【現代漢語翻譯】 以及眷屬眾，平息所有不順和損害的因緣， 增長壽命、權勢和受用，收攝所有邪見，迅速解脫所有障礙和敵對勢力，所有惡毒的敵對勢力，全部都要， 成就息增懷誅的事業，誓言已到期，薩瑪雅！（Samaya，誓言） 這些是用於加持所依朵瑪的祈請詞，應知在鈴聲或單獨唸誦時使用。然後，在朵瑪替身儀軌中，在祈請任何一位本尊或單獨祈請之後唸誦： 『 بھيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！』朵瑪主尊，請享用此朵瑪！替身主尊，請享用此替身！控訴主尊們，請控訴敵人！疾病主尊們，請遣除疾病！ भ्यो भ्यो（藏文），भ्यो भ्यो（梵文天城體），bhyo bhyo（梵文羅馬擬音），喂！喂！傲慢者們，行動起來！གྲམ གྲམ（藏文），གྲམ གྲམ（梵文天城體），gram gram（梵文羅馬擬音），行動起來！將仇敵和加害者化為灰塵！ 時機已到，薩瑪雅！（Samaya，誓言） ཀྱཻ（藏文），कye（梵文天城體），kye（梵文羅馬擬音），喂！此幢幡是身之所依，請享用此美麗的幢幡！ 爲了我和眷屬眾，遣除對身體的損害。 بھيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！摧毀佛法的敵人！ 此號角是語之所依，請享用此美麗的裝飾！爲了我和眷屬眾，遣除對語言的毒害。 भيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！摧毀佛法的敵人！ 此虛空是意之所依，圓滿具足五種智慧，爲了我和眷屬眾，遣除對意念的惡念。 भيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！摧毀佛法的敵人！ 箭是男性的贖命物，箭靶是女性的贖命物，鋒利的武器是男孩和女孩的贖命物，請享用作為與誓言者和諧的供品！ भيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！摧毀佛法的敵人！ 此藥、血和朵瑪的供養，請享用作為與誓言者和諧的供品！奉獻您心中所喜的財物，疾病和損害， بھيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！給敵人！ 時機已到，薩瑪雅！（Samaya，誓言） 和諧的誓言物、財物和食物，以及贖命的鳥、羊等供品，請享用這些各種供品！遣除所有不順和損害的因緣！ भ्यो भ्यो（藏文），भ्यो भ्यो（梵文天城體），bhyo bhyo（梵文羅馬擬音），喂！喂！ بھيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！給仇恨的敵人！ ཟོར་ ཟོར་（藏文），ཟོར་ ཟོར་（梵文天城體），zor zor（梵文羅馬擬音），喂！給有害的魔障！將此替身擲向違逆者！ 時機已到，薩瑪雅！（Samaya，誓言） 投擲食子替身、血替身、朵瑪替身！投擲容器替身、箭替身、石替身！ بھيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！投擲咒語的毒替身、詛咒替身！ بھيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！ भيو（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！給仇敵和有害的魔障！時機已到，薩瑪雅！（Samaya，誓言） भ्यो भ्यो（藏文），भ्यो भ्यो（梵文天城體），bhyo bhyo（梵文羅馬擬音），喂！喂！忿怒尊，擁有力量的黑色身軀！以燃燒的九種舞姿解脫敵對勢力！ भ्यो（藏文），भ्यो（梵文天城體），bhyo（梵文羅馬擬音），喂！所有顯現和存在的傲慢者！所有惡毒的敵對勢力！ 折磨、奪取和斬斷他們的身、語、意！ 消滅男性血脈和女性血脈！
【English Translation】 And with the retinue, pacify all inauspicious and harmful conditions, Increase life, power, and enjoyment, gather all wrong views, quickly liberate all obstacles and enemies, all malicious enemies, Accomplish the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. The time for the oath has come, Samaya! (Samaya, Vow) These are the urging words for benefiting the support Torma, to be known at the end of the bell or alone. Then, during the time of the harmful Torma substitute, after urging any deity or alone: 'Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') Torma Lord, please enjoy this Torma! Substitute Lord, please enjoy this substitute! Accusation Lords, please accuse the enemy! Disease Lords, please avert the disease! Bhyo Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo bhyo, meaning 'Hey! Hey!') Arrogant ones, act! Gram Gram! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, gram gram, meaning 'Act! Act!') Act! Turn the hateful enemy and harmer into dust! The time has come, Samaya! (Samaya, Vow) Kye! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kye, meaning 'Hey!') This banner is the support of the body, please enjoy this beautiful banner! For me and the retinue, avert the harm to the body. Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') Destroy the enemy who destroys the Dharma! This horn is the support of speech, please enjoy this beautiful ornament! For me and the retinue, avert the poison of speech. Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') Destroy the enemy who destroys the Dharma! This sky is the support of the mind, perfectly endowed with the five wisdoms, for me and the retinue, avert the evil thoughts of the mind. Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') Destroy the enemy who destroys the Dharma! The arrow is the ransom for the male, the target is the ransom for the female, the sharp weapon is the ransom for the boy and girl, please enjoy as an offering harmonious with the oath-bound! Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') Destroy the enemy who destroys the Dharma! This offering of medicine, blood, and Torma, please enjoy as an offering harmonious with the oath-bound! Offer the wealth that pleases your mind, disease and harm, Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') to the enemy! The time has come, Samaya! (Samaya, Vow) Harmonious oath substances, wealth, and food, and offerings of ransom birds, sheep, etc., please enjoy these various offerings! Avert all inauspicious and harmful conditions! Bhyo Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo bhyo, meaning 'Hey! Hey!') Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') to the hateful enemy! Zor Zor! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, zor zor, meaning 'Throw! Throw!') to the harmful obstacle! Throw this substitute at the opposer! The time has come, Samaya! (Samaya, Vow) Throw the food Torma substitute, the blood Torma substitute, the Torma substitute! Throw the container Torma substitute, the arrow Torma substitute, the stone Torma substitute! Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') Throw the poison Torma substitute of mantra, the curse Torma substitute! Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') to the hateful enemy and harmful obstacle! The time has come, Samaya! (Samaya, Vow) Bhyo Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo bhyo, meaning 'Hey! Hey!') Wrathful King, powerful black body! Liberate the enemy with the nine burning dances! Bhyo! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, bhyo, meaning 'Hey!') All arrogant ones of appearance and existence! All malicious enemies! Torment, seize, and cut their body, speech, and mind! Annihilate the male lineage and the female lineage!
ཟློག༔ ཡུམ་གཅིག་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡིས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆད་པ་ཟློག༔ བྷྱོཿ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་གྱིས༔ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ཀྱང་ཕྲོལ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ གལ་ཏེ་ལས་འདི་མི་བྱེད་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས༔ ལུས་ནི་འཁོར་ལོས་གཏུབ་པར་མཆིའོ༔ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕོག་པར་མཆིའོ༔ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཎས༔ རི་རབ་རྩེ་ལ་དྲང་བར་མཆིའོ༔ དེ་བས་ལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ༔ མོན་པ་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ མཛེ་ཕོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་འོག་འཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་ཕྱོགས་འཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ དེ་ཡང་མཚམས་འཕྲད་མཚམས་སུ༴ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ སྤྱི་ལ་ 33-23-112a འགྲེའོ༔ བྷྱོ༔ ནག་མོ་དྲེལ་ཞོན་ཁྲམ་བམ་ཅན༔ རྒྱ་མཚོ་བུད་མེད་བྱ་ནག་སོགས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག༴ འགྲེའོ། །བྷྱོ༔ མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་གཅན་ནག་པོ་ནི༔ ནག་པོ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴ མི་དཀར་དར་དཀར་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ༔ དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴ བུད་མེད་ནག་མོ་མཛོ་ལ་ཞོན༔ བྱ་ནག་སྦྲ་གུར་ལ་སོགས་པ༔ མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴ བུད་མེད་མི་སྡུག་གཅན་ཟན་ཞོན༔ ནག་མོ་ཁྲོས་མས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཁྲག་འཐུང་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴ བྱ་ཁྱི་དཀར་པོ་བུ་ཆུང་དང་༔ ལྷ་ཁང་འབག་སེང་བཙུན་པ་སོགས༔ ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴མི་དམར་སྐྱེས་ཕྲན་ཞུབ་ཅན་ནི༔ དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴ འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་༔ མུན་པ་ནག་པོ་འཐིབས་པ་ནི༔ ནག་པོ་དམུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴ སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་ཉེར་ཞིང་རྒྱུག༔ བན་དེ་སྐྱེས་བྲན་བྲོ་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴ མི་ལུས་གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་གྱོན༔ ལུས་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར༴ བན་ནག་བོན་ནག་དར་ནག་ཕྱར༔ ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོའི་ཆོ༴ 33-23-112b མདོས་ཟོར༴ སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ལ་སོགས་པ༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ཆོ༴ མ
【現代漢語翻譯】 ཟློག༔ (zlog)遣除！ ཡུམ་གཅིག་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡིས༔ (yum gcig 'byung lnga'i bdag mo yis)由一母五大之主。 མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ (ma mo mkha' 'gro'i chad pa zlog)遣除母曜空行的懲罰！ སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ (spyi gtsug bya khyung rgyal po yis)由頂髻金翅鳥王。 ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆད་པ་ཟློག༔ (sa bdag klu gnyan chad pa zlog)遣除地主龍堅的懲罰！ བྷྱོཿ (bhyoḥ) 嘿！ གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ (gza' bdud chen po rA hu la)大曜魔羅睺羅！ ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ (khyed kyi thugs dam dus la bab)您的誓言已到期！ དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ (dmar gyi gtor ma 'di gsol la)請享用這紅色食子！ བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་གྱིས༔ (bdag gis bcol ba'i las 'di gyis)請完成我所委託的事業！ སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ (sngon tshe rgyal ba'i spyan snga ru)往昔于勝者之前。 ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ (khas blangs dam bcas ma gyel bar)承諾誓言勿忘失！ དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ཀྱང་ཕྲོལ༔ (dgra bgegs gzir zhing srog kyang phrol)折磨怨敵邪魔並奪其命！ རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ (rnam par shes pa myur du khug)速速取來其識！ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ (dus la bab bo sa ma ya) 時機已到，薩瑪雅（藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，誓言）！ གལ་ཏེ་ལས་འདི་མི་བྱེད་ན༔ (gal te las 'di mi byed na)若不為此事。 རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ (rdo rje 'chang chen rab khros nas)金剛持大怒。 ཁྲོ་རྒྱལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས༔ (khro rgyal ya mAnta ka yis)忿怒之王閻曼德迦。 ལུས་ནི་འཁོར་ལོས་གཏུབ་པར་མཆིའོ༔ (lus ni 'khor los gtub par mchi'o)將以輪斬汝身！ བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ (bcom ldan phyag na rdo rje yis)薄伽梵金剛手。 སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕོག་པར་མཆིའོ༔ (snying la rdo rje phog par mchi'o)將以金剛擊汝心！ བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཎས༔ (bya khyung rgyal po ga ru Nas)金翅鳥王迦樓羅。 རི་རབ་རྩེ་ལ་དྲང་བར་མཆིའོ༔ (ri rab rtse la drang bar mchi'o)將提汝至須彌山頂！ དེ་བས་ལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས༔ (de bas las 'di myur du gyis)因此速速為此事！ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ (dus la bab bo sa ma ya) 時機已到，薩瑪雅（藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，誓言）！ བྷྱོ༔ (bhyoḥ) 嘿！ མོན་པ་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ (mon pa nag po 'jigs pa'i cha byad can)黑色的門巴，具怖畏之相！ མཛེ་ཕོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ (mdze pho'i 'khor gyis bskor ba ni)被麻風男眷圍繞。 ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (las kyi gshin rje'i cho 'phrul yin)乃是業力閻羅的幻變！ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ (mdos zor sha khrag gtor ma 'dis)以此替身朵瑪血肉祭品。 དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ (de yang steng phrad steng du zlog)亦將上衝向上遣除！ དེ་ཡང་འོག་འཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ (de yang 'og phrad 'og tu zlog)亦將下衝向下遣除！ དེ་ཡང་ཕྱོགས་འཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ (de yang phyogs phrad phyogs su zlog)亦將方衝向方遣除！ དེ་ཡང་མཚམས་འཕྲད་མཚམས་སུ༴ (de yang mtshams phrad mtshams su...)亦將隅衝向隅遣除！ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ (dgra bgegs dam sris steng du bhyoḥ)于怨敵邪魔厲鬼之上，嘿！ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ (dus la bab bo sa ma ya) 時機已到，薩瑪雅（藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，誓言）！ སྤྱི་ལ་འགྲེའོ༔ (spyi la 'gre'o)普遍迴向！ བྷྱོ༔ (bhyoḥ) 嘿！ ནག་མོ་དྲེལ་ཞོན་ཁྲམ་བམ་ཅན༔ (nag mo drel zhon khram bam can)黑女騎騾，手持占卜書！ རྒྱ་མཚོ་བུད་མེད་བྱ་ནག་སོགས༔ (rgya mtsho bud med bya nag sogs)海女黑鳥等。 མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (ma mo mkha' 'gro'i cho 'phrul yin)乃是母曜空行的幻變！ མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག༴ (mdos zor sha khrag...)替身朵瑪血肉... འགྲེའོ། (gre'o)迴向！ བྷྱོ༔ (bhyoḥ) 嘿！ མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་གཅན་ནག་པོ་ནི༔ (mi nag khyi nag bya gcan nag po ni)黑人黑狗黑鷹鷲。 ནག་པོ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (nag po bdud dang mu stegs cho 'phrul yin)乃是黑魔與外道的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... མི་དཀར་དར་དཀར་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ༔ (mi dkar dar dkar seng ge la sogs pa)白人白幡白獅等。 དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (dkar po lha yi cho 'phrul yin)乃是白色天神的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... བུད་མེད་ནག་མོ་མཛོ་ལ་ཞོན༔ (bud med nag mo mdzo la zhon)黑女騎牦牛。 བྱ་ནག་སྦྲ་གུར་ལ་སོགས་པ༔ (bya nag sbra gur la sogs pa)黑鳥黑帳篷等。 མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (ma bdud rgyal mo'i cho 'phrul yin)乃是母魔女王的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... བུད་མེད་མི་སྡུག་གཅན་ཟན་ཞོན༔ (bud med mi sdug gcan zan zhon)醜女騎猛獸。 ནག་མོ་ཁྲོས་མས་བསྐོར་བ་ནི༔ (nag mo khros mas bskor ba ni)被黑怒母圍繞。 ཁྲག་འཐུང་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (khrag 'thung srin mo'i cho 'phrul yin)乃是飲血羅剎女的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... བྱ་ཁྱི་དཀར་པོ་བུ་ཆུང་དང་༔ (bya khyi dkar po bu chung dang)白鳥白狗小童子。 ལྷ་ཁང་འབག་སེང་བཙུན་པ་སོགས༔ (lha khang 'bag seng btsun pa sogs)神殿面具獅僧侶等。 ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (chos 'khor rgyal po'i cho 'phrul yin)乃是法輪王的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... མི་དམར་སྐྱེས་ཕྲན་ཞུབ་ཅན་ནི༔ (mi dmar skyes phran zhub can ni)紅人矮子禿頭者。 དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (dmar po btsan gyi cho 'phrul yin)乃是紅色贊神的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་༔ ('dab chags phug ron 'phur zhing lding)飛鳥鴿子飛翔盤旋。 མུན་པ་ནག་པོ་འཐིབས་པ་ནི༔ (mun pa nag po 'thibs pa ni)黑暗籠罩。 ནག་པོ་དམུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (nag po dmu yi cho 'phrul yin)乃是黑色木神的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་ཉེར་ཞིང་རྒྱུག༔ (spyang ki sngon po nyer zhing rgyug)藍狼靠近奔跑。 བན་དེ་སྐྱེས་བྲན་བྲོ་པ་ནི༔ (ban de skyes bran bro pa ni)僧侶男女舞者。 རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (rdo rje legs pa'i cho 'phrul yin)乃是金剛善的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... མི་ལུས་གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་གྱོན༔ (mi lus gcan gzan lpags pa gyon)人身披猛獸皮。 ལུས་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི༔ (lus la me stag 'phro ba ni)身上火星閃耀。 གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (gnod sbyin pho mo'i cho 'phrul yin)乃是夜叉男女的幻變！ མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... བན་ནག་བོན་ནག་དར་ནག་ཕྱར༔ (ban nag bon nag dar nag phyar)黑僧黑苯教黑幡飄。 ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ (nag po'i tshogs kyis bskor ba ni)被黑色眾圍繞。 ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོའི་ཆོ༴ (the'u brang 'gong po'i cho...) 乃是提烏、剛波的幻變... མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...)替身朵瑪... སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ལ་སོགས་པ༔ (sbal sbrul sdom sdig la sogs pa)蛙蛇蝎子等。 ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ཆོ༴ (sa bdag klu yi cho...)乃是地主龍的幻變...
【English Translation】 ཟློག༔ (zlog) Repel! ཡུམ་གཅིག་འབྱུང་ལྔའི་བདག་མོ་ཡིས༔ (yum gcig 'byung lnga'i bdag mo yis) By the one mother, the mistress of the five elements, མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆད་པ་ཟློག༔ (ma mo mkha' 'gro'i chad pa zlog) Repel the punishment of the Matrikas and Dakinis! སྤྱི་གཙུག་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ (spyi gtsug bya khyung rgyal po yis) By the Garuda king on the crown of the head, ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཆད་པ་ཟློག༔ (sa bdag klu gnyan chad pa zlog) Repel the punishment of the earth lords, Nagas, and Nyen spirits! བྷྱོཿ (bhyoḥ) Bhyoḥ! གཟའ་བདུད་ཆེན་པོ་རཱ་ཧུ་ལ༔ (gza' bdud chen po rA hu la) Great planetary demon Rahula! ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ (khyed kyi thugs dam dus la bab) Your commitment has come due! དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་གསོལ་ལ༔ (dmar gyi gtor ma 'di gsol la) Please partake of this red torma! བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ལས་འདི་གྱིས༔ (bdag gis bcol ba'i las 'di gyis) Accomplish this task I entrust to you! སྔོན་ཚེ་རྒྱལ་བའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ (sngon tshe rgyal ba'i spyan snga ru) In the past, before the Victorious Ones, ཁས་བླངས་དམ་བཅས་མ་གཡེལ་བར༔ (khas blangs dam bcas ma gyel bar) Without forgetting the vows you made, དགྲ་བགེགས་གཟིར་ཞིང་སྲོག་ཀྱང་ཕྲོལ༔ (dgra bgegs gzir zhing srog kyang phrol) Torment enemies and obstructors, and steal their life! རྣམ་པར་ཤེས་པ་མྱུར་དུ་ཁུག༔ (rnam par shes pa myur du khug) Quickly bring their consciousness! དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ (dus la bab bo sa ma ya) The time has come, Samaya (藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，vow)! གལ་ཏེ་ལས་འདི་མི་བྱེད་ན༔ (gal te las 'di mi byed na) If you do not perform this task, རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ (rdo rje 'chang chen rab khros nas) The great Vajradhara, being very wrathful, ཁྲོ་རྒྱལ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཡིས༔ (khro rgyal ya mAnta ka yis) The wrathful king Yamantaka, ལུས་ནི་འཁོར་ལོས་གཏུབ་པར་མཆིའོ༔ (lus ni 'khor los gtub par mchi'o) Will cut your body into pieces with a wheel! བཅོམ་ལྡན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ (bcom ldan phyag na rdo rje yis) The Bhagavan Vajrapani, སྙིང་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕོག་པར་མཆིའོ༔ (snying la rdo rje phog par mchi'o) Will strike your heart with a vajra! བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ག་རུ་ཎས༔ (bya khyung rgyal po ga ru Nas) The Garuda king, རི་རབ་རྩེ་ལ་དྲང་བར་མཆིའོ༔ (ri rab rtse la drang bar mchi'o) Will carry you to the peak of Mount Meru! དེ་བས་ལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས༔ (de bas las 'di myur du gyis) Therefore, quickly perform this task! དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ (dus la bab bo sa ma ya) The time has come, Samaya (藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，vow)! བྷྱོ༔ (bhyoḥ) Bhyoḥ! མོན་པ་ནག་པོ་འཇིགས་པའི་ཆ་བྱད་ཅན༔ (mon pa nag po 'jigs pa'i cha byad can) The black Monpa, with a terrifying appearance! མཛེ་ཕོའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ (mdze pho'i 'khor gyis bskor ba ni) Surrounded by a retinue of lepers, ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (las kyi gshin rje'i cho 'phrul yin) Is a manifestation of the Lord of Karma! མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདིས༔ (mdos zor sha khrag gtor ma 'dis) With this ransom, effigy, flesh, blood, and torma, དེ་ཡང་སྟེང་ཕྲད་སྟེང་དུ་ཟློག༔ (de yang steng phrad steng du zlog) May the upward attack be repelled upwards! དེ་ཡང་འོག་འཕྲད་འོག་ཏུ་ཟློག༔ (de yang 'og phrad 'og tu zlog) May the downward attack be repelled downwards! དེ་ཡང་ཕྱོགས་འཕྲད་ཕྱོགས་སུ་ཟློག༔ (de yang phyogs phrad phyogs su zlog) May the directional attack be repelled directionally! དེ་ཡང་མཚམས་འཕྲད་མཚམས་སུ༴ (de yang mtshams phrad mtshams su...) May the intermediate attack be repelled intermediately! དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ (dgra bgegs dam sris steng du bhyoḥ) Upon the enemies, obstructors, and oath-breakers, Bhyoḥ! དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ (dus la bab bo sa ma ya) The time has come, Samaya (藏文，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，vow)! སྤྱི་ལ་འགྲེའོ༔ (spyi la 'gre'o) Dedication to all! བྷྱོ༔ (bhyoḥ) Bhyoḥ! ནག་མོ་དྲེལ་ཞོན་ཁྲམ་བམ་ཅན༔ (nag mo drel zhon khram bam can) A black woman riding a mule, holding a divination book! རྒྱ་མཚོ་བུད་མེད་བྱ་ནག་སོགས༔ (rgya mtsho bud med bya nag sogs) Ocean women, black birds, and so on, མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (ma mo mkha' 'gro'i cho 'phrul yin) Are manifestations of the Matrikas and Dakinis! མདོས་ཟོར་ཤ་ཁྲག༴ (mdos zor sha khrag...) Ransom, effigy, flesh, blood... འགྲེའོ། (gre'o) Dedication! བྷྱོ༔ (bhyoḥ) Bhyoḥ! མི་ནག་ཁྱི་ནག་བྱ་གཅན་ནག་པོ་ནི༔ (mi nag khyi nag bya gcan nag po ni) Black people, black dogs, black birds of prey, ནག་པོ་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (nag po bdud dang mu stegs cho 'phrul yin) Are manifestations of black demons and heretics! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... མི་དཀར་དར་དཀར་སེང་གེ་ལ་སོགས་པ༔ (mi dkar dar dkar seng ge la sogs pa) White people, white banners, lions, and so on, དཀར་པོ་ལྷ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (dkar po lha yi cho 'phrul yin) Are manifestations of white gods! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... བུད་མེད་ནག་མོ་མཛོ་ལ་ཞོན༔ (bud med nag mo mdzo la zhon) A black woman riding a dzo, བྱ་ནག་སྦྲ་གུར་ལ་སོགས་པ༔ (bya nag sbra gur la sogs pa) Black birds, black tents, and so on, མ་བདུད་རྒྱལ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (ma bdud rgyal mo'i cho 'phrul yin) Are manifestations of the queen of the mother demons! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... བུད་མེད་མི་སྡུག་གཅན་ཟན་ཞོན༔ (bud med mi sdug gcan zan zhon) An ugly woman riding a wild beast, ནག་མོ་ཁྲོས་མས་བསྐོར་བ་ནི༔ (nag mo khros mas bskor ba ni) Surrounded by black wrathful goddesses, ཁྲག་འཐུང་སྲིན་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (khrag 'thung srin mo'i cho 'phrul yin) Are manifestations of blood-drinking Rakshasis! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... བྱ་ཁྱི་དཀར་པོ་བུ་ཆུང་དང་༔ (bya khyi dkar po bu chung dang) White birds, white dogs, and young children, ལྷ་ཁང་འབག་སེང་བཙུན་པ་སོགས༔ (lha khang 'bag seng btsun pa sogs) Temples, masks, lions, monks, and so on, ཆོས་འཁོར་རྒྱལ་པོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (chos 'khor rgyal po'i cho 'phrul yin) Are manifestations of the Dharmachakra king! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... མི་དམར་སྐྱེས་ཕྲན་ཞུབ་ཅན་ནི༔ (mi dmar skyes phran zhub can ni) Red people, small men, bald ones, དམར་པོ་བཙན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (dmar po btsan gyi cho 'phrul yin) Are manifestations of red Tsen spirits! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... འདབ་ཆགས་ཕུག་རོན་འཕུར་ཞིང་ལྡིང་༔ ('dab chags phug ron 'phur zhing lding) Birds and pigeons flying and soaring, མུན་པ་ནག་པོ་འཐིབས་པ་ནི༔ (mun pa nag po 'thibs pa ni) Black darkness gathering, ནག་པོ་དམུ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (nag po dmu yi cho 'phrul yin) Are manifestations of black Dmu spirits! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... སྤྱང་ཀི་སྔོན་པོ་ཉེར་ཞིང་རྒྱུག༔ (spyang ki sngon po nyer zhing rgyug) Blue wolves approaching and running, བན་དེ་སྐྱེས་བྲན་བྲོ་པ་ནི༔ (ban de skyes bran bro pa ni) Monks, male and female servants, dancers, རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (rdo rje legs pa'i cho 'phrul yin) Are manifestations of Dorje Lekpa! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... མི་ལུས་གཅན་གཟན་ལྤགས་པ་གྱོན༔ (mi lus gcan gzan lpags pa gyon) Human bodies wearing wild animal skins, ལུས་ལ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་ནི༔ (lus la me stag 'phro ba ni) Sparks of fire flashing on their bodies, གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ (gnod sbyin pho mo'i cho 'phrul yin) Are manifestations of Yaksha males and females! མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... བན་ནག་བོན་ནག་དར་ནག་ཕྱར༔ (ban nag bon nag dar nag phyar) Black monks, black Bonpos, black banners waving, ནག་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ (nag po'i tshogs kyis bskor ba ni) Surrounded by a black assembly, ཐེའུ་བྲང་འགོང་པོའི་ཆོ༴ (the'u brang 'gong po'i cho...) Are manifestations of Te'u and 'Gongpo... མདོས་ཟོར༴ (mdos zor...) Ransom, effigy... སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་ལ་སོགས་པ༔ (sbal sbrul sdom sdig la sogs pa) Frogs, snakes, scorpions, and so on, ས་བདག་ཀླུ་ཡི་ཆོ༴ (sa bdag klu yi cho...) Are manifestations of earth lords and Nagas...
དོས་ཟོར༴ སྤྲང་པོ་ཁྱི་སྤྱང་རྟ་བོང་སྟོང་༔ བན་དེ་མོ་དང་སྒོམ་མ་སོགས༔ དམ་སྲི་ནག་མོའི་ཆོ༴ མདོས་ཟོར༴ ཐོག་བབ་སད་སེར་ཁ་བ་དང་༔ སྒྱོགས་དང་མདའ་རྡོ་འོད་པ་དང་༔ དམག་དཔུང་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་འོང་༔ རྦོད་གཏོང་སྤྱི་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན༔ མདོས་ཟོར་སོགས། བྷྱོ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་བཅོམ་ལྡན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་ཆ་ལ་བརྟེན༔ ཁྱོད་ཀྱིས་མི་སྒྲོལ་གང་ཡང་མེད༔ ཟློག་སྒྱུར་བྱེད་པའི་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ ཁྲམ་ཁ་སྒྱུར་བའི་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཟོར་ཁ་སྒྱུར་བའི་དྲག་རྩལ་ཅན༔ བདུད་ཁ་སྒྱུར་བའི་ང་རོ་ཅན༔ དོ་ནུབ་སྲིད་པའི་ཁྲམ་ཁ་སྒྱུར༔ དོ་ནུབ་ལྷ་འདྲེའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་བྱེད་པ་ཟློག༔ ཐུན་ཟོར་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཡུངས་ཟོར་མཚེ་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ མདོས་ཟོར་གཏོར་ཟོར་འཕེན་པ༴ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ༴ མ་མོའི་ཁྲག་ཟོར་འཕེན་པ༴ འཆར་ཀའི་པར་བུ་བསྐོར་བ༴ འབྱུང་པོའི་ཐོད་ཟོར་འཕེན་པ༴ བདུད་ཀྱིས་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ༴ རྒྱལ་པོས་ཐོག་རྒྱུག་བྱུང་བ༴ བཙན་གྱིས་ཤོ་རྡེལ་འགྲིམ་པ༴ གཟའ་ཡིས་ཀིང་ཀང་འབེབ་པ༴ མུ་སྟེགས་ཀོ་དུག་འཕེན་པ༴ ཀླུ་ཡིས་མཛེ་ནད་གཏོང་བ༴ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག༴ 33-23-113a ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ༴ བན་བོན་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ སུམ་པས་གླང་ཟོར་འཕེན་པ༴ སྐྱེས་པས་མདའ་ཟོར་འཕེན་པ༴ བུད་མེད་དམོད་ཟོར་འཕེན་པ༴ སྲིད་པའི་ཡ་ག་བབས་པ༴ ལོ་ཟླ་ཞག་དང་ཟ་སྐག༴ ཕ་མེས་དུར་སྲི་ལངས་པ༴ གཡས་ནས་ཕོ་བརྒྱས་མཚོན་བརྡར༴ གཡོན་ནས་མོ་བརྒྱས་དུག་གཡོས༴ རྨི་ལམ་མཚན་མ་ངན་པ༴ མདོས་ཟོར༴ དེ་ཡང་༴ དེ་ཡང་འོག༴ དེ་ཡང་ཕྱོགས༴ དེ་ཡང་མཚམས༴ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲིའི༴ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཟོར་ཟོར་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་ཟོར༔ དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་རྡུལ་དུ་རློགས༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྙིང་ཁ་རཀྨོ༔ ནཱ་ག་དུ་ན་ཟློག༔ པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་ཟློག༔ མ་མ་བྷིནྡྷ་ཟློག༔ རྩ་དུར་ན༴ དུ་ཏྲི་སུ་ཏྲི༴ ཟང་ཏྲི་ཞུང་ཏྲི༴ ཡཀྵ་པ་ཏྲ༴ ཤུ་ལ་ཙ་རི་པ་ཤ༴ ཡ་མ་ར་ཏྲི་ཟློག༔ ཡཀྵ་ཙིཏྟ་ཟློག༔ སུ་པ་དེ་ཙིཏྟ་སྙིང་གཟིར་རྦད་ཐུམས༔ ས་མ་ཡ་ཟློག་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་དང་གོང་གི་ཟོར་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་ག་ལ་ཕུར་ཐུན་བྲབ་བོ༔ དེ་ནས་གསེར་སྐྱེམས་བཏང་སྟེ༔ མདོས་ཀྱི་སྒོ་དབྱེ་འཕྲང་བསལ༔ མ་ཉེས་པའི་དཔང་གཟུག་ལ༔ སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་ལམ་བསྟན༔ དྲག་པོ་རྒྱུ་དུས་ 33-23-113b དང་བསྟུན་ཏེ་ཀིང་ཀང་ཟོར་ལམ་ཕྱོགས་བཅུ་རུ་དབྱེ་སྟེ་མདོས་ཟོར་འཕང་ངོ་༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བ་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ དེར་ཡང་མ་ཟད་
【現代漢語翻譯】 朵索（藏語，mdos zor，祭品朵瑪），乞丐、狗、狼、馬、驢成群結隊，比丘尼、修行女等，邪魔黑女的儀式。 朵索（藏語，mdos zor，祭品朵瑪），冰雹、霜凍、暴風雪降臨，炮彈、箭石、閃電，軍隊等等都會到來，這是詛咒之術的共同顯現。 朵索（藏語，mdos zor，祭品朵瑪）等。 吼！（藏語，bhyo） 忿怒尊勝者大能者，顯有世間神靈八部眾，一切都依賴於您，沒有您不能降伏的。 您有回遮轉變的強大力量，您有轉變惡兆的偉大能力，您有轉變朵瑪的勇猛力量，您有轉變魔鬼的怒吼。 今晚轉變世間的惡兆，今晚回遮神魔的軍隊，回遮他人所施的詛咒，回遮投擲毒朵瑪、血朵瑪，回遮投擲芥子朵瑪、雙生朵瑪，回遮投擲朵瑪、食子朵瑪。 回遮閻羅王的輪轉，回遮母夜叉的血朵瑪投擲，回遮死相的圖畫輪轉，回遮鬼怪的頭顱朵瑪投擲，回遮魔鬼設下的陷阱，回遮國王降下的冰雹，回遮兇星擲出的骰子，回遮曜星降下的金剛杵，回遮外道投擲的毒藥，回遮龍族散佈的麻風病，回遮八十一種不祥之兆。 回遮三百六十種邪惡，回遮苯教、佛教徒投擲的咒語朵瑪，回遮松巴人投擲的牦牛朵瑪，回遮男人投擲的箭朵瑪，回遮女人投擲的詛咒朵瑪，回遮世間的災難降臨，回遮年月時辰的災難，回遮祖先墳墓的邪祟作祟，回遮從右邊一百個男人揮舞的刀劍，回遮從左邊一百個女人調製的毒藥，回遮惡夢和兇兆。 朵索（藏語，mdos zor，祭品朵瑪）。 也是如此。 也是如此。 也是如此。 也是如此。 敵、魔、邪祟的。 時機已到，薩瑪雅！（藏語，samaya） 吼！吼！向著可憎的敵人！ 朵！朵！向著有害的魔障！ 將敵、魔、邪祟化為灰燼！ 時機已到，薩瑪雅！（藏語，samaya） 班雜 薩瓦 杜斯達南！（藏語，vajra sarva dustanam，金剛 一切 惡人） 扎 囊！（藏語，trig nan） 熱 囊！（藏語，rbad nan） 比納 澤達 熱 囊！（藏語，bhina citta rbad nan） 誒 薩瑪雅 向著敵魔吼吼！（藏語，eh samaya dgra bgegs la bhyo bhyo） 心 燃！（藏語，snying kha rakmo） 納嘎 杜納 卓！（藏語，naga duna zlog） 巴扎 巴扎 卓！（藏語，patra patra zlog） 瑪瑪 賓達 卓！（藏語，mama bhindha zlog） 根 杜爾 囊！（藏語，rtsa dur nan） 杜 哲 蘇 哲！（藏語，du tri su tri） 桑 哲 雄 哲！（藏語，zang tri zhung tri） 夜叉 巴扎！（藏語，yaksha patra） 舒拉 匝熱 巴夏！（藏語，shula tsa ri pa sha） 亞瑪 熱哲 卓！（藏語，yama ratri zlog） 夜叉 澤達 卓！（藏語，yaksha citta zlog） 蘇巴 德澤 澤達 心 燃 熱 吞！（藏語，supa de citta snying gzir rbad thums） 薩瑪雅 卓 卓！（藏語，samaya zlog zlog） 向著敵魔吼吼！（藏語，dgra bgegs la bhyo bhyo） 唸誦以上朵瑪咒語，用橛釘刺入替身。 然後獻上黃金酒，打開朵瑪的門，清除障礙，樹立無辜的證人，指示妖魔的食物之路，與猛烈的時機相協調，將金剛朵瑪之路分為十方，投擲朵瑪，觀想敵人和魔障的事業被摧毀，不僅如此。
【English Translation】 Dos Zor (Tibetan, mdos zor, offering torma), beggars, dogs, wolves, horses, donkeys in droves, nuns, female practitioners, etc., the ritual of the black demoness. Dos Zor (Tibetan, mdos zor, offering torma), hail, frost, blizzard descends, cannonballs, arrow stones, lightning, armies, etc. will come, this is the common manifestation of cursing. Dos Zor (Tibetan, mdos zor, offering torma), etc. Bhyo! Wrathful Victor, Great Powerful One, phenomenal existence, gods and demons, the eight classes of beings, all rely on you, there is nothing you cannot subdue. You have the great power to avert and transform, you have the great ability to transform bad omens, you have the fierce power to transform tormas, you have the roaring power to transform demons. Tonight, transform the bad omens of the world, tonight, avert the armies of gods and demons, avert the curses cast by others, avert the throwing of poison tormas, blood tormas, avert the throwing of mustard tormas, twin tormas, avert the throwing of tormas, offering tormas. Avert the turning of the wheel of Yama, avert the throwing of the blood tormas of the Matrikas, avert the turning of the pictures of death omens, avert the throwing of the skull tormas of the Bhutas, avert the traps set by demons, avert the hailstorms sent by kings, avert the dice thrown by Tsen spirits, avert the vajras dropped by Rahu, avert the poisons thrown by heretics, avert the leprosy spread by Nagas, avert the eighty-one bad omens. Avert the three hundred and sixty evils, avert the mantra tormas thrown by Bonpos and Buddhists, avert the yak tormas thrown by Sumpas, avert the arrow tormas thrown by men, avert the curse tormas thrown by women, avert the calamities of the world descending, avert the calamities of years, months, days, and eclipses, avert the ancestral tomb spirits rising, avert the hundred men on the right brandishing swords, avert the hundred women on the left concocting poisons, avert bad dreams and omens. Dos Zor (Tibetan, mdos zor, offering torma). Also this. Also this. Also this. Also this. Of enemies, demons, and evil spirits. The time has come, Samaya! Bhyo! Bhyo! To the hateful enemy! Zor! Zor! To the harmful obstacle! Reduce enemies, demons, and evil spirits to dust! The time has come, Samaya! Vajra Sarva Dustanam! Trig Nan! Rbad Nan! Bhina Citta Rbad Nan! Eh Samaya, Bhyo Bhyo to the enemy and obstacle! Heart Rakmo! Naga Duna Zlog! Patra Patra Zlog! Mama Bhindha Zlog! Root Dur Nan! Du Tri Su Tri! Zang Tri Zhung Tri! Yaksha Patra! Shula Tsa Ri Pa Sha! Yama Ratri Zlog! Yaksha Citta Zlog! Supa De Citta Heart Gzir Rbad Thums! Samaya Zlog Zlog! Bhyo Bhyo to the enemy and obstacle! Recite the above torma mantra and stab the effigy with a phurba. Then offer golden libation, open the door of the torma, clear obstacles, establish an innocent witness, indicate the path of food for the Rakshasas, coordinate with the fierce timing, divide the path of the vajra torma into ten directions, throw the torma, visualize the activities of enemies and obstacles being destroyed, and not only that.
དེ་འདིར་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ མདོས་ཀྱི་ཡས་གསག་པ་དང་༔ སྨྲང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བྱར་རུང་བའོ༔ གཞུང་དང་མཐུན་པས་བསྐང་དུ་རུང་བའོ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ མདོས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ༔ ༄། །དྲེགས་པ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ཀྱཻ༔ གསང་བའི་བདག་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་གདུག་པ་རྣམས༔ རང་གཤེད་དབབ་པ་མཚོན་ཆའི་མཆོག༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་བསྐུལ་སོགས་ཀྱིས༔ རྒས་དང་གུད་དང་ན་ལ་སོགས༔ དྲེགས་པ་གནད་ཕེབས་རྟགས་བྱུང་ནས༔ ཉོན་མོངས་གསོ་ཞིང་སྒྲོལ་བར་བྱེད༔ ཞི་བའི་མཎྜལ་ཟླུམ་པོའི་སྟེང་༔ རྩི་སྨན་བྱུགས་ཏེ་འཁོར་ལོ་ཕྱུང་ལ་བཞག༔ རྫས་ཀྱི་བླ་གང་ཡིན། ཡི་གཤེད་དུག་དང་། ཕྲལ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་དང་འོ་མ་གཏོར༔ ཤི་སོས་སྨན་གྱིས་བཀྲག་མདངས། རྒྱས་པར། བསམ༔ སྔགས་ནི་ཨཱོྃ། ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ། བཞི་དང་༔ ཡ་མ་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། ་མིང་དང་རྣམ་ཤེས་ལུས་ངག་ཡིད༔ ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ། ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་སྦྲེལ་བྱས་ལ༔ དེ་ལ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ། ཞི་བྱེད་དབུགས་དབྱུང་གདགས༔ ཞག་གསུམ་ལྔ་འམ་གསུམ་དུ་ 33-23-114a ནི༔ དུས་བཞིར་བརྒྱ་སྟོང་། སྔགས་བཟླས་མེ་ལོང་ངོས་ལ་རྩི་སྨན་གྱིས། བཀྲུ༔ དབུགས་དབྱུང་བའི། ་སོས་པའི་རྟགས་བྱུང་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ བཀའ་བསྒོ་བདེན་བརྡར་ཐ་ཚིག་བྱ༔ ཁྱོད་ཀྱང་ང་ལ་མ་གནོད་ཅིག༔ ང་ཡང་ཁྱོད་ལ་གནོད་མི་བྱེད༔ ཅེས་པའི་འཁོར་ལོ་དགྲ་ཟས་བྱིན་བྱ་ཁྱུང་ལིང་ག། གཏད༔ གཏོར་མ་དང་བཅས་རང་གནས་གར་གནས་དེར། གཤེགས༔ གལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་གནོད་སྲིད་ན༔ གོང་ལྟར་གཟིར་ཞིང་གནད་ལ་དབབ༔ དེ་ཡིས་དྲེགས་པ་ངེས་པར་འདུལ༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དྲེགས་པ་དབུགས་དབྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ༔ ༄། །སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གང་ཞིག་དེ་ཙམ་འཕྲོ་མི་འཇོག༔ མི་བྱར་མི་རུང་དུས་བྱུང་ན༔ སྔགས་པ་རང་གཤེད་བསྐོར་བར་བྱ༔ དུར་ཁྲོད་ཤིན་ཏུ་དབེན་པའི་སར༔ འབྲུབ་ཁུང་གནས་ནང་རྟེན་ཅན་ནི༔ གོང་གི་འཁོར་ལོ་རྫས་དང་བཅས༔ དམ་ཉམས་ལིང་ག་ལ་སོགས་བལྟེམ༔ ་དགོས་ཏེ་དེ་ཡང་དང་པོར་རབས་ཐོད་འོག་ཏུ་ཆུ་འཁོར་ཆུང་ན་རབས་ཐོད་ནང་དུ་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་དེ་སྟེང་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་དེ་སྟེང་ནམ་མཁའི་འཁོར་ལོ་དང་པོར་ལིང་ག། དེ་སྟེང་དགྲ་ཡི། བླ་རྡོ་དྲི་མ་དྲུག༔ དེ་སྟེང་རང་གཤེད་སྲུང་མ་གང་ཡིན་ཐུར་དུ་ཁ། སྦུབ་ལ། གདབ༔ དེ་སྟེང་དགྲ་བོའི་བླ་རྡོ་གཟིར་རྫས་ལ༔ དེ་སྟེང་དྲེགས་པ། སྤྱི་ལ་སོགས་པ་དགབ༔ ་ཀླུ་ནས་འཆི་བདག་གི་བར་བཅོ་ 33-23-11
【現代漢語翻譯】 因此，所有傲慢者聚集於此，可以堆積贖物，進行詛咒等一切事宜。由於符合經文，因此可以進行圓滿儀式。《金剛橛事業猛烈顯現續》中，贖物之章，第二十五章。 傲慢者釋放之章，第二十六章。 大力勇士再次說道：『嘿！秘密主，請您聽著。對於敵人、魔障、有害者、惡毒者，施加自身誅殺之法，乃是武器之王。透過物質、咒語、禪定等方式，對於衰老、分離、疾病等，傲慢者要害擊中，徵兆顯現後，滋養煩惱並加以誅殺。在寂靜的壇城圓形之上，塗抹藥草，製作輪盤並放置。物質的替身是什麼？是毒藥和分離。灑下甘露和牛奶，以起死回生之藥增添光彩。觀想增長。咒語是 嗡，智慧力，金剛，薩爾瓦，杜斯達南（Om, jñāna-bala-vajra-sarva-duṣṭān，全能智慧金剛）。四和閻摩死主一般。名字、意識、身語意，卡雅瓦嘎吉達（kāya-vāka-citta，身語意），嗡阿吽（oṃ āḥ hūṃ，身語意）相連，對其施以寂靜，香提古汝（śāntiṃ kuru，息滅），寂靜釋放。三五或三日，四時念誦百千次咒語，用藥草擦拭鏡面。釋放後，出現甦醒的徵兆，給予食子。下達命令，真實誓言，給予誓言。你也不要傷害我，我也不會傷害你。』將此輪盤、敵人食物、加持鳥、人偶給予，連同食子一起，回到自己的住所。如果出現幻術或危害，如前一般折磨並擊中要害。如此定能調伏傲慢者。』《事業猛烈顯現續》中，傲慢者釋放之章，第二十六章。 火供之章，第二十七章。 大力勇士再次說道：『無論如何都不要留下任何東西。在不該做的事情發生的時候，咒師應當進行自身誅殺。在極其寂靜的屍陀林中，在有支撐的洞穴或住所內，連同之前的輪盤和物質，放置違犯誓言者的人偶等。需要這樣做：首先在顱骨下方放置小水輪，在顱骨內聚集五大元素，其上放置風輪，其上放置空輪，首先放置人偶，其上放置敵人的替身石，六種污垢。其上放置自身誅殺的護法，頭朝下。放置敵人的替身石和折磨物，其上放置傲慢者等。從龍族到死主之間的所有事物。'
【English Translation】 Therefore, all the arrogant ones gather here, and it is permissible to accumulate ransom objects and perform curses, etc. Because it is in accordance with the scriptures, it is permissible to perform the completion ritual. From the Tantra of Manifesting the Fierce Activities of Vajrakilaya, the chapter on Ransom Objects, the twenty-fifth. The chapter on Releasing the Arrogant Ones, the twenty-sixth. The Mighty Hero spoke again: 'Hey! Secret Lord, please listen. For enemies, obstacles, harmful ones, and malicious ones, applying the method of self-slaughter is the best of weapons. Through substances, mantras, meditation, etc., for aging, separation, disease, etc., when the arrogant ones' vital points are hit and signs appear, nourish afflictions and then kill them. On the round surface of the peaceful mandala, smear medicinal herbs, make a wheel and place it. What is the substitute of the substance? It is poison and separation. Sprinkle nectar and milk, and add luster with the medicine of resurrection. Visualize increase. The mantra is Om, jñāna-bala-vajra-sarva-duṣṭān (嗡，智慧力，金剛，薩爾瓦，杜斯達南，Om, wisdom-power-vajra-all-wicked ones), like four and Yama, the Lord of Death. Name, consciousness, body, speech, and mind, kāya-vāka-citta (卡雅瓦嘎吉達，身語意，body-speech-mind), connect with Om Ah Hum (嗡阿吽，身語意，body-speech-mind), and apply peace to it, śāntiṃ kuru (香提古汝，息滅，peace make). Peaceful release. For three, five, or three days, recite the mantra a hundred thousand times at four times, and wipe the mirror surface with medicinal herbs. After releasing, signs of awakening appear, give the torma. Issue commands, true vows, give vows. You also do not harm me, and I will not harm you.' Give this wheel, enemy food, blessed bird, effigy, together with the torma, and return to your own abode. If there are illusions or harms, torment and hit the vital points as before. In this way, the arrogant ones will surely be subdued.' From the Tantra of Manifesting Fierce Activities, the chapter on Releasing the Arrogant Ones, the twenty-sixth. The chapter on Homa, the twenty-seventh. The Mighty Hero spoke again: 'No matter what, do not leave anything behind. When things that should not be done happen, the mantra practitioner should perform self-slaughter. In an extremely secluded charnel ground, in a cave or dwelling with support, place the effigy of the oath-breaker, etc., along with the previous wheel and substances. It needs to be done like this: first place a small water wheel under the skull, gather the five elements inside the skull, place the wind wheel on top of it, place the space wheel on top of it, first place the effigy, then place the enemy's substitute stone, six impurities. Place the protector of self-slaughter on top of it, head down. Place the enemy's substitute stone and tormenting objects, and place the arrogant ones, etc. Everything from the Nagas to the Lord of Death.'
4b བརྒྱད་དེ་སྟེང་མེ་འཁོར་དེ་སྟེང་ཆུ་འཁོར་དེ་སྟེང་ན་ས་འཁོར་དེ་སྟེང་འབྱུང་བ་ལྔ་འདུས་སྟེ་རབས་ཆད་ཕོ་ཐོད་ཁ་སྦུབས་པའི་སྟེང་ནས་མེ་འཁོར་ཆུང་ན་དེ་སྟེང་གཡེན་པོ་རྣམས་སྦུབ་པ་སོགས་གཞུང་བཅས་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན། ཞག་ནི་གསུམ་གཅིག་ལ་སོགས་པར༔ བརྣག་པ་སྐྱེད་ལ་ལས་ལ་སྦྱར༔ སྔགས་བཟླས་པ་ཡི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གསུམ་ལྡན་པས༔ ཨཱོྃ། ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་སྟོབས་ཡིག་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ། བཞི༔ གང་ཡིན་ཡ་མ་ལྟ་བུ། བཏུས་གཟིར་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས། རྣམ་ཤེས་ཡ་ལྟ་བུ། འཕང་ཞིང་བྷྱོ་རྦད༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་མིང་གཞུག། གནད་ལ་དབབ༔ རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས། ་གཟིར་ཞིང་སྲོག་འཕྲོག་གསད་མཱ་ར་ཡ། ཅིང་རྦད་ནན། ་མནན༔ དགྲ་བགེགས་བླ་རྟགས། ་ཁུག་དང་སོད་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས༔ རྟགས་མཐུན་ན། ་ལས་མཇུག་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་ཡང་། མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་བྱ༔ དང་པོ་བསྲེག་པ་བྱ་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་ས་ལ་འབྲུབ་ཁུང་ནི༔ རྒྱར་རྐྱང་ཁྲུ་གང་དཔངས་སུ་དེའི་ཕྱེད་ཁ་ཁྱེར་སོར་བཞི་པ་ཅན། ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་དེའི། ནང་དུ་ཛཿམང་བྲི༔ དྲག་པོའི། ཤིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བཀང་བ་དང་གཞན་ཡང་། བསྲེག་པའི་རྫས༔ ་ནི། ཚིལ་ཆེན་དང་། གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང་། ཡུངས་དཀར་གཙོ༔ ་བོ་ཡིན་ལ་གཞན་ཡང་། སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་ཤ་ཁྲག་དཀར་དམར་དང་༔ དུས་ན་མེད་པའི། ་ཐུན་སྣ་ཚོགས་དང་ལན་ཚར་བཅས༔ ་པ་རྣམས་སྣོད་རེ་རེར་བཤམ་མོ། །རྫས་ཐམས་ཅད་བསྲེས་ཏེ་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བཤམ་གནས་ཁང་དང་ལོང་སྐབས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲོ་ན་དུར་ 33-23-115a ཁྲོད་ཀྱི་ཤིང་ཚེར་མ་ཅན་ལས་ཟུར་གསུམ་སྦོམ་ཕྲ་མཐེའུ་ཆུང་ཙམ་སྲིད་དུ་སོར་བཅུ་པ་རྩེ་མོ་གཉིས་རྣོན་པོར་གཞོག་པ་ཕུར་སོ་ལྟར་ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ཡམ་ཤིང་དང་མི་རྟ་ཁྱི་གསུམ་ཞུན་ཆེན་མར་ནག་དང་སྦྱར་བ་ཡང་བཤམ། ལིང་གར་དགུག་གཞུག་བྱས་ཏེ་ཧོམ་གྱི། སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ། གདགས༔ ལྷ་བསྐྱེད་ཁར་མེ་སྦར་རོ། ་ཤིང་དང་མེ་ཉིད་མེ་ལྷ་དྲག་པོའི་སྲེག་ཆོག་གཞན་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ལྟོ་བར། ཡི་དམ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། དང་༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། འཁོར་བཅས་དེ་ཉིད་བྱོན་པར་སྐྱེད༔ ་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ་ལྟར། ཏིང་འཛིན་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ ་འདིར་མེ་སྦར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་གསུངས་ཀྱང་གོང་དུ་ཤིང་དང་མེ་ཉིད་མེ་ལྷ་ཡི་དམ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལྷ་སྐྱེད་པའི་སྔོན་དུ་སྦར་བ་ལེགས། ཐ་མར་ཡུགས་ས་ཕོ། མོའི་ཡིད་ཀྱིས་མེ་སྦར་བདུད་དུ་ཆེ་བ་ཡིན༔ ཡི་དམ་དྲེགས་པ་སྤྱིའམ་སྒོས་ཀྱི་སྔགས་ཞབས་ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿཏྲི་མ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཡ་མ་ཨ་ཐ་དུ་དུ་ར་ར་རཱ་ཀྵ་ཀྵ་ཙ་པ་ཙ་ཏྲི་ཏྲི་ཏྲི་ཕུ། ལ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨགྣི་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཆེ་གེ་མོའ
【現代漢語翻譯】 第八，在火輪之上，在水輪之上，在土輪之上，五大元素聚集，在斷絕傳承的男性頭蓋骨倒扣之上，從小的火輪開始，將惡人等倒扣，按照儀軌進行。酥油等是三份之一等，生起堅固的信念並用於事業。唸誦咒語的次第是：自己以三三摩地（三昧，梵文：samādhi）而具備。 嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），具足五智之力的種子字班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），薩爾瓦（藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），杜斯塔南（藏文：དུཥྚཱཎ，梵文天城體：दुष्टानां，梵文羅馬擬音：duṣṭānāṃ，漢語字面意思：惡者）。四，如同閻摩（藏文：ཡ་མ，梵文天城體：यम，梵文羅馬擬音：yama，漢語字面意思：閻摩）一般。聚集、壓制，自性猛烈，強力鎮壓。識如同閻摩。拋擲、降伏、鎮壓。 對於違背誓言的敵人，寫入名字，置於要害之處。自性猛烈，強力鎮壓。壓制並奪取性命，殺害瑪拉（藏文：མཱ་ར，梵文天城體：मार，梵文羅馬擬音：māra，漢語字面意思：魔）。鎮壓、降伏、壓制。如果出現敵人和鬼怪的魂幡和血跡的徵兆，如果徵兆相符，那麼對於任何敵人和鬼怪，都要進行鎮壓、焚燒、拋擲三種行為。首先是焚燒：在尸陀林（梵文：śivavana）的地上挖一個坑，長一尋，寬一尋，深一半尋，開口四指寬。在紅黑色的三角形中寫滿匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：舍）。 用各種猛烈的木柴填滿，以及其他焚燒的物品：大量的油脂，白色古古甲（一種香料），白色芥子為主，還有各種香料、血肉、紅白食物，以及各種不應時節的食物和鹽等，分別擺放在不同的容器中。將所有物品混合在一個容器中，根據住所和空閑時間來安排。如果條件允許，就用尸陀林的帶刺的樹木，削成三棱形，粗細如小拇指，長十指，兩端削尖的木橛，像木樁一樣，用血肉浸泡過的毒木，以及人、馬、狗三種動物的油脂和黑酥油混合物也擺放好。將替身勾招過來，懸掛在火供的上方虛空中。在生起本尊之前點燃火焰。將木柴和火焰視為猛烈的火神，像其他火供一樣，在本尊的腹中生起。生起本尊為具有力量的黑忿怒尊，以及十八傲慢神及其眷屬降臨。按照第二十四章，以三摩地迎請，廣陳供養和讚頌。 這裡說的是點燃火焰，但上面說的是將木柴和火焰視為火神和本尊，所以在生起本尊之前點燃火焰比較好。最後，寡婦或男人的意念點燃火焰，會變得非常強大。本尊和傲慢神，無論是總的還是個別的咒語，都以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛），薩爾瓦（藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），杜斯塔南（藏文：དུཥྚཱཎ，梵文天城體：दुष्टानां，梵文羅馬擬音：duṣṭānāṃ，漢語字面意思：惡者），埃（藏文：ཨཱེཿ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：唉），特日瑪特日特日特日亞瑪阿塔度度ra ra ra剎剎匝巴匝特日特日特日啪啦。對於任何敵人和鬼怪，身體、語言、意，火焰燃燒，讓讓卡卡卡嘿卡嘿梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈）。某某
【English Translation】 Eighth, above the fire wheel, above the water wheel, above the earth wheel, the five elements gather. Above the inverted male skull of a severed lineage, starting from the small fire wheel, invert the wicked ones, and proceed according to the ritual. Ghee and the like are one-third, etc., generate firm faith and apply it to the activity. The order of reciting the mantra is: oneself is endowed with the three samadhis. Om (Tibetan: ༀ, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: Om), the seed syllable Vajra (Tibetan: བཛྲ, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Diamond) endowed with the power of the five wisdoms, Sarva (Tibetan: སརྦ, Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, Literal meaning: All), Dushtanam (Tibetan: དུཥྚཱཎ, Devanagari: दुष्टानां, Romanized Sanskrit: duṣṭānāṃ, Literal meaning: of the wicked). Four, like Yama (Tibetan: ཡ་མ, Devanagari: यम, Romanized Sanskrit: yama, Literal meaning: Yama). Gather, suppress, self-nature fierce, forcefully suppress. Consciousness is like Yama. Throw, subdue, suppress. For the enemy who breaks the oath, write the name, place it in a crucial point. Self-nature fierce, forcefully suppress. Suppress and seize life, kill Mara (Tibetan: མཱ་ར, Devanagari: मार, Romanized Sanskrit: māra, Literal meaning: Demon). Suppress, subdue, suppress. If signs of the enemy and evil spirit's soul banner and bloodstains appear, if the signs match, then for any enemy and evil spirit, perform the three actions of suppression, burning, and throwing. First is burning: dig a pit in the charnel ground, one cubit long, one cubit wide, half a cubit deep, with an opening four fingers wide. Write full of Ja (Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Literal meaning: Release) in the red and black triangle. Fill it with various fierce firewood, and other burning items: a large amount of grease, white guggul (a kind of spice), mainly white mustard, and various other spices, flesh and blood, red and white food, and various untimely foods and salt, etc., place them separately in different containers. Mix all the items in one container, arrange according to the residence and free time. If conditions permit, use thorny trees from the charnel ground, carve them into a triangular shape, as thick as a little finger, ten fingers long, with two sharp ends, a wooden peg like a stake, soaked in blood and flesh, and a mixture of human, horse, and dog grease and black butter are also arranged. Summon the effigy and hang it in the empty space above the homa. Light the fire before generating the deity. Regard the firewood and fire as the fierce fire god, like other fire pujas, generate it in the belly of the deity. Generate the deity as the powerful Black Wrathful One, and the eighteen arrogant gods and their retinue to descend. According to chapter twenty-four, invite with samadhi, extensively offer and praise. Here it says to light the fire, but above it says to regard the firewood and fire as the fire god and the deity, so it is better to light the fire before generating the deity. Finally, the thought of a widow or a man lighting the fire will become very powerful. The deity and arrogant gods, whether general or individual mantras, all end with Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum), Vajra (Tibetan: བཛྲ, Devanagari: वज्र, Romanized Sanskrit: vajra, Literal meaning: Diamond), Sarva (Tibetan: སརྦ, Devanagari: सर्व, Romanized Sanskrit: sarva, Literal meaning: All), Dushtanam (Tibetan: དུཥྚཱཎ, Devanagari: दुष्टानां, Romanized Sanskrit: duṣṭānāṃ, Literal meaning: of the wicked), Eh (Tibetan: ཨཱེཿ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: Eh), Trimatritritriyamaathadudurarararakshakshatsapatsatritritriphula. For any enemy and evil spirit, body, speech, mind, fire burns, let let kha kha kha hi kha hi Svaha (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: svāhā, Literal meaning: Svaha). So-and-so
ི་ཤ་ཁྲག་རུས་གསུམ་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པས་བསྟབ༔ ་ཡམ་ཤིང་དང་ཞུན་ཆེན་དང་རྫས་རྣམས་འཁོར་ལོ་དང་ལིང་ག་རྣམས་རིམ་པས། མེ་ནི་ཡི་དམ་དྲེགས་པ་ལ་སོགས་པར་གསལ་བས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཐོབ་ཏུ་རོལ་པར་བསམ༔ ཐལ་བ་ཆུ་བོ་ཆེ་དང་རླུང་ལ་དགྲ་ཕྱོགས་སུ་བསྐུར་བར་བྱའོ༔ དུས་ནི་ཐེབས་པའི་དུས་དེ་སྔ་དྲོ་དང་པོར་འབུལ༔ དེ་ཡིས་རབ་དགྱེས་ལས་རྣམས་མཐར་ 33-23-115b ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་གང་དགོས་པ། བཅོལ༔ མཐར། ་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ། རང་ལ་བསྡུ༔ ཐལ་བ་ཆ་གསུམ་རླུང་ལ་འཕྱར། ཆུ་ལ་སྦྱང་ས་ལ། མནན་པའི་ལས་ཀྱང་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྦྱིན་སྲེག་གི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བདུན་པའོ༔ ༄། །འཕང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ནས་ལས་མཇུག་གཉིས་པ་འཕང་བ་བྱ་བ་ནི༔ དུས་ནི་ཐེབས་དང་བསྟུན་ཅིང་ཁྱད་པར་གཟའ་དང་བསྟུན༔ དྲག་པོའི་དལ་ནག་སྟེང་དུ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་༔ ཐོད་ངན་གང་ཡང་རུང་བའི་ཕྱི་ནང་། དུག་དང་། ཁྲག་གིས། བྱུགས་པའི། ནང་དུ། ལིང་ག་ལ༔ ཐུན་སྣ་ཚོགས་དང་དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གོང་ནས་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ། ་དྲག་པོའི་མདོས་ལེའུ་ཉེར་ལྔ་པར་བཤད་པའི་གནོད་བྱའི་མདོས་ཟོར། བཤམས་ཏེ། ཞག་བདུན་གསུམ་དུ་བསྒྲུབ༔ དེ་ནས། ་རོ་ཤིང་གི། རྩེ་མོར་ལིང་ག་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ། ཆེན་པོ་འཕྱར༔ གཟའ་རྒོད། ་གདུག་པ་འགྱུ་དང་གདོང་གཏུག་དུ་འོང་བར་བྱས་ལ་དགྲའི། སྲོག་འབེན་གཟུག༔ མཆོད་རྫས་གཏོར་མ་ལ་སོགས་རྒྱས་པར་བཤམ༔ ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ་ལྟར། ་ཏིང་འཛིན་བསྟོད་བསྐུལ་ནངས་ནུབ་རྒྱས་པར་བྱ༔ སྔགས་ནི་ཡི་དམ་ཞབས་ལ་ཟོར་སྔགས་བཟླ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿས་མ་ཡ་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་ཐང་ཐང་༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡ༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་ནི་ཧུར་ 33-23-116a ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན༔ རཾ་ནྲྀ་ཏྲི་བཾ་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ཡཱ༔ ཨཱེཿརཱ་ག་དྭེ་ཤ་མོ་ཧ་ཤ་ན་མ་ཨཱི་རི་ཤ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུཾ་ཨེ་ཁས་སྲོག་མྱགས་རྦད་རྦུད་ཐུམས་རིལ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡཱ༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་རྦད་ནན༔ རྦད་ཐུམས་རིལ་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་ཙིཏྟ་རྦད་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ རྦད་ཐུམས་རིལ་བྷྱོ༔ རྦད་ཐུམས་རྦུད་ཐུམས་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྦད་སོད་རྦད་ཤིག་ཕཊ་བྷྱོ༔ ཏྲིག་ནན་ཤག་རྦད༔ ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཐུམས་རིལ་བྷྱོ༔ ཙིཏྟ་རྦད་ཐུམས་མཱ་ར་ཡ་བྷྱོ༔ ཨཱེཿསརྦ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་ཐུན་བཞིར་ཐུན་ལ་ཧུ་ཞེས་བསྟིམ༔ ལ
【現代漢語翻譯】 以『血、肉、骨三者，請享用此供品，卡讓卡嘿！』唸誦后開始，依次將樺木、蜂蠟和各種物品放置在輪和林伽上。觀想火焰中的本尊和傲慢尊等享用敵人和障礙的血肉。將灰燼撒向大河和風中，送往敵方。時間應選在合適的時間，最好在清晨進行供奉。這樣能使本尊極度歡喜，所有事業都能圓滿完成。無論是息增懷誅四種事業中的哪一種，都可以祈請。最後，將智慧尊迎請降臨，誓言尊融入自身。將灰燼分成三份，一份撒向風中，一份溶於水中，一份埋于地下，也可以進行鎮壓的事業。』以上是關於顯現猛烈事業的續部中所說的焚燒供養章節，即第二十七章。 第二十八章 拋擲儀軌 具力勇士再次說道：『接下來是第二個事業的結尾，即拋擲儀軌。時間要與合適的時間相配合，特別是要與星宿相配合。在猛烈的黑壇上，在坑內，無論好壞的顱骨內外，都要用毒和血塗抹。在林伽內，放入各種毒藥和血。按照前面所說的，佈置猛烈朵瑪（根據第二十五章所說，即損害者的朵瑪）。修持七天或三天。然後，將尸木的頂端朝下，拋擲巨大的林伽。當兇星、惡曜執行並正面相沖時，瞄準敵人的命靶。陳設豐盛的供品和朵瑪。按照第二十四章所說，在早晚進行廣大的三摩地讚頌和祈請。咒語是本尊的足下咒和拋擲咒。』吽 帕 瓦吉拉 薩瓦 杜斯塔南 智南 惹南 比那 智達 惹南 唉 薩瑪雅 達拉 巴給 索拉 唐唐 貝 貝 貝 貝 貝 達拉 巴給 索拉 呼爾 吞 匝 瑪拉雅 惹 布 索 惹 南 讓 惹 智 旺 達拉 巴給 索拉 雅 唉 惹嘎 德夏 摩哈 薩那瑪 額瑞 薩 貝 貝 達拉 巴給 薩 仲 額 卡 索 雅 惹 布 吞 惹 貝 貝 雅 吽 帕 瓦吉拉 薩瓦 杜斯塔南 惹 南 惹 吞 惹 南 唉 呼爾 吞 匝 瑪拉雅 智達 惹 吞 瑪拉雅 貝 惹 吞 惹 貝 惹 索 惹 希 帕 貝 智南 薩瑪雅 貝 薩 仲 瑪拉雅 惹 吞 惹 貝 智達 惹 吞 瑪拉雅 貝 唉 薩瓦 達拉 巴給 杰 索拉 薩瑪雅 貝 貝 貝 貝 貝 貝 貝 貝 貝 。唸誦這些咒語四遍，每念一遍都將『呼』融入其中。
【English Translation】 Recite 『May you accept this offering of flesh, blood, and bones, kharaṃ khāhi!』 Then, place birch bark, beeswax, and various substances on the wheel and lingam respectively. Visualize the deity and arrogant ones in the fire enjoying the flesh and blood of enemies and obstacles. Scatter the ashes into the great river and wind, sending them towards the enemy. The time should be chosen appropriately, preferably offering in the early morning. This will greatly please the deity, and all activities will be accomplished. Whatever activity is needed among the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful, can be requested. Finally, invite the wisdom deity to descend, and merge the samaya deity into oneself. Divide the ashes into three parts, scattering one part into the wind, dissolving one part in water, and burying one part in the ground. One can also perform the activity of suppression.』 This is what is said in the tantra of manifesting fierce activities, the chapter on burning offerings, which is the twenty-seventh. Chapter Twenty-Eight: The Ritual of Throwing The powerful hero spoke again: 『Next is the conclusion of the second activity, which is the ritual of throwing. The time should be coordinated with the appropriate time, especially with the constellations. On the fierce black altar, inside the pit, whether good or bad, the inside and outside of the skull should be smeared with poison and blood. Inside the lingam, place various poisons and blood. As mentioned earlier, arrange the fierce Torma (according to what is said in chapter twenty-five, the Torma of the harmer). Practice for seven or three days. Then, with the top of the corpse wood facing down, throw the huge lingam. When the fierce star and malefic planet are moving and facing each other, aim at the enemy's life target. Arrange abundant offerings and Torma. As mentioned in chapter twenty-four, perform extensive samadhi praise and supplication in the morning and evening. The mantra is the foot mantra of the deity and the throwing mantra.』 Hūṃ phaṭ vajra sarva duṣṭāṇ trik nan rabd nan bhina citta rabd nan eḥ samaya dgra bgegs srog la thaṃ thaṃ bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo ya dgra bgegs srog ni hur thums dza māraya rabd rbud sod nan raṃ nṛ tri vaṃ dgra bgegs srog ya eḥ rāga dveṣa moha śana ma īriśa bhyo bhyo dgra bgegs śa trūṃ e khas srog myags rabd rbud thums ril bhyo bhyo ya hūṃ phaṭ vajra sarva duṣṭāṇ rabd nan rabd thums ril nan eḥ hur thums dza māraya citta rabd thums māraya bhyo rabd thums ril bhyo rabd thums rbud thums bhyo bhyo rabd sod rabd śig phaṭ bhyo trik nan śag rabd samaya bhyo śa trūṃ māraya rabd thums ril bhyo citta rabd thums māraya bhyo eḥ sarva dgra bgegs kyi srog la samaya bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo bhyo. Recite these mantras four times, each time dissolving 『hū』 into it.
ིང་ག་དག་ལའང་བྲབ་བར་བྱ༔ ཐ་མར་དྲག་པོ་འགྱུ་དང་བསྟུན༔ དགྲ་དང་གདོང་གཏུག་རང་ཉིད་བཟུར༔ ་ནས། རོ་ཤིང་གི། རྩེའི་ལིང་ག་དེ་གཟའ་རྒོད་དྲག་པོར། རྦུད་ཁྱེར་བྱེད༔ ་དོ། །ཡུགས་སའི་སྐྲ་ལ་ཚོན་སྣའི་འཇག༔ ཞིང་གི་མཐིལ་ཅན་གྱིས་རྡོ་ཟོར་ལ་སོགས་པ། འཕང་བར་བྱ༔ གྲི། ་རྩིབ་ཀྱི། གཞུས་ལ་གྲི་རྒྱུས་སམ་རོ་སྐྲའི་རྒྱུད་སྦྱར་བས། དྲག་པོའི་མདའ་ཡང་འཕང་༔ དྲེགས་པས་དགྲ་བགེགས་བརླག་པར་བསམས༔ ཁྲག་གིས་བརྒྱལ་དང་དུག་གིས་མྱོས༔ ཐུན་ཚོགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་དུ་དབབ༔ ཕོ་བྲང་བདག་པོར་ཆས་པ་ཀུན༔ མ་ལུས་སྐད་ཅིག་རྡུལ་ཕྲན་བརླག་པར་བསམས༔ ངེས་པར་གྲུབ་ 33-23-116b སྟེ་གདོན་མི་ཟ༔ ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་གསང་༔ དམ་མེད་ལ། སྤེལ་ན་སྡིག་པ་འོང་༔ ་དོགས། དེ་ཕྱིར་གསང་ཞིང་བརྣག་པར་བྱ༔ ཐ་མར་ཞིང་ལྤགས་རལ་ནག་བརྡབ༔ དམོད་བཅོལ་རྦོད་གཏོང་དྲག་པོ་བྱ༔ ཁྱིམ་ལོག་བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཆོག་བྱ༔ ཟོར་འཕང་བའི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འཕང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ༔ ༄། །ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ནས་མཇུག་སྡུད་མནན་པའི་ལས༔ དྲག་པོའི་ངན་སྔགས་ཀུན་གྱི་མཐར༔ ལས་མཇུག་འདི་ཡིས་མ་བསྡུས་ན༔ དོང་ནང་བཙོན་ལ་ཤན་མེད་དང་། འདྲ༔ ཡུངས་འབྲུ་གཡའ་མའི་གསེབ་ཏུ། གཏོར་དང་། འདྲ༔ ལག་སྡུམ་ཤན་པ་ཁ་ཚིག་འཕེན་དང་མཚུངས༔ དེ་བས་འདི་ལ་ནན་ཏན་ཤིན་ཏུ་སྐྱེད༔ ལས་མཐའ་གཟའ་ཀླུ་གཉིས་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་ཡིན༔ གཟའ་ལ་གཏད་པ་གོང་གི་ཟོར་དང་བསྟུན་པ་དེའོ༔ ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ཐབས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ས་བདག་ཀླུའོ༔ དང་པོ་དྲེགས་པ་སྤྱིའི་གཏད་ཐབས་ནི༔ ཀླུ་གནས་པ། དང་ཆུ་མིག་ཁ་བྱང་དུ་ལྟ། མཆོད་རྟེན་རྨང་ཞབས་དང་། སྤྱིར་ནུས་པ་ཆེ་བ། ་གཙུག་ལག་གནོད་སྦྱིན་སྡེ་དཔོན་དང་བཙུན་པ་ཧ་རའི། གནས་ཁང་༔ ་གི་ཐེམ་འོག་དང་། ས་བདག་སྐམ་ས། གཉན་པོ་ལྷ་འདྲེ་མང་པོ་གནས་པ་དང་། འདུ་བའི་གནས༔ ་ཀྱི་དབུས་དང་། རྒྱ་གྲམ་མི་མ་ཡིན་ཀུན་ 33-23-117a རྒྱུ་བའི། ལམ་སྲང་དང་། ཟམ་སྔས་ཀླུ་བསེན། མཁར་གནོད་སྦྱིན། ཆེན་པོའི། ཐེམ་འོག་བརྒྱད༔ གཞན་ཡང་ལྷ་ཁང་རྒྱལ་པོ། རྙིང་པ་དང་། རི་བོ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྩེ༔ མོ་རྒྱུད་ལུང་གསུམ་འདུས་པའི། མདོ་ལ་སོགས་པ་རུ༔ མནན་གཏད་དྲག་པོའི་ལས་བྱའོ༔ དང་པོ་ལིང་ག་བཅའ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྦྱིན་སྲེག་ལེའུ་ཉེར་བདུན་པ་ལྟར། བྱས་པའི་ཐལ་བ་ལག་པ་རྗེན་པས་མ་རེག་པར། གྲི་རྩེས་བླང་༔ ར་དང་། ཁྱི་དང་། མི་ཁྲག་གིས་སྦྲུས་ལིང་ག་ཆག་གང་བྱ༔ ་ལུས་ལ་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོད་པར་བྱའོ། །སྙིང་ཁར་དུག་ཤོག་ལ་བྲིས་པའི། ལིང་རྐྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལྟར། མནན་སྔགས་
【現代漢語翻譯】 於一切形像皆可施用，最終配合猛烈的行動。 與敵人正面交鋒時，自身則需退避。 取朽木之頂端，製成林伽（藏語， लिंग，liṅga，男性生殖器），以兇猛的曜星（指羅睺星）之力加持。 將之猛力投擲出去。 取寡婦之發，飾以綵線之結。 以田地中央之土，製成石錘等物，投擲出去。 以弓之肋骨為材，或以刀之筋、朽發之弦為弓弦，發射猛烈的箭矢。 心懷傲慢，想著摧毀敵與障礙。 以鮮血使其昏厥，以毒藥使其麻醉。 降下如暴雨般的詛咒與武器。 將所有裝扮成王宮主人之人，悉數于瞬間化為微塵。 務必成就，勿食人肉。 此乃隱秘的食肉之業。 若無誓言而行，則將招致罪惡。 故當保密且隱忍。 最終，猛擊田地之皮與黑旗。 施加詛咒，發出猛烈的惡咒。 舉行驅逐邪祟、吉祥長壽之儀軌。 以上為投擲朵瑪（藏語，ཟོར་，梵文，zor，武器）之教導。 出自《成就猛烈事業之續》，投擲品之章節，第二十八章。 交付于諸天魔之章節，第二十九章。 具力勇士復又說道： 接下來是收尾鎮壓之業。 一切猛烈惡咒的結尾，若不以此收尾，則如同囚犯被困於地牢，毫無差別。 又如將芥子撒入艾蒿之中，毫無作用。 如同手腳不便之人，空發惡語。 因此，對此務必慎重。 此乃將事業託付于曜星與龍族的訣竅。 託付于曜星，即如前述配合朵瑪之法。 託付于龍族之法，有兩種：一是普遍的傲慢者，二是特別的土地神龍族。 首先，普遍傲慢者的託付方法是：面向龍族所居之處，如泉眼之北方。 于佛塔地基之下，以及通常力量強大的地方。 如寺廟中夜叉首領和僧侶哈拉的住所，以及門檻之下，還有土地神所居的旱地。 于眾多兇猛神靈聚集之處，以及集會之所的中央。 於十字路口，非人眾生往來之處。 于橋基、龍涎、城墻、大夜叉的門檻之下等八處。 此外，于古老的寺廟、山頂、三脈交匯之處。 以及母系血統三谷匯合之處，等等地方。 進行鎮壓託付的猛烈事業。 首先，製作林伽的方法如下： 如焚燒祭品章節（第二十七章）所述，不以赤手觸碰灰燼，而以刀尖取之。 以羊、狗、人之血混合，製作任意大小的林伽。 于身體要害處書寫字。 於心口放置毒紙所寫的林伽，如第八品和第十五品所述，唸誦鎮壓咒語。
【English Translation】 It can be applied to all images. Finally, coordinate with fierce actions. When facing the enemy head-on, retreat yourself. Take the top of a rotten tree and make a lingam (Tibetan, लिंग，liṅga, male genitalia), empower it with the fierce power of the planet (referring to Rahu). Throw it out forcefully. Take the hair of a widow and decorate it with knots of colored thread. Take soil from the center of a field and make stone hammers, etc., and throw them out. Use the ribs of a bow, or the tendons of a knife, or the hair of a rotten corpse as the bowstring, and shoot fierce arrows. Be arrogant and think of destroying enemies and obstacles. Make them faint with blood and intoxicate them with poison. Rain down curses and weapons like a storm. Turn all those dressed as masters of the palace into dust in an instant. Be sure to accomplish it, do not eat human flesh. This is the secret work of eating flesh. If you do it without vows, you will incur sin. Therefore, keep it secret and be patient. Finally, strike the skin of the field and the black flag. Cast curses and utter fierce maledictions. Perform rituals to expel evil spirits and ensure auspiciousness and longevity. The above is the teaching on throwing the zor (Tibetan, ཟོར་, Sanskrit, zor, weapon). From the Tantra of Accomplishing Fierce Deeds, the chapter on throwing, the twenty-eighth. The chapter on entrusting to all gods and demons, the twenty-ninth. The powerful hero spoke again: Next is the work of concluding and suppressing. If the end of all fierce evil mantras is not concluded with this, it is like a prisoner trapped in a dungeon, no different. It is like scattering mustard seeds in wormwood, to no avail. It is like a disabled person uttering evil words in vain. Therefore, be very careful about this. This is the key to entrusting the work to the planets and the nagas. Entrusting to the planets is like the aforementioned method of coordinating with the zor. There are two ways to entrust to the nagas: one is the general arrogant ones, and the other is the special earth-lord nagas. First, the method of entrusting to the general arrogant ones is: face the place where the nagas live, such as the north of a spring. Under the foundation of a stupa, and in places that are generally powerful. Such as the residence of the yaksha chief and the monk Hara in the temple, and under the threshold, as well as the dry land where the earth-lord lives. In places where many fierce deities gather, and in the center of assembly places. At crossroads, where non-human beings come and go. Under bridge foundations, dragon saliva, city walls, and the thresholds of great yakshas, etc., in eight places. In addition, in old temples, mountaintops, and where the three channels converge. And where the three valleys of the maternal lineage converge, and so on. Carry out the fierce work of suppression and entrustment. First, the method of making the lingam is as follows: As described in the chapter on burning offerings (twenty-seventh), do not touch the ashes with bare hands, but take them with the tip of a knife. Mix with the blood of sheep, dogs, and humans, and make a lingam of any size. Write letters on the vital points of the body. Place a lingam written on poisonous paper on the heart, as described in the eighth and fifteenth chapters, and recite the suppression mantra.
བཀོད་པ་གཞུག༔ ལིང་གའི་ཕྱིར་ཡང་། ་མིང་རུས་ལ་སོགས་པ། ར་ཁྱིའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་བྱས་ཏེ་རོ་གོས་ཀྱིས། བཏུམ༔ མནན་པ། ་གར་གཏོད་སའི་བདག་པོ། གང་ཡིན་གྱི། དྲེགས་པའི་འཁོར་ལོའི་བྲིས་པ་དེའི། ནང་དུ་ལིང་ག་དེ། དྲིལ༔ དེ་ཡང་འབྲུབ་གནས་མཐོ་གང་ནང་དུ་གཞུག་བྱ་སྟེ༔ སྟེང་ནས་རོ་གཡམ་སྟེང་། རི་རབ་འོག་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་མནན༔ མནན་དང་གཏད་པའི་དམོད་མོའི་བྱང་བུ་ཡང་། གཞུག༔ རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བས་གནས། གང་དུ་གཏོད་པ་ཡི༔ ་གཞི་བདག ། འཇིག་རྟེན་པའི། ལྷ་ཀླུ་སོགས་བདག་པོ་དེ། བོས་ལ་ཕུད་གཏོར་སྦྱིན༔ མ་ཉེས་དཔང་དང་གཟུ་བཅོལ་དགྲ་བོའི་ཉེས་བྱས་རྩི༔ དེ་རྗེས། ་གར་གཏོད་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་སྙིང་དང་། མནན་པའི། སྔགས་སྦྲེལ༔ ་བས་བཟླ་དགོས་ཏེ། མགོར། ་སྟོབས་ཡིག་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ། དང་གང་དུ་གཏོད་པའི་ལྷ་འདྲེའི། ་མིང་ཡིག་དང་། རྣམ་ 33-23-117b ཤེས་ཨཱེཿ་རྦད་བྷྱོ། བར་བྱ༔ ཆེ་གེ། ་དགྲ་བོའི་མིང་ཏྲིག་ནན་བྲིས། གཟིར་སྲོག་འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། བསད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅིང་ནན། ་མནན༔ ཆེ་གེ་མོའི། ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ། སྡེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། དང་བཅས་པ་མནན༔ ་ལཾ་ནན་ཅེས་སོ། །༈ འདྲེ་ལ་བྱེད་ན་འདྲེ་གང་བྱེད་དེའི། མིང་འཇུག་པ་སྒྱུར་ཞིང་གོང་ལྟར་སྔགས་དང་། བལྟེམ༔ ལེའུ་ཉེར་བཞི་པར་བཤད་པ་ལྟར། ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། བསྐུལ་ཏེ་མཆོད་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ བརྒྱ་སྟོང་སྔགས་དང་ཐུན་གྱིས་གཟིར་མནན་བྱ༔ གར་དམིགས་སར་མནན་རོ་གཡམ་ལ་རི་རབ་བྲིས་པ། ལཾ་ལས་རི་རབ་སྐྱེད༔ ་ལ་སྟེང་ནས་མནན། དམོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། འཆི་བདག་གི། ལྟོར་ཆུད་པར། བསམ༔ གང་ལ་བྱ་བ་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ སླར་ནང་དུ། ལོག་ནས་རང་ཉིད། ཚེ་འགུགས་པ་དང་། བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བར་བྱ༔ དེ་ཡིས་མནན་གཏད། སྤྱི་འགྲེ་བས། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་འཕྲུལ༔ ཁྱད་པར་མནན་པའི་ས་དཔྱད་གོང་དུ་བཤད་པ་གང་རུང་། དག་ཏུ་ཤེས༔ ཀླུ་ལ་གཏད་ན་བྱང་ལྟས་ངམ་གནག་པར༔ ཀླུ་སྨན་སྣ་ཚོགས་གཏོར་མ་བཤམས་བྱས་ལ༔ ཀྱཻ༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་བཅས་གསོན༔ མཐུན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཟས་སྐལ་གཏད་དོ་བཞེས་ཤིག་ཡ༔ བསྐལ་པར་ནམ་ཡང་གཏང་མི་བྱ༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཟོ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་དང་༔ གཞན་ 33-23-118a ཡང་དམོད་བཅོལ་ཚིག་བརྗོད་དོ༔ ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་རིམ་པ་འོ༔ མཆོད་རྟེན་དག་ལ་གཏད་པ་ནི༔ མཆོད་པ་ལྔ་བཤམས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སྤྱན་དྲང་༔ ཚིག་འདིས་རི་རབ་རྨིང་དུ་མནན་པར་བྱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟིགས་ཤིག༔ ལོག་པའི་ལམ་བཅད་བདེ་བའི་གནས༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་
【現代漢語翻譯】 放置替身（Lingga）。在替身外面，用狗血寫上名字和姓氏等。進行勾招和分判神靈，然後用屍衣包裹，鎮壓。無論要加害的對象是誰，將憤怒輪（Drengpa'i Khorlo）的畫像放在替身裡面包裹。然後將替身放置在約一肘高的坑中，上面用屍體碎片覆蓋，再用畫有須彌山和金剛十字的石頭鎮壓。同時，也要放置鎮壓和詛咒的符牌。自己觀想為本尊，在要加害的地方，呼喚地基主（Shibdak），世間神靈（Lha），龍族（Klu）等，供奉食物和朵瑪（Torma），申斥無辜的證人和調解人，歷數敵人的罪行。之後，將要加害的神靈的命心和鎮壓的咒語連線起來念誦。首先念誦力量字（Tob Yig）：嗡 班雜 薩瓦 杜斯達南（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：ॐ वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：Om Vajra Sarva Dustanam，漢語字面意思：嗡，金剛，一切，惡人）。以及要加害的神靈的名字和覺性（Namshé）：阿 額 巴 炯（藏文：རྣམ་ཤེས་ཨཱཿ་རྦད་བྷྱོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Namah She Ah Eh Ba Jiong，漢語字面意思：）。然後，在紙上寫上敵人的名字，唸誦：折磨，奪命， 吽 吞 雜（藏文：གཟིར་སྲོག་འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Gzir Srog Hrog Hur Tums Dza，漢語字面意思：），殺死，瑪拉雅 額（藏文：བསད་མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Besed Maraya Eh，漢語字面意思：），然後鎮壓。鎮壓某人的身語意（Lü Ngak Yi）： 噶 雅 瓦 嘎 澤 達（藏文：ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Lü Ngak Yi Sum Kaya Waka Zitta，漢語字面意思：），以及仇敵，殺死，瑪拉雅 額（藏文：སྡེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Desha Trum Maraya Eh Nen，漢語字面意思：），一起鎮壓。 朗 鎮壓！ 如果是對邪魔（Dre）進行，那麼將要對付的邪魔的名字加入進去，按照上面的咒語唸誦。按照第二十四章所說， 召喚十八傲慢神（Drengpa Chobgyé），供奉祭品和朵瑪，用百千咒語和法力折磨鎮壓。在要鎮壓的地方，在屍體碎片上畫上須彌山，從朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Lam，漢語字面意思：）字中生出須彌山，從上面鎮壓。唸誦詛咒之詞，觀想被置於死主（Chiwdak）的腹中。無論要對誰進行加害，都要使其毀滅。然後返回，重新招回自己的壽命，祈求吉祥。這樣，鎮壓和加害的一切都會靈驗。特別是鎮壓的地點，要選擇上面所說的任何一種。如果要加害龍族，那麼在北方或黑暗的地方，擺放各種龍藥和朵瑪，唸誦： ཀྱཻ༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འཁོར་བཅས་གསོན༔ མཐུན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདི་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཟས་སྐལ་གཏད་དོ་བཞེས་ཤིག་ཡ༔ བསྐལ་པར་ནམ་ཡང་གཏང་མི་བྱ༔ བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད་ལ་ཟོ༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ （藏文） 意為：『唉！居住於此地的地神、龍神及其眷屬們，請享用這和諧的朵瑪！我將這違背誓言的敵人作為你們的食物，請享用吧！永遠不要放過他，斷絕他的七代血脈，吞噬他！時機已到，薩瑪雅！』 此外，還要念誦詛咒之詞。以上是加害龍族的方法。 如果要加害佛塔，那麼擺放五供，迎請三寶，用這些話語將須彌山鎮壓在根基中： དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྲས་དང་བཅས་པ་ཡིས༔ ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཐུགས་རྗེས་མ་གཟིགས་ཤིག༔ ལོག་པའི་ལམ་བཅད་བདེ་བའི་གནས༔ དམ་ཉམས་བསྒྲལ་ （藏文） 意為：『三世諸佛及其眷屬們，請不要以慈悲的目光看待此人！切斷其邪惡之路，使其安樂！誅殺違背誓言者！』
【English Translation】 Place the Lingga (effigy). Outside the Lingga, write the name and surname, etc., with dog's blood. Perform the summoning and separation of deities, then wrap it with a corpse cloth and suppress it. Whoever the target of harm is, place the image of the 'Wheel of Arrogance' (Drengpa'i Khorlo) inside the Lingga and wrap it. Then place the Lingga in a pit about one cubit high, cover it with pieces of corpse from above, and suppress it with a stone painted with Mount Meru and a Vajra cross. At the same time, also place the plaque of suppression and curse. Visualize yourself as the deity, and in the place where you want to inflict harm, summon the local deity (Shibdak), worldly deities (Lha), Nagas (Klu), etc., and offer food and Torma. Rebuke the innocent witnesses and mediators, and enumerate the enemy's crimes. After that, connect the life-force of the deity to be harmed with the mantra of suppression and recite it. First, recite the Power Syllable (Tob Yig): Om Vajra Sarva Dustanam (Sanskrit: ॐ वज्र सर्व दुष्टानां, Meaning: Om, Vajra, All, Wicked). And the name and consciousness (Namshé) of the deity to be harmed: Ah Eh Ba Jiong. Then, write the enemy's name on paper and recite: Torment, take life, Hum Tum Dza, kill, Maraya Eh, then suppress. Suppress so-and-so's body, speech, and mind (Lü Ngak Yi): Kaya Waka Zitta, along with the enemy, kill, Maraya Eh, suppress. Lam suppress! If it is against a demon (Dre), then add the name of the demon to be dealt with and recite the mantra as above. According to what is said in the twenty-fourth chapter, summon the Eighteen Arrogant Gods (Drengpa Chobgyé), offer sacrifices and Torma, and torment and suppress with hundreds of thousands of mantras and powers. In the place to be suppressed, draw Mount Meru on the corpse fragment, generate Mount Meru from the syllable Lam, and suppress it from above. Recite the words of the curse, and visualize being placed in the belly of the Lord of Death (Chiwdak). Whoever is to be harmed, cause them to be destroyed. Then return, regain your own life, and pray for auspiciousness. In this way, all suppression and harm will be effective. In particular, the location of the suppression should be chosen from any of those mentioned above. If you want to harm the Nagas, then in the north or in a dark place, arrange various Naga medicines and Torma, and recite: 'O you local deities, Naga deities, and your retinues residing in this place, please accept this harmonious Torma! I offer this oath-breaking enemy as your food, please enjoy it! Never let him go, cut off his seven generations, and devour him! The time has come, Samaya!' In addition, recite the words of the curse. The above is the method of harming the Nagas. If you want to harm a stupa, then arrange the five offerings, invite the Three Jewels, and suppress Mount Meru in the foundation with these words: 'May the Buddhas of the three times and their retinues not look upon this person with compassion! Cut off his evil path, and grant him peace! Subdue the oath-breaker!'
བས་བཀའ་ཡང་བཙན༔ བསྐལ་པ་ལོག་བར་འདི་མ་གཏང་༔ གཞན་ཡང་མནན་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ༔ གཙུག་ལག་ཐེམ་འོག་གཏད་པ་ནི༔ མཆོད་པ་ལྔས་དེའི་སྲུང་མ་སྤྱན་དྲངས་མཆོད༔ ཀྱཻ༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྲུང་མར་དམ་བཅས་པ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་མཐུ་བོ་ཆེ༔ ཧ་རི་ཀཱ་དང་པཉྩི་ཀཱ་ལ་སོགས༔ འཕྲོག་མ་བུ་དང་སྲས་སུ་བཅས༔ ཆོས་སྐྱོང་ལྷ་མགོན་འཁོར་དང་བཅས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་འདི་གཏད་དོ༔ བསྟན་པ་གཉན་པོ་འདིས་བཤིག་གོ༔ རྒྱན་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ དམ་ཅན་ཁྱེད་ཀྱིས་འདི་མ་གཏང་༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་མགོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཞབས་འོག་ཏུ་མནན་ནོ༔ ཡང་ན་ཐེམ་པའི་འོག་ཏུ་འོ༔ ས་བདག་ལ་གཏད་པ་ནི༔ དཀར་མངར་མཆོད་པ་ལྔ་ཡང་བཤམས༔ ས་ཕྱོགས་འདི་ན་གནས་པ་ཡི༔ 33-23-118b གདུག་པའི་ས་བདག་མཐུ་བོ་ཆེ༔ མཐུན་པའི་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ དམ་ཉམས་ཆེ་གེ་མོ་འདི་མ་གཏང་ཞིག༔ ཁྱོད་ལ་ཟས་ཀྱི་སྐལ་བར་གཏད༔ བསྐལ་པར་མ་གཏང་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་ཆོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་གནས་པའི་ས་བརྒྱད་དུ༔ གཏད་མནན་བྱ་བ་འདི་ལྟར་འགྲེ༔ རྒྱ་གྲམ་ལམ་དང་ཟམ་སྔས་དང་། དུར་ཁྲོད་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ལྷ་འདྲེ། འདུ་བ་ཡིན༔ ཤིང་གཅིག་དྲུང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དག་ལ་གཏད༔ གྲོག་པོ་ཕུགས་རྡུག་དུ། བདུད་དང་ཐེའུ་བྲང་གཏད༔ རྒྱ་མཚོ་ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་མ་མོར་གཏད༔ ལ་བཙས་རྒྱུ་སྲང་དག་ལ་བཙན་ལ་གཏད༔ དེ་ལྟར་མནན་པའི་ས་བརྒྱད་ལས་མཐའ་བསྡུའོ༔ ཉམས་པའི་ཡན་ལག་ལྔ་ལ་ཡི་གེ་ལཾ་སེར་ལས༔ གསེར་གྱི་རི་རབ་བསྐྱེད་དེ་མནན་པ་གཅེས༔ དེ་ཡིས་སླར་ཡང་འཁུ་མི་ནུས༔ ཚིག་འདིས་མནན་ཅིང་དམོད་བྱང་ལིང་ག་དག༔ ཡང་ན་རྒྱ་གྲམ་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ན་བྲི༔ ཀྱཻ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་འདི༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ ལས་ཀྱིས་མནར་བའི་སྡིག་ཅན་འདི༔ གཏད་དོ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པའི་ལས་ངན་འདི༔ སྦ་འོ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་སྦའོ༔ དང་པོ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ༔ དེ་ནས་འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་གཏེར༔ དེ་ནས་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ དང་པོ་ཞེ་སྡང་ཕ་ཡི་རྒྱུ༔ བར་དུ་འདོད་ཆགས་ 33-23-119a མ་ཡི་མངལ༔ ཐ་མར་ཉོན་མོངས་ལུས་བླངས་ཏེ༔ གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་ལ༔ དེ་བས་བསད་ཅིང་མནན་པར་བྱ༔ མནན་གཟིར་དྲག་པོ་མི་བྱ་རྒྱུ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་སྤྱད༔ འདི་འོག་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ན༔ གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོས་ཆོས་འཆད་ཟེར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཆོས་སྐལ་དེར་ཉོན་ཅིག༔ འཁོར་དང་བུད་མེད་ཉེ་དྲུང་ཟས་ནོར་བཅས༔ གཏད་དོ་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ དེ་ཡི་ལག་ནས་འཆོར་མི་སྲིད༔ མནན་ནོ་རི་རབ་འོག་ཏུ་མནན༔ དེ་ཡི་འོག་ནས་ལྡང་མི་སྲིད༔ ནམ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས
【現代漢語翻譯】 以威力下達命令！直到世界末日也不要放過他！此外，還要說鎮壓之語！將（替身）置於寺廟門檻之下，以五種供品迎請並供養其守護神！ ཀྱཻ༔ (梵文羅馬擬音：Kye，漢語字面意思：喂！)，發誓成為寺廟守護神的，擁有強大力量的護法神！哈日嘎（Hari-ka）和般遮迦（Pañcika）等，以及被掠奪的母子！連同護法神和眷屬！護法神王們，我將此違背誓言者交給你們！此人摧毀了神聖的教義！享用此裝飾食子，發誓守護教義的持誓者們，不要放過此人！作為食物交給你們，薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）！』如此將（替身）鎮壓在貢布（護法神）等的腳下！或者鎮壓在門檻下！ 交給地神：也擺設白色甜食等五種供品！ 此地居住的，兇猛強大的地神！享用這和諧的供品，不要放過此違背誓言者！將他作為食物的份額交給你們！直到世界末日也不要放過，斷絕七代！誓言的時刻已經到來，薩瑪雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）！』如此說！ 如此在八個地方進行鎮壓：十字路口、橋樑基石、墓地等所有地方都是神靈和惡鬼聚集之處！在樹下交給夜叉！在洞穴深處，交給魔鬼和泰烏朗（The'u brang，一種鬼神）！在三條河流的交匯處交給空行母！在山口和街道上交給贊（Tsen，一種鬼神）！如此總結在八個地方的鎮壓！ 對於五種墮落的支分，用藏文種子字朗（藏文：ལཾ，梵文天城體：lam，梵文羅馬擬音：lam，漢語字面意思：種子字）變成金色須彌山來鎮壓最為珍貴！這樣他就再也無法反抗！用這些話語鎮壓並詛咒靈嘎（Lingga，象徵物）！或者在十字架周圍寫上咒語！ ཀྱཻ༔ (梵文羅馬擬音：Kye，漢語字面意思：喂！)，將此違背誓言的強大敵人，鎮壓在須彌山下！將此被業力折磨的罪人，交給閻羅王！將此在輪迴中漂泊的惡業，埋藏在海底深處！首先是善逝的教令！然後是五大元素的寶藏！然後是五根的精華！首先是嗔恨之父的血統！中間是貪慾之母的子宮！最後是獲得煩惱之身！ 爲了永遠遭受痛苦，因此要殺死並鎮壓！不要進行猛烈的鎮壓和折磨！你造作了各種惡業！在此之下八萬四千劫，閻羅王會宣講佛法！你就在那裡聽聞佛法吧！連同眷屬、婦女、近親、食物和財物，都交給死神閻羅王！不可能從他手中逃脫！鎮壓在須彌山下！不可能從它下面起來！何時生起菩提心……
【English Translation】 Issue the command with power! Do not release him until the end of the world! Furthermore, speak words of suppression! Place (the effigy) under the threshold of the temple, invite and offer to its guardian deity with five offerings! Kye! (Kye, meaning 'Hey!' in Chinese), you who have vowed to be the guardian deity of the temple, powerful Dharma protector! Hari-ka and Pañcika, etc., and the plundered mother and child! Together with the Dharma-protecting deity and retinue! Dharma-protecting kings, I entrust this oath-breaker to you! This person has destroyed the sacred doctrine! Accept this decorated torma, you oath-holders who have vowed to protect the doctrine, do not release this person! Give him to you as food, Samaya! (ས་མ་ཡ, समय, samaya, meaning 'vow' in Chinese)!' Thus, suppress (the effigy) under the feet of Gonpo (Mahakala) and others! Or suppress it under the threshold! Entrust to the earth deity: also arrange five offerings such as white sweets! The fierce and powerful earth deity residing in this place! Accept this harmonious offering, do not release this oath-breaker! Give him to you as a share of food! Do not release him until the end of the world, cut off seven generations! The time of the vow has come, Samaya! (ས་མ་ཡ, समय, samaya, meaning 'vow' in Chinese)!' Thus say! Thus, perform the suppression in eight places: crossroads, bridge foundations, cemeteries, etc., are all places where gods and demons gather! Under the tree, entrust to the Yaksha! In the depths of the cave, entrust to the demons and The'u brang (a type of ghost)! At the confluence of three rivers, entrust to the Dakini! At the mountain pass and on the streets, entrust to the Tsen (a type of ghost)! Thus, summarize the suppression in eight places! For the five fallen limbs, transform the Tibetan seed syllable Lam (ལཾ, lam, lam, meaning 'seed syllable' in Chinese) into a golden Mount Meru to suppress, which is most precious! In this way, he can no longer resist! Suppress and curse the Lingga (symbol) with these words! Or write the mantra around the cross! Kye! (Kye, meaning 'Hey!' in Chinese), suppress this powerful enemy who has broken the oath, under Mount Meru! Entrust this sinner tormented by karma to Yama! Bury this evil karma wandering in samsara in the depths of the ocean! First is the command of the Sugata! Then the treasure of the five elements! Then the essence of the five senses! First is the lineage of the father of hatred! In the middle is the womb of the mother of desire! Finally, having taken the body of affliction, in order to suffer eternally, therefore kill and suppress! Do not carry out violent suppression and torture! You have committed various evil deeds! Under this, for eighty-four thousand kalpas, the King of Yama will preach the Dharma! You should listen to the Dharma there! Together with retinue, women, relatives, food, and wealth, entrust them to the Lord of Death, Yama! It is impossible to escape from his hands! Suppress under Mount Meru! It is impossible to rise from under it! When will the mind of Bodhicitta arise...
་ནས༔ ལོངས་ལ་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ དེ་ཡི་བར་དུ་མནན་པར་བྱའོ༔ ནམ་ཡང་གཏང་བར་མི་བྱའོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་དག་ནི་མནན་པ་ཀུན་ལ་གཅེས་པའོ༔ དེ་ནས་ཀུན་ལ་གཅེས་པའི་བཅུད༔ རང་ལ་མི་ཟློག་ཕར་ཐེབས་པའི། གཟེར་བཞི་གདབ༔ ་པ་དེའི། དང་པོ། ་ཕར་ལ་མི་ཐེབས་མི་སྲིད་གཅུད་པའི་གཟེར༔ འཁོར་ལོ་ཕུང་བཤིག་སྟོང་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ༔ ལིང་ག་དྲིལ་ལ། མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་རང་འཐག་ཀྱུ་མིག་ལ༔ ཡར་ནས། མར་ལ། ལན་བདུན་དག་ཏུ་འདོན་པར་བྱ༔ ་དེའི་ཚེ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་རྦད་རྦུད་ནྲྀ་རྦད་རྦུད་ཡ༔ སྔགས་དེ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་པས་ཕྱེ་མར་སོང་བར་བསམ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་འགྱངས་མི་སྲིད་པ་ནི༔ ལིང་ག་དྲིལ་བ། ཕྱི་ལ་མར། སྒོའི་ 33-23-119b ཐེམ་འོག་ཏུ། ལན་བདུན་ནང་ནས། ཕྱིར་དྲང་ངོ་༔ དེའི་ཚེ། ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ལཾ་ནན་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཞེས་བཟླའོ༔ གསུམ་པ་རང་ལ་ཟློག་མི་སྲིད་པ་ནི༔ གཏད་པའི་ལས་གང་ཡང་བྱེད། དུས་སུ་འཁོར་ལོ་ལ༔ རང་ཉིད། ་བསྐོར་བ་ཕྱིན་ཀ། ལོག་ལན་བདུན་བྱ༔ དེའི་ཚེ། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན༔ ཅེས་བརྗོད་སླར་ཡང་། རང་གི་རྐང་པ་ལ༔ ཕྱིར་སྐོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་མནན༔ བཞི་པ་མནན་ནས་མི་ལྡང་བར། བྱ་བ་ནི༔ སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་༔ ལཾ་བྲིས་པས། མནན་ཅིང་ལཾ་ལས་རི་རབ་སྐྱེད༔ དེ་ནས་ནམ་དུའང་མི་ཐར་བསམ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿབྷྱོ༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ལཾ་ནན༔ ནན་ཅེས་བརྒྱ་རྩ་འམ་སྟོང་དུ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མནན་པའི་ས་བརྒྱད་སྤྱི་ལ་གཅེས༔ ་གཞུང་དུ་གནོད་སྦྱིན་དང་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་མ་བྱུང་ཡང་བདུད་ཕོ་མོ་ལ་གཏོད་ན་འཁོར་ལིང་ཁྱི་ནག་གི་ཐོད་པར་བཅུག་བྲག་ནག་གི་རྩ་བར་གཏད། མུ་སྟེགས་ལ་གཏད་ན་འཁོར་ལིང་རྟ་ནག་གི་ཐོད་པར་བཅུག་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གཏད། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ལ་གཏད་ན་འཁོར་ལིང་ལུག་གྲོ་སྨུག་གི་ཐོད་པར་བཅུག་ལ་ཤིང་དྲུང་དུ་གཏད། ཁྱད་པར་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རང་རང་ལ༔ གནས་པའི་ས་རུ་འདི་ལྟར་གཏད་པར་བྱ༔ དང་པོ་བདུད་ལ་གཏད་པའི་ཐབས༔ གཡག་རོག་རྭ་རྩེར་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་གཞུག༔ རྒྱ་གྲམ་ལམ་དུ་མནན་པར་བྱ༔ ཕུད་གཏོར་བཏང་དང་ 33-23-120a ལྷ་འདྲེ་སྤྱན་དྲངས་དང་༔ དམ་ཉམས་གཏད་དང་རྒྱ་གྲམ་རོ་གཡམ་མནན༔ རི་རབ་སྐྱེད་དང་གཏད་ནས་དམོད་ཚིག་དང་༔ ཕྱི་རྗེས་གཅད་པ་ལ་སོགས་གོང་དང་མཐུན༔ གཤིན་རྗེ་ལ་གཏོད་ན། རབས་ཆད་ཐོད་པར་གད་པ། ཆེན་པོ། ཆད་པའི་འཕྲོ་རུ་མནན༔ བཙན་ནི་ཤ་རུར་འཁོར་ལིང་བཅུག་ལ། གོང་གསུམ་བཙན་གྱི། རྒྱུ་སྲང་ལ༔ སྲིན་པོ་གླང་རུར་བཅུག་ལ། མཁར་ཆེན་པོའི་མ། ཐེམ་པའི་འོག༔ ་དུ་མནན་གཟའ་བདུད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །རུ་ཏྲའི་ཚབ་གཟའ་བྱས་ན་བསྟོད་བསྐུལ་སོགས་དང
【現代漢語翻譯】 然後，聽從勝利者的教誨，在此期間要壓制，永遠不要放過。這些是所有壓制中最珍貴的。然後是所有珍貴之精華，對於自身無法逆轉，反而會轉移的，要釘入四個釘子。第一個，無法轉移到對方，無法束縛的釘子：名為『摧毀輪涅，具有空性』。將林伽（Linga，陽具）捲起，首尾顛倒，在自磨的石臼眼中，從上到下，唸誦七遍。那時，唸誦咒語『敵人某某，徹底摧毀，nri，徹底摧毀，ya』，唸誦此咒一百或一千遍，觀想其化為粉末。然後是第二個，無法延遲的：將林伽捲起，向外塗油，在門的門檻下，從內向外拉七遍。那時，唸誦『敵人某某的命，nri lam nan mara ya，徹底摧毀』。第三個，無法逆轉到自身：無論做什麼樣的詛咒，在輪涅之時，自身繞行，反向繞行七遍。那時，唸誦『班雜 薩瓦 杜斯塔南 貝，某某夏 楚 徹底摧毀 梭哈 nan』。然後再次，自己的腳向外繞行三圈並壓制。第四個，壓制后無法抬起的方法是：上方放置屍體，放置金剛十字杵，書寫『lam』（種子字，藏文：ལཾ，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，地大種子字），壓制並從『lam』中生起須彌山。然後觀想永遠無法逃脫。唸誦『班雜 薩瓦 杜斯塔南 阿 貝，敵魔 薩瓦 徹底 nan，徹底 nan，比那 澤達 徹底 nan，lam nan，nan』一百或一千遍。然後是八個壓制地點，對所有人都珍貴。即使中間沒有出現夜叉、魔和外道，如果要針對男女魔，就將輪涅放入黑狗的頭蓋骨中，壓在黑巖的根部。如果要針對外道，就將輪涅放入黑馬的頭蓋骨中，壓在十字路口。如果要針對男女夜叉，就將輪涅放入黑綿羊的頭蓋骨中，壓在樹下。特別是對於十八傲慢神，要在各自居住的地方這樣壓制。第一個是壓制魔的方法：將輪涅放入野牦牛的角尖，壓在十字路口。獻上食物殘渣，迎請天神和邪魔，施與破戒者，壓制十字路口的屍體，生起須彌山，壓制后唸誦詛咒，以及切斷後路等，都與之前相同。如果要針對閻羅，就將斷絕血脈的頭蓋骨打碎，壓在斷絕之處。如果要針對贊神，就將輪涅放入肉角中，以上三種壓制在贊神的祭祀處。如果要針對羅剎，就放入牛角中，壓在巨大的城市的門檻下。曜和魔也是如此。如果用曜代替魯特拉，那麼讚頌祈請等也是如此。 Then, listen to the teachings of the Victorious One, and in the meantime, suppress and never let go. These are the most precious of all suppressions. Then, the essence precious to all, which cannot be reversed to oneself but instead transfers to the opponent, drive in four nails. The first, the nail that cannot be transferred to the opponent and cannot be bound: called 'Destroying Samsara and Nirvana, Possessing Emptiness'. Roll up the Linga (phallus), reverse the head and tail, and in the eye of the self-grinding mortar, from top to bottom, recite seven times. At that time, recite the mantra 'Enemy so-and-so, utterly destroy, nri, utterly destroy, ya', reciting this mantra one hundred or one thousand times, visualize it turning into powder. Then the second, which cannot be delayed: roll up the Linga, apply oil outwards, under the door threshold, pull it out from inside to outside seven times. At that time, recite 'Enemy so-and-so's life, nri lam nan mara ya, utterly destroy'. The third, which cannot be reversed to oneself: whatever curse is made, at the time of the wheel, circumambulate oneself, circumambulate in reverse seven times. At that time, recite 'Vajra Sarva Dustanam Bhyo, so-and-so Shatrum utterly destroy Svaha nan'. Then again, circumambulate one's own feet outwards three times and suppress. The fourth, the method of not being able to lift after suppression is: place a corpse above, place a vajra cross, write 'lam' (seed syllable, Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Earth element seed syllable), suppress and generate Mount Sumeru from 'lam'. Then visualize that it can never escape. Recite 'Vajra Sarva Dustanam Ah Bhyo, enemy demon Sarva utterly nan, utterly nan, Bhina Citta utterly nan, lam nan, nan' one hundred or one thousand times. Then the eight places of suppression are precious to all. Even if Yakshas, demons, and heretics do not appear in the middle, if targeting male and female demons, put the Linga into the skull of a black dog and suppress it at the root of a black rock. If targeting heretics, put the Linga into the skull of a black horse and suppress it at a crossroads. If targeting male and female Yakshas, put the Linga into the skull of a black sheep and suppress it under a tree. Especially for the eighteen arrogant gods, suppress them in this way in their respective places of residence. The first is the method of suppressing demons: put the Linga into the tip of a wild yak's horn and suppress it at a crossroads. Offer food scraps, invite gods and demons, give to those who have broken vows, suppress the corpse at the crossroads, generate Mount Sumeru, recite curses after suppression, and cut off the retreat, etc., are the same as before. If targeting Yama, smash the skull of a severed lineage and suppress it at the point of severance. If targeting Tsen, put the Linga into a meat horn, and the above three are suppressed at the Tsen's sacrificial place. If targeting Rakshasas, put it into a bull's horn and suppress it under the threshold of a huge city. The planets and demons are also the same. If the planets are used instead of Rudra, then praises and invocations are also the same.
【English Translation】 Then, listen to the teachings of the Victorious One, and in the meantime, suppress and never let go. These are the most precious of all suppressions. Then, the essence precious to all, which cannot be reversed to oneself but instead transfers to the opponent, drive in four nails. The first, the nail that cannot be transferred to the opponent and cannot be bound: called 'Destroying Samsara and Nirvana, Possessing Emptiness'. Roll up the Linga (phallus), reverse the head and tail, and in the eye of the self-grinding mortar, from top to bottom, recite seven times. At that time, recite the mantra 'Enemy so-and-so, utterly destroy, nri, utterly destroy, ya', reciting this mantra one hundred or one thousand times, visualize it turning into powder. Then the second, which cannot be delayed: roll up the Linga, apply oil outwards, under the door threshold, pull it out from inside to outside seven times. At that time, recite 'Enemy so-and-so's life, nri lam nan mara ya, utterly destroy'. The third, which cannot be reversed to oneself: whatever curse is made, at the time of the wheel, circumambulate oneself, circumambulate in reverse seven times. At that time, recite 'Vajra Sarva Dustanam Bhyo, so-and-so Shatrum utterly destroy Svaha nan'. Then again, circumambulate one's own feet outwards three times and suppress. The fourth, the method of not being able to lift after suppression is: place a corpse above, place a vajra cross, write 'lam' (seed syllable, Tibetan: ལཾ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Earth element seed syllable), suppress and generate Mount Sumeru from 'lam'. Then visualize that it can never escape. Recite 'Vajra Sarva Dustanam Ah Bhyo, enemy demon Sarva utterly nan, utterly nan, Bhina Citta utterly nan, lam nan, nan' one hundred or one thousand times. Then the eight places of suppression are precious to all. Even if Yakshas, demons, and heretics do not appear in the middle, if targeting male and female demons, put the Linga into the skull of a black dog and suppress it at the root of a black rock. If targeting heretics, put the Linga into the skull of a black horse and suppress it at a crossroads. If targeting male and female Yakshas, put the Linga into the skull of a black sheep and suppress it under a tree. Especially for the eighteen arrogant gods, suppress them in this way in their respective places of residence. The first is the method of suppressing demons: put the Linga into the tip of a wild yak's horn and suppress it at a crossroads. Offer food scraps, invite gods and demons, give to those who have broken vows, suppress the corpse at the crossroads, generate Mount Sumeru, recite curses after suppression, and cut off the retreat, etc., are the same as before. If targeting Yama, smash the skull of a severed lineage and suppress it at the point of severance. If targeting Tsen, put the Linga into a meat horn, and the above three are suppressed at the Tsen's sacrificial place. If targeting Rakshasas, put it into a bull's horn and suppress it under the threshold of a huge city. The planets and demons are also the same. If the planets are used instead of Rudra, then praises and invocations are also the same.
་མཐུན། ་རུ་ཏྲ་ལ་གཏོད་ན་འཁོར་ལིང་། མཛོ་འམ། རྟོལ་པོའི། ཐོད་པར་དབེན་གནས་རྙིང་པའི། ཐེམ་འོག༔ མ་མོ་ལ་གཏོད་ན་འཁོར་ལིང་། ཡུགས་སའི་དོར་མས། དྲིལ་ལ། ལུང་གསུམ་མདོ༔ ་རུ་མནན། ལྷ་ལ་གཏོད་ན། ནི་འཁོར་ལིང་། རྟ་དྲེལ་དཀར་པོའི་ཐོད་པ་བཅུག་ལ། གངས་དཀར་གྱི། རྩེར༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གཏོད་ན་འཁོར་ལིང་། ཁྱི་དཀར་པོའི། ཐོད་པར་བཅུག་ལ། ལྷ་ཁང་རྙིང་པའི། ཐེམ་འོག༔ ་ཏུ་མནན། ་འགོང་པོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཐེའུ་བྲང་ལ་གཏོད་ན་འཁོར་ལིང་། ར་ཐོད་ནང་དུ་བཅུག་ནས། གྲོང་ཆེན་བཞི་མདོ་རུ༔ དམ་སྲི་ལ་གཏོད་ན། ར་ཁྱིའི་སོག་པར་བལྟེམས་ལ། མཆོད་རྟེན་གོག་པོའི་རྨང་༔ ་དུ་མནན། དམུ་ལ་གཏོད་ན་འཁོར་ལིང་། ནི་མཛོ་ཐོད་ནང་དུ། བཅུག་ལ། བྱང་ཐལ་ལ༔ ་མནན། ཀླུ་ལ། གཏོད་ན་ནི་འཁོར་ལིང་། བྱང་བལྟས་ཆུ་མིག་ལ༔ ་གཏད། དེ་ལྟར་མནན་པ་བྱ་བ་ཡང་༔ དྲེགས་པ་རང་ལ་གནོད་པ་ཚུར་བྱེད་ན་ནི༔ དྲེགས་པ། ་གང་གནོད་དེ་ཡི་ལིངྒ་སྣོད་དང་། བཅས་གནོན་ལུགས་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་ 33-23-120b དུ། མནན༔ དགྲ་ལ་བྱེད་ན་ལིང་ག་དེ་དྲེགས་པའི། ཟས་སུ་གཏད༔ དྲེགས་པ་ཅན། ་ཐམས་ཅད་ལ་གཏད་པའི་ལས། འགྲུབ་ཐག་ཉེ། པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཁྱད་པར་དགྲ་བོ་ཁོ་རང་གི། སྲུང་མ་གང་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་རང་གི། གཤེད་དུ་དབབ༔ དེ་ཡིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ༔ ༄། །ཁྱད་པར་གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་དང་༔ རང་རྗེས་གཅད་པ་དང་སྲུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པ། དེ་རྣམས་ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་མནན་གཏད་བསྟན་པ་སྟེ༔ ཁྱད་པར་གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་གཅེས༔ འདི་མེད་ལས་སྦྱོར་ཡུག་པ་རྐྱང་༔ ངེས་པར་གཉན་སའི་ཆུ་མིག་ལ༔ ཕྱོགས་དང་མཚམས་དང་རིགས་དག་དང་༔ ཀླུ་ཡི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི༔ གནས་ལུགས་མ་ལུས་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་ལིངྒ་གཏད༔ སྟེང་དུ་ཕོ་བྲང་རི་རབ་སྐྱེད༔ ཀླུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པ༔ ལྷ་སྲིན་གཞན་གྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས༔ ལིང་གར་བཅས་ལ་གོང་བཞིན་གཏད༔ དེ་ནས་ནག་པོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་ནི༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ རྫས་གསག་སྒྲུབ་དང་གཏད་ཐབས་དང་༔ ་བདག་འདྲ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས། །ཚངས་པ་ཀླུ་ཡི་སྙིང་ཁུལ་ཀྱང་། །བསྟན་པ་འཇོམས་བྱེད་དགྲ་བོ་ནི། །གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ཐབས། །དགྲ་སྐལ་གཏད་དང་གྲོགས་སྐལ་དང་། །གཏད་ལུགས་མང་བར་ཡོད་མོད་ཀྱང་། །ཡི་དྭགས་འབྱུང་པོ་ཟས་ལ་གདུང་བས་ན། །ཟས་སྐལ་གཏད་པ་མན་ངག་དམ་ 33-23-121a པ་ཡིན། །སྲུང་བ་གནས་ལུགས་ཐེབས་ཟློག་ལྔའོ༔ དང་པོ་རྫས་ནི་དབེན་པའི་སར༔ སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསག་[འདིར་མ་དཔེ་དག་ལ་ཡིག་ཕྲེང་འགའི་ས་སྟོང་པར་བཞག་འདུག་པས་ཅུང་ཟད་ཆད་པ་ཡིན་འདྲའོ
【現代漢語翻譯】 如果向瑪同（མ་མཐུན།）獻祭，就將轉輪（འཁོར་ལིང་།）放置在騾子或矮子的頭骨中，埋在偏僻舊處的門檻下。如果向瑪莫（མ་མོ་）獻祭，就將轉輪放置在寡婦的裙子里，在三岔路口搖鈴。如果向天神（ལྷ་）獻祭，就將轉輪放置在白色騾子的頭骨中，埋在白色雪山的頂峰。如果向國王（རྒྱལ་པོ་）獻祭，就將轉輪放置在白色狗的頭骨中，埋在舊寺廟的門檻下。惡鬼（འགོང་པོ་）的獻祭方式也與此類似。如果向托佈讓（ཐེའུ་བྲང་）獻祭，就將轉輪放置在山羊頭骨中，埋在四大城市的路口。如果向丹斯日（དམ་སྲི་）獻祭，就將轉輪放置在山羊或狗的肩胛骨上，埋在破舊佛塔的地基中。如果向木（དམུ་）獻祭，就將轉輪放置在騾子的頭骨中，埋在北方的灰燼中。如果向龍族（ཀླུ་）獻祭，就將轉輪放置在朝北的水源處。 如此鎮壓，如果傲慢者反過來傷害自己，那麼就按照上述方法，將傲慢者所傷害之人的林伽（ལིངྒ་，梵文：liṅga，象徵物，此處指代生殖器）及其容器一起鎮壓。如果對敵人使用，就將林伽獻給傲慢者的食物。對於所有傲慢者，獻祭之事很快就能完成，毫無疑問。特別是，將敵人所崇拜的守護神變成他自己的劊子手，這樣所有的事情都會成功，這是毫無疑問的。以上出自《猛烈事業顯現之續》，是關於向所有神靈和魔鬼獻祭的第二十九章。 特別獻祭毒害龍族，以及斷絕自身後路和保護的第三十章。 以上是關於向所有神靈和魔鬼進行鎮壓和獻祭的描述，特別是獻祭毒害龍族最為重要。如果沒有這個，所有的事業都將是徒勞的。一定要在危險的地方的水源處，瞭解方位、方向和種姓，以及龍族的身、語、意三者的狀態。然後獻祭頭骨林伽，並在其上創造宮殿須彌山。龍族的輪涅（འཁོར་ལོ་，梵文：cakra，輪）不是，其他神靈和魔鬼的輪涅，都與林伽一起按照上述方法獻祭。然後是獻祭黑龍。這其中有五個要點：收集物品、修行、獻祭方法，以及像文殊友（འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་）一樣，將梵天（ཚངས་པ་，梵文：Brahmā，創造之神）的龍族心髓，獻給摧毀教法的敵人，這是獻祭毒害龍族的方法。獻祭給敵人和獻祭給朋友，獻祭的方法有很多，但由於餓鬼（ཡི་དྭགས་，梵文：preta，餓鬼道眾生）和精靈（འབྱུང་པོ་，梵文：bhūta，鬼）渴望食物，所以獻祭食物是秘密的口訣。 保護包括狀態、習性、反擊五種。首先，在僻靜的地方準備物品，進行預備的薈供。（此處似乎缺少一些文字，因為一些母本留下了幾行空白。）
【English Translation】 If offering to Mathun, place the 'khor ling' (a symbolic representation, possibly a wheel or mandala) in the skull of a mule or a dwarf, and bury it under the threshold of an old secluded place. If offering to Mamo, place the 'khor ling' in the skirt of a widow, ringing a bell at a three-way intersection. If offering to a deity (Lha), place the 'khor ling' in the skull of a white mule, and bury it at the peak of a white snow mountain. If offering to a king (Gyalpo), place the 'khor ling' in the skull of a white dog, and bury it under the threshold of an old temple. The offering to 'Gongpo' (a type of demon) is similar. If offering to 'Teu Trang', place it in a goat's skull and bury it at the crossroads of four major cities. If offering to 'Damsri', place it on the scapula of a goat or dog and bury it at the foundation of a dilapidated stupa. If offering to 'Dmu', place it in the skull of a mule and bury it in the northern ashes. If offering to the Nagas (Klu), place the 'khor ling' at a north-facing water source. Having suppressed in this way, if the arrogant one turns back to harm oneself, then suppress the 'linga' (Sanskrit: liṅga, symbol, here referring to the phallus) and its container of whomever the arrogant one harms, as described above. If doing it to an enemy, offer that 'linga' as food for the arrogant one. For all arrogant ones, the act of offering will be accomplished quickly, without doubt. In particular, turn the guardian deity that the enemy worships into his own executioner, and all tasks will be accomplished without doubt. This is from the 'Tantra of Manifesting Fierce Activities', the twenty-ninth chapter on offering to all gods and demons. Especially offering harm to the Nagas, and the thirtieth chapter on cutting off one's own traces and protection. These are the teachings on suppressing and offering to all gods and demons, especially the offering of harm to the Nagas is crucial. Without this, all activities will be in vain. Be sure to know the direction, orientation, and lineage at the dangerous water source, and the state of the body, speech, and mind of the Nagas. Then offer the skull 'linga', and create a palace Mount Meru on top of it. The 'khor lo' (Sanskrit: cakra, wheel) of the Nagas is not, the 'khor lo' of other gods and demons, along with the 'linga', are offered as before. Then there is the offering to the Black Naga. There are five general points to this: gathering substances, practice, method of offering, and like Manjushri Mitra, offering the essence of Brahma's Naga heart to the enemy who destroys the teachings, this is the method of offering harm to the Nagas. Offering to the enemy and offering to the friend, there are many ways of offering, but since the pretas (Sanskrit: preta, hungry ghosts) and bhutas (Sanskrit: bhūta, spirits) crave food, offering food is a secret mantra. Protection includes five aspects: state, habit, and reversal. First, prepare the substances in a secluded place, and perform the preliminary tsog gathering. (Here, some texts seem to be missing, as some originals have left several lines blank.)
། །]ཡང་བཤམ༔ ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་པའི་དུས་སུ། ་དུག་ཤིང་ཤོག་བུ་མི་བྱ་དར་རས། དཀར་པོ། གཙང་མ་ལ༔ ས་དཀར་འོ་མས་བརྐྱང་འདུལ་བྱ༔ ཡང་ན་གྲོ་བ་ཤིང་ཤུན་ནོ༔ ཡང་ན་ཏཱ་ལའི་ཤིང་ལོ་ལ༔ སྙུ་གུ་ཀླུ་ཤིང་བྲ་མས་བྱ༔ སྣག་ཚ་བ་དམར་རའི་དཀར། འོ་མ་གུར་གུམ་ཆུ༔ མེ་ཏོག་ལུག་རུ་དམར་པོ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཁུ་བས་བྲི༔ ཀླུ་གཟུགས་སྦལ་པ་ཕོ་མོ་སེར་དམར་ལྟར་རོ༔ མུ་ཁྱུད་ཉིས་རིམ་དབུས་སུ་ལིངྒ་བྲི༔ དུ་ཡོད་དགྲ་ཡི་མིང་རུས་ལིང་རྐྱང་ནི༔ ཡན་ལག་བཞི། ་གདུག་པ་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས་ཏེ་སྤྱི་གཙུག་སྙིང་ག་མཚན་མ་ནས། ཟ་བར་བྲི༔ མྱུར་བར་འདོད་ཕྱིར་རུས་སྣ་བདུན་ལས་མང་མི་བྲི༔ དེ་ཡི། ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ནཱ་ག་གུར་ལིང་ནས་ 33-23-121b འདུ་འདུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པའི་བར་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་སོ། མགོ་ཕྱི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་བསྙེན་ཨཱོྃ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ནས་ཧེ་ལ་ཧེ་ལི་འདུས༔ ཡན་ཆད་དོ། སྒྲུབ་སྔགས་ནག་པོ་བཾ་ནས་ཐུར་ཐུར་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ འི་བར་རོ། ཀྱིས་བསྐོར༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ནས་རྦད་རྦུད་སོད་ནན་གྱི་བར་དྲེགས་པ་སྤྱི་དྲིལ་ལ་གསད་མནན་གྱི་ཤམ་བུ་དང་སྦྲགས་པའོ། སྔགས་འོག་ཏུ་ཡོད་ལེའུ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུའོ། དྲེགས་པ་སྤྱི་དྲིལ་སྔགས་གསད་མནན་གྱི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་དང་བཅས་བྲི། ཕོ་འཁོར་སྔགས་མགོ་ཕྱི་ལ་མོ་འཁོར་ནང་༔ ཕོ་འཁོར་སེར་པོ་ཡང་ན་ནག་པོ་ཁ་སྦུབ་ལ༔ མོ་ནི་དམར་པོ་གན་རྐྱལ་བལྟེམ༔ དྲག་པོ་རྣོ་ཕྱིར་ནག་པོ་མྱུར་བ་ཡིན༔ ་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་འདི་འདྲ་ཚར་བརྒྱད་དགོས་པ་ཡོད། དེ་ཡི་གཏད་ས་བྱང་བལྟས་ཆུ་མིག་དུའོ༔ ལིངྒ་དག་ལ་མི་འབྱམས་ཐེབས་པ་དང་༔ བླ་རྟེན་རྫས་ནི་དྲི་མ་འདི་རྣམས་གཅེས༔ རབ། ་མཆིལ་སྣབས་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གོས་རས་དང་༔ འབྲིང་། ་སྐྲ་དང་ཐ་མ། ་རྐང་རྗེས་ས་དང་དེ་གང་འཛོམས། རྣམས་སོ༔ ཞོ་མར་འོ་མ། ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀར་བུར་སྦྲང་། ཀླུ་སྨན་འཛོམ་པར་སྦྱར་བ། རྩི་སྨན་གཞན་ཡང་ཀླུ་ལ་གང་འཕྲོད། བཅས༔ བ་དང་ར། དམར་པོའམ་དཀར་པོའི། འོ་མས་སྦྱར་ཏེ་ལིང་གར་བྱུག༔ གདུག་པའི་ཀླུ་ཡིས་ངེས་པར་ཟས་སུ་མཐོང་༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འཛིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ མཎྜལ་དྲི་དང་། སྤོས་གཙང་མས། སྦྲན་པའི། དབུས་སུ། འབྲུབ་ཁུང་༔ ་གི་ནང་དུ། གླང་དམར་གྱི། རྭ་མེ་ཆུས་མ་ཕོག་པར། འམ་ལ་ཆའི་སྦལ་པའི་ནང་༔ ཁྱད་པར་དགྲ། ཁོ་རང་གི། ཕ་མེས་ཐོད་པ་རྙེད་ན་ 33-23-122a རབ་ཡིན། འམ༔ ཡང་ན། ་མཛེ་ཕོའི་ཐོད་པ་རྐང་སོགས་རྩི་སྨན་གྱིས། དག་པ། བཀྲུས་པའི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ། གཞུག༔ ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་ཁ། ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ལིང་ག་འཁོར་ལོ། དེར་བཅུག་ད་ལའི་དབུས་སུའོ༔ ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ། ཀླུ་གཏོར་རྩི་སྨན་མཆོད་པ་རྣམ་ལྔ་བཤམས༔ དེ་ནས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ༔ བདག་ཉིད་ས
【現代漢語翻譯】 又，陳設。在給予食物份額時，不要用毒樹的樹皮或紙，而要用潔白的絲綢或棉布。用白土和牛奶來調伏。或者用蕎麥或樹皮，或者用貝多羅樹的葉子。筆用龍木或樺樹製成，墨水用硃砂、白色的牛奶、藏紅花水製成。用紅色羊角花或茜草的汁液來書寫。龍的形象畫成紅黃色的青蛙，分公母。雙層圓圈的中央畫林伽（Linga， लिंग， লিঙ্গ， 象徵濕婆的男性生殖器）。如果有敵人，就把敵人的姓名和家族寫在林伽上。四肢用惡毒的蛇捆綁，從頭頂、心口、性器官開始吞噬。爲了快速生效，不要寫超過七個祖先的名字。在林伽的外圈寫上事業咒語，從『納嘎古爾林』到『阿杜阿杜匝匝』。頭部朝外。在外圈唸誦『嗡 納波 德瓦匝亞』到『嘿拉嘿里阿杜』。直到結束。修法咒語從『納波 班』到『圖爾圖爾 索 斯瓦哈』。用金剛薩埵（Vajrasattva，वज्रसत्त्व，বজ্রসত্ত্ব，金剛薩埵）圍繞，從『班雜 薩瓦 杜斯塔南』到『巴 貝 索 南』，將傲慢全部壓制，並加上誅殺鎮壓的結尾。咒語寫在這部經文里。將壓制傲慢的總咒語與誅殺鎮壓的結尾一起書寫。陽性眷屬咒語頭朝外，陰性眷屬咒語頭朝內。陽性眷屬是黃色或黑色，面朝下，陰性眷屬是紅色，仰面朝上。爲了猛烈迅速，用黑色。像這樣將輪盤口朝下，需要八個。放置在朝北的水源處。林伽上不要沾染污穢，珍視上師的加持物。最好的有：唾液、鼻涕、大便、小便、衣服。中等的有：頭髮。最差的有：腳印土和任何能找到的東西。酸奶、酥油、牛奶，白三物，糖、紅糖、蜂蜜，甜三物，混合龍藥。其他適合龍的草藥。用牛或羊的紅色或白色牛奶混合后塗在林伽上。惡毒的龍一定會將其視為食物，毫無疑問會立即抓住。在曼扎（Mandala，मण्डल，মণ্ডল，壇城）的香氣和乾淨的薰香中，在中央的孔洞里，放入未被火燒過的紅色公牛角，或者放入拉恰的青蛙。特別是如果能找到敵人的祖先頭骨，那是最好的。或者，用麻風病男人的頭骨、腿骨等，用草藥清洗乾淨，將輪盤放入其中。在外容器的口上，用金剛杵交叉封印。將林伽輪盤放入其中，放在三角的中央。陳設龍食子、草藥和五種供品。然後講述修法的方法。自己……
【English Translation】 Also, arrange. When giving food portions, do not use the bark or paper of poisonous trees, but use pure white silk or cotton cloth. Subdue with white earth and milk. Or use buckwheat or bark, or the leaves of the Tala tree. The pen is made of dragon wood or birch, and the ink is made of cinnabar, white milk, and saffron water. Write with the juice of red sheep horn flower or madder. The image of the dragon is drawn as red and yellow frogs, male and female. In the center of the double circle, draw a Linga (symbol of Shiva's male genitalia). If there is an enemy, write the enemy's name and family on the Linga. Bind the limbs with venomous snakes, starting from the crown of the head, heart, and sexual organs, and devour them. To be effective quickly, do not write more than seven ancestors' names. On the outer circle of the Linga, write the action mantra, from 'Naga Gurlin' to 'Adu Adu Dza Dza'. Head facing outward. On the outer circle, recite 'Om Napo Devazaya' to 'Hela Heli Adu'. Until the end. The practice mantra is from 'Napo Bam' to 'Turtur So Svaha'. Surround with Vajrasattva (the diamond being), from 'Baja Sarva Dustana' to 'Ba Be So Nam', suppress all arrogance, and add the ending of killing and suppressing. The mantra is written in this scripture. Write the general mantra for suppressing arrogance together with the ending of killing and suppressing. The male retinue mantra has the head facing outward, and the female retinue mantra has the head facing inward. The male retinue is yellow or black, face down, and the female retinue is red, face up. To be fierce and swift, use black. Like this, the wheel facing down needs eight. Place it at a water source facing north. Do not contaminate the Linga with impurities, and cherish the blessings of the Guru. The best are: saliva, mucus, feces, urine, and clothing. The medium are: hair. The worst are: footprints in the soil and anything that can be found. Yogurt, ghee, milk, the three white things, sugar, molasses, honey, the three sweet things, mix dragon medicine. Other herbs that are suitable for dragons. Mix with red or white milk from a cow or sheep and apply it to the Linga. The venomous dragon will surely see it as food and will undoubtedly seize it immediately. In the fragrance of the Mandala and clean incense, in the central hole, put the red bull horn that has not been burned by fire, or put the Racha frog. In particular, if you can find the skull of the enemy's ancestors, that is the best. Or, use the skull, leg bones, etc. of a leper man, clean them with herbs, and put the wheel inside. On the mouth of the outer container, seal it with a crossed vajra. Put the Linga wheel inside and place it in the center of the triangle. Arrange the dragon torma, herbs, and five offerings. Then tell the method of practice. Myself...
ྟོང་པ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་ངང་༔ རང་སེམས་ཕེཿནག་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས༔ འཇིག་རྟེན་ཀླུ་དང་བདེ་གཤེགས་མཆོད་བྱས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་འོད་ཞུ་ཚུར་འདུས་ཕེཿའོད་ཞུ༔ ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃཿཞེས་རང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ བསྐུལ་ལྟར་བསྒོམ། ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཀླུ་བདུད་མགོ་དགུ་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཐིང་ནག་གཡས་གཡོན་ཕྱག༔ གཡས། ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན། ཐོད་པར་ནཱ་གའི་སྙིང་ཁྲག་ཡང་ན་ནད་རྐྱལ་ལོ། འཐུང་༔ དབུ་ནི་སྲིད་རྩེར་མཇུག་མ་རྒྱ་མཚོར་བརྐྱང་༔ སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་མ་ལུས་དབང་དུ་སྡུད༔ གདུག་པའི་ཀླུ་གཉན་བདུད་དང་གཉེན་པོར་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་སྦྲུལ་ནག་པོ། ཡེ་ཤེས། སེམས་དཔའ། མཐོ་གང་ཐུགས༔ ཕེཿལ་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཞིས་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃཿབསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དྲག་པོ་རང་གནད་གདུག་པའི་མཚོན་འདི་དྲངས༔ ཨཱོྃ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཀླུ་འབོད། ཆེ་གེ་མོ་ཧེ་ཁྲུ་ལ་ཕེ་ཤན༔ ཕོས་ཕོས་ཤིག་ཤིག༔ ཆུམ་ཆུམ༔ ཧུ་ཡ་ཧུ་ཡ༔ ཀླུ་ནག་པོ་མགོ་དགུ་པས༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ 33-23-122b མོ་ཟུངས་ཟུངས༔ ཆིངས་ཆིངས༔ ནཱ་ག་འདུ་ནཱ་ག་འདུ༔ ནཱ་ག་ཤན་འདུ༔ ཧེ་ལ་ཧེ་ལི་འདུས་འདུས༔ ་ཡན་ཆད་བསྙེན་པའོ། །ནག་པོ་བཾ་ཙི་ཙི་རྒྱས༔ ་སྒྲུབ་ཅིང་ལས་ལ་གཟུད་པའོ། །ཏྲག་ཐུར་སྙིང་འགུལ་མྱགས་མྱགས༔ ཆེ་གེ་མོའི་རྩ་བཞི་སྐུམས༔ ཤན་ཤན་སྲོག་ལ་ཤན༔ ཐུར་ཐུར་སོད་སྭཱ་ཧཱ༔ ་ནག་པོ་བཾ་ནས་སྭཱ་ཧཱའི་བར་སྒྲུབ་སྔགས་སོ། །ནཱ་ག་གུར་ལིང་འདི་མན་ཆད་ལས་སྔགས་ཡིན་ནོ། ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་སྔགས་སོ། །སྙིང་ཁྲག་བཾ་རོ་རུལ༔ ་མོ་བྱས་པ་མང་། སྙིང་ཁྲག་ལ་འདུས་འདུས་ཛ༔ ས་མ་ཡ་འོ༔ ནཱ་ག་ཀན་རྩེ་ཆེ་གེ་མོའི་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས༔ ནཱ་ག་འདུ་ནཱ་ག་འདུ༔ ནཱ་ག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་རྩ་སྙིང་ལ་འདུས་འདུས་ཛ༔ སྲོག་ལོངས་ནྲྀ་ཆོད་ས་མ་ཡ་དམ་ལ་འདུ་འདུ་ཛཿཛ༔ ཞེས་པའོ༔ སྔགས་འདིས་དུས་བཞིའི་ཆ་གསུམ་དུ་གཏོར་མ་དབུལ༔ སྔགས་འདིས་དབུལ་ལོ། ་ཨཱོྃ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ་ནཱ་ག་རག་ཤ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བོ་སརྦ༔ ཞེས་ཉེར་གཅིག་གིས་དབུལ་ལོ༔ དང་པོ་བསྙེན་པའི་སྔགས་ལ། ཀླུ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླ༔ འོག་ནས་འབྱུང་བའི་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་གསད་པའི་སྔགས་དེ་ནངས་ནུབ་དང་གུང་གཉིས་ལ་བརྒྱ་བརྒྱ་བཟླ། སྡོམ་སྡིག་སྦལ་ལྕོང་ལ་སོགས་པ༔ དངོས་ཉིད་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་འོང་༔ འབྲུབ་ཁུང་དལ་སྟེང་བྱུང་ན་འགྲུབ༔ རང་ཡང་ལུས་པོ་ཆུ་བུར་འོང་༔ གསང་རྟགས་ 33-23-123a རང་ལུས་འགུལ་བ་དང་༔ ཤ་འཕྲིག་ལྷོག་ཤུ་སྐྲང་འབུར་ལ་སོགས་འབྱུང་༔ དེ་ལ་འཇིགས་པ་བྱ་མི་དགོས༔ དེའི་རྗེས་སུ། ་གྲུབ་སྟེ་ལས་ལ་རྦད་པས་སང་སང་༔ ་བསྒྲུབ་ཅིང་ལས་ལ་གཟུད་པའི་སྔགས་བཟླ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞག་གྲངས། ་ངེས་
【現代漢語翻譯】 于空性無生法身之中，自心顯現，呸(藏文)！黑色光芒放射紅色光芒，供養世間龍族和善逝（佛陀），一切光芒融入，呸(藏文)！光芒消融！ 唸誦『嗡(藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依) 呸(藏文) 藍(藏文，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字) 吽(藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破)』，如是祈請觀修。 觀想智慧之王，九頭龍魔，一面二臂，身色深藍黑色，左右手：右手持蛇索，左手持盛滿那伽（龍）心血或疾病膿液的顱碗而飲用；頭頂延伸至有頂天，尾巴伸入大海，將所有顯現存在的驕慢者全部攝伏，觀想其為兇猛的龍、惡魔和怨敵的剋星。 于其心間，觀想一條黑蛇，智慧尊，高約一拃（拇指張開到中指的距離），呸(藏文)！以及由種子字『嗡(藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依) 呸(藏文) 藍(藏文，梵文天城體：लँ，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字) 吽(藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：摧破)』圍繞的心咒。唸誦猛烈的自生咒語，此乃降伏惡毒之器。 嗡(藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依) 納波 德巴 雜雅，那伽 Raksha（羅剎） 召喚龍族，切給摩 嘿 楚拉 呸(藏文) 賢！ 頗 頗 希 希！ 楚姆 楚姆！ 呼雅 呼雅！ 九頭黑龍啊！吸取仇敵切給摩的精血！束縛！束縛！那伽聚集，那伽聚集！那伽鎮壓！嘿拉 嘿利 聚集 聚集！』以上爲念誦法。唸誦『納波 班則則 嘉』，用於修法和事業。 扎 突 寧 固 雅 雅！ 切給摩的四脈萎縮！ 賢 賢 取其命！ 突 突 索 梭哈！』從『納波 班』到『梭哈』是修法咒語。『那伽 固林』以下是事業咒語。『切給摩的心融入！融入！』這是針對龍族的事業咒語。 心血 班 肉 汝！』做了很多。『心血融入！融入！ 雜！ 薩瑪雅 喔！ 那伽 根則 切給摩的心融入！融入！ 那伽聚集，那伽聚集！ 那伽 仇敵 切給摩的命脈融入心中！融入！ 雜！ 取命 呢 切 薩瑪雅 達瑪 拉 杜 杜 雜 雜！』 以此咒語，於一日四時之三時段供養朵瑪（食子）。以此咒語供養。嗡(藏文，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：皈依) 納波 德巴 雜雅 那伽 惹夏！ 那伽 惹雜 巴林 達 卡 卡 卡 嘿 卡 嘿！ 仇敵 薩瓦！』唸誦二十一遍進行供養！ 首先，在念誦法咒語時，直到出現龍的徵兆為止。接下來，在早上、晚上和中午，唸誦一百遍以下將要出現的十八傲慢者誅殺仇敵的咒語。出現蟾蜍、青蛙、烏龜等不祥之兆，或者在夢中出現。如果在洞穴或高臺上出現，則會成功。自己身上也會出現水泡。出現秘密徵兆，如身體顫動，肉跳，出現腫塊、瘤等。對此不必害怕。之後，修法成功，事業迅速。唸誦修法和事業的咒語。確定時間。
【English Translation】 Within the emptiness, unborn Dharmakaya (body of truth), from my own mind, Phet! Black light radiates red rays, offering to the Nagas (serpent deities) and Sugatas (Buddhas) of the world, all lights dissolve, Phet! Light dissolves! Recite 'Om Phet Lam Hum', and meditate as requested. Visualize the King of Wisdom, the nine-headed Naga demon, with one face and two arms, his body dark blue-black. His right hand holds a snake lasso, and his left hand holds a skull bowl filled with the heart blood or diseased pus of Nagas, which he drinks. His head extends to the peak of existence, and his tail stretches into the ocean, subduing all arrogant beings of appearance and existence. Meditate on him as the nemesis of fierce Nagas, demons, and enemies. At his heart, visualize a black snake, a wisdom being, about a span high, Phet! and the heart mantra surrounded by the seed syllables 'Om Phet Lam Hum'. Recite the fierce self-arisen mantra, this is the weapon to subdue the wicked. Om Nagpo Tipa Tsaya, Naga Raksha (Rakshasa) summon the Nagas, Chege Mo He Khru La Phet Shen! Pho Pho Shi Shi! Chum Chum! Huya Huya! O nine-headed black Naga! Absorb the essence of the enemy Chege Mo! Bind! Bind! Nagas gather, Nagas gather! Naga suppress! Hela Heli gather, gather!' The above is the recitation method. Recite 'Nagpo Bandze Tse Gya' for practice and activities. Trak Thur Nying Gu Yak Yak! Chege Mo's four veins shrink! Shen Shen take his life! Thur Thur Sot Svaha!' From 'Nagpo Ban' to 'Svaha' is the practice mantra. 'Naga Guling' below is the activity mantra. 'Chege Mo's heart merges! Merges!' This is the activity mantra directed at the Nagas. 'Heart blood Ban Ro Ru!' Many have been done. 'Heart blood merges! Merges! Dza! Samaya O! Naga Kantse Chege Mo's heart merges! Merges! Naga gather, Naga gather! Naga enemy Chege Mo's life force merges into the heart! Merges! Dza! Take life Nri cut Samaya Dam La Du Du Dza Dza!' With this mantra, offer Torma (food offering) in three of the four times of the day. Offer with this mantra. Om Nagpo Tipa Tsaya Naga Raksha! Naga Ratsa Balingta Kha Kha Kha He Kha He! Enemy Sarva!' Recite twenty-one times to offer! First, while reciting the practice mantra, continue until the signs of the Naga appear. Next, in the morning, evening, and noon, recite one hundred times the mantra of the eighteen arrogant ones who will appear below to kill the enemy. Inauspicious signs such as toads, frogs, turtles, etc., appear, or appear in dreams. If it appears in a cave or on a high platform, it will succeed. Blisters will also appear on one's own body. Secret signs appear, such as the body trembling, flesh twitching, lumps, tumors, etc. appearing. There is no need to be afraid of this. After that, the practice is successful and the activity is swift. Recite the mantra for practice and activity. Determine the time.
པར་བཅོ་ལྔས་གྲུབ་པ་ཡིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་པོ་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་སྟེ། ་ཉེར་གཅིག་ལས་ལ་གཡེང་སོ་གྲགས༔ རང་གནས་ཡིན་པས་ལས་མི་ནུས༔ དེ་བས་རྟགས་བྱུང་ལས་ལ་སྦྱར༔ དྲག་པོ་རང་གནད་ཀླུའི་སྲིན་པོ༔ འདི་ལ་ཚུར་ཟློག་པ། ཡོད་པ། མ་ཡིན༔ གྲུབ་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཞག་ཉེར་གཅིག་ཐེམས་ནས་སླར་ཡང་། ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ ཀླུའི། ་བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ལས་སྦྱོར་གྱི། སྔགས་མགོ་མཇུག། ཡོ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་གསོད་པའི་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་འདི་ཉིད་དང་། དྲིལ་ཏེ༔ ཞག་གསུམ་དག་ལ་ཁྲི་ཕྲག་གསུམ་བཟླས་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་བདག་ཉིད་ཏི་པ་ཙར༔ གསལ་བས་འཁོར་རྣམས་ལས་བྱེད་དེ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཟ་བྱེད་ཀྱི༔ ཀླུ་དང་ས་བདག་གཉན་ལ་སོགས༔ ཀླུ་སྲིན་གྲངས་མེད་དགྲ་ཤ་ཟ༔ ཁྲག་འཐུང་རུས་འཆའ་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ གཏན་ནས་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་བསམ༔ ལིངྒ་དག་ལ་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་དེ་རྣམས་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཡུངས་ཀྱི་ཐུན་ལ་སྔགས་བླུད་བྲབ༔ དེ་ཡིས་བརླག་པར་གདོན་མི་ཟ༔ གལ་ཏེ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་ལ་ཆེ༔ 33-23-123b དགྲ་སོད་རྟགས་རྣམས་བུལ་བ་ན༔ ཨཱོྃ་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ནས་ཧེ་ལ་ཧེ་ལི་འདུས་འདུས༔ ཀྱི་བར། ་བསྙེན་སྔགས་མགོ་མཇུག། བཟློག་ཅིང་ལིང་ག་གཟིར༔ ལས་སྦྱོར་ཐུན་དང་འོད་ཟེར་གོང་ལྟར་སྤྲོ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་གསང་༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་དུས༔ ཉིན་མཚན། ་ཐུན་དུས་དྲུག་དུ་བཅད་པའི། མཚམས་རྣམས་སུ། དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡིས་གསད༔ ་སྔགས་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཟླས་ཐུན་བྲབ། ཀླུ་དང་བསྡོང་བ་མན་ངག་དྲུག༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་དགྲ་བོ་གསད་པའི་སྔགས་འདི་ཉིད། ་འཁོར་ལོ་ཡི་ནི་སྔགས་མཐར་ཀླུ་ཡི་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་དང་། བསྒྲིལ་ཞིང་འབྲི༔ འདི་གཞུང་ལིང་རྐྱང་དག་དང་སྦྲེལ༔ གསད་པ་འདི་འདི་དུས་གཅེས་ཞེས་པའི་ཡིག་ཆུང་དང་དྲེགས་པ་སྤྱིར་དྲིལ་བའི་གསད་སྔགས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀ་གསད་སྔགས་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿཛཿཛ༔ ཡ་མ་ཡ༔ མ་མ་རུ་ལུ་མ༔ དྷེ་བ་ཨ༔ ཏིར་ཏི་ཀ་ཐ༔ དུ་ཁྲག་དུ༔ དུན་ཏིང་དུ༔ རཀྴ་ར༔ རག་མོ་ར༔ རུ་ཏྲ་ནྲྀ༔ ་འདི་རུ་ཏྲ་ཡིན་གཟའ་བྱེད་ན་རཀྵ་རཱ་ཅེས་བརྗེའོ། །ཡཀྵ་ཀྵ༔ ཡག་མོ་ཀྵ༔ རཱ་ཙ་ཙ༔ མུན་མུན་པ༔ ཤཱུ་ལ་ཙ༔ བཛྲ་སཱ་དྷུ་ཏྲི༔ ཧཾ་ཤཾ་ཏྲི༔ རུ་ཏྲི་ཏྲི༔ ས་ནཱ་ག་ཕུ༔ ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ས་མ་ཡ་ཨཱེཿདགྲ་བོ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཏྲིག་ནན་རྦད་ནན་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྲོག་རཾ་ནྲྀ་བཾ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦུད་སོད་ནན༔ ཞེས་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ 33-23-124a དགྲ་བོ་གསད་པ་དེ༔ ནངས་ནུབ་གུང་ལ་བརྒྱ་བརྒྱའི་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ དེ་ཡིས་ལས་
【現代漢語翻譯】 總共需要十五個帕（Par）來完成。 禁行、修行和行動的三個階段，每個階段持續一週，總共二十一天，在此期間避免分心。 由於是自己的位置，所以無法行動，因此，當出現徵兆時，才開始行動。 對於強大的自在根本，龍族的羅剎（Rakshasa），是否能進行遣除？答案是：不能。 如果成功，在禁行、修行和行動的二十一天結束后，再次開始行動，即： 將龍族的禁行、修行和行動的咒語首尾，與十八傲慢尊（Dregpa）誅殺敵人的咒語（此咒語將在下文出現）混合。 在三天內唸誦三萬遍，在三摩地（Samadhi）中觀想自己為提帕擦（Tipatsa），清晰地觀想周圍的人都在行動。 咒語的光芒吞噬著龍族、地神、年（Gnyan）等，無數的龍族羅剎被消滅，飲血、啃骨、斷命根，觀想他們徹底化為灰燼。 在林伽（Linga）上進行勾招、遣返和神祇分離，將血肉供奉給他們。 將芥子（Mustard seed）投入咒語中並拋灑，這樣一定能摧毀邪魔。 如果神通廣大， 如果誅殺敵人的徵兆減弱，則唸誦：'嗡 納波 提帕擦 納 嘿拉 嘿里 杜 杜…'（Om Nagpo Tipatsa Na Hela Heli Dus Dus），直到禁行咒語的首尾。 反轉並壓制林伽（Linga），如前所述，散佈行動的圖恩（Tun）和光芒，這樣一定能成功。 這是一個關於血肉的秘密行動。 因此，在禁行、修行和行動期間，將晝夜分為六個時段，在這些間隔中，用傲慢尊（Dregpa）共同誅殺，唸誦並拋灑下文出現的咒語。 與龍族聯合有六個口訣，將十八傲慢尊（Dregpa）誅殺敵人的咒語，與轉輪的咒語末尾的龍族禁行修行咒語混合並書寫。 這與單獨的林伽（Linga）結合，這個誅殺，這個，珍惜時間，這個名為「誅殺咒語」的小冊子，以及與傲慢尊（Dregpa）共同混合的誅殺咒語，都是這個誅殺咒語。 班雜 薩瓦 杜斯達納 埃 匝 匝（Vajra Sarva Dustana Eh Jah Jah） 亞瑪亞 瑪瑪 汝汝 瑪 德瓦 阿 提爾提 卡塔 杜克拉 杜 頓丁 杜 惹擦 惹 惹摩 惹 汝扎 尼（如果要做曜煞，則將惹擦 惹改為惹擦 惹） 亞擦 擦 亞摩 擦 惹擦 擦 門門 帕 秀拉 擦 班雜 薩度 智 吽 桑 智 汝智 智 薩納 嘎普 智 南 惹 南 畢納 智達 惹 南 薩瑪亞 埃，向敵人 吼 吼（Bhyo Bhyo）！敵人 奇格摩 智 南 惹 南 畢納 智達 惹 南！生命 惹 尼 邦 吽 吞 匝！夏仲 敵人 奇格 瑪拉亞 惹 惹 索 南！' 這就是十八傲慢尊（Dregpa） 誅殺敵人的方法：早、中、晚各拋灑一百個圖恩（Tun），這樣就能完成行動。
【English Translation】 It takes fifteen Par to complete. The three stages of retreat, practice, and action, each lasting a week, totaling twenty-one days, during which one should avoid distractions. Since it is one's own place, one cannot act, therefore, when signs appear, then one should begin to act. For the powerful, self-existing essence, the Rakshasa of the Naga race, is there a way to turn it back? The answer is: No. If successful, after the twenty-one days of retreat, practice, and action, one should begin to act again, that is: Combine the beginning and end of the Naga's retreat, practice, and action mantras with the eighteen Dregpa's mantra for killing enemies (which will appear below). Recite it thirty thousand times in three days, visualizing oneself as Tipatsa in Samadhi, clearly visualizing everyone around acting. The light of the mantra devours the Nagas, earth deities, Gnyan, etc. Countless Naga Rakshasas are eliminated, drinking blood, gnawing bones, severing life roots, visualizing them completely turning into ashes. Perform summoning, returning, and deity separation on the Linga, offering the flesh and blood to them. Infuse mustard seeds with the mantra and scatter them, this will surely destroy the demons. If one has great magical power, If the signs of killing the enemy weaken, then recite: 'Om Nagpo Tipatsa Na Hela Heli Dus Dus...' until the beginning and end of the retreat mantra. Reverse and suppress the Linga, spread the Tun and light of action as before, this will surely succeed. This is a secret action concerning flesh and blood. Therefore, during the retreat, practice, and action, divide the day and night into six periods, and in these intervals, use the Dregpa to jointly kill, reciting and scattering the mantra that appears below. There are six oral instructions for uniting with the Nagas, combine and write the eighteen Dregpa's mantra for killing enemies with the Naga retreat practice mantra at the end of the wheel. This combines with the single Linga, this killing, this, cherish the time, this booklet called 'Killing Mantra', and the killing mantra jointly mixed with the Dregpa, are all this killing mantra. Vajra Sarva Dustana Eh Jah Jah Yama Ya Mama Ruru Ma Deva Ah Tirti Kata Dukra Du Dunding Du Raksha Ra Ramo Ra Rudra Nri (If doing Yaosha, then change Raksha Ra to Raksha Ra) Yaksha Ksha Yamo Ksha Racha Cha Munmun Pa Shula Cha Vajra Sadhu Tri Hum Sham Tri Rutri Tri Sana Gapu Tri Nan Ra Nan Bina Chitta Ra Nan Samaya Eh, roar Bhyo Bhyo to the enemy! Enemy Chigmo Tri Nan Ra Nan Bina Chitta Ra Nan! Life Ra Nri Bang Hum Thum Jah! Shatrum Enemy Chig Maraya Ra Ru So Nan!' This is the eighteen Dregpa The method of killing enemies: scatter one hundred Tun each in the morning, noon, and evening, and this will complete the action.
ཀུན་གང་ཡང་འགྲུབ་པར་ངེས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་རིམ་པའོ༔ གསུམ་པ་མནན་གཏད་བྱ་བ་ནི༔ ཁྱད་པར་ཆུ་མིག་ཁ་ནི་བྱང་བལྟ་རུ༔ ་གཏོད་ས་ཤིས་ལ། ཁྱད་པར་བྱང་ཤར་ནས་ཁ་བལྟ་བའི་ཆུ། བརྡོལ་བ་ཁ་དོག། ནག་པོ་ཡིས༔ གདོལ་པ་དག་ལ་གཏད་ན་ནུས་པ་ཆེ་ཡང་ཟློག། ཉན་ཆེ་བས། སྲུང་བ་ལ། གཟབ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱང་ཤར་དུ་བལྟ་བ། མིན་ཀྱང་བྱང་བལྟས་ཀླུ་གནས་ངེས་པའི། སར༔ འཁོར་ལོ་ལིང་ག་ལ་སོགས་གཏད་གཉེར་བྱ༔ ་འོ། །དེ་ཡ་མ་ཡི་མན་ངག་དམ་པ་ཡིས༔ དགྲ་སྐལ་གྲོགས་སྐལ་ཟས་སྐལ་ནོར་སྐལ་དུ་གཏད་པ་སོགས་གཏད་ལུགས་མང་ཡང་། ་ཟས་སུ་གཏད་པའི་དུས་འདི་རུ༔ རྫ་བུམ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད། རྩི་སྨན་གྱིས་ཁྱབ་པར། བྱུགས་པའི་ནང་༔ དང་པོ་ཤིང་སྣ་ཤིང་མི་གཅིག་པ་གང་འཛོམ། དགུ་ཡི་ལོ་མ་བརྫང་༔ དེ་སྟེང་འཁོར་ལོ་དང་། ལིང་ག་བཅུག་སྟེ་དེ་སྟེང་། རྩི་སྨན་གྱིས། རིམ་པར་བཀང་༔ དེ་ལྟར་བུམ་པ་བཞི་དགོས་པ་ཡོད། མང་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག་ནང་དུ་ཀླུ་འདུ་བའི༔ ་རྫས། ཞོ་འོ་མ་མར། ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཀ་ར་བུ་རམ་སྦྲང་རྩི། ལ་སོགས་པ༔ ཆུ་མིག་ནང་དུ་བླུག་ལ་ཀླུ་བསྡུ་འོ༔ གཏོར་མ་ལྷ་སྲིན་ཡོངས་ལ་སྦྱིན༔ མ་ཉེས་དཔང་གཟུག་ཤགས་ཀྱང་གདབ༔ དེ་ནས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི། ཆུ་གཏོར་གཏོང་ལ། ཆུ་མིག་ཏུ་བླུག་སྟེ༔ ཆུ་མིག་དཀར་མེར་སོང་བ་དང་༔ ཕ་བ་དགོ་དགོ་སྐམ་པོའི་ 33-23-124b ནང་གི་དུ་བ་འདྲ་བ་དེ། བཏབ་ལ་ཁ་ཡང་བཅད༔ དེ་ནི་ཀླུ་ཡི་མིག་དགབ་པའོ༔ དེ་སྟེང་དར་དཀར་ལ། སོགས་སམ་ཡང་ན་རས་དཀར་པོས། བཀབ་ལ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་བཙུགས་པས༔ ཀླུ་ཡིས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ནས་ཆུ་མིག། ཕྱི་ལ་བསྐོར་ཏེ་དུག་ཁྲག་གི། རྒྱ་ཡིས་བཏབ༔ ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་སྦྲུལ་གྱི་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་བར་བསམ༔ ་མོ། །དུག་ཁྲག་བསྐོར་ཞིང་རྒྱས་ཀྱང་བཏབ༔ དེ་ནས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཕྱི་བསྐོར་བྱ་བའི་དོན། བསྐོར་ཏེ་བྱང་ངོས་ནས༔ ཆུ་མིག་དག་ནས་གཡས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི། འདོམ་གང་གཞལ་བའི། སར་སྐུང་པ་ཡིན༔ དེའང་དོང་ཟབ་ཏུ། ་ཁྲུ་གང་བརྐོས་ལ་རྫ་བུམ་གཅིག། གཏད་པའི་ལས་རྣམས་བྱ༔ དེ་བཞིན་དུ། ་གྱེན་ལ་འདོམ་གང་བཅལ་བའི་བྱ་རའི་སར་རྫ་བུམ། གཅིག་གཏད༔ གཡོན་དུ་འདོམ་གང་བཅལ་བ་བསྐུང་པའི་སར་རྫ་བུམ། གཅིག་གཏད༔ ཐུར་ལ་འདོམ་གང་བཅལ་བ་མདུན་སར་རྫ་བུམ། གཅིག་ཀྱང་མནན༔ དེ་ནས་རབ། རང་ཉིད་ཀྱི། ལྟ་བའམ་མ་བྱུང་ཡང་། སྐྱེད་རིམ་གསལ་བས་ནུས་པ་རབ་སྐྱེད་ལ༔ ཆུ་མིག་སྔོ་ཕུག་ཞེས་པ་ཆུ་མིག་འབབ་པའི་ཕུགས་དྲང་པོའི་མིང་ཡིན་ནོ། དག་ཏུ་མཛེ་ཕོའི། ཐོད་པའི་ནང་དུ། ལིང་ག་བཅུག་པ་གཏད་དངོས་གཞི་དེ་ཉིད། གཏད༔ འཆི་བདག་གི། ལྟོ་བར་ཟས་སྐལ་དུ། ཚུད་པར་བསམ༔ དངོས་གཞི། ་དེ་ཡང་ཕོ་བྲང་སྦྲུལ་དང་དུག་ཁྲག་ག
【現代漢語翻譯】 一切都必將成就，這是應用於修持事業的次第。 第三，關於鎮伏之事：特別要注意泉眼朝向北方。鎮伏之處要吉祥。尤其要選擇從東北方朝向的泉水。泉眼顏色為黑色。如果鎮伏的對象是賤民，效果會很好，但容易反噬，要小心守護。即使不是朝向東北方，也要在確定有龍族居住的地方，進行輪涅（藏文：འཁོར་ལོ་ལིང་ག་，轉輪和林伽）等的鎮伏。 這是閻魔法王的甚深口訣，雖然有很多鎮伏的方法，比如鎮伏為仇敵、朋友、食物和財富，但在鎮伏為食物時，要將陶罐內外都塗滿藥草，然後在裡面裝滿不同的樹木的樹葉，共九種。在上面放入輪涅，再用藥草依次填滿。總共需要四個這樣的陶罐，越多越好。然後，在泉水中倒入能吸引龍族的物品，如酸奶、牛奶、酥油、白三糖（白糖、冰糖、蜂蜜）等，以此來聚集龍族。供養朵瑪給所有神靈和邪魔，進行指認無辜者的儀式，並立下誓言。然後，用白三糖的水進行灑供，倒入泉水中，直到泉水變白。將像乾枯的父親骨頭裡的煙霧一樣的東西放入泉眼中，封住泉眼，這是爲了遮蔽龍的眼睛。在上面蓋上白色的絲綢或棉布，再插上孔雀翎，這樣龍就會看到宮殿。 然後，圍繞泉眼，用毒血畫出結界。唸誦'嗡 貝 藍 吽 啪'（藏文：ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṂ फे लँ हुṂ फट्，梵文羅馬擬音：oṃ phe laṃ hūṃ phaṭ，摧伏之義），觀想蛇向右旋轉。用毒血畫出結界並加固。然後，從北方開始，向左側圍繞泉眼，在距離修持者右側一尋（藏文：འདོམ་，度量單位，約等於臂展）的地方挖掘一個坑。挖一個一肘（藏文：ཁྲུ་，度量單位，約等於中指到肘部的距離）深的坑，埋入一個陶罐，進行鎮伏儀式。同樣地，在向上量一尋的地方，在圍欄處埋入一個陶罐。在向左量一尋的坑裡，埋入一個陶罐。在向下量一尋的前方，也埋入一個陶罐。然後，如果自己能看到景象最好，即使看不到，也要通過清晰的生起次第來增強力量。所謂的'泉眼深處'（藏文：ཆུ་མིག་སྔོ་ཕུག་）是指泉水流出的源頭。將麻風病男人的頭蓋骨中放入林伽，這就是鎮伏的本體，將其鎮伏。觀想它進入死主的腹中成為食物。這個本體也要用宮殿、蛇和毒血來……
【English Translation】 Everything will surely be accomplished; this is the sequence for engaging in the activities of approach and accomplishment. Third, regarding the act of subjugation: In particular, the spring should face north. The place of subjugation should be auspicious. Especially choose water that faces from the northeast. The color of the spring should be black. If the object of subjugation is an outcast, the effect will be great, but it is easy to backfire, so be careful to protect. Even if it does not face northeast, in a place where it is certain that nagas reside, perform the subjugation of the wheel and lingam (Tibetan: འཁོར་ལོ་ལིང་ག་). This is the profound instruction of Yama, the Lord of Death. Although there are many methods of subjugation, such as subjugating as enemies, friends, food, and wealth, when subjugating as food, the inside and outside of the earthenware pot should be completely covered with medicinal herbs. Then, fill it with the leaves of nine different types of trees. Place the wheel and lingam on top of it, and then fill it sequentially with medicinal herbs. A total of four such pots are needed, the more the better. Then, pour substances that attract nagas into the spring, such as yogurt, milk, butter, and the three whites (sugar, rock sugar, honey), to gather the nagas. Offer torma to all the deities and spirits, perform the ritual of accusing the innocent, and make vows. Then, sprinkle water mixed with the three whites and three sweets, pouring it into the spring until the spring turns white. Place something like the smoke from the bones of a dry old father into the spring, sealing the spring, which is to cover the eyes of the nagas. Cover it with white silk or cotton cloth, and then insert peacock feathers on top of it, so that the nagas will see a palace. Then, circumambulate the spring, drawing a boundary with poisonous blood. Recite 'Oṃ Phe Laṃ Hūṃ Phaṭ' (Tibetan: ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Sanskrit Devanagari: ओṂ फे लँ हुṂ फट्, Sanskrit Romanization: oṃ phe laṃ hūṃ phaṭ, meaning: 'Om, strike, bind, hum, phat'), visualizing the snake turning to the right. Draw and strengthen the boundary with poisonous blood. Then, starting from the north, circumambulate to the left, digging a pit at a distance of one fathom (Tibetan: འདོམ་, a unit of measurement, approximately equal to an arm span) to the right of the practitioner. Dig a pit one cubit (Tibetan: ཁྲུ་, a unit of measurement, approximately equal to the distance from the middle finger to the elbow) deep, bury an earthenware pot, and perform the subjugation ritual. Similarly, at a place one fathom upwards, bury an earthenware pot at the fence. In the pit one fathom to the left, bury an earthenware pot. Also, bury an earthenware pot in front, one fathom downwards. Then, it is best if you can see the visions yourself, but even if you cannot, enhance the power through the clear generation stage. The so-called 'source of the spring' (Tibetan: ཆུ་མིག་སྔོ་ཕུག་) refers to the direct source from which the spring flows. Place the lingam inside the skull of a leprous man, which is the actual object of subjugation, and subjugate it. Visualize it entering the belly of the Lord of Death as food. This object should also be with palace, snake and poisonous blood...
ིས། བསྐྱིལ་བས་ཀླུ་མི་འབྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལིང་གའི་གཟེར་བཞི། བཏབ་པས༔ 33-23-125a གཏད་ནི་མི་འབྱམས་ཐེབས་པ་ཡིན༔ ཀླུ་ཡི་རྫས་ལ་ཀླུ་ཡང་འདུ༔ དེ་ཕྱིར་ལིང་གར་རྩི་སྨན་དཀར་མངར་བྱུགས༔ གདོལ་པ་ནག་པོ་མཐོང་བའི་དུག་ཅན་དེ༔ སྔགས་དང་རྫས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་དེ་ལ་ནི༔ ཆུ་མིག་ནང་དུ། ཕ་བ་དགོ་དགོ་སྐམ་པོའི་ནང་གི་དུད་པ་འདྲ་བ་དེས། མིག་བཀབ་པས། མི་མཐོང་བར༔ དར་གྱི་དར་དཀར་རམ་རས་དཀར། ཕོ་བྲང་དུ་མཐོང་བའོ༔ རྨ་བྱས་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་མཐོང་༔ སྒྲིབ་ཤིང་ཀུན་གྱིས་དུག་ལྔ་དང་། སྡེ་བརྒྱད་བསྲུང་བའོ༔ ཕྱིར་རྫས་དུག་ཁྲག་ཐིགས་པས་གཅད་པར་བྱ༔ ས་ཁ་བྱེ་བའི་གཏད་ཕུར་ནི༔ དྲག་གཏད་བྱས་ན་ལྕགས་སམ་གཙོད་རུས་བྱ༔ འཇམ་གཏད་ཟས་སུ་གཏད་པ་ལ༔ ཆུ་ཤིང་ཕུར་པའམ་ཁྱད་པར་ཤ་རུ་ཟང་མའི་ནང་༔ རྩི་སྨན་བླུགས་པས་ས་ཁ་དབྱེ༔ དྲག་པོས་མི་རུང་ཀོ་ལོང་ལྡང་༔ ལྟོ་འཕྱེའི་ལྟོ་བར་ནོར་གཏེར་བྲུ༔ གཡོན་དུ་ཁ་བལྟས་ས་ཁ་དབྱེ༔ ཧལ་ཁྱི་ནག་པོ་ཀོ་ལོང་སྡོམ་པ་ཡིས༔ དྲག་པོས་རབ་གཟན་ཞི་བས་བྱ༔ ས་རྐོ་བའི། ་དུས་དེར་རང་གི་གྲིབ་མ་དང་༔ དྲི་མ་དྲི་ཆུ་དབུགས་ངན་ལ་སོགས་པ༔ བསྡམ་ཞིང་རྟེན་འབྲེལ་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་རྣམས། ལ་གཟབ༔ གཏད་ཀྱི། ་འཁོར་ལོ་དང་། ལིང་ག། ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། སྔགས་དང་དམོད་མོ་ལ༔ བྲི་དུས་ང་དང་ང་ཡི་དང་བདག་གི་ཞེས་སོགས། བྲི་བ་སྤང་༔ ཅི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲེལ་འཇུག་པར་ངེས༔ གཞན་ཡང་། ་རང་གི་ཆོ་རིགས། དང་འབྲང་སོགས། མི་བརྗོད༔ རང་གི། ་ཁ་ 33-23-125b རླངས་ལ་སོགས་དྲི་མ་མ་སོང་བར། བསྡམ༔ རང་གི། ་གདོང་ལ་ཁྱུང་ནག་གི། འབག་མིག་ལ་མི་འོང་བར་བྱ། གོན་ལ༔ ་རང་གི་གདོང་པ་རྗེན་པར་མི་བསྟན། ལུས་ལ་ཞིང་ལྤགས་དང་མགོ་ལ། རལ་ནག་པོ། གོན༔ རལ་པའི་སྟེང་དུ། ་མགོ་ལ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ཀྱང་གཟུག༔ རྐང་པ། ལ་སྦྲུལ་ནག་གི་ལྤགས་པའམ། ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་ལྷྭམ། གོན༔ ལག་མཐིལ་ལ་འང་། རྐང་མཐིལ་དེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་གཏད་པའི་ཐོ་ཡིག་གོ༔ གསུམ་པ་གཏད་པའི་གདམས་པ་ནི༔ དང་པོ་དུས་ནི་དབྱར་ཟླ་གསུམ༔ ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ། སྤྱིར་ཡང་ཀླུ་ཉལ་བའི་དུས་ལ་གཏད༔ ལྡང་བའི་དུས་སུ་ཟ་བ་འོ༔ ཉལ་ལྡང་གང་རུང་ལ་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་པ་དང་གཏད་པའི་དུས་སུ༔ ལས་བྱེད་པའི་བདག་པོ་ཡོད་མེད་བརྟག་སྟེ༔ བདག་པོ་མེད་ན་ལས་ཕན་གནོད་མེད་པས༔ བརྟག་པ་གལ་ཆེ༔ དེ་བས་ན་གང་དུ་གཏོད་པའི་ས་རུ༔ ཕུད་བཏང་དཔང་གཟུག༔ མ་ཉེས་པའི་ཤགས་གདབ༔ བཀའ་བསྒོ་བདེན་པ་བདར་ལ༔ ཞག་གཅིག་དུ་ཀླུ་གཏོར་བཏང་བས༔ ཉམས་དང་དངོས་སམ་རྨི་ལམ་དུ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་ཡང་འབྱུང་བ་ནི༔ བདག་པོ་ཡོད་པའོ་མ་བྱུང་ན་མེད་པའོ༔ རྩལ་ཆེ་ཆུང་ཡང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ཆུང་ངོ་༔ མེད་ན་གཞན་དུ་སྤོའོ༔ ཡོད་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་ཤིང་མཚ
【現代漢語翻譯】 如果用樁來鎮壓，龍就不會逃跑；在四個方向釘入四個林伽橛， 這樣鎮壓就不會蔓延。龍的物品中也有龍的存在。因此，林伽上要塗抹甜美的藥草。那個看到黑色的賤民、有毒的人，用咒語和物品都無法制服的人，在泉水裡，用像乾燥的 Phaba Dogogo 里的煙霧一樣的東西遮住眼睛，使其看不見，用絲綢的白綢或白布，在宮殿里才能看見。孔雀能看見智慧之光。用所有的遮蔽樹木來守護五毒和八部眾。向外用物品、毒藥、血滴來斬斷。在土地裂開的地方打入的鎮壓橛，如果是猛烈的鎮壓，就用鐵或羚羊角；如果是溫和的鎮壓，作為食物來鎮壓，就用木橛，或者特別是在肉、骨、銅的內部，裝入藥草，來打開土地。猛烈的鎮壓不行，會引起 Ko Long。在 Lto Phyei 的腹部挖掘財寶。向左看打開土地。用黑狗的 Ko Long 來束縛。猛烈的鎮壓要用 Rab Zan，溫和的鎮壓要用。挖掘土地的時候，要小心自己的影子、污垢、尿液、惡臭等等，要束縛，並注意緣起物品的守護。對於鎮壓的輪子和林伽等等，在書寫咒語和詛咒的時候，要避免書寫『我和我的』等等，因為一定會涉及到緣起。此外，不要說出自己的種姓和隨從等等。不要讓自己的氣息等污垢散發出去，要束縛。戴上黑色的瓊鳥面具，不要讓眼睛露出來。穿上獸皮衣服，頭上戴著黑色的頭髮。在頭髮上，也要裝飾孔雀翎。腳上穿上黑蛇皮或獸皮的鞋子。手掌和腳掌也是一樣。這些都是鎮壓的目錄。 第三個是鎮壓的訣竅：首先，時間是夏季的三個月，即藏曆的三、四、五月。一般來說，也要在龍睡覺的時候進行鎮壓，在龍醒來的時候進行吞噬。無論睡覺還是醒來都可以進行。特別是在進行龍的供養和鎮壓的時候，要觀察進行事業的主人是否存在，如果不存在，事業就沒有利益和損害，所以觀察非常重要。因此，在要鎮壓的土地上，要獻出最好的東西，樹立證人，進行無罪的賭咒，進行告誡，辨別真偽，用一個晚上來供養龍的朵瑪，如果出現任何現象或真實或夢中的奇蹟，就說明有主人，如果沒有出現，就說明沒有主人。力量的大小也取決於奇蹟的大小。如果沒有，就轉移到其他地方。如果有，就用那裡的石頭、樹木、水。
【English Translation】 If you suppress with a stake, the dragons will not run away; nailing four Linga pegs in the four directions, this suppression will not spread. In the substance of the dragons, there are also dragons. Therefore, the Linga should be smeared with sweet herbs. That one who sees the black untouchable, the poisonous one, who cannot be subdued by mantras and substances, in the spring water, cover the eyes with something like the smoke in the dry Phaba Dogogo, so that they cannot see, and can only see in the palace with silk white cloth or white cloth. Peacocks can see the light of wisdom. Use all the obscuring trees to protect the five poisons and the eight classes of beings. Outwardly, use substances, poison, and drops of blood to cut off. The suppression peg that is driven into the place where the land is cracked, if it is a fierce suppression, use iron or antelope horn; if it is a gentle suppression, to suppress as food, use a wooden peg, or especially inside meat, bone, or copper, fill it with herbs to open the land. Fierce suppression is not allowed, it will cause Ko Long to rise. Dig treasures in the belly of Lto Phyei. Look to the left to open the land. Use the black dog's Ko Long to bind. Fierce suppression should use Rab Zan, gentle suppression should use. When digging the land, be careful of your own shadow, dirt, urine, bad breath, etc., bind them, and pay attention to the protection of interdependent substances. For the wheel of suppression and the Linga, etc., when writing mantras and curses, avoid writing 'me and mine' etc., because interdependence is certain to be involved. Furthermore, do not speak of your own caste and followers, etc. Do not let your own breath and other dirt spread out, bind them. Wear a black Kyun bird mask, do not let the eyes show. Wear animal skin clothes, and wear black hair on the head. On the hair, also decorate peacock feathers. On the feet, wear black snake skin or animal skin shoes. The palms of the hands and the soles of the feet are the same. These are the list of suppressions. The third is the key to suppression: first, the time is the three months of summer, that is, the third, fourth, and fifth months of the Tibetan calendar. Generally speaking, suppression should also be carried out when the dragons are sleeping, and devouring should be carried out when the dragons are awake. It can be carried out whether sleeping or awake. Especially when performing dragon offerings and suppression, it is important to observe whether the master who is carrying out the activity exists, and if they do not exist, the activity has no benefit or harm, so observation is very important. Therefore, on the land where you want to suppress, you must offer the best things, establish witnesses, make innocent vows, make admonitions, discern the truth, and offer dragon tormas for one night. If any phenomena or miracles occur in reality or in dreams, it means that there is a master, and if they do not occur, it means that there is no master. The size of the power also depends on the size of the miracle. If there is none, move to another place. If there is, use the stones, trees, and water there.
ན་མ་ཅན་ཁྱེར་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདག་པོར་དམིགས་ལ༔ སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཀླུ་གཏོར་གྱིས་མཆོད་ 33-23-126a དེ་ལས་ཀྱང་བཅོལ་ལོ༔ ཐ་མར་དགྲའི་ཁང་པའི། རྡོ་ཤིང་དང་འཁོར་ལོ་སྦྲགས་ཏེ༔ ཆུ་མིག་གི་སྔོ་ཕུགས་སུ་གཏད་པ་མན་ངག་གོ༔ དེ་ནས་གཏད་ས་དངོས་ལ་སྤྱི་དོན་བརྒྱད་དེ༔ དེ་ཡི་ཁ་བྱང་བསྟན་པ་ནི༔ དང་པོ་ཕོ་བྲང་བཅར་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ་གཅིག ། གཉིས་པ་གྲོང་ཁྱེར་གཞོམ་པ་ནི༔ ཆུ་མིག་གཡས་ཕྱོགས་སུ་རྐང་འདོམ་གང་གཞལ་བ་ནི༔ ས་བདག་གི་ཉལ་ས་ཡིན་པས༔ དེར་དུག་ཁྲག་ལ་སོགས་མི་མཐུན་པའི་རྫས་སྦའོ༔ ་ལིང་ག་གཅིག་གཏད། གསུམ་པ། ་སྔོ་ཕུག་གཏིབས་པ་ནི༔ ཆུ་མིག་གི་ཕུགས་དྲང་པོར་རྐང་འདོམ་གང་བཅལ་བ་ནི༔ ཀླུའི་མཛོད་ཡིན་པས༔ དེར་མིང་བྱང་དང་མཛེ་ཕོའི། ཐོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཏད་དངོས་གཞི། སྦའོ༔ བཞི་པ། ་སྲང་སྒོ་སྲུང་བ་ཞེས་པ༔ ཆུ་མིག་མདོར་རྐང་འདོམ་གང་ན་ས་བདག་གི་ཁྱིམ་སྒོ་ཡིན་པས༔ དེར་ཕག་ཐོད་དང་ཁྱི་ཐོད་གཅིག་ཏུ་དུག་ཤིང་ཕུར་པ་ཆག་གང་པ་ཐ་མར་ལམ་གཅད་པ། ལ༔ ཕྱག་རྡོར་རམ་བྱ་ཁྱུང་གི་སྙིང་པོ་གང་རུང་བ་བྲིས་ལིང་ག་གཅིག་གཏད། ཏེ༔ དབང་བསྐུར་ལ་སྒོ་བསྲུང་ངོ་༔ ཕོ་བྲང་དང་ཉལ་ས་དང་ཁྱིམ་སྒོ་དང་། ་དེ་རྣམས་སུ་ཡང་ལ་ཆའམ་རྫའི་སྦལ་པར་གསུམ་དགོས་ཡོད། ལིང་ག་རེ་དང་བཅས་པ་མནན་ནོ༔ དེ་བཞིས་ཆུ་མིག་གི་གཟེར་བཞི་ཐེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འབྲོས་ལམ་བཅད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ ལྔ་པ། ་དེ་ནས་སྔོ་དགབ་པ་ནི༔ དཀར་གཏོར་རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག༔ ཆུ་མིག་ཏུ་བླུགས་ལ་དཀར་མེར་བཏང་བས༔ 33-23-126b རང་གི་བྱད་ལ་སོགས་པ་མི་མཐོང་བ་སྟེ༔ དར་དཀར་དགབ་པ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱའོ༔ དྲུག་པ། ་ཁྱིམ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ གོང་དུ་བསྟན་པ་ཤ་བའི་རྭ་ཡིས༔ སྔོ་ཕུགས་སུ་ལིང་ག་གཏད་པར་བྱའོ༔ སྟེང་དུ་རི་རབ་སྐྱེད༔ བཅོལ་དམ་གཏད་གཉེར་དུས་དེར་བྱའོ༔ བདུན་པ། ་ཁྱིམ་ལམ་བསྟན་པ་ནི༔ དགྲ་ལ་ལམ་བསྟན་པ་སྟེ༔ གཏད་སའི་རྟིང་ལ་རྩི་སྨན་དང་ཀླུ་གཏོར་དང་ཆུ་མིག་དེ་ནས་ཉ་ལྕིབས་དང་ས་རྡོ་མཚན་མ་ཅན་ཁྱེར་ཏེ༔ རྦད་སྔགས་ཟློས་གྱིན་རྩི་སྨན་ལམ་དུ་གཏིག་གྱིན་འགྲོའོ༔ དགྲའི་ཁང་པའམ༔ རིང་ན་ཡུལ་མཐོང་སར་ལིང་ག་ཉ་ལྕིབས་ས་རྡོ་སོགས་ཁྱེར་བ། དང་བཅས་པ་སྦས་ལ་གཏད་གཉེར་དྲག་པོ་བྱའོ༔ དེས་དགྲ་ཕུང་ངེས་སོ༔ བརྒྱད་པ། ་དེ་ནས་རང་གི་ཕྱིར་འབྲང་དོགས་པས་ཕྱིར། རྗེས་གཅད་པ་ནི༔ དམེ་ཁྲག་ལ་སོགས་པ། དུག་ཁྲག་གདུག་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པ་བསྲེས་ལ༔ ཕྱིར་ལ་གཏོར༔ ་བྱ་ཁྱུང་ཙཀླི་རྒྱབ་ཏུ་གོན་ལ་ཁ་ཕར་བསྟན་པར་བྱའོ། །འཕྲང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཕུར་པ་དང་༔ ཟིལ་གནོན་དབང་སྡུད༔ ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཙཀླི་བསྡུ༔ མཚམས་དེར་དགྲ་ཡི་ལིང་གའི་གཅིག་གླང་རྭའམ་རྫ་བུམ་དུ་བཅུག་ལ་མནན་པ། སྟེང་དུ་ཐོ་གཅིག་བརྩ
【現代漢語翻譯】 唸誦（那嘛禪）后，觀想本尊于壇城之上，修法之時，以龍朵瑪（供品）供養，並委託（諸神）行事。最後，將敵人房屋的石頭、木頭和輪子混合，埋入泉眼的深處，這是口訣。然後，對於實際埋藏之處，有八個要點。以下是這些要點的標題：第一，攻打宮殿並使其衰敗：一。第二，摧毀城市：在泉眼右側測量一（藏制）腳，那是地主的睡處，在那裡埋藏毒血等不祥之物。埋藏一個林伽。第三，填塞泉眼深處：在泉眼的筆直深處測量一（藏制）腳，那是龍的寶庫，在那裡埋藏名牌和麻風病人的頭蓋骨等埋藏之物。第四，守護街巷之門：在泉眼入口一（藏制）腳處是地主的家門，在那裡將豬頭和狗頭放在一起，用斷裂的毒木橛子最終切斷道路。寫有金剛手或迦樓羅心咒的林伽一個，進行灌頂並守護門戶。宮殿、睡處和家門，在這些地方都需要三個陶製或土製的蟾蜍。每個都壓上一個林伽。這四個被稱為泉眼的四個釘子。也稱為切斷逃生之路。第五，然後是覆蓋泉眼：用各種顏色的食子和藥物裝飾的食子一個，倒入泉眼中並點燃白色的蠟燭，這樣就看不到自己的詛咒等不祥之物了。像之前一樣覆蓋白色的絲綢等。第六，打開家門：用之前提到的鹿角，在泉眼中埋藏林伽。在上面放置須彌山，在那裡進行委託、交付和管理。第七，指示家路：為敵人指示道路，拿著埋藏處的後方，帶著藥物、龍朵瑪和泉水，然後是魚糞和帶有標記的泥土，一邊唸誦詛咒咒語，一邊將藥物滴在路上行走。敵人的房屋，或者，如果很遠，就在能看到村莊的地方，帶著林伽、魚糞、泥土等埋藏，並進行強烈的交付和管理。這樣敵人必定會毀滅。第八，然後，爲了防止自己被追蹤，切斷後路：混合尸血等各種毒血和惡毒之物，向後撒。背後穿上迦樓羅的擦擦，面朝外。以及守護隘口的橛子，以及鎮壓、控制，收集用於事業的擦擦，在那裡將敵人的一個林伽放入牛角或陶罐中壓住，上面放一塊石頭。 Reciting 'Nama Chan', visualize the deity on the mandala, and during the practice, offer the Naga Torma (offering) and entrust (the deities) to act. Finally, mix the stones, wood, and wheels of the enemy's house and bury them deep in the spring, which is the oral instruction. Then, for the actual burial site, there are eight key points. The following are the titles of these points: First, attack the palace and cause it to decline: one. Second, destroy the city: measure one (Tibetan) foot to the right of the spring, which is the sleeping place of the landowner, and bury inauspicious things like poisonous blood there. Bury one lingam. Third, fill the depths of the spring: measure one (Tibetan) foot straight into the depths of the spring, which is the treasury of the Nagas, and bury nameplates and lepers' skulls and other buried objects there. Fourth, guard the gate of the street: one (Tibetan) foot from the entrance of the spring is the landowner's house gate, where a pig's head and a dog's head are placed together, and a broken poisonous wooden peg is used to finally cut off the road. Write a lingam with the essence of Vajrapani or Garuda, perform the empowerment and guard the gate. The palace, the sleeping place, and the house gate, all need three ceramic or earthen toads. Press each with a lingam. These four are called the four nails of the spring. It is also called cutting off the escape route. Fifth, then cover the spring: one torma decorated with various colored foods and medicines, pour it into the spring and light a white candle, so that one's own curses and other inauspicious things cannot be seen. Cover with white silk etc. as before. Sixth, open the house gate: with the previously mentioned deer horn, bury the lingam in the spring. Place Mount Meru on top, and perform the entrustment, delivery, and management there. Seventh, indicate the home road: indicate the road to the enemy, holding the back of the burial site, carrying medicine, Naga Torma, and spring water, then fish manure and marked soil, while reciting curse mantras, dripping medicine on the road as you walk. The enemy's house, or, if it is far away, bury the lingam, fish manure, soil, etc. in a place where the village can be seen, and carry out intense delivery and management. In this way, the enemy will surely be destroyed. Eighth, then, to prevent oneself from being tracked, cut off the back road: mix corpse blood and various poisonous blood and vicious substances, and scatter them backwards. Wear the Garuda Tsakli on your back, facing outwards. And the peg guarding the pass, as well as suppression, control, collect the Tsakli used for the activity, and there, put one of the enemy's lingams into a cow horn or pottery pot and press it down, placing a stone on top.
【English Translation】 Having recited 'Nama Chan', visualize the deity on the mandala, and during the practice, offer the Naga Torma (offering) and entrust (the deities) to act. Finally, mix the stones, wood, and wheels of the enemy's house and bury them deep in the spring, which is the oral instruction. Then, for the actual burial site, there are eight key points. The following are the titles of these points: First, attack the palace and cause it to decline: one. Second, destroy the city: measure one (Tibetan) foot to the right of the spring, which is the sleeping place of the landowner, and bury inauspicious things like poisonous blood there. Bury one lingam. Third, fill the depths of the spring: measure one (Tibetan) foot straight into the depths of the spring, which is the treasury of the Nagas, and bury nameplates and lepers' skulls and other buried objects there. Fourth, guard the gate of the street: one (Tibetan) foot from the entrance of the spring is the landowner's house gate, where a pig's head and a dog's head are placed together, and a broken poisonous wooden peg is used to finally cut off the road. Write a lingam with the essence of Vajrapani or Garuda, perform the empowerment and guard the gate. The palace, the sleeping place, and the house gate, all need three ceramic or earthen toads. Press each with a lingam. These four are called the four nails of the spring. It is also called cutting off the escape route. Fifth, then cover the spring: one torma decorated with various colored foods and medicines, pour it into the spring and light a white candle, so that one's own curses and other inauspicious things cannot be seen. Cover with white silk etc. as before. Sixth, open the house gate: with the previously mentioned deer horn, bury the lingam in the spring. Place Mount Meru on top, and perform the entrustment, delivery, and management there. Seventh, indicate the home road: indicate the road to the enemy, holding the back of the burial site, carrying medicine, Naga Torma, and spring water, then fish manure and marked soil, while reciting curse mantras, dripping medicine on the road as you walk. The enemy's house, or, if it is far away, bury the lingam, fish manure, soil, etc. in a place where the village can be seen, and carry out intense delivery and management. In this way, the enemy will surely be destroyed. Eighth, then, to prevent oneself from being tracked, cut off the back road: mix corpse blood and various poisonous blood and vicious substances, and scatter them backwards. Wear the Garuda Tsakli on your back, facing outwards. And the peg guarding the pass, as well as suppression, control, collect the Tsakli used for the activity, and there, put one of the enemy's lingams into a cow horn or pottery pot and press it down, placing a stone on top.
ེགས་པའི་ཁར་སཱཙྪ་བཞག༔ དེ་རི་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དེ་སྟེང་བྱང་ཁྱུང་ཁ་ཕར་བསྟན་བཞག༔ བསྒྲིབས་ཏེ་ཀླུ་ཡིས་མི་མཐོང་བར་བསམ༔ དེ་ལ་བསྐོར་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལན་གསུམ་བྱས་ལ་ཕྱི་མིག་མི་བལྟ་བར་འོང་༔ ཐོའི་ཕྱི་ལ། ་ཕོ་བྲང་མཚམས་སུ་ཁ་ཕར་བསྟན་ལ༔ ཕག་ཐོད་དང་ཕུར་པ་ཁ་ཕར་བསྟན་ལ་ཟློག་ཏུ་གཞུག༔ 33-23-127a གོམ་པ་བདུན་ནམ་བཅོ་ལྔ་རུ་དུག་ཁྲག་གཏིག༔ སཱཙྪ་རབ་གནས་བྱས་པ་དེ། གོམ་པ་རེ་ལ་བཞག་སྟེ་རི་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ བསྐོར་བ་ཕྱིན་ལོག་རེ་བྱས་ཀྱིན་བྲ་མའི་མགོ་ལིང་བྲད་ལ་ས་ཚོན་སྣ་ལྔ་གཏོར་རོ། །རང་གི་རྗེས་བསུབ་བོ༔ ཞགས་པ་འམ་དབྱུག་པ། འདོམ་དོ་པའི་རྩེ་ལ་ལམ་བསྟན་པའི་རྫས་ཀུན༔ ་དང་། རྩི་སྨན་གཏིག་ཀྱིན་ཁྱེར་ལ༔ དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཟ་ལམ་བསྟན་ནོ༔ ་དེ་ཡང་མདུན་ངོས་ནས་ཆུ་གཏོར་ཀླུ་གཏོར་བཏང་། གཟུ་དཔང་ལ་སོགས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཆུ་མིག་གི༔ མདུན་ནས་ཞུགས་ན་ཐུག་ཕྲད་དུ་ཟློག༔ ་ཉེན་ཡོད་པས། ལྟག་ངོས་ནས་རྒྱབ་ཀྱི་མཚམས་ནས་ཞུགས༔ ་ཀོ་ལོང་ཆུང་། ཕྱོགས་ནས་བཅུག་ན། བསྒོ་ལ་ཀོ་ལོང་ལྡང་༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་༔ བྱ་ཁྱུང་སྐུ་གཟུགས་འདོམ་གསུམ་གྱི་བར། ཞལ་ནང་བལྟ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་སྒོ་བཞི་བཅད༔ དེ་ནས་ལྟག་ངོས་བྱ་ར་ཡི༔ འདོམ་དོར་ཟིལ་གནོན་ཀླུ་བདུད་བསྒོམ༔ འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྡོར་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཡང་ན་ཏི་པ་ཙ་ནག་བསྒོམ༔ སྲང་དེ་ནས་ཡར། ་སྔོ་ཕུག་ཏུ་གཏད། ལས་དེ། གཟུད་ཅིང་། ཀླུ་བདུད་ལ༔ སྲང་གི། མདོ་དེ་མདུན་ངོས་སུ། འདོམ་དོ་སར༔ དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཀླུ་བདུད་བསྒོམ༔ རང་བསྒོམས་ཅི་འདྲ་བའི། ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོ༔ བྲིས་པའི། ་ཙ་ཀ་ལི་རབ་གནས་བྱས་པ། ཡང་རང་གི་དཔྲལ་བའི་སྟེང་དུ། གཟུག་པར་བྱ༔ ཏི་པ་ཙ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན༔ སྦྲགས་ནས་སྒོམ་ 33-23-127b པ་ནི་རང་ཏི་པ་ཙ་ནག་པོར་བསྒོམས་པའི་དཔྲལ་བར་འཇམ་དཔལ་མགྲིན་པར་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྙིང་གར་ཕྱག་རྡོར་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི། མན་ངག་གབ་པ་ཡིན༔ དུས་དང་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ཀླུ་གཏོར་ཆུ་གཏོར་རྒྱུན་དུ་གཏང་༔ ཐབ་གཞོབ་དམར་དང་རྩོག་ནལ་བསྲུང་༔ དེ་ནི་ཀླུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཡིན༔ མནན་གཏད་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར༔ རང་ཉིད་ཏི་པ་ཀླུའི་སྲིན་པོ༔ སྣང་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པ་གཅེས༔ ཀླུ་བདུད་སྲིན་པོ་རང་གནད་ལ། འབེབ༔ ་ངེས་པ་ཡིན་པས། འདི་ཚུར། ལ་ཟློག་པ་ཡོངས་མ་གསུངས༔ དེ་ལྟར་ལྷ་ཡི་དྲྭ་བར་གཞུག༔ དེ་རྗེས་ཕོ་བྲང་བཅར་ལ་དབབ༔ དེ་སོགས་གཏད་པའི་ལས་བྱའོ༔ ཕྱིར་ལ་ཞག་བདུན་ཀླུ་བདུད་མཚམས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་སྲུང་བའི་མན་ངག་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གཏད་མནན་ཟིན་རྗེས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་ཚེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ༔ གླ་རྩི་རང་གི་དྲི་ཆུས་ལུས་ཀྱང་བཀྲུ༔ རང་གི་མི་བསྐྱོད་རྣམ་སྣང་གཉིས༔ ལྟོ་སྟོང་རོལ་ཏེ་ལྟེ་བ་དང་༔ སྤྱི་
【現代漢語翻譯】 在升高的地面上放置一個sa tsha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：sa tsha，sa ca，薩擦，土像）。將其培育成須彌山。在其上放置一隻面朝外的北方雄鷹。觀想它被遮蔽，龍無法看見。然後逆時針繞三圈，不要回頭。在門外，在宮殿的邊界上，放置一個面朝外的豬頭和金剛橛，並進行遣除。 在七步或十五步的地方滴毒血。將經過加持的sa tsha（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：sa tsha，sa ca，薩擦，土像）每一步都放置一個，並培育成須彌山。逆時針繞一圈，搖晃婆羅門頭，撒五色土。擦去自己的腳印。拿著繩索或棍棒，以及兩庹長的頂端帶有指示道路物品的東西，並滴上草藥，然後立即指示道路。從前面灑水，驅逐龍。委託占卜師等進行事業。然後首先從泉眼的前面進入，可能會發生衝突，有危險。從後面，從背後的邊界進入。如果從一個小角落進入，需要警戒。然後，在四個方向上，釋迦牟尼佛和雄鷹的雕像相距三庹，臉朝內。封閉四扇門，以守護佛陀的教誨。然後，在背後的崗哨處，觀想兩庹長的鎮壓，龍魔。觀想文殊菩薩、金剛手菩薩、觀世音菩薩，或者觀想黑色的底帕擦。從那條路上向上，指向青色的洞穴。那個事業，要插入，並對龍魔，在那條路的盡頭，在前面，在兩庹長的地方，觀想控制的龍魔。觀想自己，無論是什麼樣的龍的羅剎，繪製並加持的tsa ka li（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：tsa ka li，cakra，查克拉，輪），也要放在自己的額頭上。將底帕擦和三怙主結合起來觀想，就是觀想自己是黑色的底帕擦，額頭上觀想文殊菩薩，喉嚨觀想觀世音菩薩，心間觀想金剛手菩薩，這是秘密的口訣。在所有時間和地點，持續進行龍祭和水祭。保護灶臺的紅色和污穢。這是龍的誓言。在鎮壓結束之前，珍視將自己觀想為底帕，龍的羅剎，顯空智慧。將龍魔羅剎降伏在自己的要害之處。因為這是確定的，所以不要完全講述遣除的方法。就這樣進入天神的網中。然後靠近宮殿並降伏。做那些鎮壓的事業。向外進行七天的龍魔閉關。然後，展示保護的口訣，在完成鎮壓之後，進行吉祥長壽的儀式。用麝香和自己的尿液清洗身體。自己的不動佛和毗盧遮那佛，空腹嬉戲在肚臍和頭頂上。
【English Translation】 Place a sa tsha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: sa tsha, sa ca, Sacha, earth image) on the elevated ground. Cultivate it into Mount Meru. Place a northern garuda facing outwards on top of it. Visualize it being obscured so that the nagas cannot see it. Then circumambulate it three times counterclockwise without looking back. Outside the door, at the boundary of the palace, place a pig's head and a vajra kila facing outwards and perform reversal. Drip poisonous blood at seven or fifteen steps. Place the blessed sa tsha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: sa tsha, sa ca, Sacha, earth image) at each step and cultivate it into Mount Meru. Circumambulate it once counterclockwise, shake the head of a Brahmin, and scatter five-colored earth. Erase your own footprints. Hold a rope or stick, and all the items indicating the path at the end of two fathoms, and drip herbs, then immediately indicate the path. Sprinkle water from the front and dispel the nagas. Entrust the diviner etc. to perform the activity. Then first enter from the front of the spring, there may be conflict and danger. Enter from the back, from the boundary behind. If entering from a small corner, be vigilant. Then, in the four directions, the statues of Shakyamuni Buddha and the garuda are three fathoms apart, facing inwards. Close the four doors to guard the Buddha's teachings. Then, at the sentry post behind, visualize the suppression, the naga demons, two fathoms long. Visualize Manjushri, Vajrapani, Avalokiteshvara, or visualize the black Tipa Tsa. From that road upwards, point to the blue cave. That activity, insert it, and to the naga demons, at the end of that road, in front, at the place of two fathoms, visualize the controlling naga demons. Visualize yourself, whatever kind of naga rakshasa, draw and bless the tsa ka li (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning: tsa ka li, cakra, Chakra, wheel), also place it on your forehead. Combine Tipa Tsa and the three protectors and visualize, that is, visualize yourself as the black Tipa Tsa, visualize Manjushri on the forehead, Avalokiteshvara on the throat, and Vajrapani on the heart, this is the secret mantra. At all times and places, continuously perform naga offerings and water offerings. Protect the red of the hearth and the filth. This is the vow of the nagas. Before the suppression is completed, cherish visualizing yourself as Tipa, the naga rakshasa, empty appearance wisdom. Subdue the naga demon rakshasa at your own vital point. Because this is certain, do not fully tell the method of reversal. Just like that, enter the net of the gods. Then approach the palace and subdue. Do those activities of suppression. Perform a seven-day naga demon retreat outwards. Then, show the mantra of protection, after completing the suppression, perform the auspicious longevity ritual. Wash the body with musk and your own urine. Your own Akshobhya and Vairochana, play empty-stomached on the navel and the crown of the head.
གཙུག་ཏུ་ཡང་རྫས་དེས། རྒྱས་གདབ་སྣར་ཕུས་གདབ༔ དེས་ནི། ་ཀུན་དྷར་མ་སོགས་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། སྒོ་བསྡམས་ནས། ནད་གདོན་བསྲུང་༔ ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་སྙིང་གསང་བ་སྲུང་བའི་མཆོག༔ ཀླུ་ཡི་ཆོས་ཉིད་སྤྱི་འདྲ། སྟོང་གསལ་བསྒོམ༔ རང་ཉིད། ་སྦྲུལ་ནག་ཀླུ་བདུད་དུ། བསྒོམ་ཞིང་སྲོག་སྙིང་སྦྲུལ་ནག་ལ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ་བྲིས་ལ། བཅང་༔ ཡང་སྙིང་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། བཟླས་དང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ་བསྐལ་པ་སྦྲུལ་ནག་འཁྱིལ་པའི་ནང་ཤེད་ནས། ཞེས་སོགས། ལས་མྱུར་བར་འདོད་ན། 33-23-128a གཏད་དམག་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད། མནན་གཏད་མང་དུ་བྱ༔ ཟློག་པ། དང་སྲུང་བ་ཐམས་ཅད་བྱ༔ ་བ་གལ་ཆེ། དེ་ཡང་ཟློག་དུས་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྔོན་དུ་ཟློག་དང་ལས་སྦྱོར་དུས༔ ཐུག་ཕྲད་དང་ནི་ཕྱིས་ཟློག་དང་༔ རྗེས་ལ་ཟློག་པ་རྣམ་པ་ལྔའོ༔ དང་པོ་སྔོན་དུ་མི་ཟློག་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་གོང་ནས༔ གོང་དུ་བཤད་པའི་རང་གི་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་གཉིས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་རོལ༔ ལྟེ་བ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་མོ་དང་༔ སྤྱི་གཙུག་ལུས་ཀྱི་དཀར་ཁུང་དང་༔ སྣའི་རྩ་སྒོ་སྟེང་། རྩའི་གསང་ལམ་དེ། གསུམ་བསྲུང་བ་དང་༔ སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ༔ དེས་ནི་ཅི་ཙམ་དུ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་ཡང་སྙིང་དམ་པའོ༔ ཁྱད་པར་རྫས་ནི༔ རྩི་མ་གི་ཏ་གླ་རྩི། ལུས་ལ་བཅངས་པས་ཀླུ་གཉན་འཇོམས་སོ༔ སྒྲིབ་ཤིང་ནི༔ དུག་ཟན་རྨ་བྱ་ཀླུ་ཡི་གགས༔ ་སྒྲོ་གསུམ་མགོ་ལ་གཟུག་པར་བྱ། བྲག་བྱ་འུག་པ་བཙན་གྱི་གགས༔ འདྲེ་བྱ་སྲིན་བྱ་ཐེའུ་རང་གགས༔ བཙན་དུག་བྱུགས་པ་རྫས་ཀྱི་གགས་སོ༔ དཔྲལ་བར་ཛཱ་ཏི༔ མགྲིན་པར་གུར་གུམ༔ སྙིང་གར་གླ་རྩི༔ དེ་ནི་བྱུག་པའོ༔ བྲི་བའི་ཡིག་འབྲུ་ནི༔ བྷྲཱུྃ་ཀྲྃ་ཁྲྃ་མུྃ༔ ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ ནཱ་ག་རཀྴ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ༔ གསེར་གྱིས་བྲིས་ལ་ལུས་ལ་བཅང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ནོ༔ སྒྲིབ་ཤིང་གཞན་ཡང་བཅང་བར་བྱ༔ 33-23-128b ཀླུ་བདུད་བསྒོམས་ལ་འབྲུ་བཞི་བཟླ༔ རང་གི་དྲི་ཆུས་ཁྲུས་བྱས་ན༔ ཐོད་མགལ་མཛེ་ཡང་འཚོ་བར་ངེས༔ སྔོན་དུ་ཟློག་པ་སྲུང་བ་འོ༔ སྦྱོར་བས་ཟློག་པ་སྲུང་བ་ནི༔ འཁོར་ལོ་ཐོད་པའི་ལིང་ག་ལ༔ རང་གི་དྲི་མ་སོང་བས་ཟློག༔ དེ་བས། ་གཞན་དུ། མི་འབྱམས་པ། ལ་དགྲ་ཡི་དྲི་མ་སྦྱར་བར། བསྔགས༔ དེ་ཕྱིར་དགྲ་མིན་པ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མ་མི་བཏང་། བསྲུང་བར་བྱ༔ ཐུག་ཕྲད་དག་ཏུ་ཟློག་པ་ནི༔ གཏོད་དུས་ཟློག་པ་མིག་དགབ་ཅིང་༔ ཆུ་མིག་ནང་དུ་དྲི་མ་སོང་མི་རུང་༔ ཚ་ཐུར་གྲང་ཐུར་བསྲུང་བ་དང་༔ རུས་སྦལ་ཁོག་པ་ལུས་ལ་བཅང་༔ རྗེས་ལ་ཟློག་པ་སྲུང་བ་ནི༔ གཏད་བཅུག་རྗེས་ནི་ཐམས་ཅད་ཐོ་ཕྱི་ཀུན༔ དེ་རྣམས་བྲ་མའི་ཕྱག་མས་བསུབ༔ དང་པོ་ནས་ནི་རྗེས་ཀུན་ཉུང
【現代漢語翻譯】 于頭頂之上，以物加持，或以鼻孔加持。由此，昆達（藏文：ཀུན་དྷར，含義待考）等所有脈的門關閉，能守護免受疾病和邪魔的侵害。又，守護心之秘密最為殊勝，如同龍的法性一般普遍。觀修空性光明，自身觀想為黑蛇龍魔，並在黑蛇的命心上書寫嗡 貝 朗 吽（藏文：ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།），佩戴之。又，唸誦嗡 貝 朗 吽（藏文：ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།），並策勵本誓。從黑蛇盤繞的劫中生出力量等。若欲迅速成辦事業， 爲了調伏敵軍，應多次進行壓制和降伏所有天神和邪魔。進行遣除和守護的一切行為至關重要。其中，遣除之時有五種方式：事前遣除、行事之時遣除、相遇之時遣除、事後遣除以及追后遣除。第一種，事前不遣除，在修法之前，觀想先前所說的自之明相不動二尊，以嗡 阿 吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།）三字加持為甘露並享用。臍輪是身體的門戶，頂輪是身體的空隙，鼻根是脈的門戶，脈的密道，守護這三處，且心性不離法身。由此，能守護一切疾病和邪魔，是殊勝的心要。特別的物品是：樹脂、麝香、冰片，佩戴在身上能降伏龍和厲鬼。遮障之木是：毒食、孔雀、龍之障礙，三根羽毛插在頭上。巖鳥、貓頭鷹、鷲的障礙，鬼鳥、妖鳥、小鬼的障礙，塗有毒藥的鷲是物品的障礙。額頭上涂肉豆蔻，喉嚨涂藏紅花，心間涂麝香，這是塗抹之法。書寫的字是：仲 昌 康 姆（藏文：བྷྲཱུྃ་ཀྲྃ་ཁྲྃ་མུྃ།），黑色的底巴匝亞（藏文：ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ），納嘎 Raksha 嗡 貝 朗 吽（藏文：ནཱ་ག་རཀྴ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།），用黃金書寫並佩戴在身上，緣起心咒也是如此。其他遮障之木也應佩戴。 觀修龍魔並唸誦四字真言，用自己的尿液沐浴，麻風病也必定能痊癒。事前遣除是守護。以行為遣除是守護：在顱骨製成的輪盤林伽上，用自己的污垢來遣除。因此，不應與他人混雜，讚美與敵人的污垢混合。因此，不應捨棄非敵人的自己和他人的所有污垢，應守護之。相遇時遣除：降伏之時，遣除時應遮住眼睛，不能讓污垢進入泉眼中。守護冷熱之物，將烏龜殼佩戴在身上。事後遣除是守護：放入降伏物之後，所有東西都要用掃帚擦拭。從一開始到最後都要小心謹慎。
【English Translation】 On the crown of the head, empower with substances, or empower through the nostrils. By this, the doors of all the channels such as Kundha (Tibetan: ཀུན་དྷར, meaning to be determined) are closed, protecting against diseases and evil spirits. Moreover, guarding the secret of the heart is most excellent, like the Dharma nature of the Nagas in general. Meditate on emptiness and clarity, visualizing oneself as a black serpent Naga demon, and write Om Pe Lam Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།) on the life-heart of the black serpent, and wear it. Also, recite Om Pe Lam Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།), and urge the Samaya. From the Kalpa coiled by the black serpent, strength arises, etc. If you want to accomplish activities quickly, In order to subdue the enemy army, one should repeatedly suppress and subdue all the gods and demons. It is crucial to perform all acts of dispelling and protection. Among them, there are five ways of dispelling: dispelling beforehand, dispelling during the act, dispelling at the time of encounter, dispelling afterward, and dispelling in pursuit. First, not dispelling beforehand, before practicing, visualize the two unchanging forms of one's own appearance mentioned earlier, bless them into nectar with the three syllables Om Ah Hum (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།) and enjoy them. The navel chakra is the gateway of the body, the crown chakra is the aperture of the body, the root of the nose is the gateway of the channels, the secret path of the channels, protect these three places, and the nature of mind should not deviate from the Dharmakaya. By this, one can protect against all diseases and evil spirits, it is the supreme essence. Special substances are: resin, musk, camphor, wearing them on the body can subdue Nagas and evil spirits. The obstructing wood is: poison food, peacock, Naga's obstacle, three feathers inserted on the head. Rock bird, owl, vulture's obstacle, ghost bird, demon bird, imp's obstacle, vulture smeared with poison is the obstacle of substances. Apply nutmeg on the forehead, saffron on the throat, musk on the heart, this is the method of application. The letters to be written are: Bhrum Tram Khram Mum (Tibetan: བྷྲཱུྃ་ཀྲྃ་ཁྲྃ་མུྃ།), black Tipatsaya (Tibetan: ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ཡ), Naga Raksha Om Pe Lam Hum (Tibetan: ནཱ་ག་རཀྴ་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ།), write with gold and wear on the body, the heart of dependent origination is also the same. Other obstructing woods should also be worn. Meditate on the Naga demon and recite the four-syllable mantra, bathe with one's own urine, and leprosy will surely be cured. Dispelling beforehand is protection. Dispelling with action is protection: on the lingam of the skull wheel, dispel with one's own filth. Therefore, one should not mix with others, praise mixing with the enemy's filth. Therefore, one should not abandon all the filth of oneself and others who are not enemies, one should protect it. Dispelling at the time of encounter: when subduing, one should cover the eyes when dispelling, one must not let filth enter the spring. Protect against hot and cold objects, wear the turtle shell on the body. Dispelling afterward is protection: after putting in the subjugated object, all things must be wiped with a broom. From the beginning to the end, be careful.
་དུ་བྱ༔ དྲི་མ་དབུགས་དང་ཁ་རླངས་བསྡམ༔ དེ་བཞིན་ཆུ་མིག་གི། ཐོ་ཕྱིར་རང་གི། མཆིལ་སྣབས་དང་༔ གོས་དང་། རྫས་ཡོ་བྱད། ལ་སོགས་ཆུ་མིག་གི་ཉེ་སྐོར་དུ། ལུས་མི་རུང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ་རབ་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་མན་ངག་ཡིན༔ གོང་ལྟར་དུག་ཁྲག་ཚྭ་ཚྭ་སོགས༔ ཕྱི་རྗེས་གཅོད་པའི་གདམས་པ་བྱ༔ ཕྱིས་ནས་ཟློག་པ་སྲུང་བ་ནི༔ ཇི་སྲིད་དགྲ་ཟད་རང་ལ་ཟློག་པ་སྲིད༔ གདུག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱི་ཐག་རིང་༔ དེ་ལ་དགྲ་བོའི་བུ་དང་ཚ་རྒྱུད་གཏད༔ ལིང་ག་གསེར་དང་སྦྲགས་པ་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཟ་ཁ་བསྟན༔ དེ་ཡང་ཐེབས་ཟིན་ནས་ཟློག་པ་ནི༔ དགྲ་ཟད་པ་དང་རང་ལ་ 33-23-129a ལྡོག་སྲིད་པས༔ མི་ཟློག་པའི་ཐབས་ནི༔ ལིང་གའི་འདོམས་སུ་དགྲའི་བུ་ཚ་རྒྱུད་གཏད་དོ༔ ཞེས་པ་དང་༔ ཡུལ་ཞིང་ཡུལ་མཁར་གཏད་དོ༔ ཞེས་བྲི་བ་གལ་ཆེའོ༔ སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ལ་ཟློག་པ་ནི༔ བདག་ཤི་ནས་ལུས་མ་བླང་པའི་བར་དུ་ཟློག་སྲིད་པས༔ དེ་མི་ཟློག་པ་ནི༔ ལིང་གའི་གཞོག་གཡས་གཡོན༔ ཀླུ་ཤིང་བྲ་མ་གཏད་དོ༔ མཛེ་དྲོད་ཕ་ཝཾ་གཏད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ མི་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་མི་ཟློག་པ་ནི༔ ལིང་གའི་མགོ་ངོས་སུ་ཁྱུང་གི་མཆུ་སྡེར་གཏད་དོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གཏད་དོ༔ ཞེས་བྲི༔ གཞན་ཡང་སྲུང་བའི་མན་ངག་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ངང་ལས་ཀླུ་བདུད་བསྒོམ༔ སྒྲུབ་དུས་ཀླུ་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ བདག་གིས་དབང་དུ་བསྡུ་བར་བྱ༔ ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་ལས་ལ་གཟུད༔ སྦྲུལ་སྒོམ་སྦྲུལ་སྒྲུབ་སྦྲུལ་ཡང་རྦད༔ ཁྲོཾ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྙིང་པོ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་༔ ་པོ་དང་། དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་དག་ཀྱང་བྲི༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ རྨ་བྱས་སྒྲོའི་མདོངས་ཀྱིས། ཀླུ་སྒྲིབ་འུག་པས་བྲག་དམར་ཤར་དུ་བལྟ་བ་ནས་ཚེས་བཞི་ལ་བླངས་སོ། ཀླུ་བཙན་སྒྲིབ༔ ཚེས་བཞི་ནུབ་ནས་འུག་པའི་དོང་རུ་གཡས་དང་སྲིན་བྱའི་གཡོན། སྲིན་བྱའི་སྒྲོ་བླངས་པས་ངེས་པར་ཐེའུ་བྲང་སྒྲིབ༔ མེ་ལོང་གི་ངོས་ལ། ཡུགས་སའི་མངལ་ཁྲག་གིས༔ ཁཾ་བཾ་བྲིས་པས་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོར་མཐོང་༔ གདུང་ཤ་རཱི་རམ་གྱིས་སངས་རྒྱས་དག་ཏུ་མཐོང་༔ 33-23-129b མཆོད་རྟེན་བ་སོའི་ཀ་ནི་དེ་དང་འདྲ༔ རུས་སྦལ་ཁོག་པས་ཀླུ་རུ་མཐོང་༔ ཆུ་ཤིང་ཕུར་པ་སོར་བཞི་ལ༔ ཡང་སྙིང་འབྲུ་བཞི་ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ། བྲིས་བཅངས་ཀླུ་ཡི་སྲིན་པོར་མཐོང་༔ ཛཱ་ཏི་གུར་གུམ་གླ་རྩི་གསུམ༔ དཔྲལ་བ་ལྐོག་མ་སྙིང་གར་བྱུག༔ གསེར་གྱི་བྷྲཱུྃ་ཀྲྃ་ཁྲྃ་མུྃ་བྲིས་པ་གདགས༔ བཙན་དུག་ཁ་དྷི་ར་དང་ར་དུག་དང་༔ རེ་ལྕག་པ་བཞི་དམེ་ཁྲག་དང་༔ རྟ་ཁྱི་ནག་དང་ཕག་རོག་ཁྲག༔ ཤ་དུག་ཤི་ཤ་ནལ་ཤར་སྦྱར༔ སྦལ་སྦྲུལ་སྡིག་པ་སྡོམ་ཉ་མིའི་ཀླད༔ གླ་རྩི་དང་སྦྱར་ཕྱེ་མར་བྱ༔ ཚིལ་ཆེན་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་དང་༔ མུ་ཟི་ཤུ་དག་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ དེ་རྣམས་ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུང
【現代漢語翻譯】 要謹慎對待污垢、呼吸和口中的氣息，同樣也要小心水眼（水泉）。不要將唾液、鼻涕、衣服、物品等扔到水眼附近。身、語、意三門都要嚴加約束，這是竅訣。如前所述，對於毒、血、鹽等，要採取斷除後患的措施。之後進行遮返防護，只要敵人未被消滅，遮返就有可能反噬自身。利用惡毒的力量將影響擴大到遠方，將敵人及其子孫後代牽連其中。將林伽（象徵物）與黃金混合，並針對五行進行供養。即使已經生效，遮返仍然有可能反噬自身，直到敵人被消滅。爲了避免反噬，可以在林伽的陰部放置敵人的子孫後代。此外，書寫『將土地、田地、城鎮交付出去』也非常重要。對於中有（死亡與轉世之間的階段）的遮返，如果自身死亡后，在尚未轉世之前，遮返仍然有可能反噬自身。爲了避免這種情況，可以在林伽的左右兩側放置杜鵑和刺柏。放置麻風病、熱病和父血。爲了避免來世的反噬，可以在林伽的頭部放置瓊鳥的喙和爪子，並書寫『如意寶』。 此外，還有其他的防護竅訣：在法性（事物本性）的境界中觀想龍魔（Klu-bdud）。在修法時，要以威力壓制龍族，將它們置於自己的控制之下。在進行事業時，要專注於事業本身。觀想蛇、修持蛇、詛咒蛇。書寫藏文種子字ཁྲོཾ་（khrOṃ，梵文：क्षं，kṣaṃ，字面意思：地），以及身語意心髓，藏文種子字ཨཱོྃ་（oṃ，梵文：ओं，oṃ，字面意思：嗡）、ཨཱཿ（AH，梵文：आः，āḥ，字面意思：啊）、ཧཱུྃ་（hūṃ，梵文：हूं，hūṃ，字面意思：吽）和緣起心髓，以及五勇士的種子字。書寫ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔（oṃ āḥ hūṃ trāṃ hrīḥ）。用孔雀羽毛的顏色遮蔽龍族，貓頭鷹從巖石紅色處向東方看，並在初四取走（羽毛）。遮蔽龍族和贊神。初四晚上，從貓頭鷹的洞穴右側和尸鳥的左側取走尸鳥的羽毛，必定能遮蔽托烏朗（the'u brang，一種鬼）。在鏡子上，用寡婦的經血書寫藏文種子字ཁཾ་（khaṃ，梵文：खं，khaṃ，字面意思：空）和藏文種子字བཾ་（baṃ，梵文：वं，vaṃ，字面意思：水），就能看到血海。用骨灰舍利能看到諸佛。佛塔的柱子也與此類似。用烏龜殼能看到龍族。將四指長的水木橛，書寫四字明咒ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ（oṃ phe laṃ hūṃ），佩戴在身上，就能看到龍族的羅剎。將肉豆蔻、藏紅花、麝香三種塗抹在前額、頸窩和心口。佩戴用黃金書寫的藏文種子字བྷྲཱུྃ་（bhrūṃ，梵文：भ्रूं，bhrūṃ，字面意思：胎藏界大日如來）、藏文種子字ཀྲྃ་（krāṃ，梵文：क्रां，krāṃ，字面意思：不動明王）、藏文種子字ཁྲྃ་（khrāṃ，梵文：ख्रां，khrāṃ，字面意思：忿怒尊）、藏文種子字མུྃ་（muṃ，梵文：मुं，muṃ，字面意思：解脫）。將有毒的卡地拉樹和拉毒，以及四根小鞭子與尸血混合。將黑馬、狗、豬、烏鴉的血，以及肉毒、尸肉和納爾沙混合。將蟾蜍、蛇、蝎子、魚和人的腦髓與麝香混合，製成酥油。將大脂油、臭椿、大蒜、石灰、石蕊和甘露搗碎。
【English Translation】 Be cautious of dirt, breath, and exhalations, and likewise, be careful of water eyes (springs). Do not throw saliva, mucus, clothes, objects, etc., near the water eyes. Restrain the three doors of body, speech, and mind, this is the key instruction. As mentioned before, for poison, blood, salt, etc., take measures to cut off future troubles. Afterward, perform aversion and protection, as long as the enemy is not eliminated, the aversion may rebound. Use the power of malice to extend the influence far away, involving the enemy and their descendants. Mix the lingam (symbolic object) with gold and make offerings to the five elements. Even if it has taken effect, the aversion may still rebound until the enemy is eliminated. To avoid rebound, place the enemy's descendants in the lingam's genitals. Also, it is very important to write 'hand over the land, fields, and towns.' For aversion in the bardo (intermediate state between death and rebirth), if after one's own death, before rebirth, the aversion may still rebound. To avoid this, place rhododendron and juniper on the left and right sides of the lingam. Place leprosy, fever, and paternal blood. To avoid rebound in the next life, place the beak and claws of a garuda on the head of the lingam, and write 'wish-fulfilling jewel'. Furthermore, there are other protective key instructions: In the realm of dharmata (the nature of things), visualize the dragon demon (Klu-bdud). During practice, subdue the nagas with power, placing them under your control. When performing actions, focus on the action itself. Visualize snakes, practice snakes, curse snakes. Write the Tibetan seed syllable ཁྲོཾ་ (khrOṃ, Sanskrit: क्षं, kṣaṃ, literally: earth), and the essence of body, speech, mind, and heart, the Tibetan seed syllables ཨཱོྃ་ (oṃ, Sanskrit: ओं, oṃ, literally: om), ཨཱཿ (AH, Sanskrit: आः, āḥ, literally: ah), ཧཱུྃ་ (hūṃ, Sanskrit: हूं, hūṃ, literally: hum) and the heart essence of dependent origination, as well as the seed syllables of the five heroes. Write ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ (oṃ āḥ hūṃ trāṃ hrīḥ). Conceal the nagas with the colors of peacock feathers, the owl looks east from the red rock, and take (the feathers) on the fourth day. Conceal the nagas and tsan spirits. On the evening of the fourth day, take the feathers of the corpse bird from the right side of the owl's cave and the left side of the corpse bird, and you will surely conceal the Theurang (a type of ghost). On the surface of the mirror, write the Tibetan seed syllable ཁཾ་ (khaṃ, Sanskrit: खं, khaṃ, literally: space) and the Tibetan seed syllable བཾ་ (baṃ, Sanskrit: वं, vaṃ, literally: water) with the menstrual blood of a widow, and you will see an ocean of blood. With bone ash relics, you will see all the Buddhas. The pillars of stupas are similar to this. With a tortoise shell, you will see the nagas. Take a four-finger-long water wood peg, write the four-syllable mantra ཨཱོྃ་ཕེ་ལཾ་ཧཱུྃ (oṃ phe laṃ hūṃ), wear it on your body, and you will see the rakshasas of the nagas. Apply nutmeg, saffron, and musk to the forehead, hollow of the neck, and heart. Wear the Tibetan seed syllables བྷྲཱུྃ་ (bhrūṃ, Sanskrit: भ्रूं, bhrūṃ, literally: Garbhadhatu Vairocana), ཀྲྃ་ (krāṃ, Sanskrit: क्रां, krāṃ, literally: Achala), ཁྲྃ་ (khrāṃ, Sanskrit: ख्रां, khrāṃ, literally: wrathful deity), མུྃ་ (muṃ, Sanskrit: मुं, muṃ, literally: liberation) written in gold. Mix poisonous khadira tree and ra poison, and four small whips with corpse blood. Mix the blood of black horses, dogs, pigs, and crows, as well as meat poison, corpse meat, and nalshar. Mix toad, snake, scorpion, fish, and human brains with musk, and make butter. Crush large fat, ailanthus, garlic, lime, lichen, and amrita.
ས་བྱས་ལ༔ དྲི་ཆུས་སྦྱར་ཏེ་བྱུགས་བདུག་དང་༔ བདག་དང་ཕྱི་རྗེས་ལ་སོགས་བཅད༔ སྟོང་གསུམ་འཛམ་གླིང་ཀླུ་ཡི་གྲོང་༔ དུས་གཅིག་བཅོམ་ཡང་ཉེས་པ་མེད༔ ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་འདི་གསང་༔ གཞན་ཡང་མཚོ་གསུམ་སྦྱོར་བ་ནི༔ དུག་མཚོར་དུག་རེ་ལྕག་ཤོག་ཤིང་པ༔ བཙན་དུག་གུ་གུལ་ནག་པོ་དང་༔ ཏིལ་ནག་ཁྱི་ལྕེ་ནག་པོ་དང་༔ མུ་ཟི་ཤུ་དག་ཙན་དན་མར་ཁུ་འོ༔ ཁྲག་གི་མཚོ་ནི་དམེ་ཁྲག་དང་༔ གཙོད་དམ་ཕག་པ་ར་རོག་པོ༔ སྨན་གྱི་མཚོ། ནི་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཆོས་སྨན། དང་བཟང་པོ་དྲུག༔ དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་གླ་རྩི་ཤིང་ཀུན་ནོ༔ མང་དུ་མི་རུང་རྫས་ཀུན་ནི༔ ཡུགས་ས་མི་དང་མ་འཕྲད་པའི་མངལ་ཁྲག་དང་༔ བུད་མེད་ལ། མ་ཤོར་བའི། ཁྱོ་ཕོའི་ཐིག་ལེའོ༔ 33-23-130a སྦྱོར་ཐབས་ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་ཏེ་ཁྲག་སྣ་སྣལ་མ་དང་༔ རང་དང་བླ་མ་བཟང་པོའི་དྲི་ཆུར་སྦྱར༔ ཀླུ་ལ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབས་དང་ཕྱི་ལམ་གཅད༔ ཁྲག་དང་ཆུ་ཡིས་བྱ་བ་སྟེ༔ རང་སྲུང་བ་ནི་དྲི་ཆུས་ཆོག༔ མཛོ་རུར་དེ་ཉིད། ཞག་འགའ་མནན་བྱ་སྟེ༔ ཡི་དམ་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ། བསྲུང་ཞིང་བསྒྲུབ༔ དེའི་རང་གི། ་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་ལ་ཡང་དགོས་སམ། སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་གསང་བའི་གནས༔ ་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། དེ་སོགས་ལུས་ལ་རྫས་ཀྱི་སྲུང་བ་རྣམས། བྱུག་རྫས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི། ཕྱེ་མ་མེར་བསྲེགས་པའི། དུ་བ་བདུག༔ རྫས་སྲུང་། ་རིལ་བུ་ཤིག་ཙམ་ལྟོ་སྟོང་ལ་ཁོང་པར། གཏང་བར་བྱ༔ ཀླུ་ལ་རྒྱས་འདེབས་ཕྱི་ལམ་གཅད་པ་ལ༔ རྫས་ནི་གོང་གི་མཚོ་གསུམ་དེ་ལྟ་བ་ཉིད་ལ། གཞན་རང་དང་བླ་མ་སོགས། གྱི་དྲི་མ་ཆུ་སོགས་སྤང་༔ དེའི་ཚབ་ཏུ། ་ཆང་དང་དུག་ཆུ་ཁོལ་དང་ཁྲག་གིས་སྦྱར༔ རྫས་དེ་ལ། ་མི་འགོང་མི་ལག་མི་འགྲིམ་གཉན་སར་འགྲོ་དུས་རང་ལ། བསྐུས་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ གཞན་ཡང་སྲུང་བའི་རྫས་བསྟན་པ༔ རྒྱ་མཚོ་ལྦུ་བ༔ དབང་པོ་ལག་པ༔ ཟི་ར༔ ་དཀར་ནག ། རྒྱ་ཚྭ༔ ལི་དོང་ཁྲ༔ ་སྒེ་གཤེར། ཀནྡྷ་ཀ་རི༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་རིགས་ཐུབ༔ བཙན་དུག༔ རྒྱ་རུ༔ རྟ་ཚིལ༔ ཤ་བའི་རྭ༔ ཐོག་རུས༔ ་ཐོག་གིས་བསད་པའི་རུས་པ། ཟངས༔ ལྕགས༔ རྣམས་ཀྱིས། ་རྗེ་རིགས་ཐུབ༔ སྤྲུ་བའི་སྲུ༔ ་འབྲུ། དོམ་གྱི་ཚིལ་བུ། མཆེ༔ ་བ་དང་། བྱི་སྤྲེའུའི་མཆེ་བ༔ ་དང་། དེ་གཉིས་ཀྱི། ་སྡེར་མོ༔ གཙོད་ 33-23-130b རུ༔ ཁྱི་སྨྱོན་མཆེ་བ༔ གླ་རྩིས་དམངས་རིགས་ཐུབ༔ ཙན་དན༔ ་དཀར་དམར། ཤིང་ཀུན༔ མུ་ཟི༔ ་སེར་ནག ། གླ་རྩི༔ ལྡོང་རོས༔ སེང་ལྡེང་༔ རྟ་ཚིལ༔ རྣམས་ཀྱིས། ་གདོལ་བ་ཐུབ༔ སྟག་གི་མཆེ་སྡེར༔ ཏོལ་རྭ་རྩེ༔ གཡག་རྒོད་ཀྱི་རྭ་རྩེ༔ མཛོ་མོའི་རྭ་རྩེ༔ རྒྱ་ཡི་ར་ཡིས་ཀླུ་བཙན་བསྲུང་ངོ་༔ སྤྱང་བྲུན༔ གུ་གུལ༔ ཤ་ཆེན༔ གླ་བ་ཕོའི་མཆེ་བ༔ གློ་མོན་གྱི་ནགས་ན་གནས་པའི་ཕག་མོ། ་ཕག་རྒོད་ཀྱི། མཆེ་བ་དང་སྣ་དེས་ས་བདག་དང་རྒྱལ་པོ
【現代漢語翻譯】 又如，以土和尿液混合塗抹、焚燒，能斷除自身及外在的追隨者等；即使摧毀三千世界所有龍族的居所，也沒有罪過。秘密進行這種混合肉類的行為。此外，混合三種液體的方法是：在毒液之海中，加入毒藥、毒箭木、樺樹皮；加入劇毒、黑古古、黑芝麻、黑狗舌；加入珍珠、石灰、檀香、酥油。在血海中，加入人血、羚羊血、豬血、羊血。在藥海中，加入阿姆利塔（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露）和六種良藥；加入糞便、尿液、麝香、各種樹木。許多不應加入的物質是：寡婦的經血，未經人事的少女的處女血，以及未射精的男人的精液。 混合方法是，將上述物質搗碎，與血、鼻涕混合，再與自己和上師的尿液混合；對龍族施加詛咒，斷絕外道。用血和水進行這些行為，保護自己只需用尿液即可。將這些物質放入牦牛角中，壓制數日；用本尊的咒語加持，進行守護和修持。然後，在自己的頭頂、喉嚨、心口、肚臍和秘密處塗抹。此外，在身體上塗抹這些物質以作保護。將這些用於塗抹的粉末焚燒，用其煙燻。將這些物質製成小丸，在空腹時服用。對龍族施加詛咒，斷絕外道，所用物質與上述三種液體相同，但要避免使用自己和上師的排泄物。作為替代，可以使用酒、毒水、沸水和血混合。將這些物質塗抹在身上，在前往不祥之地、無人之地或疫區時，可以避免災禍。以上所述。 此外，還介紹了其他用於保護的物質：海沫、手掌、白色和黑色的孜然、海鹽、膽礬（藏文：ལི་དོང་ཁྲ་，漢語字面意思：銅膽礬）、卡陀伽利（梵文天城體：कन्दक，梵文羅馬擬音：kandaka，漢語字面意思：刺）——這些可以制服國王種姓。劇毒、茜草、馬脂、鹿角、雷擊骨（被雷擊斃的動物的骨頭）、銅、鐵——這些可以制服王族。松柏的樹脂、熊的脂肪、熊的牙齒、旱獺和猴子的牙齒、旱獺和猴子的爪子、羚羊角、瘋狗的牙齒、麝香可以制服平民種姓。檀香（白色和紅色）、各種樹木、珍珠（黃色和黑色）、麝香、狼毒、 Senge Deng（一種植物）、馬脂——這些可以制服賤民。老虎的牙齒和爪子、小牛角尖、野牦牛的角尖、犏牛的角尖——用這些可以守護龍族和邪魔。狼糞、古古、大肉、雄麝的牙齒、居住在洛門森林中的母豬（或野豬）的牙齒和鼻子可以制服地神和國王。
【English Translation】 Furthermore, mixing earth with urine for smearing and fumigation can sever oneself from followers, both internal and external; even destroying the abodes of all dragons in the three thousand worlds incurs no fault. This act of mixing flesh should be done in secret. Moreover, the method of combining three 'seas' is as follows: into the 'sea of poison,' add poison, poison arrow wood, and birch bark; add potent poison, black guggul, black sesame, and black dog's tongue; add pearl, lime, sandalwood, and butter. Into the 'sea of blood,' add human blood, antelope blood, pig blood, and ram blood. Into the 'sea of medicine,' add Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：immortality) and the six excellent medicines; add excrement, urine, musk, and various trees. Many substances should not be added: the menstrual blood of a widow, the blood from a virgin who has not encountered a man, and the semen of a man who has not ejaculated. The method of mixing is to crush the above substances, mix them with blood and nasal mucus, and then mix them with the urine of oneself and one's guru; impose curses on the nagas and sever external paths. Performing these actions with blood and water, protecting oneself requires only urine. Place these substances in a yak horn and press them for several days; consecrate them with the mantra of the yidam, protecting and practicing. Then, apply them to one's crown, throat, heart, navel, and secret place. Furthermore, apply these substances to the body for protection. Burn the powder of these protective substances and fumigate with the smoke. Make small pills of these protective substances and ingest them on an empty stomach. To impose curses on the nagas and sever external paths, use the same three 'seas' as above, but avoid using the excrement of oneself and one's guru. Instead, mix alcohol, poisonous water, boiling water, and blood. By applying these substances to oneself when going to inauspicious places, uninhabited places, or epidemic areas, one can avert misfortune. Thus it is said. Furthermore, other substances for protection are taught: sea foam, the palm of the hand, white and black cumin, sea salt, chalcanthite, Kantakari (梵文天城體：कन्दक，梵文羅馬擬音：kandaka，漢語字面意思：thorny) – these can subdue the royal caste. Potent poison, madder root, horse fat, deer horn, thunderbolt bone (the bone of an animal killed by lightning), copper, iron – these can subdue the noble caste. Resin of juniper, bear fat, bear teeth, marmot and monkey teeth, marmot and monkey claws, antelope horn, mad dog teeth, musk can subdue the commoner caste. Sandalwood (white and red), various trees, pearl (yellow and black), musk, Daphne, Senge Deng, horse fat – these can subdue the outcaste. Tiger teeth and claws, calf horn tip, wild yak horn tip, dzo horn tip – with these one can protect against nagas and evil spirits. Wolf dung, guggul, large meat, male musk deer teeth, the teeth and nose of a sow (or wild boar) dwelling in the forests of Lhomon can subdue earth deities and kings.
་ཐུབ་བོ༔ ཁྱི་བྲུན༔ བྱ་རོག་གི་མཆུ༔ རེ་ལྕག༔ ར་ཐུག་དང་༔ ལུག་ཐུག་གི་རྭ་གཞོབ༔ ཚིལ་ཆེན་གྱིས་བདུད་ཐུབ༔ དྲི་ཆེན༔ ཕྱི་བའི་མཆེ་བ༔ གུ་གུལ་ནག་པོས་ཐེ་བྲང་ཐུབ༔ གསེར༔ ཐལ་ཆེན༔ ཨ་མྲྀཏས་བྲམ་ཟེའི་རིགས་ཐུབ༔ གཡུ༔ དུང་༔ དངུལ༔ བ་སོ༔ བྱུ་རུ༔ མུ་ཏིག་རྣམས་ཀྱིས་གཉན་ཐུབ༔ དེ་རྣམས་སོ་སོར། ཚན་པ། ཚན་པ། ཐུམ་བུར་བྱས་ཏེ༔ ཐུམ་བུ་རྣམས་རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་བཅུག་ལ། བཅང་བར་བྱ་བ། འོ༔ རང་གི་ལུས་རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་འགྱུར༔ གདོན་བགེགས་སྒྲིབ་དང་སྲུང་བ་བསྐྲད༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱ་མི་དགོས༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཁྱད་པར་གདུག་པ་ཀླུ་ལ་གཏད་པ་དང་༔ རང་རྗེས་གཅད་པ་དང་སྲུང་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ༔ ༄། །མནན་གཏད་ས་ཡི་དམིགས་བཙལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ 33-23-131a ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་མནན་གཏད་བྱ་བ་ལ༔ ས་ཡི་དམིགས་བཙལ་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ དེ་ཡི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀླུ་ཡི་ལུས་ཚད་རུས་སྦལ་དང་༔ ལྕེ་མདུང་ལྟོ་འཕྱེའི་གནས་ལུགས་བསྟན༔ དང་པོ་ཀླུ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི༔ དབྱིངས་ལ་གནས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ སྤྲུལ་པའི་ཀླུ་དང་རང་རྒྱུད་ཀླུ༔ གནས་པའི་ས་དང་སྡོང་ཟླ་འོ༔ དང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀླུ་བསྟན་པ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་འདུ་འབྲལ་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཀླུ་རྣམས་ནི༔ འོག་མིན་ཕོ་བྲང་དག་པ་ནས༔ རིགས་ལྔ་ཀླུ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཀླུ་རྣམས་ནི༔ རི་རབ་ཟོམ་དང་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ཀུན་ལ་གནས༔ དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གཉན་ནི་ནམ་མཁའ་དག་ལ་གནས༔ ་ཏི་པ་ཙ་ཡི་སྤྲུལ་པ། ཀླུ་ནི་ཆུ་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ ་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ། ས་བདག་ས་ལ་གནས་པ་ཡིན༔ ་གསུང་གི་སྤྲུལ་པ། རང་རྒྱུད་པ་ཞེས་དེ་ལ་བྱའོ༔ སྡོང་ཟླ་སྤྱིར་ན་ལྷ་སྲིན་བྱེ་བ་ས་ཡ་ལ༔ ཁྱད་པར་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་དང་༔ བདུད་དང་གཟའ་དང་རྒྱལ་པོ་དང་༔ བཙན་དང་ཐེའུ་བྲང་ཁོ་ནར་སྡོང་༔ ཡང་ན་གནས་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི༔ ཕྱི་ནི་རི་རབ་གླིང་བཞི་ལ༔ སྲིད་པ་རུས་སྦལ་ལྟོ་བར་གནས༔ ཕོ་བྲང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འོ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་ 33-23-131b རིགས་ལྷོར་རྗེ་རིགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་བྲམ་ཟེ་བྱང་དམངས་རིགས༔ མཚམས་བཞི་གདོལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ༔ ཁ་དོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ནག༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞི་བཞི་སྟེ༔ ཤར་སྟོད་རྒྱལ་རིགས་དེའི་རྒྱལ་རིགས༔ དེས་འགྲེ་ཀླུ་ཡི་རིགས་ཉེར་ལྔ༔ རྒྱལ་རྗེ་བྲམ་དམངས་གདོལ་པ་ནི༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་ལྔ་ལྔར་གནས༔ བྱང་ཤར་མཚམས་ན་གདོལ་པའི་གདོལ༔ རབ་ཏུ་མི་བསྲུན་གནས་པ་ཡིན༔ ཁ་ཡི་བལྟ་ཕྱོགས་ཤར་ལྟ་རྒྱལ་རིགས༔ ལྷོར་ལྟ། རྗེ་རིགས༔ ནུབ་ལྟ། བྲམ་ཟེ༔ བྱང་དུ་ལྟ་བ། དམངས་རིགས༔ བྱང་དང་བྱང་ཤར་ལྟ་བ་གད
【現代漢語翻譯】 能摧毀。（種子字：嗡）狗糞、（種子字：嗡）烏鴉的喙、（種子字：嗡）箭桿、（種子字：嗡）山羊毛和（種子字：嗡）綿羊毛的角梢，用大量的油脂可以摧毀邪魔。（種子字：嗡）糞便、（種子字：嗡）狐貍的牙齒，用黑色的古古魯香可以摧毀癲癇。（種子字：嗡）黃金、（種子字：嗡）骨灰、（種子字：嗡）阿姆利塔（甘露）可以摧毀婆羅門種姓。（種子字：嗡）玉、（種子字：嗡）海螺、（種子字：嗡）白銀、（種子字：嗡）牛黃、（種子字：嗡）珊瑚、（種子字：嗡）珍珠等可以摧毀惡性腫瘤。將這些東西分別分成一份一份，做成小包，然後將這些小包放入烏龜的殼中，隨身攜帶。啊！自己的身體會變成金剛的城堡，能驅散邪魔、障礙和遮蔽，無需對此產生懷疑。這是從《事業猛烈顯現續》中所說。特別是關於將毒害轉移給龍族，以及斷絕自身後患和保護的第三十品。 第三十一品：尋找鎮壓之地的目標 具力勇士再次說道：『如此進行鎮壓之事，尋找合適的地點至關重要。其次第如下：龍的身體大小如烏龜，以及舌頭、矛和腹部的狀態。首先是龍的各種狀態：存在於法界和菩提心之中，化身之龍和自性之龍，存在之地和伴侶樹。首先講述法界之龍：從法界中與五種智慧無有分離。菩提心之龍：從色究竟天清凈的宮殿中，與五部龍族無有二致。從那化現之龍：存在於須彌山和海洋的島嶼，以及土地、石頭、山巖之上。這也有三種形態：惡鬼存在於虛空中，是帝巴匝的化身；龍存在於水中，是心的化身；地神存在於地上，是語的化身。自性之龍就是指這些。伴侶樹通常與無數的邪魔有關，特別是與死主閻羅、魔、星曜、國王、戰神和托兒神有關。還有四種存在狀態：外在的是須彌山和四大部洲，存在於世界烏龜的腹中，宮殿是大海。東方是國王種姓，南方是領主種姓，西方是婆羅門，北方是平民種姓，四個角落是旃陀羅種姓。顏色是白、黃、紅、綠、黑。每一種姓又有四種：東方上部的國王種姓是國王種姓，由此繁衍出二十五種龍族。國王、領主、婆羅門、平民和旃陀羅，每一種姓都有五種。東北角是旃陀羅中的旃陀羅，極其兇殘。』觀看的方向：向東看是國王種姓，向南看是領主種姓，向西看是婆羅門，向北看是平民種姓，向北和東北看是旃
【English Translation】 It can be destroyed. (Seed Syllable: Om) Dog dung, (Seed Syllable: Om) crow's beak, (Seed Syllable: Om) arrow shaft, (Seed Syllable: Om) goat hair and (Seed Syllable: Om) sheep wool horn tips, a lot of grease can destroy demons. (Seed Syllable: Om) Excrement, (Seed Syllable: Om) fox's teeth, black gugul incense can destroy epilepsy. (Seed Syllable: Om) Gold, (Seed Syllable: Om) ashes, (Seed Syllable: Om) Amrita (nectar) can destroy the Brahmin caste. (Seed Syllable: Om) Jade, (Seed Syllable: Om) conch, (Seed Syllable: Om) silver, (Seed Syllable: Om) bezoar, (Seed Syllable: Om) coral, (Seed Syllable: Om) pearls, etc. can destroy malignant tumors. Divide these things into portions separately, make them into small packets, and then put these small packets into the shell of a turtle and carry them with you. Ah! One's own body will turn into a vajra castle, which can dispel demons, obstacles, and obscurations, and there is no need to doubt this. This is what is said in the 'Continuum of Manifesting Fierce Activities'. In particular, the thirtieth chapter is about transferring poison to the nagas, cutting off one's own future troubles, and protection. Chapter Thirty-One: Seeking the Target of Subjugation Place The Powerful Hero spoke again: 'To perform such subjugation, it is extremely important to seek a suitable place. The order is as follows: the size of the naga's body is like a turtle, and the state of the tongue, spear, and abdomen are shown. First, the various states of the naga: existing in the Dharmadhatu and Bodhicitta, the emanation naga and the self-nature naga, the place of existence and the companion tree. First, the Dharmadhatu naga is explained: from the Dharmadhatu, there is no separation from the five wisdoms. The Bodhicitta nagas: from the pure palace of Akanishta, there is no difference from the five families of nagas. From that, the emanation nagas: exist on Mount Meru and the islands of the ocean, as well as on land, stones, and rocks. There are also three forms: Rakshasas exist in the sky, as emanations of Tipatsa; nagas exist in water, as emanations of the mind; earth lords exist on the earth, as emanations of speech. The self-nature naga refers to these. Companion trees are generally associated with countless demons, especially with the Lord of Death Yama, demons, planets, kings, war gods, and Te'u spirits. There are also four states of existence: the outer is Mount Meru and the four continents, existing in the abdomen of the world turtle, the palace is the great ocean. The east is the king caste, the south is the lord caste, the west is the Brahmin, the north is the commoner caste, and the four corners are the Chandalas. The colors are white, yellow, red, green, and black. Each caste has four: the upper king caste in the east is the king caste, from which twenty-five naga families are propagated. King, lord, Brahmin, commoner, and Chandala, each caste has five. The northeast corner is the Chandala among Chandalas, extremely fierce.' The direction of viewing: looking east is the king caste, looking south is the lord caste, looking west is the Brahmin, looking north is the commoner caste, looking north and northeast is the Chan
ོལ་པ། བྱང་ཤར་གཏད་ཀྱི་ས། དམིགས་དམ་པར་གཟུང་༔ ཡང་ན་རི་བོ་གཅིག་ལ་འམ༔ ཆུ་མིག་གཅིག་ཀྱང་བཞིར་གནས་སྲིད༔ ས་རིགས་དཀར་པོ་རྒྱལ་རིགས། སེར་པོ་རྗེ་རིགས། དམར་པོ་བྲམ་ཟེ། ནག་པོ་དམངས་དང་གདོལ་པ། དང་༔ གོང་ལྟར། ་ཁ་ཡི་ལྟ་ཕྱོགས་དག་གིས་དབྱེ་འོ༔ ་ཀྱང་། ནང་ལྟར་གྱི། གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི༔ འཆི་བདག་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཉིད༔ སྐུ་ནི་རི་རབ་ཆེན་པོའི་ཚུལ༔ ཞབས་ནི་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་བརྐྱང་༔ ཕྱག་ནི་སྟོང་གསུམ་ཡོངས་ལ་ཉུལ༔ སྲིད་གསུམ་འཆང་བའི་མངའ་བདག་རྗེ༔ སྤྱན་ནི་འགྲོ་བའི་ལེགས་ཉེས་གཟིགས༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་ཀླུ་རིགས་ལྔ༔ ཤ་ནི་ས་ལ་ཁྲག་ནི་ཆུ༔ དྲོད་མེ་དབུགས་རླུང་ཀུན་བྱེད་སེམས༔ ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་པས། དེ་ཕྱིར་ཉམས་པ་གར་ 33-23-132a གནས་འཛིན༔ གཏད་པས་ནམ་དུ། ཡང་འཆོར་མི་སྲིད༔ ཅེས་སོ༔ གསང་བའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པ་ནི༔ གདུག་པ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཏི་པ་ཙ་ནི། ཆོས་ཀྱི། དབྱིངས་ལས། བྱུང་༔ ་བ་སྟེ། ཀླུ་གཉན་ས་བདག་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བོ། ་གཏི་མུག་གྲོགས་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ། ཏི་པ་ཙ༔ འདོད་ཆགས་ནི། ཀླུ་མོ་ཡིན་ལ། ང་རྒྱལ་ནི༔ སྐུ་ནི་བགེགས་ཀྱི་གླང་པོ་ཡིན༔ ཕྲག་དོག་གསུང་སྤྲུལ་གཉན་དམར་གླང་༔ མགོའོ༔ ཞེ་སྡང་ལས། ཐུགས་ཀྱི། སྤྲུལ་པ་ནི། ཀླུ་བདུད་རྒྱུ་མའི། ཞགས་པ། ཅན༔ དེ་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་ནི། བརྒྱད་པོ་ནི། ཀླུ་ཆེན་པོ། བདུད་བརྒྱད་དོ༔ ཉོན་མོངས་པ། ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ནི། འཁོར་གྱི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་དང་། བཅས་བྱུང་༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གསང་ལྟར་ན། དུག་གསུམ་པོ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དུག་ལྔ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་གདོད་མ་ནས། གནས༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི། གནས་ལུགས་ནི༔ གཉིས་མེད་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་བཅོས་པ་དོན་དམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི། སེམས་འདི་ཉིད། ཏི་པ་ཙ༔ ་ཡིན་ལ། དེ་དང་། ་དབྱེར་མེད་པ། ཀླུ་མོ་ནག་མོ། ཐིག་ལེའི་ངང་༔ ཞེས་སོ༔ དེ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་པ། ཀླུ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའོ༔ ཁྱད་པར་ཀླུ་ཡི་གནས་ལུགས་ནི༔ ཀླུ་ཡི་ལུས་ལ་ངེས་པ་མེད༔ ་དེ། ཆེ་བ། ་རི་རབ་ཙམ་ཆུང་བ། ཡུངས་འབྲུ་ཁྱད་ཙམ་གནས༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མགོ་དགུ་པ༔ ལུས་ཀྱི་ཚད། ནི་རི་རབ་ཙམ་དུ་གནས༔ ་སོ། །གཉན་ནི་ཆེ་ཆུང་རི་རབ་དང་། ཏིལ༔ ་ཙམ་དང་། ཇི་ལྟ་བུར་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན༔ ལྟོ་ 33-23-132b འཕྱེ་ནི་ཆེ་བ། འཇིག་རྟེན་ཁམས། གང་བ། དང་ཆུང་བ། ཏིལ་འབྲུ་ཙམ༔ ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡོད་དོ། །ས་བདག་རྒྱལ་པོ། ་ཕག་ཤའི་ལུས་ནི་དེ་དང་འདྲ༔ རུས་སྦལ་དང་། སྦྲུལ་ནག་དག་ཀྱང་། དེ་བཞིན་ནོ༔ དེས་ན་སྤྱིར་ན་ངེས་པ་མེད༔ འོན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ལས་དབང་གིས༔ བག་ཙམ་ཕྱེ་ན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་དང་། རྗེའུ་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་དང་། དམངས༔ ་རིགས་དང་། གདོལ་པ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་ནི༔ རྒྱ
【現代漢語翻譯】 方位：朝向東北方，專注于神聖的目標。或者在山或泉眼處安住。土地的種類：白色代表王族，黃色代表貴族，紅色代表婆羅門，黑色代表平民和賤民，如上所述，通過外觀來區分。此外，內在的實相是：死亡之主，黑色的龍魔（Klu-bdud），其身形如須彌山般巨大，足伸向大海，手遍佈三千世界，是掌控三有的君主，眼睛觀察眾生的善惡，五根對應五種龍族，肉是土地，血是水，暖是火，氣息是風，心識是虛空。因此，無論在哪裡衰敗，都要堅守，因為專注不會迷失。這就是（所說的）。 秘密的實相是：兇猛的龍魔（Klu-bdud），黑色的底帕擦（ti pa tsa），從法界（chos kyi dbyings）中生出，是龍族、土地神之主。愚癡是朋友，那伽羅剎（Nāga-rakṣa），底帕擦（ti pa tsa）。貪慾是龍女，傲慢是障礙之象，嫉妒是語的化身，紅色的年魔（gnyan），頭。嗔恨是意的化身，龍魔（Klu-bdud）是腸子的繩索。諸如此類的煩惱八種是偉大的龍族，八種魔。八萬四千種煩惱等是眷屬龍眾。這也是（實相）。 更秘密的是，三種毒是身語意，五毒是五種智慧，原本就存在。這就是（實相）。實相的本性是：無二的覺性是法身（chos kyi sku），無造作的究竟是菩提心（byang chub kyi sems），底帕擦（ti pa tsa）。與其無分別的是黑色的龍女，明點的狀態。這就是（所說的）。以上是對智慧龍族和世間龍族的總體描述。特別地，龍族的實相是：龍的身體沒有定相，大的如須彌山，小的如芥子。龍王有九個頭，身體的大小如須彌山。年魔（gnyan）的大小如須彌山和芝麻，各種各樣。腹行龍（lto 'phye）大的充滿世界，小的如芝麻。各種各樣。土地神之王，豬身的形狀也與此類似。烏龜和黑蛇也是如此。因此，一般來說沒有定相，但由於福德和業力，略微區分如下：國王、貴族、婆羅門和平民，以及賤民等都有區別：國王
【English Translation】 Direction: Facing northeast, focus on the sacred goal. Or reside in a mountain or spring. Types of land: white represents royalty, yellow represents nobility, red represents Brahmins, black represents commoners and untouchables, as mentioned above, distinguished by appearance. Furthermore, the inner reality is: the Lord of Death, the black Dragon Demon (Klu-bdud), whose body is as vast as Mount Meru, feet stretched out into the ocean, hands roam the three thousand worlds, is the monarch who controls the three existences, eyes observe the good and evil of beings, the five senses correspond to the five types of dragons, flesh is earth, blood is water, warmth is fire, breath is wind, consciousness is space. Therefore, wherever there is decline, hold fast, because focus will not be lost. That is (what is said). The secret reality is: the fierce Dragon Demon (Klu-bdud), the black Tipa Tsa (ti pa tsa), arising from the Dharmadhatu (chos kyi dbyings), is the lord of dragons and earth gods. Ignorance is the friend, Nāga-rakṣa, Tipa Tsa (ti pa tsa). Greed is the dragon girl, pride is the elephant of obstacles, jealousy is the emanation of speech, the red Nyan demon (gnyan), head. Hatred is the emanation of mind, the Dragon Demon (Klu-bdud) is the rope of intestines. Such afflictions, the eight, are the great dragons, the eight demons. The eighty-four thousand afflictions, etc., are the retinue of dragons. This is also (the reality). Even more secret, the three poisons are body, speech, and mind, the five poisons are the five wisdoms, originally present. That is (the reality). The nature of reality is: non-dual awareness is the Dharmakaya (chos kyi sku), uncreated ultimate is Bodhicitta (byang chub kyi sems), Tipa Tsa (ti pa tsa). Inseparable from it is the black dragon girl, the state of Bindu. That is (what is said). The above is a general description of the wisdom dragons and worldly dragons. In particular, the reality of the dragons is: the dragon's body has no fixed form, large as Mount Meru, small as a mustard seed. The dragon king has nine heads, the size of the body is like Mount Meru. The Nyan demon (gnyan) is the size of Mount Meru and sesame, various kinds. The crawling dragon (lto 'phye), large, fills the world, small as a sesame seed. Various kinds. The king of the earth gods, the shape of the pig's body is similar to this. The turtle and the black snake are also the same. Therefore, in general, there is no fixed form, but due to merit and karma, slightly distinguished as follows: kings, nobles, Brahmins, and commoners, as well as untouchables, etc., all have differences: kings
ལ་རིགས། ་འདོམ་རེ་རྗེ་རིགས་ལ། ་མདའ་བྲམ་ཟེ་ལ། ་བརྐྱང་ཁྲུ་དང་དམངས་རིགས་པ། ་བསྐུམ་ཁྲུ་དང་༔ གདོལ་པ་ལ། ་མཐོ་ཚད་དེ་རྣམས་བདུན་བདུན་གྱིས། སྔགས༔ ་པར་བྱ་བ་ནི། ཀླུའི། ་ལུས་དང་ཕོ་བྲང་ཁྱིམ་སྒོ་དང་༔ འདུན་ས་སྟེ་དེ། ཀུན་ལ་ཁྱད་དེར་སྤགས༔ ་པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས། ་རྒྱལ་རིགས་འདོམ་བདུན་དང་། གདོལ་པ་མཐོ༔ ་བདུན་སོགས་བཤད་ཚོད་ཙམ་མ་གཏོགས། དོན་དུ། ་གཟུགས་ལ་ཚད་བཟུང་མི་བཏུབ་སྟེ༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པས་སོ༔ དོན་ངེས་པར། ་ཆེ་ཆུང་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་དོན། གྲུབ༔ ་མོད་ཀྱང་། ལག་ལེན་མན་ངག་དུ་ནི། ་རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་དུས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི། འདོམ་རེའི་ཚད་ཀྱིས་དབྱུག་པའམ་སྲད་བུ་ལ་བཅལ་བ་དེས་ས་དམིགས་བཙལ་བས་སོ་སོར། བཟུང་༔ ་སྟེ། ཀླུ་དེའི། ་ལུས་ཚད་དང་། ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་གཞལ༔ གཏད་ས་ལུས་ཀྱི་བང་། མཛོད་ཀྱི་ས། དམིགས་བཅུ་གཉིས་ནི༔ ཆུ་མིག་འབབ་ས་དེ། ཀླུ་ཡི་གསང་སྒོ་སྟེ༔ ཕལ་ཆེར་མིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན༔ མིག་ནས་ཡར་གྱེན་དུ། འདོམ་གང་བཅལ་བ། སྣ་རུ་འདོད༔ དེ་ལ་གཏད་ན་ལྕི་ཞིང་། འཐིབས་ནས་འཆི༔ སྣ་ནས་ 33-23-133a ཕར་ཚུར་འདོམ་དོ་དོ༔ ་བཅལ་བ་རྣ་བ་ཡིན་པས་དེར་གཏད་ན། རྣ་བ་འོན་དང་སྐྲང་པའོ༔ སྣ་ནས་མར་ལ་འདོམ་གང་བཅལ་བ། ཁ༔ ་ཡིན་པས་དེར་གཏད་ན། ཟས་གཏད་རབ་ཤིས་དིག་ལྐུགས་འཆི༔ ཁ་ནས་མར་ལ། འདོམ་གསུམ་བཅལ་བ། སྙིང་ག་སྟེ༔ ་དེར་གཏད་ན། སྨྱོ་དང་འབོག་པ་འོང་བ་ཡིན༔ དེ་ནས་མར་ལ། འདོམ་གསུམ་ལྟོ་བ་ཡིན༔ ་དེར་གཏད་ན། དམུ་རྫིང་སྐྲང་ནད་འོང་བ་ཡིན༔ ལྟོ་བ། ནས་མར་ལ། འདོམ་གང་ལྟེ་བ་ནི༔ ་ཡིན་པས་དེར་གཏད་པས། སྲིད་པའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པའི་གནད༔ དེ་ནས་མར་ལ། འདོམ་གསུམ་ཆུ་གག་ཡིན་དེར་གཏད་ན། ཆུ་ན༔ ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ་འདོམ་གསུམ་བཅལ་བ་རྐང་པ་གཉིས། དང་ནི་སྙིང་ག་ནས༔ ཕན་ཚུན་འདོམ་ནི་གསུམ་གསུམ་ནི༔ ་ལག་པ་གཉིས་ཡིན་པས་དེར། ཡན་ལག་དེ་བཞི་ལ། གཏད་ན་ཞ་གྲུམ་མཛེ༔ དེ་ནས་འདོམ་བཞི་ཡན་ལག་རྩེ༔ ་ཞེས་པ་རྐང་གཉིས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་འདོམ་བཞི་བཞི་རེ་བཅལ་བ་རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཡིན། དེར་གཏད་ན། ་དྲེག་གྲུམ་མཛེ་ཡིས་འཛིན་པ་ཡིན༔ མིག་ནས་འདོམ་གསུམ་གྱེན་ལ་གཞལ༔ སྤྱི་བོ་ཡིན་དེར་གཏད་ན། མགོ་འཁོར་འཐོམས་པ་འོ༔ མཚན་མ་དག་ནས་མར་འདོམ་བཞི༔ ་བཅལ་བའི་དེར་གཏད་ན། རྐང་རྟེན་དང་རྐང་རྟེན་རྐང་མཐིལ། གཏད་དམིགས་སོ་སོར་ཡིན་ཡང་མཛོད་དམིགས་བཅུ་གཉིས་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་པ། དེ་འཕྱེ་བོར་འགྲོ༔ ལུས་ཀྱི་བང་མཛོད་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཏེ༔ མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ༔ སྙིང་དང་ལྟོ་བ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་ 33-23-133b དང་༔ རྐང་ལག་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་ལོ༔ དེ་དག་གཏད་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔ སྦྲུལ་ནག་སྡིག་པ་སྦལ་ན
【現代漢語翻譯】 對於國王種姓（ལ་རིགས།），使用一庹（འདོམ་རེ་，藏族長度單位，約等於兩臂展開的長度）；對於婆羅門種姓（རྗེ་རིགས་ལ།，མདའ་བྲམ་ཟེ་ལ།），使用一肘（བརྐྱང་ཁྲུ་，從中指尖到肘部的長度）；對於平民種姓（དམངས་རིགས་པ།），使用一拃（བསྐུམ་ཁྲུ་，張開手，拇指到中指的距離）；對於賤民（གདོལ་པ་ལ།），使用以上高度的七倍。咒語（སྔགས༔）的施用：對於龍（ཀླུའི།）的身體、宮殿、家門和集會場所（ལུས་དང་ཕོ་བྲང་ཁྱིམ་སྒོ་དང་༔ འདུན་ས་སྟེ་དེ།），都應特別注意。以上所說（ཀུན་ལ་ཁྱད་དེར་སྤགས༔ པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ཡིན་ནོ།），只是一般性的原則。 然後（དེ་ནས།），關於國王種姓七庹，賤民身高七倍等等的說法（རྒྱལ་རིགས་འདོམ་བདུན་དང་། གདོལ་པ་མཐོ༔ བདུན་སོགས་བཤད་ཚོད་ཙམ་མ་གཏོགས།），實際上（དོན་དུ།），形體的大小是無法確定的（གཟུགས་ལ་ཚད་བཟུང་མི་བཏུབ་སྟེ༔），因為它遍佈整個世界（འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པས་སོ༔）。重要的是（དོན་ངེས་པར།），無論大小，只要符合目的即可（ཆེ་ཆུང་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་དོན། གྲུབ༔ མོད་ཀྱང་།）。但在實踐口訣中（ལག་ལེན་མན་ངག་དུ་ནི།），瑜伽士在進行事業時（རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་དུས༔），用瑜伽士自己的一庹的長度來測量木棒或線（རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི། འདོམ་རེའི་ཚད་ཀྱིས་དབྱུག་པའམ་སྲད་བུ་ལ་བཅལ་བ་དེས་ས་དམིགས་བཙལ་བས་སོ་སོར།），以此來尋找目標地點（བཟུང་༔ སྟེ།）。測量龍的身體和宮殿等（ཀླུ་དེའི། ལུས་ཚད་དང་། ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་གཞལ༔）。 目標地點是身體的寶庫（གཏད་ས་ལུས་ཀྱི་བང་།），財物的地點（མཛོད་ཀྱི་ས།）。十二個目標是（དམིགས་བཅུ་གཉིས་ནི༔）：泉水流出的地方（ཆུ་མིག་འབབ་ས་དེ།），是龍的秘密之門（ཀླུ་ཡི་གསང་སྒོ་སྟེ༔），通常被認為是眼睛（ཕལ་ཆེར་མིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན༔）。從眼睛向上測量一庹（མིག་ནས་ཡར་གྱེན་དུ། འདོམ་གང་བཅལ་བ།），被認為是鼻子（སྣ་རུ་འདོད༔）。如果擊中那裡，會感到沉重和昏暗，然後死亡（དེ་ལ་གཏད་ན་ལྕི་ཞིང་། འཐིབས་ནས་འཆི༔）。從鼻子（སྣ་ནས།） 向兩側各測量一庹（ཕར་ཚུར་འདོམ་དོ་དོ༔ བཅལ་བ་རྣ་བ་ཡིན་པས་དེར་གཏད་ན།），是耳朵，如果擊中那裡，會導致耳聾和腫脹（རྣ་བ་འོན་དང་སྐྲང་པའོ༔）。從鼻子向下測量一庹（སྣ་ནས་མར་ལ་འདོམ་གང་བཅལ་བ།），是嘴（ཁ༔），如果擊中那裡，會導致食物中毒、極度不幸、口吃、啞巴和死亡（ཡིན་པས་དེར་གཏད་ན། ཟས་གཏད་རབ་ཤིས་དིག་ལྐུགས་འཆི༔）。從嘴向下（ཁ་ནས་མར་ལ།），測量三庹（འདོམ་གསུམ་བཅལ་བ།），是心臟（སྙིང་ག་སྟེ༔），如果擊中那裡，會導致瘋狂和癲癇（དེར་གཏད་ན། སྨྱོ་དང་འབོག་པ་འོང་བ་ཡིན༔）。然後向下（དེ་ནས་མར་ལ།），測量三庹，是腹部（འདོམ་གསུམ་ལྟོ་བ་ཡིན༔），如果擊中那裡，會導致腹水、水腫等疾病（དེར་གཏད་ན། དམུ་རྫིང་སྐྲང་ནད་འོང་བ་ཡིན༔）。 從腹部（ལྟོ་བ། ནས་མར་ལ།），向下測量一庹，是肚臍（འདོམ་གང་ལྟེ་བ་ནི༔），如果擊中那裡（ཡིན་པས་དེར་གཏད་པས།），會切斷存在的生命線（སྲིད་པའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པའི་གནད༔）。然後向下（དེ་ནས་མར་ལ།），測量三庹，是生殖器（འདོམ་གསུམ་ཆུ་གག་ཡིན་དེར་གཏད་ན།），如果擊中那裡（ཆུ་ན༔），從生殖器向下測量三庹（ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ་འདོམ་གསུམ་བཅལ་བ་），是雙腳（རྐང་པ་གཉིས།），從心臟（དང་ནི་སྙིང་ག་ནས༔）向兩側各測量三庹（ཕན་ཚུན་འདོམ་ནི་གསུམ་གསུམ་ནི༔），是雙手（ལག་པ་གཉིས་ཡིན་པས་དེར།），如果擊中這四個肢體（ཡན་ལག་དེ་བཞི་ལ།），會導致跛足、麻痹和麻風（གཏད་ན་ཞ་གྲུམ་མཛེ༔）。然後測量四庹到肢體的末端（དེ་ནས་འདོམ་བཞི་ཡན་ལག་རྩེ༔），也就是說從雙腳向左右各測量四庹（ཞེས་པ་རྐང་གཉིས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་འདོམ་བཞི་བཞི་རེ་བཅལ་བ་），是雙腳的腳底（རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཡིན།），如果擊中那裡（དེར་གཏད་ན།），會導致痛風、麻痹和麻風（དྲེག་གྲུམ་མཛེ་ཡིས་འཛིན་པ་ཡིན༔）。 從眼睛向上測量三庹（མིག་ནས་འདོམ་གསུམ་གྱེན་ལ་གཞལ༔），是頭頂（སྤྱི་བོ་ཡིན་དེར་གཏད་ན།），如果擊中那裡，會導致頭暈和昏迷（མགོ་འཁོར་འཐོམས་པ་འོ༔）。從性器官向下測量四庹（མཚན་མ་དག་ནས་མར་འདོམ་བཞི༔ བཅལ་བའི་དེར་གཏད་ན།），如果擊中那裡，會導致腳踝和腳底出現問題（རྐང་རྟེན་དང་རྐང་རྟེན་རྐང་མཐིལ།）。雖然每個目標地點都不同（གཏད་དམིགས་སོ་སོར་ཡིན་ཡང་），但寶庫的目標必須算作十二個（མཛོད་དམིགས་བཅུ་གཉིས་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་པ།），否則會變得混亂（དེ་འཕྱེ་བོར་འགྲོ༔）。身體的十二個寶庫是（ལུས་ཀྱི་བང་མཛོད་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཏེ༔）：眼睛、耳朵、鼻子和嘴（མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ༔），心臟和腹部、肚臍、生殖器（སྙིང་དང་ལྟོ་བ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་དང་༔），腳、手、頭頂、腳底（རྐང་ལག་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་ལོ༔）。這十二個是目標地點（དེ་དག་གཏད་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔）：黑蛇、蝎子、青蛙（སྦྲུལ་ནག་སྡིག་པ་སྦལ་ན）……
【English Translation】 For the royal caste (ལ་རིགས།), use one fathom (འདོམ་རེ་, a Tibetan unit of length, approximately the distance between the fingertips of a person's outstretched arms); for the Brahmin caste (རྗེ་རིགས་ལ།, མདའ་བྲམ་ཟེ་ལ།), use one cubit (བརྐྱང་ཁྲུ་, the length from the tip of the middle finger to the elbow); for the commoner caste (དམངས་རིགས་པ།), use one span (བསྐུམ་ཁྲུ་, the distance between the thumb and little finger when the hand is stretched out); for the outcaste (གདོལ་པ་ལ།), use seven times the above height. The application of the mantra (སྔགས༔): for the body of the Naga (ཀླུའི།), the palace, the house door, and the assembly place (ལུས་དང་ཕོ་བྲང་ཁྱིམ་སྒོ་དང་༔ འདུན་ས་སྟེ་དེ།), special attention should be paid to all of them. What has been said above (ཀུན་ལ་ཁྱད་དེར་སྤགས༔ པ་ནི་སྤྱིར་བཏང་ཙམ་ཡིན་ནོ།) is only a general principle. Then (དེ་ནས།), regarding the statements about the royal caste having seven fathoms, the outcaste having seven times the height, etc. (རྒྱལ་རིགས་འདོམ་བདུན་དང་། གདོལ་པ་མཐོ༔ བདུན་སོགས་བཤད་ཚོད་ཙམ་མ་གཏོགས།), in reality (དོན་དུ།), the size of the form cannot be determined (གཟུགས་ལ་ཚད་བཟུང་མི་བཏུབ་སྟེ༔), because it pervades the entire world (འཇིག་རྟེན་ཁམས་ལ་ཁྱབ་པས་སོ༔). What is important (དོན་ངེས་པར།) is that whatever size is used, it should be appropriate for the purpose (ཆེ་ཆུང་གང་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐབས་དོན། གྲུབ༔ མོད་ཀྱང་།). However, in the practical instructions (ལག་ལེན་མན་ངག་དུ་ནི།), when a yogi is performing activities (རྣལ་འབྱོར་ཕྲིན་ལས་བྱེད་པའི་དུས༔), the yogi himself measures a stick or thread with the length of his own fathom (རྣལ་འབྱོར་པ་རང་ཉིད་ཀྱི། འདོམ་རེའི་ཚད་ཀྱིས་དབྱུག་པའམ་སྲད་བུ་ལ་བཅལ་བ་དེས་ས་དམིགས་བཙལ་བས་སོ་སོར།), in order to find the target location (བཟུང་༔ སྟེ།). Measure the body of the Naga and the palace, etc. (ཀླུ་དེའི། ལུས་ཚད་དང་། ཕོ་བྲང་ལ་སོགས་གཞལ༔). The target location is the treasury of the body (གཏད་ས་ལུས་ཀྱི་བང་།), the place of wealth (མཛོད་ཀྱི་ས།). The twelve targets are (དམིགས་བཅུ་གཉིས་ནི༔): the place where the spring flows out (ཆུ་མིག་འབབ་ས་དེ།), is the secret door of the Naga (ཀླུ་ཡི་གསང་སྒོ་སྟེ༔), which is generally considered to be the eye (ཕལ་ཆེར་མིག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན༔). Measure one fathom upwards from the eye (མིག་ནས་ཡར་གྱེན་དུ། འདོམ་གང་བཅལ་བ།), which is considered to be the nose (སྣ་རུ་འདོད༔). If you hit there, you will feel heavy and faint, and then die (དེ་ལ་གཏད་ན་ལྕི་ཞིང་། འཐིབས་ནས་འཆི༔). From the nose (སྣ་ནས།) Measure one fathom to each side (ཕར་ཚུར་འདོམ་དོ་དོ༔ བཅལ་བ་རྣ་བ་ཡིན་པས་དེར་གཏད་ན།), which is the ear, and if you hit there, it will cause deafness and swelling (རྣ་བ་འོན་དང་སྐྲང་པའོ༔). Measure one fathom downwards from the nose (སྣ་ནས་མར་ལ་འདོམ་གང་བཅལ་བ།), which is the mouth (ཁ༔), and if you hit there, it will cause food poisoning, extreme misfortune, stuttering, muteness, and death (ཡིན་པས་དེར་གཏད་ན། ཟས་གཏད་རབ་ཤིས་དིག་ལྐུགས་འཆི༔). Measure three fathoms downwards from the mouth (ཁ་ནས་མར་ལ། འདོམ་གསུམ་བཅལ་བ།), which is the heart (སྙིང་ག་སྟེ༔), and if you hit there, it will cause madness and epilepsy (དེར་གཏད་ན། སྨྱོ་དང་འབོག་པ་འོང་བ་ཡིན༔). Then downwards (དེ་ནས་མར་ལ།), measure three fathoms, which is the abdomen (འདོམ་གསུམ་ལྟོ་བ་ཡིན༔), and if you hit there, it will cause dropsy, edema, and other diseases (དེར་གཏད་ན། དམུ་རྫིང་སྐྲང་ནད་འོང་བ་ཡིན༔). From the abdomen (ལྟོ་བ། ནས་མར་ལ།), measure one fathom downwards, which is the navel (འདོམ་གང་ལྟེ་བ་ནི༔), and if you hit there (ཡིན་པས་དེར་གཏད་པས།), it will cut off the lifeline of existence (སྲིད་པའི་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད་པའི་གནད༔). Then downwards (དེ་ནས་མར་ལ།), measure three fathoms, which is the genitals (འདོམ་གསུམ་ཆུ་གག་ཡིན་དེར་གཏད་ན།), and if you hit there (ཆུ་ན༔), measure three fathoms downwards from the genitals (ཆུ་སོ་ནས་མར་ལ་འདོམ་གསུམ་བཅལ་བ་), which are the two feet (རྐང་པ་གཉིས།), and measure three fathoms to each side from the heart (དང་ནི་སྙིང་ག་ནས༔ ཕན་ཚུན་འདོམ་ནི་གསུམ་གསུམ་ནི༔), which are the two hands (ལག་པ་གཉིས་ཡིན་པས་དེར།), and if you hit these four limbs (ཡན་ལག་དེ་བཞི་ལ།), it will cause lameness, paralysis, and leprosy (གཏད་ན་ཞ་གྲུམ་མཛེ༔). Then measure four fathoms to the end of the limbs (དེ་ནས་འདོམ་བཞི་ཡན་ལག་རྩེ༔), that is, measure four fathoms to the left and right from the two feet (ཞེས་པ་རྐང་གཉིས་ནས་གཡས་གཡོན་དུ་འདོམ་བཞི་བཞི་རེ་བཅལ་བ་), which are the soles of the two feet (རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ཡིན།), and if you hit there (དེར་གཏད་ན།), it will cause gout, paralysis, and leprosy (དྲེག་གྲུམ་མཛེ་ཡིས་འཛིན་པ་ཡིན༔). Measure three fathoms upwards from the eye (མིག་ནས་འདོམ་གསུམ་གྱེན་ལ་གཞལ༔), which is the crown of the head (སྤྱི་བོ་ཡིན་དེར་གཏད་ན།), and if you hit there, it will cause dizziness and confusion (མགོ་འཁོར་འཐོམས་པ་འོ༔). Measure four fathoms downwards from the genitals (མཚན་མ་དག་ནས་མར་འདོམ་བཞི༔ བཅལ་བའི་དེར་གཏད་ན།), and if you hit there, it will cause problems with the ankles and soles of the feet (རྐང་རྟེན་དང་རྐང་རྟེན་རྐང་མཐིལ།). Although each target location is different (གཏད་དམིགས་སོ་སོར་ཡིན་ཡང་), the targets of the treasury must be counted as twelve (མཛོད་དམིགས་བཅུ་གཉིས་གྲངས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་དགོས་པ།), otherwise it will become confused (དེ་འཕྱེ་བོར་འགྲོ༔). The twelve treasuries of the body are (ལུས་ཀྱི་བང་མཛོད་བཅུ་གཉིས་ཡིན། ཏེ༔): the eyes, ears, nose, and mouth (མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ཁ༔), the heart and abdomen, the navel, the genitals (སྙིང་དང་ལྟོ་བ་ལྟེ་བ་གསང་གནས་དང་༔), the feet, hands, crown of the head, and soles of the feet (རྐང་ལག་སྤྱི་བོ་རྐང་མཐིལ་ལོ༔). These twelve are the target locations (དེ་དག་གཏད་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ༔): the black snake, the scorpion, the frog (སྦྲུལ་ནག་སྡིག་པ་སྦལ་ན)......
ག་ཚང་༔ ཁྱད་པར་ཁ། བྱང་དང་བྱང་ཤར་ཀྱི༔ ་ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བའི། ཆུ་མིག་ལ། གཏད་ས་གདམས་པ་ཡིན༔ སྤྱིར་ན་གཏད་ས་བཅུ་གཉིས་གཏད༔ ཁྱད་པར་སྔོ་ཕུག་ནས། ཁྲུ་གང་གཞལ་བའི། སར༔ མཛོད་དམིགས་བྲུ་བ་གཏད་སའི་མཆོག༔ ཡང་སྙིང་དམ་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ དེ་རྣམས་ཚད་བཙལ་གཏད་ས་ཡིན༔ ཚད་མིན་དག་ཏུ་གཏད་པ་ནི༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོའི། ཕོ་བྲང་དངོས་ནི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། ཡིན༔ ་ལ། ཆུ་མིག་ནི་ཀླུའི། མིག་དང་གསང་སྒོ་ཡིན༔ ་ནོ། །རིགས་བཞིའི་རྒྱལ་རྗེ་བྲམ་དམངས་ཏེ། ཀླུ་རྒྱལ་པོའི། ནི་སྒོ་བའི་ཚུལ༔ ་དུ་ཡོད་པས། དེ་ནི་ལས་མཁན་ཡིན་པར་འདོད༔ སྔོ་ཕུག་ནས། ་ཡར་ལྟས་པ་ནི་བྱ་རའི་ས༔ སྔོ་ཕུག་ནས། ་མར་གཏད་འདོམ་དོ་བཅལ་བ། འདུན་ས་སྟེ༔ སྔོ་ཕུག་ནས། ་ཕན་ཚུན་སོ་སོར། འདོམ་རེ་བཅལ་བས། སྐུང་ས་ལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི། ཕྱིར་ཕོ་བྲང་དྲང་པོ་ནི་ཆུ་མིག་དེ་རང་གི། མེ་ལོང་ཡིན༔ སྔོ་ཕུག་ནས། ་མར་འདོམ་གང་ནི་སྲང་སྒོ་འོ༔ གང་དུ་གཏད་ཀྱང་འགལ་བ་མེད༔ ཕོ་བྲང་དང་ནི་མེ་ལོང་སྔོ་ཕུག་གཞུག་པ་ནི་གཏད་ཀྱི། གདམས་པའོ༔ དེར་གཏད་ན། ་སྣ་ཚོགས་ནད་དང་ཧུར་ཐུམས་གཏོང་༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ་ཤར་དུ། གཏད་ན། རུས་མཛེ་ལྷོར་གཏད་ན། ཁྲག་གཟེར༔ ནུབ་ཏུ་གཏད་ན། ལྷོག་པ། བྱང་དུ་གཏད་ན། འབྲུམ་བུ་འོ༔ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ས་ཡི་དུག་ལ་དགྲ། ཆུ་ཁམས་པ། གཏད༔ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་ཆུ་ 33-23-134a ཡི་དུག་ཅན་ལ་དགྲ། མེ་ཁམས་པ། གཏད༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་མེའི་དུག་ཅན་ལ་དགྲ། ལྕགས་ཁམས་པ། གཏད༔ དམངས་རིགས་སྔོན་པོ་རླུང་གི་དུག་ཅན་ལ་དགྲ། ས་ཁམས་པ། གཏད༔ མཚམས་བཞི་གདོལ་པ་སྣ་ཚོགས་དུག་ཅན་ལ་ནི་དགྲ་ཁམས། ཀུན་ཀྱང་ཤིས༔ ཁྱད་པར་ལ་ནི་གང་ཡང་གཏད་སར། བྱང་དང་བྱང་ཤར་རོ༔ དེ་རྣམས་ལ་ནི། ་ས་ཡི་ཁ་དོག་དང་། ཕྱོགས་ཀྱི་བརྟགས༔ ་པས་ཤེས་སོ། །བྱང་དང་བྱང་ཤར་དུ་ལྟ་བའི་ཆུ་མིག། ཕྲུ་བའི་ཁར༔ ་འདྲ་འབབ་རྒྱུ་མེད་པ་ནི། ལྐུག་པ་ནག་པོ་ཆིག་ཤུར་ལ༔ ་གཏད་ན། དགྲ་ལ། ་ཧུར་ཐུམས་བྱེད་དོ་རང་ལ་ལྡོག་ཉེན་ཆེ་བས་སྲུང་བའི་རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན། གཟབ་པར་བྱས། ལ་གཏད༔ དེ་ལ་གཏོད་དང་མི་གཏོད་ནི། ་རྣལ་འབྱོར་རང་གི། ནུས་པའི་སྟོབས་དང་སྦྱར༔ ་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ནུས་པ་མེད་ན་གཏད་མི་རུང་། ཆུ་ཡི་རིགས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ ཆུ་བོ་རྒྱུན་འབབ། ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ རྒྱ་མཚོ་ནི། ཕོ་བྲང་ཡིན་པས་སོ༔ མཚོ་ཕྲན་གཉན་པོ་ལས་མཁན་ཡིན་པས་གཏད་ཡང་། ཤིས༔ བློན་པོའི་ཆུ་ནི་གཙང་པོ་ཆུ་ཆེན་སླེབ་པ་ཡིན༔ བཙོན་ཆུ་ནི། རྫིང་དང་ཁྲོན་པ་ཡིན༔ བྲག་ལ་ཆུ་འཐབ་པ་ནི། དམེ་ཡི་ཆུ༔ ་ཡིན། ཡུགས་སའི། ཆུ་ནི། ལྐུག་པ་འབབ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉི་ཟླའི། སྣང་བ། མེད་པ། ཡིན༔ དེ་རྣམས་ལས་ཀྱི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ནི༔ རྒྱལ་པོ་ལོ་ཀ་ལྟ་བུ་དང་༔ ཕོ་བྲང་ཆེན་པ
【現代漢語翻譯】 那麼，特別地，朝向北方和東北方的泉眼，是選定的目標位置。一般來說，有十二個目標位置。特別地，從藍洞（Sngo Phug）開始，測量一Khru（大約一肘），那個地方是放置寶藏封印的最佳位置。要理解其核心本質。這些是尋找和放置目標位置的方法。如果放置在不符合標準的地方，那麼龍王（Klu yi rGyal Po）的真正宮殿就是偉大的海洋。泉眼是龍的眼睛和秘密入口。四種姓氏的國王、貴族、婆羅門和庶民，是龍王的守門人。因此，他們被認為是工作者。從藍洞向上看是鳥瞰，從藍洞向下測量兩庹（'dom）是集會場所。從藍洞向各個方向測量一庹是隱藏的地方。對於這些，真正的宮殿就是泉眼本身的鏡子。從藍洞向下測量一庹是街道的入口。無論放置在哪裡，都沒有衝突。宮殿、鏡子和藍洞的放置是目標位置的選擇。放置在那裡，可以消除各種疾病和詛咒。此外，如果朝向東方放置，會導致骨髓疾病；朝向南方放置，會導致血液疾病；朝向西方放置，會導致瘟疫；朝向北方放置，會導致天花。國王種姓的白色是土地毒藥的敵人，與水元素相關。貴族種姓的黃色是水毒藥的敵人，與火元素相關。婆羅門種姓的紅色是火毒藥的敵人，與鐵元素相關。庶民種姓的藍色是風毒藥的敵人，與土元素相關。四個邊界的賤民是各種毒藥的敵人，所有元素都是吉祥的。特別地，無論放置在哪裡，北方和東北方都是最好的。對於這些，可以通過土地的顏色和方向的標誌來了解。朝向北方和東北方的泉眼，在泉眼口沒有可見的流動，放置在啞巴黑色獨眼龍的地方，可以對敵人施加詛咒，但有反噬的危險，所以要小心保護的物質、咒語和禪定。放置在那裡。放置或不放置取決於瑜伽士自身力量的結合。如果沒有力量，就不應該放置。水的種類有五種：河流的持續流動是偉大的國王；海洋是宮殿。小湖泊是強大的工作者，放置在那裡也是吉祥的。大臣的水是河流匯入大河的地方。監獄的水是池塘和井。水沖擊巖石是邪惡的水。寡婦的水是沒有流動的啞巴，沒有太陽和月亮的光芒。這些是工作能力上的差異：國王就像洛迦（Loka），宮殿非常大
【English Translation】 Then, especially, the spring facing north and northeast is the selected target location. Generally, there are twelve target locations. In particular, starting from the Blue Cave (Sngo Phug), measuring one Khru (approximately one cubit), that place is the best location for placing the treasure seal. Understand its core essence. These are the methods for finding and placing target locations. If placed in a non-standard place, then the real palace of the Dragon King (Klu yi rGyal Po) is the great ocean. The spring is the dragon's eye and secret entrance. The four castes of kings, nobles, Brahmins, and commoners are the gatekeepers of the Dragon King. Therefore, they are considered workers. Looking up from the Blue Cave is a bird's-eye view, and measuring two fathoms ('dom) down from the Blue Cave is the gathering place. Measuring one fathom from the Blue Cave in each direction is the hiding place. For these, the real palace is the mirror of the spring itself. Measuring one fathom down from the Blue Cave is the entrance to the street. Wherever it is placed, there is no conflict. The placement of the palace, mirror, and Blue Cave is the selection of the target location. Placing it there can eliminate various diseases and curses. Furthermore, if placed facing east, it will cause bone marrow disease; if placed facing south, it will cause blood disease; if placed facing west, it will cause plague; if placed facing north, it will cause smallpox. The white of the king caste is the enemy of land poison and is related to the water element. The yellow of the noble caste is the enemy of water poison and is related to the fire element. The red of the Brahmin caste is the enemy of fire poison and is related to the iron element. The blue of the commoner caste is the enemy of wind poison and is related to the earth element. The outcasts of the four boundaries are the enemies of various poisons, and all elements are auspicious. In particular, wherever it is placed, north and northeast are the best. For these, it can be understood through the color of the land and the signs of the direction. The spring facing north and northeast, with no visible flow at the mouth of the spring, placing it in the place of the mute black cyclops can inflict curses on the enemy, but there is a danger of backlash, so be careful of protective substances, mantras, and meditation. Place it there. Whether to place it or not depends on the combination of the yogi's own strength. If there is no power, it should not be placed. There are five types of water: the continuous flow of the river is the great king; the ocean is the palace. Small lakes are powerful workers, and placing them there is also auspicious. The water of the minister is the place where the river flows into the great river. The water of the prison is the pond and well. Water hitting the rock is evil water. The water of the widow is the mute without flow, without the light of the sun and moon. These are the differences in the power of work: the king is like Loka, and the palace is very large
ོས་རྒྱ་མཚོ། རྒྱལ་ཁམས་ཡོངས༔ ་ལ། ཁྱད་པར་དགྲ་གང་ཡོད་ཀྱང་། ལས་བྱེད་ནུས་པ་འོ༔ མཚོ་ཕྲན་དང་། གཙང་ 33-23-134b པོས་ཟླ་བ། བདུན་ནོ༔ ་གྱི་སླེབས་པ་ཚུན་གནས་པའི་དགྲ ། དེ་མིན་པའི་ཆུས། ་ཞག་བདུན་སླེབ་སར་གནས་པའི་དགྲ། ལས་བྱེད་ནུས༔ བྲག་དང་ཆུ་འཐབ་སར་གཏད་ན། དམེ་གྲི་གཏང་བར། ཤིས༔ ལུང་གསུམ་འདོམ་པའི་མདོ། ན་གནས་པའི་ཆུ་མིག་ནི། རབ་ཏུ་ཤིས༔ ་ཏེ། འདྲེ་སྲིན་ལྷ་ཀླུ་ཡོངས་ཀྱིས་དགྲ་དེ། ཟ༔ ་བར་བྱེད་དོ། །བཙོན་ཆུ་ནུབ་རིང་གཏིང་མི་སླེབས༔ ་པས་ནུས་པ་ཆུང་། ཡུགས་ཆུས་ནི། ཕོ་ལོག་དང་། གླང་ཐབས་གཉིས་འཛོམ་པའི་མིང་། ཏུབ་པའི་ནད༔ མྱུར་དུ་ལམ་ཐུང་བ་ལས་མི་སླེབས་ལ། དེ་ཡང་ནི༔ ཆུ་བྲན་གཞན་དང་འདྲེས་ནས། འབབས་ན་ལམ་རིང་ཀྱང་། སླེབ༔ ་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཡང་། ་ཉིན་ལམ་གསུམ་ཚུན་ཡིན་ན་ལས་བྱེད་དོ་དེ། ལས་འཕགས་པར་ཏེ་ཐག་རིང་བར། དཀའ༔ དེ་བས་ན། ་དགྲ་ཡི་ཉེ་རིང་དག་དང་སྦྱར༔ ་བས་གནས་ཀྱི་གཏོད་ལུགས་བྱ། ལམ་ལ་ཆུ་མིག་འབབ་པའི། སྣེ་མོ་རྒྱ་ལམ་གྱིས་འགགས་པ། འཕྱང་ཐུང་བ་ཡིན༔ མྱུར་ཏེ་མིག་ཐག་ཐུང་བར་རིག༔ ངེས་པར་ཆུ་མིག་དབྱེ་བ་ཡང་༔ ཕལ་ཆེར་ཆུ་མིག་ནི་ཀླུའི། འགྱུ་སྲང་དང་༔ མིག་དང་བང་མཛོད་ཕུགས་སུ་ཁྲུ་གང་བ། མེ་ལོང་ཡིན༔ གང་ལྟར་ན་ཡང་མིག་སྣ་ཁ་སྙིང་གསང་གནས་ཏེ། ལྔ་གར་གཏད་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་། ་རྩག་རྩག་རྩིག་རྩིག་མིག་གི་ཆུ༔ འཁྱིལ་བ། དང་འབབ་རྒྱུ་མེད་པའི། ལྐུག་པ་ནི། སྣ་ཡི་ཆུ༔ དྲག་པོ་ལྷོག་ལྷོག་འབབ་པ་ནི། ཁ༔ ་འི་ཆུ། ཆུ་མདོག། ་གསལ་ལ་དྭངས་ཤིང་ཆེ་བ་འབབ་ན་སྙིང་༔ ་ཁའི་ཆུ། རེས་འབབ་རེས་འཆད་པ་ནི། མཚན་མ་འི་ཆུ། འོ༔ གཏད་དུ་མི་རུང་བའི། ཆུ་མིག་ནི༔ 33-23-135a བྱང་ཕྱོགས་སུ་ཁ། བལྟས་པ། ཕ་བོང་ནག་པོའི་འོག༔ ་ན། ཆུ་མིག་ནག་པོས་ས་ཕྱོགས། གཞན་མི་མཐོང་༔ ་བ། ལྐུག་པ་འབབ་རྒྱུ་མེད་པའི་ཆུ་ནང་དུ། ཆུ་སྒུར་ཉབ་ཉོབ། ནག་པོ་ཆགས༔ ་ཡོད་ན། གདོལ་པའི་བུ་མོ་མིག་སྔོན་ཞེས་པ། གནས༔ ་པས་དེ་ནི། སེམས་གདུག་རྩུབ་ཆེ་ཞིང་། རེག་པའི་དུག་ཅན་ཡིན་པས། སྤང་༔ ་དགོས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ། ལྟ་བ། རྭ་འཛིངས་ལྟ་བུའི་བྲག༔ ་རྩ་ན། ཆུ་མིག་དམར་ཙ་རེ་བ། ཡོད་པ་ན༔ ་ནི། ཀླུ་ཧ། ་འབག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ། གནས་ཏེ་རེག་པའི་དུག༔ ་ཡོད་ཅིང་། བཀའ་ཆད། མི་བསྟན་ཏེ་དེ་ཡང་། སྤང་བར་བྱ༔ ལྷོར་ཕྱོགས། བལྟས་པས། གད་པ། ནག་གླང་ནག་པོ། འདྲ༔ ་བའི་ས། སར་ནས། འབབ་ཅིང་གཞན་མ། མི་མཐོང་བའི་ཆུ་མིག་ན་ཀླུ། མཐོང་དུག་ཅན། གཙང་ཞེས་བྱ། བའི་གནས༔ ་ཡིན་པས་མི་གཏད། འདྲ་མ་དེ་ཡང་དབྱིབས་ཀྱང་། ་ཤར་ལྷོ་མཚམས་སུ་ཁ་བལྟ་བའི། ཕ་ཝང་དྲེག་པ་དམར༔ ་པོ་ཆགས་པའི་ས་ནས་འབབ་པ་ནི། དམེ་ཆུ་ཞེས་པ་སྟེ་ཁ་དོག་ཀྱང་། དམར་པོ་ཆ་ལེ་ཕྱིར། མི་འབབ་ཅིང་ཕྱིར་མི། འབོ་བ
【現代漢語翻譯】 海，整個王國，特別是無論有什麼樣的敵人，都能發揮作用。小湖和清澈的月亮，七天之內到達並停留的敵人。除此之外的水，七天之內到達並停留的敵人，都能發揮作用。如果將巖石和水放在一起，進行流血的戰鬥，那將是吉祥的。三條山谷匯合的地方，那裡的泉水非常吉祥。惡魔、妖精、神靈和龍族都會消滅那個敵人。 囚禁之水，即使長時間浸泡也無法到達底部，因此力量較小。寡婦之水，是同時擁有男性背叛和牛盜兩種名字的疾病。由於道路短，無法快速到達，而且與其他泉水混合后，即使道路長也能到達。無論如何，如果在三天之內，就能發揮作用。如果距離太遠，那就困難了。因此，要結合敵人的遠近來決定攻擊的方式。道路上流淌的泉水，被道路阻擋的末端，是短暫的懸掛。要迅速判斷距離的遠近。一定要區分泉水的種類，大多數泉水是龍的流動之處，眼睛和寶藏深處有一庹長的鏡子。無論如何，眼睛、鼻子、心臟和秘密之處，都要攻擊這五個地方。也就是說，淅淅瀝瀝流淌的泉水，停滯不前或沒有流動的啞泉是鼻子的水。洶涌澎湃流淌的是嘴巴的水。如果水色清澈透明且流量大，那就是心臟的水。時斷時續流淌的是陰部的的水。不能攻擊的泉水是： 朝向北方的，在黑色巖石下的泉水。黑色的泉水看不到其他地方。在沒有流動的啞泉中，有水泡和黑色的污垢。那裡住著一個名叫藍眼睛的食人魔女兒，她的心非常惡毒，而且有接觸性毒藥，所以要避開。朝向西方的，像角一樣纏繞的巖石根部，有紅色的泉水。那裡住著一個名叫龍·哈巴克堅的生物，有接觸性毒藥，而且不能泄露，所以也要避開。朝向南方的，像黑色牦牛一樣的懸崖，從那裡流淌出來，看不到其他地方的泉水，那裡住著一個名叫見毒的龍，所以不要攻擊。形狀相似的，朝向東北方的，從紅色巖石流淌出來的地方，是血水，顏色也是紅色的，不會流淌出來。
【English Translation】 The sea, the entire kingdom, especially whatever enemies there may be, can function. Small lakes and clear moons, enemies that arrive and stay within seven days. Other than that water, enemies that arrive and stay within seven days, can function. If rocks and water are put together, engaging in bloody battles will be auspicious. The place where three valleys meet, the spring water there is very auspicious. Demons, goblins, gods, and dragons will all eliminate that enemy. Imprisoned water, even if soaked for a long time, cannot reach the bottom, so its power is small. Widow's water is a disease that has both the names of male betrayal and cattle theft. Because the road is short, it cannot be reached quickly, and if it is mixed with other spring water, it can be reached even if the road is long. In any case, if it is within three days, it can function. If the distance is too far, it will be difficult. Therefore, the method of attack should be determined by combining the distance of the enemy. The spring water flowing on the road, the end blocked by the road, is a short suspension. The distance should be judged quickly. Be sure to distinguish the types of spring water. Most spring water is the flow of dragons, and the eyes and treasures have a fathom-long mirror in the depths. In any case, the eyes, nose, heart, and secret places, all five places must be attacked. That is to say, the spring water that flows tricklingly, the stagnant or non-flowing dumb spring is the water of the nose. The rushing and turbulent flow is the water of the mouth. If the water is clear and transparent and the flow is large, it is the water of the heart. The intermittent flow is the water of the genitals. Spring water that cannot be attacked is: Facing north, the spring water under the black rock. The black spring water cannot see other places. In the non-flowing dumb spring, there are blisters and black dirt. There lives an ogress daughter named Blue Eyes, whose heart is very vicious and has contact poison, so avoid it. Facing west, the root of the rock that is entangled like a horn, there is red spring water. There lives a creature named Dragon Habakjian, which has contact poison and cannot be revealed, so avoid it as well. Facing south, a cliff like a black yak, flowing from there, spring water that cannot see other places, there lives a dragon named Seeing Poison, so do not attack. A similar shape, facing northeast, the place where red rocks flow out, is blood water, and the color is also red, and it does not flow out.
། ཅན༔ ་ནི། ཀླུ་བཙན། ་ཁ་སྤུ་ཞེས་པ། བསམ་པའི། དུག་ཡོད་པ། གནས་པའི་ས་ཡིན་པས་མི་གཏད༔ མཚམས་ནུས་པ། ཉམས་པའི་རིགས་དང་། ལྟེང་ཀ་ཞེས་ན་ཆུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་༔ གངས་ཆུ་དང་རིའི། རྩེ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ། ཆུང་སོགས་ཀྱིས་ནི། དོན་མི་འགྲུབ༔ ་བོ། །དམེ་ཆུ་དང་། ཡུགས་ཆུ་ཡང་ནི་བག་རྩུབ་ཅིང་། ཟློག༔ ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ཡང་ཟློག་ཉེན་ཆེ། རྩུབ་ཟློག་ཆེ་བ་ལ་གཏོད་པས་གནོད་མི་གནོད་ནི། ་སྔགས་པའི་ནུས་པའི་ཚད་ལ་དྲི༔ ་ནུས་པ་ཆེ་ན་གཏད་ཆོག ། ཆུང་ན་མི་གཏད། གཞན་ 33-23-135b ཡང་ཕོ་མོའི་ནོར་ས་དབྱེ༔ དེ་ཡི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི༔ མནན་གཏད་ཁྲམ་ལ་མ་ཐེབས་ན༔ ་ནུས་པ་མི་ཐོན་པའི་སྟེང་དུ། དགྲ་དེ། ་དབུལ་བ་ཡིན་ན། ཕྱུག་པོར་འགྲོ་བ། དང་རྨང་པོ་འཕེན་པོར་འགྲོ་བ་སྲིད༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏད་དེ་ཁྲམ་ལ་ཐེབས་པ་ན༔ གཏད་ཁྲམ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན༔ དེ་ལ་ཕོ་མོའི་ནོར་ས་ནི༔ ནེའུ་གསེང་འཇམ་ཞིང་དལ་བར། ཆུ་སྐད་ཙ་ར་ར༔ ་ཟེར་འབབ་པ་དེ། མོ་ཡི་ཆུ་ཡིན་ལ། ཕོའི་སྐད་ནི༔ ཅུ་རུ་རུ་དྲག་རྩུབ་མྱུར་བ་ཟེར་འབབ་པ་ཡིན། སྟེ་ཕོ་མོ་དབྱེ༔ ་བ་བྱེད་དགོས། ས་གཞི། ་སྐམ་པོ་དག་ལ་གཏད་པའི། དབྱེ་བ་ཡང་༔ ཕོ་ནི་ས་ཤིང་ནག་ལ་རྩུབ་པ་འོ༔ མོ་ནི་ས་ཤིང་། འཇམ་ལ་དཀར་བ། དང་དམར༔ དེ་ལྟར་ཕོ་མོ་ཤེས་པར་བྱ༔ ཕོ་ལ་དགྲ་ལྟར་གཏད་ན་མྱུར༔ ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་དབང་གིས་གསོད་པོར། འདོད་ཆགས་ཆེ་བས། མོ་ལ་གྲོགས་སུ་གཏད༔ ་ན་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། །ཕོ་མོ། ་ཡོངས་ལ་ཟས་སུ་བཟའ་བའི། ཟས་སྐལ་གཏད་པ་ཤིས་ལ། སྲེད་ཕྱིར་གཏད༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ་གྲོགས་སུ་གཏད་ན་འདོད་ཆགས་དང་། སྦྱར༔ ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སྐལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ༔ བྲི་དང་གཏད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ༔ མོ་ཡི་མཚན་མ་དག་ལ་གཏད༔ ཕོ་ལ། ་དགྲ་ལྟར་གཏོད་ན་ལིང་གའི་ལག་ཏུ། མཚོན་ཆ་བསྐུར༔ ཀླུའི། ་སྙིང་གར་གཏད་དེ་སོད་ཆོད་སོགས༔ ་དགྲས་ཀླུ་སོད་ཀླུས་དགྲ་སོད་སོགས། ཀླུ་དང་དགྲ་བོ་གཉིས་ཀར་བྲི༔ དགྲ་སྐལ་ཡིན་པས་སོད་ཅེས་བསྒོ༔ དེ་ལྟར་བྲི་དང་བཅོལ་གཏམ་ནི༔ གང་ལ་གཏོད་པའི་ཚིག་གིས། བསྒྱུར་བ། གཅེས༔ རྒྱལ་ 33-23-136a རིགས་དག་ལ་དཀོར་དུ་འབུལ༔ རྗེ་རིགས་ལ། གྲོགས་སུ་དབུལ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལ། གདན༔ ་དུ་དབུལ། དམང་ས་དང་གདོལ་པ་ནག་པོར་ཟས་སུ་གཏད༔ དེ་ཡང་ཀླུ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་དག་ལ༔ ཀུན་ལ་འདི་ལྟར་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ༔ རིགས་དང་ཁ་དོག་གནས་ས་དང་༔ ཕྱོགས་དང་ཁ་ཉིད་སྟོན་ཕྱོགས་དང་༔ ཟླ་བ་ཚེས་གྲངས་འགྱུ་དུས་སོ༔ རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཤིང་དང་ཤར་གྱི་ཆུ། ན་གནས༔ ཤར་དུ་ཁ་བསྟན་དཔྱིད་ར་བའི༔ ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བདུན་ཉི་ཤར་དུས་སུ་འགྱུ༔ རྗེ་རིགས་སེར་པོ་མཚོར་གནས་ཕྱོགས། ལྷོ་ལ་དབང་༔ ལྷོར་ཁ་ལྟ་སྟེ་སྟོན་ར་བའི༔
【現代漢語翻譯】 ཅན༔ ་ནི། Klu btsan（龍堅，龍族的一種） ་ཁ་སྤུ་ཞེས་པ། bsam pa'i（念頭） དུག་ཡོད་པ། གནས་པའི་ས་ཡིན་པས་མི་གཏད༔ 不要託付給有毒念頭停留的地方。 མཚམས་ནུས་པ། ཉམས་པའི་རིགས་དང་། ལྟེང་ཀ་ཞེས་ན་ཆུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་༔ གངས་ཆུ་དང་རིའི། རྩེ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ། ཆུང་སོགས་ཀྱིས་ནི། དོན་མི་འགྲུབ༔ 對於結冰的水、水井、雪水和從山頂流下的水等小事，不會有什麼成就。 ་བོ། །དམེ་ཆུ་དང་། ཡུགས་ཆུ་ཡང་ནི་བག་རྩུབ་ཅིང་། ཟློག༔ 不潔之水和寡婦之水也粗糙且具反作用。 ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ཡང་ཟློག་ཉེན་ཆེ། 啞泉也很容易產生反作用。 རྩུབ་ཟློག་ཆེ་བ་ལ་གཏོད་པས་གནོད་མི་གནོད་ནི། ་སྔགས་པའི་ནུས་པའི་ཚད་ལ་དྲི༔ 託付給粗糙反作用大的事物是否會造成損害，要詢問咒師的能力大小。 ་ནུས་པ་ཆེ་ན་གཏད་ཆོག ། ཆུང་ན་མི་གཏད། 如果能力大就可以託付，能力小就不要託付。 གཞན་ཡང་ཕོ་མོའི་ནོར་ས་དབྱེ༔ 還要區分男女的財運。 དེ་ཡི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི༔ 下面說明其中的優缺點： མནན་གཏད་ཁྲམ་ལ་མ་ཐེབས་ན༔ 如果鎮壓託付沒有效果， ་ནུས་པ་མི་ཐོན་པའི་སྟེང་དུ། དགྲ་དེ། ་དབུལ་བ་ཡིན་ན། ཕྱུག་པོར་འགྲོ་བ། དང་རྨང་པོ་འཕེན་པོར་འགྲོ་བ་སྲིད༔ 不僅沒有效果，如果敵人貧窮，可能會變得富有，或者跛腳的人可能會健步如飛。 ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏད་དེ་ཁྲམ་ལ་ཐེབས་པ་ན༔ 就是這樣。如果託付有效， གཏད་ཁྲམ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན༔ 託付有效就是起作用。 དེ་ལ་ཕོ་མོའི་ནོར་ས་ནི༔ 其中男女的財運是： ནེའུ་གསེང་འཇམ་ཞིང་དལ་བར། ཆུ་སྐད་ཙ་ར་ར༔ ་ཟེར་འབབ་པ་དེ། མོ་ཡི་ཆུ་ཡིན་ལ། 細流平緩，水聲潺潺，這就是女人的水。 ཕོའི་སྐད་ནི༔ ཅུ་རུ་རུ་དྲག་རྩུབ་མྱུར་བ་ཟེར་འབབ་པ་ཡིན། 男人的聲音是：急速粗獷。 སྟེ་ཕོ་མོ་དབྱེ༔ 必須區分男女。 ་བ་བྱེད་དགོས། ས་གཞི། ་སྐམ་པོ་དག་ལ་གཏད་པའི། དབྱེ་བ་ཡང་༔ 還要區分託付給乾燥的土地： ཕོ་ནི་ས་ཤིང་ནག་ལ་རྩུབ་པ་འོ༔ 男人是土地黝黑而粗糙。 མོ་ནི་ས་ཤིང་། འཇམ་ལ་དཀར་བ། དང་དམར༔ 女人是土地平坦而白皙，或者紅色。 དེ་ལྟར་ཕོ་མོ་ཤེས་པར་བྱ༔ 這樣就能區分男女。 ཕོ་ལ་དགྲ་ལྟར་གཏད་ན་མྱུར༔ 如果像對待敵人一樣託付給男人，會很快。 ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་དབང་གིས་གསོད་པོར། 因為嗔恨心大而殺戮。 འདོད་ཆགས་ཆེ་བས། མོ་ལ་གྲོགས་སུ་གཏད༔ 因為貪慾大，所以像對待朋友一樣託付給女人。 ་ན་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། 這樣就能以貪戀之心持有。 །ཕོ་མོ། ་ཡོངས་ལ་ཟས་སུ་བཟའ་བའི། ཟས་སྐལ་གཏད་པ་ཤིས་ལ། 男女都以食物為生，託付食物是吉祥的。 སྲེད་ཕྱིར་གཏད༔ 因為貪戀而託付。 ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ་གྲོགས་སུ་གཏད་ན་འདོད་ཆགས་དང་། སྦྱར༔ 也是，如果像對待朋友一樣託付，就要與貪慾結合。 ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སྐལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ༔ '讓你的朋友來做'， བྲི་དང་གཏད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ༔ 這是書寫和託付的措辭。 མོ་ཡི་མཚན་མ་དག་ལ་གཏད༔ 託付給女人的標誌。 ཕོ་ལ། ་དགྲ་ལྟར་གཏོད་ན་ལིང་གའི་ལག་ཏུ། མཚོན་ཆ་བསྐུར༔ 如果像對待敵人一樣託付給男人，就要把武器交給林伽（男性生殖器）。 ཀླུའི། ་སྙིང་གར་གཏད་དེ་སོད་ཆོད་སོགས༔ 託付給龍的心臟，進行殺戮等。 ་དགྲས་ཀླུ་སོད་ཀླུས་དགྲ་སོད་སོགས། ཀླུ་དང་དགྲ་བོ་གཉིས་ཀར་བྲི༔ 敵人殺龍，龍殺敵人等，龍和敵人都寫。 དགྲ་སྐལ་ཡིན་པས་སོད་ཅེས་བསྒོ༔ 因為是敵人的份額，所以命令殺戮。 དེ་ལྟར་བྲི་དང་བཅོལ་གཏམ་ནི༔ 這樣書寫和囑託是： གང་ལ་གཏོད་པའི་ཚིག་གིས། བསྒྱུར་བ། གཅེས༔ 根據託付的對象來改變措辭。 རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་དཀོར་དུ་འབུལ༔ 向王族供奉財物。 རྗེ་རིགས་ལ། གྲོགས་སུ་དབུལ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལ། གདན༔ 向貴族贈送朋友，向婆羅門贈送坐墊。 ་དུ་དབུལ། དམང་ས་དང་གདོལ་པ་ནག་པོར་ཟས་སུ་གཏད༔ 向賤民和黑色的旃陀羅（印度教的低種姓）託付食物。 དེ་ཡང་ཀླུ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་དག་ལ༔ 對於五種龍族， ཀུན་ལ་འདི་ལྟར་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ༔ 都要這樣八個方面： རིགས་དང་ཁ་དོག་གནས་ས་དང་༔ 種姓、顏色、住所和 ཕྱོགས་དང་ཁ་ཉིད་སྟོན་ཕྱོགས་དང་༔ 方向、朝向、指示方向和 ཟླ་བ་ཚེས་གྲངས་འགྱུ་དུས་སོ༔ 月份、日期、移動時間。 རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཤིང་དང་ཤར་གྱི་ཆུ། ན་གནས༔ 王族是白色，住在樹木和東方的水中。 ཤར་དུ་ཁ་བསྟན་དཔྱིད་ར་བའི༔ 面向東方，在春季的 ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བདུན་ཉི་ཤར་དུས་སུ་འགྱུ༔ 藏曆十二月二十七日太陽升起時移動。 རྗེ་རིགས་སེར་པོ་མཚོར་གནས་ཕྱོགས། ལྷོ་ལ་དབང་༔ 貴族是黃色，住在湖泊，屬於南方。 ལྷོར་ཁ་ལྟ་སྟེ་སྟོན་ར་བའི༔ 面向南方，在秋季的
【English Translation】 ཅན༔ ་ནི། Klu btsan (Klu btsan, a type of dragon) ་ཁ་སྤུ་ཞེས་པ། bsam pa'i (thought) དུག་ཡོད་པ། གནས་པའི་ས་ཡིན་པས་མི་གཏད༔ Do not entrust to a place where poisonous thoughts reside. མཚམས་ནུས་པ། ཉམས་པའི་རིགས་དང་། ལྟེང་ཀ་ཞེས་ན་ཆུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ཁྲོན་པ་དང་༔ གངས་ཆུ་དང་རིའི། རྩེ་ནས་འབབ་པའི་ཆུ། ཆུང་སོགས་ཀྱིས་ནི། དོན་མི་འགྲུབ༔ For small matters such as frozen water, wells, snow water, and water flowing from the top of mountains, there will be no accomplishment. ་བོ། །དམེ་ཆུ་དང་། ཡུགས་ཆུ་ཡང་ནི་བག་རྩུབ་ཅིང་། ཟློག༔ Impure water and widow's water are also rough and have a counteracting effect. ཆུ་མིག་ལྐུག་པ་ཡང་ཟློག་ཉེན་ཆེ། A mute spring is also very likely to produce a counteracting effect. རྩུབ་ཟློག་ཆེ་བ་ལ་གཏོད་པས་གནོད་མི་གནོད་ནི། ་སྔགས་པའི་ནུས་པའི་ཚད་ལ་དྲི༔ Whether entrusting to something with a rough and counteracting effect will cause harm should be asked of the mantra practitioner's ability. ་ནུས་པ་ཆེ་ན་གཏད་ཆོག ། ཆུང་ན་མི་གཏད། If the ability is great, it can be entrusted; if the ability is small, it should not be entrusted. གཞན་ཡང་ཕོ་མོའི་ནོར་ས་དབྱེ༔ Also, distinguish between the male and female fortunes. དེ་ཡི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པ་ནི༔ The following explains the advantages and disadvantages: མནན་གཏད་ཁྲམ་ལ་མ་ཐེབས་ན༔ If the suppression and entrustment are not effective, ་ནུས་པ་མི་ཐོན་པའི་སྟེང་དུ། དགྲ་དེ། ་དབུལ་བ་ཡིན་ན། ཕྱུག་པོར་འགྲོ་བ། དང་རྨང་པོ་འཕེན་པོར་འགྲོ་བ་སྲིད༔ Not only will there be no effect, but if the enemy is poor, they may become rich, or a lame person may become swift. ་པ་ཡིན་ནོ། །གཏད་དེ་ཁྲམ་ལ་ཐེབས་པ་ན༔ That's how it is. If the entrustment is effective, གཏད་ཁྲམ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ཡིན༔ Effective entrustment means it works. དེ་ལ་ཕོ་མོའི་ནོར་ས་ནི༔ Among them, the male and female fortunes are: ནེའུ་གསེང་འཇམ་ཞིང་དལ་བར། ཆུ་སྐད་ཙ་ར་ར༔ ་ཟེར་འབབ་པ་དེ། མོ་ཡི་ཆུ་ཡིན་ལ། A gentle and slow stream with the sound of water flowing, that is the woman's water. ཕོའི་སྐད་ནི༔ ཅུ་རུ་རུ་དྲག་རྩུབ་མྱུར་བ་ཟེར་འབབ་པ་ཡིན། The man's voice is: rapid and rough. སྟེ་ཕོ་མོ་དབྱེ༔ Must distinguish between male and female. ་བ་བྱེད་དགོས། ས་གཞི། ་སྐམ་པོ་དག་ལ་གཏད་པའི། དབྱེ་བ་ཡང་༔ Also, distinguish the entrustment to dry land: ཕོ་ནི་ས་ཤིང་ནག་ལ་རྩུབ་པ་འོ༔ The man is the land that is black and rough. མོ་ནི་ས་ཤིང་། འཇམ་ལ་དཀར་བ། དང་དམར༔ The woman is the land that is smooth and white, or red. དེ་ལྟར་ཕོ་མོ་ཤེས་པར་བྱ༔ Thus, one can distinguish between male and female. ཕོ་ལ་དགྲ་ལྟར་གཏད་ན་མྱུར༔ If entrusting to a man as an enemy, it will be quick. ་བ་ཡིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་ཆེ་བའི་དབང་གིས་གསོད་པོར། Because of great hatred, there is killing. འདོད་ཆགས་ཆེ་བས། མོ་ལ་གྲོགས་སུ་གཏད༔ Because of great desire, entrust to a woman as a friend. ་ན་ཆགས་སེམས་ཀྱིས་འཛིན་པའོ། In this way, one can hold with attachment. །ཕོ་མོ། ་ཡོངས་ལ་ཟས་སུ་བཟའ་བའི། ཟས་སྐལ་གཏད་པ་ཤིས་ལ། Both men and women live on food, entrusting food is auspicious. སྲེད་ཕྱིར་གཏད༔ Entrust because of desire. ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ་གྲོགས་སུ་གཏད་ན་འདོད་ཆགས་དང་། སྦྱར༔ Also, if entrusting as a friend, it must be combined with desire. ་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་གྲོགས་སྐལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ༔ 'Let your friend do it,' བྲི་དང་གཏད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དོ༔ These are the words for writing and entrusting. མོ་ཡི་མཚན་མ་དག་ལ་གཏད༔ Entrust to the signs of a woman. ཕོ་ལ། ་དགྲ་ལྟར་གཏོད་ན་ལིང་གའི་ལག་ཏུ། མཚོན་ཆ་བསྐུར༔ If entrusting to a man as an enemy, give the weapon to the lingam (male genitalia). ཀླུའི། ་སྙིང་གར་གཏད་དེ་སོད་ཆོད་སོགས༔ Entrust to the heart of the dragon, to kill, etc. ་དགྲས་ཀླུ་སོད་ཀླུས་དགྲ་སོད་སོགས། ཀླུ་དང་དགྲ་བོ་གཉིས་ཀར་བྲི༔ The enemy kills the dragon, the dragon kills the enemy, etc. Write both the dragon and the enemy. དགྲ་སྐལ་ཡིན་པས་སོད་ཅེས་བསྒོ༔ Because it is the enemy's share, command to kill. དེ་ལྟར་བྲི་དང་བཅོལ་གཏམ་ནི༔ Thus, writing and entrusting are: གང་ལ་གཏོད་པའི་ཚིག་གིས། བསྒྱུར་བ། གཅེས༔ Change the wording according to the object of entrustment. རྒྱལ་རིགས་དག་ལ་དཀོར་དུ་འབུལ༔ Offer wealth to the royal family. རྗེ་རིགས་ལ། གྲོགས་སུ་དབུལ་ལ་བྲམ་ཟེ་ལ། གདན༔ Give friends to the noble family and cushions to the Brahmins. ་དུ་དབུལ། དམང་ས་དང་གདོལ་པ་ནག་པོར་ཟས་སུ་གཏད༔ Entrust food to the commoners and the black Chandalas (low caste in Hinduism). དེ་ཡང་ཀླུ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔ་དག་ལ༔ For the five types of dragon clans, ཀུན་ལ་འདི་ལྟར་བརྒྱད་བརྒྱད་དེ༔ All have these eight aspects: རིགས་དང་ཁ་དོག་གནས་ས་དང་༔ Clan, color, dwelling place, and ཕྱོགས་དང་ཁ་ཉིད་སྟོན་ཕྱོགས་དང་༔ Direction, orientation, direction of indication, and ཟླ་བ་ཚེས་གྲངས་འགྱུ་དུས་སོ༔ Month, date, time of movement. རྒྱལ་རིགས་དཀར་པོ་ཤིང་དང་ཤར་གྱི་ཆུ། ན་གནས༔ The royal family is white, residing in trees and eastern waters. ཤར་དུ་ཁ་བསྟན་དཔྱིད་ར་བའི༔ Facing east, in the spring ་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ། ཉེར་བདུན་ཉི་ཤར་དུས་སུ་འགྱུ༔ Moves on the 27th day of the twelfth month of the Hor calendar (Tibetan calendar) at sunrise. རྗེ་རིགས་སེར་པོ་མཚོར་གནས་ཕྱོགས། ལྷོ་ལ་དབང་༔ The noble family is yellow, residing in lakes, belonging to the south. ལྷོར་ཁ་ལྟ་སྟེ་སྟོན་ར་བའི༔ Facing south, in the autumn
་ཧོར་ཟླ་དྲུག་པ། ཉེར་གཉིས་ཉི་མ། ཕྱེད་ཡོལ་ལ། བྱང་དུ་རྒྱུ༔ བྲམ་ཟེ་དམར་པོ་རྩ་བ་ན་དང་ཕྱོགས། ནུབ་ཀྱི་ཆུ། ལ་དབང་༔ ཁ་ནི་ནུབ་ལྟ་དགུན་ར་ཧོར་ཟླ་དགུ་པའི་ཚེས། བཅོ་ལྔ་ཡི༔ དགོང་ཀ་ནུབ་ནས་ཤར་དུ་རྒྱུ༔ དམངས་རིགས་ལྗང་གུ་ཆུ་མིག་དང་ཕྱོགས། ལྷོ་ལ་དབང་༔ བྱང་ན། གནས་པ་ཡང་དེར་ལྟ་འོ༔ དབྱར་རའི་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས། བཅོ་བརྒྱད་ཉི་ནུབ་བྱང་ནས་ལྷོ༔ ་རུ་རྒྱུ། གདོལ་པ་ནག་པོ་མཚམས་བཞིའི་ཆུ་དང་། ཤིང་རྟ་གཅིག་པ། ལ་དབང་༔ ཁ་ཡང་དེར་ལྟ་མཚམས་བཞི་ལ། དབང་༔ དབྱར་ར་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པའི་ཚེས། བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཉི་མ། དགོང་ཇ། ཁ་རུ། ཕྱོགས་མཚམས་འདྲ༔ དེ་རྣམས་ཀླུ་ཡི་གནས་ལུགས་སོ༔ གཉན་ལ་གཏོད་ན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རིགས་མང་ཡང་གཙོ་བོ། ནི་བྱ་མ་གུང་རྒྱལ་རྒྱུ་བར་ཡིན་པས་དེ། ཤེས༔ ་པར་བྱ། ས་བདག་ལ་གཏོད་ 33-23-136b ན་དེ། དག་ནི་རིགས་དང་ཁ་དོག་དང་༔ གནས་ས་ཕྱོགས་དང་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས༔ ཟླ་བ་ཚེས་དང་དུས་ཚོད་ཐམས་ཅད་པ༔ ངེས་མེད་རྒྱུ་གནས་དབང་སྟེ་གཙོ་བོ། ལྟོ་འཕྱེ་བརྩི་བར་ཤེས༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་རུས་སྦལ་གནས་ལུགས་ནི༔ གཉན་ཀླུ་ས་བདག་གསུམ་ལས་འདི་ནི། ཀླུ་ཡི་རིགས༔ གདུག་པའི་རུས་སྦལ་ནག་པོ་ནི༔ ཆུ་མིག་འབབ་རྒྱུ་མེད་པ། ལྐུག་པ་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་མེད་པར་མཚོ་ཆུང་ལྟར་ཟླུམ་པོར། འཁྱིལ་བ་ལ༔ ཁ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་ལ་ལྟ༔ དེ་ལ་རུས་སྦལ་ནག་པོ་གནས༔ རུས་སྦལ་ལྟོ་བ་གཤག་པ་ནི༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་འབྲུབ་ནས་ཤེས༔ ཐ་ཆུང་བཞི་ཧོར་ཟླ་གཉིས་པ་ལྔ་པ་བརྒྱད་པ་བཅུ་གཅིག་པ། ལ་ཤར་དུ་ཁ༔ ལྟ་སྟེ་འབྲིང་བཞི་ཧོར་ཟླ་དང་པོ་བཞི་པ་བདུན་པ་བཅུ་པ། ལྷོ་རུ་ཁ། ལྟའོ༔ ར་བ་བཞི་ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་གསུམ་པ་དྲུག་པ་དགུ་པ། ལ་ནུབ་དང་བྱང་དུ་ཁ། ལྟའོ༔ རྟག་དུ་ཁ་སྦུབ་གནས་པ་ལ༔ ཉིན་མཚན་གུང་གཉིས་གན་རྐྱལ་གཏད་པར་བྱ༔ ལུས་ལ་ཆེ་ཆུང་ངེས་པ་མེད༔ དེ་ཕྱིར་འདོམ་གང་མ་ངེས་སོ༔ འཇལ་ཚད་དག་ལ་ངེས་པ་ཡང་༔ དེ་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་འདོམ་གྱིས་བཅལ་བར་རུང་༔ དབུས་ཀྱི་ཆུ་མིག་སྙིང་ག་ལ༔ སྙིང་ནས་ཡར་ལ་འདོམ་གང་བཅལ་བ། ཁ༔ སྙིང་ནས་ལག་པར་གཡས་གཡོན་དུ། འདོམ་དོ་དོ༔ ཁ་ནས་ཡར་ལ། འདོམ་དོ་བཅལ་བ། རྭ་རྩེ་འོ༔ སྙིང་ནས་ལག་པར་གཡས་གཡོན། འདོམ་གང་རེ་བཅལ་བ། མཆན་ཁུང་གཡས་གཡོན་ནོ༔ སྙིང་ནས་མར་ལ། ཐུར་དུ་འདོམ་གང་བཅལ་བ། ལྟེ་བ་ལ༔ 33-23-137a དེ་ནས་ཐུར་དུ་འདོམ་གང་བཅལ་བ། མཇུག་མའོ༔ མཇུག་མ་གཡས་གཡོན་ཁྲུ་རེ་རེ༔ ་བཅལ་བ། གཡས་གཡོན་སྲང་ནི་དཔྱི་མགོ་འོ༔ ལྟེ་བ་ནས་གཟུང་གཡས་གཡོན་འདོམ༔ རེ་རེ་བཅལ་བ། རྐང་པ་གཡས་གཡོན་ནོ༔ ལྟེ་བ་སྙིང་བར་ཕན་ཚུན་དུ༔ འདོམ་རེ་བཅལ་བ། ལྟོ་བ་གཡས་གཡོན་ནོ༔ རུས་སྦལ་གྱི་ལུས་ཚད་མགོ་མཇུག་ནི། ་དཀྱུས་སུ་འདོམ་ནི་གསུམ་པ་ལ༔ ལུས་ཀྱི། ་ཞེང་དུ་ཡང་། འ
【現代漢語翻譯】 霍爾歷六月二十二日中午過後，向北方行進。紅衣婆羅門面向根本和方向，朝向西方的水域。權力歸屬於西方。嘴朝向西方，在冬末霍爾歷九月十五日的傍晚，從西向東行進。綠色的民眾面向泉水和方向，權力歸屬於南方。在北方，居住者也朝向那裡。夏季霍爾歷三月十八日日落時分，從北向南行進。黑色的旃陀羅面向四方的水域和唯一的木馬，權力歸屬於他們。嘴也朝向那裡，權力歸屬於四方。夏季霍爾歷三月十八日的下午茶時分，嘴朝向相同的方向。這些是龍族居住的方式。如果針對年（gnyan，兇猛的靈），那麼土地、水、火、風的種類很多，但主要的是嘉瑪貢嘉（bya ma gung rgyal，鳥不空王）是原因，所以要了解。如果針對地主（sa bdag，土地神），那麼這些的種類、顏色、居住地、方向、朝向、月份、日期和時間都是不確定的，主要的是食物的給予者，要知道如何計算。 接下來是關於烏龜居住方式的描述：在年、龍、地主這三者中，這是龍族。有害的黑色烏龜居住在沒有泉水流出的地方，像啞巴一樣，嘴不朝向任何方向，像小湖一樣呈圓形。嘴朝向四面八方。黑色的烏龜居住在那裡。剖開烏龜的腹部，通過四十二個堆積物來了解。四個小的是在霍爾歷二月、五月、八月、十一月，嘴朝向東方。四個中等的是在霍爾歷一月、四月、七月、十月，嘴朝向南方。四個大的是在霍爾歷十二月、三月、六月、九月，嘴朝向西方和北方。總是嘴朝下居住，白天和夜晚的中間要仰臥。身體的大小不確定。因此，一潯（'dom，長度單位）是不確定的。對於測量尺寸，也是不確定的。因此，瑜伽士可以用潯來測量。中央的泉水位於心臟的位置。從心臟向上測量一潯，是嘴。從心臟到左右手，測量兩潯，是角尖。從嘴向上測量兩潯，是角尖。從心臟到左右手，各測量一潯，是左右腋窩。從心臟向下測量一潯，是肚臍。然後向下測量一潯，是尾巴。尾巴左右各測量一肘（khru，長度單位），左右各一欃（srang，重量單位），是左右髖骨的頭部。從肚臍開始，左右各測量一潯，是左右腳。肚臍和心臟之間，相互測量一潯，是左右腹部。烏龜身體的尺寸，從頭到尾的長度是三潯，身體的寬度也是如此。
【English Translation】 On the 22nd day of the Hor month of June, after noon, travel north. The red Brahmin faces the root and direction, towards the western waters. Power belongs to the west. The mouth faces west, on the 15th of the Hor month of September in late winter, traveling from west to east in the evening. The green people face the spring and direction, power belongs to the south. In the north, the residents also face there. On the 18th day of the summer Hor month of March, at sunset, travel from north to south. The black Chandalas face the waters of the four directions and the single wooden horse, power belongs to them. The mouth also faces there, power belongs to the four directions. On the 18th day of the summer Hor month of March, at tea time, the mouth faces the same direction. These are the ways the Nagas reside. If directed towards the Gnyan, there are many types of earth, water, fire, and wind, but the main one is Jyamagungyal (bya ma gung rgyal), which is the cause, so understand. If directed towards the Sadak (sa bdag), then their types, colors, residences, directions, orientations, months, dates, and times are all uncertain, the main thing is the giver of food, know how to calculate. Next is the description of the turtle's dwelling: Among the Gnyan, Nagas, and Sadak, this is the Naga type. The harmful black turtle dwells where there is no spring flowing out, like a mute, with its mouth not facing any direction, coiled in a circle like a small lake. The mouth faces all ten directions. The black turtle dwells there. Dissecting the turtle's belly, understand through the forty-two accumulations. The four small ones are in the Hor months of February, May, August, and November, with the mouth facing east. The four medium ones are in the Hor months of January, April, July, and October, with the mouth facing south. The four large ones are in the Hor months of December, March, June, and September, with the mouth facing west and north. It always dwells with its mouth down, and should be laid on its back at noon and midnight. The size of the body is uncertain. Therefore, a 'dom (length unit) is uncertain. For measuring dimensions, there is also uncertainty. Therefore, a yogi can measure with a 'dom. The central spring is located at the heart. Measuring one 'dom upwards from the heart is the mouth. Measuring two 'dom from the heart to the left and right hands are the horn tips. Measuring two 'dom upwards from the mouth are the horn tips. Measuring one 'dom from the heart to the left and right hands are the left and right armpits. Measuring one 'dom downwards from the heart is the navel. Then measuring one 'dom downwards is the tail. Measuring one cubit (khru) each to the left and right of the tail, and one srang (weight unit) each to the left and right, are the heads of the left and right hips. Starting from the navel, measuring one 'dom each to the left and right are the left and right feet. Measuring one 'dom each between the navel and the heart are the left and right bellies. The size of the turtle's body, the length from head to tail, is three 'dom, and the width of the body is also the same.
དོམ་གསུམ་པ་རུ་བཟུང་༔ དེ་ལ་གཏད་དམིགས་བཅུ་གཉིས་བཙལ༔ ཁ་ལ་སྦྲུལ་གྱི་ལོ་པ་དང་རྟ་ལོ། གཏད༔ རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཁའི་གསང་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་ཉེར་གཉིས་པར། ཁ་ལ་སྦྲུལ་ཏེ་རྭ་གཡས་འབྲུག ། ལག་གཡས་ཡོས་བུ་མཆན་གཡས་སྟག །རྐང་གཡས་གླང་ལ་གསང་གཡས་བྱི། །གསང་གཡོན་ཕག་ལ་རྐང་གཡོན་ཁྱི། །ལྟོ་གཡོན་བྱ་སྟེ་མཆན་གཡོན་སྤྲེའུ། །ལག་གཡོན་ལུག་ལ་རྭ་གཡོན་རྟ། །ཞེས་སོ། །དེས་འགྲེ་ཕྱོགས་མཚམས་བཅུ་གཉིས་སོ༔ རུས་སྦལ་འདི་ཁ་ལ་རྟ་སྦྲུལ་ཁ་སྦུབ་དུས་ཀྱི་རྩིབ་ལོགས་གཡས་སུ་བྱ་སྤྲེལ་མཇུག་མར་བྱི་ཕག་རྩིབ་ལོགས་གཡོན་དུ་སྟག་ཡོས་ལག་པ་གཡོན་ལ་འབྲུག་ལག་པ་གཡས་ལ་ལུག་རྐང་པ་གཡས་ལ་ཁྱི་རྐང་པ་གཡོན་ལ་གླང་ལོ་པ་གཏད། གན་རྐྱལ་གྱི་དུས། ཁ་ལ་རྟ་སྦྲུལ་མཇུག་མར་བྱི་ཕག་རྩིབ་ལོགས་གཡོན་ལ་བྱ་སྤྲེལ། རྩིབ་ལོགས་གཡས་སུ་སྟག་ཡོས་ལག་པ་གཡོན་པར་ལུག་ལག་པ་གཡས་འབྲུག་རྐང་གཡོན་ཁྱི་ལོ་པ་གཏད་དགོས། ཁ་སྦུབ་གན་རྐྱལ་གང་གི་དུས་ཀྱང་མགོ་མཇུག་གཉིས་ཀྱི་གཏད་ས་ལ་འགྱུར་བ་མེད་རྩིབ་ལོགས་ 33-23-137b གཉིས་དང་ཡན་ལག་བཞིའི་ངོས་བརྗེ་ལུགས་འདི་མ་ནོར་བ་བསྒྲིམ་དགོས་སོ། །ཡང་འདི་ལ་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཁའི་ལུགས་གོང་དུ་སྨྲོས་པ་ལྟར་གནང་ན་ལེགས་སོ། །རང་རང་གནས་སར་གཏད་པ་ཡིན༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཁམས་ཆེན་ལྔ་གཏད་པ༔ ཆུ་ཁམས་བྱང་དུ་བྱི་ཕག་ཐོད་པར་གཏད༔ ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཁམས་ལྷོར་རྟ་སྦྲུལ་ཐོད་པར་ཤིང་ཁམས་ཤར་དུ་སྟག་ཡོས་ཐོད་པར་ལྕགས་ཁམས་པ་ནུབ་ཏུ་བྱ་སྤྲེལ་ཐོད་པར་ས་ཁམས་པ་མཚམས་བཞིར་ཁྱི་འབྲུག་གླང་ལུག་ཐོད་པར་གཏད། དེ་ལྟར་རང་གནས་རང་ཐོད་དུ༔ རང་གི། སྐེག་ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་སོགས་ཁམས་སྐེག་དུ་སྤྲད་ནས་དེ། དག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་ཁམས་ཆེན་ལྔ་ལ་ནི༔ ཀླུའི། ་མགོ་ལ་ཇི། མེ་ཁམས་མཇུག་མར་འུ། ཆུ༔ ལྟོ་གཡས་ཀེག་ཤིང་ཁམས། ལ་ལྟོ་གཡོན་ཤང་༔ ་ལྕགས་ཁམས། ས་ཁམས་པ། ་ཀུང་ས་མཚམས་བཞིར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་ལ་མི་རིགས་བརྒྱད༔ ་གཏད་པ་ནི། ཀླུའི་། ་ཁ་འམ་སྣ་ལ་བོན་པོ་གཏད༔ མིག་ལ་བཙད་པོ་རྣ་བར་རྗེའུ་རིགས་གཏད༔ རྭ་རྩེར་བློན་པོ་འབངས་ནི་ལྟེ་བར་རོ༔ སྙིང་གར་གཙོ་བོ་གསང་གནས་ལྷའི་མིང་མནན༔ ཡང་ན་ནད་ཀྱི་གཏོད་ལུགས་བྱ་ན༔ ཀླུའི། ་སྙིང་ག། ནས་གཡས་སུ་ཁྲུ་གང་དུ༔ ་བཅལ་བ། གློ་བ་ལ་གཏད་སྨྱོ་འབོག་འབྱུང་༔ སྙིང་ལ་གཏད་ན། སྙིང་རླུང་བསད་པར་ཤེས༔ སྙིང་ནས། ་གཡོན་དུ་ཁྲུ་གང་། བཅལ་བ། མཆིན་པ་ལ་གཏད་ན། བརྒྱལ་ནད་དོ༔ ལྟེ་བ་སྙིང་ནས་འདོམ་གང་ཐུར་དུ་བཅལ་བ། གཡས་ཡིན་ལ་དེ་ནས། གཡོན་དུ། ཁྲུ་རེ། རེའི་སར༔ མཁལ་མ་ལ་གཏད་ན། མཁལ་ནད་གྲང་བ་འོ༔ ལྟེ་ 33-23-138a འོག་ནས། ཁྲུ་གང་བཅལ་བ་རྒྱུ་མ་ལ་གཏད་ན། རྒྱུ་མའི། ནད་དོ༔ ་ཉིད་འོང་། མཁལ་མ་ནས་ཁྲུ་དོ་བཅལ་བ། ་རྐུབ་ལ་ག
【現代漢語翻譯】 抓住第三隻熊，尋找其上的十二個目標。 口對蛇年和馬年，目標。 在《海毒山巖口訣》第二十二章中：口對蛇，右角對龍，右手對兔，右腋對虎，右腳對牛，右隱處對鼠，左隱處對豬，左腳對狗，左腹對雞，左腋對猴，左手對羊，左角對馬。 這表示十二個方向。 這隻烏龜，口對馬蛇，口朝下時，右肋對雞猴，尾部對鼠豬，左肋對虎兔，左手對龍，右手對羊，右腳對狗，左腳對牛。 仰臥時，口對馬蛇，尾部對鼠豬，左肋對雞猴，右肋對虎兔，左手對羊，右手對龍，左腳對狗。 無論口朝下還是仰臥，頭部和尾部的目標位置不變，但兩側和四肢的交換方式必須仔細安排，不要出錯。 此外，如果按照前面提到的《海毒山巖口訣》的方式進行，那就更好了。 將它們放置在各自的位置上，對準五個大方位。 水方位在北方，鼠豬對準頭部；同樣，火方位在南方，馬蛇對準頭部；木方位在東方，虎兔對準頭部；金方位在西方，雞猴對準頭部；土方位在四個角落，狗龍牛羊對準頭部。 像這樣，在各自的位置上，對準各自的頭部，將自己的厄年、月、日、時等交給方位，對準它們。 特別是對於五大方位：龍的頭部是吉（藏文：ཇི།，梵文天城體：जि，梵文羅馬擬音：ji，字面意思：吉），火方位尾部是烏（藏文：འུ།，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，字面意思：烏），水方位；右腹是克（藏文：ཀེག，梵文天城體：केग，梵文羅馬擬音：keg，字面意思：克），木方位；左腹是香（藏文：ཤང༔，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：sham，字面意思：香），金方位；土地是恭（藏文：ཀུང，梵文天城體：कुंग，梵文羅馬擬音：kung，字面意思：恭），要知道這四個角落。 將八種意識對準八個民族：龍的嘴或鼻子上對準苯教徒，眼睛對準贊普，耳朵對準猶太人，角尖對準大臣，百姓對準肚臍，心臟對準君主，隱秘處壓著神的名字。 或者，如果要進行疾病的對治，從龍的心臟向右一肘的地方，對準肺部，會產生瘋狂；對準心臟，要知道會殺死心風；從心臟向左一肘的地方，對準肝臟，會昏厥；從肚臍到心臟向下量一庹，右邊，然後從那裡向左，每隔一肘的地方，對準腎臟，會產生腎病寒癥；從肚臍下方量一肘的地方，對準腸子，會產生腸道疾病；從腎臟量兩肘的地方，對準臀部。
【English Translation】 Grasp the third bear, and seek the twelve targets upon it. The mouth faces the year of the snake and the year of the horse, target. In the twenty-second chapter of 'The Oral Transmission of the Sea of Poison Mountain': The mouth faces the snake, the right horn faces the dragon, the right hand faces the rabbit, the right armpit faces the tiger, the right foot faces the ox, the right secret place faces the rat, the left secret place faces the pig, the left foot faces the dog, the left abdomen faces the chicken, the left armpit faces the monkey, the left hand faces the sheep, the left horn faces the horse. This indicates the twelve directions. This turtle, the mouth faces the horse and snake, when the mouth is facing down, the right ribs face the chicken and monkey, the tail faces the rat and pig, the left ribs face the tiger and rabbit, the left hand faces the dragon, the right hand faces the sheep, the right foot faces the dog, the left foot faces the ox. When lying on its back, the mouth faces the horse and snake, the tail faces the rat and pig, the left ribs face the chicken and monkey, the right ribs face the tiger and rabbit, the left hand faces the sheep, the right hand faces the dragon, the left foot faces the dog. Whether the mouth is facing down or lying on its back, the target positions of the head and tail do not change, but the way the sides and limbs are exchanged must be carefully arranged and not mistaken. Furthermore, if it is done according to the method of 'The Oral Transmission of the Sea of Poison Mountain' mentioned above, that would be even better. Place them in their respective positions, and align the five great elements. The water element is in the north, with the rat and pig aligned to the head; similarly, the fire element is in the south, with the horse and snake aligned to the head; the wood element is in the east, with the tiger and rabbit aligned to the head; the iron element is in the west, with the chicken and monkey aligned to the head; the earth element is in the four corners, with the dog, dragon, ox, and sheep aligned to the head. In this way, in their respective positions, align to their respective heads, and hand over one's own inauspicious year, month, day, and time to the elements, and align them. In particular, for the five great elements: the head of the dragon is Ji (藏文：ཇི།，梵文天城體：जि，梵文羅馬擬音：ji，字面意思：auspicious), the tail of the fire element is Wu (藏文：འུ།，梵文天城體：उ，梵文羅馬擬音：u，字面意思：Wu), the water element; the right abdomen is Keg (藏文：ཀེག，梵文天城體：केग，梵文羅馬擬音：keg，字面意思：obstacle), the wood element; the left abdomen is Xiang (藏文：ཤང༔，梵文天城體：शं，梵文羅馬擬音：sham，字面意思：incense), the iron element; the earth is Gong (藏文：ཀུང，梵文天城體：कुंग，梵文羅馬擬音：kung，字面意思：all), one should know these four corners. Aligning the eight consciousnesses to the eight races: align the mouth or nose of the dragon to the Bonpos, the eyes to the Tsangpo, the ears to the Jews, the tips of the horns to the ministers, the common people to the navel, the heart to the ruler, and the secret place is suppressed with the name of the deity. Or, if one wants to perform the treatment of diseases, from the heart of the dragon, one cubit to the right, align to the lungs, which will cause madness; aligning to the heart, know that it will kill the heart wind; from the heart, one cubit to the left, align to the liver, which will cause fainting; from the navel to the heart, measure one fathom downwards, on the right, and then from there to the left, at every cubit, align to the kidneys, which will cause kidney disease and cold; from below the navel, measure one cubit and align to the intestines, which will cause intestinal diseases; from the kidneys, measure two cubits and align to the buttocks.
ཏད་ན། ལྷ་དང་དབྱེ་བར་བྱ་འོ༔ སྙིང་ནས་གྲུ་གསུམ་བཅལ་བ། ་སྐེ་ལ་ལུས་ཁྱོན་ལ་སྦྱང་བ་ནི། གཏད་ན་རེངས་དང་ལྐུགས༔ སྐེ་ནས་ཅུང་ཟད་ཆུ་འབབས་སུ་གཡས་གཡོན་ཁྲུ་དོ་དོ་བཅལ་བ། ་སོག་པ་གཉིས་ལ་གཏད་ན། གྲི་རྒོད་འོང་༔ སྐེ་འོག་མན་དང་རྐུབ་ཡན། བྱང་ཁོག་གང་དུ་གཏད་ཀྱང་དགྲ་དེ་བདག་ཉིད་ཀྱིས། དབང་དུ་སྡུད༔ སྙིང་ནས་འདོམ་གང་། ་ལྟེ་བར་གཏད་ན། རྫིང་ལ་དམེ་གྲི་འོ༔ ལྟེ་བ་ནས་ཁྲུ་གང་། ་རྒྱུ་ཞབས་སུ་གཏད་ན། རིམས་ནད་ལྟེ་བ་ནས་འདོམ་གང་། གསང་བ་རུ༔ ་གཏད་ན། སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་ཅིང་རྐུབ་འདི་ཡང་ལྟེ་བ་ནས་ཁྲུ་གང་བཅལ་བ་ལས་ཅུང་ཟད་སྨད། ལ་ནི༔ འགོ་བའི་ལྷ་དང་དབྱེ་བར་བྱའོ༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་དང་ཁམས་ཆེན་ལྔ༔ མི་རིགས་བརྒྱད་དང་ནད་རིགས་ལྔ༔ ཁྱོན་ལ་བདུན་གཏད་བཞི་བཅུ་གཅིག༔ ཀུན་གཏད་ཀྱི་དམིགས། གྱི་ནང་ནས། སྙིང་པོ་ཀླུའི། སྙིང་དང་ཁ༔ ་དང་། ལྟེ་བ་དང་། གསང་གནས་དང་། མགོ་དང་ཡན་ལག་བཞིའོ༔ ་སྟེ་འདི་རྣམས་ལ་གཏད་པ་ཉིད་ནུས་པ་ཆེ། གང་གཏོད་དམིགས་དང་བསྟུན་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་མདུང་གཏད་ཁྲོམ་གྱི། ལས༔ ་རྣོན་པོ། དགྲ་དེས། ་མི་ཚོར་བའི། མཚོན་ཆ་རྣོ་ངར་དང་ལྡན་པ་ནི། འདི་ལྟར་སྟེ༔ དགྲ་བོ་དེ། འི་ལོ་དང་། ཟླ་བ་དང་། ཞག་དང་། དུས་ཚོད་ཀྱི། ཀེག༔ ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། ལྕེ་མདུང་དག་ལ་གཏད་པར་བྱའོ༔ ་སྟེ། ས་ཁྲམ་ཆེན་པོ་དེ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ༔ དུག་གི། སྦྲུལ་ནག། ལྕེ་མདུང་མྱུར་བ་ནི༔ བདུད་ཀྱི་སྒྱོགས་ར་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ་འདི་རྣམས་ནི། ཆུ་ 33-23-138b དང་ཤིང་དང་བྲག་དང་ས་གཞི་དང་༔ རིགས་བཞིར་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྦྲུལ་དང་སྦལ་པ་ཉ་འདྲ་དང་༔ ལྕོང་མོ་ཕག་པ་གླང་དང་སྡིག༔ ཆུ་སྲིན་རྟ་བླ་བ་དང་ནི༔ གྲོག་མ་སྦུར་བ་རུས་སྦལ་དང་༔ མགོ་གསུམ་མགོ་ལྔ་མགོ་བདུན་དགུ༔ དེ་རྣམས་སོ་སོར། ་ཅི་ལྟར། འདྲ་བ་འདུག། བརྟག་པས་ཤེས་པར་བྱ༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །བརྟག་པ་ནི། ་དེ་ལ་དང་པོ་སྦྲུལ་འདྲ་ནི༔ རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ས་དང་། ཆུ་དང་། བྲག༔ ནམ་མཁའ་དང་། ཤིང་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ སྦྲུལ་འདྲའི་མཇུག་རྩེ་མདུང་ཡིན་ལ༔ སྣ་གདོང་དང་། ཁ་ནང་ལྕེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ལྕེ་དང་མདུང་གཉིས་སོ༔ སྦལ་འདྲ་གསུམ་སྟེ་ས་དང་། རྡོ་དང་། ནི༔ ཁ་ནང་ལྕེ་ལ་ཡན་ལག་བཞི་དང་། མཇུག་སྦལ་པ་ལ་མཇུག་མ་མེད་པས་འདི་ལ་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་མའི་རྒྱུད་དུ་རྐུབ་ཞེས་གསུངས་པ་ལེགས་སོ། རྩེ་མདུང་༔ ཉ་འདྲ་བ་ནི། གཉིས་ཏེ་ས་དང་ཆུ༔ གཤོག་རྩེ་ལྕེ་ལ་ཟེ་བ་མདུང་༔ ལྕོང་འདྲ་གསུམ་སྟེ་ས་ཆུ་བྲག༔ ལྕོང་མོ་ལ་ལག་པ་མེད་པས་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཁ་ཡི་རྒྱུད་དུ་མཚུལ་པ་ལྕེ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལེགས་པར་སྣང་ངོ་། ་ལག་ནི་ལྕེ་ལ་མཇུག་མ་མདུང་༔ གླང་འདྲ་བ། ལ་གསུམ་སྟེ་གངས་རྡོ་རི༔ རྨིག་པ་བཞི་ལྕེ་རྭ་རྩེ་མདུང་༔ ཕག་འདྲ་བ
【現代漢語翻譯】 那麼，就與神靈區分開來。從心臟開始測量三角形，頸部到全身進行練習，如果瞄準，就會變得僵硬和麻木。從頸部稍微向下，左右各測量一庹（khru do do），如果瞄準兩個肩胛骨，就會出現刀兵。頸部以下和臀部以上，無論瞄準身體的哪個部位，敵人都會被自己掌控。從心臟開始一箭之地（adom gang），如果瞄準肚臍，就會出現水池和污穢的刀兵。從肚臍開始一庹（khru gang），如果瞄準腸子的底部，就會出現瘟疫。從肚臍開始一箭之地（adom gang），瞄準隱秘處，就會斷絕後代，這個臀部也從肚臍開始測量一庹（khru gang）稍微向下，就與起始的神靈區分開來。十二年和五大元素，八個種族和五種疾病，總共瞄準七個，共四十一個。所有瞄準的目標中，精華是龍的心臟和口，以及肚臍和，隱秘處和，頭部和四個肢體。瞄準這些地方，力量巨大。根據瞄準的目標來實現。 接下來是舌矛瞄準的行業。鋒利的，敵人，沒有感覺的，擁有鋒利武器的是這樣的：敵人的年份和，月份和，日子和，時辰的，剋星。當降臨的時候，應該瞄準舌矛。這個巨大的地圖是這樣的：毒的，黑蛇。舌矛快速的是：魔鬼的巨大彈藥庫。這些是：水和樹和巖石和土地，分為四類，如下所示：蛇和青蛙像魚一樣，蜥蜴像豬一樣，牛和蝎子，鱷魚像馬一樣，螞蟻像海螺一樣，烏龜和，三個頭，五個頭，七個頭，九個頭。這些各自，如何，相似。通過檢查來了解。檢查是：首先像蛇一樣的是，五種形態，即土地和，水和，巖石，天空和，樹木，顯示的是：像蛇一樣的尾端是矛，鼻子和臉是，嘴裡的舌頭。因此，舌頭和矛是兩個。像青蛙一樣的是三個，即土地和，石頭和，是：嘴裡的舌頭有四個分支，青蛙沒有尾巴，所以這裡說在海洋毒山脈中臀部是好的。頂端是矛。像魚一樣的是：兩個，即土地和水，翅膀的頂端是舌頭，有毛刺是矛。像蜥蜴一樣的是三個，即土地，水，巖石。蜥蜴沒有手，所以在海洋毒山脈的口中說嘴唇是舌頭，這看起來很好。手是舌頭，尾巴是矛。像牛一樣的是：三個，即雪山，石頭，山，四個蹄子是舌頭，角頂端是矛。像豬一樣
【English Translation】 Then, distinguish from the deities. Measure a triangle from the heart, practice from the neck to the whole body, if aimed, it becomes stiff and numb. Slightly down from the neck, measure one fathom (khru do do) each on the left and right, if aimed at the two shoulder blades, a sword will appear. Below the neck and above the buttocks, wherever you aim at the body, the enemy will be controlled by oneself. Start one arrow-length (adom gang) from the heart, if you aim at the navel, a pool and a dirty sword will appear. Start one fathom (khru gang) from the navel, if you aim at the bottom of the intestines, an epidemic will appear. Start one arrow-length (adom gang) from the navel, aim at the secret place, the offspring will be cut off, this buttock also starts measuring one fathom (khru gang) slightly downward from the navel, and distinguish it from the starting deity. Twelve years and the five great elements, eight races and five kinds of diseases, a total of seven aims, a total of forty-one. Among all the aimed targets, the essence is the heart and mouth of the dragon, and the navel and, the secret place and, the head and the four limbs. Aiming at these places, the power is great. Achieve according to the target you aim at. Next is the tongue spear aiming industry. Sharp, enemy, unfeeling, possessing sharp weapons is like this: the enemy's year and, month and, day and, hour's, nemesis. When it descends, one should aim at the tongue spear. This huge map is like this: poisonous, black snake. The fast tongue spear is: the devil's huge ammunition depot. These are: water and trees and rocks and land, divided into four categories, as follows: snakes and frogs are like fish, lizards are like pigs, cows and scorpions, crocodiles are like horses, ants are like conch, turtles and, three heads, five heads, seven heads, nine heads. These each, how, similar. Learn by checking. The check is: first, like a snake, there are five forms, namely land and, water and, rocks, sky and, trees, what is shown is: the tail end like a snake is a spear, the nose and face are, the tongue in the mouth. Therefore, the tongue and the spear are two. Like a frog, there are three, namely land and, stone and, are: the tongue in the mouth has four branches, the frog has no tail, so here it is good to say that the buttocks are in the ocean poison mountain range. The top is the spear. Like a fish, there are: two, namely land and water, the tip of the wing is the tongue, with barbs is the spear. Like a lizard, there are three, namely land, water, rock. Lizards have no hands, so it seems good to say that the lips are the tongue in the mouth of the ocean poison mountain. The hand is the tongue, the tail is the spear. Like a cow, there are: three, namely snow mountain, stone, mountain, four hooves are the tongue, the tip of the horn is the spear. Like a pig
་ནི། གསུམ་སྟེ་གད་དང་། རྡོ་དང་། རི༔ ཁ་ལ་ལྕེ་སྟེ་སྣ་རྩེ་དང་ཟེ་བ། མདུང་༔ འབྲུག་རྐང་པ་མང་པོ་ཅན། ་རྟ་བླ་འདྲ་བ་ནི། གཉིས་ཏེ་ལམ་དང་ས༔ ཁ་ལ་ལྕེ་སྟེ་ལག་པ་རྣམས། ལ་མདུང་༔ སྡིག་པ་འདྲ་བ། གསུམ་སྟེ་རི་དང་། ཆུ་དང་། 33-23-139a བྲག༔ ཁ་དང་སྤྱི་བོ་ལྕེ་ཡིན་ལ༔ རྭ་གཉིས་ལྕེ་དང་མཇུག་རྩེ་མདུང་༔ ཆུ་སྲིན་འདྲ་བ་ནི། གཉིས་རི་དང་ཆུ༔ སྣ་རྩེ་ལྕེ་དང་སྤར་མོ་མདུང་༔ གྲོག་མ་འདྲ་བ། གཉིས་ཏེ་ས་དང་བྲག༔ ཁ་ལ་མདུང་སྟེ་ལག་པ། རྣམས་ལ་ལྕེའོ༔ ་མཚམས་འདིར་གོང་གིས་དཔྱད་ལ་སྦུར་བ་གསུངས་ནས་འདིར་མ་བྱུང་བ་ཕྱི་མོ་གཉིས་གསུམ་ལ་གཏུགས་ཀྱང་མི་འདུག་མོད། རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཁའི་རྒྱུད་དུ། འབུ་འདྲ་བ་ཡང་གཉིས་ཏེ་བྲག་དང་རི་བོ་དེའི་ལྟོ་བ་ལྕེ་ལ་སྒལ་པ་མདུང་ཡིན་པས་གཏད་དོ་ཞེས་གསུངས་འདུག་གོ ། རུས་སྦལ་གཉིས་ཏེ་རི་དང་བྲག༔ ལྟོ་བ་ལྕེ་ལ་རྒྱབ་ལ་མདུང་༔ མགོ་ལྔ་ལ་སོགས་གཟུགས་ལ་ནི༔ ཁ་ལ་ལྕེ་སྟེ་ལག་པ་མདུང་༔ དེ་རྣམས་གང་གནས་བརྟགས་པ་ནི། རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཁའི་རྒྱུད་ལས། དཀར་པོ་རྒྱལ་རིགས་སེར་བྲམ་ཟེ། །དམར་པོ་རྗེ་རིགས་ནག་པོ་དམངས། །སྔོན་པོ་གདོལ་བ་རིགས་བཞི་སྟེ། །འཁོར་དང་རྟགས་དང་དུས་དང་སྦྱར། །ཅེས་དང་། དཔལ་ཡཀྵ་ནག་པོ་གསང་བའི་རྒྱ་མཚོ་དུག་རི་ཛཿནག་པོ་ལས། དེ་རྣམས་ཀྱང་ཆུ་དང་བཅས་ན་ཀླུ་ཤིང་དང་། བྲག་དང་བཅས་ན་ས་བདག། ཆུ་ཤིང་བྲག་མེད་ཀྱང་གཟུགས་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་ན་ཀླུ་བཙན། ནག་ན་ཀླུ་བདུད་སེར་ན་ས་བདག་སྔོ་ན་གཉན་དཀར་ན་ཀླུ་སྨན་ཁྲ་བོར་འདུག་ན་ཀླུ་སྲིན་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་འདུག་གོ ། དེ་ལྟར་ས་གཟེར་ནག་པོའི་གཟེར༔ གཏད་མནན་བྱས་ན་འཆོར་མི་སྲིད༔ ལྕེ་ལ་ཟས་སྐལ་ཚུལ་དུ་གཏད༔ མདུང་ལ་དགྲ་གཤེད་ཚུལ་དུ་གཏད༔ ཀུན་ལ་ 33-23-139b ལྕེ་མདུང་གཉིས་གཉིས་སོ༔ དགྲ་ལ་ཟས་ནི་དམོད་ཚིག་དང་༔ ཟས་དང་སྦྲགས་ནས་གཏད་པ། དང་ལིང་གའི་ལག་ཏུ། མཚོན་ཆ་བསྐུར་བ། དང་སྦྲགས༔ དེ་ཡི་ཟས་དང་དགྲར་འགྱུར་རོ༔ ལྕེ་མདུང་གཏད་པའི་མན་ངག་གོ༔ དེ་ལྟར་ལྟོ་འཕྱེའི་གནས་ལུགས་ནི༔ ཕན་པ་དང་། གནོད་པ་དང་། ལས་དང་མནན་གཏད་སོགས༔ ་བྱེད་པ་ན། ལྟོ་འཕྱེ། ་འདི་ལ་གཏད་པའི་ས། དམིགས་མང་པོ། མེད་དེ༔ མ་ནོར་ལྟོ་བ་ན། བྲུ་དགོས་ལ་དེ་ཡང་། ཆེ་ཆུང་གི། ཚད༔ ་ལ་ནི། ངེས་པ་མེད་པས་ཆེ་ཆུང་། ཅི་ཡང་རུང་༔ ་བ། དེ་དག་གི། ་ལྟོ་ཡི་སྨད་ཀྱི། ནང་བསལ་བྲུས་ནས། དགྲ་བོ་གཏད༔ འཆི་བདག་ལྟོ་བར་ཚུད་པར་བསམ༔ དེ་མ་གཏོགས་ལྟོ་འཕྱེའི། ་མགོ་ལ་སོང་ན་རང་ལ་ངན༔ རྒྱབ་ལ་ནོར་ངན་མཇུག་མར་བུད་མེད་ངན༔ དེ་བས་ལྟོ་བའི་ལྟེ་བ་དང་། སྨད་གསང་གནས་ཀྱི་བར། དག་ནས་བྲུ༔ རང་གི། ་ཁ་ནི་འདོམས་ལྟོ་འཕྱེའི་ངོས་སུ། བསྟན་ནས་རང་གི། ལག་པ་གཡོན་པས་བྲུ༔ ་བ་ཡིན། ལྟོ་འཕྱེའི་རིགས་ནི་
【現代漢語翻譯】 三者為：溝壑、巖石和山脊；口為舌頭，即鼻尖和髮際；矛。 龍，有很多腳。 像馬一樣的神：兩種，道路和山脊；口為舌頭，即手；矛。 像罪惡一樣的：三種，山、水和巖石；口和頭頂是舌頭；兩角是舌頭，尾尖是矛。 像摩羯魚一樣的：兩種，山和水；鼻尖是舌頭，手掌是矛。 像螞蟻一樣的：兩種，土地和巖石；口是矛，即手；所有的是舌頭。 在此處，上面通過分析講述了甲蟲，但這裡沒有出現，查閱了兩個或三個母本也沒有找到。但在《大海毒山》的續部中說：像昆蟲一樣的也有兩種，巖石和山，它的腹部是舌頭，背部是矛，所以要確定。 烏龜有兩種，山和巖石；腹部是舌頭，背部是矛；五個頭等等的形體：口是舌頭，即手是矛；這些都位於哪裡呢？ 在《大海毒山》的續部中說：『白色是婆羅門種姓，黃色是剎帝利種姓，紅色是吠舍種姓，黑色是首陀羅種姓，青色是旃陀羅種姓，四種姓與輪、標誌和時間相關聯。』 在吉祥黑雅克夏的《黑海毒山》中說：『這些如果與水在一起就是龍樹，與巖石在一起就是地主。沒有水、樹、巖石，但形體是紅色就是龍王，黑色就是龍魔，黃色就是地主，青色就是年神，白色就是龍藥，雜色就是龍妖。』 像這樣，黑色地釘的地釘，如果確定並壓制就不會消失，舌頭作為食物的份額來確定，矛作為敵人的劊子手來確定，一切都是舌頭和矛兩種。 對於敵人，食物是詛咒之詞，與食物一起確定，以及交給林伽手中的武器，以及一起，那會變成食物和敵人，這是確定舌頭和矛的口訣。 像這樣，關於腹行者的狀態是：利益和損害，以及事業和壓制等等，在做的時候，對於腹行者，沒有很多確定的地方，如果沒有錯誤，在腹部，需要挖掘，而且也有大小的尺寸，對於，沒有確定，所以大小都可以，那些的，腹部的下部，挖空后，確定敵人，想著死神進入腹部，除此之外，如果腹行者的頭朝上，對自己不好，背朝上，財產不好，尾部朝上，女人不好，所以從腹部的肚臍和下部秘密處之間挖掘，自己的口對著腹行者的表面，用自己的左手挖掘，是，腹行者的種類是。
【English Translation】 The three are: ravines, rocks, and ridges; the mouth is the tongue, that is, the tip of the nose and the hairline; spear. Dragon, with many feet. A horse-like deity: two types, roads and ridges; the mouth is the tongue, that is, the hands; spear. Like sins: three types, mountains, water, and rocks; the mouth and crown are the tongue; the two horns are the tongue, and the tip of the tail is the spear. Like a makara: two types, mountains and water; the tip of the nose is the tongue, and the palms are the spear. Like ants: two types, earth and rocks; the mouth is the spear, that is, the hands; all are tongues. Here, the above, through analysis, speaks of beetles, but it does not appear here. Even consulting two or three original texts does not reveal it. However, in the continuation of 'The Ocean of Poison Mountain,' it is said: 'There are also two types of insect-like beings, rocks and mountains. Its belly is the tongue, and its back is the spear, so it must be determined.' There are two types of turtles, mountains and rocks; the belly is the tongue, and the back is the spear; the forms with five heads, etc.: the mouth is the tongue, that is, the hands are the spear; where are these located? In the continuation of 'The Ocean of Poison Mountain,' it is said: 'White is the Brahmin caste, yellow is the Kshatriya caste, red is the Vaishya caste, black is the Shudra caste, and blue is the Chandal caste. The four castes are associated with wheels, signs, and time.' In the 'Black Ocean of Poison Mountain' of the auspicious Black Yaksha, it is said: 'These, if with water, are Naga trees; if with rocks, they are earth lords. Without water, trees, or rocks, but if the form is red, it is a Naga king; if black, it is a Naga demon; if yellow, it is an earth lord; if blue, it is a Nyan spirit; if white, it is a Naga medicine; if mottled, it is a Naga demon.' Like this, the peg of the black earth peg, if determined and suppressed, will not disappear. The tongue is determined as a share of food, and the spear is determined as the executioner of enemies. Everything is both tongue and spear. For enemies, food is a curse, determined together with food, and handing weapons to the lingam, and together, that will become food and enemy. This is the mantra for determining the tongue and spear. Like this, the state of the abdomen is: benefit and harm, and actions and suppression, etc. When doing, for the abdomen, there are not many determined places. If there is no mistake, in the abdomen, it needs to be dug, and there are also sizes. For, there is no certainty, so any size is fine. Those of, the lower part of the abdomen, after digging out, determine the enemy, thinking that the lord of death has entered the abdomen. Apart from that, if the head of the abdomen goes up, it is bad for oneself; if the back is up, property is bad; if the tail is up, women are bad. Therefore, dig from the navel of the abdomen and between the lower secret places. One's own mouth faces the surface of the abdomen, and dig with one's own left hand. The type of abdomen is.
ས་བདག་སྟེ༔ གཞོགས། ་གཡོན་འོག་ཏུ། བཅུག་སྟེ་ཁ་ནང་དུ། བསྟན༔ ་པ། ཞག་རེ་བཞིན། ་བགས་ཀྱིས་ནུར་ཏེ་ལོ་རེས་བསྐོར་བ་སྟེ། འཁོར༔ ་བ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཡང་། ཟླ་བ་བཅུ་གཉིས་རིམ་པ་ཡིས༔ དཔྱིད་བཅུ་གཉིས་པ་དང་པོ་གཉིས་པ། གསུམ་མགོ་བྱང་མཇུག་མ་ལྷོ། ཁ་ཤར་བསྟན༔ ་རང་ཁ་ནུབ་ཏུ་བསྟན་ལ་བརྐོ ། གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ། ་དབྱར་གསུམ་མགོ་ཤར་མཇུག་མ་ནུབ། ཁ་ལྷོར་བསྟན༔ ་རང་ཁ་ལྷོར་བསྟན་བརྐོ། སྟོན་དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ། གསུམ་མགོ་ལྷོ་མཇུག་མ་བྱང་། ཁ་ནུབ་བསྟན༔ ་རང་ཁ་ཤར་དུ་བསྟན་ལ་ 33-23-140a བརྐོ། དགུན་དགུ་པ་བཅུ་པ་བཅུ་གཅིག། གསུམ་མགོ་ནུབ་མཇུག་མ་ཤར། ཁ་བྱང་བསྟན༔ ་རང་ཁ་བྱང་དུ་བལྟས་ལ་བརྐོ། དེ་ལྟར་ལོ་རེར་འཁོར་བ་ལ༔ ཟླ་བའི་ནུར་འགྲོས་དཔྱིད་ཟླ་དང་པོ་ལ་མགོ་ཤར་སྟོད་འབྲིང་པོ་ལ་མགོ་ཤར་དབུས་ཐ་ཆུང་ལ་ཤར་སྨད་དུ་མགོ་བསྟན་པ་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་འགྲེའོ། བརྟགས་ལ་བྲུ༔ འཆི་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་གཡས་སུ་འཁོར༔ ཆོས་སྐོར་དག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ མནན་གཏད་ས་ཡི་དམིགས་བཙལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའོ༔ ༄། །ཀླུ་ཡི་རྟགས་མཚན་དང་༔ དམོད་ཚིག་དང་༔ ཐེབས༔ ཟློག༔ འབྱམས་དང་༔ འགོར་ན་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ཐེབས་ཟློག་བརྩི་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་མནན་གཏད་དག་ལ་ཡང་༔ གནད་ཀྱི་ཁ་ལྟ་འདི་ལྟར་ཤེས༔ དང་པོ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཀླུ་ཡོད་མེད་དང་ཐེབས་དང་ལྡོག༔ འབྱམས་པ་ལ་སོགས་ལྔས་བསྟན་ཏེ༔ བདག་པོ་ཡོད་པའི་མཚན་མ་ནི༔ གཅེར་མཐོང་དག་དང་རྨི་ལམ་མོ༔ དང་པོ་གཅེར་མཐོང་ཕྱིན་ལ་བརྟག༔ ས་གཞི་བག་དྲོ་བྱིན་ཆགས་དང་༔ ཡ་ང་ངམ་ཟ་སྐྱི་གཡའ་དང་༔ རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འཇིགས་པ་དང་༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ཆུ་ཤིང་ཀུན༔ སེམས་ཅན་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་གཟུགས་སུ་ཤར་བ་དང་༔ ཆུ་ལ་ཡང་ནི་ཉ་ལྕིབས་དང་༔ རྡོ་ཤིང་དག་ལ་དྲེག་པ་ཆགས་པ་འོ༔ གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བརྟགས་པ་ནི༔ གནས་དེ་ཉིད་དམ་དེ་ཉིད་ནས༔ ས་ཤིང་ 33-23-140b མཚན་མ་ཅན་ཁྱེར་ཏེ༔ བདག་པོར་དམིགས་ལ་རྩི་སྨན་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ༔ བཀའ་བསྒོ་བདེན་པ་བདར་ལ༔ ང་ཡི་ལས་འདི་གྱིས་ཤིག༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཁྱོད་ལ་གཏད་པ་ཡིན་ནོ༔ བྱས་ལ་རྨི་ལམ་བརྟགས་ཏེ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ནི་ཅིར་ཡང་བརྫུ་བས༔ སྟག་དོམ་ལ་སོགས་དང་༔ ཉ་སྦྲུལ་སྦལ་པ་ཆུ་ཤིང་ས་རྡོ་ལ་སོགས་ཅི་བྱུང་ཡང་༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེ་ན་བདག་པོ་ཡོད་པ་འོ༔ ཆུང་ན་མེད་པའོ༔ ཁྱད་པར་དུ་བུད་མེད་བཟང་མོའམ༔ བུས་པ་ཁྱེའུ་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་རུང་བས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་གུས་པ་འབུལ་ན་ངེས་པར་ལས་འགྲུབ་བོ༔ ཆུང་རྟགས་ནི༔ ཐམས་ཅད་གོང་གི་དེ་ལས་ལོག་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་ལུང་སྟོང་དུ
【現代漢語翻譯】 土地神，將其置於左側下方，使其面朝內。每年逐漸移動，循環往復。對於這個循環，十二個月份依次排列：春季的十二個月份，第一個和第二個月份，第三個月份的頭部朝北，尾部朝南，面朝東方；自己則面朝西方挖掘。夏季的第三、第四和第五個月份，頭部朝東，尾部朝西，面朝南方；自己則面朝南方挖掘。秋季的第六、第七和第八個月份，頭部朝南，尾部朝北，面朝西方；自己則面朝東方挖掘。 冬季的第九、第十和第十一個月份，頭部朝西，尾部朝東，面朝北方；自己則面朝北方挖掘。像這樣每年循環，月份的移動方式是：春季第一個月，頭部朝向上方偏東；第二個月，頭部朝向中間偏東；第三個月，頭部朝向下方偏東。所有這些都需要仔細檢查。檢查后挖掘。死神（འཆི་བདག，梵文：Yamantaka，梵文羅馬擬音：Yamantaka，漢語字面意思：死神）的飽腹之腹向右旋轉。務必瞭解這些宗教循環。 這是《金剛橛猛咒事業續》中，關於壓制和固定，尋找土地目標的第三十一章節。 標誌和詛咒，以及影響、遣除、氾濫和阻礙，以及如何處理關鍵問題，計算影響和遣除的第三十二章。 具力勇士再次說道：對於壓制和固定，需要了解關鍵的觀察方法。首先是標誌的順序：是否存在龍族，以及影響和遣除，氾濫等等五種情況。存在主人的標誌是：親眼所見和夢境。首先，親眼所見需要檢查：土地是否溫暖、加持，或者令人恐懼、厭惡、瘙癢，或者本質上令人害怕，土地、石頭、山脈、巖石、水和樹木，一切眾生都顯現出形象，或者水中出現魚類，石頭和樹木上出現苔蘚。 第二，檢查夢境：從那個地方，或者從那個地方拿走帶有標誌的土地或樹木，以主人為目標，給予食物，如藥物等，宣告命令和真理：『做我的工作！我將這個敵人某某交給你！』這樣做之後，檢查夢境：土地神、龍族和兇猛之神會偽裝成任何東西，如老虎、熊等，或者魚、蛇、青蛙、水、樹木、土地、石頭等。如果神通廣大，則表示存在主人；如果神通弱小，則表示不存在主人。特別是，如果出現美麗的女人或孩子等，給予尊敬和敬意，則必定成功。微小的標誌是：一切都與上述相反，特別是空曠的山谷。
【English Translation】 The earth deity, place it under the left side, pointing inwards. Each year, it gradually moves, rotating annually. For this cycle, the twelve months are arranged in order: the twelve months of spring, the first and second months, the head of the third month faces north, the tail faces south, and the face faces east; dig with your own face facing west. The third, fourth, and fifth months of summer, the head faces east, the tail faces west, and the face faces south; dig with your own face facing south. The sixth, seventh, and eighth months of autumn, the head faces south, the tail faces north, and the face faces west; dig with your own face facing east. The ninth, tenth, and eleventh months of winter, the head faces west, the tail faces east, and the face faces north; dig with your own face facing north. Like this, it rotates annually, and the movement of the months is: in the first month of spring, the head faces upwards and slightly east; in the second month, the head faces towards the middle and slightly east; in the third month, the head faces downwards and slightly east. All of these need to be carefully examined. After examining, dig. The all-devouring belly of the Lord of Death (འཆི་བདག, Sanskrit: Yamantaka, Romanized Sanskrit: Yamantaka, Literal meaning: Death Lord) rotates to the right. Be sure to understand these religious cycles. This is the thirty-first chapter of the Tantra of the Wrathful Vajrakila Powerful Activity, concerning suppressing and fixing, and searching for the target of the earth. Signs and curses of the Nagas, and influence, repulsion, flooding, and obstruction, and how to deal with key issues, the thirty-second chapter on calculating influence and repulsion. The powerful hero spoke again: For suppression and fixation, it is necessary to understand the key observations. First, the order of the signs is: whether there are Nagas, and the five situations of influence and repulsion, flooding, etc. The signs of the existence of an owner are: seeing with one's own eyes and dreams. First, seeing with one's own eyes needs to be checked: whether the land is warm, blessed, or frightening, disgusting, itchy, or inherently scary, the land, stones, mountains, rocks, water, and trees, all sentient beings appear as images, or fish appear in the water, and moss grows on stones and trees. Second, examine the dreams: from that place, or from that place, take the land or trees with signs, target the owner, give food such as medicine, declare the command and truth: 'Do my work! I entrust this enemy so-and-so to you!' After doing this, examine the dreams: the earth deity, Nagas, and fierce gods will disguise themselves as anything, such as tigers, bears, etc., or fish, snakes, frogs, water, trees, land, stones, etc. If the神通 (cho 'phrul) is great, it means there is an owner; if the神通 (cho 'phrul) is small, it means there is no owner. In particular, if a beautiful woman or child, etc., gives respect and reverence, it will surely succeed. The small signs are: everything is the opposite of the above, especially empty valleys.
་ཕྱིན་པ་དང་༔ བྲོས་བསྐྱས་བྱེད་ན་ལས་མི་ནུས་ཏེ༔ བདག་པོ་ངན་པ་ལས་མེད་པའི་རྟགས་སོ༔ དེར་མི་བྱ་བདག་པོ་སྤོའོ༔ དེ་ནས་གཏད་ཐེབས་པའི་རྟགས་མངོན་སུམ་དང་རྨི་ལམ་གཉིས་ཏེ༔ མངོན་སུམ་ནི༔ གཏོད་པའི་དུས་སུ་དགྲ་བོ་དམིགས་པ་གསལ་བ་དང་༔ ཆུ་མིག་མདོག་འགྱུར་བ་དང་༔ ལུ་མ་འགྱུར་ལྡོག་ཆེ་བ་དང་༔ དགྲ་དངོས་སུ་འགྱུར་བ་དང་༔ དགྲ་ཕྱོགས་སུ་རླུང་སོང་བ་དེ་ལ་སོགས་པའོ༔ རྨི་ལམ་ན་དགྲའི་མི་ནོར་གང་བྱུང་བསད་པ་དང་༔ སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་བསད་པ་དང་༔ དམག་འདྲེན་པ༔ འཐབ་པས་རང་རྒྱལ་བ་དང་༔ གཡག་བསད་པ་ 33-23-141a ལ་སོགས་པའོ༔ ཀླུ་བྲོས་པའི་རྟགས་ནི༔ རང་གི་སེམས་ཀྱང་ཡེང་ཡེང་སིང་སིང་བྱེད༔ ཉམས་དང་ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་ན༔ ལས་མི་ནུས་པས་མི་གཏད་དོ༔ རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ལུང་སྟོང་དང་༔ མཚེར་ཤུལ་སྟོང་པ་དང་༔ རྟ་བོང་ལ་སོགས་ཕྱི་དལ་ལོ༔ མ་བྲོས་པའི་རྟགས་ནི༔ ཉམས་དགའ་བྱིན་ཕེབས་པ་ལ་སོགས་གོང་ལས་ལོག་པའོ༔ རང་ལ་བཟློག་པའི་སྐྱོན་ནི༔ གཡེན་པོས་མ་ཆུན་པ་དང་༔ ཏིང་འཛིན་མི་གསལ་བ་དང་༔ ཆུ་མིག་གི་གནད་མ་ཤེས་པ་དང་༔ སྔགས་གྲངས་ཉུང་བ་དང་༔ སྒྲུབ་པ་ཁ་འགྱངས་པ་དང་༔ དམ་ལ་མི་གནས་པ་དང་༔ སྲུང་བའི་ལས་ཀུན་མ་བྱས་པས་རྐྱེན་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་ལོག་པ་ནི་མི་བཟློག་པའི་རྒྱུའོ༔ བཟློག་རྟགས་ནི༔ སྙིང་མི་དགའ་ལ་ཡིད་ཕྱད་ཕྱོད་ཡང་ཡེང་ཟང་ཟིང་། བྱེད་པ། འཕྱ་སངས་ཁྱེར༔ ཡི་མུག་པ་དང་། ཚིག་པ་ཟ་བ་དང་༔ ཕྱར་ནག་ལུས་ལ་གོན་པ་དང་༔ ཆུ་ཡི་ནང་དུ་ཉལ་བ་དང་༔ རང་གི། ་ལུས་ལ་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་སྦལ་སྦྲུལ་སྡོམ་སྡིག་སོགས་ཀླུའི་ནོར། ཞུགས་པ་དང་༔ ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་ལོག་པ་དང་༔ ཉི་ཟླ་ནུབ་དང་ས་རུབ་དང་༔ ཐུར་ལ་རྒྱུག་དང་གཞན་གྱིས་རང་ཉིད་ལ། འཚེ༔ ་བ་དང་། བ་གླང་ལྕི་བ་གཏོང་བ་དང་༔ རང་ཉིད། ་བཙོན་དུ་བཟུང་དང་གཞན་དང་། འཐབས་པས་རང་ཉིད། ཕམ༔ རང་གི་མཚོན་སོགས་གཞན་འཕྲོགས་པ༔ དེ་ལྟར་བྱུང་ན་བཟློག་པ་སྟེ༔ 33-23-141b ལྷ་སྔགས་སྲུང་བའི་ལས་ལ་འབད༔ དགྲ་ལ་ལམ་བསྟན་ཐུན་ཟོར་འཕང་༔ རྩོལ་བ་དྲག་པོ་བསྐྱེད་པས་འགྲུབ༔ དེ་ལས་ལོག་པ་བཟང་བ་ཡིན༔ ཀླུ་གྲུབ་པའི་དྲོད་ཚད་ནི༔ རྨི་ལམ་རྟགས་སུ་གོང་ལས་ལོག་ན་བཟང་༔ ཁྱད་པར་བཀའ་ཉན་ལས་བྱེད་དེ༔ བདག་ལ་བཀུར་སྟི་དང་གུས་པ་འབུལ་ལོ༔ དངོས་སུ་ཡང་༔ ལུས་ལ་མཛེ་ཤུ་བས་ལྡག་དང་༔ ཐོར་པ་དང་ནི་སྐྲང་པོ་དང་༔ ཤ་རོ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ཡིན༔ བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བ་རྒྱ་ཆགས་པ་དང་༔ སྡོམ་སྡིག་ལ་སོགས་འདུ་བ་འོ༔ དགྲ་ལ་ཐེབས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ༔ སེམས་ཅན་གང་ཡང་བསད་པ་དང་༔ དགྲ་བོ་དངོས་དང་དགྲའི། ཡུལ་ཞིང་མཁར་ལ་སོགས༔ བསྒྱེལ་བརྡུངས་བརླགས་པར་བྱས་ལ་སོགས༔ ཕར་ལ་རྩོད་པ་ཇི་སྲིད་དགྲ་རྟགས་དངོས་སུ་མ་བྱུང་བའི་བར། འབྱུང་བར་ངེས༔ དགྲ་ཡུལ་མེད་པར
【現代漢語翻譯】 如果修行者在修法時感到身體不適，或者在逃避時無法行動，這表明存在不好的主人（指負面的力量或障礙）。因此，應該放棄這種不好的主人。接下來，是關於降伏（གཏད་ཐེབས་པ，transferring，梵文：samkrānti）的徵兆，分為顯現和夢境兩種。顯現的徵兆包括：在降伏之時，敵人清晰可見；泉水的顏色發生變化；彩虹的形狀變化很大；敵人真實顯現；風向敵方吹去等等。夢境的徵兆包括：殺死任何敵方的人或財產；殺死其他眾生；發動戰爭；戰鬥中自己獲勝；宰殺牦牛等等。 龍族逃逸的徵兆是：自己的心也變得飄忽不定；禪定和三摩地（ཏིང་འཛིན，梵文：samādhi）不清晰；因為無法行動，所以不應進行降伏。夢境中也出現空曠的山谷；乾涸的湖泊；馬和驢等動物行動遲緩。龍族沒有逃逸的徵兆是：喜悅的體驗和加持降臨等等，與上述情況相反。自身受到反噬的過失是：因為散亂而沒有專注；三摩地不清晰；不瞭解泉水的關鍵；咒語數量不足；修行被延誤；不遵守誓言；沒有做好防護工作等等。與此相反，就是不會受到反噬的原因。反噬的徵兆是：內心不悅，心煩意亂，飄忽不定，混亂；感到厭煩；憤怒；身上穿著黑色的衣服；睡在水中；自己的身體里進入青蛙、蛇、蝎子等龍族的財物；河流倒流；日月西沉，大地昏暗；向下奔跑；他人傷害自己；釋放沉重的牛；自己被囚禁；與他人戰鬥自己失敗；自己的武器等被他人奪走；如果發生這些情況，就是反噬的徵兆。 應該努力進行息災、唸誦咒語和防護等事業；向敵人指示道路，拋擲替身朵瑪（ཐུན་ཟོར）和兇猛的咒語；發起強烈的精進就能成功。與此相反就是好的徵兆。龍族成就的暖相是：夢境的徵兆與上述相反就是好的。特別是會聽從命令並執行任務；對自己恭敬和尊重；實際上，身體上會出現麻風、腫脹、癤子和腐肉等；洞穴里會聚集許多蜜蜂；蝎子等也會聚集。顯示降伏敵人的徵兆：殺死任何眾生；敵人真實顯現，敵人的國家、田地、城堡等被摧毀、擊打、破壞等等；只要沒有出現真實的敵人徵兆，爭鬥就會持續發生；敵人的國家不會存在。
【English Translation】 If a practitioner feels unwell while practicing, or cannot act when trying to escape, it indicates the presence of a bad master (referring to negative forces or obstacles). Therefore, one should abandon this bad master. Next, are the signs of subjugation (གཏད་ཐེབས་པ, transferring, Sanskrit: samkrānti), which are divided into manifestation and dreams. Manifestation signs include: at the time of subjugation, the enemy is clearly visible; the color of the spring changes; the shape of the rainbow changes greatly; the enemy appears real; the wind blows towards the enemy, and so on. Dream signs include: killing any enemy person or property; killing other sentient beings; launching a war; winning the battle; slaughtering a yak, and so on. The signs of the Naga's escape are: one's own mind also becomes erratic; meditation and samadhi (ཏིང་འཛིན, Sanskrit: samādhi) are not clear; because one cannot act, one should not perform subjugation. In dreams, there also appear empty valleys; dried-up lakes; horses and donkeys and other animals move slowly. The signs of the Naga not escaping are: joyful experiences and blessings descending, etc., the opposite of the above. The faults of being turned back on oneself are: because of distraction, one is not focused; samadhi is not clear; one does not understand the key to the spring; the number of mantras is insufficient; practice is delayed; one does not keep vows; one has not done protective work, and so on. The opposite of this is the reason for not being turned back. The signs of being turned back are: the heart is not happy, the mind is disturbed, erratic, and confused; feeling bored; anger; wearing black clothes on the body; sleeping in water; creatures such as frogs, snakes, and scorpions, which are the wealth of the Nagas, enter one's body; rivers flow backwards; the sun and moon set and the earth darkens; running downwards; others harm oneself; releasing heavy cattle; oneself being imprisoned; fighting with others and oneself being defeated; one's own weapons being taken away by others; if these things happen, it is a sign of being turned back. One should strive to perform activities such as pacification, mantra recitation, and protection; indicate the path to the enemy, throw substitute Torma (ཐུན་ཟོར) and fierce mantras; initiating strong diligence will succeed. The opposite of this is a good sign. The warmth of the Naga's accomplishment is: the dream signs are the opposite of the above, which is good. In particular, they will listen to orders and carry out tasks; they will offer respect and reverence to oneself; in reality, leprosy, swelling, boils, and rotten flesh will appear on the body; many bees will gather in the cave; scorpions and other creatures will also gather. Showing the signs of subjugating the enemy: killing any sentient being; the enemy appears real, the enemy's country, fields, castles, etc. are destroyed, struck, and ruined, etc.; as long as there are no real enemy signs, the struggle will continue to occur; the enemy's country will not exist.
་དམག་སོགས་འདྲེན་པ་ན༔ དེ་ལ་བསྐྱར་ཏེ་ལམ་བསྟན་སྣ་ཡང་གླན༔ དགྲ་ཡི་ཡུལ་གྲོང་ཞིང་དང་ཉེ་དྲུང་མི་དང་བཅས༔ ཁྱད་པར་དྲི་མ་དྲུག་པོ་གཅེས་པ་ཡིན༔ འགོར་བ་ནི༔ བླ་མ་སློབ་དཔོན་བཙད་པོ་འགྱིང་བ་དང་༔ རྐུབ་དང་མཚན་མ་སྟོན་པ་དང་༔ རྒྱབ་རྟེན་རྒྱང་གླུ་ལེན་པ་དང་༔ བ་ལང་ལ་སོགས་ལས་ལ་འཇུག་པའོ༔ དེ་རྣམས་དྲོད་ཚད་དག་གི་མན་ངག་གོ༔ ཁྱད་པར་ལིང་ག་བྲི་བའི་གདམས་པ་ནི༔ དང་པོ་ལྟེ་བ་སྲིད་པ་ཆགས་ 33-23-142a པའི་རྟེན༔ དེ་ནས་རུས་ནི་དཔྲལ་བ་སྙིང་ཁར་མིང་༔ དེ་ནས་མཚན་མར་མཐའ་མར་བསྐོར། ཕ་ཚན་དང་༔ དེ་ནས་ཕ་མེས་ཤི་བའི་མིང་༔ དེ་ནས་ཡུལ་གྲོང་ཁྱིམ་ཞིང་མིང་༔ དེ་ནས་ལོ་བསྐྱེད་པ་གཡས། དང་དབང་ཐང་བསྐྱེད་པ་གཡོན་བྲིས། སྲོག་རླུང་རྟ༔ གཞུང་གཞན་དང་ཡང་མཐུན་པར་བྲི་བ། ཡིན༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་བཅིངས་སྙིང་དང་མགོ༔ མཚན་མ་སྦྲུལ་ནག་ཟ་བ་བྲི༔ རུས་དང་ཕ་ཚན་བྲིས་པས་དེའི༔ སྐྱེ་རྒྱུད་འཆད་ཅིང་ཕྱིས་མི་ཟློག༔ དགོས་ཚད་ཕ་མེས་བྲིས་པས་རྩ་རྒྱུད་ཆད༔ ཡུལ་གྲོང་མིང་སོགས་བྲིས་པས་མི་འབྱམས་སོ༔ ཐ་མར་ཛ་ནྲྀ་ཛ་དང་༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་༔ ཁྱད་པར་དུ་གང་གཏོགས་པའི་ལྷ་འདྲེའི་མིང་དང་༔ དེས་ཆེ་གེ་མོ་ཁྲམ་ལ་ཐོབ་ཅིག༔ ཟས་སུ་གཏད་དོ༔ མེད་པར་གྱིས༔ བརླག་པར་གྱིས་ལ་སོགས་དམོད་མོ་བྲི་ཟ་ཁ་བསྟན་ཅིང་རྦད་དོ༔ དེ་ལ་རྩི་སྨན་དང་དགྲ་བོའི་དྲི་མ་སོགས་བྱུག་གོ༔ རང་གི་དྲི་མ་སོང་གིས་དོགས་པས་འབྱུང་བའི་ཁྲུས་བྱའོ༔ མནན་གཏད་དུས་སུ་ཚིག་གི་དམོད་པ་བོར་བ་ནི༔ ན་མོ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཏི་པ་ཙ་དང་༔ ཀླུ་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་དང་༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་གསུམ་དང་༔ ས་སྲིན་ཀླུ་སྲིན་དང་༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་རྩལ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་༔ སྔོན་ཡང་བདེ་གཤེགས་ 33-23-142b རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་ཡིན་པས་དེང་ཡང་སྔོན་གྱི་དམ་ཚིག་ལས་མ་གཡེལ་བར་བདག་གིས་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གཉན་པོ་འདི་མཛོད་ཅིག༔ གལ་ཏེ་སྔོན་ཆད་དམ་ལས་འདས་གྱུར་ན༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་རབ་ཁྲོས་ནས༔ ཁྱོད་ཉིད་མེད་པར་བརླག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་ལས་འདི་མྱུར་དུ་གྱིས་ཤིག༔ དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ན་མོ༔ འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ དམ་ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལས་ངན་པ་འདི༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ༔ ཟས་རོ་མཆོག་བརྒྱ་དང་ལྡན་པར་བསྔོའོ༔ ཡབ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ༔ ཡུམ་ཀླུ་མོ་ནག་མོ༔ སྲས་བགེགས་ཀྱི་གླང་པོ༔ ནག་པོ་འཛུམ་མེད༔ ཀླུ་བདུད་སྦྲུལ་གྱི་རྒྱུ་ཞགས་ཅན༔ ཀླུ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དང་༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན༔ ས་སྲིན་ཀླུ་སྲིན༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད
【現代漢語翻譯】 當需要調動軍隊等時，要反覆指明道路，並堵住要害之處。敵人的城鎮、鄉村、田地以及附近的人，特別是六種污穢之物要珍惜。遲緩的原因是：上師、阿阇黎（Acharya，梵文，教師）、強大的君主傲慢自大，以及露出臀部和性器官，還有背靠著東西、唱著遠方的歌，以及驅使牛等從事勞作。這些都是關於溫度的訣竅。特別是關於繪製林伽（Linga，梵文，象徵濕婆的陽具）的口訣是：首先，肚臍是世界形成的根基；然後，骨頭是額頭，心臟寫上名字；然後，在性器官上環繞一圈。寫上父系家族，然後寫上已故祖先的名字，然後寫上村莊、城鎮、房屋、田地的名字，然後從右邊寫上年份，從左邊寫上權力。生命之風的標誌要與其他經典一致地書寫。四肢要像蛇一樣纏繞，包括心臟和頭部；性器官要畫成黑蛇吞噬的樣子；寫上骨頭和父系家族的名字，就能斷絕其後代，並且以後無法挽回。需要的話，寫上祖先的名字就能切斷其血脈；寫上村莊城鎮的名字等，就能使其人民流離失所。最後寫上「扎那扎（जा नृ जा，ja nṛ ja，生者）」，以及土地神、龍、兇神、顯有世間神靈、夜叉羅剎等八部眾，特別是要寫上屬於哪一類的神靈鬼怪的名字，然後說：『讓某某在訴訟中獲勝！』，『作為食物獻給你們！』，『讓他消失！』，『讓他毀滅！』等等詛咒之語，要張開嘴巴唸誦。然後塗上草藥和敵人的污垢等。因為害怕自己的污垢會帶來不祥，所以要進行凈化沐浴。在進行壓制時，要念誦以下詛咒之語：皈依！龍王迪巴匝（藏文音譯）和五種龍族，以及八大龍王，還有土地神、龍、兇神三種，以及地魔、龍魔，還有顯有世間神靈、夜叉羅剎等有能力的神靈們，你們以前也曾見過善逝（Sugata，梵文，如來）們的面容，並立下誓言，承諾守護佛教，所以現在也不要忘記以前的誓言，請完成我委託的這項重要的事業！如果以前違背了誓言，那麼大金剛持（Vajradhara，梵文，執金剛）將會憤怒，將你們毀滅！所以迅速完成這項事業！時機已到，薩瑪雅（Samaya，梵文，誓言）！皈依！以聖妙三寶的真諦加持力，將違背誓言的敵人某某的罪惡，獻給龍王及其眷屬，作為具有百種美味的食物！父親是明智的國王，母親是黑色的龍女，兒子是障礙之象，黑色無笑容，龍魔持有蛇的絞索，八大龍王，以及土地神、龍、兇神，地魔、龍魔，顯有世間神靈、夜叉羅剎等八部眾及其眷屬，你們... When it is necessary to mobilize troops, etc., the road must be repeatedly pointed out, and the key points must be blocked. The enemy's towns, villages, fields, and nearby people, especially the six kinds of filth, must be cherished. The reasons for the delay are: the Lama (Tibetan, teacher), Acharya (Sanskrit, teacher), the powerful monarch arrogant and conceited, and exposing the buttocks and sexual organs, as well as leaning against things, singing distant songs, and driving cattle to work. These are all the tricks about temperature. In particular, the oral instructions on drawing the Linga (Sanskrit, symbol of Shiva's phallus) are: first, the navel is the foundation of the world's formation; then, the bone is the forehead, and the name is written on the heart; then, circle around the sexual organs. Write the paternal family, then write the names of the deceased ancestors, then write the names of the villages, towns, houses, and fields, then write the year from the right, and write the power from the left. The sign of the life wind must be written in accordance with other scriptures. The limbs should be wrapped like a snake, including the heart and head; the sexual organs should be drawn as if a black snake is devouring them; writing the names of the bones and paternal family will cut off their descendants, and it will be impossible to recover later. If necessary, writing the names of the ancestors will cut off their bloodline; writing the names of villages and towns, etc., will cause their people to be displaced. Finally, write 'Ja Nr Ja (जा नृ जा, ja nṛ ja, born one)', and the earth god, dragon, fierce god, phenomenal world deities, Yaksha Rakshasa and other eight classes of beings, especially the names of the gods and ghosts to which they belong, and then say: 'Let so-and-so win the lawsuit!', 'Offer it to you as food!', 'Let him disappear!', 'Let him be destroyed!' and other curses, and recite them with your mouth open. Then apply herbs and the enemy's filth, etc. Because of the fear that one's own filth will bring misfortune, a purification bath must be performed. When performing the suppression, the following curse words should be recited: Homage! Dragon King Dipa Tsa (Tibetan transliteration) and the five dragon clans, and the eight great dragon kings, and the three earth gods, dragons, and fierce gods, and the earth demons, dragon demons, and the phenomenal world deities, Yaksha Rakshasa and other powerful gods, you have seen the faces of the Sugatas (Sanskrit, Tathagata) in the past, and have made vows to protect Buddhism, so now do not forget your previous vows, please complete this important task entrusted to me! If you have violated your vows in the past, then the great Vajradhara (Sanskrit, holder of the vajra) will be angry and destroy you! So complete this task quickly! The time has come, Samaya (Sanskrit, vow)! Homage! By the blessing of the truth of the Holy Three Jewels, the evil of the enemy so-and-so who has broken the vows is offered to the Dragon King and his retinue as food with a hundred kinds of delicious flavors! The father is the wise king, the mother is the black dragon girl, the son is the elephant of obstacles, black without a smile, the dragon demon holds the snake's lasso, the eight great dragon kings, and the earth god, dragon, fierce god, earth demon, dragon demon, the phenomenal world deities, Yaksha Rakshasa and other eight classes of beings and their retinue, you...
【English Translation】 When it is necessary to mobilize troops, etc., the road must be repeatedly pointed out, and the key points must be blocked. The enemy's towns, villages, fields, and nearby people, especially the six kinds of filth, must be cherished. The reasons for the delay are: the Lama (Tibetan, teacher), Acharya (Sanskrit, teacher), the powerful monarch arrogant and conceited, and exposing the buttocks and sexual organs, as well as leaning against things, singing distant songs, and driving cattle to work. These are all the tricks about temperature. In particular, the oral instructions on drawing the Linga (Sanskrit, symbol of Shiva's phallus) are: first, the navel is the foundation of the world's formation; then, the bone is the forehead, and the name is written on the heart; then, circle around the sexual organs. Write the paternal family, then write the names of the deceased ancestors, then write the names of the villages, towns, houses, and fields, then write the year from the right, and write the power from the left. The sign of the life wind must be written in accordance with other scriptures. The limbs should be wrapped like a snake, including the heart and head; the sexual organs should be drawn as if a black snake is devouring them; writing the names of the bones and paternal family will cut off their descendants, and it will be impossible to recover later. If necessary, writing the names of the ancestors will cut off their bloodline; writing the names of villages and towns, etc., will cause their people to be displaced. Finally, write 'Ja Nr Ja (जा नृ जा, ja nṛ ja, born one)', and the earth god, dragon, fierce god, phenomenal world deities, Yaksha Rakshasa and other eight classes of beings, especially the names of the gods and ghosts to which they belong, and then say: 'Let so-and-so win the lawsuit!', 'Offer it to you as food!', 'Let him disappear!', 'Let him be destroyed!' and other curses, and recite them with your mouth open. Then apply herbs and the enemy's filth, etc. Because of the fear that one's own filth will bring misfortune, a purification bath must be performed. When performing the suppression, the following curse words should be recited: Homage! Dragon King Dipa Tsa (Tibetan transliteration) and the five dragon clans, and the eight great dragon kings, and the three earth gods, dragons, and fierce gods, and the earth demons, dragon demons, and the phenomenal world deities, Yaksha Rakshasa and other powerful gods, you have seen the faces of the Sugatas (Sanskrit, Tathagata) in the past, and have made vows to protect Buddhism, so now do not forget your previous vows, please complete this important task entrusted to me! If you have violated your vows in the past, then the great Vajradhara (Sanskrit, holder of the vajra) will be angry and destroy you! So complete this task quickly! The time has come, Samaya (Sanskrit, vow)! Homage! By the blessing of the truth of the Holy Three Jewels, the evil of the enemy so-and-so who has broken the vows is offered to the Dragon King and his retinue as food with a hundred kinds of delicious flavors! The father is the wise king, the mother is the black dragon girl, the son is the elephant of obstacles, black without a smile, the dragon demon holds the snake's lasso, the eight great dragon kings, and the earth god, dragon, fierce god, earth demon, dragon demon, the phenomenal world deities, Yaksha Rakshasa and other eight classes of beings and their retinue, you...
་རྣམས་ལ༔ དགྲ་བོ་ལས་ངན་ཆེ་གེ་མོ་འདི་ཟས་སྐལ་དུ་བསྔོའོ༔ ལོ་དང་ཟླ་བར་མ་བཞག་པར༔ ཞག་དང་ཟ་མར་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ལ་ཤ་ཁྲག་མཆོད་པར་བཞེས་ཤིག་ཡཱ༔ ཉེད་བུར་མཉེས་ཤིག༔ ཆངས་བུར་ཆོངས་ཤིག༔ མེད་པར་གྱིས་ཤིག༔ བརླག་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཕ་དང་མེས་པོ་ཡང་མེས་ 33-23-143a མན་ཆད༔ བུ་དང་ཚ་བོ་ཡང་ཚ་ཡན་ཆད༔ རྩད་ཆོད་ཅིག་ཟས་སུ་ཟོ་ཞིག༔ ཅེས་གཏད་ཁར་བརྗོད་དོ༔ འཆི་བདག་ལྟོ་བར་ཚུད་དེ་ནམ་དུའང་མི་ཐར་ཞིང་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ལ་ལས་ཤ་ཁྲག་ཧབ་ཐོབ་ལ་ཟོས་པར་བསམ་མོ༔ ན་མོ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ནས་ཟོ་ཞིག་གི་བར། ་ལིང་གའི་མཐའ་མར་ཡང་བྲིས་པས་རུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་ལིང་ག་བྲི་བ་དང་གཏད་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ངའི་དང་༔ ང་དང་༔ བདག་གི་ལ་སོགས་ནམ་དུ་ཡང་སྤང་བར་གཅེས་སོ༔ གཞན་ཡང་གདམས་པའི་སྐྱ་གཅོད་ནི༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ༔ ཐེབས་དང་ཟློག་དང་འབྱམས་དང་འགོར༔ དང་པོར་ཐེབས་པའི་རྟགས་བསྟན་པ༔ བ་ལང་དམར་པོ་བྱུང་བ་དང་༔ སྦྲུལ་སྦལ་བྱུང་བ་རྨིས་ན་དགྲ་ལ། ཐེབས་པའི་རྟགས༔ དེ་ལ། ་བ་དམར་ཟལ་དང་ར་དཀར་མོའི། འོ་མ་དང་༔ རྩི་སྨན་དང་། ལུང་པ་དགུའི་ཕུ་ནས་ཆུ་བླངས་པས༔ མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་། ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ཏེ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ་རོ། །རང་གི། ་ལུས་ལ་ཕྱར་བ། ནག་པོ། གོན་པ། དང་ཆུ་ལ་བྱིང་༔ ་བ་དང་། བ་ལང་སོགས་ཀྱི། ལྕི་བ་གཏོང་བ། དང་དེ་དག་གིས། བདག་ལ་འཚེ༔ ་བར་རྨིས་ན། དེ་ནི་མི་ཐེབས་ཚུར་ལ། བཟློགས་པའི་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ དེ་འདྲ་བ་བྱུང་ན་སྲུང་བའི། ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫས་དང་། སྔགས་ཐམས་ཅད་གསོར་བར་བྱ༔ ཀླུའི། ་འབོད་རྦད་གསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་ཀླུ་དང་། གང་གནོད་ལིང་ག་བྱས་པ་ལ། བྲབ༔ དུག་ཁྲག་ 33-23-143b ལ་སོགས་མི་མཐུན་རྫས་ཀྱིས་གཟིར༔ ཕག་ཚིལ་གླ་རྩིས་རང་ལུས་ཁྱབ་པར་བྱུག༔ དེ་ཡིས་མི་ཟློག་ཕར་ལ་ཐེབས་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོ༔ སྦལ་པ་རང་ལ། ཟུར་འགྲོས་བྱེད་ཅིང་འགྲོ། པ་དང་༔ དགྲ་མིན་པ། གཞན་ལ་དམག་འདྲེན་པ། དང་༔ ཉ་དང་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ། ཆུ་བོའི་ནང་དུ། གྱེན་ལ་འགྲོ༔ ་བ་རྨིས་ན། དེ་ནི་འབྱམས་པའི་རྟགས་ཡིན་འདི་ལྟར་བྱ༔ གཟས་པོ་དེ། འི་རྐང་རྗེས་ས་དང་། དྲི་མ་དང་། མཆིལ་མ་དང་། སྣབས་དང་༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེའི། ས་དང་གྲོང་དང་། ཁྱིམ་དང་། ཞིང་གི་ས༔ དེ་རྣམས། ་བླངས་ལ་སྔར་གྱི་མནན་གཏད་བྱས་པའི། ས་དེ་རུ་སྤུངས༔ ས་མ་ཡ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ནྲྀ་ཛཿཛ༔ ཅེས་པ་བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་དགྲ་བོ་དགུག་གཞུག་བྱ༔ གཏད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་ཀྱི། ་འབོད་རྦད་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་དྲག་པོ་བྱ༔ བན་དྷེ་དང་། བོན་པོ་དང་། བུད་མེད་ནག་མོ་དང་༔ སྡིག་པ་ནག་པོ་དང་། སྦྲུལ་ནག་པོ། ཅེ་སྤྱང་སྐྱོང་༔ ་བ་རྨིས་ན། དེ་ནི་འགོར་བའི་རྟགས་ཡིན་འདི་ལྟར་བྱ༔ ཀླུ་གཏོར་རྩི་སྨན་དང་། གོ
【現代漢語翻譯】 將這些食物獻給敵人，愿這個作惡多端的敵人成為你們的食物。不要留下年和月，迅速地消滅他們，享用他們的血肉吧！讓他們感到滿足，讓他們感到快樂，讓他們消失，讓他們毀滅。從他們的父親、祖父、曾祖父，直到他們的兒子、孫子、重孫，徹底消滅他們，吞噬他們！' 在下達命令時這樣說。想像他們已經落入死主的腹中，永遠無法逃脫，土地神和龍神貪婪地吞噬他們的血肉。唸誦'那摩 龍王，吞噬吧'，直到林伽（Lingga）的末端也可以這樣寫。在書寫林伽和下達命令的所有時候，都要珍視避免使用'我的'、'我和'、'屬於我的'等等。此外，關於切斷詛咒的教導有四種方式：擊中、反擊、蔓延和延遲。首先，展示擊中的跡象：夢見出現紅色的公牛，或者蛇和青蛙，這是敵人被擊中的跡象。對此，用紅色母牛和白色母山羊的奶，以及藥草，從九個山谷的源頭取水，進行供養，滿足誓言，委託事業，並將其應用於行動中。將自己的身體塗抹上黑色，浸入水中，夢見牛等排泄糞便，或者它們傷害自己，這是反擊的跡象。如果出現這種情況，應該恢復所有保護的禪定物質和咒語。用龍的召喚、詛咒和殺戮咒語來打擊龍，以及任何有害的林伽。用毒血等不和諧的物質來折磨它，用豬油和蜂蠟塗抹自己的身體。這樣做可以使它不反擊，而是擊中對方。就像這樣。青蛙以傾斜的方式行走，或者引誘非敵人的人發動戰爭，或者任何魚類和生物在河流中逆流而上，夢見這些是蔓延的跡象，應該這樣做：取走被詛咒者的腳印、污垢、唾液、鼻涕，以及那個地方的土地、村莊、房屋和農田的土壤，將它們堆放在先前進行詛咒的地方。唸誦'薩瑪亞 納嘎 惹雜，將敵人某某吸引過來，燃燒！' 一百次或一千次，進行敵人的召喚和驅逐。在進行詛咒時，進行龍的召喚、詛咒和殺戮的強烈行為。夢見和尚、苯教徒、黑人婦女、黑色的罪惡和黑蛇，以及豺狼，這是延遲的跡象，應該這樣做：進行龍的朵瑪（Torma）供養，使用藥草和食物。 Dedicate these as food to the enemy, may this evil enemy become your food. Without leaving years and months, quickly eliminate them, and enjoy their flesh and blood! Let them feel satisfied, let them feel happy, let them disappear, let them be destroyed. From their father, grandfather, great-grandfather, down to their son, grandson, great-grandson, completely eliminate them, devour them! Say this when giving the command. Imagine that they have fallen into the belly of the Lord of Death, never to escape, and that the earth deities and dragon deities are greedily devouring their flesh and blood. Recite 'Namo Naga Raja, devour!' until the end of the Lingga can also be written like this. At all times of writing the Lingga and giving commands, cherish avoiding the use of 'mine', 'me and', 'belonging to me', etc. Furthermore, there are four ways to cut off curses: hitting, countering, spreading, and delaying. First, show the signs of hitting: dreaming of the appearance of a red bull, or snakes and frogs, these are signs of the enemy being hit. For this, use the milk of a red cow and a white nanny goat, as well as herbs, take water from the source of nine valleys, make offerings, fulfill vows, entrust the task, and apply it to action. Smear one's body with black, immerse oneself in water, dreaming of cows etc. excreting feces, or them harming oneself, these are signs of countering. If this happens, all protective meditative substances and mantras should be restored. Use the dragon's summoning, cursing, and killing mantras to strike the dragon, and any harmful Lingga. Torment it with discordant substances such as poisonous blood, smear one's body with lard and beeswax. Doing this can make it not counter, but hit the other side. Just like that. Frogs walk in a tilted manner, or entice non-enemies to start a war, or any fish and creatures swim upstream in the river, dreaming of these are signs of spreading, and this should be done: take the footprints, dirt, saliva, snot of the cursed person, as well as the soil of that place's land, villages, houses, and fields, pile them up in the place where the curse was previously performed. Recite 'Samaya Naga Raja, attract the enemy so-and-so, burn!' a hundred or a thousand times, perform the summoning and expulsion of the enemy. When performing the curse, perform the intense act of dragon summoning, cursing, and killing. Dreaming of monks, Bonpos, black women, black sins and black snakes, and jackals, these are signs of delaying, and this should be done: perform dragon Torma offerings, use herbs and food.
【English Translation】 Offering these as food to the enemy, may this evil enemy become your food. Without leaving years and months, quickly eliminate them, and enjoy their flesh and blood! Let them feel satisfied, let them feel happy, let them disappear, let them be destroyed. From their father, grandfather, great-grandfather, down to their son, grandson, great-grandson, completely eliminate them, devour them!' Say this when giving the command. Imagine that they have fallen into the belly of the Lord of Death, never to escape, and that the earth deities and dragon deities are greedily devouring their flesh and blood. Recite 'Namo Naga Raja, devour!' until the end of the Lingga can also be written like this. At all times of writing the Lingga and giving commands, cherish avoiding the use of 'mine', 'me and', 'belonging to me', etc. Furthermore, there are four ways to cut off curses: hitting, countering, spreading, and delaying. First, show the signs of hitting: dreaming of the appearance of a red bull, or snakes and frogs, these are signs of the enemy being hit. For this, use the milk of a red cow and a white nanny goat, as well as herbs, take water from the source of nine valleys, make offerings, fulfill vows, entrust the task, and apply it to action. Smear one's body with black, immerse oneself in water, dreaming of cows etc. excreting feces, or them harming oneself, these are signs of countering. If this happens, all protective meditative substances and mantras should be restored. Use the dragon's summoning, cursing, and killing mantras to strike the dragon, and any harmful Lingga. Torment it with discordant substances such as poisonous blood, smear one's body with lard and beeswax. Doing this can make it not counter, but hit the other side. Just like that. Frogs walk in a tilted manner, or entice non-enemies to start a war, or any fish and creatures swim upstream in the river, dreaming of these are signs of spreading, and this should be done: take the footprints, dirt, saliva, snot of the cursed person, as well as the soil of that place's land, villages, houses, and fields, pile them up in the place where the curse was previously performed. Recite 'Samaya Naga Raja, attract the enemy so-and-so, burn!' a hundred or a thousand times, perform the summoning and expulsion of the enemy. When performing the curse, perform the intense act of dragon summoning, cursing, and killing. Dreaming of monks, Bonpos, black women, black sins and black snakes, and jackals, these are signs of delaying, and this should be done: perform dragon Torma offerings, use herbs and food.
ང་ལྟར་བ་དམར་ཟལ་དང་ར་དཀར་མོའི། འོ་མ་སྦྱིན༔ ཀླུའི་སྤང་ཀོང་བཀླག་ཅིང་ཀླུ་ལ། ཞུ་འབུལ་བཤགས་པ་བྱ༔ གཏད་ཀྱི། ་འབོད་རྦད་གསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་རྦད་གསད་དྲག་པོ་བྱ༔ མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ལས་བཤད་པ། ཀུན་བྱ༔ དེ་ཡིས་ལས་ལ་ཚུད་པར་བྱ༔ ཐེབས་ཟློག་འབྱམས་པའི་གནད་མེད་ན༔ གཏད་མནན་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡུག་པ་རྐྱང་༔ 33-23-144a ཞེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཐེབས་ན་ཀླུ་གཏོར་ཆུ་གཏོར་གྱིས༔ གཏང་རག་གཉན་པོ་གཏང་བར་བྱ༔ འབྱམས་ན་གཏད་དམག་དྲང་བ་དང་༔ ལམ་བསྟན་སྣ་བླན་བཞེས་ཀྱང་གཞུག༔ འགོར་ན་སྤོགས་དང་ཤི་ས་བསྟན༔ ལོག་ན་གཡེན་པོ་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་འབད༔ གསེར་དང་། ལིང་ག་དང་སྦྲགས་པས་བསྐལ་པ་མ་ཞིག་བར་དུ་མི་ཟློག་པ་ཡིན་ནོ༔ དགྲ་ཚན་ཆེ་ན་གསེར། དེ་ཡང་མི་དགོས༔ ཡུལ་གྲོང་ཞིང་ཁྱིམ༔ ཕ་མེས་དགྲ་བོའི། ཉེ་འཁོར་ལ་སོགས་གཏད་པས་མི་འབྱམས་པ་དང་༔ ཟ་འདྲེ་ལྡང་བ་དང་༔ སྐྱེ་རྒྱུད་འཆད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐ་མར་ཡུལ་ཞིང་འདྲེ་ཅན་དུ་འགྲོའོ༔ མཚོ་ལ་བྱེད་ན་གཏིང་རྡོ་དང་སྦྲགས༔ ཆུ་མིག་ལ་བྱེད་ན་སྔོ་ཕུག་ནས་ཡར་ཁྲུ་གང་གི་སར་མར་ལ་དོང་། ཁྲུ་གང་བས་མི་ཐུང་བར་བྲུས་ལ། གཏད༔ སྐམ་ས་ལ་བྱེད་ན་འབུར་དུ་དོད་ཙམ་བྱ༔ རོ། ་གཡམ་པ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལྟེ་བར་ལཾ་ནན་བྲིས་པས་ཁ་བཅད༔ ལཾ་ལས་རི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད་དེ་མི་ལྡངས་པར་བསམ་མོ༔ རི་རབ་མ་བསྐྱེད་ན་འཆོར་བ་ཡིན༔ ཟ་ལམ་མ་བསྟན་ཅིང་ལམ་ལ་བསྒྲལ་ན་དགྲ་ངོ་མི་ཤེས་པ་ཡིན༔ སྐམ་གཏད་གཤེར་གཏད་གང་བྱེད། ་ནམ་དུ་ཡང་རྩོལ་བ་དང་མྱུར་མགྱོགས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མེད་ན་དོན་མི་འགྲུབ༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་དེ་ཡང་བརྣག་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། མཁས་པའི་མན་ངག་གཞུང་དང་མ་འགལ་ 33-23-144b བའོ། གསང་སྔགས་ཀྱི་ལྟ་སྤྱོད་ཟབ་མོ་དང་སྦྲེལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མནན་གཏད་བྱེད་པ་ལ༔ ཀླུ་ཡི་ཐེབས་ཟློག་བརྩི་བར་གཅེས༔ ཧོར་ཟླ་བཅུ་གཉིས་པ་རྒྱལ་གྱི་ཟླ་བ་ཡིན། ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་ཉ་ལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བས་ཟློག༔ དང་པོ་མཆུའི་ཟླ་བ། ་འབྲིང་པོའི་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་ལ་ཆོས་བྱེད་པས་ཟློག༔ གཉིས་པ། ་ཐ་ཆུང་དབོའི་ཟླ་བར། ཉེར་ལྔ་མ་ཡིན་པར་རིལ་ལ་དྲན་པ་ཉམས་པས་མི་ཐེབས༔ གསུམ་པ། ་དབྱར་ར་ནག་པ། ཟླ་བའི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་ཀླུ་ཐམས་ཅད་ཟས་ལ་ལངས་པས་ཐེབས་སོ༔ ཉ་ལ་གཉན་ལ་གྲོ་འདེབས་པས་ཐེབས༔ ཉི་ཤུ་ལ་ངལ་གསོ་བས་ཟློག༔ ས་ག་ཟླ་བ། ་དབྱར་འབྲིང་བཞི་པ། ཉེར་གཉིས་མི་ལ་ཟས་འཚོལ་བས་ཐེབས༔ བརྒྱད་དང་ཉ་ལ་ཟློག༔ ལྔ་པ། ་དབྱར་ཐའི་སྣྲོན་གྱི་ཟླ་བ། ཉ་ལ་སྲིད་པ་རྒྱལ་པོའི་ལས་བྱེད་པས་ཐེབས༔ བཅུ་གཅིག་ལ་ཁྲུས་བྱེད་པས་ཟློག༔ དྲུག་པ། ་སྟོན་རའི་ཆུ་སྟོད་ཟླ་བ། བཅུ་དགུ་ལ་ཟས་འཚོལ་བས་ཐེབས༔ བཅུ་དྲུག་ལ་དྲན་པ་མེད་དེ་ཟློག༔ བདུན་པ། ་སྟོན་འབྲིང་གྲོ
【現代漢語翻譯】 像我一樣，用紅色的血和白色的羊奶來供養！誦讀龍族的田地，向龍族進行祈禱和懺悔！用誓言的呼喚、詛咒、殺戮的咒語來進行猛烈的詛咒和殺戮！所有未完成的堆積之事，都要去做！因此，要讓事業成功！如果沒有阻止、反擊、氾濫的關鍵，那麼所有的壓制和詛咒都將是徒勞！ 如是說。如果（詛咒）生效，就用龍祭和水祭來供養！要進行強烈的補償！如果（詛咒）氾濫，就要發動詛咒之戰！也要引導道路，接受供品！如果（詛咒）延遲，就要指示堆積和死亡之地！如果（詛咒）反彈，就要努力進行誘騙、咒語、物品和禪定！用黃金和林伽結合，直到世界末日也不會反彈！如果敵人強大，就需要黃金。即使沒有黃金也可以！如果對村莊、田地、房屋、祖先的敵人、附近的人等進行詛咒，就不會氾濫！食肉鬼會站起來！後代會被切斷！最終，村莊和田地會變成鬼域！如果在湖泊中進行（詛咒），就與沉底的石頭結合！如果在泉眼中進行（詛咒），就從藍色的洞穴向上，在一庹的地方挖一個坑。挖一個不短於一庹的坑，然後進行詛咒！如果在陸地上進行（詛咒），就做一個凸起的土堆！在屍體的骨架上，在金剛十字的中心寫上（種子字，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字），以此來封口！從（種子字，梵文天城體：लं，梵文羅馬擬音：laṃ，漢語字面意思：種子字）中生起須彌山，想著它不會升起！如果不生起須彌山，就會失敗！如果不指示食肉的道路，並在道路上進行消滅，就不會認識敵人！無論進行陸地詛咒還是液體詛咒，如果總是沒有努力、快速和苦行，就不會成功！物品、咒語、禪定等，也要與忍耐、精進和智者的教導不相違背！ 要與秘密咒語的深刻見解和行為相結合來進行修行！因此，在進行壓制和詛咒時，要珍惜龍族的生效和反彈！藏曆十二月是勝利之月。春季第一個月的滿月時，通過守護戒律來阻止（詛咒）！第一個月，在仲春月的第八天和第二十天進行佛事來阻止（詛咒）！第二個月，在小春月的二十五日之前，如果精神恍惚，就不會生效！第三個月，在黑春月的第八天，所有的龍族都起來覓食，所以會生效！在滿月時，如果對兇猛的生物播種青稞，就會生效！在第二十天休息來阻止（詛咒）！薩嘎月，在仲夏四月，二十二日人們尋找食物時會生效！在第八天和滿月時阻止（詛咒）！第五個月，在仲夏末的氐宿月，在滿月時，如果進行統治世界的國王的事業，就會生效！在十一日洗浴來阻止（詛咒）！第六個月，在初秋的上半月，十九日尋找食物時會生效！十六日沒有記憶來阻止（詛咒）！第七個月，在仲秋的胃宿月。
【English Translation】 Like me, offer with red blood and white goat's milk! Recite the fields of the Nagas, and offer prayers and confessions to the Nagas! Use the oath's calling, cursing, and killing mantras to perform fierce cursing and killing! All unfinished accumulated matters, do them! Therefore, make the work succeed! If there is no key to stopping, repelling, and overflowing, then all suppression and cursing will be in vain! Thus it is said. If (the curse) takes effect, offer with Naga offerings and water offerings! Make strong compensation! If (the curse) overflows, then launch a curse war! Also guide the way and accept offerings! If (the curse) is delayed, then indicate the place of accumulation and death! If (the curse) rebounds, then strive for seduction, mantras, objects, and meditation! Combining gold and lingam, it will not rebound until the end of the world! If the enemy is strong, gold is needed. Even without gold, it is possible! If cursing villages, fields, houses, ancestors' enemies, nearby people, etc., it will not overflow! Flesh-eating ghosts will rise! Descendants will be cut off! In the end, villages and fields will become ghost domains! If (cursing) is done in lakes, combine it with sinking stones! If (cursing) is done in springs, dig a pit one fathom up from the blue cave. Dig a pit no shorter than one fathom, and then curse! If (cursing) is done on land, make a raised mound! On the skeleton of a corpse, write (seed syllable, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, literal meaning: seed syllable) in the center of the vajra cross, thereby sealing it! From (seed syllable, Devanagari: लं, Romanized Sanskrit: laṃ, literal meaning: seed syllable) arise Mount Sumeru, thinking that it will not rise! If Mount Sumeru is not raised, it will fail! If the path of flesh-eating is not indicated and annihilation is carried out on the path, the enemy will not be recognized! Whether performing land cursing or liquid cursing, if there is always no effort, speed, and asceticism, it will not succeed! Objects, mantras, meditation, etc., must also not contradict patience, diligence, and the teachings of the wise! Practice by combining with the profound insights and actions of secret mantras! Therefore, when performing suppression and cursing, cherish the effectiveness and rebound of the Nagas! The twelfth month of the Hor calendar is the month of victory. In the full moon of the first spring month, prevent (the curse) by guarding the precepts! In the first month, prevent (the curse) by performing Buddhist activities on the eighth and twentieth days of the middle spring month! In the second month, before the twenty-fifth day of the small spring month, if the mind is distracted, it will not take effect! In the third month, on the eighth day of the black spring month, all the Nagas rise to forage, so it will take effect! On the full moon, if sowing barley for fierce beings, it will take effect! Rest on the twentieth day to prevent (the curse)! Saga month, in the middle summer April, it will take effect when people seek food on the twenty-second day! Prevent (the curse) on the eighth day and the full moon! In the fifth month, in the late summer Jyeshtha month, it will take effect if performing the work of a king ruling the world on the full moon! Bathe on the eleventh day to prevent (the curse)! In the sixth month, in the early autumn Chitra month, it will take effect when seeking food on the nineteenth day! Prevent (the curse) on the sixteenth day without memory! In the seventh month, in the mid-autumn Revati month.
་བཞིན་ཟླ་བ། འབྲུ་ཡི་བཅུད་སྡུད་དེ་ཚེས་ལྔ་དང་བཅོ་ལྔ་ལ་ཐེབས༔ བརྒྱད་པ། ་སྟོན་ཐ་ཁྲུམས་སྟོད་ཟླ་བ། གནས་འཚོལ་བ་དང་གོས་གོན་པས༔ ཚེས་གཅིག་ཉེར་གསུམ་བཅུ་གཅིག་ལ་ཐེབས༔ དགུ་བཅུ་དགུ་ཉེར་དགུ་གསུམ་ལ་ཟློག༔ དགུ་པ། ་དགུན་ར་ཐ་སྐར་ཟླ་བ། ཀླུ་ཐམས་ཅད་རྩི་ཤིང་གི་བཅུད་སྡུད་པས་བཅོ་བརྒྱད་ལ་བྱ་བརྩི་བ་ཐེབས་སོ༔ 33-23-145a ཚེས་བཅོ་ལྔ་ཡང་ཐེབས་སོ༔ བཅུ་ལ་ཟློག༔ བཅུ་པ། ་དགུན་འབྲིང་སྨིན་དྲུག་ཟླ་བ། འབྲུའི་བཅུད་སྡུད་པས༔ ཉ་དང་ཉེར་གཅིག་ལ་ཐེབས༔ དྲུག་གསུམ་ཚེས་དྲུག་བཅུ་དྲུག་ཉི་ཤུ་དྲུག། ལ་ཟློག་གོ༔ བཅུ་གཅིག་པ། ་དགུན་ཟླ་མགོ་ཟླ་བ། ཐ་ཆུང་ཉལ་ཏེ་ཕན་གནོད་མེད་དོ༔ གཏད་ཁྲམ་ལ་སོགས་ཀླུའི་ལས་གང་ཡང་འདི་ལྟར་ཐེབས་དང་མ་བསྟུན་ན་ཡུག་པ་རྐྱང་༔ དེས་ན་ཐེབས་ཟློག་བརྩི་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ དེ་ཡང་བཅུ་གཅིག་པའི་བཅོ་ལྔ་ནས། དགུན་ཐ་ཆུང་དང་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། དཔྱིད་ཟླ་གསུམ་ལ་ཉལ་ལོ༔ ཚེས་བརྒྱད་ནས་ལྡང་། ་དབྱར་ཟླ་བ་གསུམ་པ་བཞི་པ་ལྔ་པ། གསུམ་ནས་ལྡང་ཉི་ཤུ་ནས་ཀྱང་། སྟེ༔ དགུ་པ། ་དགུན་ར་བཅུ་པ། དགུན་འབྲིང་ཤིས་པ་ཡིན༔ དྲུག་པ་བདུན་པ་བརྒྱད་པ། ་སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་དར་བ་ཡིན༔ དེ་ཡང་ལྟོ་འགྲོ་ཧོར་ཟླ་གསུམ་པ་སྦྲུལ་གྱི་ཟླ་བ། སྦྲུལ་གྱི་ལོ་དང་ཟླ་བ་དང་༔ དེ་ཡི་ཉ་ལ་རབ་ཏུ་ཤིས༔ ཞེས་སོ༔ ཀླུ་ལ་ཉལ་ཁར་གཏད་པས་ཟས་སུ་ཟ༔ ལྡང་བའི་དུས་སུ་གསོད་དོ༔ ཞེས་སོ༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་ཐེབས་ལྡོག་བསྟན་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀླུ་ཡི་རྟགས་མཚན་དང་༔ དམོད་ཚིག་དང་༔ ཐེབས༔ ཟློག༔ འབྱམས་དང་༔ འགོར་ན་གནད་ལ་དབབ་པ་དང་༔ ཐེབས་ཟློག་བརྩི་བའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ༔ ༄། །འཕོ་འཇུག་གནས་སྤོར་གྱི་ལེའུ་སོ་གསུམ་པ། སྟོབས་ལྡན་ 33-23-145b དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་རྣམས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ བདག་གཞན་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ འཕོ་འཇུག་གནས་སྤར་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཤེས༔ དང་པོ་རབ་ཀྱི་བྱ་བ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་རྟོགས་སྐུ་གསུམ་ལྡན༔ བདག་དང་ལས་མཁན་དགྲ་བོ་གསུམ༔ བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ངང་དུ་གསལ༔ བདག་གིས་བསྐུལ་བ་མི་དམིགས་དང་༔ དམ་ཅན་བསྐུལ་བྱ་མི་དམིགས་དང་༔ དགྲ་བོ་བསད་པ་མི་དམིགས་གསུམ༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ་དེ་གསུམ་ཀ་ཆོས་ཉིད་ལ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ་ཡིན། བྱ་རྩོལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བསྟན༔ ་ཆོས་སྐུ་དོན་གཅིག་པའོ། །བྱ་རྩོལ་མེད་པར་དེ་རྟོགས་ན༔ འཕོ་འཇུག་གནས་སྤོར་མཆོག་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་སྐུ་སྤང་བླང་མཐའ་བྲལ་སྟོང་༔ ་པ་ཡིན། བྱ་རྩོལ་མེད་པར་རྟོགས་གྱུར་ན༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་གྱུར་ཀྱང་༔ བག་ཆགས་སྡིག་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ དགྲ་བ
【現代漢語翻譯】 八月：收穫穀物精華，發生在初五和十五。 九月：秋末初月，尋找住所和穿衣，發生在初一、二十三、十一。九、十九、二十九、初三避免。 十月：冬初星月，所有龍族收集植物精華，十八日進行祭祀。 十五日也發生。初十避免。 十一月：冬月中旬滿月，收集穀物精華，發生在初二和二十一。初六、初三、初六、十六、二十六避免。 十二月：冬末初月，小龍冬眠，無利無害。如果進行祭祀等龍族相關活動，不遵循這些日期，則會一無所獲。因此，計算髮生和避免的日期非常重要。此外，從十二月十五日開始，小龍冬眠，持續到一月和二月。初八醒來。夏季的三月、四月、五月，初三醒來，二十日也是。九月：冬初，十月：冬中吉祥。六月、七月、八月：秋季三個月興盛。此外，旅行的蒙古族三月是蛇月，蛇年和蛇月，以及該月的初二非常吉祥。向冬眠的龍族獻祭，它們會吃掉；在醒來的時候殺死它們。這是關於惡龍發生和避免的指示。 出自《金剛橛猛咒顯現續》：龍族的徵兆、詛咒、發生、避免、氾濫、阻礙時如何處理，以及計算髮生和避免的章節，第三十二品。 第三十三章：轉移、進入和位置轉移之章 具力大英雄再次說道：爲了迅速消滅所有惡毒的敵人和障礙，爲了使自己和他人成就為勝利者的後代，轉移、進入和位置轉移如下：瑜伽有兩種。第一種是殊勝的行為：真正理解意義，具備三身，自己、執行者和敵人三者，在無為的狀態中顯現。自己不觀想，誓言者不觀想，殺死敵人不觀想，三者皆是法性遊戲的莊嚴。這三者都是法性中法性的遊戲。在無為的狀態中展示，是法身同一。如果在無為中理解，則是最好的轉移、進入和位置轉移。法身遠離取捨，是空性。如果在無為中理解，即使消滅了三界的一切，也不會留下絲毫習氣和罪惡。敵人……
【English Translation】 Eighth month: Harvesting the essence of grains, occurring on the fifth and fifteenth. Ninth month: Early autumn month, seeking dwellings and clothing, occurring on the first, twenty-third, and eleventh. Avoid the ninth, nineteenth, twenty-ninth, and third. Tenth month: Late autumn star month, all Nagas (龍族) collect the essence of plants, with sacrifices on the eighteenth. The fifteenth also occurs. Avoid the tenth. Eleventh month: Mid-winter Smin-drug month, collecting the essence of grains, occurring on the second and twenty-first. Avoid the sixth, third, sixth, sixteenth, and twenty-sixth. Twelfth month: Early winter month, small dragons hibernate, neither beneficial nor harmful. If performing Naga-related activities like sacrifices without following these dates, nothing will be achieved. Therefore, calculating the occurrence and avoidance dates is very important. Furthermore, from the fifteenth of December, small dragons hibernate, lasting through January and February. They awaken on the eighth. In the summer months of March, April, and May, they awaken on the third, and also on the twentieth. September: Early winter, October: Mid-winter is auspicious. June, July, August: The three autumn months are prosperous. Additionally, the traveling Mongolians' March is the snake month, and the year and month of the snake, as well as the second of that month, are very auspicious. Offering sacrifices to hibernating Nagas, they will consume them; killing them when they awaken. These are instructions regarding the occurrence and avoidance of malevolent Nagas. From the Tantra of Manifesting the Wrathful Vajrakilaya: The signs of Nagas, curses, occurrences, avoidances, floods, and how to handle obstructions, and the chapter on calculating occurrences and avoidances, the thirty-second chapter. Chapter Thirty-Three: Chapter on Transferring, Entering, and Relocating The mighty great hero spoke again: In order to swiftly eliminate all malicious enemies and obstacles, and to establish oneself and others as the offspring of the victorious ones, the transferring, entering, and relocating are as follows: Yoga is understood to be of two types. The first is the supreme action: truly understanding the meaning, possessing the three kayas (身), the self, the executor, and the enemy, all three manifest in a state of non-action. The self does not visualize, the oath-bound one does not visualize, and killing the enemy does not visualize, all three are the adornment of the play of Dharmata (法性). All three are the play of Dharmata in Dharmata. Showing in a state of non-action is the same as Dharmakaya (法身). If understood in non-action, it is the best transferring, entering, and relocating. Dharmakaya is free from acceptance and rejection, it is emptiness. If understood in non-action, even if all three realms are eliminated, not even a speck of habitual tendencies and sins will remain. The enemy...
གེགས་དེ། ་ལས་ངན་བག་ཆགས་སྡུག་ཡུན་ཐུང་༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ་རྟོགས་པས། ཚོགས་ཆེན་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ གསད་བྱ་དགྲ། གསོད་བྱེད་དམ་ཅན། གསོད་པ་པོ༔ ་རྣལ་འབྱོར་པ། ཆོས་སྐུ་རོ་གཅིག་པའོ། ་ཡོངས་སུ་མི་དམིགས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག༔ དེ་ནི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གསུངས༔ རྣལ་འབྱོར་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་ 33-23-146a བྱ་བ་ནི༔ བསྒྲལ་བ་དག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས༔ འདི་ནས་ཕ་རོལ་བསྒྲལ་བ་སྲོག་བཅད། དང་༔ དེ་ནས་བླ་མེད་བསྒྲལ་བ་འོ༔ ་སྲོག་བཅད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཁྱམས་པ་དེ་ཆོས་སྐུར་གནས་སྤར་བའོ། །དང་པོ་ཕ་རོལ་བསྒྲལ་བ་ཡང་༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གཞུང་ལྟར། གྱིས༔ རྣམ་གསུམ་སྲོག་ཕྱི་ནང་གཉིས་དང་རྗེས་དྲན། དང་བྲལ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་བླ་མེད་བསྒྲལ་བ་འོ༔ བ་དོར་འཁྱམས་པའི་གཟས་པ་པོའི། རིག་པ་འོ༔ རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན། ཡིག་འབྲུ་ནྲྀ། ཉིད་དུ་གསལ༔ ཆོས་ཀྱི། དབྱིངས་ཆོས་སྐུའི། ཡེ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་ཨ་དང་། སྦྱར༔ ཨ་ནྲྀ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ་ཅེས་སོ། ་ཡཾ་གྱིས་རབ་བསྐྱོད་འོག་མིན་དུ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡི་དམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ་སྤྲོས་བཅས་སུ་གནས་སྤར་བ་ལོངས་སྐུའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་། ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་འཕངས་ཏེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་བྱས༔ བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་འོད་དཀར་ལྟེམ། རབ་ཏུ་ཞུ༔ ངག་ཏུ་ཡང་། ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་འོད་དེ། རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ བདག་གཞན་དོན་རྣམས་སྤྲུལ་སྐུས། བྱེད་པར་བསམ༔ དེ་དུས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་བསམ༔ ཐུན་མོང་དུ་ནི། ཁོ་ཤི་ནས་ཁོའི། བཀྲག་གཟི་མདངས༔ བདག་ལ་འདུས་ཏེ་བདག་བཀྲག་དང་གཟི་ 33-23-146b མདངས། རྒྱས་པར་བསམ༔ མཆོག་ཉིད་དུ་ནི་བདག་དང་གཟས་པ་པོ༔ རང་ཡི་དམ་དང་ཁོ། ་གཉིས་ཀ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོའི། ངང་དུ་གནས༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་རང་གིས། ཐོབ༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འཕོ་འཇུག་གནས་སྤོར་གྱི་ལེའུ་སོ་གསུམ་པའོ༔ ༄། །ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་ལ་ཡང་གཅེས་པ༔ སྤྱི་ཁྱབ་གདམས་པ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་༔ དུག་དབྱུང་རྒྱན་གདགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པ། སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཕན་གནོད་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྤྱི་ཁྱབ་གཅེས་པའི་མན་ངག་བསྟན༔ དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ གྲོགས་བསྟེན་དུག་དབྱུང་རྒྱན་གདགས་པའོ༔ སྲོག་སེར་ཐོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དང་༔ སེར་བ་གཅོད་དང་རང་གཤེད་དབབ༔ ཕན་གནོད་ཀུན་ལ་བརྩི་བར་བྱའོ༔ དང་པོ་གྲོགས་ལ་རྣམ་པ་ལྔ༔ སྔོན་འགྲོ་མདོས་དང་མནན་སྲེག་འཕང་༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་རྒྱུག་པ་ཡིན༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་གསོག་པ༔
【現代漢語翻譯】 此乃業力惡習苦短時，以福慧證悟法身，圓滿大資糧，任運成就智慧自顯現。 所殺之敵，能殺之誓言護法，以及行殺業者——瑜伽士，與法身無二無別。完全無所緣之諸識，此乃勝地之最。中等和下等瑜伽士之 事業是，度化有二種：從此岸度化至彼岸，即斷命；以及無上度化。斷命后，將遊蕩之識轉移至法身。首先，關於度化至彼岸：所有惡毒之邪魔，皆依咒語、法物、三摩地之儀軌而行。斷絕內外二命及后念。之後是無上度化：于中陰遊蕩之食肉鬼之覺性， 其任何明識，皆于字母「那」（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，字面意思：引導）中顯現。與法界法身之智慧，字母「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：無）相合。唸誦「阿 那 央 薩帕拉納 帕特」（藏文：ཨ་ནྲྀ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文天城體：अ नृ यं स्फर ण फट，梵文羅馬擬音：a nṛ yaṃ sphara ṇa phaṭ，字面意思：阿 那 揚 薩帕拉納 帕特）。以「央」（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：風）使其強烈震動至密嚴剎土，於法界本尊心間， 將有寂遷轉至有戲論，此乃報身。金剛持，智慧勇識父母雙運，拋向空中，唸誦「阿 阿 阿」（藏文：ཨ་ཨ་ཨ，梵文天城體：अ अ अ，梵文羅馬擬音：a a a，字面意思：阿 阿 阿），智慧勇識父母交合，甘露化為白光滴落，融入，復于語中唸誦「吽 吽 吽」（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं हुं हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ hūṃ，字面意思：吽 吽 吽），此光芒，化生為佛子，觀想為利他而化現之化身。此時觀想獲得二種成就。共同成就為：彼死後，彼之光彩，融入自身，自身光彩 增盛。殊勝成就為：自身與食肉鬼，自身本尊與彼，二者皆安住于佛子之狀態。以此，自身獲得二種成就。如是。出自《猛厲事業顯現續》中之第三十三品：遷識、融入、轉位之章節。 任何饒益與損害之事皆珍視，普遍竅訣，前行與解毒加冕之章節，即第三十四品。 大力者復言：諸佛所說一切教言傳承，以及一切饒益損害之事，皆示以普遍珍視之口訣。此有三種：依止友伴、解毒、加冕。壽命、冰雹、霹靂與幻術，斷冰雹與降伏自殺者，一切饒益損害皆應重視。首先，友伴有五種：前行、食子、鎮壓、焚燒、拋擲，此乃貫穿一切之法。首先，前行是積累資糧。
【English Translation】 This is the short duration of bad karma and habits. By realizing the Dharmakaya (法身，body of truth) through merit and wisdom, the great accumulation is completed, and wisdom spontaneously manifests. The enemy to be killed, the Damchen (誓言護法，oath-bound protector) who kills, and the one who kills—the yogi—are inseparable from the Dharmakaya. All completely unperceived consciousnesses are said to be the supreme of places. The actions of intermediate and lower yogis are twofold in liberation: liberating from this shore to the other shore, which is killing; and the unsurpassed liberation. After killing, transferring the wandering consciousness to the Dharmakaya. First, regarding liberation to the other shore: all malicious enemies and obstacles, according to the methods of mantra, substance, and samadhi (三摩地，concentration). Sever the two lives, inner and outer, and be free from subsequent thoughts. Then there is unsurpassed liberation: the awareness of the ghoul wandering in the bardo (中陰，intermediate state), whatever consciousness it is, appears in the letter 'Nri' (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，字面意思：guide). Combine with the wisdom of the Dharmadhatu (法界，sphere of reality) Dharmakaya, the letter 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，字面意思：none). Recite 'A Nri Yam Spharana Phet' (藏文：ཨ་ནྲྀ་ཡཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文天城體：अ नृ यं स्फर ण फट，梵文羅馬擬音：a nṛ yaṃ sphara ṇa phaṭ，字面意思：A Nri Yam Spharana Phet). With 'Yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，字面意思：wind) strongly vibrate it to Akanishta (密嚴剎土，supreme pure land), in the heart of the Dharmadhatu Yidam (本尊，personal deity), transferring samsara (有寂，cyclic existence) to the realm of conceptual elaboration, this is the Sambhogakaya (報身，body of enjoyment). Vajradhara (金剛持，diamond holder), the wisdom hero and heroine in union, throw it into the air, reciting 'A A A' (藏文：ཨ་ཨ་ཨ，梵文天城體：अ अ अ，梵文羅馬擬音：a a a，字面意思：A A A), the wisdom hero and heroine unite, nectar transforms into white light dripping, dissolving, and again in speech reciting 'Hum Hum Hum' (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं हुं हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ hūṃ，字面意思：Hum Hum Hum), this light, gives birth to a Buddha-child, visualizing it as the Nirmanakaya (化身，emanation body) manifesting for the benefit of others. At this time, visualize obtaining two kinds of siddhis (成就，accomplishments). The common siddhi is: after his death, his radiance, merges into oneself, and one's own radiance increases. The supreme siddhi is: oneself and the ghoul, one's own Yidam and him, both abide in the state of a Buddha-child. By this, one obtains two kinds of siddhis oneself. Thus. From the Tantra of Manifesting Fierce Activities, the thirty-third chapter: the chapter on transference, absorption, and displacement. Cherishing whatever is beneficial and harmful, the general instructions, the chapter on preliminaries and dispelling poison and crowning, the thirty-fourth. The mighty one spoke again: all the teachings and transmissions spoken by the Buddhas, and all beneficial and harmful activities, are shown with general cherished instructions. This has three aspects: relying on friends, dispelling poison, and crowning. Life, hail, thunderbolts, and illusions, cutting hail and subduing suicides, all benefits and harms should be valued. First, friends have five types: preliminaries, torma (食子，ritual cake), suppression, burning, and throwing, this is what runs through everything. First, the preliminary is accumulating the gathering.
ལས་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་རོལ་དུ༔ ཕྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་ཚ་ཚ་དང་༔ ཉེ་འདོན་ཆུ་གཏོར་སྤང་ཀོང་བཀླག༔ ནང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཚོགས་འཁོར་དང་༔ དབང་ཞུ་དམ་ཚིག་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ཕྱིས་ནི་མི་ཉམས་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་བསྲུང་བ་དང་༔ གསང་བའི་དམ་ཚིག་བསྙེན་པ་ཐེམས་དང་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང་༔ བླ་མ་བཀུར་ཞིང་གདམས་པའི་གནད་ལྡན་གཅེས༔ དེ་ལྟར་སྔོན་འགྲོ་རྣམ་གསུམ་ 33-23-147a གྱིས༔ རང་ཉིད་ནུས་མཐུ་ལྡན་ཞིང་ཕར་ལ་ཐེབས་པ་དང་༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱེད༔ དེ་ནི་སྤྱི་ཁྱབ་གཅེས་པའི་མན་ངག་དམ་པའོ༔ གཉིས་པ་མདོས་ལ་གསུམ་བཞི་ལྔ༔ མནན་བསྲེག་འཕང་པ་ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ༔ དེ་རྣམས་གྲོགས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྟན་པའོ༔ སྤྱི་ཁྱབ་གཉིས་པ་དུག་དབྱུང་བསྟན་པ་ནི༔ རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་གྲོགས་དག་དང་༔ བགེགས་ཀྱི་དུག་ལྔ་སྤང་བ་གཅེས༔ དང་པོ་སྔགས་ཀྱི་དུག་སྤང་བ༔ གསད་པ་དང་། གསོ་བ་གཉིས། དུས་གཅིག་ལ། མི་ཕྲུགས་སྤང་བར་བྱ༔ དགུག་པ། དང་བསྐྲད་པ་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ། མི་ཕྲུགས་སྤང་བར་བྱ༔ ཕན་པ། དང་གནོད་པ་གཉིས་ཀྱང་། དེ་བཞིན་དུས་གཅིག་ལ་མི་ཕྲུགས། སྤང་བར་བྱ༔ གཉིས་པ་རྫས་ཀྱི་དུག་དབྱུང་བ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱེད་གྱུར་ཀྱང་༔ གསད་པའི་དུས་སུ་གསོ་བའི་རྫས་ཀུན་སྤང་༔ ཕན་བྱའི་དུས་སུ་གནོད་པའི་རྫས་སྤང་དང་༔ གནོད་བྱའི་དུས་སུ་ཕན་བྱའི་རྫས་སྤང་བའོ༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་དུག་སྤང་བ༔ ལས་ཀྱི་ལྷ་ནི་ཡིག་འབྲུ་མི་སྐྱེད་དོ༔ སྒབ་ཀྱི་ལས་ནི་བུལ་བ་འོ༔ རང་བཞིན་སྲོག་སྔགས་བཟླས་པས་སྔོན་ལ་བྱུང་བ་དང་༔ ལས་བྱེད་པར་བསམ་མོ༔ སྔགས་རྒོད་ཆིག་ཤུར་དུ་བགྲང་ཞིང་ལས་དྲག་ཏུ་བཅོལ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་དུ་བྱིན་གྱིས་མི་བརླབས་པར་དགྲའི་ཤ་ཁྲག་ཏུ་བསམ༔ བཞི་ 33-23-147b པ་གྲོགས་ཀྱི་དུག་ནི༔ ཞག་ཉེར་གཅིག་གམ་ལས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ༔ རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་ཡང་མི་ཉེ༔ ཁྱད་པར་གྲོགས་མོ་མཛའ་མོ་མི་ཉེ༔ སྔགས་ཀྱི་ནུས་པ་ཞུད་འགྲོ༔ གཞན་ཡང་དམ་ལ་མི་གནས་པ་དང་༔ བཏང་སྙོམས་དང་ལེ་ལོ་ཅན་དང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཆུང་བ་གཡེང་བ་ཆེ་བ་ཀུན་སྤང་ངོ་༔ ལྔ་པ་བགེགས་ཀྱི་དུག་ནི༔ དམ་སྲི་དང་གནོད་བྱ་གཟིར་བར་བྱ༔ བན་དགྲའི་སྲུང་མ་ལ་གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ༔ ཁོ་རང་གི་གཤེད་དུ་དབབ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་རང་གི་གྲོགས་སུ་བསྒོའོ༔ དེ་ལྟར་དབྱེ་བསལ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྤྱི་ཁྱབ་གསུམ་པ་རྒྱན་རྣམས་གདགས་པ་ནི༔ སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་གྲོགས་དང་ལས་ལྔ་སྟེ༔ དང་པོ་ནི་སྔགས་ནི༔ ཡི་དམ་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་རྫོགས་པ་དང་༔ ལས་དུས་ཕན་དང་གནོད་པའི་སྔགས་མི་བསྲེ༔ ལས་མཁན་སྙིང་པོ་དག་ལ་འབད༔ གཉིས་པ་རྫས་ཀྱི་རྒྱན་ནི༔ གསད་གསོད་གང་ལའང་དྲེགས་པ་རང་རང་རྫས་རྣམས་འཛོམ་པ་གཅེས༔ ཕན་དང་གནོད་པ་ཡོངས་མ
【現代漢語翻譯】 在開始行動之前：外加行是擦擦（Tsa Tsa，一種小泥塔）和近供水供，唸誦《除障法》；內加行是會供輪，請求灌頂，履行和懺悔誓言；之後，即使面臨生命危險，也要守護不退失，秘密誓言要修持圓滿，證悟見解；恭敬上師，珍惜口訣的要點。如此通過三種加行，使自己具有能力，能夠幫助他人，不生障礙，心想事成。這是普遍珍視的殊勝口訣。 第二，關於朵瑪（Torma，一種食子），可以使用三、四、五種材料，將壓制、焚燒、拋擲等所有方法結合起來作為助緣。這些是助緣的次第。普遍的第二點是關於驅除毒害：珍視藥物、咒語、禪定和助伴，以及避免五毒的危害。首先是避免咒語的毒害：殺戮和救護，在同一時間，不要混合使用；勾招和驅逐，在同一時間，不要混合使用；利益和損害，也同樣在同一時間不要混合使用。第二是驅除藥物的毒害：無論對敵人或魔障做什麼，在殺戮的時候，避免使用所有救護的藥物；在利益的時候，避免使用損害的藥物；在損害的時候，避免使用利益的藥物。第三是禪定的毒害：事業本尊不生起字；壓制的事業是遲鈍的；自性通過唸誦命咒，首先生起，並想著進行事業；猛咒要快速唸誦，並委託強烈的行動；朵瑪不要加持成享用品，而要觀想成敵人的血肉。第四是助伴的毒害：二十一天內或在事業未完成之前，不要親近非根本上師的其他人，即使是佛子也不要親近，尤其不要親近女伴或朋友，否則咒語的力量會減弱。此外，還要避免不守誓言、漠不關心、懶惰、行為不端和過於散亂的人。第五是魔障的毒害：要壓制毀誓鬼和加害者；給敵對僧侶的護法供朵瑪，讓他們成為自己的劊子手；將顯有世間神鬼轉化為自己的助伴。如此要懂得區分。 普遍的第三點是關於裝飾：咒語、藥物、禪定、助伴和五種事業。首先是咒語：首先要圓滿本尊的修持，在事業時不要混合利益和損害的咒語，要努力修持事業的心髓。第二是藥物的裝飾：無論是殺戮還是救護，都要珍視各自藥物的圓滿。利益和損害都要完全避免。
【English Translation】 Before engaging in action: the outer preliminary is Tsa Tsas (small clay stupas) and near offering water, reciting 'Clearing Obstacles'; the inner preliminary is the Tsog Khor (feast gathering), requesting empowerment, fulfilling and confessing vows; afterwards, even if facing life-threatening danger, protect without regressing, secret vows must be practiced to completion, realize the view; respect the Lama, cherish the key points of the instructions. Thus, through the three preliminaries, make oneself capable, able to help others, without obstacles arising, fulfilling wishes. This is a universally cherished supreme instruction. Second, regarding Tormas (ritual cakes): three, four, or five ingredients can be used, combining suppression, burning, and throwing as aids. These are the stages of assistance. The universal second point is about dispelling poisons: cherish medicine, mantras, meditation, and companions, and avoid the harm of the five poisons. First is avoiding the poison of mantras: killing and saving, at the same time, do not mix; summoning and expelling, at the same time, do not mix; benefiting and harming, also at the same time, do not mix. Second is dispelling the poison of medicine: whatever you do to enemies or obstacles, when killing, avoid using all saving medicines; when benefiting, avoid using harming medicines; when harming, avoid using benefiting medicines. Third is the poison of meditation: the action deity does not generate letters; the action of suppression is dull; the nature, through reciting the life mantra, first arises, and think of performing the action; fierce mantras should be recited quickly, and entrust intense action; do not bless the Torma as enjoyment, but visualize it as the enemy's flesh and blood. Fourth is the poison of companions: for twenty-one days or until the action is completed, do not be close to others who are not the root Lama, even Bodhisattvas should not be close, especially do not be close to female companions or friends, otherwise the power of the mantra will diminish. Furthermore, avoid those who do not keep vows, are indifferent, lazy, have poor conduct, and are too distracted. Fifth is the poison of obstacles: suppress oath-breakers and harm-doers; offer Tormas to the protectors of hostile monks, and make them your own executioners; transform phenomenal existence, gods and demons, into your own companions. Thus, you must know how to distinguish. The universal third point is about adornments: mantras, medicine, meditation, companions, and the five actions. First is the mantra: first complete the practice of the Yidam (personal deity), at the time of action do not mix mantras of benefiting and harming, strive to practice the essence of the action. Second is the adornment of medicine: whether killing or saving, cherish the completeness of each medicine. Completely avoid benefiting and harming.
ི་བསྲེ༔ གསུམ་པ་ཏིང་འཛིན་རྒྱན་གདགས་པ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་དང་༔ དམ་ཅན་ཐོགས་མེད་ལས་གང་བཅོལ་བར་བྱེད༔ སྔགས་ཀྱིས་བསྐྱེད་དེ་རྫས་དེས་གྲུབ་པར་བསམ༔ བཞི་པ་གྲོགས་ཀྱི་རྒྱན་ནི༔ དམ་ལ་གནས་ཤིང་སྤྱོད་ལམ་མཁས༔ དཔའ་ཞིང་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེ་བ་དང་༔ གསང་བའི་ 33-23-148a མན་ངག་ཐུབ་པ་འོ༔ ལྔ་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱན་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་སྟོབས་དང་ནུས་པ་ཆུང་ན༔ ལོག་གནོན་སྔོན་དུ་བཏང་བ་སྟེ༔ དང་པོ་ལས་ཚོགས་གསོག་པ་ཀུན་བྱའོ༔ སྟོབས་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གཟིར་ཏེ༔ གཤེད་ལ་ཕབ་སྟེ་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་ལ་ཡང་གཅེས་པ༔ སྤྱི་ཁྱབ་གདམས་པ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་༔ དུག་དབྱུང་རྒྱན་གདགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ༔ ༄། །ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་ཞིང་༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་འདུལ་བ་དང་༔ སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་གསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ལས་སྦྱོར་ཆེན་པོ་དྲག་སྔགས་རྣམ་པ་བདུན༔ རིམ་གྱིས་ཉམས་སུ་བླང་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྲོག་སེར་ཐོག་དང་གསད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ལྔ༔ མནན་བསྲེག་འཕང་གསུམ་དག་ལ་གཅིག་ཏུ་བརྩི༔ ཀུན་གྱི་གྲོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ གསོ་བ་དག་དང་རྣམ་པ་བདུན་ནོ༔ དང་པོ་གསད་པའི་ལས་རྣམ་གཉིས༔ གསོད་བྱེད་དྲེགས་པ་དང་དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་གང་ཡང་རུང་སྟེ་གཟིར་མནན་སྐྱ་གཅོད་ནི༔ ངོ་མཚར་ཆེའོ། ་ཨེ་མ་ཧོ༔ སྟོང་གསལ་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུའི་གནས་ལུགས་བསྟན། ་ཆོས་དབྱིངས་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ་པར་གནས་སོ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་གནས་ལུགས་བསྟན་པའོ། ་སྤྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་ལོག་རྟོག་འགྲོ་བ་འདུལ༔ ་ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་ལ་གང་འདུལ་སྟོན། ཐ་སྙད་ 33-23-148b ཚིག་གཏམ་མང་པོ། དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར། ཡང་དག་སྟོང་༔ ་པར་ཆོས་སྐུར་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་འཁོར་འདས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ལ་གསད་བྱ་དང་གསོད་པར་བྱེད། ཅིང་གསོད་པ་གསུམ་ཆོས་ཉིད་རོལ་པ། མནན་པ་ཅི་ཡང་མེད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད། ཀུན༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྒྱུ་མ་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར༔ ་བའོ། །བདེན་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་དྲེགས་པ་ཀུན། དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་གཟུགས་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཚོར་བ། ལྔ་རུ་སྨིན༔ འཁོར་བའི་ཆོས་ཀུན་དང་། ་ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས༔ ང་བདག་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ་གཞན་ལས་ལྷག་པའི་མཐུ་དང་། སྟོབས་རྙེད་དེ༔ དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས། ལུས་ངག་སེམས་སུ་སྣང་༔ ཞེ་སྡང་། ་གདུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ལ། གས
【現代漢語翻譯】 第三，是安立三摩地之莊嚴：自身觀想為本尊智慧尊，並使誓言者毫無阻礙地完成所託之事。以真言加持，觀想由此物得以成就。 第四，是友伴之莊嚴：安住于誓言，精於行持，勇敢且具大威儀，能保守秘密口訣。 第五，是事業之莊嚴：若瑜伽士力量和能力不足，則應首先遣除邪惡勢力，首先積聚所有事業之資糧。降伏所有強大的傲慢者，將他們置於死地，並委以事業。從顯現忿怒事業之續部中，對於任何利益和損害之事都應珍視。普遍竅訣：前行和解毒，安立莊嚴之品，第三十四品。 頂禮自身，調伏有害之傲慢者，誅殺罪惡之敵人的品，第三十五品。 具力勇士再次宣說：七種偉大的事業行，即忿怒真言之七種相，應按次第修持，如下：壽、冰雹、霹靂、誅殺、幻術五種，鎮壓、焚燒、拋擲三種合為一體，應知其為一切之助伴，此為七種。 第一，誅殺之事業有兩種：誅殺作惡之傲慢者和違背誓言之敵人。無論哪一種，施以鎮壓、壓制和斬斷，都非常奇妙！唉瑪吙！ 空明之體性，揭示法身之境界。法界自性本自圓成。安住於此。智慧壇城顯現而無自性。第三，揭示化身之境界。以化身調伏各種邪見眾生。對於任何利益和損害之事，都應揭示所調伏之對象。言語繁多，實為調伏眾生。真實空性，安住於法身。 如是證悟，則輪迴涅槃三身任運成就。即是佛陀，於此無有能殺、所殺和殺戮三者，皆為法性之遊舞。無有任何鎮壓。外內情器世間，世俗諦和勝義諦，顯現輪迴涅槃一切萬法，本自成佛，然於世俗中顯現者，乃是法身幻化游舞之莊嚴。未能證悟真實義，故生起一切傲慢者。五毒、五蘊、色、受、想、行、識成熟。一切輪迴之法，身語意之造作，執我為實，較他人更具威力，獲得力量，如十八傲慢部主等，顯現為身語意，嗔恨，以惡毒之心，對眾生施以殺戮。
【English Translation】 Third, is the adornment of establishing Samadhi: Visualize yourself as the wisdom deity of the Yidam, and enable the oath-bound ones to accomplish what is entrusted to them without hindrance. Bless with mantra, and contemplate that it is accomplished by this substance. Fourth, is the adornment of companions: Abiding in the oath, skilled in conduct, brave and of great dignity, able to keep secret instructions. Fifth, is the adornment of action: If the yogi is small in strength and ability, then first dispel evil forces, first accumulate all the resources for action. Subdue all powerful arrogant ones, put them to death, and entrust them with actions. From the tantra of manifesting fierce actions, one should cherish any beneficial or harmful actions. Universal instructions: preliminary practices and detoxification, the chapter on establishing adornments, the thirty-fourth chapter. Prostration to oneself, subduing harmful arrogant ones, the chapter on killing sinful enemies, the thirty-fifth chapter. The powerful hero spoke again: Seven great action practices, namely the seven aspects of wrathful mantras, should be practiced in sequence, as follows: life, hail, thunderbolt, killing, and five illusions, suppression, burning, and throwing are counted as one, and should be known as the helpers of all, these are the seven. First, there are two types of killing actions: killing the arrogant who do evil and the enemies who break their vows. Whichever it may be, applying suppression, oppression, and cutting off is very wonderful! Emaho! The nature of emptiness and clarity reveals the state of Dharmakaya. The nature of Dharmadhatu is spontaneously perfect from the beginning. Abiding in this. The mandala of wisdom appears without inherent existence. Third, revealing the state of Nirmanakaya. The Nirmanakaya tames various heretical beings. For any beneficial or harmful actions, one should reveal the object to be tamed. Many words, in order to tame beings. True emptiness, abiding in Dharmakaya. If one realizes this, then Samsara and Nirvana, the three bodies are spontaneously accomplished. It is Buddhahood itself, in which there is no killer, no killed, and no killing, all of which are the play of Dharmata. There is no suppression whatsoever. The outer and inner world, the conventional truth and the ultimate truth, all phenomena of Samsara and Nirvana, are inherently enlightened, but what appears in the conventional world is the adornment of the illusory play of Dharmakaya. Because one has not realized the true meaning, all arrogant ones arise. The five poisons, the five aggregates, form, feeling, perception, formation, and consciousness mature. All the laws of Samsara, the actions of body, speech, and mind, grasping the self as real, having more power than others, gaining strength, such as the eighteen lords of arrogance, appearing as body, speech, and mind, hatred, with a malicious mind, inflicting killing on sentient beings.
ོད་ཅིང་རྔམས༔ འགྲོ་དྲུག་གི། ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ༔ གདུག་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན། ་དེ་ལ་རང་གཤེད་རྩི། ལས་ནི་བྱ་བར་སྟོན་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས། གསུངས༔ རྒྱུ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལས་གྲུབ་པའི། ་བྱེ་བ་ས་ཡ་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡང་༔ རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བ། གཅིག་ན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿཡིག། ལ་བསྡུ༔ རྣམ་ཤེས་དེ་ལ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། མི་གཅིག་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེར་གྲུབ་སྟེ། ཡི་གེ་གང་ཡིན་ཇི་རན་བཏུ༔ དེ་ལ་དགུག་བྱེད་ཛཿཛཿལྟ་བུ། བཅུག་ན་བསྙེན་པའི་སྔགས་ཡིན་ཏེ༔ འཕེན་བྱེད་བྷྱོ། བཅུག་ན་གསད་པ་ཡིན༔ 33-23-149a བསད་གཅད་བཅུག་ན་དེ་ཉིད་དོ༔ དེ་སོགས་སྔགས་ཀྱི་ལས་ཕན་གནོད་ཀྱི་འདོགས་ལུགས། སོ་རྣམས་གང་འདོད་སྦྱར༔ དེ་ཡིས་ཕན་གནོད་སོ་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ་སོགས། ་ལས་རྣམས་གང་འདོད་འགྲུབ༔ གཙུག་ལག་མཚན་བསྟན་ཏོ། ཕྱག་ཆའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི༔ གསོད་པའི་ལས་མང་པོ་སྦམ་དང་ཆོལ་བུར་བཏུབ། ལ་དགྲ་བགེགས། རྣམ་པ་གཉིས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་པ། གཉིས་རང་རང་ལ་ཁོ་རང་རང་། གཤེད་དབབ༔ ་སྟེ། དང་པོ་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཉིད༔ ཁོ། ་རང་གི་ཕྱག་ཆ་ཁོ། རང་ལ་ཕར་ལ། བསྐོར༔ གསད་པའི་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གསག་པའི་ལེའུར། ་རྫས་དང་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ལེའུ་རུ། གོང་དུ་སྨྲོས༔ བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ་གཟིར་བའི་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཟློག་དཀྲུག་མེ་ཆུ་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གཉིས༔ དང་པོ་སྤྱི་གཟིར་བསྟན་པ་ནི། ་སྤྱི་ནི་ཐམས་ཅད་གཟིར་བའི་སྟོབས་དང་ལྡན༔ སྤྱི་བསྡུས་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བཞི༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ དེ་ལ་གཟིར་བའི་ཡི་གེས་ཏྲིག་ནན་ལ་སོགས་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་གང་དགོས་སྦྱར། གཟིར༔ དྲེགས་པའི་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿ། ཡིག་འབྲུ་གཅིག༔ འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། གྱིས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འཕྲོག་ཅིང་འཛིན༔ གསོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡིས༔ རང་ 33-23-149b སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད༔ དེ་ནི། ་དྲེགས་པ་སྤྱི་ཡི་དྲག་སྔགས་སོ༔ དྲེགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཐབས། དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན༔ དྲེགས་པ་དེ་ནི། རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད༔ ་པར་བྱེད། འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བྱེ་བྲག་དྲེགས་པ་རེ་རེ་གཟིར་བ། བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྲིད་པ་དབང་བྱེད་གཤིན་རྗེ་གཟིར་བ། ནི༔ སྟོབས་ཡིག་བཞི་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ། ཡིས་མགོ་ཡང་མནན༔ མིང་ཡིག་ཡ་མ། ཏྲིག་ནན་སོགས། ་གཟིར་བྱེད་རང་བཞིན་དྲག་པོ་སོགས། ཡི་གེས་གཟིར༔ གཤིན་རྗེའི་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་ཡ། གཅིག༔ འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འཕྲོག་ཅིང་འཛིན༔ གཅོད་བྱེད་མཚ
【現代漢語翻譯】 『གནོད་ཅིང་རྔམས (gnod cing rngams)』，損害且可怕，對六道一切眾生造成損害和傷害，那些行為惡劣、傲慢自大者，就用『རང་གཤེད་རྩི (rang gshed rtsi)』，自殺之藥來對付他們。全知普賢王如來說，一切行為都源於十不善業，由十不善業所產生的百千萬的 residing 鬼神，其心識皆源於無明。將其心識收攝於一個『ཨཱཿ (藏文，梵文天城體，āḥ，漢語字面意思)』種子字中，此字既是智慧，也是總命脈。那個心識具有十八種傲慢，每個人都由一個字母組成，將字母隨意組合，比如用『ཛཿཛཿ (藏文，梵文天城體，jaḥ jaḥ，漢語字面意思)』來勾召，放入本尊的咒語中，用『བྷྱོ (藏文，梵文天城體，bhyo，漢語字面意思)』來拋擲，放入咒語中即是殺戮。 殺死、砍斷、放入，就是這樣。這些咒語的運用，無論是利益還是損害，都可以隨意組合。通過這些方法，可以實現利益或損害等一百五十種不同的效果。根本經典中已經指明了這一點。關於手印的猛咒，可以將許多殺戮行為歸納為施法和驅逐兩種。敵人和魔障有兩種，對這兩種敵人和魔障，都要讓他們自食其果。首先，對於作惡者，要讓他們自己的手印反作用於自身。殺戮的方法如下：在殺戮篇中，已經詳細描述了物質和壇城的構建方法。唸誦的咒語如下：要知道，折磨的本質是強烈、強制、顛倒和擾亂，就像火和水一樣，正如之前所說。其中有共同和個別兩種情況。首先，展示共同折磨的方法：共同折磨具有折磨一切的力量。共同的總集心咒有四個字母：『བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ (藏文，梵文天城體，vajra sarva duṣṭāṇ，漢語字面意思)』。用折磨的字母，如『ཏྲིག་ནན (藏文，梵文天城體，trik nan，漢語字面意思)』等，根據需要組合強烈、強制三種性質。折磨！傲慢者的心識總命脈是『ཨཱཿ (藏文，梵文天城體，āḥ，漢語字面意思)』，一個字母。奪取用的字母是三個：『ཧུར་ཐུམས་ཛཿ (藏文，梵文天城體，hur thums jaḥ，漢語字面意思)』。用它們從心臟中心奪取並抓住。殺戮用的武器是四個字母：『མཱ་ར་ཡ་རྦད (藏文，梵文天城體，māraya rbad，漢語字面意思)』。用它們來斬斷自己的生命。這就是對傲慢者共同的猛咒。如果知道了傲慢者咒語的奧秘，那麼傲慢者就會自取滅亡，毫無疑問。以下展示如何個別折磨每個傲慢者：折磨能主宰世間之主閻羅王的方法是：用四個有力的字母『བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ (藏文，梵文天城體，vajra sarva duṣṭāṇ，漢語字面意思)』壓住頭部，用名字的字母『ཡ་མ (藏文，梵文天城體，yama，漢語字面意思)』，以及『ཏྲིག་ནན (藏文，梵文天城體，trik nan，漢語字面意思)』等折磨用的強烈性質的字母來折磨。閻羅王的心識是一個字母『ཡ (藏文，梵文天城體，ya，漢語字面意思)』。奪取用的字母是三個『ཧུར་ཐུམ་ཛཿ (藏文，梵文天城體，hur thums jaḥ，漢語字面意思)』，用它們從心臟中心奪取並抓住。斬斷用的武器
【English Translation】 『gnod cing rngams』 (harming and terrifying), causing harm and injury to all sentient beings in the six realms. For those who are wicked and arrogant, use 『rang gshed rtsi』 (self-killing medicine) to deal with them. The omniscient Samantabhadra (普賢王如來) said that all actions arise from the ten non-virtuous deeds, and the millions of residing gods and demons that arise from the ten non-virtuous deeds, their consciousness all originates from ignorance. Gather their consciousness into one seed syllable 『ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, āḥ, literal meaning in Chinese)』, which is both wisdom and the general life force. That consciousness has eighteen kinds of arrogance, each person is composed of one letter, combine the letters at will, such as using 『ཛཿཛཿ (Tibetan, Devanagari, jaḥ jaḥ, literal meaning in Chinese)』 to summon, put it into the mantra of the deity, use 『བྷྱོ (Tibetan, Devanagari, bhyo, literal meaning in Chinese)』 to throw, putting it into the mantra is killing. Killing, cutting, and putting in, that's how it is. These uses of mantras, whether for benefit or harm, can be combined at will. Through these methods, one can achieve one hundred and fifty different effects, such as benefit or harm. This has been indicated in the root text. Regarding the fierce mantra of the hand seal, many killing actions can be summarized into two types: spellcasting and expulsion. There are two types of enemies and obstacles, and for these two types of enemies and obstacles, let them suffer the consequences themselves. First, for the evildoer, let their own hand seal have a reverse effect on themselves. The method of killing is as follows: In the killing chapter, the construction methods of materials and mandalas have been described in detail. The mantra to be recited is as follows: Know that the essence of torment is intense, forceful, reversing, and disturbing, like fire and water, as mentioned before. Among them, there are two types: common and individual. First, demonstrate the method of common torment: common torment has the power to torment everything. The common collection heart mantra has four letters: 『བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ (Tibetan, Devanagari, vajra sarva duṣṭāṇ, literal meaning in Chinese)』. Use the letters of torment, such as 『ཏྲིག་ནན (Tibetan, Devanagari, trik nan, literal meaning in Chinese)』, combine the three qualities of intense and forceful as needed. Torment! The general life force of the arrogant one's consciousness is 『ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, āḥ, literal meaning in Chinese)』, one letter. The letters for seizing are three: 『ཧུར་ཐུམས་ཛཿ (Tibetan, Devanagari, hur thums jaḥ, literal meaning in Chinese)』. Use them to seize and grab from the center of the heart. The weapon for killing is four letters: 『མཱ་ར་ཡ་རྦད (Tibetan, Devanagari, māraya rbad, literal meaning in Chinese)』. Use them to cut off one's own life. This is the fierce mantra common to the arrogant. If one knows the secrets of the arrogant one's mantra, then the arrogant one will bring about their own destruction, without a doubt. The following demonstrates how to individually torment each arrogant one: The method of tormenting Yama (閻羅王), the lord who dominates the world, is: use the four powerful letters 『བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ (Tibetan, Devanagari, vajra sarva duṣṭāṇ, literal meaning in Chinese)』 to press down on the head, use the letter of the name 『ཡ་མ (Tibetan, Devanagari, yama, literal meaning in Chinese)』, and the letters of the intense qualities of torment such as 『ཏྲིག་ནན (Tibetan, Devanagari, trik nan, literal meaning in Chinese)』 to torment. Yama's consciousness is one letter 『ཡ (Tibetan, Devanagari, ya, literal meaning in Chinese)』. The letters for seizing are three 『ཧུར་ཐུམ་ཛཿ (Tibetan, Devanagari, hur thums jaḥ, literal meaning in Chinese)』, use them to seize and grab from the center of the heart. The weapon for cutting off
ོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡིས༔ གཤིན་རྗེའི། ་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད༔ གཤིན་རྗེའི་དྲག་སྔགས་ཡིན་ལུགས། དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན༔ གཤིན་རྗེའི་རང་གཤེད་རང་གིས་བྱེད༔ དེ་ཡིས་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་འགྲེ༔ སྲིད་པ་དབང་བྱེད་མ་མོ་དང་༔ མུ་སྟེགས་གདུག་པའི་རིགས་ཅན་དང་༔ སྲིད་པ་མགོན་བྱེད་ལྷ་ཉིད་དང་༔ ཁྲམ་འདེབས་བདུད་ཕོ་བདུད་མོ་དང་༔ གསོད་བྱེད་སྲིན་པོ་ཕོ་མོ་དང་༔ ལྟ་བ་ལོག་པའི་རུ་ཏྲ་དང་༔ གདུག་པའི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་དང་༔ དམུ་དང་རྒྱལ་པོ་བཙན་དགེ་བསྙེན༔ འགོང་པོ་དམ་སྲི་ཀླུ་ལ་སོགས༔ དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི༔ སྲོག་ 33-23-150a སྙིང་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན༔ དྲེགས་པའི་རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད༔ རང་གི་ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར༔ དགྲ་བགེགས་གཉིས་པོ་གང་ལ་བྱ་བ། ་ངེས་པར་རྡུལ་དུ་བརླག་པར་འགྱུར༔ གཟིར་འཕྲོག་གསད་པ་ལ་སོགས། ་གདུག་པའི་དྲག་སྔགས་མི་བཟད་པ༔ ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ། ཡི་གེ་རང་གྲུབ་ཏུ། ་ཡེ་ནས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་གནས༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །མན་ངག་དང་ལྡན་པས། ་སྐུལ་བྱེད་རྐྱེན་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན། གསུམ་གྱིས་བསྐུལ་བས༔ རང་དབང་མེད་པར། ་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་པའི་སྲོག་རྒྱུད་གཅོད༔ ་ཅིང་འཕྲོག ། དེ་བས་ན། ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་དམ་པ་སྟེ༔ ཀུན་རྫོབ་དེ་ལྟར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ལས་མ་འདས་པས། ་གཅོད་པ་ཉིད་ན་གཅོད་པ་མེད༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བྲལ། དེར་ཤེས་ན༔ བསད་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་རྒྱན་དུ་ཤར། བྱང་ཆུབ་ཐོབ༔ ་སྟེ་འཁོར་འདས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་སྐུ། དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ ་པ་གཅེས་སོ། །དེ་བས་སྒྲོལ་བའི་ཐབས། ་འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་བཤད༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་མི་ཤེས་པས། ་འདི་དང་མི་ལྡན་སྔགས་པ་དག༔ གང་ཞིག་འདི་ཡི་སྒོར་ཞུགས་ཏེ། དྲག་པོའི་སྔགས་ཟློས་པ༔ ་ཡི་ཆད་པའོ། །རིག་སྔགས་འཁྲུལ་དང་ལྟ་བའི་གདིངས་མེད་པར། ལོག་པ་ཡིས༔ ལྷ་མིན་གཡུལ་ལས་ཕམ་པ་དེ་དང་། འདྲ༔ ལྷ་མིན། ་དབང་པོ་དགྲ་ཡིས་བསད་པ་བཞིན༔ རང་གི་བརྒྱུད་ཀྱང་རློག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་ 33-23-150b སྦྱར༔ ་བར་བྱའོ། །གསད་བྱ་དགྲ། གསོད་བྱེད་དམ་ཅན། གསོད་པ་པོ༔ རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདག་གཞན་གཉིས་སུ། ་སྤང་བླང་མཐའ་བྲལ་ཡེ་སངས་རྒྱས༔ ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་རྒྱས་གདབ། དེ་དོན་ལྡན་པས་ཕན་གནོད་ཀྱི། དོན་ཀུན་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ གསད་བྱའི་ལས་གཉིས་པ་དགྲ་བོ་གསད་པ་ནི༔ མན་ངག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དགྲར་ལངས་ན༔ ཁོ་རང་། ་སྲུང་བྱེད་དྲེགས་པ་དེ་ཁོ་རང་ལ། གཤེད་དུ་དབབ༔ ་སྟེ། རང་བཞིན་དྲག་པ
【現代漢語翻譯】 嗡恰 祖喜 瑪Ra 亞Ra 貝 耶 (Oṃ cha bhru bzhi mā ra ya ra bhed yaḥ)！ 如果能知曉閻羅的誅殺咒語，閻羅的自殺便會自己完成。 它能摧毀十八傲慢。 能摧毀統治世間之母、外道惡毒之徒、庇護世間之神、設陷詛咒之男女邪魔、殺戮之男女羅剎、邪見之魯達拉、惡毒之男女夜叉、麻風病者、國王、贊、善友、鬼怪、惡鬼、龍等等。 如果能知曉十八大傲慢的命根，就能斬斷傲慢的自命。 將自己的武器反擊自身。 無論對哪個敵對障礙下手，必定將其摧毀成灰塵。 折磨、搶奪、殺害等等，這些都是兇猛惡毒的咒語，如同兵器一般。 文字自然顯現，原本就存在於自己的血脈之中。 擁有口訣，通過激勵的緣起咒語、物品和禪定三者激勵，不由自主地斬斷煩惱迷惑的命脈，並加以搶奪。 因此，這是殊勝的方便之法，雖然在世俗中顯現如此，但實際上並未超出勝義法身。 因此，斬斷之時即無斬斷，自性空性法身遠離戲論。 若能了知此理，殺戮本身即是法性嬉戲的莊嚴顯現，獲得菩提。 即是觀修輪涅萬法顯空不二的功德。 果位是法報化三身無別。 觀修無別至關重要。 因此，這個度脫之法被譽為方法之王。 若不瞭解法性嬉戲，不具備此法的持咒者，無論誰進入此門，唸誦兇猛咒語，都會喪失信心。 若無明咒的訣竅和見地的堅定，以邪見而行，如同非天阿修羅與天神交戰失敗一樣。 如同天神因陀羅被敵人所殺，也會摧毀自己的傳承。 因此，應將顯空融入法身三身之中。 所殺之敵、能殺之護法、殺戮者，自性本空即是法身。 自他二取，遠離取捨，本自成佛，在顯空不二中增長。 若具此理，則能成就一切利益和損害之事。 以上是關於殺戮的開示。 第二種殺戮之業是殺害敵人：對於具有口訣的持咒者，若有邪惡之人成為敵人，那麼就將守護他的傲慢轉化為殺戮者。 即自性兇猛。
【English Translation】 Oṃ cha bhru bzhi mā ra ya ra bhed yaḥ! If one knows the killing mantra of Yama (Lord of Death), Yama's suicide will be accomplished by itself. It can destroy the eighteen prides. It can destroy the mother who rules the world, the evil ones of the heretics, the gods who protect the world, the male and female demons who set traps and curses, the male and female Rakshasas who kill, the Rudra of evil views, the male and female Yakshas of evil, the lepers, the king, the praise, the good friend, the ghosts, the evil spirits, the dragons, etc. If one knows the lifeblood of the eighteen great prides, one can cut off the self-life of pride. Turn your own weapons against yourself. No matter which enemy obstacle you attack, you will surely destroy it into dust. Torture, plunder, killing, etc., these are fierce and vicious mantras, like weapons. The letters appear naturally and originally exist in one's own bloodline. Having the oral instructions, through the three incentives of the arising mantra, objects, and meditation, one involuntarily cuts off and plunders the lifeblood of afflictions and delusions. Therefore, this is a supreme method of skillful means. Although it appears in this way in the mundane world, it has not actually gone beyond the Dharmakaya of ultimate meaning. Therefore, the moment of cutting is the moment of no cutting, and the self-nature emptiness Dharmakaya is free from elaboration. If one understands this principle, the act of killing itself is the adornment of the play of Dharma-nature, and one attains Bodhi. That is, the merit of contemplating the inseparability of appearance and emptiness of samsara and nirvana. The result is the inseparability of the three bodies of Dharma, Enjoyment, and Emanation. It is essential to meditate on inseparability. Therefore, this method of liberation is known as the king of methods. If one does not understand the play of Dharma-nature and does not possess this method, whoever enters this door and recites fierce mantras will lose faith. If one acts with evil views without the key to the mantra and the firmness of view, it is like the Asura (demi-god) being defeated in battle with the gods. Just as the god Indra was killed by the enemy, he will also destroy his own lineage. Therefore, one should integrate appearance and emptiness into the three bodies of Dharmakaya. The enemy to be killed, the Dharma protector who can kill, the killer, the self-nature is originally empty, which is the Dharmakaya. The duality of self and other, free from acceptance and rejection, is originally enlightened, and grows in the inseparability of appearance and emptiness. If one possesses this principle, one can accomplish all things of benefit and harm. The above is the teaching on killing. The second act of killing is killing the enemy: For a mantra holder with oral instructions, if an evil person becomes an enemy, then transform the pride that protects him into a killer. That is, self-nature is fierce.
ོ་བཙན་ཐབས་གཟིར༔ ་ཏྲིག་ནན་སོགས། དྲེགས་པ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ། གཟིར་ཞིང་ཁོའི། གཤེད་དུ་ཨཱེཿབྷྱོ། རྦད༔ དེ་རྗེས་གཟས་པོའི་མིང་ཡང་བལྟེམ༔ དེ་རྗེས་སྲོག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཞེས་དང་། དང་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ། འཕྲོག༔ ་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཡིས༔ ཁོ། ་རང་གི་ཕྱག་ཆ་ཁོ། རང་ལ་བསྐོར༔ དེ་ཡིས་ཁོ། རང་སྲུང་མ་ཁོ། རང་གཤེད་དུ། འབེབས༔ ་སོ། །དགྲའི་མིང་འཇུག་གཅིག་ལས་མེད་པ་དེ། ་གཅིག་པོ་གསོད་པའི་དྲག་སྔགས་ཡིན༔ སྡེ་བཤིག་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི། མིང་དང་ཤ་ཏྲཱུཾ་བལྟེམ༔ དྲག་སྔགས་གཟིར་འཕྲོག་གསད་པ་ལ་སོགས། གཞན་རྣམས། ནི་གོང་ལྟར་རོ༔ གཤེད་དུ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ། དྲེགས་པ་སྤྱི་ཨཱེཿབྷྱོ། དབབ་པ༔ གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན་ཡ་བྷྱོ་ཞེས་གཞན་འགྲེའོ། ་སྒོས་དབབ་པ་ཡང་དེས་མཚུངས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི་དགྲ་བགེགས་གཉིས། ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་བ་བསྟན་ 33-23-151a པའོ༔ གདུག་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿབྷྱོ། མཇུག་ཏུ༔ སེར་བའི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བདུན་ཕྲམ་ཕྲམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། གྱིས༔ དགྲ་བོའི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པར་བྱེད༔ གདུག་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿབྷྱོ། ཐོག་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། བདུན་གྱིས༔ དགྲ་ལ་ཐོག་གི་བསྐལ་པ་འབེབ༔ ལྟས་ངན་གོང་ལྟར་གཟིར་བའི་ཞབས་སུ། ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ། ཡིས༔ དམིགས་པའི་འཁོར་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གཏོང་༔ གཅོད་པའི་ཡི་གེ་གཟིར་བ་གོང་གིས་འགྲེ། འབྲུ་གསུམ་ལི་ཙ་རྦད། གྱིས༔ འབྱུང་འཁྲུགས་སེར་བ་གཅོད་པར་བྱེད༔ སྲུང་བའི་ཡི་གེ་ནད་གདོན་གང་བསྲུང་བ། འབྲུ་གསུམ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ། གྱིས༔ ནད་དང་གདོན་ཡང་བསྲུང་མིང་འཇུག་ངེས། བར་བྱེད༔ དེ་ལྟར་དུ། ་མནན་བསྲེག་འཕང་བ་ལ་སོགས་པ༔ ་རང་རང་ན་གསལ་ལོ། །ཕན་གནོད་གང་འདོད། ་སོ་ནི་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཅུ། རྩ་གཅིག་ནས༔ ཕན་གནོད། ་གང་འདོད་སྔགས་རྣམས་འཕྲུལ་ཡིན་སྤྱོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པ༔ ཕན་གནོད་བྱ་བ་གང་ཡང་འགྲུབ༔ དཀྲུག་པ་དང་། ཟློག་པ་དང་། མེ་ཆུ་གཉིས་ཀྱི། ས་སྲོག་ཀྱང་འཕྲོག༔ གསད་གཅད་མནན་པས་སྲོག་དང་ཕྲལ༔ ལས་དེ་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་། ་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བསྒྲུབས་ན་ངེས་པར། གྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་རྣམས་ནི། ་རིམ་པས་ལག་ལེན་བསྟན་པ་ནི༔ 33-23-151b དང་པོ་སྲོག་གི་ལས་བྱ་བ༔ དགྲ་བགེགས། ་གཅིག་པུ་གསད་དང་སྡེ་མང་པོ། གསད་པ༔ སྔགས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས༔ མན་ངག་ལྡན་པའི་སྔགས་པ་ལ༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་དགྲར་ལངས་ན༔ ཁོ་རང་གི། ་སྲུང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་། དྲེགས་པ་དེ་ཉིད་ཁོ་རང་། གཤེད་དུ་དབབ༔ དྲེགས་པ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ། གཟིར་ཞིང་ཁོ་ལ་ཏྲིག་ནན་
【現代漢語翻譯】 哦，以暴力壓制！特里克南等等。傲慢者，金剛薩埵，一切惡者！壓制並使其成為，死亡的使者，阿彌陀佛！然後唸誦死者的名字。然後唸誦主要仇敵的名字，以及意識，納瑞！奪走！呼爾吞，匝！切斷的武器，四個字，瑪拉雅，讓其粉碎！用它！讓他！讓他自己的手勢回到他自己身上！因此，讓他！保護者讓他自己！成為他自己死亡的使者！所以！只有一個仇敵的名字。這是殺死一個人的強大咒語！摧毀群體，主要仇敵的名字，以及夏特隆！唸誦！強大的咒語，壓制，奪取，殺死等等。其他的，如上所述！死亡的使者，金剛薩埵，一切惡者！傲慢者，普遍的阿彌陀佛！降臨！閻魔法王，如亞瑪，特里克南，亞，阿彌陀佛，等等，另有解釋。特別的降臨也一樣！這些是敵人和障礙，手勢回到自己身上！ 顯示了！壓制邪惡的咒語，金剛薩埵，一切惡者，特里克南，阿彌陀佛！最後！冰雹的強大咒語，七個字，普蘭普蘭，西里西里，夏爾夏爾，波！用它！摧毀敵人的莊稼！壓制邪惡的咒語，最後！金剛薩埵，一切惡者，特里克南，阿彌陀佛！冰雹的強大咒語，字母讓讓，西里西里，夏爾夏爾，波！用七個！將冰雹的劫難降臨到敵人身上！壞兆頭，如上所述，在壓制的腳下。四個字母，嘿匝，頓，波！用它！在目標的周圍施展魔法！切斷的字母，壓制，如上所述。三個字母，里匝，讓其粉碎！用它！切斷元素衝突和冰雹！保護的字母，保護疾病和邪靈。三個字母，raksa svaha（藏文：རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：रक्षा स्वाहा，梵文羅馬擬音：rakṣā svāhā，漢語字面意思：保護，愿吉祥！）。用它！保護疾病和邪靈，一定要加上名字！因此！壓制，焚燒，投擲等等！在各自的地方清楚！任何想要的利益或傷害。所以，一百五十。從根源開始！任何想要的利益或傷害，咒語都是神奇的！四種行為等等！任何利益或傷害的行為都會實現！擾亂，擊退，以及火和水的。也奪走土地的生命！通過殺死，切斷，壓制來分離生命！無論做什麼樣的行為。如果通過咒語，物質，三摩地來完成，一定會。實現！就這樣！這些是！逐步展示實踐！ 首先，進行生命的行動！敵人和障礙。殺死一個人，或殺死許多人！咒語如上所述！對於擁有口訣的咒語師。如果任何邪惡的人成為敵人！讓他自己！保護的神靈。傲慢者讓他自己！降臨為他自己的死亡使者！傲慢者，金剛薩埵，一切惡者！壓制並讓他特里克南！
【English Translation】 Oh, oppress with force! Trikaṇ etc. Arrogant one, Vajrasarva, all the wicked ones! Oppress and make him into, the messenger of death, Āḥ bhyaḥ! Then recite the name of the deceased. Then recite the name of the main enemy, and the consciousness, Nṛ! Take away! Hur thum jaḥ! The weapon of cutting, four letters, mārāya, let it be shattered! With it! Let him! Let his own gesture return to himself! Thus, let him! The protector let himself! Become his own messenger of death! So! There is only one enemy's name. This is the powerful mantra to kill one person! Destroy the group, the main enemy's name, and śatrūṃ! Recite! The powerful mantra, oppress, seize, kill etc. The others, as above! The messenger of death, Vajrasarva, all the wicked ones! Arrogant one, universal Āḥ bhyaḥ! Descend! Yama-like, like yama, trikaṇ, ya, bhyaḥ, etc., there are other explanations. The special descent is also the same! These are the enemies and obstacles, the gesture returns to oneself! Showed! The mantra to oppress the wicked, Vajrasarva, all the wicked ones, Trikaṇ, Āḥ bhyaḥ! At the end! The powerful mantra of hail, seven letters, phraṃ phraṃ, hril hril, śar śar, phob! With it! Destroy the enemy's crops! The mantra to oppress the wicked, at the end! Vajrasarva, all the wicked ones, Trikaṇ, Āḥ bhyaḥ! The powerful mantra of hail, the letters raṃ raṃ, hril hril, śar śar, phob! With seven! Bring the calamity of hail upon the enemy! Bad omens, as above, at the foot of oppression. Four letters, he ca, tun, phob! With it! Cast spells around the target! The letters of cutting, oppression, as above. Three letters, li ca, let it be shattered! With it! Cut off elemental conflicts and hail! The letters of protection, protect from disease and evil spirits. Three letters, rakṣa svāhā (藏文：རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城體：रक्षा स्वाहा，梵文羅馬擬音：rakṣā svāhā，漢語字面意思：Protect, may it be auspicious!). With it! Protect from disease and evil spirits, be sure to add the name! Therefore! Oppress, burn, throw etc.! Clear in their respective places! Any desired benefit or harm. So, one hundred and fifty. Starting from the root! Any desired benefit or harm, the mantras are magical! Four actions etc.! Any action of benefit or harm will be accomplished! Disturb, repel, and fire and water. Also take away the life of the land! Separate life by killing, cutting, oppressing! Whatever action is done. If accomplished through mantra, substance, samādhi, it will surely. Be accomplished! That's it! These are! Gradually showing the practice! First, perform the action of life! Enemies and obstacles. Kill one person, or kill many people! The mantra is as shown above! For the mantra practitioner who has the oral instructions. If any wicked person becomes an enemy! Let himself! The protecting deities. The arrogant one let himself! Descend as his own messenger of death! Arrogant one, Vajrasarva, all the wicked ones! Oppress and let him Trikaṇ!
ཨཱེཿབྷྱོ། རྦད༔ དེ་རྗེས་གཟས་པོའི་དགྲ་བོའི། མིང་ཡང་གཞུག༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྲོག་དེ་ཉིད༔ འཕྲོག་བྱེད་ཡི་གེ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་ནས་འཕྲོག་ཅིང་འཛིན༔ གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས༔ རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་བྱེད༔ གཅིག་པུ་དགྲའི་མིང་གཅིག་ཁོ་ན་སྦྱར་བའི་དགྲ། གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱིས༔ དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་རྦད་པར་བྱ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གཉིས་ཤ་ཏྲཱུཾ་གཞུག༔ དེ་ཡི་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ལ༔ འཕྲོག་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། དང་གསད་མཱ་ར་ཡ་རྦད། པ་གོང་ལྟར་བྱ༔ སྡེ་རྣམས་གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ཡིན༔ དེ་ནི་སྤྱི་ཡི་བྱ་བ་སྟེ༔ གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་དེ་ཡིས་འགྲེའོ༔ གསད་པ་དྲག་པོ། ་དེ་ཡི་རྫས་ཀྱི་རིམ་པ་ཡང་༔ འབྲུབ་ཁུང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྟར། བཅའ་བ་སྤྱི་དང་མཚུངས༔ དེ་ཡི་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ གཟུགས་དང་འཁོར་ལོ་དང་། མིང་རུས་བཅས་པ་དང་༔ ་བྲི། སྲོག་ཅེས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་དང་༔ ཁྱབ་འཇུག། ་སྤྱི་དང་སྒོས་གཤིན་རྗེ་ 33-23-152a སོགས་གང་བྱེད། ཀྱི་ཙཀྲ་བྲི༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་སྡིག་ཅན་གྱི༔ ལིང་ག་རོ་རས་ཤོག་བུ། དུག་ཤོག་ལ། བྲི༔ ་ལེའུ་བརྒྱད་པ། མགོ་དང་ཡན་ལག་སོགས་ལ། ་གནད་ཡིག་མིང་རུས་བླ་དྭགས་སོགས༔ ་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ལྟར་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅོ་ལྔ་པའི་སྐབས་སུ། ་གོང་དུ་བཤད་པ་བཞིན་དུ་བྲི༔ འབྲུབ་ཁུང་སྤྱིར་འདྲ། ཚེར་ཅན་ནང་དུ་གཞུག༔ ཙཀྲ། ་དེ་རྣམས། ལ་རྡེག་གམ། ཅིང་ཡང་ན་སྟེང་དུ། བྲབ་པ་ཐུན། ནི༔ དམེ་ཡུགས་དུག་སྣ་ཡུངས་སོགས་ཐུན༔ ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་ལ་སོགས་བྲབ༔ མི་མཐུན་རྫས་ཀྱི་དུ་བས་བདུག༔ ་དགྲ་ཡིན་ན་ལྷ་དབྱེའི་རྫས། འདི་ཡི་ཏིང་འཛིན་རིམ་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་གསལ་བྱས་ལ༔ གཟུགས་བརྙན་འཁོར་ལོ། ལྷ་སྲིན་གདུག་པར་བསྒོམ༔ ལིང་ག་བགེགས་སམ། དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱི། ་ཐུན་གྱིས་དྲེགས་པ་གཟིར་བྱས་ལ༔ ཁྲོས་ཏེ། ་ལྷ་སྲིན་དགྲ་བོ་བརླག་སྟེ་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་། པར་བསམ༔ གྲི། ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པས་རཱ་ཧུ་ལའམ་ཡི་དམ་སོགས་སུ་བསྐྱེད་ལ། གཟིར༔ ཐ་མ་ལས་མཇུག་གཞུང་ལྟར། མནན་སྲེག་འཕང་གསུམ་བསྡུ༔ ཚད་ནི། ་ཉེར་གཅིག་ཞག་གིས་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་ཞིང་༔ གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་འདུལ་བ་དང་༔ སྡིག་ཅན་དགྲ་བོ་གསད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ༔ ༄། །ཡུལ་ཁམས་གཞོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་ 33-23-152b པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ སེར་བ་དབབ་ཅིང་དགྲ་བོའི། ཡུལ་ཁམས་གཞོམ༔ དང་པོ་རང་ཉིད་སྔོན་དུ་བསྙེན༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ འཇ
【現代漢語翻譯】 ཨཱེཿབྷྱོ། རྦད༔ (藏文) Āḥ bhyaḥ rbada (梵文天城體) Ah bhya rbada (梵文羅馬擬音) 唉，從，毀滅。（漢語字面意思） 然後將星曜的仇敵的名字也寫上。 將識蘊的命，奪取者，以字母ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། (藏文) hur thums dzah (梵文天城體) hur thums dzah (梵文羅馬擬音) 呼爾，從，匝。（漢語字面意思）這三個字，從心間奪取並抓住。 以斬斷的武器，四個字母，自己斬斷自己的命。 單獨將仇敵的名字寫上，以誅殺仇敵的猛咒，折磨傲慢並毀滅。 將仇敵的命心，兩個字母ཤ་ཏྲཱུཾ་ (藏文) shatrum (梵文天城體) shatrum (梵文羅馬擬音) 夏，從。（漢語字面意思）寫上。 對於他的命心，如上奪取ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། (藏文) hur thums dzah (梵文天城體) hur thums dzah (梵文羅馬擬音) 呼爾，從，匝。（漢語字面意思）和誅殺མཱ་ར་ཡ་རྦད། (藏文) maraya rbada (梵文天城體) maraya rbada (梵文羅馬擬音) 瑪，惹，雅，毀滅。（漢語字面意思）。 這是誅殺軍隊的猛咒。 這是共同的行為，閻羅等也由此延伸。 誅殺猛烈，其供物的次第也如《地獄》第八品一樣，與共同的佈置相同。 其中，輪涅是世間的神鬼等，形象和輪涅，以及名字和姓氏等都寫上。 命，以及識蘊，以及遍入，共同和特殊的閻羅等都做什麼，都寫在輪涅中。 將違背誓言的仇敵，罪惡之人的林伽寫在布、紙、毒紙上。 第八品，頭部和肢體等，要點，名字，姓氏等，輪涅的寫法如第八品和第十五品中所述寫。 地獄共同，放入帶刺的裡面。 輪涅，對那些進行擊打，或者在上面塗抹。 塗抹之物是：寡婦的污穢之物，毒物，芥菜等。 塗抹銅、鐵、石灰等，用不和之物的煙燻。 如果是仇敵，則是分離神的物品。 此定的次第是：將自身觀想為三身，將形象、輪涅、神靈觀想為惡毒。 將林伽觀想為魔障或仇敵本身。 以咒語的光芒，武器的雨，以塗抹之物折磨傲慢，憤怒地將神靈、仇敵毀滅，觀想為吃肉飲血。 用鐵或桑樹的橛子，觀想為羅睺或本尊等，折磨。 最後如中間一樣，壓制、焚燒、拋擲三者合一。 期限是：確定二十一天完成。 出自顯現猛烈事業的續部中：手印在自身周圍旋轉，調伏作害者，誅殺罪惡仇敵的章節，第三十五品。 摧毀國土的章節，第三十六品。 具力勇士再次說道：爲了守護佛陀的教法，降冰雹，摧毀仇敵的國土。 首先自己要事先親近，閻羅母等，
【English Translation】 Āḥ bhyaḥ rbada (Seed Syllable and Mantra) Then, write down the name of the enemy of the planets. Seize the life of the consciousness aggregate, with the letters hur thums dzah. With these three letters, seize and hold from the center of the heart. With the weapon of cutting, four letters, one cuts off one's own life. Write down the enemy's name alone, and with the fierce mantra of killing the enemy, torment arrogance and destroy. Write down the enemy's life-heart, two letters shatrum. For his life-essence, seize hur thums dzah and kill maraya rbada as above. This is the fierce mantra for killing armies. This is a common action, and Yama and others extend from it. Killing fiercely, the order of its offerings is also the same as the common arrangement in the eighth chapter of 'Hell'. Within it, the wheel is the worldly gods and demons, etc. Write down the form and wheel, as well as the name and surname, etc. Life, as well as consciousness, and pervading, common and special Yama, etc., whatever is done, write in the wheel. Write the linga of the oath-breaking enemy, the sinful one, on cloth, paper, or poisoned paper. Eighth chapter, head and limbs, etc., key points, name, surname, etc., the method of writing the wheel is as described in the eighth and fifteenth chapters. Hell is common, put it inside the thorny one. The wheel, strike those, or smear on top. The smeared substances are: the filth of a widow, poison, mustard, etc. Smear copper, iron, lime, etc., fumigate with the smoke of discordant substances. If it is an enemy, it is the object of separating the gods. The order of this samadhi is: visualize oneself as the three bodies, visualize the form, wheel, and deities as malicious. Visualize the linga as an obstacle or the enemy himself. With the light of the mantra, the rain of weapons, torment arrogance with smeared substances, angrily destroy the deities and enemies, visualize eating flesh and drinking blood. With an iron or sengdeng peg, visualize as Rahu or the yidam, etc., torment. Finally, like the middle, combine suppression, burning, and throwing. The limit is: it is certain to be completed in twenty-one days. From the tantra of manifesting fierce actions: turning the hand seal around oneself, subduing the harmful ones, the chapter on killing sinful enemies, the thirty-fifth. The chapter on destroying the country, the thirty-sixth. The powerful hero spoke again: In order to protect the Buddha's teachings, hail and destroy the enemy's country. First, one must approach oneself beforehand, Yama's mother, etc.
ིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་སོ་སོར་གང་དགོས། གཟིར་བར་བྱ༔ དེ་ཞབས། ་སེར་བའི་དྲག་སྔགས་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། འབྲུ་བདུན་གྱིས༔ དམིགས་བྱའི་ལོ་ཏོག་གཞོམ་པར་བྱེད༔ སྟོན་ཟླ། གསུམ་ལ། ལོ་ཏོག་དབང་བྱེད་པ༔ རཱ་ཧུ་ལ་དང་། ཀླུ་དང་ལྷ། དབང་ཕྱུག་གདོང་མོ་བཞི་སེར་བའི། གྲོགས་སུ་ཟློག༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་ཞག་བདུན། སེར་བ་དྲིལ༔ བར་དུ་ལོ་ཏོག་ཞག་བདུན། དག་ལ་བསྒྲུབ༔ ཐ་མ་ཞག་བདུན། རྦད་ཅིང་ལས་ལ་སྦྱར༔ དེ་ལྟར། ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ བསྙེན་སྔགས་སྤྱི། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ གཟའ་བདུད། ་རཱ་ཧུ་ལ༔ ཀླུ་གཉན། ་ས་ནཱ་ག༔ ལྷ་དབང་ཕྱུག། ་དྷེ་བ༔ གདོང་མོ་བཞི། ་མ་ར་ཙ་ཤ༔ གཟིར་བ། ་ཏྲིག་ནན༔ སེར་བའི་སྙིང་པོ། ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ སེར་བ་དྲིལ་བ། ་དུ་ཕྲོམ་དཀར་ཕྲོམ་ཤུད་དེ་ཕྲོམ་ཡུག་ཏི་སྨིན༔ དེ་ཡན་ཆད། ་བསྙེན་པའོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ས་ནཱ་ག་དྷེ་བ་མ་ར་ཙ་ཤ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་ཕུ་ཨ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཡུལ་ཆེ་གེ་མོའི་ལོ་ཏོག་ལ་ས་མ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྦད་རྦུད་ཡ༔ ཞེས་པ་དེ་ལ༔ གོང་གི། ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་མན་ཆད། ནས་ཡུག་ཏི་སྨིན་གྱི་ཞབས་ལ༔ འབྲུག། ་འུར་འུར་ 33-23-153a ཆེམ་ཆེམ་གློག། ཁྱུག་ཁྱུག་རླུང་། ཡཾ་ཡཾ༔ ལས་ལ་གཏང་ན། ་ཐང་ཐང་ཤར་ཤར་གྲམ་གྲམ་བྷྱོ་བྷྱོ་ཡ༔ ཞེས་བཏགས་ཏེ་སྒྲུབ་པའོ༔ སྒྲུབ་པ་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་ལ༔ ཡུལ་མིང་ཆེ་གེ་མོ་ན་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ཡུལ་ཆེ་གེར་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ་སྡེ། དམ་བསྒྲག་པ། ་ས་མ་ཡ་ཐོག་སེར་སྦྲགས་པ། རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་བྷྱོ་བྷྱོ༔ རྦད་རྦུད་ཡ་ཡ༔ ཞེས་པས་ཐུན་ཁྲག་འཕང་ཞིང་། དགྲ་ཡུལ་དུ་ལས་ལ་སྦྱར་རོ༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས། གསུམ༔ ་ནི། ཟངས་དམར་དང་པོ་ནས་ཡོ་སྦྲེལ་ལམ༔ ཞག་བདུན་ན་གནམ་གཟེར་ས་གཟེར་བར། ་གཟེར་གསུམ་ལྔ་རེ་བསྐྱར་གྱིན་ཞག་བདུན་བདུན་དུ་བསྒྲུབས་ཀྱང་རུང་ངོ་༔ ཐ་མས་གོང་གི། དེས་ཀྱང་མི་ཕེབས་ན༔ ར་རོག་གདམས་པ་དང་། མེ་ཆུ་དཀྲུག་པ། ཐུན་ཁྲག་ཐབ་ཏུ་སྤྱོ་བ་ལ་སོགས་བྱ་བ། དང་༔ མཛེ་ཀླད་ལ་སོགས་དཀར་ཐབ་སྔོ་ཐབ་དགྲ་ཡུལ་གཉན་སར། སྦུབ་པ་དང་༔ སྤྱི་དང་སྒོས། ་འཁོར་ལོ་ལ་གཟིར་མནན་ལས་བྱའོ༔ འདི་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ་ཡོ་བསྒྲིལ་ལམ་སེར་བའི་གྲོགས་སུ་ཀླུ་དང་རཱ་ཧུ་ལ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཤིས་སོ། །གཟུགས་དང་མིང་རུས་བཅས་པ་དང་༔ ་རཱ་ཧུ་ལའི་ལྟོ་གཟིར་དེའི་ལྟོར་དགྲའི་མིང་དང་དམོད་མོ་བྲིས་ལ་གཟིར་རོ། །འཁོར་ལོ་བྲི་བ་བསྟན་པ་ནི་ཕྱི་ལ་རང་གཟུགས་བྲི། སྲོག་ཅེས་པ་དང་རྣམ་ཤེས་དང་༔ ་དེ་ནང་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པའི་ཙཀྲའི་དཀྱིལ་དུ་ལྷ་འདྲེའི་ཨཱེཿལ་སོགས། དགྲ་ 33-23-153b དང་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤ
【現代漢語翻譯】 是依憑十八傲慢神，還是分別依憑？施加折磨！唸誦其咒語：冰雹猛咒，『Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob』。以七種穀物摧毀所要摧毀的莊稼。秋季三個月，是莊稼的主宰，羅睺羅（Rāhula，星宿神）和龍族、天神，以及四面大力母作為冰雹的助手。首先進行親近，持續七天，降下冰雹；中間七天，在莊稼地裡進行修持；最後七天，進行詛咒並用於事業。這樣，七天三次，共二十一天即可成就。親近咒語總攝：『班雜 薩瓦 杜斯達南 (vajra sarva duṣṭān，金剛 一切 惡者)』。曜魔：羅睺羅（Rāhula）。龍神：薩納嘎（Sa-nāga）。天神：提婆（Deva）。四面大力母：馬拉匝夏（Māra-tsa-sha）。折磨：哲南（Trig-nan）。冰雹心咒：『Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob』。降冰雹咒：『度 Phrom 嘎 Phrom 噓 德 Phrom 宇格德 斯敏』。以上是親近部分。『班雜 薩瓦 杜斯達南 (vajra sarva duṣṭān，金剛 一切 惡者) 羅睺羅 薩納嘎 提婆 馬拉匝夏 哲南 埃 普 埃，某某大仇敵的某某地方的莊稼，薩瑪雅 貝 貝』。詛咒語：『讓』。唸誦此咒時，從上面的『Phrom Phrom』開始，到『宇格德 斯敏』的結尾，加上雷鳴、閃電、狂風，『揚 揚』。用於事業時，加上『堂堂 夏夏 扎姆扎姆 貝 貝 讓』進行修持。修持咒語的結尾加上：『在某某地方，某某大仇敵的某某地方，夏 扎仲』。誓言：薩瑪雅，冰雹雷電交加，『讓 讓 赫瑞 赫瑞 夏夏 貝 貝 讓 讓』。以此拋擲血食，在敵方土地上進行事業。然後是親近、修持、事業的三個咒語。首先用紅銅，或者連續七天，降下天雹、地雹，或者重複三五次冰雹，連續修持七天也可以。最後，如果這樣還不行，就使用拉若的口訣，或者攪動水火，或者將血食投入火中等等方法。或者將麻風病人的腦髓等物，埋在白色或青色的火壇中，在敵方土地的險要之處，或者共同或者單獨，對輪寶施加折磨和鎮壓。以下是此法的材料：依憑世間傲慢的鬼神們，或者聯合，或者作為冰雹的助手，龍族和羅睺羅以及大力天神，吉祥圓滿。連同形象、名字和姓氏，以及羅睺羅的腹部，將仇敵的名字和詛咒寫在其腹部進行折磨。輪寶的畫法是：外面畫自己的形象，寫上生命和意識，裡面在神魔的輪寶中央，寫上神魔的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生），以及仇敵和地方的名字和形貌。 是依憑十八傲慢神，還是分別依憑？施加折磨！念誦其咒語：冰雹猛咒，『Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob』。以七種穀物摧毀所要摧毀的莊稼。秋季三個月，是莊稼的主宰，羅睺羅（Rāhula，星宿神）和龍族、天神，以及四面大力母作為冰雹的助手。首先進行親近，持續七天，降下冰雹；中間七天，在莊稼地裡進行修持；最後七天，進行詛咒並用於事業。這樣，七天三次，共二十一天即可成就。親近咒語總攝：『班雜 薩瓦 杜斯達南 (vajra sarva duṣṭān，金剛 一切 惡者)』。曜魔：羅睺羅（Rāhula）。龍神：薩納嘎（Sa-nāga）。天神：提婆（Deva）。四面大力母：馬拉匝夏（Māra-tsa-sha）。折磨：哲南（Trig-nan）。冰雹心咒：『Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob』。降冰雹咒：『度 Phrom 嘎 Phrom 噓 德 Phrom 宇格德 斯敏』。以上是親近部分。『班雜 薩瓦 杜斯達南 (vajra sarva duṣṭān，金剛 一切 惡者) 羅睺羅 薩納嘎 提婆 馬拉匝夏 哲南 埃 普 埃，某某大仇敵的某某地方的莊稼，薩瑪雅 貝 貝』。詛咒語：『讓』。念誦此咒時，從上面的『Phrom Phrom』開始，到『宇格德 斯敏』的結尾，加上雷鳴、閃電、狂風，『揚 揚』。用於事業時，加上『堂堂 夏夏 扎姆扎姆 貝 貝 讓』進行修持。修持咒語的結尾加上：『在某某地方，某某大仇敵的某某地方，夏 扎仲』。誓言：薩瑪雅，冰雹雷電交加，『讓 讓 赫瑞 赫瑞 夏夏 貝 貝 讓 讓』。以此拋擲血食，在敵方土地上進行事業。然後是親近、修持、事業的三個咒語。首先用紅銅，或者連續七天，降下天雹、地雹，或者重複三五次冰雹，連續修持七天也可以。最後，如果這樣還不行，就使用拉若的口訣，或者攪動水火，或者將血食投入火中等等方法。或者將麻風病人的腦髓等物，埋在白色或青色的火壇中，在敵方土地的險要之處，或者共同或者單獨，對輪寶施加折磨和鎮壓。以下是此法的材料：依憑世間傲慢的鬼神們，或者聯合，或者作為冰雹的助手，龍族和羅睺羅以及大力天神，吉祥圓滿。連同形象、名字和姓氏，以及羅睺羅的腹部，將仇敵的名字和詛咒寫在其腹部進行折磨。輪寶的畫法是：外面畫自己的形象，寫上生命和意識，裡面在神魔的輪寶中央，寫上神魔的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生），以及仇敵和地方的名字和形貌。
【English Translation】 Should we rely on the eighteen arrogant deities or on each separately? Inflict torment! Recite its mantra: the fierce hail mantra, 'Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob.' Destroy the crops to be destroyed with seven kinds of grains. The three months of autumn are the masters of the crops, Rāhula (planetary deity) and the nāgas, devas, and the four-faced mighty mother as helpers of hail. First, engage in propitiation for seven days, causing hail to fall; for the middle seven days, practice in the fields of crops; for the last seven days, curse and apply to the activity. Thus, three times seven days, a total of twenty-one days, will accomplish it. General propitiation mantra: 'Vajra Sarva Dushtan (vajra sarva duṣṭān, Diamond All Evildoers).' Planetary demon: Rāhula. Nāga deity: Sa-nāga. Deva deity: Deva. Four-faced mighty mother: Māra-tsa-sha. Torment: Trig-nan. Essence of hail: 'Phrom Phrom Hril Hril Shar Shar Phob.' Hail-causing mantra: 'Du Phrom Ga Phrom Shu De Phrom Yugti Smin.' The above is the propitiation part. 'Vajra Sarva Dushtan (vajra sarva duṣṭān, Diamond All Evildoers) Rāhula Sa-nāga Deva Māra-tsa-sha Trig-nan E Phu E, the crops of the place of so-and-so great enemy, Samaya Bhyo Bhyo.' Curse word: 'Rang.' When reciting this mantra, starting from 'Phrom Phrom' above, to the end of 'Yugti Smin,' add thunder, lightning, and wind, 'Yam Yam.' When applying to the activity, add 'Tang Tang Shar Shar Gram Gram Bhyo Bhyo Yam' and practice. Add to the end of the practice mantra: 'In such-and-such place, the place of so-and-so great enemy, Sha Trum.' Vow: Samaya, hail and lightning combined, 'Ram Ram Hril Hril Shar Shar Bhyo Bhyo Ram Ram.' Throw blood offerings with this, and carry out the activity on the enemy's land. Then there are the three mantras of propitiation, practice, and activity. First, use red copper, or for seven consecutive days, cause heavenly hail and earthly hail to fall, or repeat three or five times the hail, and practice for seven consecutive days. Finally, if that still doesn't work, use the instructions of Ra-rog, or stir water and fire, or throw blood offerings into the fire, and so on. Or bury the brains of lepers, etc., in white or blue fire altars, in dangerous places in the enemy's land, either together or separately, and inflict torment and suppression on the wheel. The following are the materials for this method: The worldly arrogant gods and demons, either united, or as helpers of hail, the nāgas and Rāhula and the great mighty gods, may it be auspicious. Together with the image, name, and lineage, and the belly of Rāhula, write the enemy's name and curse on its belly and torment it. The method of drawing the wheel is: draw your own image on the outside, write life and consciousness, and inside, in the center of the wheel of gods and demons, write the A (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：無生) of the gods and demons, and the name and appearance of the enemy and the place.
ེས་དང་༔ ་དགྲའི་ལིང་ག་ལ་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་བྲིས་པའི་མཐར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་ལོ་ཏོག་གི་སྲོག་བྲིའོ། །ལོ་ཏོག་ཅེས་ལོ་ཏོག་གི་སྲོག་ལོ་ཏོག་ཅེས་མིང་བྲི་བ་དེ་ཀ་ཡིན་ནོ། པའི་ཡི་གེ་རྣམས༔ ་སེར་བ་དབབ་པ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་སྔགས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྟར། རོ་རས་ཤོག་ཤོག་དག་ལ་བྲི༔ ནིམ་པ་དངོས་མ་རྙེད་ན་ཁུ་ཕུག་སྦ་ལྕག་གིས་ཚབ་རུང་ཟེར་རོ། ་ནིམ་པའི་ཆུ་དང་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ ་དུག་ཁྲག་ལྷ་འདྲེའི་ཙཀྲ་ལ་བྱུག་ལིང་ག་ལ་བྱུག་ལིང་ག་ལ་རྐང་རྗེས་ས་དང་དྲི་མ་དྲུག་དང་དགྲའི་ཡུལ་ཁང་ས་ལོ་ཏོག་ཁུ་བ་བྱུག་གོ ། དེ་ལྟར་བྲིས་པའི་ཙཀྲ་ཀུན༔ དེ་ཡང་འབྲུབ་ཁུང་ལ། ་ཁམ་སའི་གྭ་འུ་ནང་དུ་གཞུག༔ ཆུང་བ་གསུམ་དུ་རྟ་ཡང་སྐྱོལ་འཁོར་ལོ་ནི་འབྲུབ་ཁུང་རྒྱ་དཔངས་མཐོ་གང་བའི་ནང་དུའོ། །ཡང་ན་གྲི་ཐོད་ནང་དུའོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གྲོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ་དགྲ་བོའི་ལིང་ག་བལྟེམ་དེའི་སྟེང་ན་རཱ་ཧུ་ལས་དགབ་དེ་འབྲུབ་ཁུང་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཞུག་གམ་གྲི་ཐོད་ནང་དུ་གཞུག་པ་ཡིན་ནོ། ། མི་རྟ་ར་ཁྱི་ནག་པོའི་ཁྲག༔ ་གསུམ་དང་། ཡུངས་དཀར་ཡུངས། ནག་དང་དུག་སྣ་ཡིས༔ ་གུ་གུལ་ནག་པོའི་ཆུ་ནས་ཕྱུངས་ལ། ཉིན་ལན་གསུམ། མཚན་ལན་གསུམ། གསུམ་གསུམ་ཐུན་རེ་རེ་ལ་སྟོང་སྟོང་། དུས་དྲུག་ཏུ༔ ལྷ་འདྲེ། ་གཟུགས་བརྙན་དང་དགྲའི་ལིང་ག་ལ་སོགས། ཀུན་ལ་ཐུན་གྱིས་སྟོང་སྟོང་། བྲབ༔ རཱ་ཧུ་ལ་དང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་ལ། ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་ཕུར་པས་གཟིར༔ འདི་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བར། 33-23-154a བསྒོམ༔ སྔགས་བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། ་ཐུན་རྫས་མདའ་མདུང་འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་སོགས། མཚོན་ཆ་མང་པོ་ལ༔ རཱ་ཧུ་ལའི། ་གཟུགས་བརྙན་ནང་གི་དྲེགས་པའི་སྲོག་སྙིང་ཀུན་དྲེགས་པ་རང་རང་དུ་བསམ། ལྷ་སྲིན་གདུག་པར་བསྒོམ༔ དམིགས་པ་དགྲ་ཡི་ཡུལ་དུ་གཏད༔ ཐུན་གྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་མཚོན་ཆར་གྱིས། གཟིར་བར། བསམ༔ རཱ་ཧུ་ལས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད། ་རང་དབང་མེད་པར་ལས་དགྲའི་ལོ་ཏོག་འཇོམས་པའི་བྱ་བ། ལ་བསྐུལ༔ ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་འོང་བ་ཡིན༔ གཟི་མདངས་གློག་ཏུ་འོང་བ་ཡིན༔ ཁ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན༔ སྤྲུལ་པ་སེར་བ་ཆེན་པོ་འབབ༔ ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ༔ དམོད་པའི་དྲག་སྔགས་འདི་སྨྲོས་པས༔ དགྲ་བོའི་ལོ་ཏོག་སེར་བས། འཇོམས་པར་བྱེད༔ ལས་གྲུབ་ནས་རྫས་སོགས། སྦྱོར་བ་དགྲོལ་བར་རྣམས། བྱ༔ དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཡུལ་ཁམས་གཞོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ༔ ༄། །ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་གིས་གསད་པའི་ལས་བསྟན་པ༔
【現代漢語翻譯】 再者，繪製摧毀敵人的林伽（linga，陽具，象徵），即在中心寫上意識種子字ནྲྀ་（藏文），周圍寫上某某敵人的命根子。所謂『命根子』，就是寫上『命根子』這個詞，也就是名字本身。 將這些字母，以及降雹、自性暴烈、強制等咒語，按照第十八品那樣，寫在腐爛的布或紙上。據說如果沒有真正的寧巴樹（楝樹），可以用苦楝樹的樹皮代替。用寧巴樹的汁液和血塗抹。將毒血塗抹在神鬼的輪盤上，塗抹在林伽上，在林伽上塗抹腳印、土地、污垢、六種東西，以及敵人的土地、房屋、土壤、命根子汁液。 這樣繪製的所有輪盤，都放在坑裡，或者放在卡薩（khamsa，青銅）做的嘎烏（ga'u，護身盒）里。小的三個，也可以放在馬鞍橋里。輪盤要放在深度和寬度都與高度相等的坑裡，或者放在顱骨碗里。總之，在友方的輪盤中，將敵人的林伽壓在下面，上面蓋上羅睺羅（Rāhula，護法神），然後放入大坑或顱骨碗中。 用人、馬、綿羊、黑狗的血，三種血，以及白芥子、黑芥子和各種毒物。從黑古古（guggul，沒藥）水中取出，白天三次，晚上三次，每次三遍，每次唸誦一千遍。六個時段里，對神鬼、形象和敵人的林伽等，每次投擲時念誦一千遍。用鐵或桑樹木橛釘住。這其中的定是指，自己觀想為本尊。 觀想。通過唸誦咒語的光芒，將投擲物、箭、矛、輪、劍等眾多武器，觀想為羅睺羅形象中的傲慢的命根子，以及所有傲慢本身。觀想為兇猛的神靈。目標對準敵人的地方。通過投擲物進行加持，觀想兇猛的神靈用武器折磨。羅睺羅驅使神靈和八部眾，讓他們不由自主地摧毀敵人的命根子。發出如龍般的吼聲，光芒如閃電般耀眼，氣息如雲般涌動，化為巨大的冰雹降下。在二十一天里，唸誦這個惡毒的咒語，用冰雹摧毀敵人的命根子。完成事業后，解除投擲物等加持。 《猛烈事業續》中，摧毀地方的第三十六品。 降雹品第三十七 大力勇士再次說道：爲了守護佛法，宣說了用冰雹殺戮的事業。
【English Translation】 Furthermore, to draw a linga (phallus, symbol) to destroy the enemy, in the center write the consciousness seed syllable ནྲྀ་ (Tibetan), and around it write the life-force of so-and-so enemy. The so-called 'life-force' is to write the word 'life-force,' which is the name itself. Write these letters, as well as the mantras for hail-bringing, fierce nature, coercion, etc., on rotten cloth or paper, as in the eighteenth chapter. It is said that if a real nimba tree (neem) cannot be found, the bark of a Melia azedarach tree can be substituted. Smear with the juice and blood of the nimba tree. Smear the poisonous blood on the chakra of gods and demons, smear on the linga, on the linga smear footprints, earth, dirt, six things, as well as the enemy's land, house, soil, life-force juice. All the chakras drawn in this way should be placed in a pit, or in a ga'u (amulet box) made of khamsa (bronze). The small ones can also be placed in a saddle bridge. The chakra should be placed in a pit whose depth and width are equal to its height, or in a skull bowl. In short, in the friendly chakra, press the enemy's linga underneath, cover it with Rāhula (Dharmapala), and then put it in a large pit or skull bowl. Use the blood of a human, horse, sheep, black dog, three kinds of blood, as well as white mustard, black mustard, and various poisons. Take it from the water of black guggul (myrrh), three times during the day, three times at night, three times each time, reciting a thousand times each time. In six periods, to the gods, demons, images, and the enemy's linga, etc., recite a thousand times each time while throwing. Pin down with an iron or sengdeng (acacia) peg. The samadhi (meditative absorption) here refers to visualizing oneself as the yidam (tutelary deity). Visualize. Through the light of reciting the mantra, visualize the projectiles, arrows, spears, wheels, swords, and many other weapons as the arrogant life-force in the image of Rāhula, and all arrogance itself. Visualize as fierce deities. Aim at the enemy's place. Through the throwing object, bless, and visualize the fierce deities tormenting with weapons. Rāhula drives the gods and the eight classes of beings, letting them involuntarily destroy the enemy's life-force. Utter a roar like a dragon, the light dazzling like lightning, the breath surging like clouds, transforming into huge hailstones falling. For twenty-one days, recite this vicious mantra, destroying the enemy's life-force with hail. After completing the activity, release the blessing of the throwing objects, etc. From the 'Continuum of Fierce Activities,' the thirty-sixth chapter, 'Destroying a Place'. Chapter Thirty-Seven: Bringing Down Hail The mighty hero spoke again: 'For the sake of protecting the Buddha's teachings, I will explain the activity of killing with hail.'
དང་པོར་ཡི་དམ་བསྙེན་པ་གཅེས༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དམ་ཡང་ན་གང་དགོས་སོ་སོར། གཟིར་བར་བྱ༔ དེ་ཞབས་ཐོག་གི་དྲག་སྔགས་འབྲུ་བདུན་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ། གྱིས༔ འགལ་བ་ཆམ་ལ་འབེབས་ 33-23-154b པར་བྱེད༔ རཱ་ཧུ་ལ་དང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག། སྲིན་པོ་རཀྴ་རྣམས་རང་གི། གྲོགས་སུ་ཟློག༔ དང་པོ་བསྙེན་ཅིང་གཞུ་བ་དང་༔ བར་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐོག་ཀྱང་དྲིལ༔ ཐ་མ་དམིགས་པའི་དགྲ་ལ་འཕང་༔ བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ དྲེགས་པ་སྤྱི། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ རཀྴ་སྲིན་པོ། དྷེ་བ་ལྷ། ཏྲིག་ནན༔ ་གཟིར་བ། ཐོག་གི་འབྲུ་བདུན། ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ བསྙེན་པའོ༔ སྤྱི། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ རཱ་ཧུ་ལ། ་ཙ་པ་ཏི༔ སྲིན་པོ། ་རཀྴ་དྷེ་བ་ལྷ། ཏྲིག་ནན༔ ་གཟིར་བ། སྲོག། ་ཨེ་ཕུ་ཤེ༔ དམ་བསྒྲག་པ། ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མགོ་ལ་ཧྲིལ་བྷྱོ༔ རྦད་རྦུད་ཡཱ༔ འདུ་ཏི་ཧྲིལ་ལི་རཾ་རཾ༔ སྒྲུབ་པ་པོ༔ སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་ལ༔ ཧྲིལ་ཤར་བྷྱོ་རྦད་རྦུད་མིང་། ཆེ་གེ་ལ་ཕོབ་ཡཱ༔ ཐ་མར་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་པོ་ནི༔ དང་པོ་ནས་ཡོ་ཕུ་ཕྲུགས་སུ་སྦྲེལ་ལ༔ བར་དུ་ཐ་མར། གཏའ་རི་དགྲའི་ཁང་རྨང་དུ། བསྐྱལ་གྱིན་ཞག་བདུན་བདུན་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ། བསྒྲུབ་ཀྱང་རུང་ངོ་༔ རང་ཉིད་ཐོག་སྲུང་སྤྱི་དང་ཐུན་མགོ་གཞུག་ཐམས་ཅད་དུ་གཟའ་དང་བསྟུན། པར་བྱ་བ་གཅེས༔ ཐ་མ་ཅིས་ཀྱང་མ་ཕེབས་ན༔ མེ་ཆུའི་བྲི་བཟླས། སྦྱོར་བས་དགྲ་ཡུལ་མཐོང་ས་རུ༔ ཐུན་ཕུར། ་ཙཀྲ་གཟིར་མནན་ལས་སྦྱོར་བྱ༔ འདི་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ དེའི་དཀྱིལ་དུ་ལྷ་འདྲེའི་སྲོག་བྲིས་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ 33-23-155a ཡིག་འབྲུ་རེ་བྲིའོ། །འཁོར་ལོ་བྲི་བ། ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་སྤྱིར་ཁྱབ་འཇུག་སྟེ་ནང་ལྷ་འདྲེའི་སྔགས་སོ། རྣམས༔ གཟུགས་དང་མིང་རུས་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་སོགས། སྲོག་ཅེས་རྣམ་ཤེས་ཡིག་འབྲུ་རེ། བྲི་བ་དང་༔ རྣམ་ཤེས་སྤྱི་གཟུགས་ནང་དུ་སྔགས་དཀྱིལ་དུ་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་བྲི། དཀྱིལ་དུ་སྲོག་དེའི་སྤྱི། མིང་གཟིར། དང་༔ ལིང་ག་བྲི་བ་ནི་སྤྱི་ལ་དགྲའི་རཱུ་པ་བྲི། ་དགྲ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་ཤེས་དེ་ནང་རིམ་པས་དགྲའི་ཡུལ་གྲོང་ཁང་པ། མིང་དཀྱིལ་དུ། སྲོག་བྲི། དང་༔ ཐོག་འབབ་པའི་དྲག་སྔགས་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་སོགས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྟར། ་རོ་རས་ཤོག་ཤོག་དག་ལ་བྲི༔ ལྷ་འདྲེའི་ཙཀྲ་ལ། ་ནིམ་པའི་ཆུ་དང་ནིམ་པ་ཞེས་པ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་མཆན་བུ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་བཙན་དུག་ཟེར་བརྒྱབས་འདུག་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་སྨན་མིང་གསལ་བྱེད་རྗེ་ཟུར་མཁར་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ནི་ནིམ་པ་ཞེས་པ་ཉེ་ཤིང་བ་ས
【現代漢語翻譯】 首先，珍視本尊的修持（Yi Dam，本尊）。 對於閻魔（Gshin rje，死神）、魔母（Ma mo）等，以及世間傲慢十八部眾（Jig rten dregs pa bco brgyad）或者任何需要的，都要進行折磨（Gzir bar bya）。 然後，唸誦腳下的忿怒咒語七字真言：讓讓（Ram Ram），赫利赫利（Hril Hril），夏夏（Shar Shar），啪！（Phob）。 這樣做是爲了壓制違逆。 將羅睺羅（Ra hu la）和大自在天（Lha chen dbang phyug），以及羅剎（Srin po Raksha）等，轉變為自己的朋友。 首先進行修持和祈請，中間進行攝集和融入，最後射向所觀想的敵人。 七遍、三遍，或二十一遍，就能成就。 傲慢總集：嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南（Om Vajra Sarva Dushtam）。（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，金剛一切惡人） 羅剎（Raksha）：食人魔。 提婆（Dhe ba）：天神。 折磨（Trig nan）。 腳下的七字真言：讓讓（Ram Ram），赫利赫利（Hril Hril），夏夏（Shar Shar），啪！（Phob）。 這是修持。 總集：嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南（Om Vajra Sarva Dushtam）。（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，金剛一切惡人） 羅睺羅（Ra hu la）：星宿神。 羅剎（Raksha）：食人魔。 提婆（Dhe ba）：天神。 折磨（Trig nan）。 生命（Srog）：唉 普 謝（E phu she）。 誓言（Dam bsgrag pa）：薩瑪雅（Sa ma ya）。 對於大敵某某（Che ge），頭上赫利 彪！（Hril bhyo!）， 惹 貝 雅！（Rbad rbud ya!） 阿杜 提 赫利 利 讓 讓！（A du ti hril li ram ram!） 修行者（Sgrub pa po）。 在修行咒語的腳下：赫利 夏 彪！（Hril shar bhyo!） 惹 貝，向某某（Che ge） 啪！（Phob ya!）。 這是最後用於事業的咒語。 這樣，修持、成就和事業這三者，從一開始就緊密相連。 中間和最後，將替身（Gta' ri）送到敵人的房屋地基中。 連續七天進行修持、成就和事業，也可以。 自己要重視在所有開始、中間和結束階段，都要進行守護，並與星宿（Gza'）相協調。 如果最終仍然無法實現，就進行火供和水供的唸誦。 通過事業，在敵人能看到的地方，進行樁橛（Thun phur）和輪（Tsakra）的折磨鎮壓。 以下是此法的材料： 在壇城中，寫上神鬼的生命，並在壇城中央寫上各自的意識種子字。 繪製輪（'Khor lo）：普遍適用於世間傲慢神鬼，內部是神鬼的咒語。 形象和名字普遍適用，生命是意識的種子字。 在形象中，在咒語中央寫上意識的種子字。 在中央寫上生命，繪製替身，普遍繪製敵人的形象，依次將敵人、地方、意識寫在替身中，敵人的地方、村莊、房屋。 在中央寫上名字和生命，以及降臨的忿怒咒語，如第十八章所說，寫在皮革或紙上。 神鬼的輪（Tsakra），用印度楝樹的水，在古老的金剛頂經的註釋中，印度楝樹被稱為'劇毒'，在醫學經典《醫方明論》中，覺囊派多波巴·喜饒堅贊（Dolpopa Sherab Gyaltsen）的著作中，印度楝樹被稱為苦楝樹。 嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南（Om Vajra Sarva Dushtam）。（藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，金剛一切惡人）
【English Translation】 First, cherish the practice of the Yidam (Deity). For Yama (Lord of Death), Matri (Mothers), and the eighteen arrogant worldly deities, or whatever is needed, inflict torment. Then, recite the wrathful mantra of seven syllables at the foot: Ram Ram, Hril Hril, Shar Shar, Phob! This is done to subdue opposition. Transform Rahula, Mahadeva (Great God), and Rakshasas (demons) into your own friends. First, practice and supplicate; in the middle, gather and integrate; finally, cast it at the visualized enemy. Seven times, three times, or twenty-one times, it will be accomplished. General arrogance: Om Vajra Sarva Dushtam. (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，Vajra all the wicked) Raksha: Demon. Dheva: God. Torment (Trig nan). Seven syllables at the foot: Ram Ram, Hril Hril, Shar Shar, Phob! This is the practice. General: Om Vajra Sarva Dushtam. (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，Vajra all the wicked) Rahula: A planetary deity. Raksha: Demon. Dheva: God. Torment (Trig nan). Life: E phu she. Vow (Dam bsgrag pa): Samaya. For the great enemy so-and-so (Che ge), Hril bhyo! on the head, Rbad rbud ya! A du ti hril li ram ram! Practitioner (Sgrub pa po). At the foot of the accomplishment mantra: Hril shar bhyo! Rbad rbud, Phob ya! to so-and-so (Che ge). This is the mantra to be applied to the final action. Thus, the three—practice, accomplishment, and action—are closely linked from the beginning. In the middle and at the end, send the effigy (Gta' ri) to the foundation of the enemy's house. It is also acceptable to perform practice, accomplishment, and action for seven consecutive days. One should take care to coordinate with the constellations (Gza') in all the beginning, middle, and end stages of self-protection. If it still cannot be achieved in the end, recite fire and water offerings. Through action, in a place visible to the enemy, perform the action of tormenting and suppressing with stakes (Thun phur) and wheels (Tsakra). The materials for this are as follows: In the mandala, write the life force of the gods and demons, and in the center of the mandala, write the seed syllables of their respective consciousnesses. Drawing the wheel ('Khor lo): Generally applicable to the arrogant worldly gods and demons, inside are the mantras of the gods and demons. Images and names are universally applicable, and life is the seed syllable of consciousness. In the image, write the seed syllable of consciousness in the center of the mantra. Write the name and life in the center, draw the effigy, universally draw the image of the enemy, and successively write the enemy, place, and consciousness in the effigy—the enemy's place, village, and house. Write the name and life in the center, as well as the wrathful mantra of descent, as described in the eighteenth chapter, on leather or paper. The wheel (Tsakra) of gods and demons, with the water of the neem tree, in the old commentaries of the Vajrasekhara Sutra, the neem tree is called 'poisonous,' and in the medical classic 'Clarification of Medical Names' by Jamyang Khyentse Wangpo, the neem tree is called the neem tree. Om Vajra Sarva Dushtam. (藏文：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，Vajra all the wicked)
ྟེ་མིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་བ་ཚེར་མ་ཡོད་པ་དེ་ཡིན་ཅེས་གསུངས་འདུག། དུག་སྣ་ཚོགས། ཁྲག་བྱུག༔ ལིང་ག་དྲི་མ་དྲུག་ཀྱང་བྱུག༔ ་དགྲའི་དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་སྐྲ་སེན་གོས་དུམ་རྐང་རྗེས་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ། ཐོག་གམ་རབ་ཐོག་གིས་བསད་པའི་སྙིང་། འབྲིང་། ་གྲི་རྒོད་སྙིང་དུ་གཞུག༔ སྙིང་། ་དེ་ཡང་དྲེགས་པའི་ཙཀྲས་ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས། དྲིལ༔ དེ་ཡང་ཐོག་གི། གཏའ་ཡི་འཁོར་ལོས་དེ་ཉིད། དྲིལ༔ གྲི་བོའི་ཐོད་པའི་གཤགས་པ། ནང་དུ་གཞུག༔ ་དེའི་སྟེང་དུ་ཐོག་རིས་བྲི། ཐོད་པ། ་དེ་ཉིད་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ། གཞུག་སྤྱི་མཐུན། སྟེ༔ སྟེང་ནས་རོ་རས་དག་ཀྱང་གུར་དུ་ 33-23-155b ཕུབ། དགབ༔ དེ་ནས་ཐུན་གྱི་རྫས་བསྟན་པ༔ སྨྱུག་མའི་ཨུ་བྷི་དམ་པོ་རུ༔ དམེ་ཁྲག་གཞན་ཡང་ཐུན་རྫས་འཛོམ་ན་བྱི་ལ་གྭ་པ་དང་ན་ཆུང་གཙང་མའི་མངལ་ཁྲག་དང་ཏིལ་ནག་རྒྱལ་པོ་ཡུངས་དཀར་རྣམས་དང་གསེར་ཟངས་མཁར་བ་རྡོ་བཙན་དུག་རྣམས་ཁྲམ་ཁྲུམ་བརྡུངས་པའི་ཕྱེ་མ་ནས་དང་འབྲས་ཙམ་པ་དབྱིབས་ཟུར་གསུམ་དུ་འོང་བ་བྱས་པ་དག་དགོས་སོ། ཕྱེ་མ་གུ་གུལ་ནག་པོ། ཆུ་ནས་དབྱུང་༔ ཐུན་དོང་ཕུལ་གང་ཙམ་ལ། བླུགས་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔ ཉིན་མཚན་གསུམ་གསུམ་དུས་དྲུག་ཏུ༔ སྟོང་སྟོང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྔགས་ཀྱང་ཐུན་ལ་ཁ་རླངས་ཧུ་ཧུ་བྱ། བསྟིམ༔ དེ་ནས་ཡང་། ་ཐུན་དོང་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཤེས༔ ཐོག་དབབ་པའི། ལྕགས་དག་གམ་ཟངས་ཀྱང་རུང་༔ སོར་བརྒྱད་པའི། ་ཕུར་བུས་ལིང་ག་འཁོར་ལོ་ཡོ་སྦྲགས་ལ། གཟིར༔ ་སྐབས། འདི་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ། གསལ་བ་ཡི༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཐུན་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ། རབ་འཕྲོས་པས༔ འཁོར་ལོའི། ་གཟུགས་བརྙན་རཱ་ཧུ་ལ། ལྷ་སྲིན་གདུག་པར་དེ་ལྟར་དུ། བསྒོམ༔ ལིང་ག་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་བསམ༔ ་སྐབས་སུ་དགྲ་བོ་དགུག་བསྟིམ་བྱ། ཐུན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཁྱད་པར་ལས་སྦྱོར་དུས་སུ། བྱས་པ་ཡིས༔ ལྷ་སྲིན་གདུག་པ་ཐུན་གྱིས། གཟིར་བྱས་ཏེ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བོ་གཟིར་བར་བསམ༔ རང་དབང་མེད་པར་ལྷ་སྲིན་ཀུན། ལས་ལ་བསྐུལ༔ ལྷ་འདྲེའི། ་ང་རོ་འབྲུག་དང་གཟི་མདངས་གློག༔ 33-23-156a ཁ་རླངས་སྤྲིན་དང་སྤྲུལ་པ་ཐོག༔ ་ཆར་པ་འབབ་པ་ལྟར། དང་པོ་བཞུ་བ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཐུན་ལ་བསྟིམ༔ ཏིང་འཛིན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཚྭ་ཚྭ་རབ་འཕྲོ་བས༔ ཐུན་ཉིད་ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མར་ཏིམ་ཏིམ་བསམ༔ ་དང་པོ་བསྙེན་པ་བཞུ་བའི་དུས་སུ། སྒྲུབ་དུས་ཏིང་འཛིན་བདག་ཉིད་གོང་ལྟར་ལ༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ཐུན་ལ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཐུན་རྣམས་སོ་སོར། ཐོག་གི་གོང་བུར་འདྲིལ་བར་བསམ༔ གསེར་ཟངས་ལ་སོགས་རིན་ཆེན་ལྔ་ཡི་ཐོག༔ ་ཆེ་ཆུང་ཚད་མེད། དབྱིབས་ནི་ཕུར་པའི་དབལ་འདྲ་ཟུར་གསུམ་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཚྭ་ཚྭ་ར
【現代漢語翻譯】 據說是『鐵鉤眼』，帶有倒刺。各種毒藥，血跡，以及陽具上的六種污垢也要塗抹。敵人的大小便、頭髮、指甲、衣物碎片、腳印處的泥土等等，還有被雷電擊斃者的心臟，中等大小的，用惡毒的刀刺入心臟。還要用傲慢的輪來控制。揉搓！這也是雷電的。用束縛之輪來束縛它。揉搓！將惡毒之刀的頭蓋骨劈開，放入其中。在上面畫上雷電的圖案。頭蓋骨！將其放入坑中。共同放入！從上面用尸布等蓋住。 然後展示祭品的材料：竹子的『鄔比』要堅固。如果還有其他血祭材料，如貓頭鷹和年輕純潔女子的經血，以及黑芝麻、國王芥菜、白芥菜等，還有金、銅、城堡石、毒藥等，將它們搗碎成粉末，做成小麥和大米大小、形狀為三角形的祭品。黑古古粉末，從水中取出！倒入裝滿祭品的坑中，進行唸誦。日夜三次，六個時段，唸誦一千遍，唸誦時向祭品吹氣。融入！然後，將祭品坑放入坑中。用雷電擊打過的鐵或銅也可以。用八指長的橛子刺穿陽具輪。此時，展示此處的禪定：自身是本尊，是天鐵熔化的火花四射的，清晰的。咒語的紅黑色光芒照耀著祭品和輪等等。強烈照耀！輪的影像如羅睺羅（Rāhula），對於夜叉惡鬼要這樣觀想。陽具要觀想成真實的敵人。此時，要勾招並融入敵人。祭品的特殊結合，在結合之時，通過這樣做，夜叉惡鬼被祭品所刺穿。這樣觀想敵人被刺穿。不由自主地，所有的夜叉都被驅使去工作。夜叉的怒吼如雷鳴，光芒如閃電。 氣息如雲，幻化如雷電。如雨般落下。首先融化，唸誦融入祭品。禪定自身是本尊，天鐵熔化的火花四射。觀想祭品如沸騰的血水般滴落。首先在念誦融化之時，修持時禪定自身如上，咒語的光芒照耀著祭品，觀想所有的祭品都凝結成雷電的球狀。黃金、青銅等五種珍寶的雷電，大小不一，形狀如橛子的尖端，呈三角形。天鐵熔化的火花四射。
【English Translation】 It is said to be the 'Iron Hook Eye', which has barbs. Various poisons, blood stains, and the six impurities on the lingam (penis) should also be smeared. The enemy's excrement, urine, hair, nails, pieces of clothing, soil from footprints, etc., and the heart of someone killed by lightning, medium size, should be stabbed into the heart with a vicious knife. Also, control it with the wheel of arrogance. Rub! This is also of lightning. Bind it with the wheel of bondage. Rub! Split open the skull of the vicious knife and put it inside. Draw a pattern of lightning on it. Skull! Put it in the pit. Put it in together! Cover it from above with a shroud, etc. Then show the materials for the offering: the bamboo 'Ubhi' must be strong. If there are other blood sacrifice materials, such as the blood of a cat-owl and a young, pure woman, as well as black sesame, king mustard, white mustard, etc., and gold, copper, castle stone, poison, etc., crush them into powder and make offerings the size of wheat and rice, shaped like triangles. Black Gugul powder, take it out of the water! Pour it into the pit filled with offerings and recite. Three times day and night, six periods, recite a thousand times, and blow air into the offering while reciting. Merge! Then, put the offering pit into the pit. Iron or copper struck by lightning is also acceptable. Pierce the lingam wheel with a peg eight fingers long. At this time, show the samadhi (meditative absorption) here: oneself is the Yidam (tutelary deity), sparks of molten sky-iron are shooting out, clear. The red and black light of the mantra shines on the offering and the wheel, etc. Shine intensely! The image of the wheel is like Rahula, and one should visualize it like that for the Yaksha demons. Visualize the lingam as the real enemy. At this time, summon and merge the enemy. The special combination of offerings, at the time of combination, by doing this, the Yaksha demons are pierced by the offering. Visualize the enemy being pierced like that. Involuntarily, all the Yakshas are driven to work. The roar of the Yaksha is like thunder, and the light is like lightning. The breath is like clouds, and the transformation is like lightning. Falling like rain. First melt, recite and merge into the offering. Meditate that oneself is the Yidam, sparks of molten sky-iron are shooting out. Visualize the offering dripping like boiling blood. First, at the time of reciting and melting, when practicing, meditate that oneself is as above, the light of the mantra shines on the offering, and visualize all the offerings condensing into lightning balls. Lightning of gold, bronze, and other five treasures, of various sizes, shaped like the tip of a peg, triangular. Sparks of molten sky-iron are shooting out.
བ་ཏུ་འཕྲོ༔ ས་རྡོ་རི་བྲག་ལ་སོགས་སྐད་ཅིག་གཞོབ་ཏུ་བུན་བུན། འཇོམས༔ གང་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་ནུས་པ་ཆེ་བས། འབིག་པར་བྱེད༔ དེ་ལྟར་ཞུན་ཆུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་བར་བསམ༔ དུས་དྲུག་ཐུན་དོང་ནང་དུ་སྔགས་བསྟིམ་མོ༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བ་ནི༔ རང་ཉིད་གོང་ལྟར་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཤིང་། ་སེ་བའི། སྐམ་པ་ལག་པས་མི་རེག་པར། དག་གིས་ཐུན་གཉིས་ལིང་གར་དུམ་རེ། བྲབ༔ ཐོད་ནང་འཁོར་ལོའི་སྙིང་དང་ལིང་གར་དང་བཅས་ལ་བྲབ། གཟིར༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་ཐོག་གིས་དགྲ་བོ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ཞག་ནི་བདུན་བདུན་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་རྫོགས་པར་བྱ༔ བདུན་ཚིགས་རེ་རེ་ལ། ཐོག་གཏའ་དགྲ་ལ་རེ་རེ། བསྐྱལ༔ 33-23-156b གོང་ལྟར་འཁོར་ལོ་ལིང་ག་དང་༔ ་གཏའ་ནི། ཐུན་དུམ་ཕུར་པ་བྲུབ་ཁུང་ཟུར་གསུམ་དུ་ལིང་ག་དང་ཐུན་དུམ་རེ་བཅུག་སྟེ། དེ་ཉིད་གཟའ་དང་བསྟུན༔ ་ལ། དགྲ་བོའི་ཁང་རྨང་དག་ཏུ་སྦ༔ དགྲ་བོ་སྒྲོལ་ཅིག་ཅེས་སོགས། ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཐ་མར་སྙིང་དང་འཁོར་ལོ་དང་༔ ཐོད་པ་དང་། ཐུན་གཏའ་ལ། སོགས་པ་ཡོད་པ་། དགྲ་ཁང་གི། རྨང་འོག་ཏུ། བསྐྱལ་ལོ༔ རཱ་ཧུ་ལ་དང་བསྟུན་བྱས་ལ༔ གསེར་ཟངས་ལ་སོགས་རཏྣ་ལྔའི། ་ཐོག་ཆར་འབབ་པའི་ཏིང་འཛིན་གཞུག༔ ཡུགས་སའི་སྐྲ་ལ་འུར་རྡོ་བྱ༔ ཞིང་གི་མཐིལ་དང་ཚོན་སྣ་ལྔའི་འཇག༔ མཐིལ་དུ་ཡི་གེ་ཡཾ་བྲིས་ཏེ༔ ཐུན་ཟོར་དགྲའི། ཁང་པ་དང་། ཡུལ་ཕྱོགས་འཕང་༔ ཐོག། ་འབེབས་པའི་སྔགས་བསྙེན་པ་གཞུ་བ་དྲིལ་བ་འཕང་བའི། བཟླས་པ་ཐམས་ཅད་དྲིལ་ལ། དམོད་བཅོལ་གསེར་ཐོག་གཡུ་ཐོག་ཕོབ་ལ་སོགས། བྱ༔ དེ་ཡིས་ཐོག་གི་བསྐལ་པ་འབེབ༔ ལས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་དགྲོལ་བར་བྱ༔ དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཐོག་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ༔ ༄། །སེར་བ་དང་ཐོག་གི་གདམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ཐོག་སེར་སྤྱི་ཡི་གལ་འགག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དུས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དང་༔ རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ནི༔ གཏའ་ཡི་འཁོར་ལོ་བསྟན་པ་དང་༔ ཟོར་སྒོ་དབྱེ་དང་ཐུན་ལམ་བསྟན༔ ཐོག་གི་སྲུང་བ་བསྟན་པ་དང་༔ སྤྱི་གནད་མདོ་ 33-23-157a བཅོས་སེར་བའི་གནད༔ ར་རོག་གདམས་པ་དག་ཀྱང་བསྟན༔ དང་པོ་དུས་ནི་སེར་བ་ལ༔ འབྲུག་སྦྲུལ་སྤྲེ་འུ་ཁྱི་ཕག་སྟག༔ ཐོག་ནི་རྟ་སྦྲུལ་སྟག་དང་ཁྱི༔ དེ་ཡི་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་བསྟུན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི༔ སེར་བ་ལ་ནི་དང་པོ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ༔ དེ་རྗེས་དགྲ་ཡི་ཡུལ་གྱི། རི་མཐོན་པོའི་རྩེར༔ ཐོད་པ་མཚན་ངན། འམ་རྫ་ཡི་གབ་ཙེ་རུ༔ གནམ་གཟེར་གདབ་པའི་ལས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་རྗེས་སྒྲུབ་པ་བྱས་རྟིང་ལ༔ བར་གཟེར་ལྷ་འདྲེ་ཡོངས་ལ་ཡིན། རི་ཐང་མཚམས་སུ་ཐོད་པའམ་རྫའི་གའུར་བཅུག་ལ། གདབ༔ ་
【現代漢語翻譯】 བ་ཏུ་འཕྲོ༔ (Batu Phro) 意為『摧毀』。石頭、山、巖等瞬間化為灰燼，粉碎！無所阻擋，力量強大，穿透一切。如此觀想，融為一體。六時之中，將咒語融入其中！最後進行誅殺敵人的事業：自己如前觀想為本尊，取未經人手觸碰的乾燥的賽壩木。用刀將林嘎（लिंग，liṅga，象徵濕婆的男性生殖器，此處指人偶）切成兩段。擊打！將顱器內的輪之精華與林嘎一同擊打。壓制！觀想用五寶之雹將敵人化為灰塵！如此七日七夜，圓滿完成息增懷誅的事業。每一七日，將雹的抵押物一個個投向敵人。 如前，輪、林嘎和抵押物，將圖頓（ཐུན་，一種祭祀用的泥偶）切成碎片，將林嘎和圖頓碎片放入三棱形的洞穴中。使其與星宿相合。埋在敵人的房屋地基中。祈請誅殺敵人等。委託事業。最後，將精華、輪、顱器和圖頓抵押物等埋在敵人房屋的地基下。與羅睺星宿相合，觀想降下金、銅等五寶之雹。用寡婦的頭髮做投石索，在田地中央用五色顏料書寫。在中央寫上種子字यं（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，風大種子字），將圖頓投向敵人的房屋和地方。唸誦降雹咒語，將所有唸誦、詛咒和委託，以及金雹、玉雹等一同進行。如此降下雹的劫難，成就事業，誅殺敵人。出自猛厲事業之續，降雹品第三十七。 ༄། །冰雹與雹的口訣總說品第三十八。 具力大英雄再次說道：冰雹與雹的總要訣如下：時間、唸誦、修持、事業，物質、禪定、咒語，抵押輪的展示，佐爾（ཟོར，一種祭祀用的武器）門的開啟和圖頓之路的指示，雹的守護展示，以及總要訣的總結，冰雹的補救要訣，以及拉若（ར་རོག，一種驅逐冰雹的儀式）的口訣也一併展示。首先，關於冰雹的時間：龍、蛇、猴、狗、豬、虎。關於雹的時間：馬、蛇、虎和狗。與這些的年份、月份和日子相合。唸誦修持事業的結合：對於冰雹，首先進行唸誦修持。之後，在敵人地方的高山頂上，在不祥的顱器或陶罐中，進行釘天橛的事業。之後，在修持之後，對於中間的橛，是針對所有神鬼的。在山地和平原的交界處，放入顱器或陶罐中，釘下。
【English Translation】 བ་ཏུ་འཕྲོ༔ (Batu Phro) means 'destroy'. Stones, mountains, rocks, etc., are instantly reduced to ashes, pulverized! Unobstructed, powerful, penetrating everything. Visualize it like this, merging into one. In the six times, integrate the mantra into it! Finally, perform the action of killing the enemy: visualize yourself as the deity as before, take dry Seba wood that has not been touched by human hands. Cut the linga (लिंग, liṅga, symbolizing Shiva's male genitalia, here referring to a doll) into two pieces with a knife. Strike! Strike the essence of the wheel in the skull with the linga. Suppress! Visualize the enemy being turned to dust by the hail of five jewels! In this way, for seven days and seven nights, completely accomplish the activities of pacifying, increasing, subjugating, and wrathful. Every seven days, cast the hail's pledge towards the enemy one by one. As before, the wheel, linga, and pledge, cut the Tuton (ཐུན་, a clay figure used in rituals) into pieces, and place the linga and Tuton pieces into the triangular hole. Make it coincide with the constellations. Bury it in the foundation of the enemy's house. Pray for the killing of the enemy, etc. Entrust the action. Finally, bury the essence, wheel, skull, and Tuton pledge, etc., under the foundation of the enemy's house. Align with the Rahu constellation, and visualize the hail of gold, copper, and other five jewels falling. Make a slingshot with the hair of a widow, and write with five colors in the center of the field. Write the seed syllable यं (Tibetan: ཡཾ, Devanagari: यं, Romanized Sanskrit: yaṃ, meaning: seed syllable of the wind element) in the center, and cast the Tuton towards the enemy's house and place. Recite the hail-falling mantra, and combine all recitations, curses, and entrustments, as well as gold hail, jade hail, etc. In this way, bring down the calamity of hail, accomplish the action, and kill the enemy. From the Tantra of Fierce Actions, Chapter Thirty-Seven on the Falling of Hail. ༄། །Chapter Thirty-Eight: General Explanation of the Instructions on Hail and Ice. The mighty great hero spoke again: The general key points of hail and ice are as follows: time, recitation, practice, action, substance, meditation, mantra, the display of the pledge wheel, the opening of the Zor (ཟོར, a ritual weapon) door and the instruction of the Tuton path, the display of the hail's protection, and the summary of the general key points, the key points of remedying hail, and the instructions of Raro (ར་རོག, a ritual to expel hail) are also displayed together. First, regarding the time of hail: dragon, snake, monkey, dog, pig, tiger. Regarding the time of hail: horse, snake, tiger, and dog. Align with the years, months, and days of these. The combination of recitation, practice, and action: For hail, first perform recitation and practice. Afterwards, on the high mountain top in the enemy's place, in an inauspicious skull or pottery pot, perform the action of nailing the sky peg. Afterwards, after the practice, for the middle peg, it is for all gods and demons. At the border between the mountain and the plain, place it in a skull or pottery pot and nail it down.
བོ། དེ་སྟེང་ལས་སྦྱོར་བྱས་པའི་རྗེས༔ ས་གཟེར་འོང་བའི་ཞིང་གི། དཀྱིལ་དུ་ཐོད་པའམ་རྫ་ཡི་གའུར་བཅུག་ལ། གདབ༔ དེ་གསུམ་ཀ། ་ལྷ་འདྲེ་ཡོད་སར་གཏའ་སྦ་འོ༔ ཐོག་གི། གཏའ་ནི་ཐོད་ངན་ནམ་རྫའི་གའུར་བཅུག་ལ། དགྲ་བོའི་ཁང་པའི་རྨང་༔ ་ཉིད་དུ་སྦའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་མཚམས་དག་ལ༔ གཏའ་བསྐྱལ་གཟེར་གདབ་མན་ངག་ཡིན༔ དེ་ལྟར་ཐོག་སེར་གཏའ་ཡི་རྫས༔ གོང་དུ་ལྷ་འདྲེ་དགྲའི་ལིང་ག༔ འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད། ཆ་གསུམ་གསུམ་བཅའ་བར། བྱ༔ དེ་རྣམས་རྫ་ཡི་གབ་ཙེར་བསྐྱལ༔ ་དེ་རྣམས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིང་འབྲུབ་ཁུང་དུ་བཅུག་དགྲ་ཡུལ་སྐྱེལ་དུས་རྫ་ཡི་གའུ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་ངུའམ་ཡང་ན་རབས་ཆད་ཐོད་པར་བྲུབས་ལ་བསྐྱལ། ཡང་ན་ཐོད་ངན་ 33-23-157b ནང་དུ་འོ༔ ཁྱད་པར་ཐོག་ལ་ཐོག་གྲི་འམ༔ ་ཐོག་གིས་བསད་པའི་ཐོད་པ། དེ་མ་རྙེད་ན་གྲིར་བསད་པའི། ་གྲི་ཐོད་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡིན༔ འཁོར་ལོ་ཐུན་སོགས་གཏའ་རུ་ཐུན་དུམ་རེ་དང་སྦྲགས་ལ། བསྐྱལ༔ དགྲ་བོ་བརླག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཟའ་རྒྱུ་བ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་གཞུག༔ ཐུན་ཁྲག་གཏིག་ཅིང་གཏའ་རྣམས་གཅིག་ནས་གཅིག་གི་བར་མ་ཆད་པ། སྦྲེལ༔ རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སྔགས་ལ་སོགས༔ ་ནི་ཐོག་སེར་གང་བྱེད་ཀྱང་། འཁོར་ལོ་རང་གི། གཞུང་གོང་དུ་སྨྲོས་པ། ལྟར་བཅའ་འོ༔ གཏའ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་གཉིས༔ ཐོག་དང་སེར་བ་སོ་སོར་སྟེ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་གང་ཡིན་པ༔ ་ལ་སེར་བ་དབབ་པའི་ཕྱིར། གཟའ་འམ་དབང་ཕྱུག་དང་གདོང་མོ་སོགས། དྲེགས་པའི་སེར་བའི་བདག་པོ་དེའི། ཕུང་པོ་རུ་བསམས། ལ༔ འཁོར་ལོ་དྲེགས་པའི་ལུས་དེ་ལ། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ངེས༔ ་པར་བསྐོར་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་། ་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། སྙིང་ག་ཆོས༔ ་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། གསུམ་པོ་ལ༔ སོ་སོའི་འཁོར་ལོ། ་བྲི་དང་དེ་བཞིན་དུ། བསྒོམ་པ་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མགྲིན་པར་གནམ་གཟེར་པད་འདབ་དམར་པོ་བརྒྱད༔ ་པ། དེའི། ་དབུས་ན་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཀར་ལ་ཟླུམ༔ ་པའི། དབུས་སུ་ཧཱུྃ་བཀོད་སྟེང་དུ་ཕྲོམ༔ འོག་ཏུ་ཧྲིལ་དང་ཤར་དུ་ཤར༔ ལྷོ་རུ་མ་བཀོད་ནུབ་ཏུ་ར༔ བྱང་དུ་ཡ་བཀོད་སྟེང་དུ་བྷྱོ༔ པད་འདབ་ 33-23-158a ནམ་མཁའི་ཡི་གེ་ཨེ༔ ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་སེར་བ་ཡི༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་སྔགས་ཡོ་རྫོགས་པར། བྲི༔ ་སེར་བའི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་ཀྱི་དབབ་པ་རྣམས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྟར། སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ སྙིང་ཁར་བར་གཟེར་རི་རབ་འཁོར་ལོ་ཅན༔ རི་རབ་སྤྱི་མཐུན་བྲིས་པའི། དབུས་སུ་མེ་ཡི་དལ༔ ་གྲུ་གསུམ་པ། དམར་པོ་དེའི་ཕྱི། འཁོར་ལོ་རྩིབས་ལྔ་པ༔ ་དམར་པོ། ནང་གི། ་ཡི་གེ་དབུས་སུ་བཀོད་པ། ཉིད་གོང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ། དང་མཐུ
【現代漢語翻譯】 此外，進行詛咒后，在會發生冰雹的田地中央，將（詛咒物）放入頭蓋骨或陶罐中，埋下。這三者都要埋藏在有神靈或惡魔的地方。 首先，將詛咒物放入惡人頭蓋骨或陶罐中，埋在敵人房屋的地基下。在修法、成就和詛咒期間，這是轉移詛咒、釘木樁的口訣。像這樣，冰雹的詛咒物，以及之前提到的神靈、惡魔、敵人的替身、輪盤等等，都分成三份。將這些放入陶罐中，在修法期間放入坑中，在送往敵方領地時，放入小三角形的陶罐或破裂的頭蓋骨中。或者放入惡人頭蓋骨中。特別是對於冰雹，冰雹刀或被冰雹擊斃的人的頭蓋骨，如果找不到，被刀殺死的人的頭蓋骨最為珍貴。將輪盤、毒藥等詛咒物與每份毒藥混合，然後轉移。委託摧毀敵人的事業。從火星的方向開始放置，毒藥血滴滴答答地流淌，詛咒物一個接一個地連線起來。物質、禪定、咒語等等，無論是冰雹還是雷擊，都按照之前提到的輪盤的儀軌進行。 詛咒輪盤有兩種：雷擊和冰雹。爲了在敵人的領地降下冰雹，觀想星宿或自在天和童女等傲慢的冰雹之主的身軀。輪盤必定要繞著傲慢之身旋轉三次。也就是喉嚨受用輪，心間法輪，臍間化身輪。這三者，各自的輪盤，書寫和觀想如下：喉嚨處是天釘，八瓣紅蓮花，蓮花中央是白色圓形的天空壇城，中央是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀），上面是礗（藏文：ཕྲོམ，梵文天城體：phroṃ，梵文羅馬擬音：phroṃ，無垢），下面是舍（藏文：ཧྲིཾ，梵文天城體：hrīṃ，梵文羅馬擬音：hrīṃ，大悲），東面是夏（藏文：ཤར，梵文天城體：śar，梵文羅馬擬音：śar，箭），南面是瑪（藏文：མ，梵文天城體：ma，梵文羅馬擬音：ma，無），西面是Ra（藏文：ར，梵文天城體：ra，梵文羅馬擬音：ra，火），北面是雅（藏文：ཡ，梵文天城體：ya，梵文羅馬擬音：ya，風），上面是布佑（藏文：བྷྱོ，梵文天城體：bhyo，梵文羅馬擬音：bhyo，怖畏）。蓮花花瓣是天空字母埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，種子字）。外層是冰雹的邊緣，完整地書寫冰雹的修法、成就、詛咒咒語。冰雹的呼喚、詛咒、殺戮三種自性，以及猛烈強制降雹的方法，都按照第十八章所示，將咒語開頭放在裡面。 心間是中間的木樁，須彌山輪盤。在共同書寫的須彌山中央，是火焰的三角，紅色，外面是五輻輪盤，紅色。內部的字母與之前的喉嚨輪盤相同。
【English Translation】 Furthermore, after performing the curse, in the middle of the field where hailstorms occur, place (the cursed object) in a skull or pottery pot and bury it. All three should be buried in a place where there are deities or demons. First, put the cursed object in the skull of a wicked person or a pottery pot and bury it under the foundation of the enemy's house. During the practice, accomplishment, and curse, this is the oral instruction for transferring the curse and driving in the stake. Like this, the cursed objects of hailstorms, as well as the previously mentioned deities, demons, enemy effigies, wheels, etc., are all divided into three parts. Put these in pottery pots, put them in pits during the practice, and when sending them to the enemy's territory, put them in small triangular pottery pots or broken skulls. Or put them in the skull of a wicked person. Especially for hailstorms, a hail knife or the skull of a person killed by hail is most precious; if you can't find it, the skull of a person killed by a knife is most precious. Mix the wheel, poison, and other cursed objects with each portion of poison, and then transfer them. Entrust the task of destroying the enemy. Start placing them from the direction of Mars, with drops of poison blood dripping, and connect the cursed objects one after another. Material, meditation, mantras, etc., whether it is hail or lightning strikes, all follow the ritual of the wheel mentioned earlier. There are two types of cursed wheels: lightning strikes and hailstorms. In order to bring down hailstorms in the enemy's territory, visualize the body of the arrogant lord of hailstorms, such as constellations or Ishvara and the maiden. The wheel must be rotated three times around the arrogant body. That is, the throat enjoyment wheel, the heart dharma wheel, and the navel emanation wheel. For these three, the respective wheels are written and visualized as follows: At the throat is the sky nail, an eight-petaled red lotus, in the center of the lotus is a white circular sky mandala, in the center is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Destroying), above is Phroṃ (藏文：ཕྲོམ，梵文天城體：phroṃ，梵文羅馬擬音：phroṃ，Immaculate), below is Hrīṃ (藏文：ཧྲིཾ，梵文天城體：hrīṃ，梵文羅馬擬音：hrīṃ，Great Compassion), to the east is Śar (藏文：ཤར，梵文天城體：śar，梵文羅馬擬音：śar，Arrow), to the south is Ma (藏文：མ，梵文天城體：ma，梵文羅馬擬音：ma，Without), to the west is Ra (藏文：ར，梵文天城體：ra，梵文羅馬擬音：ra，Fire), to the north is Ya (藏文：ཡ，梵文天城體：ya，梵文羅馬擬音：ya，Wind), above is Bhyo (藏文：བྷྱོ，梵文天城體：bhyo，梵文羅馬擬音：bhyo，Fear). The lotus petals are the sky letter E (藏文：ཨེ，梵文天城體：e，梵文羅馬擬音：e，Seed Syllable). The outer layer is the edge of the hailstorm, completely writing the practice, accomplishment, and curse mantras of the hailstorm. The three natures of hail's calling, cursing, and killing, as well as the methods of violently and forcefully bringing down hail, are all shown in Chapter Eighteen, placing the beginning of the mantra inside. At the heart is the middle stake, the Mount Meru wheel. In the center of the commonly written Mount Meru is the triangle of fire, red, and outside is the five-spoked wheel, red. The inner letters are the same as the previous throat wheel.
ན༔ ་པ་དེའི། ཕྱི་རྩིབས་ལྔ་ལ་རཾ་ཡིག་རཾ་རེ། གོ༔ ཐ་མ་མུ་ཁྱུད་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ། གོང་ལྟར་རོ༔ ལྟེ་བར་ས་གཟེར་གྲུ་བཞི་རེ་མིག་བརྒྱད་པ་ཅན༔ རེ་མིག་བརྒྱད་པ་ལ། སུཾ་རེ་རེ། བྲི་མུ་ཁྱུད་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་དང་། འགྲེ༔ དེ་ནས་ཐོག་གཏའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གནམ་ས་བར་སྣང་གསུམ་པོ་ནི༔ ཐོག་འབེབ་ལྷ་འདྲེ་གང་ཡིན་པའི༔ སྙིང་ག་དང་། ལྟེ་བ་དང་། མགྲིན་པ་རུ༔ མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལྟར་བྲི་བ། དང་བསྒོམ༔ ་དགོས་ཏེ། འཁོར་ལོ། ་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་མེ་རུ་འབར༔ གནམ་ལྕགས་ཞུན་མའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ་བྲི༔ སྒོམ་པ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ནོ༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་ཀའི་ལྟེ་བར། ་གྲུ་གསུམ་རྩེ་མོ་གྱེན་ལ་བསྟན༔ དེ་ལྟར་མེ་འབར་ལྟེ་བ་རུ༔ ཧཱུྃ་བཀོད་དེ་སྟེང་གྲུ་ཆད་ཛ༔ གཡས་སུ་ལ་དང་གཡོན་དུ་རཾ༔ འོག་ཏུ་བྷྱོ་དང་དེ་འོག་ཡཾ༔ 33-23-158b ཕཊ་ནི་ཡི་གེ་རེ་རེ་བཀོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་དྲུག་ལ༔ མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ༔ དེ་དྲུག་ཡིག་མགོ་ནང་བསྟན་འགོད༔ ་དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ་ཐོག་གི་འབོད་རྦད་གསད་གསུམ་བྲི། རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་རྣམས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པ་ལྟར། འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད། ་དམར་པོ་ཚ་བ་གསུམ་ལྒ་པི་ཕོ། གྱིས་བྱུག༔ དེ་ལྟར་ཐོག་སེར་གཏའ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཀུན༔ རྒྱ་ཤོག་ལ། དུག་ཁྲག་གིས། བྲི་བར་བྱ༔ ཐོག་སེར་བདག་པོ་གང་ཡིན་རཱ་ཧུ་ལ་དབང་ཕྱུག་སྲིན་པོ་སོགས། དེའི༔ ལུས་ལ་བྲི་བ་མན་ངག་ཡིན༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ དེ་ལྟར་ལྷ་འདྲེའི་ལུས་ལ་བསྒོམ༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་བྲི། ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཀྱང་༔ བྲིས་པ་ཇི་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཡིན༔ མཱ་ར་ཡ་དེ་བརླག་པར་ངེས༔ ཐོག་དང་སེར་བས་འཚུབས་པར་བསམ༔ གཏའ་བསྐྱལ་དུས་སུ་རྫས་གཞན་དྲིལ༔ གཏའ་ཀུན་བསྐྱལ་བའི་ལས་ཀྱང་བྱའོ༔ ་གང་འདོད་པ་རུ། གཏའ་ནི་གཅིག་གིས་གཅིག་མཐོང་གཅེས༔ གཏའི་རྫས་སེང་ལྡེང་གི། ཕུར་བུས་གཟིར་སོར་དྲུག་པས་སྙིང་གར། ལ་བཞག༔ ནན་ཏན་དམ་བཞག་ཚིག་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་ཐོག་སེར་འཕང་བའི་དུས༔ ཟོར་ལམ་བསྟན་དང་ཟོར་སྒོ་དབྱེ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་ཡུལ་ལྷ་ཁོ་ཡི་སྲུང་མ་ལ༔ ཕུད་གཏོར་རྩི་སྨན་རྒྱས་པར་མཆོད༔ མ་ཉེེས་གཟུ་དཔང་བཅོལ་དམ་ 33-23-159a བྱ༔ ཁོ་ཡི་ལན་ཤགས་དམོད་མོ་སྨྲ༔ ཛ་བྷྱོ་ཡ༔ གསོན་ཅིག་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ ཉོན་ཅིག་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ བདག་གིས་མ་ཉེས་མ་ཡོ་ལགས༔ གཟུ་དང་དཔང་དུ་དཀོན་མཆོག་བཞུགས༔ ཞལ་ལྕེ་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེས་ཆོད༔ སྲིད་པའི་རྒྱལ་མོ་དམ་ལ་འདུ༔ དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོ་དམག་ལ་གཤེགས༔ སྔོན་ཆད་སྲིན་མོ་ཐོག་སེར་ལྷ༔ སྲིན་མོའི་དམ་ཚིག་མི་ཤ་ཟ༔ སྲིན་མོའི་དམ་ཚིག་མི་ཁྲག་འཐུང་༔ རང་དམ་རང་གིས་མ་འདའ་བར༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔ ལྷོ་ཡི་ཁྲག་སྲིན
【現代漢語翻譯】 然後，在外輪的五個輻條上，各寫一個「讓」字（藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，火種子字）。 像前面一樣，最外圈是喉輪。 在中心，畫一個八格的正方形地釘，每個格子里寫一個「松」字（藏文：སུཾ，梵文天城體：sum，梵文羅馬擬音：sum，寂靜種子字）。 然後畫喉輪。 接下來是降雹輪：觀想天空、大地、中間空間這三者，無論是降雹的神靈還是惡鬼，都在心、臍、喉三處，畫出這樣的火輪。 所有輪都要觀想成紅色，燃燒著火焰，畫出像天鐵熔化的鹽一樣閃耀的光芒，觀想也要像畫的一樣。 三個輪的中心，都要畫一個尖端朝上的三角形，在燃燒的火焰中心，寫上「吽」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，忿怒種子字），上面畫一個倒三角形，再寫一個「ཛ」字（藏文：ཛ，梵文天城體：ja，梵文羅馬擬音：ja，俱生智種子字），右邊寫「拉」字（藏文：ལ，梵文天城體：la，梵文羅馬擬音：la，空性種子字），左邊寫「讓」字（藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，火種子字），下面寫「炯」字（藏文：བྷྱོ，梵文天城體：bhyo，梵文羅馬擬音：bhyo，懷業種子字），再下面寫「揚」字（藏文：ཡཾ，梵文天城體：yam，梵文羅馬擬音：yam，風種子字）。 在外面的六個輻條上，各寫一個「啪特」字（藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，摧破種子字），這六個字頭朝內。 在最外圈寫上降雹的呼喚、詛咒、殺戮三種，像第十八章那樣，用本性兇猛的強制手段。 所有輪都要塗上紅色，用三種熱辣的顏料塗抹。 像這樣，所有降雹輪都要畫在牛皮紙上，用毒血繪製。 無論是降雹的主人，羅睺羅（Rāhula，星宿名，障礙神）還是自在天（Īśvara，濕婆神）或者羅剎（Rakshasa，羅剎），把輪畫在他們的身上，這是一個口訣。 敵人的所有地方，都要像這樣觀想在神靈和惡鬼的身上。 首先畫輪，然後像畫的那樣觀想文字和輪。 一定會摧毀「瑪拉亞」（Māraya，摧毀）。 觀想被冰雹襲擊。 在轉移降雹的時候，混合其他物品。 也要做轉移所有降雹的事情。 無論想要什麼，降雹都是彼此珍視的。 降雹的物品是檀香木，用六指長的橛子刺入心臟，放在那裡。 認真地立誓，也要說誓言。 然後，在發射冰雹的時候，展示佐爾（zor，食子）的路徑，打開佐爾的門。 供養所有顯現和存在的鬼神，特別是地方神和他的護法，豐盛地供養食物、朵瑪（gtor ma，食子）、藥物。 不做錯事，請求公正的見證，立下誓言。 說出他的反駁和詛咒：『扎 炯 雅』（藏文：ཛ་བྷྱོ་ཡ，無意義，詛咒語）。 聽著，過去、現在、未來的所有勝者！ 聽著，所有顯現和存在的傲慢之眾！ 我沒有做錯事，沒有犯錯誤。 三寶作為公正和見證。 讓顯現和存在的神靈來裁決。 讓世間的女王遵守誓言。 讓戰神的女王出征。 從前，羅剎女是冰雹神。 羅剎女的誓言是吃人肉。 羅剎女的誓言是喝人血。 在自己不違背誓言之前，引導冰雹！ 南方的血魔！
【English Translation】 Then, on the five spokes of the outer wheel, write the syllable 'ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，fire seed syllable) on each. As before, the outermost circle is the throat wheel. In the center, draw a square earth nail with eight grids, and write the syllable 'sum' (藏文：སུཾ，梵文天城體：sum，梵文羅馬擬音：sum，peaceful seed syllable) in each grid. Then draw the throat wheel. Next is the hail-casting wheel: visualize the three—sky, earth, and intermediate space—and whether it is a hail-casting deity or demon, draw this fire wheel in the heart, navel, and throat. All the wheels should be visualized as red, blazing with fire, and draw the light shining like molten iron salt. The visualization should be the same as the drawing. In the center of all three wheels, draw a triangle with the tip pointing upwards. In the center of the burning fire, write the syllable 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：hūṃ，梵文羅馬擬音：hūṃ，wrathful seed syllable), above it draw an inverted triangle, and write the syllable 'ja' (藏文：ཛ，梵文天城體：ja，梵文羅馬擬音：ja，co-emergent wisdom seed syllable), to the right write the syllable 'la' (藏文：ལ，梵文天城體：la，梵文羅馬擬音：la，emptiness seed syllable), to the left write the syllable 'ram' (藏文：རཾ，梵文天城體：ram，梵文羅馬擬音：ram，fire seed syllable), below write the syllable 'bhyo' (藏文：བྷྱོ，梵文天城體：bhyo，梵文羅馬擬音：bhyo，magnetizing seed syllable), and below that write the syllable 'yam' (藏文：ཡཾ，梵文天城體：yam，梵文羅馬擬音：yam，wind seed syllable). On the six spokes of the outer rim, write the syllable 'phaṭ' (藏文：ཕཊ，梵文天城體：phaṭ，梵文羅馬擬音：phaṭ，destroying seed syllable) on each, with the heads of these six syllables pointing inwards. On the outermost circle, write the three—hailing, cursing, and killing—as in the eighteenth chapter, using fierce and forceful means. All the wheels should be painted red, smeared with three hot colors. Like this, all the hail-casting wheels should be drawn on parchment with poison blood. Whether it is the master of hail, Rāhula (星宿名，障礙神), or Īśvara (濕婆神), or Rakshasa (羅剎), draw the wheel on their body. This is a key instruction. All the enemy's places should be visualized like this on the bodies of deities and demons. First draw the wheel, then visualize the letters and the wheel as they are drawn. 'Māraya' (摧毀) will surely be destroyed. Visualize being struck by hail. When transferring hail, mix other substances. Also do the work of transferring all hail. Whatever is desired, hail is cherished by each other. The substance for hail is sandalwood, pierce the heart with a six-finger-long peg and place it there. Make a firm vow and also speak the oath. Then, at the time of casting hail, show the path of the zor (食子) and open the door of the zor. Offer abundantly food, torma (食子), and medicine to all the spirits of appearance and existence, especially the local deity and his protectors. Do no wrong, request a fair witness, and make a vow. Speak his rebuttal and curse: 'ja bhyo ya' (藏文：ཛ་བྷྱོ་ཡ，無意義，詛咒語). Listen, all the victors of the past, present, and future! Listen, all the arrogant hosts of appearance and existence! I have done no wrong, made no mistake. The Three Jewels are present as fairness and witness. Let the deities of appearance and existence judge. Let the queen of existence keep the oath. Let the queen of the war god go to war. In the past, the Rakshasi was the hail goddess. The Rakshasi's oath is to eat human flesh. The Rakshasi's oath is to drink human blood. Before you break your own oath, guide the hail! Southern blood demon!
་གཉན་གྱི་རྗེ༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔ ནུབ་ཀྱི་མ་མོ་སྲིན་བདག་མོ༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ༴ བྱང་གི་བདུད་རྩི་སྦ་བ་ཏི༔ ཐོག་དང་༴ ཤར་ལྷོ་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ ཐོག་དང་སེར་བའི༴ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་མོ་རཀྴ་ཏི༔ ཐོག་དང་༴ ནུབ་བྱང་ཀླུ་བཙན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཐོག་དང་༴ བྱང་ཤར་ཁྱབ་འཇུག་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ ཐོག་དང་༴ གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་བདུད་རྗེ་གཉན༔ ཐོག་དང་༴ གཡོན་ན་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐོག་དང་༴ དབུས་ན་ཐོག་སྨན་ཤག་གིས་དྲོངས༔ ཐོག་དང་༴ རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ ལྷ་ཀླུ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྣང་ 33-23-159b སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དུས་ལ་བབ༔ ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔ དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཐོག་སེར་ཕོབ༔ རི་རྡོ་ཀླུང་དུ་ད་ཕོབ་ཅིག༔ ཀླུང་རྡོ་རི་ལ་ད་སྐྱོལ་ཅིག༔ གནམ་ས་སྲིད་པ་ད་གཡོས་ཤིག༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ད་ཆོད་ཅིག༔ ལོ་ཏོག་དྲུངས་ནས་ད་ཕྱུངས་ཤིག༔ རྩི་ཐོག་སྣར་དུ་ད་སྙོལ་ཅིག༔ ཅེས་ཕུད་གཏོར་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ཐུན་ཟོར་འཕང་འོ་དོད་འབོད། སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་མཆི་མ་དབྱུང་། ལས་སྦྱོར་དྲག་པོ་བྱའོ། །ཞེས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོ་བྱའོ༔ དེ་ནས་ཐོག་གི་སྲུང་བ་ནི༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡིས་སྲུང་བ་དང་༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་སྲུང་བ་འོ༔ དང་པོ་རས་སམ་ཤོག་ཤོག་ལ༔ སྨན། ་དྲི་བཟང་གི། ཁུ་བས་ཐོག་རིས་ཟུར་ལྔ་དབུས་དང་། གླིང་དྲུག་བྲི༔ དབུས་སུ་གང་བསྲུང་མིང་རུས་རཀྵ་བཅས༔ དེ་ཕྱི་གླིང་ཟུར་ལྔ་པོ། ལ་རིམ་པ་ཡིས༔ བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ག་ཏེ་ག་ཏེ༔ པ་ར་ག་ཏེ༔ པ་ར་སང་ག་ཏེ༔ བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཟུར་རེར་ཤད་བར་རེ་རེ་བྲི༔ ཏདྱ་ཐཱ་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན༔ རང་དང་བུ་སྨད་འཁོར་རྣམས་ཀྱི༔ ཞྭ་ཡི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ ར་ལུག་ཐུག་པོའི་སྦྲེ་དང་ཀུ་ལ་ནག༔ ནལ་ཤ་དང་། ནལ་ཁྲག་འཕགས་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱི། ་རིང་བསྲེལ་དང་༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསེར་གྱིས་བྲི༔ དེ་ཡང་སྤྱི་ 33-23-160a བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ གལ་ཏེ་ཐོག་བབ་འདོད་པའི་འབྲུག་གི་སྐད༔ ལྕེམ་ལྕེམ་དྲག་པོར་འོང་བ་ན༔ ཐོག་ནི་རང་ལ་འཁྲི་སྲིད་པས༔ དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མཛུབ་རིས་བསྟན༔ ་བྱ་ཞིང་༔ ངག་ཏུ་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱ༔ ཨི་གུ་མ་རུ་ནི༔ བཾ་རིལ་བཾ་རིལ༔ དུར་རྦད་དུར་རྦད༔ ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་ཐུབ་པ་ཡིན༔ རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པའི༔ ཆོས་གོས་ཁུག་མར་སངས་རྒྱས་སམ་གང་ཟག་མཆོག་གི། ་རིང་བསྲེལ་ལ༔ ཀུ་ལུ་ཀུ་མ་ལང་སྭཱ་ཧཱ༔ བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཤཱཀ་ཐུབ་དུ། བསམ༔ ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི། གསེར་གྱིས། བྲིས་པ་ཆེ་ཆུང་། མཛུབ་གང་བ༔ རྒྱ་ཤོག་ལ། ཙཀྲ་རྩིབས་ལྔ་པ༔
【現代漢語翻譯】 གཉན་གྱི་རྗེ༔ （Gnyan的領主） ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔ （請引導雷電和冰雹！） ནུབ་ཀྱི་མ་མོ་སྲིན་བདག་མོ༔ （西方的魔母羅剎女） ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ༴ （請引導雷電和冰雹！） བྱང་གི་བདུད་རྩི་སྦ་བ་ཏི༔ （北方的甘露斯瓦巴蒂） ཐོག་དང་༴ （請引導雷電和冰雹！） ཤར་ལྷོ་དགྲ་ལྷའི་རྒྱལ་མོ་ཡིས༔ （東南方的戰神之王） ཐོག་དང་སེར་བའི༴ （請引導雷電和冰雹！） ལྷོ་ནུབ་སྲིན་མོ་རཀྴ་ཏི༔ （西南方的羅剎女） ཐོག་དང་༴ （請引導雷電和冰雹！） ནུབ་བྱང་ཀླུ་བཙན་ཆེན་པོ་ཡིས༔ （西北方的龍堅大王） ཐོག་དང་༴ （請引導雷電和冰雹！） བྱང་ཤར་ཁྱབ་འཇུག་བགེགས་ཀྱི་གཙོ༔ （東北方的遍入天障礙主） ཐོག་དང་༴ （請引導雷電和冰雹！） གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་ན་བདུད་རྗེ་གཉན༔ （右方的魔王Gnyan） ཐོག་དང་༴ （請引導雷電和冰雹！） གཡོན་ན་བཙན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ （左方的堅之國王） ཐོག་དང་༴ （請引導雷電和冰雹！） དབུས་ན་ཐོག་སྨན་ཤག་གིས་དྲོངས༔ （中央的雷電女神夏克請引導！） ཐོག་དང་༴ （請引導雷電和冰雹！） རཱ་ཧུ་ལ་ཡི་དུས་ལ་བབ༔ （羅睺羅的時代降臨！） ལྷ་ཀླུ་གཉན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ （天龍Gnyan的時代降臨！） སྣང་སྲིད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དུས་ལ་བབ༔ （顯有天魔八部眾的時代降臨！） ཐོག་དང་སེར་བའི་སྣ་དྲོངས་ཤིག༔ （請引導雷電和冰雹！） དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ （時代降臨，薩瑪雅！） དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཐོག་སེར་ཕོབ༔ （在敵人的地方降下雷電冰雹！） རི་རྡོ་ཀླུང་དུ་ད་ཕོབ་ཅིག༔ （在山石河流中降下吧！） ཀླུང་རྡོ་རི་ལ་ད་སྐྱོལ་ཅིག༔ （向河流山石中傾瀉吧！） གནམ་ས་སྲིད་པ་ད་གཡོས་ཤིག༔ （天地世間現在震動吧！） དགྲ་བོའི་སྲོག་རྩ་ད་ཆོད་ཅིག༔ （現在斬斷敵人的命脈吧！） ལོ་ཏོག་དྲུངས་ནས་ད་ཕྱུངས་ཤིག༔ （現在將莊稼連根拔起吧！） རྩི་ཐོག་སྣར་དུ་ད་སྙོལ་ཅིག༔ （現在將草木壓倒吧！） ཅེས་ཕུད་གཏོར་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། （如此獻上供品並委託事業。） ཐུན་ཟོར་འཕང་འོ་དོད་འབོད། （拋擲食子和朵瑪，發出哀嚎。） སྐྲ་འབལ་བྲང་བརྡུང་མཆི་མ་དབྱུང་། （披頭散髮，捶胸頓足，淚流滿面。） ལས་སྦྱོར་དྲག་པོ་བྱའོ། །（行持猛烈的行為。） ཞེས་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ཏེ་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོ་བྱའོ༔ （如此猛烈催促，行持猛烈的行為。） དེ་ནས་ཐོག་གི་སྲུང་བ་ནི༔ （接下來是雷電的防護：） བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡིས་སྲུང་བ་དང་༔ （以如來之教進行防護，） རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་སྲུང་བ་འོ༔ （以及用珍貴的黃金進行防護。） དང་པོ་རས་སམ་ཤོག་ཤོག་ལ༔ （首先在布或紙上，） སྨན། ་དྲི་བཟང་གི། ཁུ་བས་ཐོག་རིས་ཟུར་ལྔ་དབུས་དང་། （用藥物和香的汁液，畫出雷電圖案，中央和五個角，） གླིང་དྲུག་བྲི༔ （畫出六瓣蓮花。） དབུས་སུ་གང་བསྲུང་མིང་རུས་རཀྵ་བཅས༔ （中央寫上被保護者的姓名、家族和 Raksha。） དེ་ཕྱི་གླིང་ཟུར་ལྔ་པོ། ལ་རིམ་པ་ཡིས༔ （然後在五個角上，依次） བདེ་གཤེགས་བཀའ་ཡི་སྙིང་པོ་བྲི༔ （書寫如來教的心咒：） ཏདྱ་ཐཱ༔ （梵文：Tadyathā，梵文羅馬擬音：Tadyathā，漢語字面意思：即說咒曰） ཨཱོྃ་ག་ཏེ་ག་ཏེ༔ （藏文：ཨཱོྃ་ག་ཏེ་ག་ཏེ，梵文天城體：ओम् गते गते，梵文羅馬擬音：Om gate gate，漢語字面意思：嗡，去吧，去吧！） པ་ར་ག་ཏེ༔ （藏文：པ་ར་ག་ཏེ，梵文天城體：पारगते，梵文羅馬擬音：paragate，漢語字面意思：到達彼岸，到達彼岸！） པ་ར་སང་ག་ཏེ༔ （藏文：པ་ར་སང་ག་ཏེ，梵文天城體：पारसंगते，梵文羅馬擬音：parasamgate，漢語字面意思：完全到達彼岸，完全到達彼岸！） བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：བྷོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：बोधिये स्वाहा，梵文羅馬擬音：bodhiye svāhā，漢語字面意思：菩提，成就！） ཟུར་རེར་ཤད་བར་རེ་རེ་བྲི༔ （每個角之間用豎線隔開書寫。） ཏདྱ་ཐཱ་ངོས་མདུན་དུ་བསྟན༔ （Tadyathā面向前方。） རང་དང་བུ་སྨད་འཁོར་རྣམས་ཀྱི༔ （自己和子女眷屬的，） ཞྭ་ཡི་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ （戴在帽子的頂端。） ར་ལུག་ཐུག་པོའི་སྦྲེ་དང་ཀུ་ལ་ནག༔ （羊毛和黑色的庫拉，） ནལ་ཤ་དང་། （那爾夏和，） ནལ་ཁྲག་འཕགས་པ་ཡིན་ངེས་ཀྱི། ་རིང་བསྲེལ་དང་༔ （那爾血，以及聖物舍利，） ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་གསེར་གྱིས་བྲི༔ （用黃金書寫母音和子音。） དེ་ཡང་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་གདགས༔ （也戴在頭頂。） གལ་ཏེ་ཐོག་བབ་འདོད་པའི་འབྲུག་གི་སྐད༔ （如果出現想要降下雷電的龍的聲音，） ལྕེམ་ལྕེམ་དྲག་པོར་འོང་བ་ན༔ （發出猛烈的轟鳴聲時，） ཐོག་ནི་རང་ལ་འཁྲི་སྲིད་པས༔ （雷電可能會擊中自己，） དགྲ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་མཛུབ་རིས་བསྟན༔ （指向敵人的方向，） ་བྱ་ཞིང་༔ （這樣做，） ངག་ཏུ་སྔགས་འདི་བཟླས་པར་བྱ༔ （口中唸誦此咒：） ཨི་གུ་མ་རུ་ནི༔ （藏文：ཨི་གུ་མ་རུ་ནི，梵文天城體：इगु मरुनि，梵文羅馬擬音：igu maruni，漢語字面意思：伊古瑪茹尼！） བཾ་རིལ་བཾ་རིལ༔ （藏文：བཾ་རིལ་བཾ་རིལ，梵文天城體：वं रिल् वं रिल्，梵文羅馬擬音：vam ril vam ril，漢語字面意思：瓦姆日爾，瓦姆日爾！） དུར་རྦད་དུར་རྦད༔ （藏文：དུར་རྦད་དུར་རྦད，梵文天城體：दुर र्बद् दुर र्बद्，梵文羅馬擬音：dur rbad dur rbad，漢語字面意思：杜爾巴德，杜爾巴德！） ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ （藏文：ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ，梵文天城體：समय द्रवो चे गे ल भ्यो，梵文羅馬擬音：samaya drabo che ge la bhyo，漢語字面意思：薩瑪雅，摧毀某某敵人！） ཞེས་སོ༔ （唸誦這些。） དེ་ཡིས་ངེས་པར་ཐུབ་པ་ཡིན༔ （這樣必定能夠戰勝。） རིན་ཆེན་གསེར་གྱིས་སྲུང་བ་ནི༔ （用珍貴黃金進行防護的方法是：） དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་མ་ཉམས་པའི༔ （持戒清凈的比丘的，） ཆོས་གོས་ཁུག་མར་སངས་རྒྱས་སམ་གང་ཟག་མཆོག་གི། ་རིང་བསྲེལ་ལ༔ （袈裟口袋裡裝著佛陀或聖者的舍利，） ཀུ་ལུ་ཀུ་མ་ལང་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文：ཀུ་ལུ་ཀུ་མ་ལང་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：कुलु कुम लंग स्वाहा，梵文羅馬擬音：kulu kuma lam svāhā，漢語字面意思：庫魯庫瑪朗，成就！） བརྒྱ་སྟོང་བཟླས་ལ་ཤཱཀ་ཐུབ་དུ། བསམ༔ （唸誦百千遍，觀想釋迦牟尼佛。） ཐུབ་པའི་སྐུ་གཟུགས་ཙཀླི། གསེར་གྱིས། བྲིས་པ་ཆེ་ཆུང་། མཛུབ་གང་བ༔ （用黃金繪製釋迦牟尼佛的像，大小約一指長。） རྒྱ་ཤོག་ལ། ཙཀྲ་རྩིབས་ལྔ་པ༔ （在漢紙上，畫一個五輻輪。）
【English Translation】 Lord of Gnyan, please guide the thunder and hail! Western demon mother Rakshasi, please guide the thunder and hail! Northern nectar Swabati, please guide the thunder and hail! Southeastern war god king, please guide the thunder and hail! Southwestern demoness Rakshati, please guide the thunder and hail! Northwestern great Naga Tsen, please guide the thunder and hail! Northeastern pervading obstacle lord, please guide the thunder and hail! On the right side, demon lord Gnyan, please guide the thunder and hail! On the left, the king of Tsen, please guide the thunder and hail! In the center, thunder goddess Shak, please guide the thunder and hail! The time of Rahula has come! The time of the powerful gods, nagas, and Gnyan has come! The time of the eight classes of gods and demons of existence has come! Please guide the thunder and hail! The time has come, Samaya! Hurl thunder and hail upon the enemy's land! Hurl it upon the mountains, rocks, and rivers! Pour it upon the rivers, rocks, and mountains! Shake the sky, earth, and existence! Sever the enemy's life force! Uproot the crops! Flatten the plants and trees! Thus, offer the first fruits and entrust the activities. Throw the Thunzor and Doma, and cry out in lament. Tear the hair, beat the chest, and shed tears. Perform fierce actions. Thus, urge fiercely and perform fierce actions. Next is the protection from thunder: Protection through the command of the Sugatas, and protection through precious gold. First, on cloth or paper, With the juice of medicine and good fragrance, draw a thunder pattern with five corners in the center, and draw six petals. In the center, write the name, family, and Raksha of the one to be protected. Then, on the five corners, in order, write the essence of the Sugata's command: Tadyathā: Om gate gate, para gate, para samgate, bodhiye svāhā. Write a line between each corner. Face Tadyathā forward. For oneself, children, and retinue, place it on the crown of the head. Wool and black Kula, Nalsha and Nal blood, and relics, write the vowels and consonants in gold. Also place that on the crown of the head. If the sound of a dragon wanting to strike with thunder arises, and it comes with a fierce roar, since the thunder may strike oneself, point the finger towards the enemy's side, And recite this mantra: Igu maruni, vam ril vam ril, dur rbad dur rbad, samaya drabo che ge la bhyo. Thus it is. With that, one will surely be able to overcome. The protection with precious gold is: In the Dharma robe pocket of a monk who has not broken his vows, place the relics of the Buddha or a supreme being, Kulu kuma lam svāhā. Recite it a hundred thousand times, and contemplate Shakyamuni. Draw a small or large image of the Buddha, about the size of a finger, on Chinese paper, with a five-spoked chakra.
ཏདྱ་ཐཱ། ་གོང་དུ་བཤད་པའི། སྔགས་རྩིབས་ལ། བྲིས་ལ་དེའི། ལྟེ་བར་གང་བསྲུང་བའི། མིང་རུས་ལ༔ གསེར་ཐོག་གཡུ་ཐོག་ལས་སྲུངས་ཤིག༔ རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་བྲི༔ དེའི། ་ཕྱི་ཡི་མུ་ཁྱུད་ལ། རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲིའོ༔ དེ་རྣམས་ཆོས་གོས་ཁུག་མར་བསྩལ༔ རབ་གནས་བྱས་ལ་གང་བསྲུང་བའི། སྤྱི་བོ་འི་གཙུག་ཏུ། གདགས༔ ཞྭ་ལ་ཐོག་རིས་ཟུར་ལྔ་པ། སྲད་བུ་དམར་པོས་བྲི༔ གཏའ་གཞུག་པ། ལ་སོགས་ཉམ་ང་བ། འི་དུས༔ ་སུ། རང་གི། ་སྔགས་འདིའི་སྟེང་དུ་ཐོག་རིས་བྲི༔ ཤྲཱི་འབྲུག་ཐོག་ཧྲིང་ཕྱི་རུམ་ 33-23-160b སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་རྣམས་སྲུང་བའི་རིམ་པ་འོ༔ ར་རོག་གདམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མ་གྲུབ་སྤོགས་པའི་ཆོ་ག་འོ༔ ་ཡིན་ལ༔ གོང་གིས་གྲུབ་པར་མ་གྱུར་ན༔ དགྲ་རིའི་ཡུལ་གྱི། རྩེ་མོར་ར་རོག་པོ༔ ་རྐེ་ལ་དགྲའི་ལིང་ག་བཏགས། རའི་སྟེང་དུ། ་ཁྱབ་འཇུག་འཇིག་རྟེན་པའི། འཁོར་ལོ་བཀལ་བྱས་ཏེ། ཕྱིན༔ ་ལ། མེ་འགལ་བ་བསགས་ཤིང་ལྟོ་བ། ཆུ་རབ་དཀྲུག་པའི་དང་གཟུགས། འཁོར་ལོ་ལ། ཐུན་དང་། ཕུར་བུ། བྲབ༔ ་དང་གཟིར། ཐོག་སེར་གྱི། ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དྲིལ། ཕུ་བྲུབ་བཟླས༔ འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས། དྲེགས་པ་གཟའ་འཇིག་རྟེན། དངོས་སུ་བསམ༔ རང་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ཡེ་ཤེས་པ། དངོས་སུ་བསམ༔ ར་རོག་ཁྱབ་འཇུག་དངོས་ཡིན་ནོ། ་ར་བསྒྲལ་དཀར་གསུམ་དང་ར་དེའི་ཤ་ཁྲག་གིས། དམར་དང་དགྲའི་ལོ་ཏོག་གི་ཕུད་བསྡུས་པའི། སྔོ་ཐབ་སྦུབ༔ རའི། ་ཤ་ཁྲག་དང་ཐོག་སེར་བསྒྲུབ་པའི། ་ཐུན་དང་ཐབ་སྒྲུབ་པའི། ་ཐལ་སོལ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དགྲའི་ཞིང་ཁང་ལ་གཏད་ལ། ཟོར་དུ་འཕང་༔ དེ་ཡིས་སྲིད་པ་བྲུབ་པར་ངེས༔ སྔགས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམས་ཤིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་ན་ར་རོག་དེ་ཉིད། ་མ་བསྒྲལ་བར་ཐུན་ཕུར་གྱིས་ར་དང་འཁོར་ལོ། གཟིར་བས་ཀྱང་ཐོག་སེར་དབབ་པའི། དོན་འགྲུབ་བོ༔ ཡ་བག་ཤ་ཡི་ལས་ཡིན་གསང་༔ སྡིག་པའི། དམ་ལེན་པའི་མི། དེར་ལས་འདི། གསང་བར་བྱའོ༔ བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས༔ རང་གར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ ཐོག་སེར་ཀུན་གྱི་གནད་ཆེན་པོ༔ མདོ་སྦྱོར་ཚིག་བཅུ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ 33-23-161a རང་གི་རྒྱབ་སྣོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཀུན་གྱི་དང་པོ་ཚོགས་གསག་སྔོན་འགྲོ་བྱ༔ ་ལོག་གནོན་སྔོན་དུ་གཏང་བ་གཅེས་པའང་ལས་ཕན་གནོད་བསྙེན་སྒྲུབ་གང་གི་ཡང་སྔོན་དུ་ཚོགས་གསག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དུག་དབྱུང་བ་དང་རྒྱན་གདགས་པའི་དུས་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དུས་སུའང་གཏའ་གཏོར་བཟུང་ལ་ཐ་མ་ཐོག་སེར་གང་འབེབ་པའི་ཞིང་ཁང་ལ་སོགས་ལ་གཏར་གཞུག་གོ ། རྒྱུན་གྱི་གཏོར་མ་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་ལ་གཏང་། ལྷ་སྲིན་སྤྱི་སྒོས་གང་ལ་ལས་འཆོལ་བའི་བསྐུལ་དེ་ཡང་དུས་གསུམ་ལ་སོགས་པར་གཏང་བར་བྱའོ། ཁྱད་པར་ཡ
【現代漢語翻譯】 ཏདྱ་ཐཱ། (tadyathā) 如是。上面所說的咒語寫在木片上，在木片的中心寫上要保護的人的名字和姓氏，寫上：『愿您免受金雹和玉雹的傷害！རཀྵ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་(rakṣa rakṣa svāhā) 保護，保護，梭哈！』寫在外面一圈寫上緣起咒。將這些放在法衣的口袋裡，進行加持，然後戴在要保護的人的頭頂上。在帽子上用紅線畫一個五角星的冰雹圖案。在發生抵押、威脅等可怕事情的時候，在自己的咒語上畫上冰雹圖案。ཤྲཱི་འབྲུག་ཐོག་ཧྲིང་ཕྱི་རུམ་སྭཱ་ཧཱ། (śrī 'brug thog hring phyi rum svāhā) 希利，龍，冰雹，轟，外面，梭哈！這些是保護的步驟。 這個 రా రాక్（ra rok）的口訣是這樣的：這是未成就者的儀式。如果之前沒有成就，就在敵山的頂端放一個 రా రాక్（ra rok），在脖子上掛上敵人的靈牌，在 రా（ra）的上面放置遍入天的輪子。出去，堆積燃燒的火焰，攪拌腹中的水，在輪子上刺、擊打。將冰雹的唸誦、修行和事業的所有咒語混合在一起，吹氣唸誦。將這些輪子觀想為傲慢的神、星辰和世間神。將自己觀想為遍入天的智慧身。రా రాక్（ra rok）實際上就是遍入天。用 రా（ra）的血肉和紅、白、黑三種顏色，以及敵人莊稼的精華，點燃火爐。用 రా（ra）的血肉和冰雹來修行，用灰燼和煤炭來修行，將所有這些扔到敵人的田地和房屋裡，作為詛咒。這樣做肯定會摧毀存在。如果咒師精通唸誦和修行，並且具有能力，那麼即使不殺 రా రాక్（ra rok），也可以通過刺和擊打 రా（ra）和輪子，來實現降下冰雹的目的。這是一個秘密的血肉事業。不要向那些發誓要作惡的人透露這個事業。爲了佛教的利益而做，而不是爲了自己的利益而做。』這就是全部內容。這是所有冰雹的關鍵。以下是十句經文的結合： 因為這是對自己的補充，所以首先要進行積累資糧的準備工作。在進行壓制邪惡之前，必須首先積累資糧，無論是有益還是有害的事業、唸誦還是修行。要知道，這就像排毒和裝飾一樣。在所有唸誦、修行和事業的過程中，都要持有抵押品和朵瑪，最後將抵押品放在要降下冰雹的田地等地方。每天黎明時分都要獻祭朵瑪。無論對哪個神靈或惡魔進行事業，都要在三個時間等獻祭。特別是...
【English Translation】 TADYATHĀ (tadyathā). As mentioned above, write the mantra on a wooden slip, and in the center of the wooden slip, write the name and surname of the person to be protected, and write: 'May you be protected from gold hail and jade hail!' RAKSHA RAKSHA SVĀHĀ (rakṣa rakṣa svāhā) Protect, protect, svāhā! Write the Dependent Arising mantra on the outer circle. Place these in the pocket of the Dharma robe, bless them, and then wear them on the crown of the head of the person to be protected. Draw a five-pointed hail pattern on the hat with a red thread. At the time of mortgages, threats, and other terrible things, draw a hail pattern on your own mantra. ŚRĪ 'BRUG THOG HRING PHYI RUM SVĀHĀ (śrī 'brug thog hring phyi rum svāhā) Hri, Dragon, Hail, Hring, Outside, Svāhā! These are the steps of protection. This RA ROK (ra rok) instruction is like this: This is the ritual for the unaccomplished. If it has not been accomplished before, place a RA ROK (ra rok) on the top of the enemy mountain, hang the enemy's effigy around the neck, and place the wheel of the All-Pervading One on top of the RA (ra). Go out, pile up burning flames, stir the water in the belly, and stab and strike the wheel. Combine all the mantras of hail recitation, practice, and activities, and recite while blowing. Visualize these wheels as arrogant gods, stars, and worldly gods. Visualize yourself as the wisdom body of the All-Pervading One. RA ROK (ra rok) is actually the All-Pervading One. Light the stove with the flesh and blood of RA (ra) and the three colors of red, white, and black, and the essence of the enemy's crops. Practice with the flesh and blood of RA (ra) and hail, practice with ashes and coal, and throw all of these into the enemy's fields and houses as a curse. Doing so will surely destroy existence. If the mantra practitioner is proficient in recitation and practice and has the ability, then even without killing RA ROK (ra rok), the purpose of bringing down hail can be achieved by stabbing and striking the RA (ra) and the wheel. This is a secret flesh and blood activity. Do not reveal this activity to those who vow to do evil. Do it for the benefit of Buddhism, not for your own benefit.』 That's all. This is the key to all hail. Here are the ten verses combined: Because this is a supplement to oneself, one must first do the preliminary work of accumulating merit. Before suppressing evil, one must first accumulate merit, whether it is a beneficial or harmful activity, recitation or practice. Know that this is like the time of detoxification and decoration. In all recitations, practices, and activities, one must hold the pledge and the torma, and finally place the pledge in the fields, etc., where the hail is to be brought down. The torma should be offered every day at dawn. Whatever deity or demon is being worked on, the offering should be made at three times, etc. In particular...
ེ་ཤེས་ཡི་དམ་སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་བྱ༔ ་བླ་མ་དམ་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ལུང་དང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་ཞུ། ཡི་དམ་ཡེ་ཤེས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མཐར་བསྐྱལ། གདམས་ངག་དང་དཔེ་ཆ་ལ་ཞུ་ཐུག་དག་པོ་བྱ་མན་ངག་དྲོད་ཚད་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐུན་སྐྱོན་བོ་བོ་བ་ནི་རྟགས་བྱུང་ནས་དགྲ་ལ་མ་ཕེབས་པས་རང་གི་གནས་སུ་ཤོར་བའོ། ཟག་པ་དམ་ཚིག་མ་ཐུབ་པས་དགྲ་ཡུལ་མིན་སར་ཟག་པ་ཤོར་བ་དང་སླ་ཆོས་ཐོ་རྒྱལ་སྤང་ངོ་། ཞུད་གསུམ་སྤང་༔ ་མཛེ་ཡུགས་ལ་སོགས་མི་ལག་འགྲིམ་པ་དང་འགོམ་ཡུག་སོང་བ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱའོ། །རྟའི་སྐྱོན་ལྔ་སྤང་བར་བྱ༔ གནམ་གྱི་གནམ་གཟེར་དང་པོ་ཡུལ་དེའི་ལྷ་རྟེན་ལ་གཞུག ། དེ་མ་ཤེས་ན་ལོའི་བདུད་མིག་ཚེས་པ་ཡིན། ་ཐབས་དང་ས་ཡི་གཟེར༔ ་འོང་བའམ་དཀྱིལ་དུ་ཀླུ་གནས་སར་གཞུག་སྟེ་དེ་མ་ཤེས་ན་དྲེགས་པ་གཟའ་མི་ཕེབས་སོ། །བར་གྱི་རླངས་ཕྱུངས་རྨུགས་ཐོ་རངས་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་གནས་སར་གཏའ་ཀུན་གཞུག ། དེ་མ་ཤེས་ན་སེར་བ་འབབ་ 33-23-161b དཀའ་བ་ཡིན། པ་གསེངས༔ གཏའ་བསྐྱལ་བའི་དུས་སུ་སྨྱུག་མའི་ཁོང་སྦུ་གུའི་གསེང་ནས་ཡར་ལྟས་གནམ་མཐོང་བ་བྱ། དེ་མ་ཤེས་ན་དྲེགས་པས་ལས་མི་ནུས་པའི་སྐྱོན། འཁྱིལ་བ་ཡུལ་དེའི་གཉན་སར་དཀར་ཐབ་དམར་ཐབ་སྔོ་ཐབ་དག་ཀྱང་བླུག། དེས་ཕྱིར་མི་འབྲེལ་བའོ། དག་ཀྱང་དབུག་པར་བྱ༔ སྐབས་དང་ནམ་དགོས་བྱ་བའི། སྦྱར་བའི་མན་ངག་ལ༔ ལམ་བསྟན་རང་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་དགྲའི་ཡུལ་དུ་མཛུབ་རིས་ཀྱི་ལམ་བསྟན། དེས་རང་ཕྱིར་མི་འབྱམས་གལ་ཏེ་འབྱམས་ན་གོས་མགོ་མཇུག་ཟློག་དུལ་མོ་བརྡབ་རྐུབ་བསྟན་ས་གཏོར་རོ། ཕྱི་རྗེས་གཅད་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་རྗེས་གཅད་ནི། ར་རོག་པོའི་ཁྲག་དང་བསྲེས་ཏེ་དགྲའི་ཁང་པའི་མཐའ་སྐོར་རྭ་བ་ཀུན་ཏུ་ཁྲག་ལམ་སྦྲེལ་ལོ། །ཚིགས་དབྱེ་རང་དང་དགྲའི་ཡུལ་ལ་སོགས་སེར་བ་གཏོང་མི་གཏོང་གི་ས་མཚམས་སུ་རང་བསྲུང་བའི་ལས་རྒྱས་པར་བྱའོ། ཞྭ་ལྟར་ཡས་ཀྱི་གོན༔ ་ལུང་པའི་ཕུ་དང་ཟུར་ནའང་གཏའ་གཞུག ། མདའ་ལྟར་རྒྱང་དུ་འཕང་བ་དང་༔ ་དགྲའི་རི་རྩེ་ནས་ཐུན་ཟོར་དང་ཐལ་བ་ལ་སོགས་འཕང་དམོད་བཅོལ་བྱའོ། །མདུང་ལྟར་ཐོག་ཏུ་དྲིལ་བྱ་ཞིང་༔ ་གང་སྙིང་ན་བའི་ཞིང་ཁང་ལ་གཏའ་གཞུག ། སྒྲུབ་དུས་ཀྱི་གཏོར་མ་ཞིང་དཀྱིལ་དུ་གཞུག། དེས་ཕྱི་ནང་གང་ལ་ཡང་ཕེབས་སོ། །མགོ་མཇུག་ནམ་དུའང་ཞུད་པ་སྤང་༔ ཞུད་པ་གསོ་བ་ནི། དང་པོ་ཐུན་བཅའ་ཞིང་ཐ་མར་འཇུག་པ་ཡན་ཆད་ལ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཉམས་པ་ཅན་དང་ཁ་རླངས་གོས་འདྲེས་པ་བསྲུང་། ཡུགས་ས་ཕོ་མོ་དང་མཛེ་ཕོ་དང་བྱ་ཁྱི་བུད་མེད་ལ་སོགས་པས་ཐུན་མཐོང་དུ་མི་རུང་། སྒྲུབ་ཚེ་འདོད་ཆགས་ 33-23-162a སྤྱད་པ་སོགས་སྤང་། གལ་ཏེ་ཞུད་ནས་གསོ་བ་ནི། བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་སྟོང་ཐུན་ལ་བསྟིམ། ང
ག་ཏུ་ཡང་། ཀྱཻ། སེམས་ཅན་རྒྱལ་པོ་མི་ཡིན་པས། །མི་ལ་ཞུད་དུ་མ་ལྟ་ཞིག །བྱོལ་སོང་རྒྱལ་པོ་རྟ་ཡིན་པས། །རྟ་ལ་ཞུད་དུ་མ་ལྟ་ཞིག ། གཅན་གཟན་རྒྱལ་པོ་ཁྱི་ཡིན་པས། ཁྱི་ལ་ཞུད་དུ་མ་ལྟ་ཞིག ། འདབ་ཆགས་རྒྱལ་པོ་བྱ་ཡིན་པས། །བྱ་ལ་ཞུད་དུ་མ་ལྟ་ཞིག ། མདངས་ལྡན་རྒྱལ་པོ་མེ་དང་ཉི་མ་ཡིན། །དེ་ལ་ཞུད་དུ་མ་ལྟ་ཞིག ། ཀུན་འབྱུང་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དེ་ལ་ཞུད་དུ་མ་ལྟ་ཞིག ། ཞུད་རྣམས་ཀུན་གྱི་ངར་དང་ལྡན་གྱུར་ཅིག ། ཐུན་ནི་གནམ་ལྕགས་ཐོག་ལྟར་འགྲུབ་པར་ཤོག ། དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་འཇོམས་པར་ཤོག ། ང་རོ་འབྲུག་དང་གཟི་མདངས་གློག ། ངོ་བོ་ཐོག་སེར་ཆེན་པོ་འགྲུབ་པར་ཤོག ། དགྲ་བོའི་མི་ནོར་ཡུལ་ཞིང་བརླག་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་སྐབས་སུ་ཞུད་འདོན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་དང་ཐུན་གྱིས་མེ་དང་ཉི་མ་བསྲུང་། །ལས་སྦྱོར་དུས་སུ་ངག་གཅད་དང་མུན་པའི་ནང་དུ་བསྒྲུབ། དགུན་ལྷག་སྒང་ལ་བསྒྲུབ་པ་གཅེས། གཅེས་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་བར་བྱ༔ ་ཅེས་པ་སྤྱི་གཏའི་ཞུད་བླན་པ་ལྟར་མི་རྟ་ཁྱི་བྱ་བུད་མེད་མེ་དང་ཉི་མ་བསྲུང་། ལོ་གསར་ལྷག་སྒང་ཆུ་དྲིལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ། སྟོན་ཟླ་གསུམ་ལ་སེར་བ་དབབས་པའི་ལས་བྱའོ། །ཐ་མ་གསུམ་སྦུབ་ལ། ཕུ་བྲུབས་བྱ༔ ་ཞེས་པ་འབེབ་པའི་དུས་གཟའ་དང་བསྟུན་ལ་དཀར་དམར་སོགས་ཐབ་གསུམ་སྦུབ། རང་ཡི་དམ་གསལ་བའི་ངང་ནས་ཐུན་ཟོར་འཕང་། དམ་ཅན་ཡང་གནད་ལ་དབབ་སྟེ་ཞེ་སྡང་ 33-23-162b སྐྱེད་ལ་ལས་བཅོལ་ལོ། །ཡུལ་དེའི་ལྷ་མི་ཨར་ལ་གཏད༔ ་ཞེས་པ་ཡུལ་དེའི་ལྷ་ཀླུ་མནོལ་བ་ནི་ཡུགས་སའི་དོར་མ་དང་མཛེ་འབོག་དང་གུ་གུལ་ནག་པོའི་དུ་བ་ཁོའི་ལྷ་རྟེན་ལ་བདུག་ཅིང་སེར་སྲུང་ལ་ནན་ཏན་བྱའོ། །སད་གཏའ་ནངས་པར་བརྗོད་ཀྱང་བསྐུལ༔ ཐེབས་ཟློག་དྲག་པོ་གཟའ་དང་བསྟུན༔ ་སྤྱིར་ལྷ་འདྲེའི་ཐེབས་དང་ཁྱད་པར་རཱ་ཧུ་ལ་འགྱུ་བ་དང་བསྟུན་ལས་སྦྱོར་དང་གཏའ་བསྐྱལ་བའི་ལས་ཀུན་བསྟུན་པར་བྱའོ། །ནངས་པར་དུས་ཚོད་ལ་རྫས་ཀྱི་ཐེ་རོལ་ཀུན་བརྡེག་ཐུན་ལྷག་ཀུན་འཕང་དམོད་བཅོལ་དང་ལས་སྦྱོར་བྱའོ། །གྲུབ་ནས་མཚོན་ཆ་ཤུབས་སུ་གསོལ༔ ་དོན་གྲུབ་ནས་གཏའ་ཀུན་བཏོན་ཏེ་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའམ་བྲག་བཟང་པོ་ལ་སྦའོ། །ཕྱི་ཐེབས་ཀྱང་དང་པོ་ནས་ཐུན་དུམ་གཅིག་ཚགས་བྱའམ་གྱང་ཕུགས་སུ་སྦའོ། །དུས་རྒྱུན་དེ་ནི་ལས་མགོ་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་རང་ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་ཡི་དམ་གསལ་བར་བྱ་བ་གཅེས་སོ། བཙན་པོའི་མཁར་དུ་བསྡད༔ ཅེས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཐོག་སེར་སྤྱིའི་ལོ་ཟླ་དུས་ཚོད་བསྟན་པ་དང་༔ དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་གསུམ་དང་༔ སྔགས་དང་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་སྐྱ་གཅོད་བསྟན་པ་དང་༔ གཏའི་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་སྒོ་ཟོར་ལམ་བསྟན་པ་དང་༔ ཐོག་བསྲུང་དང་༔ ར་ར
【現代漢語翻譯】 無論去哪裡！ 唉！眾生之王是人嗎？不要輕視人。飛禽之王是馬嗎？不要輕視馬。猛獸之王是狗嗎？不要輕視狗。飛鳥之王是鳥嗎？不要輕視鳥。光彩奪目的是火和太陽。不要輕視它們。萬物之源是偉大的天空。不要輕視它。愿所有的輕視都充滿力量！愿法力如雷霆般成就！愿所有邪魔外道都被摧毀！我的怒吼如龍，光芒如閃電。愿其本質成就為巨大的冰雹！愿敵人的財富、人民、土地和農田都被摧毀！在這些時候，發出輕蔑的呼喊。修行者和法力守護火和太陽。在進行事業時，保持沉默並在黑暗中修行。在寒冷的雪山上修行尤為重要。守護珍貴的誓言！如同一概而論的輕蔑之語，守護人、馬、狗、鳥、婦女、火和太陽。新年時，在雪山上進行水供和修行。在秋季的三個月中，進行降雹的事業。將三個容器倒扣，吹氣。在降雹時，配合星宿，將白色和紅色的三個爐子倒扣。在自身本尊顯現的狀態中，投擲法力和替身。將誓言者也置於關鍵位置，生起憤怒並委以事業。將那個地方的神靈交付于阿哇達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。意思是將那個地方的土地神和龍神玷污，用寡婦的裙子、麻風病人的膿瘡和黑古古（一種香料）的煙燻他們的神像，並認真守護冰雹。即使在早上說出詛咒，也要催促。猛烈的阻擋和回遮要配合星宿。一般來說，對於神靈和邪魔的侵擾，特別是羅睺星的執行，要配合星宿來進行事業和詛咒的轉移。早上在特定的時間，擊打所有的物品，投擲剩餘的法力，委以詛咒並進行事業。成就之後，將武器放入鞘中。事情成就之後，取出所有的詛咒，埋在舊的佛塔或好的巖石中。對於外部的侵擾，也要從一開始就將一塊法力碎片包裹起來，或者埋在牆裡。在所有的時間裡，無論是事業的開始還是結束，都要珍視在自身法身的狀態中清晰地觀想本尊。住在強大的城堡里。如是說。從吉祥金剛根本事業猛烈顯現之續中，顯示了冰雹總體的年月時間，以及它的修行、事業三者，以及咒語、物品和禪定三者的區分，以及詛咒之輪、替身之門和替身之路，以及冰雹的守護，以及ra ra（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。
【English Translation】 Wherever you go! Alas! Is the king of sentient beings a human? Do not look down on humans. Is the king of beasts a horse? Do not look down on horses. Is the king of wild animals a dog? Do not look down on dogs. Is the king of birds a bird? Do not look down on birds. The radiant ones are fire and the sun. Do not look down on them. The source of all things is the great sky. Do not look down on it. May all contempt be filled with power! May the Thun (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) be accomplished like a thunderbolt! May all enemies and obstacles be destroyed! My roar is like a dragon, and the radiance is like lightning. May its essence be accomplished as a great hailstorm! May the enemy's wealth, people, land, and fields be destroyed! At these times, utter the scornful cry. The practitioner and the Thun (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) protect fire and the sun. When performing activities, maintain silence and practice in the dark. It is especially important to practice on the cold snow mountains. Guard the precious vows! Like a general scornful saying, protect humans, horses, dogs, birds, women, fire, and the sun. During the New Year, perform water offerings and practice on the snow mountains. In the three months of autumn, perform the activity of causing hailstorms. Turn the three containers upside down and blow air. When causing hailstorms, coordinate with the constellations and turn the three white and red stoves upside down. In the state of clarity of one's own Yidam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), throw the Thun (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and Zor (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Place the oath-bound ones in key positions, generate anger, and entrust them with the activity. Entrust the gods of that place to Ar (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). This means defiling the local deities and Nagas (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) by fumigating their statues with the skirt of a widow, the pus of a leper, and the smoke of black Gugul (a spice), and diligently protect against hailstorms. Even if the curse is spoken in the morning, urge it on. Coordinate the fierce blocking and turning back with the constellations. In general, for the disturbances of gods and demons, especially the movement of Rahu (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), coordinate with the constellations to perform activities and transfer curses. In the morning, at a specific time, strike all the objects, throw the remaining Thun (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), entrust the curses, and perform the activities. After accomplishment, place the weapons in their sheaths. After the matter is accomplished, take out all the curses and bury them in an old stupa or a good rock. For external disturbances, also wrap a piece of Thun (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) from the beginning or bury it in the wall. At all times, whether it is the beginning or the end of the activity, it is important to clearly visualize the Yidam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) in the state of one's own Dharmakaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Reside in a powerful castle. Thus it is said. From the Tantra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) of the fierce manifestation of the glorious Vajra Principal Activity, it shows the overall year, month, and time of hailstorms, as well as its practice, accomplishment, and activities, and the distinction between mantra, substances, and Samadhi (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the wheel of curses, the door of the Zor (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the path of the Zor (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), and the protection against hailstorms, and ra ra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思).
ོག་གདམས་པ་དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་དང་༔ མདོ་སྦྱོར་ཚིག་བཅུ་ལ་སོགས་སེར་བ་དང་ཐོག་གི་གདམས་པ་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ 33-23-163a ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ༔ ༄། །ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་འབེབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ དགྲ་བོའི་ཡུལ་དུ་ཆོ་འཕྲུལ་གཏང་༔ རྣལ་འབྱོར་ཡི་དམ་སྔོན་སོང་བས༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡང་ན་གང་དགོས་རེ་རེ་གཉིས་གསུམ་བཞི་སོགས། གཟིར་བར་བྱ༔ དེ་ཞབས་ལྟས་ངན་འབྲུ་བཞི་ཡིས༔ དམིགས་པའི་དགྲ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རང་གང་འདོད། འབེབ༔ རྒྱལ་པོ་དགེ་བསྙེན་ལྟས་ངན་ལ་ཤིས་པས། གྲོགས་སུ་ཟློག༔ དང་པོར་ཞག་བཅུ་གཅིག། བསྙེན་ཅིང་། བསྒྲུབས་པས་ལྟས་ངན་པའི། རྟགས་བྱུང་ནས༔ ཆོ་འཕྲུལ་འཁོར་ལོ་རྫས་སོགས་ཀུན༔ ཆ་གཅིག་དགྲ་བོའི་ཁང་པ་ལ༔ གཟའ་དང་བསྟུན་ལ་གཏའ་རུ་བསྐྱལ༔ དེ་ནས་ཞག་བཅུ་སྔགས། གོང་མ། ལ་དབབ་སྔགས་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ། འབྲུ་ལྔ་བཏགས༔ ཡང་ན་ཞག་བཅུ་ནས་ཡང་ན་ཉེར་གཅིག་ནས། རྫས་ཀུན་དགྲ་བོའི་ཁང་རྨང་བསྐྱལ༔ ཐག། ་རིང་ན་ཡུལ་ཕྱོགས་ཁ་བསྟན་ཆོ་འཕྲུལ་རྫས་ཀུན་དགྲ་ཡུལ་མཐོང་སར། རི་རྩེར་བསྐྱལ༔ ཞག་བཅུ་གཅིག་བསྙེན་སྒྲུབ་འཕང་བ་བཅུ་སྟེ། ་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག་ཞག་གིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ འདི་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ འཁོར་ལོ་བྲི་བ་བསྟན། ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ ཙཀྲ་ཕྱི་ལ་ལྷ་འདྲེས་ལྷ་འདྲེ་ཆེ་གེ་ལ་ལྟས་ངན་ཕོབ་ཅེས་པ་དང་། ་གཟུགས་དང་མིང་རུས་བཅས་པ་དང་༔ 33-23-163b ལྷ་འདྲེའི། ་སྲོག་ཅེས་པ་དང་དཀྱིལ་དུ། ་རྣམ་ཤེས་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་གཟིར་བའི་མིང་གི་ཞབས་སུ། ་དམིགས་པའི་དགྲ་ལ་ལྟས་ངན་ཕོབ་ཅེས་པ༔ ཤོག་ཤོག་དག་ལ་བྲི་བར་བྱ༔ ་ལྟས་ངན་དབབ་པའི་སྔགས་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་སོགས་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་ཡོད་པ་རྣམས་ཚང་བར། ནིམ་པའི་ནིམ་པ་ཞེས་པ་ནི་མཆན་བུ་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཙན་དུག་བྱས་འདུག་རྗེ་ཟུར་མཁར་བ་མཉམ་ཉིད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་ཕྱི་མ་རྒྱུད་ཀྱི་སྨན་ངོ་གསལ་བྱེད་དུ་ནིམ་པ་ཞེས་ཉེ་ཤིང་པ་སྟེ་མིག་པ་ལྕགས་ཀྱུ་ཚེར་མ་འོང་བ་དེ་ཡིན་ཞེས་གསུང་འདུག་གོ། ཆུ་དང་བྱ་རོག་འུག་པ་སྲིན་བྱ་ལ་སོགས། དང་གཅན་གཟན་ཁྲ་དང་ཅེ་སྤྱང་། སོགས༔ ལྟས་ངན་གང་འདོད་ཁྲག་གིས་བྱུག༔ ལྟས་ངན་གང་འདོད་སེམས་ཅན་ནི༔ བྱ་རོག་འུག་པ་ཝ་སྤྱང་དང་༔ སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་ཐན་གཟུགས་སྣ་ཚོགས། དམིགས་རྟེན་འཁོར་ལོ་ཡི༔ ཁྱབ་འཇུག་ལ་སོགས་ལག་ཏུ་བྲི༔ ་ལྟས་ངན་གང་གཏོང་བའི་གཟུགས་རྣམས་ཁྱབ་འཇུག་དང་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དུ་འགྱེད་ཐབས་སུ་ཐོགས་པ་བྲིའོ། །ཐན་གཟུགས་མང་པོར་བཅོས་པ། ་དེ་རྣམས་ཀྱི། ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ
【現代漢語翻譯】 揭示壓制傲慢之要訣的口訣，以及普遍展示冰雹和雷擊等《總集經》結合十句的口訣之 第三十八章。 第三十九章：降伏兇兆幻術之章。 具力勇士復言道：'為守護佛陀教法，于敵方國土施展幻術。瑜伽士先行本尊法，閻羅、魔母等，以及世間十八傲慢尊，皆可一一或二三四等數量降伏。以彼等足下四種兇兆，對準目標之敵，施展任何欲施之幻術。國王善宿以兇兆之吉祥，可作為助伴回遮。最初十一日，勤修併成就兇兆之徵兆后，將幻術輪等一切物，一部分送至敵方房屋，配合星宿時辰安放。其後十日唸誦上文咒語，嘿 匝 頓 頗 怖，加持五種穀物。或十日後，或二十一日後，將一切物送至敵方房屋地基。若路途遙遠，則面向敵方國土，將一切幻術物送至敵方可見之山頂。十一日勤修，則七日、三日、二十一日皆可成就。此等物之展示如下：展示輪之繪製。于輪之外側，書寫世間傲慢之神鬼，如「某某神鬼，降伏兇兆」，並書寫形象、姓名、種姓，以及神鬼之命。于中央書寫「識」，于降伏神鬼之名下書寫「對準目標之敵，降伏兇兆」，書寫于紙上。一切兇兆降伏之咒語，皆具自性猛厲、強力等，皆于第十八章中具足。尼姆巴之尼姆巴，于舊註疏中，尼姆巴被視為毒藥。然覺囊巴·云丹多吉所著《後分續識別藥物》中，尼姆巴指近緣樹，即帶鉤刺之眼樹。取水、烏鴉、貓頭鷹、食尸鳥等，以及豺狼、獵豹等猛獸，以任何欲施之兇兆之血塗抹。任何欲施之兇兆之有情，如烏鴉、貓頭鷹、狐貍、豺狼，以及青蛙、蛇等各種形象，于目標所依之輪上，于遍入天等手持之物上書寫。任何欲施之兇兆之形象，皆書寫為遍入天與傲慢尊等之手印。製成多種形象，取彼等之血肉心等。'
【English Translation】 The chapter on revealing the key points of subduing arrogance, and generally showing the instructions on hail and lightning, such as the Ten Verses Combined Sutra. Chapter Thirty-Eight. Chapter Thirty-Nine: The Chapter on Casting Ill-Omen Spells. The mighty hero spoke again: 'To protect the Buddha's teachings, cast spells in the enemy's land. The yogi first practices the yidam, and Yama, the Mamos, and all eighteen arrogant beings of the world can be subdued, either one by one or in groups of two, three, or four. With the four ill omens under their feet, aim at the targeted enemy and cast any spell you desire. The king, the virtuous friend, can use the auspiciousness of the ill omen as an ally to repel it. First, for eleven days, diligently practice and achieve the signs of the ill omen. Then, send a portion of the wheel of spells and all other substances to the enemy's house, placing them according to the astrological timing. After that, for ten days, recite the mantra above, HEY TSA DUN PHO BHYO, and bless the five grains. Alternatively, after ten days or twenty-one days, send all the substances to the foundation of the enemy's house. If the distance is far, face the enemy's land and send all the spell substances to the mountaintop visible to the enemy. Eleven days of diligent practice will achieve results in seven days, three days, or twenty-one days. The demonstration of these substances is as follows: show the drawing of the wheel. On the outer side of the wheel, write the gods and demons of worldly arrogance, such as "So-and-so god or demon, cast down the ill omen," and write their form, name, and lineage, as well as the life of the god or demon. In the center, write "consciousness," and under the name of the god or demon being subdued, write "Aim at the targeted enemy, cast down the ill omen," writing it on paper. All the mantras for casting down ill omens have inherent ferocity, power, etc., and are all complete in the eighteenth chapter. Nimba of Nimba, in the old commentaries, Nimba is regarded as poison. However, in 'Identifying Medicines from the Later Tantras' by Jue Nangba Yontan Dorje, Nimba refers to the near-related tree, which is the eye tree with hooks and thorns. Take water, crows, owls, carrion birds, etc., as well as jackals, leopards, and other wild animals, and smear them with the blood of any ill omen you wish to cast. Any sentient being of the ill omen you wish to cast, such as crows, owls, foxes, jackals, frogs, snakes, and various forms, write on the wheel that is the object of the target, on the things held by the all-pervading deity, etc. Any form of the ill omen you wish to cast, write as the hand gestures of the all-pervading deity and the arrogant beings. Make many forms, and take their flesh, blood, heart, etc.'
་དག༔ གང་ཡང་མགོ་གཉིས་གསུམ་སོགས་བྱ་བ་མན་ངག་ཡིན། ་བག་ཕྱེ་དང་བསྲེས་ལ་ལྟས་ངན་མི་རུང་སྣ་ཚོགས་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱང་བྱ༔ ཐན་གཟུགས་རྣམས། ་ལིང་གའི། སྟེང་དུ། འཁོར་ལོའི་འོག་སྟེ། བར་དུ་བལྟེམ༔ ལིང་ག་བྲི་བ་ནི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐྱོན། ་དགྲ་འི་མིང་། དང་ཡུལ་གྱི་མིང་། དང་རྣམ་ཤེས་བྲི་བ། དང་༔ ་སྙིང་གར་ནྲྀ་ཞེས་བྲིས་པའི་ཐ་མར་དགྲའི་ཡུལ་ཁང་ས་བྲིས་ཏེ་འདི་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཕོབ་ཅིག་བྲི། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ། ་འདི་ལ་ལྟས་ 33-23-164a ངན་ཕོབ་ཅེས་བྲི༔ དགྲའི། ་དྲི་མ་དྲུག་དང་ཁང་པའི། སས་ལིང་ག། བྱུག༔ དེ་ལ་བྲབ་ཅིང་བརྡེག་པའི་རྫས༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས། ནག་དང་ལྕགས་ཕྱེ། ཟངས་ཕྱེ༔ ་རྣམས་བསྲེས་པའི་ཐུན་གྱིས། ཉིན་ལན། གསུམ་མཚན་ལན། གསུམ་དུས་དྲུག་ཏུ། གཟུགས་རྣམས། ལ་བྲབ༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིང་ག་ཡོ། ་ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་གི། ཕུར་པས་གཟིར༔ འདི་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡིས༔ སྔགས་བཟླས་པའི། འོད་ཟེར་རབ་ཏུ། འཕྲོས་པས༔ ་འཁོར་ལོ་དང་ཐན་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། གཟུགས་བརྙན་དང་དྲེགས་པའི། འཁོར་ལོ་བག་ཟན་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི། རཱུ་པ་ཀུན༔ ལྟས་ངན་གང་འདོད་གོང་ལྟར། དངོས་སུ་བསམ༔ ལིང་ག་དགྲའི། ཁང་ཁྱིམ་མི་ནོར་དངོས༔ ་སུ་གསལ། ཐུན་རྫས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆར་བསྒོམ༔ ཐུན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཡིས༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་རྣམས་གཟིར༔ ་བས། ལྷ་འདྲེ་རྣམས། ་དབང་མེད་དུ། གཟུགས་བརྙན་ཀུན། ལྟས་ངན་དུ། གྱུར༔ ་ཏོ། ལྷ་འདྲེ། ་དེ་ཡིས་དགྲ་ལ། ཆོ་འཕྲུལ་ཁ་བ་བུ་ཡུག་ན་བུན་མུན་ནག་སོགས་གཏིབས་པ་ལྟར། འབེབ་པར་བསམ༔ ཞག་གྲངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་འདི་སྨྲོས་ན༔ ཆོ་འཕྲུལ་ལྟས་ངན་དགྲ་ལ་འབེབ༔ དགྲ་ལ་ཐན་གཏོང་བའི། ་ལས་གྲུབ་ན་ཐན་གཏོང་བའི་བཅའ་གཞི་སོགས། སྦྱོར་བ་དགྲོལ་བར་བྱ༔ དེ་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་སྦྱོར་དེའི་སྔགས་ནི་རྣམ་ 33-23-164b གཉིས༔ ཞག་ནི་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ། བཅུ་ཉེར་གཅིག་ལ་ལས་སྦྱོར་བྱ། གོ༔ ་དེའི་སྔགས་ནི། བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ རཱ་ཙ་བཛྲ་དུ་ཏྲིག་ནན༔ ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལ་ཞག་བཅུ་གཅིག་གོ༔ གཏའ་བསྐྱལ་ཆེ་གེ་ལ་ལྟས་ངན་ཕོབ་ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི༔ གོང་གི་ཏྲིག་ནན་ཞེས་པའི། སྔགས་ཞབས་ལ༔ ལྟས་ངན་དབབ་སྔགས་ནི། ་ཨེ་ཏྲི་ཏྲི་ཆེ་གེ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ༔ ཁུ་ཙ་ཧེ་ཕཊ་ཡ་བྷྱོ༔ ཞེས་ཞག་བཅུར་ལྟས་ངན་རཱུ་པ་ཀུན་དགྲ་ལ་ཁ་བསྟན་ཏེ༔ ཐུན་ཕུར་གྱིས་གཟིར་ལ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ་བ་ནི་བཅའ་གཞི་རྣམས་དགྲ་ཡི་ཁང་རྨང་དུ་བསྐྱལ། འབྲིང་དགྲ་ཡུལ་དུ་བསྐྱལ། ཐ་མ་དགྲའི་ཡུལ་མཐོང་བའི་རི་རྩེར་བསྐྱལ། དེ་རྣམས་མ་བྱུང་ན་དགྲ་ཡུལ་དུ་འབབ་པའི་ཆུ་གཞུང་དུ་བསྐྱུར་རོ། །ལས། ་མ་གྲུབ་ན།
【現代漢語翻譯】 還有，任何關於兩個頭、三個頭等的行為都是口訣。將麵粉混合，製作各種不祥之兆的形象。製作冰雹的形象。在林伽（Lingam，男性生殖器的象徵）之上，在輪（chakra，脈輪）之下，放置（形象）。書寫林伽時，要圍繞輪書寫。書寫敵人的名字、地方的名字和意識。在心間寫下「Nri」，最後寫下敵人所在的地方和房屋，寫上「對這個施加法術」。大敵某某，寫上「對這個施加不祥之兆」。用敵人的六種污垢和房屋的土塗抹林伽。用於擊打和捶打它的材料：白芥子、黑芥子、鐵粉、銅粉。將這些混合製成冰雹，白天三次，夜晚三次，六個時辰都擊打形象。用鐵或赤楊木的橛子壓住輪和林伽。展示此物的定（Samadhi，三摩地）是：自身觀想為本尊，唸誦咒語，光芒四射，擊中輪和冰雹形象，將所有形象和傲慢之輪、麵團的法術，以及任何想要的不祥之兆，都如實觀想。林伽是敵人的房屋、財產、人和財富，要清晰觀想。觀想冰雹材料為惡毒的武器。通過製作冰雹的結合，壓制那些傲慢的神靈和惡鬼。因此，讓神靈和惡鬼不由自主地變成各種不祥之兆。讓神靈和惡鬼像對敵人降下冰雹、暴風雪、霧霾和黑暗一樣，降下法術。在二十一天里，唸誦這個惡毒的咒語，將法術和不祥之兆降在敵人身上。如果對敵人施放冰雹的工作完成，就要解除施放冰雹的誓言等。為此，這個事業的唸誦、修持和行動有兩種。在十一天里進行唸誦和修持，在二十一天里進行行動。這個咒語是：班雜 薩瓦 杜斯達 南（vajra sarva dustanam，金剛 一切 惡人），ra tsa vajra du trig nan，嘿 雜 頓 頗（he tsa dun phob）。這是念誦和修持，持續十一天。命令某某施加不祥之兆。然後，將行動付諸實踐：在上面「trig nan」的咒語之後，是降下不祥之兆的咒語：誒 智 智 某某 嘿 雜 頓 頗（e tri tri che ge la he tsa dun phob），庫 雜 嘿 帕 亞 貝（khu tsa he phat ya bhyo）。在十天里，將所有不祥之兆的形象都面向敵人，用冰雹橛子壓制，並付諸行動。將所有誓言都轉移到敵人的房屋地基中，中等的轉移到敵人的地方，最差的轉移到能看到敵人地方的山頂上。如果這些都沒有發生，就扔進流入敵人地方的河流中。如果行動沒有完成。 還有，任何關於兩個頭、三個頭等的行為都是口訣。將麵粉混合，製作各種不祥之兆的形象。製作冰雹的形象。在林伽（Lingam，梵文：लिङ्ग，羅馬轉寫：liṅga，漢語：象徵男性生殖器的物體）之上，在輪（chakra，梵文：चक्र，羅馬轉寫：cakra，漢語：脈輪）之下，放置（形象）。書寫林伽時，要圍繞輪書寫。書寫敵人的名字、地方的名字和意識。在心間寫下「Nri」，最後寫下敵人所在的地方和房屋，寫上「對這個施加法術」。大敵某某，寫上「對這個施加不祥之兆」。用敵人的六種污垢和房屋的土塗抹林伽。用於擊打和捶打它的材料：白芥子、黑芥子、鐵粉、銅粉。將這些混合製成冰雹，白天三次，夜晚三次，六個時辰都擊打形象。用鐵或赤楊木的橛子壓住輪和林伽。展示此物的定（Samadhi，梵文：समाधि，羅馬轉寫：samādhi，漢語：三摩地）是：自身觀想為本尊，唸誦咒語，光芒四射，擊中輪和冰雹形象，將所有形象和傲慢之輪、麵團的法術，以及任何想要的不祥之兆，都如實觀想。林伽是敵人的房屋、財產、人和財富，要清晰觀想。觀想冰雹材料為惡毒的武器。通過製作冰雹的結合，壓制那些傲慢的神靈和惡鬼。因此，讓神靈和惡鬼不由自主地變成各種不祥之兆。讓神靈和惡鬼像對敵人降下冰雹、暴風雪、霧霾和黑暗一樣，降下法術。在二十一天里，唸誦這個惡毒的咒語，將法術和不祥之兆降在敵人身上。如果對敵人施放冰雹的工作完成，就要解除施放冰雹的誓言等。為此，這個事業的唸誦、修持和行動有兩種。在十一天里進行唸誦和修持，在二十一天里進行行動。這個咒語是：班雜 薩瓦 杜斯達 南（vajra sarva dustanam，金剛 一切 惡人），ra tsa vajra du trig nan，嘿 雜 頓 頗（he tsa dun phob）。這是念誦和修持，持續十一天。命令某某施加不祥之兆。然後，將行動付諸實踐：在上面「trig nan」的咒語之後，是降下不祥之兆的咒語：誒 智 智 某某 嘿 雜 頓 頗（e tri tri che ge la he tsa dun phob），庫 雜 嘿 帕 亞 貝（khu tsa he phat ya bhyo）。在十天里，將所有不祥之兆的形象都面向敵人，用冰雹橛子壓制，並付諸行動。將所有誓言都轉移到敵人的房屋地基中，中等的轉移到敵人的地方，最差的轉移到能看到敵人地方的山頂上。如果這些都沒有發生，就扔進流入敵人地方的河流中。如果行動沒有完成。
【English Translation】 Also, any actions involving two heads, three heads, etc., are oral instructions. Mix flour and create various images of inauspicious omens. Create images of hail. Place (the images) on top of the Lingam (symbol of the male reproductive organ), below the chakra (wheel). When writing the Lingam, write around the wheel. Write the enemy's name, the name of the place, and consciousness. Write 'Nri' in the heart, and finally write the place and house where the enemy is, writing 'Cast a spell on this.' Great enemy so-and-so, write 'Cast an inauspicious omen on this.' Smear the Lingam with the enemy's six impurities and the soil of the house. Materials used to strike and beat it: white mustard seeds, black mustard seeds, iron powder, copper powder. Mix these to make hail, and strike the images three times during the day and three times during the night, for six periods. Press down on the wheel and Lingam with a peg made of iron or alder wood. Showing the samadhi (concentration) of this is: visualizing oneself as the Yidam (tutelary deity), reciting the mantra, radiating light, striking the wheel and hail images, visualizing all the images and the wheel of arrogance, the spells of dough, and any desired inauspicious omens as real. The Lingam is the enemy's house, property, people, and wealth, visualize it clearly. Visualize the hail materials as poisonous weapons. By making the combination of hail, suppress those arrogant gods and demons. Therefore, let the gods and demons involuntarily turn into various inauspicious omens. Let the gods and demons cast spells like hail, blizzards, fog, and darkness falling on the enemy. For twenty-one days, recite this venomous mantra, casting spells and inauspicious omens on the enemy. If the work of casting hail on the enemy is completed, then dissolve the vows of casting hail, etc. For this, the recitation, practice, and action of this activity are of two types. Recite and practice for eleven days, and perform the action for twenty-one days. The mantra for this is: vajra sarva dustanam, ra tsa vajra du trig nan, he tsa dun phob. This is recitation and practice, lasting eleven days. Command so-and-so to cast an inauspicious omen. Then, put the action into practice: after the mantra 'trig nan' above, is the mantra for casting down inauspicious omens: e tri tri che ge la he tsa dun phob, khu tsa he phat ya bhyo. For ten days, turn all the images of inauspicious omens towards the enemy, suppress them with hail pegs, and put them into action. Transfer all the vows to the foundation of the enemy's house, the medium ones to the enemy's place, and the worst ones to the top of the mountain where the enemy's place can be seen. If these do not happen, throw them into the river that flows into the enemy's place. If the action is not completed. Also, any actions involving two heads, three heads, etc., are oral instructions. Mix flour and create various images of inauspicious omens. Create images of hail. Place (the images) on top of the Lingam (Sanskrit: लिङ्ग, Romanization: liṅga, Chinese: symbol of the male reproductive organ), below the chakra (Sanskrit: चक्र, Romanization: cakra, Chinese: wheel). When writing the Lingam, write around the wheel. Write the enemy's name, the name of the place, and consciousness. Write 'Nri' in the heart, and finally write the place and house where the enemy is, writing 'Cast a spell on this.' Great enemy so-and-so, write 'Cast an inauspicious omen on this.' Smear the Lingam with the enemy's six impurities and the soil of the house. Materials used to strike and beat it: white mustard seeds, black mustard seeds, iron powder, copper powder. Mix these to make hail, and strike the images three times during the day and three times during the night, for six periods. Press down on the wheel and Lingam with a peg made of iron or alder wood. Showing the samadhi (Sanskrit: समाधि, Romanization: samādhi, Chinese: concentration) of this is: visualizing oneself as the Yidam (tutelary deity), reciting the mantra, radiating light, striking the wheel and hail images, visualizing all the images and the wheel of arrogance, the spells of dough, and any desired inauspicious omens as real. The Lingam is the enemy's house, property, people, and wealth, visualize it clearly. Visualize the hail materials as poisonous weapons. By making the combination of hail, suppress those arrogant gods and demons. Therefore, let the gods and demons involuntarily turn into various inauspicious omens. Let the gods and demons cast spells like hail, blizzards, fog, and darkness falling on the enemy. For twenty-one days, recite this venomous mantra, casting spells and inauspicious omens on the enemy. If the work of casting hail on the enemy is completed, then dissolve the vows of casting hail, etc. For this, the recitation, practice, and action of this activity are of two types. Recite and practice for eleven days, and perform the action for twenty-one days. The mantra for this is: vajra sarva dustanam (Sanskrit: वज्र सर्व दुष्टानां, Romanization: vajra sarva duṣṭānāṃ, Chinese: vajra all wicked ones), ra tsa vajra du trig nan, he tsa dun phob (Sanskrit: हे त्सा दुं फट्, Romanization: he tsa dun phob, Chinese: he tsa dun phob). This is recitation and practice, lasting eleven days. Command so-and-so to cast an inauspicious omen. Then, put the action into practice: after the mantra 'trig nan' above, is the mantra for casting down inauspicious omens: e tri tri che ge la he tsa dun phob (Sanskrit: ए त्रि त्रि छे गे ला हे त्सा दुं फट्, Romanization: e tri tri che ge la he tsa dun phob, Chinese: e tri tri che ge la he tsa dun phob), khu tsa he phat ya bhyo (Sanskrit: खु त्सा हे फट् या भ्यो, Romanization: khu tsa he phat ya bhyo, Chinese: khu tsa he phat ya bhyo). For ten days, turn all the images of inauspicious omens towards the enemy, suppress them with hail pegs, and put them into action. Transfer all the vows to the foundation of the enemy's house, the medium ones to the enemy's place, and the worst ones to the top of the mountain where the enemy's place can be seen. If these do not happen, throw them into the river that flows into the enemy's place. If the action is not completed.
ཟློག་དཀྲུག་མེ་རཾ། ཆུ་བཾ། གཟིར༔ དེ་དག། ་བྲི་བཟླས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ་དགོས་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་འབེབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ༔ ༄། །ཐོག་སེར་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ འབྱུང་འཁྲུགས་དྲག་པོ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐོག་སེར་གཅད་པའི་ལས་འདི་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ། སྔོན་སོང་བས༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ 33-23-165a ཐམས་ཅད་ཡང་ན་གང་དགོས་སོ་སོར། ཐམས་ཅད་གཟིར༔ རཱ་ཧུ་ལ་དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཀླུ་དང་སྲིན་པོ་སེར་བ་ཟློག་པའི་རང་གི། གྲོགས་སུ་ཟློག༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ལི་ཙ་རྦད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ ཐོག་དང་སེར་བ་གཅད་པར་བྱ༔ དང་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐུན་རྫས་ལ། ཞག་བཅུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ ཐ་མར་ཞག་བཅུ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ནམ་དགོས་ཐུན་གྱིས་ཐོག་སེར། ཟློག་པ་དང་༔ ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ། ་གཏའ་ཀུན་བསྡམས་པའི་རྒྱ་བྱ་འོ༔ དེ་ཡི་མན་ཏྲ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ་སྤྱི་གཟིར། དྷེ་བ་ལྷ། ས་ནཱ་ག་ཀླུ། རཀ་ཤ་སྲིན་པོ། ཏྲིག་ནན༔ ལི་ཙ་རྦད་ནན༔ ཅེས་པས་བསྙེན་ནོ༔ ་ཐུན་ལ་ཞག་བཅུ། ཏྲིག་ནན་ཞབས་ལ༔ ་རྦད་ནན་ཞབས་ལ། ཨཱེཿཨ་ཕུར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཐོག་སེར་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ་གདོང་ཟློག་སྔགས། ཅེས་པས་ཞག་བཅུ་ཐུན་བསྟིམ་མོ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ འདི་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ སྔར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤོག་གུ་ལ་རཱ་ཧུ་ལའི། ་གཟུགས་དང་མིང་གྲོགས་ཀྱི། རུས་བཅས་པ་དང་༔ ལྷ་འདྲེའི་མིང་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཡིག། ་སྲོག་ཅེས་པ་དེ་མཐར་སྲོག་ཅེས་དྲི་བ། དང་རྣམ་ཤེས་དེའི་མཐར་མིང་སྔགས་ཞབས་ལ་ཐོག་སེར་ལི་ཙ་ཨེ་ལ་སོགས། དང་༔ ་དེའི་མཐར་མིང་སྔགས་ཞབས་ལ་ 33-23-165b ཐོག་སེར་ལི་ཙ་རྦད་ཡུལ་མིང་ལ་སོགས་སྲུངས་ཤིག་བྲི། དེའི་མཐར་ཛས་བསྐོར། ཐོག་སེར་ཆོད་ཅེས་འཁོར་ལོ་བྲི༔ ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་གྱི་ཐོག་སེར་གཅད། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཐོག་སེར་སྲུངས་ཤིག་བྲི། ་འདི་དུས་དགྲ་ཡི་ལིང་ག་དགོས། མེད༔ ་དོ། །སྔགས་མཇུག་ཀུན་ལ་གང་བསྲུང་བའི༔ ཡུལ་གང་བསྲུང་། མིང་ཐོག་སེར་ལི་ཙ་རྦད་རཀྵ་སྭཱ་བྲི༔ འདི་ཡི་ཐུན་རྫས་རྣམ་པ་དགུ་འོ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་སྐྱེ་ཚེ་གསུམ༔ ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་གསུམ༔ གུ་གུལ་ཐལ་ཆེན་སླང་དྲག་གསུམ༔ གཅད་པའི་རྫས་ནི་དེ་དགུ་འོ༔ གདོང་གི་རྫས་དྲུག་ཡུངས་དཀར་ནག་སྐྱེ་ཚེ་ཟ
【現代漢語翻譯】 ཟློག་དཀྲུག་མེ་རཾ། ཆུ་བཾ། གཟིར༔ (藏文) དེ་དག། ་བྲི་བཟླས་གཉིས་སུ་ཤེས་པར་བྱ༔ ་དགོས་ཏེ་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཟློག་དཀྲུག་མེ་རཾ། ཆུ་བཾ། གཟིར༔ (藏文) 應當知曉這些需要書寫和唸誦，正如第十八章所說的那樣去做。這樣必定能夠成就。' དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་འབེབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ༔ 出自吉祥金剛頂事業猛力顯現續，降伏惡兆幻術品第三十九。 ༄། །ཐོག་སེར་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པ། 冰雹斷除品第四十。 སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ འབྱུང་འཁྲུགས་དྲག་པོ་བྱུང་གྱུར་ན༔ ཐོག་སེར་གཅད་པའི་ལས་འདི་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡི་དམ་གྱི་བསྙེན་པ། སྔོན་སོང་བས༔ གཤིན་རྗེ་མ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ 具力勇士復言：『若有劇烈災變生起，則行此斷除冰雹之業。瑜伽士先已修習本尊，閻羅、母曜等十八傲慢世間神祇， ཐམས་ཅད་ཡང་ན་གང་དགོས་སོ་སོར། ཐམས་ཅད་གཟིར༔ རཱ་ཧུ་ལ་(羅睺星)དང་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ ཀླུ་(龍族)དང་སྲིན་པོ་(羅剎)སེར་བ་ཟློག་པའི་རང་གི། གྲོགས་སུ་ཟློག༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ གསད་པའི་དྲག་སྔགས་ལི་ཙ་རྦད། འབྲུ་གསུམ་གྱིས༔ ཐོག་དང་སེར་བ་གཅད་པར་བྱ༔ 或一切，或各別所需，悉皆降伏。羅睺星與大自在天，龍族與羅剎，作為冰雹回遮之助伴而回遮之。于降伏傲慢之咒后，加持誅滅猛咒 'ལི་ཙ་རྦད།' (藏文) 三字，即可斷除冰雹。' དང་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐུན་རྫས་ལ། ཞག་བཅུ་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབ༔ ཐ་མར་ཞག་བཅུ་ལས་ལ་སྦྱར༔ ནམ་དགོས་ཐུན་གྱིས་ཐོག་སེར། ཟློག་པ་དང་༔ ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ། ་གཏའ་ཀུན་བསྡམས་པའི་རྒྱ་བྱ་འོ༔ 初于輪及朵瑪物，修習十日而成就，末於十日施作業。無論何時，以朵瑪回遮冰雹，並於地域之四方邊際，作一切禁制之印。' དེ་ཡི་མན་ཏྲ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ་སྤྱི་གཟིར། དྷེ་བ་ལྷ། ས་ནཱ་ག་ཀླུ། རཀ་ཤ་སྲིན་པོ། ཏྲིག་ནན༔ ལི་ཙ་རྦད་ནན༔ ཅེས་པས་བསྙེན་ནོ༔ ་ཐུན་ལ་ཞག་བཅུ། ཏྲིག་ནན་ཞབས་ལ༔ ་རྦད་ནན་ཞབས་ལ། ཨཱེཿཨ་ཕུར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཐོག་སེར་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཕཊ་ཕཊ༔ ་གདོང་ཟློག་སྔགས། ཅེས་པས་ཞག་བཅུ་ཐུན་བསྟིམ་མོ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་འོ༔ 其真言如下：『嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南 (Om Vajra Sarva Dustam Nan，金剛 一切 惡 名字) 匝 匝！』總降伏。『提婆 拉 (Deva Lha，天神 天)，薩 納嘎 魯 (Sa Naga Klu，地 龍 龍族)，ra 嘎夏 辛波 (Raksha Sinpo，羅剎 羅剎)。』『德日 納 納！勒匝 巴 納 納！』如是念誦。朵瑪十日。『德日 納 納 夏巴 拉！勒匝 巴 納 納 夏巴 拉！ ཨཱཿཨ་ཕུར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 瑪拉雅 巴 納 納！冰雹 勒匝 巴 巴，于敵 吼 吼！啪 啪！』此乃回遮咒，如是十日朵瑪加持，施作業。' འདི་ཡི་རྫས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ སྔར་ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཤོག་གུ་ལ་རཱ་ཧུ་ལའི། ་གཟུགས་དང་མིང་གྲོགས་ཀྱི། རུས་བཅས་པ་དང་༔ ལྷ་འདྲེའི་མིང་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཡིག། ་སྲོག་ཅེས་པ་དེ་མཐར་སྲོག་ཅེས་དྲི་བ། དང་རྣམ་ཤེས་དེའི་མཐར་མིང་སྔགས་ཞབས་ལ་ཐོག་སེར་ལི་ཙ་ཨེ་ལ་སོགས། དང་༔ ་དེའི་མཐར་མིང་སྔགས་ཞབས་ལ་ 此乃指示所需之物：世間傲慢之神鬼，如前第十八章所說，書于紙上，羅睺星之形像、名字及助伴之姓氏，以及神鬼之名，中央書『命』字，于末尾詢問『命』，並於其後書名字、咒語，于冰雹勒匝等之後， ཐོག་སེར་ལི་ཙ་རྦད་ཡུལ་མིང་ལ་སོགས་སྲུངས་ཤིག་བྲི། དེའི་མཐར་ཛས་བསྐོར། ཐོག་སེར་ཆོད་ཅེས་འཁོར་ལོ་བྲི༔ ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་གྱི་ཐོག་སེར་གཅད། ཡུལ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཐོག་སེར་སྲུངས་ཤིག་བྲི། ་འདི་དུས་དགྲ་ཡི་ལིང་ག་དགོས། མེད༔ ་དོ། །སྔགས་མཇུག་ཀུན་ལ་གང་བསྲུང་བའི༔ ཡུལ་གང་བསྲུང་། མིང་ཐོག་སེར་ལི་ཙ་རྦད་རཀྵ་སྭཱ་བྲི༔ 于冰雹勒匝巴，書寫地名等，並書『守護』。于其後以『匝』字圍繞，書寫『斷除冰雹』之輪。以自性猛厲、強力、暴力三種方式斷除冰雹。書寫『于某地守護冰雹』。此時需要仇敵之 লিঙ্গ(林伽)，無。於一切咒語之後，書寫所守護之地域、名字、冰雹勒匝巴 Raksha 梭哈。' འདི་ཡི་ཐུན་རྫས་རྣམ་པ་དགུ་འོ༔ ཡུངས་དཀར་ཡུངས་ནག་སྐྱེ་ཚེ་གསུམ༔ ལྕགས་ཟངས་རྡོ་ཡི་ཕྱེ་མ་གསུམ༔ གུ་གུལ་ཐལ་ཆེན་སླང་དྲག་གསུམ༔ གཅད་པའི་རྫས་ནི་དེ་དགུ་འོ༔ གདོང་གི་རྫས་དྲུག་ཡུངས་དཀར་ནག་སྐྱེ་ཚེ་ཟ 此朵瑪物有九種：白芥子、黑芥子、སྐྱེ་ཚེ་(藏文)三種，鐵、銅、石之粉末三種，古古、大灰、སླང་དྲག་(藏文)三種，此乃斷除之物。回遮之物有六種：白芥子、黑芥子、སྐྱེ་ཚེ་(藏文)。
【English Translation】 ཟློག་དཀྲུག་མེ་རཾ། ཆུ་བཾ། གཟིར༔ (Tibetan) These should be known as both written and recited, and should be done as stated in the eighteenth chapter. By doing this, it will surely be accomplished.' From the Glorious Tantra of the Forceful Manifestation of the Vajra Pinnacle Activity, the Thirty-ninth Chapter: The Chapter on Subduing Bad Omens and Illusions. ༄། །The Fortieth Chapter: The Chapter on Cutting Hail. The Powerful Hero spoke again: 'If a violent disturbance of the elements occurs, then perform this action of cutting hail. The yogi has previously practiced the deity, Yama, Matrika, etc., all eighteen arrogant worldly deities, or all, or each as needed, subdue them all. Rahu (the planet Rahu) and the Great Powerful One, Nagas (the dragon race) and Rakshasas (demons), turn back the hail as your own allies. At the end of the mantra for subduing arrogance, add the fierce mantra of killing 'ལི་ཙ་རྦད།' (Tibetan) with three syllables, and the hail will be cut off.' First, practice and accomplish the wheel and the offering substances for ten days. Finally, apply it to the work for ten days. Whenever needed, turn back the hail with the offering, and in all directions of the country, make the seal of binding all pledges.' Its mantra is as follows: 'Om Vajra Sarva Dustam Nan (Om Vajra Sarva Dustam Nan, Vajra All Evil Names) Tsa Tsa!' General subjugation. 'Deva Lha (Gods Gods), Sa Naga Klu (Earth Dragons Dragon Race), Raksha Sinpo (Rakshasas Rakshasas).' 'Trig Nan! Li Tsa Bar Nan!' Recite thus. Ten days for the offering. 'Trig Nan Shab La! Li Tsa Bar Nan Shab La! ཨཱཿཨ་ཕུར་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese Meaning) Maraya Bar Nan! Hail Li Tsa Bar Bar, to the enemy Hūṃ Hūṃ! Phat Phat!' This is the turning back mantra, thus empower the offering for ten days, and apply it to the work.' This is the indication of the substances needed: The gods and demons of worldly arrogance, as mentioned in the previous eighteenth chapter, write on paper the image of Rahu, his name, and the lineage of his allies, and the names of the gods and demons, in the center write the syllable 'life', at the end ask 'life', and after that write the name, mantra, and at the feet, after hail Li Tsa, etc., after that write the name, mantra, and at the feet, hail Li Tsa Bar, write the name of the place, etc., and write 'protect'. After that, surround it with the syllable 'Tsa', and write the wheel saying 'cut off the hail'. Cut off the hail in three ways: by nature, fiercely, forcefully. Write 'protect the hail in such and such a place'. At this time, the lingam of the enemy is needed. No. At the end of all mantras, write the place to be protected, the name, hail Li Tsa Bar Raksha Svaha.' These offering substances are of nine kinds: white mustard, black mustard, སྐྱེ་ཚེ་ (Tibetan) three kinds, iron, copper, stone powder three kinds, Gugul, great ashes, སླང་དྲག་ (Tibetan) three kinds, these are the substances for cutting. The substances for turning back are six kinds: white mustard, black mustard, སྐྱེ་ཚེ་ (Tibetan).
ངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་སྟེ། གདོང་བཟློག་ཅིང་༔ ཐུན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲབས་པར་བྱ༔ གུ་གུལ་ཐལ་ཆེན་སླང་དྲག། ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོ་དང་སྦྲགས་རྩང་གི་མགུལ༔ བཏགས་ཏེ་གང་བསྲུང་ཡུལ་དེ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཐོ་ཡི་འོག༔ གཏའ་བསྡམས་ཡུལ་ལྷ་སྡེ་བརྒྱད་ལ་སྔོ་ཕུད་དང་ལོ་ཕུད། ཕུད་གཏོར་བཏང་བྱས་ལ༔ བཀའ་བསྒོ་བདེན་བདར་བཅོལ་གཏམ་བྱ༔ དེ་ཡིས་ངེས་པར་འདི་ཟབ་སྟེ། ཐུབ་པ་ཡིན༔ འདི་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྟན་པ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡིས༔ སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ་དྲེགས་པའི་འཁོར་ལོ་སྔགས་རྫས་བསྐུལ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ དམིགས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐོག་སེར་བསྲུང་བར་བསྒོམ༔ དགྲ་ལ་ 33-23-166a འབེབས་ཤིང་བརླགས་པར་བསམ༔ ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆར་བསམ༔ དེས་ནི་སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་གཟིར༔ ལྷ་འདྲེས་ཐོག་སེར་ཟློག་པར་བསམ༔ གལ་ཏེ་སེར་བའི་གདོང་ཟློག་ན༔ ཡུངས་དཀར་ནག་སྐྱེ་ཚེ་ཟངས་ལྕགས་རྡོ་ཕྱེ་སོགས། གོང་གི་སྒྲུབ་པའི། ཐུན་དྲུག་དང་༔ སེང་ལྡེང་ངམ། ལྕགས་ཕུར་པ་ལ། གོང་ནས་བསྒྲུབས༔ ་པ་དེ། སེར་བའི་གདོང་དུ། ་ཐུན་གཏོར་ཕུར་པས་སེར་བ་འབབ་པ་ཀུན། གཟིར༔ སྤྲིན་ཡང་ཕུར་ཐུན་གྱིས། འདྲལ་ཞིང་རཾ་འཕྲོས་པས། མེས་སེར་བའི་ནང་། བསྲེགས༔ དེ་ཡིས་སེར་བ་ཟློག་པར་ངེས་གལ་ཏེ་ཅིས་ཀྱང་མ་ཟློག་ན། ཟློག་དཀྲུག་མེ་ཆུའི་གནད་ཀྱིས་གཟིར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཐོག་སེར་གཅད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ༔ ༄། །སྙིང་གཟེར་དྲག་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་ལས་རྐྱང་ཆེན་པོ་བདུན་ལས༔ སྲོག་སེར་ཐོག་ཆོ་འཕྲུལ་བཞི་དང་བཅས་པའི་ལས་བསྟན་པའོ༔ མནན་བསྲེག་འཕང་བའི་ལས་རྐྱང་ནི༔ ལེའུ་སོ་གཉིས་པ་སོགས་རང་རང་གི་ནང་དུ་གསལ་ལོ༔ སྲུང་བའི་ལས་ནི་འོག་གི་ཞི་བའི་དུས་སུ་གསལ་ལོ༔ དེ་རྣམས་ནི་ལས་རྐྱང་ཆེན་པོ་བདུན༔ རེ་རེ་ལའང་འཁོར་ལོ་སྔགས་རྫས་ཏིང་འཛིན་བཞི་བཞིའོ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར༔ 33-23-166b གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་གདུལ་བར་བྱ༔ སྙིང་གཟེར་དྲག་པོའི་ལས་འདི་བསྟན༔ བདག་ཉིད་སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་དབྱེར་མེད་བསྒོམ༔ སྙིང་གཟེར་དྲག་པོའི་ལས་འདི་དག༔ ཡེ་ནས་གདུག་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རང་རྒྱུད་གནས༔ རང་རྒྱུད་ལ་གནས་པ། ་གདུག་པའི་དེ་ཉིད་ཤེས་གྱུར་ན༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན། རང་གཤེད་རང་གིས་བྱེད༔ འཁོར་ལོ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སོགས༔ ཐམས་ཅད་གོང་འདྲར་མཐུན་པ་ཡིན༔ ཁྱད་པར་སྙིང་གཟེར་དྲག་པོ་ནི༔ ཙིཏྟ་རྦད་ནན་ཡིག་འབྲུ་བཞི། བཞི་ཡིས་གཟིར༔ སྲོག་སེར་ཐོག་ཆོ་འཕྲུལ་བསྲེག་འཕང་མནན་པ་རྣམས། ་ལས་རྐྱང་ཆེན་པོ་བདུན་ལ་སོགས༔ གང་ཡང་སྙ
【現代漢語翻譯】 我將鐵石磨成粉末，進行面部反擊，擊打詛咒之輪。古古爾（一種香料）和大量灰燼，以及其他三種物質，與輪一起繫在敵人的脖子上。將它們繫在要保護的地方的四個方向和八個角落的柱子下。向地方神靈和八部眾獻上新谷、新果和祭品，並委託他們執行命令，讓他們信守諾言。這樣做肯定會非常有效，能夠戰勝敵人。關於此法的禪定，觀想自己是本尊，從咒語中發出光芒，激發傲慢之輪和咒物。觀想所有顯現的神靈和惡魔都在保護目標免受冰雹的襲擊，並觀想擊倒和摧毀敵人。觀想各種詛咒物質變成武器，用它們來壓制顯現的神靈和惡魔。觀想神靈和惡魔擊退冰雹。如果真的要反擊冰雹，可以使用白色和黑色的芥菜籽、新生植物、銅、鐵石粉等。以及上述儀軌中的六種詛咒物，還有桑樹或鐵製金剛橛。從上方進行加持。然後，用金剛橛和詛咒物壓制所有降下的冰雹。用金剛橛和詛咒物驅散雲朵，並觀想從『讓』(藏文: རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火種子字)中發出火焰，在其中焚燒冰雹。這樣做肯定能擊退冰雹。如果無論如何都無法擊退，就用反擊、攪拌、火和水的要訣來壓制它。這就是了。出自忿怒顯現儀軌中，關於斬斷冰雹的第四十章。 關於展示強烈心痛的第四十一章。 出自吉祥金剛橛的七大事業中，展示了包括生命冰雹、雷擊、魔法在內的四種力量的事業。關於壓制、焚燒和投擲的事業，在第三十二章等各自的章節中都有詳細說明。關於保護的事業，將在下面的寂靜時期中說明。這些是七大事業，每一個都包含輪、咒語、物質和禪定四種要素。具有力量的偉大勇士也曾說過：爲了守護佛陀的教法，應該調伏兇猛的敵對勢力。展示這種強烈心痛的事業。觀想自身與三身（法身、報身、化身）無二無別。這種強烈心痛的事業，從一開始就存在於所有兇猛之物的自性中。如果認識到存在於自性中的兇猛之物的本性，那麼敵人和障礙就會自取滅亡。輪、物質和禪定等，都與上述相似。特別之處在於，強烈的心痛是使用四個字母的『則達 班 囊』(藏文：ཙིཏྟ་རྦད་ནན་，羅馬轉寫：citta bad nan)來壓制。無論是生命冰雹、雷擊、魔法、焚燒、投擲還是壓制等七大事業，任何事物都一樣。
【English Translation】 I will grind iron stone into powder, perform face-turning, and strike the wheel of curses. Gugul (a type of incense) and a large amount of ashes, along with three other substances, are tied to the enemy's neck along with the wheel. Tie them under the pillars in the four directions and eight corners of the place to be protected. Offer new grain, new fruits, and offerings to the local deities and the Eight Classes of Gods and Demons, and entrust them with the command, making them keep their promise. Doing so will surely be very effective and able to overcome the enemy. Regarding the samadhi of this method, visualize yourself as the Yidam (tutelary deity), with light radiating from the mantra, stimulating the wheel of arrogance and the cursed substances. Visualize all the manifested deities and demons protecting the target from hailstorms, and visualize striking down and destroying the enemy. Visualize various cursed substances turning into weapons, using them to suppress the manifested deities and demons. Visualize the deities and demons repelling the hailstorm. If you really want to counter the hailstorm, you can use white and black mustard seeds, newborn plants, copper, iron stone powder, etc., as well as the six cursed substances from the above ritual, and a sengdeng (Mimosa catechu) or iron vajra. Bless it from above. Then, use the vajra and cursed substances to suppress all the falling hailstones. Disperse the clouds with the vajra and curses, and visualize flames emanating from RAṂ (藏文：རཾ་，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：fire seed syllable), burning the hailstones within. Doing so will surely repel the hailstorm. If it cannot be repelled in any way, use the key points of counteraction, stirring, fire, and water to suppress it. That's it. From the Wrathful Manifestation Ritual, the Fortieth Chapter on Cutting Off Hailstorms. The Forty-first Chapter on Demonstrating Intense Heart Pain. From the Seven Great Activities of Glorious Vajrakilaya (Diamond Dagger), the activities of the four powers, including life hail, lightning strikes, and magic, are demonstrated. Regarding the activities of suppression, burning, and throwing, they are detailed in their respective chapters, such as the Thirty-second Chapter. The activity of protection will be explained in the following Peaceful Period. These are the Seven Great Activities, each containing four elements: wheel, mantra, substance, and samadhi. The great hero with power also said: In order to protect the Buddha's teachings, fierce hostile forces should be subdued. Demonstrate this activity of intense heart pain. Visualize oneself as inseparable from the Three Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya). This activity of intense heart pain has been present in the nature of all fierce beings from the beginning. If one recognizes the nature of the fierce beings residing in one's own nature, then enemies and obstacles will destroy themselves. The wheel, substances, and samadhi, etc., are all similar to the above. The special thing is that intense heart pain is suppressed by using the four letters CITTA BAD NAN (藏文：ཙིཏྟ་རྦད་ནན་，羅馬轉寫：citta bad nan). Whether it is life hail, lightning strikes, magic, burning, throwing, or suppression, etc., the Seven Great Activities are all the same.
ིང་གཟེར་འདིས། འགྲུབ་པར་བྱེད༔ བྲི་བཟླས་སྔགས། གཉིས་ལ་བལྟེམ་པར་བྱ༔ གདུག་པའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་བཞི་ལ༔ ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎཿ སྙིང་གཟེར་ཡི་གེ་འབྲུ་བཞིས་ཙིཏྟ་རྦད་ནན། བསྐུལ༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་ནས་གཟིར༔ ་བར་བྱེད། ལྷ་སྲིན། ་གདུག་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ དགྲ་བོའི་སྲོག་སྙིང་འབྲུ་གཉིས་ཤ་ཏྲཱུཾ། གཉིས༔ འཕྲོག་བྱེད་གསུམ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། གྱིས་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག༔ གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་འབྲུ་བཞི་ཡིས༔ གདུག་པ་དེ་ལྟར། རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད༔ གདུག་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ ཐོག་དང་། སེར་བ་དང་། ལྟས་ངན་གཅད་པ་དང་༔ ་དེ་ལ་སོགས་པ། ཕན་པ་དང་། གནོད་པའི། ལས་ཀུན་རྫས་སྔགས་ 33-23-167a ཏིང་འཛིན་སོགས་གོང་འོག། འཕྲུལ་སྡེབ་བྱེད། ཡིན་སྤྱད༔ ་པར་བྱ། གང་ཡང་སྙིང་གཟེར་དྲག་པོས་འགྲུབ༔ ཐབས་ཤེས་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གིས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་གཟེར་བལྟེམ་པར་བྱ༔ མ་གྲུབ་ཟློག་དཀྲུག་མེ་ཆུ་དང་༔ འུར་ལོང་དུ་འདུ་བ། དག་གིས་གནད་སྤྱི་སྒོས། ལ་དབབ༔ སྤྲོས་པས་གནད། མ་ཤེས་ན་མགོ། རྨོངས་པར་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་འུར་ལོང་གཅིག་ཏུ་དབབ༔ ཆུ་དང་མེ་ཡིས་སྲིད་པ་དཀྲུག༔ ཚ་གྲང་རབ་གཟིར་འདུག་དབང་མེད༔ ཚྭ་གྲང་འབྱུང་བ། འཐབས་པས་འབྲས་བུ། ཐོག་ཀྱང་འབྱིན༔ ་གྲུབ་པ་ཡིན། དེ་ལྟར་མེ་ཆུ་ཤི་སའི་ལས༔ འདི་ལས་ཕུ་ཕྲུས་ཡོད་རེ་ཀན༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་བལྟེམ་བྱས་ན༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་མ་བསྒྲུབས་འགྲུབ༔ ཅི་ཕྱིར་གནད་ཤེས་པས། དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དུ། འདུས༔ དེ་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བརྣག་པར་བྱ༔ དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ སྙིང་གཟེར་དྲག་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ༔ ༄། །སྲོག་དམར་འབྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་པས༔ དམར་འབྱིན་སྲོག་གི་ལས་སྙིང་ལ་གནས་པ། ལ་སྦྱར༔ སྲོག་ལ་རྣམ་པ་མང་ཡོད་ཀྱང་༔ བྱེ་བ་ས་ཡར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡང་༔ རྣམ་ཤེས་གཅིག་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་བསྡུ༔ དེ་ཉིད་མ་རིག་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཨཱེ༔ འདི་ཉིད་རང་གཤེད་འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་༔ དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འཁྲུལ་པའི་ 33-23-167b སྙིང་ཀུན་གྱི། རྩར་ལ། གནས༔ ཁ་དོག་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་གསུམ༔ ཨ་མཐིང་འགྲེང་བུ་དམར་པོ་ལ༔ འ་ནི་ནག་པོ་དག་ཏུ་གནས༔ མ་རིག་ཞེ་སྡང་འདོད་ཆགས་གསུམ༔ དེ་ནི། ་སྤྱི་ཡི་ཉོན་མོངས་པའི། རྩ་བ་འི། སྲོག༔ ་དུ་ཤེས། དེ་ཕྱིར་རྩ་བ་ཨཱེཿབསད་ན༔ སྡོང་པོ་རྩ་བ་བཅད་ན། ཡལ་ག་རང་། བཞིན༔ ་གྱིས་ཉམས་ནས་མེད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན། གནད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྲོག་ཀྱང་འཆང་༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་འང་སྒྲོལ་བར་ངེས༔ འགྲོ་བ་གཞན་ལ་སྨྲོས་ཅི་དགོས༔ གཟིར་འཕྲོག་གསད་པ་རྣམ་གསུམ་བལྟེམ༔ ་པས་འགྲུབ། སརྦ་ཨ
【現代漢語翻譯】 以心釘（藏文：སྙིང་གཟེར，含義：心之釘）能成辦諸事。 書寫、唸誦真言，二者都要兼顧。 對於惡毒者的命心四字真言：嗡 班雜 薩瓦 杜斯達 南（藏文：་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎཿ，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानाम्，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānām，漢語字面意思：金剛，一切，惡者），以心釘四字真言「則達 惹 巴 囊（藏文：ཙིཏྟ་རྦད་ནན།，音譯）」催促。 令一切惡毒者從內心感到痛苦。 于降伏惡毒的咒語末尾，加上仇敵的命心二字真言「夏 仲（藏文：ཤ་ཏྲཱུཾ།，音譯）」。 再加二字真言「夏 仲（藏文：ཤ་ཏྲཱུཾ།，音譯）」。 以『呼 吞 雜（藏文：ཧུར་ཐུམས་ཛཿ，音譯）』三字奪取其心識。 以『斬斷之兵器』四字，令惡毒者自取滅亡。 于降伏惡毒的咒語末尾，加上冰雹、霜凍、惡相等，以及其他利益與損害之事，一切事業皆可藉由本尊、真言、三摩地等上下結合，巧妙運用。 應當如此行持。 任何事情都能以猛烈的心釘來成辦。 具足方便與智慧的瑜伽士，應當如是運用心釘。 對於不成就之事，以逆轉、擾亂、火、水以及聚集的風暴來降伏。 若不瞭解要點，則會陷入迷茫。 因此，將風暴聚集為一。 以水與火擾亂世間。 令其感受劇烈的寒熱之苦，無法安住。 寒熱交戰，亦能降下冰雹。 此乃成就之法。 如是，火與水乃是死亡之業。 若智者能善用此法，則無論利益或損害之事，皆能無不成辦。 為何？因知曉要點，能將傲慢者的命力聚集。 因此，應當銘記於心。 猛烈事業續中，開示猛烈心釘之第四十一章。 ༄། །第二十二章 奪命赤血 具力大英雄再次宣說： 瑜伽士以身語意三門成就真實義，將奪命赤血之業與心相連。 雖有多種命力顯現，然于百千俱胝處安住之天魔鬼神，其心識皆可歸攝於一字之中。 此一字即是無明的本體，為阿（藏文：ཨཱེ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）。 此乃自殺之根源。 一切煩惱輪迴皆由此而生。 因此，一切眾生迷惑之心的根源皆在於此。 其顏色有三種：阿（藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊）為藍色，長音符號為紅色，短音符號為黑色。 無明、嗔恨、貪慾三者，乃一切煩惱的根本命脈。 因此，若能誅殺根本阿（藏文：ཨཱེ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：啊），則如砍斷樹根，樹幹、枝葉自然枯萎。 掌握要點，則能掌握一切眾生的命脈，亦能解脫業力之閻羅王。 更何況其他眾生？ 降伏、奪取、殺害，此三種方法皆能成辦。 薩瓦 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：啊）
【English Translation】 With this heart-nail (Tibetan: སྙིང་གཟེར, meaning: heart nail), one accomplishes everything. Writing and reciting mantras, both should be attended to. For the life-essence four-syllable mantra of the malicious: Om Vajra Sarva Dushtanam (Tibetan: ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎཿ, Sanskrit Devanagari: वज्र सर्व दुष्टानाम्, Sanskrit Roman transliteration: vajra sarva duṣṭānām, literal Chinese meaning: Vajra, all, evil ones), urge with the heart-nail four-syllable mantra 'Tsitta Rab Na (Tibetan: ཙིཏྟ་རྦད་ནན།, transliteration)'. Cause all malicious ones to feel pain from the heart. At the end of the mantra for subduing malice, add the enemy's life-essence two-syllable mantra 'Sha Trum (Tibetan: ཤ་ཏྲཱུཾ།, transliteration)'. Add again the two-syllable mantra 'Sha Trum (Tibetan: ཤ་ཏྲཱུཾ།, transliteration)'. With the three syllables 'Hur Tum Jah (Tibetan: ཧུར་ཐུམས་ཛཿ, transliteration)', seize their consciousness. With the four syllables of 'cutting weapon', cause the malicious one to destroy their own life. At the end of the mantra for subduing malice, add hail, frost, bad omens, and so on, as well as all beneficial and harmful actions, all works can be accomplished by combining the deity, mantra, samadhi, etc., skillfully. One should act in this way. Anything can be accomplished with the fierce heart-nail. A yogi with skillful means and wisdom should use the heart-nail in this way. For things that are not accomplished, subdue with reversal, disturbance, fire, water, and gathering storms. If you do not understand the key points, you will become confused. Therefore, gather the storms into one. Disturb the world with water and fire. Cause them to feel intense heat and cold, unable to stay. When heat and cold clash, hail can also fall. This is the method of accomplishment. Thus, fire and water are the work of death. If a wise person uses this method well, then whether it is beneficial or harmful, all works can be accomplished. Why? Because knowing the key points, one can gather the life force of the arrogant. Therefore, one should keep it in mind. In the fierce activity tantra, the forty-first chapter, which teaches the fierce heart-nail. ༄། །Chapter 42: Extracting Red Life The powerful great hero spoke again: The yogi, with the three doors of body, speech, and mind, accomplishes the true meaning, connecting the work of extracting red life with the heart. Although there are many manifestations of life force, the consciousness of the gods and demons dwelling in hundreds of thousands of places can be gathered into one syllable. This one syllable is the essence of ignorance, which is Ah (Tibetan: ཨཱེ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, literal Chinese meaning: Ah). This is the root of self-killing delusion. All afflictions and samsara arise from this. Therefore, the root of the confused mind of all beings lies in this. Its colors are three: Ah (Tibetan: ཨཱ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, literal Chinese meaning: Ah) is blue, the long vowel mark is red, and the short vowel mark is black. Ignorance, hatred, and desire are the root lifeblood of all afflictions. Therefore, if one can kill the root Ah (Tibetan: ཨཱེ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Roman transliteration: ā, literal Chinese meaning: Ah), then like cutting the root of a tree, the trunk, branches, and leaves will naturally wither. Mastering the key points, one can grasp the lifeblood of all beings and also liberate from the Yama, the Lord of Death, of karma. What need is there to speak of other beings? Subduing, seizing, and killing, these three methods can all be accomplished. Sarva Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Roman transliteration: a, literal Chinese meaning: Ah)
ཱེཿཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཨཱེཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ཡིས་ཉོན་མོངས་འཁོར་བའི། རྩ་བ་གཅོད༔ ་པ་དེ་ལྟར། འཁོར་བའི། ་རྩ་བ་མ་རིག་པ་དེ་གཉིས། ལས་བྱུང་བའི༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་། ལ་སོགས་པ༔ དྲེགས་པ་འགྲོ་དྲུག་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་རང་སྒོས་གཟིར་འཕྲོག་གསད་མནན༔ ་ཏེ་རིམ་པ་འདི་ལྟར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་གཟིར་གསད། ལྟ་བུས་ཀུན་ལ་བསྒྲེས༔ མགོ་ནོན། ་སརྦ་སྟོབས་ཡིག་གཉིས། ཨཱེཿ་སྤྱི་སྲོག ། ཡ་མ་གཤིན་རྗེ། ཏྲིག་ནན༔ ་གཟིར་བ་འབྲུ་གཉིས། སྲོག། ་ཡ་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ སྲོག། ་ཡ་གསད་པ་བཞི། ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྤྱི་ལ་བྱ་བ་ནི༔ གཟིར་བ་སྟེ། ་སརྦ་ཨཱེཿཏྲིག་ནན༔ ་སྟོབས་ཡིག་གཉིས། ཨཱེཿཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཨཱེཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ བན་དགྲ་རང་གཤེད་ལ་གཤིན་རྗེ་རང་གཤེད་དུ་འབེབ་ན། དབབ་པ་ནི༔ 33-23-168a སརྦ་ཨཱེཿཡ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་དགྲའི་མིང་། ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ༔ སྲོག་ནི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེ་ཡིས་བཅུ་བདུན་སྤྱིར་དགྲ་བགེགས་གཟིར་བ་དང་བྱེ་བྲག་དྲེགས་པ་དང་དགྲ་གཟིར་བ་སོགས་རྣམ་དབྱེ་ཕྱེད་དགོས། འགྲེ་བར་ཤེས༔ མ་གྲུབ་སྔགས་རྣམས། ཟློག་པ་དང་། དཀྲུག་པ་དང་། མེ་ཆུས་བལྟེམ༔ བྲི་དང་ཐམས་ཅད་ལ། བཟླས་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ གཟིར་ནི་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ༔ ལེའུ་བཅོ་བརྒྱད་པར་གསུངས་པ་རྣམས། ་འཁོར་ལོ་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་སོགས༔ བྲི་བཟླས། ་ཐམས་ཅད་སྤྱི་སྒོས་བྱེ་བྲག་ཤེས༔ ཡང་གསང་གཏེར་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་གནད༔ ཡིག་འབྲུ་གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་འགྲུབ༔ དམ་མེད་ལོ་འདོད་འབོག་འཆོལ་མཁན༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་འཕྲུལ་མི་ཤེས༔ དེས་ནི་རིག་སྔགས་རང་ལ་ཟློག༔ རླུང་ཉིད་སྤར་མོར་འཚོད་དང་འདྲ༔ ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུའི་དུས་སུ་གཅེས༔ སེང་གེ་སྲབ་ཀྱིས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་བ་མིན༔ རང་དང་། གཞན་དགྲ་འདྲེ། གཉིས་ཀ་ཉེན་ཆེ་བས༔ སྦྲུལ་ཉིད་སྨྱུག་དོང་ནང་བཅུག་འདྲ༔ དམ་མེད་རྟོག་དཔྱོད་མཁན་གྱིས་བྱ་བ་མིན༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་སྤྱད་པར་འོས༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རང་ཤར་གྱི་གང་ཟག་གིས། རྒྱལ་བ་ལས༔ ཐེག་དམན་བློ་ཆུང་འདི་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ རྣལ་འབྱོར་སྐུ་གསུམ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྔགས་རྫས་འཁོར་ལོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ 33-23-168b བལྟེམ་བྱས། ན༔ དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་འབྱིན་པར་ངེས༔ དེ་ཕྱིར་དམར་འབྱིན་ལས། འདི་ཉིད་ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་ངེས་པར་འགྲུབ་པས། ཡིད་ལ་བརྣག་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ སྲོག་དམར་འབྱིན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཉིས་པའོ༔ ༄། །གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་སྤྱི་ཐེམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པ། དེ་ནས་ཡང་གསང་བའི་བདག་པོ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ༔ ཀྱེ་ཡབ་མཆོག་ཀུན
【現代漢語翻譯】 ཨཱེཿཏྲིག་ནན༔ (藏文) ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (藏文) ཨཱེཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文) 因此，煩惱輪迴的根源被斬斷。如是，輪迴的根源，無明，這兩者由業而生，八萬四千種煩惱等等，驕慢的六道眾生無餘，各自特別地折磨、奪取、殺害、鎮壓，次第如下。閻羅的折磨殺害，以之普遍施加於一切。鎮壓頭部。一切力量的兩個字：ཨཱེཿ (藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉) 是總命。閻摩（Yama，死神）是閻羅。ཏྲིག་ནན༔ (藏文) 是折磨的兩個字。命。ཡ་ (藏文) 是奪取的三字。ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (藏文) 命。ཡ་ (藏文) 是殺害的四字。མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文) 對於普遍的行動是：折磨，一切ཨཱེཿཏྲིག་ནན༔ (藏文) 兩個力量字。ཨཱེཿ (藏文，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：唉) 某某བྷྱོ༔ (藏文) ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (藏文) ཨཱེཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文) 如此。如果將班地的敵人降為閻羅自殺，那麼降伏是： 一切ཨཱེཿཡ་ཏྲིག་ནན༔ (藏文) ཡ་ (藏文) 敵人的名字。某某བྷྱོ༔ (藏文) 命是ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (藏文) མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (藏文) 因此，十七種普遍的敵人和障礙的折磨，以及特別的驕慢和敵人折磨等，需要區分種類。理解轉變。未成就的咒語，用遣除和攪亂，以及用水火澆灌。書寫和一切，唸誦是兩種，折磨是自性猛烈、強力和強制三種。第十八章所說的那些，輪、物質和禪定等，書寫唸誦，一切普遍特別地理解。又是極密大寶的成就關鍵，一個字就能成就一切事業。沒有誓言，貪圖利益，放縱的人，利益和損害的事業，變化不瞭解。因此，明咒會反過來作用於自身，就像用手掌控制風一樣。二十歲的時候要珍惜，不是用韁繩來改變獅子的方向。自己和他人，敵人，鬼，兩者都很危險，就像把蛇放進竹筒里一樣。沒有誓言，喜歡思辨的人不能做，適合有智慧和慈悲心的人使用。由三身任運自成的補特伽羅（梵文：Pudgala，補特伽羅，人）所為，勝過諸佛，這不是小乘和小智慧者的行為範圍。瑜伽士擁有三身的力量，對於咒語、物質、輪和禪定， 進行澆灌，一定會取出敵人和障礙的紅色命脈。因此，通過取出紅色命脈的事業，這個一定能成就利益和損害的一切事業，要在心中牢記。如是。猛烈顯現的事業續中，取出紅色命脈的章節，第四十二章。 ༄། །天鐵隕石總綱要顯示的章節，第四十三章。 此後，又是秘密的主尊，向普賢（Samantabhadra）佛父如此請問：唉！至尊佛父。
【English Translation】 ཨཱེཿཏྲིག་ནན༔ (Tibetan) ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (Tibetan) ཨཱེཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (Tibetan) Therefore, the root of samsaric afflictions is severed. Thus, the root of samsara, ignorance, these two arise from karma, eighty-four thousand afflictions, etc., the pride of the six realms of beings without remainder, each specifically tormenting, seizing, killing, suppressing, the order is as follows. Yama's torment and killing, universally applied to all. Suppressing the head. Two syllables of all power: ཨཱེཿ (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ah) is the general life force. Yama (Lord of Death) is Yama. ཏྲིག་ནན༔ (Tibetan) are the two syllables of torment. Life force. ཡ་ (Tibetan) are the three syllables of seizing. ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (Tibetan) Life force. ཡ་ (Tibetan) are the four syllables of killing. མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (Tibetan) For general actions: tormenting, all ཨཱེཿཏྲིག་ནན༔ (Tibetan) two power syllables. ཨཱེཿ (Tibetan, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ah) So-and-so བྷྱོ༔ (Tibetan) ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (Tibetan) ཨཱེཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (Tibetan) Thus. If the enemy of the Bon is brought down as Yama's suicide, then the subjugation is: All ཨཱེཿཡ་ཏྲིག་ནན༔ (Tibetan) ཡ་ (Tibetan) the enemy's name. So-and-so བྷྱོ༔ (Tibetan) Life force is ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (Tibetan) མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ (Tibetan) Therefore, the seventeen general enemies and obstacles' torment, and the specific pride and enemy torment, etc., need to distinguish the types. Understand the transformation. Unaccomplished mantras, with repulsion and disturbance, and with water and fire irrigation. Writing and everything, recitation is two types, torment is naturally fierce, forceful, and coercive three types. Those mentioned in Chapter Eighteen, wheels, substances, and samadhi, etc., writing and recitation, everything universally and specifically understood. Again, the key to accomplishing the great secret treasure, one syllable can accomplish all actions. Without vows, greedy for benefits, indulgent people, beneficial and harmful actions, changes are not understood. Therefore, the mantra will turn back on itself, like controlling the wind with the palm of the hand. Cherish it at the age of twenty, it is not to change the lion's direction with a rein. Oneself and others, enemies, ghosts, both are dangerous, like putting a snake into a bamboo tube. Those without vows and fond of speculation cannot do it, it is suitable for those with wisdom and compassion to use. By the person who is the spontaneously accomplished three bodies, surpassing all Buddhas, this is not the realm of activity for the Hinayana and small wisdom. Yogis with the power of the three bodies, for mantras, substances, wheels, and samadhi, Performing irrigation, it is certain to extract the red life force of enemies and obstacles. Therefore, through the action of extracting the red life force, this will certainly accomplish all actions of benefit and harm, it must be remembered in the heart. Thus. In the Karma Tantra of Manifesting Wrath, the chapter on extracting the red life force, the forty-second. ༄། །The chapter showing the general outline of the sky-iron meteorite, the forty-third. Thereafter, again, the Lord of Secrets, to the Father Samantabhadra, asked thus: Alas! Supreme Father.
་ཏུ་བཟང་པོ་གསོན༔ དུས་ངན་ཐ་མ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གསང་སྔགས་ནུས་པ་ཡལ་བ་དང་༔ མཁའ་འགྲོའི་བྱིན་རླབས་ནུས་པ་ཡལ༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་བབ་པ་ན༔ བན་དགྲ་ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར༔ ལྷ་སྲིན་སྲོག་ལ་དོ་འདྲེན་བྱེད༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ནང་འཐབ་དུས༔ ཚེ་ལོ་ལྔ་བཅུ་པ་ནས། ཉི་ཤུའི་དུས༔ ་ཡན་ཆད་ཀྱི། སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་བབས་པའི་དུས༔ བན་དགྲ་ཕྱག་ཆ། ་དམ་ཉམས་རང་གཤེད་བསྐོར་བ་ནི༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་དམར་པོ་དབྱུང་༔ ཕན་གནོད་ལས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བརྩམ་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྡུ༔ རྡོ་རྗེ་ནང་རྨེའི་ལས་ལ་མང་ཡོད་ཀྱང་༔ སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་བཞི་ལ་ཇི་ལྟར་བསྡུ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲོག་ལ་མང་ཡོད་ཀྱང་༔ མདོ་དོན་སྔགས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྡུ་བར་བྱ༔ དེ་བཞིན་རྫས་དང་ཏིང་འཛིན་བསྟན་བྱས་ནས༔ གནམ་ 33-23-169a ལྕགས་རྔུར་མོའི་ཕྱག་ཆ་བདག་ལ་ཞུ༔ ཞེས་ཐལ་སྦྱར་པུས་བཙུགས་ཞུས་པ་ལས༔ དེ་ཡི་ཚེ་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཿཞེས་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཏེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ༔ གསང་བའི་བདག་པོས་ཡང་བསྐྱར་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་འཁོར་འདས་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ༔ འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉོན་མོངས་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་མ་ཆད་སྦྱོར་སྒྲོལ་དྲང་པ་དང་༔ བསྟན་པའི་སྲོག་ཤིང་བདག་ལ་མྱུར་དུ་སྩོལ༔ ཞེས་ཞུས་པ་ལས༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྲུལ་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ་རུ་བཞེངས་ཏེ༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ལ་དྲངས་ཏེ༔ ལྗགས་ཀྱི་པདྨ་ལ་བཀྲམ་པ་འདི་ལྟར་རོ༔ ཀྱཻ་གསང་བའི་བདག་པོ་ཉོན༔ ངས་བཤད་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནང་འགྲས་ན༔ རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ བདེ་ཆེན་མཁའ་ཀློང་གསལ་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཕྱག་རྒྱ་བརྗིད་པའི་སྟོབས་ཀྱང་དཔག་ཏུ་མེད༔ སྐུ་གསུམ་དོན་དང་ལྡན་པ་རྔམ་ལ་བརྗིད༔ ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་སྟོང་གསལ་འཁོར་འདས་རང་བཞིན། ངང་ལ་གནས༔ ་པ། དེ་ནི་ཕན་གནོད་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་རང་སྣང་མ་ཤེས་ 33-23-169b པས༔ རྩོད་དུས་ལོག་ལྟའི་བསྟན་པ་དར་བའི་དུས༔ བསྟན་པའི་བདག་པོས་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་༔ སྙིགས་མ་ལྔ་ལ་བབས་པའི་དུས༔ དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་ཧར་སྟོན་བྱ༔ དམ་ཉམས་ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར༔ རང་ཉིད་བཙན་པོའི་མཁར་དུ་ཞུགས༔ ལུས་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱ༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ལྕགས་སུ་གཞུག༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་བཙན་པོའི་མཁར་དུ་གཞུག་པ་ལ་གདིང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ༔ ལུས་ལྷའི་གདིང་༔ ་དེ་ལ་ལུས་ལྷའི་གདིང་ནི། ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དག་ཏུ་གནས། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡུམ་ལྔར་གནས་སོ། །ངག་སྔགས་ཀྱི་གདིང་༔ ་ངག་སྔགས་ཀྱི
【現代漢語翻譯】 昆圖桑波（梵文：Samantabhadra，意為普賢）請聽！當末法時代來臨時，密咒的力量將會消退，空行母的加持也會減弱。當五濁惡世降臨時，班達（僧侶）的敵人會將武器指向自己，神靈和邪魔會爭奪生命。當密咒金剛互相爭鬥時，壽命會從五十歲減少到二十歲。在五濁惡世降臨之時，班達的敵人，違背誓言者，會自相殘殺。他們會揭露傲慢者的命脈，如何發起利益和損害的行為，以及如何將事業歸納為四種形式？雖然金剛內鬥的行為有很多，但如何將它們歸納為息災、增益、敬愛、降伏四種？雖然智慧和世間的生命有很多，但如何歸納經、律、論和密咒？同樣，通過展示物質和禪定，我祈求您賜予我天鐵隕石製成的武器。 說完，我合掌跪地祈求。那時，光榮的昆圖桑波（普賢）本身，伴隨著達摩達都阿（梵文：Dharmadhatu Ah，法界種子字）的法音，安住在法性的境界中。秘密主（金剛手菩薩）再次祈求：『唉瑪吙！具有三身意義，是輪迴和涅槃一切之主！對於眾生輪迴的痛苦和煩惱，請您慈悲的繩索不要斷裂，以結合和解脫來引導他們，迅速賜予我教法的命脈！』 祈求之後，光榮的昆圖桑波（普賢）本身從法身顯現為具有神通的黑色身形，將心中的意念引導至喉間的寶瓶，並在舌間的蓮花上展開，如下所示：『嘿，秘密主（金剛手菩薩）聽著！不要懷疑我所說的話！當天鐵金剛互相爭鬥時，那是無念、平等、圓滿之身，大樂虛空清明無礙，手印威嚴的力量也無法估量，與三身意義相符，威嚴而莊重。法身本自空明，是輪迴和涅槃的自性，安住在自性之中。那是結合利益和損害之王。如果不能認識到這一點，不瞭解自己的顯現，在爭鬥時期，邪見教法興盛之時，教法的持有者應該這樣修持。當五濁惡世降臨時，要揭露傲慢者的命脈，違背誓言者會將武器指向自己，自己要進入堅固的城堡，穿上盔甲，將神靈和邪魔束縛起來，用不忘陀羅尼來鞏固。進入堅固的城堡有三種方式：身之天神，語之咒語……』身之天神是：天神存在於自身之中，自身即是天神，顯現和空性無二無別地存在。五蘊也存在於五位佛母之中。語之咒語是……』
【English Translation】 Kuntu Zangpo (Samantabhadra) please listen! When the degenerate age arrives, the power of secret mantras will wane, and the blessings of the dakinis will diminish. When the five degenerations descend, the enemies of the bandas (monks) will turn their weapons against themselves, and gods and demons will vie for life. When secret mantras and vajras fight each other, life expectancy will decrease from fifty to twenty years. At the time when the five degenerations descend, the enemies of the bandas, those who break their vows, will kill each other. They will expose the lifeblood of the arrogant, how to initiate actions of benefit and harm, and how to summarize activities into four forms? Although there are many actions of vajra infighting, how to summarize them into the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating? Although there are many lives of wisdom and the world, how to summarize the Sutras, Vinaya, Shastras, and Mantras? Likewise, by demonstrating substances and samadhi, I beseech you to grant me a weapon made of meteoric iron. Having said this, I prostrated with folded hands and knelt down to pray. At that time, the glorious Kuntu Zangpo (Samantabhadra) himself, accompanied by the Dharma sound of Dharmadhatu Ah (法界種子字), remained in the state of contemplation on the nature of reality. The Lord of Secrets (Vajrapani) prayed again: 'Emaho! Possessing the meaning of the three bodies, the lord of all of samsara and nirvana! For the suffering and afflictions of sentient beings in samsara, may your compassionate rope not be cut, guide them with union and liberation, and quickly grant me the lifeblood of the teachings!' After praying, the glorious Kuntu Zangpo (Samantabhadra) himself manifested from the Dharmakaya as a powerful black form, drew the intention of his mind to the vase of his throat, and spread it on the lotus of his tongue, as follows: 'Hey, Lord of Secrets (Vajrapani), listen! Do not doubt what I say! When meteoric iron vajras fight each other, that is the form of non-thought, equality, and completion, the great bliss space is clear and unobstructed, and the power of the majestic mudras is immeasurable. It is in accordance with the meaning of the three bodies, majestic and dignified. The Dharmakaya is inherently empty and clear, the nature of samsara and nirvana, abiding in its own state. That is the king of combining benefit and harm. If one cannot recognize this, and does not understand one's own appearances, at the time of strife, when doctrines of wrong views flourish, the holder of the teachings should practice in this way. When the five degenerations descend, one must expose the lifeblood of the arrogant, those who break their vows will turn their weapons against themselves, one must enter a strong castle, put on armor, bind the gods and demons, and consolidate with the unfailing dharani. There are three ways to enter a strong castle: the deity of the body, the mantra of speech...' The deity of the body is: the deity exists within oneself, oneself is the deity, appearances and emptiness exist inseparably. The five skandhas also exist within the five mothers. The mantra of speech is...'
་གདིང་ནི། གསང་བ་སྲོག་གི་དྲེགས་པ་རང་རང་ལ་སྲོག་བཞི་དང་། གཉིས་སུ་གནས་པ་དང་། དྲེགས་པ་རང་རྒྱུད་ལ་དྭངས་མ་སྲོག་སྙིང་ལ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་དང་། གནས་པ་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁྱད་པར་སྡེ་བརྒྱད་མི་འགྱུར་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ནི་ངན་སྔགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་སྔགས་ལ་ཡང་རྣལ་ཟློག་དཀྲུག་གསུམ་འུར་ལོང་ལ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་དང་གསུམ་མོ༔ ་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་ནི། སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཡིན། སེམས་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ་ཡིན། དེ་བས་ན། ལྷ་འདྲེ་ཡང་སེམས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་དེ་ཆོས་སྐུའོ། །བྱུང་ཡང་སེམས་ལས་བྱུང་། ཐིམ་ཡང་སེམས་ལ་ཐིམ་པའོ། །ལུས་ལ་གོ་བགོ་བ་ལ༔ དཔའ་བོ་གསུམ་སྟེ༔ 33-23-170a རང་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ༔ ་རང་སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་བསྒོམ། འཁོར་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ༔ ་ཏིང་འཛིན་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་རང་མི་ནོར་དང་བཅས་པ་བསྲུང་བར་བསྒོམ། རྦོད་གཏོང་སྡེ་བརྒྱད་ཟློག་པའི་སྔགས་རང་གཤེད་ཀྱི་སྔགས་ཀུན་ཟློས། ཟློག་པའི་དཔའ་བོ་དང་གསུམ་མོ༔ སྡེ་བརྒྱད་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱིར་ཟློག་པའོ། ལྕགས་སུ། གཞུག་པ་ལ། གནད་རྣམ་པ། གསུམ་སྟེ༔ ཟློག་པ་འི་ལས་བྱ་བ་བསྟན། བཙན་གྱི། ཇག་པ། དགྱེ་བའི་གནད༔ རང་གཤེད་རང་ལ་དབབ་པའི་གནད༔ ་ཁོ་ཡི་སྲུང་བ་ཁོ་རང་ལ་ཕྱག་ཆ་བསྐོར་ནས་བཏང་། དམག་དཔོན་གཡུལ་དུ་བསད་པའི་གནད་དོ༔ ་རྦོད་གཏོང་མཁན་དང་སྲུང་མར་བཅས་པ་ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་ན་བཟློག་པའོ། །དེ་རྣམས་སྟོད་ལས་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་ལྟ་བུར་བསྟན་པའོ༔ སྨད་ལས་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུར་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལ། ་སྤྱི་དོན་བཅུ་སྟེ༔ བཙོན་དོང་རུལ་དུ་གསད་པ་དང་གཅིག༔ གྱི་ལིང་སྒྲོག་སྒྲོལ་བྱ་བ་དང་གཉིས༔ སྒྱོགས་གཉིས་ནང་འཕྲད་ན་སྒྱོགས་རྡོ་ལམ་དུ་བཅག་པ་དང་གསུམ༔ ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་ཁོ་རང་ལ་ཕྱག་ཆ་བསྐོར་ཏེ་རང་གཤེད་དུ་དབབ་སྟེ་བསད་པའོ། ་སྡིག་པ་ཕྲུ་གུ་གསོས་པས་མ་མོ་རང་གི་གཤེད་དུ་དབབ་པ་དང་༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་བཅུག་པས་ནི། ་དེ་ཡང་ཕར་ལ་ཐེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་སྔགས་ཡོད་པས་ཚུར། ་ལ་མི་བཟློག་པ༔ དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ཏེ་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་གྱི་ལས་བྱའོ། ་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་གནད་ 33-23-170b ཐམས་ཅད་འདུས་པ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཞིར་ཤེས་པའོ། ་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་འགལ་བ༔ གདིང་ལུས་ལྷའི་གདིང་། ངག་སྔགས་ཀྱི་གདིང་། སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་དང་གསུམ་མོ། རྣམ་པ་གསུམ༔ སྔགས་ཀྱི་ཚད་གསུམ༔ ་གྲངས་དུས་རྟགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རབ་དངོས་འབྲིང་ཉམས་ཐ་མ་རྨི་ལམ། ཏིང་འཛིན་གསལ་བ་གསུམ༔ ་རང་ཡི་དམ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་དམ་ཅན་བ
【現代漢語翻譯】 གདིང་ནི། (Gding ni) 堅定是：秘密命之傲慢，各自有四命，安住於二，傲慢自續有精華命，命之精髓有命之精要，安住于命之精要，所有一切皆知為法身。特別是八部不變命之精要，與惡咒不分離，咒語也有還、回遮、攪動三種，要知道喧鬧等。心性之堅定有三種。 སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གདིང་ནི། (Sems chos nyid kyi gding ni) 心性法性之堅定是：顯現世間輪迴涅槃一切皆是心，心空性是法身。因此，天神鬼怪也是心。心之自性是空性。空性即是法身。生起也從心生起，融入也融入於心。身披盔甲，有三勇士： རང་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ། (Rang srung ba'i dpa' bo) 自護之勇士：觀想自身為三身具義智慧之本尊。འཁོར་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ། (Khor srung ba'i dpa' bo) 眷屬守護之勇士：觀想以三摩地兵器之帳篷守護自身、人、財物等。རྦོད་གཏོང་སྡེ་བརྒྱད་ཟློག་པའི་སྔགས། (Rbod gtong sde brgyad zlog pa'i sngags) 回遮詛咒八部之咒語，唸誦自身誅殺之咒語。回遮之勇士有三種。回遮八部，普遍回遮。鐵中，放入，要點有三種：顯示回遮之事業。強力，搶奪，揚起之要點：自身誅殺降臨于自身之要點：將他的守護反轉施加於他自身。軍隊將領在戰場上被殺之要點：詛咒者與守護一同，若有神通則回遮。這些如同上部雄鷹展翅般展示。下部如同斬斷之剃刀般展示，其中有十個共同要點：殺死囚犯于腐爛地牢為一；製作朵瑪（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）並進行束縛和解脫為二；兩個彈丸相遇，將彈丸擊碎于路中為三；將他自己的守護反轉施加於他自身，使其成為自殺而殺之。罪惡如養育孩子，使母親成為自己的劊子手。若使天魔八部注入生命，那也是反彈，因有智慧本尊之咒語，故無法反彈回來。因此，將智慧與世間的咒語全部結合，進行守護、回遮、殺戮、鎮壓之事業。智慧與世間之要點全部彙集。輪迴涅槃一切皆知為自生自滅。見解與法性不相違背。堅定，身體本尊之堅定，語咒語之堅定，心法性之堅定有三種。三種相：三種咒語之量：通過數字、時間、徵兆之門，分為上等真實、中等體驗、下等夢境。三種明晰之三摩地：自身明晰為本尊，具誓者。
【English Translation】 Gding ni (Gding ni): Steadfastness is: The secret pride of life, each having four lives, abiding in two, pride of self-continuum having essence life, the essence of life having the essence of life, abiding in the essence of life, all knowing as Dharmakaya. Especially the eight classes of unchanging essence of life, inseparable from evil mantras, mantras also have returning, reversing, stirring three, knowing clamor and so on. The steadfastness of mind-nature has three. Sems chos nyid kyi gding ni (Sems chos nyid kyi gding ni): The steadfastness of mind-nature is: All phenomena of samsara and nirvana are mind, mind emptiness is Dharmakaya. Therefore, gods and demons are also mind. The essence of mind is emptiness. Emptiness is Dharmakaya. Arising also arises from mind, dissolving also dissolves into mind. Wearing armor, there are three heroes: Rang srung ba'i dpa' bo (Rang srung ba'i dpa' bo): The hero of self-protection: Visualize oneself as the deity of the three bodies with meaningful wisdom. Khor srung ba'i dpa' bo (Khor srung ba'i dpa' bo): The hero of protecting the retinue: Visualize protecting oneself, people, and wealth with the tent of samadhi weapons. Rbod gtong sde brgyad zlog pa'i sngags (Rbod gtong sde brgyad zlog pa'i sngags): The mantra of reversing curses and the eight classes, recite the mantra of self-slaughter. The hero of reversing has three. Reversing the eight classes, universally reversing. In iron, putting in, the key points have three: Showing the action of reversing. Forceful, plundering, raising key points: The key point of self-slaughter descending upon oneself: Turning his protection back on himself. The key point of the army general being killed on the battlefield: The curser and the protector together, if there are magical powers, then reverse. These are shown like a great garuda soaring in the upper part. The lower part is shown like a cutting razor, in which there are ten common key points: Killing the prisoner in a rotten dungeon is one; making giling (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) and binding and liberating is two; if two projectiles meet, breaking the projectile on the road is three; turning his own protection back on himself, making him commit suicide and killing him. Sin is like raising a child, making the mother her own executioner. If the gods and demons of the eight classes are injected with life, that is also a rebound, because there is the mantra of the wisdom deity, so it cannot be reversed back. Therefore, combining all the mantras of wisdom and the world, performing the actions of protection, reversal, killing, and suppression. All the key points of wisdom and the world are gathered. All of samsara and nirvana are known as self-arising and self-extinguishing. The view is not contrary to the nature of reality. Steadfastness, the steadfastness of the body deity, the steadfastness of the speech mantra, the steadfastness of the mind nature has three. Three aspects: Three measures of mantra: Through the door of number, time, and sign, divided into superior reality, intermediate experience, and inferior dream. Three clear samadhis: Oneself clear as the yidam deity, the oath-bound one.
ཀའ་ཉན་དུ་གསལ་བ་ལིང་ག་རྣམས་དགྲ་བོ་དངོས་སུ་གསལ་བའོ། །མནན་པའི་ས་གསུམ༔ ་མནན་པའི་ལིང་ག་ཚར་གསུམ་བྲིས་ལ། དང་པོ་མལ་འོག་གཉིས་པ་ཟམ་སྔས་ལམ་ཀ་ནི་གསུམ་པ་བྱང་ལྟའི་ཆུ་མིག་ཏུ་ལིང་གའི་སྟེང་དུའང་ནྲྀ་བྲི་ལ་སེང་ལྡེང་ངམ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པས་གདབ། དེ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་མི་འདོན་ནོ། །ལིང་ག་ལ་དགུག་གཞུག་ལྷ་དབྱེ་ཡང་བྱའོ། །སྲུང་བའི་གནད་ནི། ངག་འགྲོལ་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ལ་བྱ་བ་དང་། དུས་གཉན་ལ་རང་བསྲུང་བ་དང་། རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ་དང་། རང་གཤེད་དང་། ཐུན་ཕུར་གྱི་ལས་བྱ་བའོ། །ཟློག་པའི་གནད་ཀྱང་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལ། ཁྱད་པར་ལིང་གའི་ཐ་མར་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན། སྔགས་མཇུག་ནང་དུ་བསྟན་ནོ། །སྒོར་མོར་ཁ་རང་ལ་ཟུག་པ་བྲིའོ། །གསད་པའི་རང་གཤེད་ཀྱི་གནད་ནི། ཐ་མར་ལིང་ག་བྱང་ལྟའི་ཆུ་མིག་ཏུ་མནན་པ་དང་ཙཀྲ་རང་གཤེད་ཆ་གཅིག་ཁོ་རང་གི་སྒྲུབ་ཁང་འོག་ཏུ་མནན་པ་གནད་ཆེའོ། །མནན་པའི་གནད་ནི། ལྕེ་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལཾ་ནན་ལྕེ་སྟེང་ནས་ཕུར་པ་མི་འདོན་པ་དང་། རང་གི་མལ་འོག་དང་ཟམ་སྔས་དང་བྱང་ལྟའི་ཆུ་མིག་དང་གསུམ་དུ་མནན་ནོ། ། 33-23-171a རོ་གཡམ་ལ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལཾ་དང་གླིང་བཞི་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པ་གཅེས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་གནད་བདུན་ནོ། །དཔའ་བོ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ་བཅུ་བཞི་འོ༔ ་དེ་ནི་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞིར་སྡུད་དེ་རང་འཁོར་བཅས་པ་སྲུང་བའི་དཔའ་བོ། རྦོད་གཏོར་ཟློག་པའི་དཔའ་བོ། བན་དགྲ་རང་གཤེད་ལ་བབ་སྟེ་གསད་པའི་དཔའ་བོ། ལས་མཇུག་མནན་པ་དང་ཁྱད་པར་ངག་མནན་པའི་དཔའ་བོ་སྟེ་དཔའ་བོ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་སྨད་ལས་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་བསྟན་པའོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་སྤྱི་ཐེམས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ༔ ༄། །མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་དང་༔ ཚད་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་༔ ཏོག་ནང་དུ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དང་བྱིན་རླབས་གཟུངས་སྔགས་གཞུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྟོད་ལས་ཁྱུང་ཆེན་ལྡིང་བ་རྣམ་གསུམ་ལ༔ སྨད་ལས་གཅོད་པའི་སྤུ་གྲི་ལ་སོགས་མང་ཡོད་ཀྱང་༔ ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་མང་ནའང་། ་བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེ་ནང་རྨེ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་ལས་ལ་རྣམ་པ་བཞི༔ དང་པོ་བཙན་པའི་མཁར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ་རྡོ་རྗེའི་གོ་བགོ་སྲུང་བའི་ལས་དང་གཅིག༔ གཉིས་པ་སྒྱོགས་གཉིས་ནང་འཕྲད་ན་སྒྱོགས་རྡོ་ལམ་དུ་བཅག་ཅིང་བཙན་གྱི་ཇག་པ་བཀྱེ་བ་ཟློག་པའི་ལས་དང་གཉིས༔ སྡིག་པ་ཕྲུ་གུ་གསོས་པ་མ་མོ་རང་གི་གཤེད་དུ་ཕབ་སྟེ་བན་དགྲའི་ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་ཏེ་དམག་དཔོན་གཡུལ་དུ་གསད་པའི་ལས་དང་གསུམ༔ བཙོན་དོང་རུལ་དུ་བསད་ཅིང་སྡེ་བརྒྱད་ལྕགས་ 33-23-171b
【現代漢語翻譯】 于卡念中，林伽（Lingam，男性生殖器象徵）顯現為真實的敵人。壓制之法有三：壓制林伽三次，第一次壓在床下，第二次在橋頭或路口，第三次在朝北的水源處，並在林伽上寫上「nri」。用青岡木或鐵釘釘住，永遠不要取出。林伽上也要進行勾招、遣返和神祇分離的儀式。 守護的關鍵在於：在語言解脫的月亮上弦時進行，在危險時刻保護自己，遣返詛咒，對付自己的劊子手，以及進行驅逐和釘橛的儀式。遣返的關鍵也在於此，特別是在林伽的末尾用咒語環繞，咒語的開頭向外，咒語的結尾向內。畫一個圓圈，讓其尖端指向自己。 誅殺自己的劊子手的關鍵在於：最後將林伽壓在朝北的水源處，並將恰克拉（Chakra，脈輪）和自己的劊子手的一部分壓在自己的修行室下，這非常重要。壓制的關鍵在於：舌頭上放置金剛交杵和「lam」字，壓住舌頭，不要取出橛子，並壓在自己的床下、橋頭和朝北的水源處。 用腐爛的屍體、金剛交杵、「lam」字和四大部洲、須彌山來壓制，這非常重要。這些是七個關鍵。四種勇士，即十四種。這可以歸納為守護、遣返、誅殺和壓制四種，包括保護自己和眷屬的守護勇士，遣返詛咒的遣返勇士，降臨到僧侶敵人和自己的劊子手身上進行誅殺的誅殺勇士，以及壓制業果和特別是壓制語言的壓制勇士，這就是四種勇士。 這些是斬斷下部行為的剃刀。從顯現猛烈事業的續部中，顯示天鐵隕石總綱的章節，即第四十三章。 供奉物、尺寸、法輪和塔頂中安放法身舍利和加持陀羅尼咒語的章節，即第四十四章。 具力大勇士再次說道：如上部有大鵬展翅三種，下部有斬斷的剃刀等等，雖然有許多利益和損害的事業，但總而言之，當出現金剛內傷時，天鐵隕石的事業有四種：第一，進入強大的城堡，身穿金剛盔甲，進行守護的事業；第二，如果兩個炮彈相遇，則在路上摧毀炮彈，驅散強盜，進行遣返的事業；第三，將罪惡的嬰兒培養成魔母，讓其成為自己的劊子手，將僧侶敵人的武器轉向自己，在戰場上殺死指揮官，進行誅殺的事業；第四，在腐爛的監獄中殺死，並用八部眾的鐵...
【English Translation】 In Ka-nyan, the lingams (male genital symbols) appear as real enemies. There are three methods of suppression: suppress the lingam three times, first under the bed, second at the bridgehead or crossroads, and third at the north-facing water source, and write 'nri' on the lingam. Nail it down with sengdeng wood or an iron nail, and never take it out. Hooking, sending back, and deity separation rituals should also be performed on the lingam. The key to protection lies in doing it during the waxing moon of language liberation, protecting oneself in dangerous times, sending back curses, dealing with one's own executioner, and performing expulsion and pegging rituals. The key to sending back is also the same, especially encircling the lingam at the end with a mantra, with the beginning of the mantra facing outward and the end of the mantra facing inward. Draw a circle with its tip pointing towards oneself. The key to killing one's own executioner is: finally, suppress the lingam at the north-facing water source, and suppress the chakra (wheel) and a part of one's own executioner under one's own practice room, which is very important. The key to suppression is: place a vajra cross and the syllable 'lam' on the tongue, suppress the tongue, do not take out the peg, and suppress it under one's own bed, bridgehead, and north-facing water source. It is important to suppress with a rotten corpse, a vajra cross, the syllable 'lam', and the four continents and Mount Sumeru. These are the seven keys. Four kinds of heroes, that is, fourteen kinds. This can be summarized as four kinds: protection, sending back, killing, and suppression, including the protection hero who protects oneself and one's retinue, the sending-back hero who sends back curses, the killing hero who descends upon the monastic enemy and one's own executioner to kill, and the suppression hero who suppresses karmic results and especially suppresses language, these are the four kinds of heroes. These are the razors that cut off lower actions. From the tantra that manifests fierce activities, the chapter showing the general outline of the sky-iron meteorite, that is, the forty-third. The chapter on placing the relics of the Dharmakaya and the blessings of dharani mantras in the offerings, dimensions, Dharma wheel, and spire, that is, the forty-fourth. The powerful great hero spoke again: As the upper part has the three kinds of soaring great Garuda, and the lower part has the cutting razor and so on, although there are many activities of benefit and harm, in short, when a vajra inner wound occurs, the activities of the sky-iron meteorite are fourfold: First, entering a strong castle, wearing vajra armor, performing the activity of protection; Second, if two shells meet, destroying the shells on the road, dispersing robbers, performing the activity of sending back; Third, raising a sinful child into a demon mother, making her one's own executioner, turning the weapons of the monastic enemy back on themselves, killing the commander in battle, performing the activity of killing; Fourth, killing in a rotten prison, and with the iron of the eight classes...
སུ་གཞུག་པ་མནན་པའི་ལས་དང་བཞིའོ༔ དེ་ལྟར་མན་ངག་རྣམ་པ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་རྣམ་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་༔ རྫས༔ སྔགས༔ ཏིང་ངེ་འཛིན༔ བསྐུལ་དང་བཞི་བཞིས་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་༔ དེ་ཡང་ལས་བཞི་པོ་ལ་གཅེས་པས་དང་པོར་ཀ་ནི་བཅའ་བ༔ ཕུང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔངས་སུ་ཁྲུ་ཕྱེད་རྒྱ་རུ་མདའ་གང་བ༔ དེའི་སྟེང་ཁྲག་ཆེན་དག་གིས་ཆག་ཆག་བཏབ་པའི་སྟེང་༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཡོངས་རྫོགས་བཞེངས་པ་དང་༔ བྱིན་རླབས་འདི་ཆེ་ཟེར་བའི་ཀ་ནི་དང་། རྟེན་རབ། གནས་ཅན་གྱི་ས་དང་། ཤིས་པ་སྣ་ཚོགས་དཀར་པོའི་རྫས་དག་ལ༔ ་ཁྲུས་ཆབ་དང་བླ་མ་དམ་པའི་གདན་ཁྲིའི་ས་དང་ཤོག་འདམ་དང་ཚེ་ཆུའི་སྦྱར་ལ་བྱའོ། །བུམ་གདན་ཡན་ཆད་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ། སྲུང་བའི་ཕོ་བྲང་བཅའ༔ མི་བསད་པའི་མཚོན་དང་ཡུངས་དཀར་ནག ། ཟངས་ཕྱེ། ལྕགས་ཕྱེ་མ། དུག་སྣ། རི་གསུམ་རྩེ་དང་ལུང་གསུམ་མདོའི་ས། ལྷ་ཁང་རྙིང་པ་དང་མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལ་བྱའོ། །ལྷ་འདྲེ་ཆགས་པའི་ས། གདོལ་པ་ནག་པོ་གནས་པའི་ས་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། ་དྲག་པོ་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བང་རིམ་ཟློག་པའི་རྫས༔ མི་ཤིས་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་གྲོག་མཁར་ས་དང་། ཕུང་ས་རོ་ཁུང་། སྒྱོགས་རྒྱབ་ས་དང་། གཡུལ་གྱི་ས་དང་། རོ་བསྲེགས་ས་དང་། ལམ་རྒྱ་གྲམ་ས་དང་། མཛེ་འབོག་དང་ཡུགས་ས་ཕོ་ 33-23-172a མོའི་དོར་རྟ་གསུམ། དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་སྦྲུའོ། གསད་པའི་རི་རབ་དང་༔ མནན་པ་ཀླུ་གདོལ་པ་གནས་ས་བྱང་ལྟའི་ས་ཆུ་ལ་ཤེས་པར། བྱའོ༔ ཏི་ཙ་ནག་པོ་འབྲུབ་ཁུང་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ། རུ་ཤེས་སོ༔ དེ་ནི་དེ་དག་ནི་བུམ་པར། སྲུང་ཟློག་བང་རིམ་དུ། གསད་རི་རབ། འོག་ཏུ། ་མནན་པ་སྟེ། སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པའོ༔ ཚད་ནི་ཀ་ནིའི་རྒྱ་དཔངས་ཀྱི། གདན་ཁྲི་ཡན་ཆད་བྲེ་མན་ཆད༔ ་ཀྱི་བར་དཔངས་སུ། རང་གི། ་རྐྱང་ཁྲུ་གང་བར་བྱའོ་ཞེང་གི་ཚད༔ ་ཕན་ཚུན། བང་རིམ་རྣམ་གསུམ་ནང་དུ་བསྐུམ་ཁྲུ་རེ་རྒྱ་ཆུང་བར་བྱའོ། བད་ཆུང་རེ་རེ་ལའང་སྟེང་ནས་སོར་རེ་འཕགས་པ། ལྡན་པ་ལ༔ བང་རིམ་བར་པ་བསྐུམ་ཁྲུ་གང་ཡིན་ནོ༔ ་བར་མ་བས་སྟེང་མ་སོར་གསུམ་གྱིས་ནང་དུ་བསྐུམ། སྟེང་འོག་བང་རིམ་གཉིས་ནི་དེ་ལས་སོར་གསུམ་བསྐྱུང་༔ ་བར་མ་ལས་འོག་སོར་གསུམ་གྱིས་ཕྱིར་སྐྱེད། འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་གདུགས་དང་ཏོག་ཏུ་བཅས༔ ་འདི་ཡན་ཆད་ལ་ཚད་མེད་པས་ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱའོ། །རིགས་པས་གཞལ་ཏེ་མི་རིང་མི་ཐུང་བ་བྱའོ། ཇི་ལྟར་འཚམ་པར་བྱ༔ ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་ནི་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་ཆུ་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རྩི་སྨན་རཏྣ་ལྔའོ། ཏོག་དང་བུམ་པ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་དཀར༔ འཁོར་ལོ་གདུགས་ནི་དབང་གི་རང་བཞིན་དམར༔ ་པོ་བྱ། བྲེ་ནི་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་སེར༔ ་རཏྣ་
【現代漢語翻譯】 壓伏之業等四種。如是攝為四種口訣而修持。如是四種之每一者，亦以物、咒、三摩地、策發四者而修持。其中，對於四種事業，首先珍重地安置卡尼（樁）：在尸林中央，建造高半肘、寬一箭之壇城；其上，以大血塗抹，于其上，建造圓滿的善逝（梵文：Sugata，如來）的王宮；並以『此加持巨大』之卡尼（樁）和殊勝所依、具處之土，以及各種吉祥白色之物，與沐浴之水、上師蓮座之土、紙漿、長壽水混合。直至寶瓶座，皆以五寶製成，安置守護之王宮；不殺生之兵器、白芥子和黑芥子、銅粉、鐵粉、毒物、三山之頂和三谷之匯合處之土、舊寺廟和舊佛塔等各種物。鬼神聚集之地，黑屠夫居住之地的樹木等。各種猛烈之退敵物，各種不吉祥之尸林土和蟻穴土、尸坑、拋石地、戰場、焚屍地、十字路口、麻風病人和天花病人以及寡婦和鰥夫所丟棄之物。毒血等各種物。殺生之須彌山，壓伏之龍和屠夫居住地之北方之土水。黑色底擦（梵文：Tica，一種顏料）似蜂窩之物。如是知曉。彼等乃于寶瓶中，守護、退敵、層疊，下方為殺生之須彌山，壓伏之物。總而言之，珍重的是善逝（梵文：Sugata，如來）的王宮。卡尼（樁）之寬廣高度之量，蓮座直至斗以下。之間的高度，為自己一肘之量。寬度之量，互相之間，三層之內收縮一肘。每一小層，從上而下高出一指。中間一層收縮一肘。中間一層比上面一層向內收縮三指。上下兩層比其再收縮三指。中間一層比下面一層向外伸展三指。十三法輪與傘和頂。此以上沒有定量，應如何相宜。以理衡量，不長不短。如何相宜。顏色改變，乃加持之水和三白三甜以及藥材五寶。頂和寶瓶為寂靜之自性，白色。法輪和傘為懷業之自性，紅色。斗為增業之自性，黃色。 The four activities of subjugating, etc. Thus, condense them into four types of instructions and practice them. Likewise, for each of the four types, practice them with four aspects: substance, mantra, samadhi, and stimulation. Among them, for the four activities, first cherish and establish the 'kani' (pillar): In the center of the charnel ground, construct a mandala that is half a cubit high and one arrow-length wide. On top of it, smear it with great blood. On top of that, construct the complete palace of the Sugata (Tathagata). And with the 'kani' (pillar) that says 'this blessing is great,' and excellent supports, the earth of places with presence, and various auspicious white substances, mix them with bathing water, the earth from the seat of the precious lama, paper pulp, and life-extending water. Up to the vase seat, make it from the five precious substances, and establish a protective palace. Weapons that do not kill, white and black mustard seeds, copper powder, iron powder, poisons, the tops of three mountains and the confluence of three valleys, old temples and old stupas, and so on, are various substances. Places where gods and demons gather, trees in places where black executioners reside, and so on. Various fierce substances for reversing layers of enemies, various inauspicious charnel ground earth and ant nest earth, corpse pits, catapulting grounds, battlefields, cremation grounds, crossroads, lepers and smallpox patients, and the discarded items of widows and widowers. Various poisonous bloods, etc. The Mount Meru of killing, the earth and water of the northern direction where subjugating nagas and executioners reside. Black 'tica' (a type of pigment) resembling a honeycomb. Thus, know them. These are in the vase, for protection, reversal, layering, below is the Mount Meru of killing, and subjugation. In general, what is cherished is the sacred palace of the Sugata (Tathagata). The measurement of the width and height of the 'kani' (pillar), from the seat up to less than a 'bre' (a unit of measurement). The height in between should be one cubit of one's own measurement. The measurement of the width, mutually, each of the three layers should be reduced by one cubit. Each small layer should be raised by one finger from above. The middle layer is one cubit when contracted. The upper layer should be contracted inward by three fingers compared to the middle layer. The two upper and lower layers should be reduced by three fingers from that. The lower layer should be extended outward by three fingers from the middle layer. Thirteen wheels with an umbrella and a crest. There is no fixed measurement beyond this, so it should be done as appropriate. Measure with reason, neither too long nor too short. How to make it appropriate. Changing the color is the blessed water and the three whites, three sweets, medicinal herbs, and the five precious gems. The crest and the vase are white, the nature of pacification. The wheel and the umbrella are red, the nature of power. The 'bre' (a unit of measurement) is yellow, the nature of increase.
【English Translation】 The four activities of subjugating, etc. Thus, condense them into four types of instructions and practice them. Likewise, for each of the four types, practice them with four aspects: substance, mantra, samadhi, and stimulation. Among them, for the four activities, first cherish and establish the 'kani' (pillar): In the center of the charnel ground, construct a mandala that is half a cubit high and one arrow-length wide. On top of it, smear it with great blood. On top of that, construct the complete palace of the Sugata (Tathagata). And with the 'kani' (pillar) that says 'this blessing is great,' and excellent supports, the earth of places with presence, and various auspicious white substances, mix them with bathing water, the earth from the seat of the precious lama, paper pulp, and life-extending water. Up to the vase seat, make it from the five precious substances, and establish a protective palace. Weapons that do not kill, white and black mustard seeds, copper powder, iron powder, poisons, the tops of three mountains and the confluence of three valleys, old temples and old stupas, and so on, are various substances. Places where gods and demons gather, trees in places where black executioners reside, and so on. Various fierce substances for reversing layers of enemies, various inauspicious charnel ground earth and ant nest earth, corpse pits, catapulting grounds, battlefields, cremation grounds, crossroads, lepers and smallpox patients, and the discarded items of widows and widowers. Various poisonous bloods, etc. The Mount Meru of killing, the earth and water of the northern direction where subjugating nagas and executioners reside. Black 'tica' (a type of pigment) resembling a honeycomb. Thus, know them. These are in the vase, for protection, reversal, layering, below is the Mount Meru of killing, and subjugation. In general, what is cherished is the sacred palace of the Sugata (Tathagata). The measurement of the width and height of the 'kani' (pillar), from the seat up to less than a 'bre' (a unit of measurement). The height in between should be one cubit of one's own measurement. The measurement of the width, mutually, each of the three layers should be reduced by one cubit. Each small layer should be raised by one finger from above. The middle layer is one cubit when contracted. The upper layer should be contracted inward by three fingers compared to the middle layer. The two upper and lower layers should be reduced by three fingers from that. The lower layer should be extended outward by three fingers from the middle layer. Thirteen wheels with an umbrella and a crest. There is no fixed measurement beyond this, so it should be done as appropriate. Measure with reason, neither too long nor too short. How to make it appropriate. Changing the color is the blessed water and the three whites, three sweets, medicinal herbs, and the five precious gems. The crest and the vase are white, the nature of pacification. The wheel and the umbrella are red, the nature of power. The 'bre' (a unit of measurement) is yellow, the nature of increase.
ལྔ་དང་དྲི་བཟང་བྱུག ། ཕྱོགས་ཚོན་འཚམ་པ་མཛེས་ཚོན་བྱ༔ ་ཀུན་མཛེས་ཚོན། བང་རིམ་གསུམ་པོ་ 33-23-172b ཁ་དོག་སྟེང་མ། ་དམར་བར་མ། ་ནག་འོག་མ། ་ལྗང་གུ་བྱ༔ རི་རབ་རྒྱ་དཔངས་གཉིས་ཀ་རང་གི་བཅག་ཁྲུ་གང་རེ་ཡོད་པ་བྱའོ། མན་ཆད་དམེ་ཁྲག་དུག་ཆུས་བྱུགས། དྲག་པོ་དུག་ཁྲག་རོ་སོལ་ནག༔ ་པོར་བྱུགས། འབྲུབ་ཁུང་དང་དེའི་ནང་གི། ཏི་ཙ་མགོ་ཞབས་ལོག་པ་ཡང་རི་རབ། དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག། ནག་པོའོ༔ ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་བཟང་ལ་སྲུང་བའི་བཅའ་ཀུན་བུམ་པ་ཡན་ཆད། བྱ༔ དེ་བཞིན་མར་ངོར་ཟློག་བང་རིམ་མན་ཆད། གསད་པ། ལ་སོགས་བཅའ༔ དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དེ་ཉིད་ལ༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་འཁོར་ལོ་སྔགས་རྫས་རྣམས༔ དེ་ནས་རིམ་པས་མ་ནོར་དགོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དང་པོ་ཀ་ནིའི་ཏོག་རྩེ་མོའི། ནང་དུ༔ ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་སྔགས་གཞུག་པ་ནི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་ངམ་དང་བླ་མ་དམ་པའི། རིང་བསྲེལ་ཉིད༔ མཐིང་ཤོག་ལ། གསེར་གྱིས་ཆོས་སྐུའི་ཡི་གེ་ཨ༔ ལྔ་ཚར་ལྔ་བྲིས། དང་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་རང་སྒྲའི་སྔགས་འདི་གཞུག༔ ཨཱོྃ་སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཡབ་མཐིང་ནག་ཡུམ་མཐིང་སྐྱ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་གཟུགས་མཐེབ་གང་བར་དུ་རིང་བསྲེལ་དང་གོང་གི་ཨ༔ ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀུན་བལྟེམ་དེ་ཡང་དར་སྣ་ལྔས་དྲིལ་ལ། ཡབ་ཡུམ་བར་དུ་བལྟེམས་ཏེ་གཞུག་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །ཀུན་བཟང་ཡུམ་ 33-23-173a གྱི་སྙིང་པོའོ། ་ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་ས་ཏ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀ་ལ་བྲིའོ། ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨཱོྃ་དྷརྨ་ས་མཱནྟ་པྲ་བྷ་ཝ༔༴ ་ཡབ་ཡུམ་རང་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་འདོད་གསོལ་དང་བཅས་བྲིའོ། །ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་འོག་ཏོག་གི་བུམ་སོགས་ལ༔ གཙུག་ཏོར་གཟུངས་རྣམས་རིམ་པས་གཞུག༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན༔ ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱ་ན༔ ཨཱོྃ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཥི་ཏི་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷེ་བྷྱོ༔ ཨཱོྃ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནན༔ དབུ་སྐྲའི་སྔགས་སོ། ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བཛྲ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕཊ༔ གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ་ཨཱོྃ་ཏྲཻ་ཡ་དྷཱེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ༔ གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ས་མན་ཏོ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ། ་ཨ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲི་ཧྲི་ཏོ༔ གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་ཡང་སྙིང་། ་ཏདྱ
【現代漢語翻譯】 塗上五種香和好香，塗上與方位顏色相符的美麗顏色，一切都塗上美麗的顏色。三層底座的顏色：頂層為紅色，中間層為黑色，底層為綠色。須彌山的寬度和高度都應為各自的量具一拃。下面塗上血、毒水。塗上兇猛的毒血、骨灰。在孔洞及其內部，顛倒的底座也如同須彌山一樣，顏色也為黑色。在新月吉日，用於守護的供品，直到寶瓶都要準備好。同樣，在虧月時，用於回遮的供品，直到下方的底座，以及用於誅殺的供品等都要準備好。然後，在那位善逝、勝者的宮殿中，守護、回遮、誅殺、鎮壓的輪、咒、物等，然後按順序無誤地安放，如下所示：首先，在卡尼頂部的尖端內，安放法身自性的咒語，即如來佛的舍利或聖潔上師的舍利。在藍色紙上，用金子書寫法身的種子字 阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），寫五行五遍，並安放法身空性自聲的咒語：嗡，梭巴瓦，比須迭，薩瓦，達瑪，梭巴瓦，比須多，杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城體：ओंसवभावविशुद्धेसर्वधर्माःस्वभावविशुद्धोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ svabhāva viśuddhe sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho 'haṃ，漢語字面意思：嗡，自性清凈一切法，自性清凈我）。嗡，虛空，智，金剛，自我，我是（藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城體：ओंशून्यताज्ञानवज्रात्मकऒऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ śūnyatājñānavajrātmakō'ham，漢語字面意思：嗡，空性智慧金剛自性我）。阿阿阿（藏文：ཨ་ཨ་ཨ，梵文天城體：अ अ अ，梵文羅馬擬音：a a a，漢語字面意思：無 無 無）。法身普賢佛父為深藍色，佛母為淡藍色，一面二手，雙手結禪定印，身像高一拇指節，將舍利和上述的阿等咒語包裹起來，用五種顏色的絲綢包裹，在佛父佛母之間安放。吽吽吽，班雜ra吉扎吽（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ हुँ हुँ वज्रचित्त हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ hūṃ vajracitta hūṃ，漢語字面意思：吽 吽 吽，金剛心 吽），是普賢佛父的心咒。普賢佛母的心咒：阿阿阿，班雜ra薩埵薩瑪雅梭哈（藏文：ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་ས་ཏ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：अ अ अ वज्रसत्त्वसमयस्वाहा，梵文羅馬擬音：a a a vajrasattvasamayasvāhā，漢語字面意思：阿 阿 阿，金剛薩埵誓言成就）。將佛父佛母融入一個明點中進行灌頂，寫在佛父佛母身上。嗡阿吽，菩提吉扎阿比欽扎芒（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ，梵文天城體：ओँ आः हुं बोधिचित्त अभिषिञ्च मां，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ bodhicitta abhiṣiñca māṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽，菩提心，請灌頂我）。嗡，達瑪薩曼達，扎巴瓦（藏文：ཨཱོྃ་དྷརྨ་ས་མཱནྟ་པྲ་བྷ་ཝ，梵文天城體：ओंधर्मसमन्तप्रभाव，梵文羅馬擬音：oṃ dharmasamantaprabhāva，漢語字面意思：嗡，法界普遍生起）。在佛父佛母各自的背後，寫上願望和祈禱。阿比欽扎芒，阿阿阿（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ，梵文天城體：अभिषिञ्च मां अ अ अ，梵文羅馬擬音：abhiṣiñca māṃ a a a，漢語字面意思：請灌頂我，阿 阿 阿）。然後在頂部的寶瓶等中，依次安放頂髻陀羅尼。嗡阿吽，那瑪薩曼達布達南（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན，梵文天城體：ओँ आः हुं नमः समन्तबुद्धानां，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ namaḥ samantabuddhānāṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽，頂禮普遍諸佛）。阿扎ra底哈達夏薩納納納（藏文：ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱ་ན，梵文天城體：अप्रतिहतशासनानाना，梵文羅馬擬音：apratihataśāsanānānā，漢語字面意思：無障礙教法）。嗡，卡卡卡嘿卡嘿，吽吽，扎拉扎拉，底叉底叉，西底帕特帕特梭哈（藏文：ཨཱོྃ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཥི་ཏི་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओँ ख ख खा हि खा हि हुं हुं ज्वल ज्वल तिष्ठ तिष्ठ क्षिति फट् फट् स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ kha kha khā hi kha hi hūṃ hūṃ jvala jvala tiṣṭha tiṣṭha kṣiti phaṭ phaṭ svāhā，漢語字面意思：嗡，卡卡卡嘿卡嘿，吽吽，燃燒燃燒，住立住立，息止 帕特 帕特 梭哈）。那瑪薩曼達布達貝（藏文：ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷེ་བྷྱོ，梵文天城體：नमः समन्त बुद्धेभ्यो，梵文羅馬擬音：namaḥ samanta buddhebhyo，漢語字面意思：頂禮普遍諸佛）。嗡，那瑪薩曼達布達南（藏文：ཨཱོྃ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནན，梵文天城體：ओँ नमः समन्तबुद्धानं，梵文羅馬擬音：oṃ namaḥ samantabuddhānaṃ，漢語字面意思：嗡，頂禮普遍諸佛）。是頭髮的咒語。吽吽阿班雜ra霍，吽，帕特（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བཛྲ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕཊ，梵文天城體：हुँ हुँ अ वज्र होः हुँ फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ a vajra hoḥ hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 吽 阿 金剛 霍，吽，帕特）。無垢頂髻的心咒：嗡，扎雅迭，薩瓦達塔嘎達赫日達雅，嘎貝扎拉達瑪達度，嘎貝桑哈ra納阿玉效達雅，巴邦薩瓦達塔嘎多薩曼多，烏西卡比瑪列比效達梭哈（藏文：ཨཱོྃ་ཏྲཻ་ཡ་དྷཱེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ༔ གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ས་མན་ཏོ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओँ त्रैय धे सर्व तथागत हृदय गर्भे ज्वल धर्म धातु गर्भे सं हरण आयुः सं शो धय पापं सर्व तथागतो समन्तो उष्णीष विमले विशुद्ध स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ trailokya dhāte sarva tathāgata hṛdaya garbhe jvala dharma dhātu garbhe saṃ haraṇa āyuḥ saṃ śo dhaya pāpaṃ sarva tathāgato samanto uṣṇīṣa vimale viśuddha svāhā，漢語字面意思：嗡，三界，一切如來心藏，胎藏燃燒法界，胎藏，壽命完全清凈，罪障一切如來普遍，頂髻無垢完全清凈梭哈）。勝幢頂端：阿吽阿哈嗡吽舍舍多（藏文：ཨ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲི་ཧྲི་ཏོ，梵文天城體：अ हुं आः ह ओँ हुं ह्रीः ह्रीः तो，梵文羅馬擬音：a hūṃ āḥ ha oṃ hūṃ hrīḥ hrīḥ to，漢語字面意思：阿 吽 阿 哈 嗡 吽 舍 舍 多）。白傘蓋佛母心咒也是精華：達雅 Apply five kinds of incense and good fragrances, and apply beautiful colors that match the colors of the directions. Everything should be painted with beautiful colors. The colors of the three-tiered base: the top layer is red, the middle layer is black, and the bottom layer is green. The width and height of Mount Meru should each be one span of its own measuring tool. Below that, apply blood and poisonous water. Apply fierce poisonous blood and ashes. The inverted base in the hole and its interior should also be like Mount Meru, and the color should also be black. On the auspicious day of the new moon, prepare the offerings for protection, up to the vase. Similarly, on the waning moon, prepare the offerings for reversing, up to the lower base, and the offerings for killing, etc. Then, in the palace of that Sugata, the Victorious One, the wheels, mantras, and substances for protection, reversal, killing, and suppression, etc., should then be placed in order without error, as follows: First, inside the tip of the top of the Kani, place the mantra of the Dharmakaya nature, which is the relics of the Tathagata Buddha or the relics of the holy lama. On blue paper, write the seed syllable A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: none) of the Dharmakaya in gold, write five lines five times, and place the mantra of the Dharmakaya's emptiness and self-sound: Om, Swabhava, Bishuddhe, Sarva, Dharma, Swabhava, Vishuddho 'Ham (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ, Devanagari: ओंसवभावविशुद्धेसर्वधर्माःस्वभावविशुद्धोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva viśuddhe sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho 'haṃ, literal meaning: Om, self-nature pure all dharmas, self-nature pure I). Om, Shunyata, Jnana, Vajra, Atma, Ko 'Ham (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ, Devanagari: ओंशून्यताज्ञानवज्रात्मकऒऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ śūnyatājñānavajrātmakō'ham, literal meaning: Om, emptiness wisdom vajra self I). A A A (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨ, Devanagari: अ अ अ, Romanized Sanskrit: a a a, literal meaning: none none none). The Dharmakaya Samantabhadra Buddha Father is dark blue, the Buddha Mother is light blue, with one face and two hands, the hands in the meditation mudra, the body is one thumb joint high, wrap the relics and the above mantras such as A, wrap them with five colors of silk, and place them between the Buddha Father and Buddha Mother. Hum Hum Hum, Vajra Citta Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ, Devanagari: हुं हुँ हुँ वज्रचित्त हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ hūṃ vajracitta hūṃ, literal meaning: Hum Hum Hum, Vajra Mind Hum), is the heart mantra of Samantabhadra Buddha Father. The heart mantra of Samantabhadri Buddha Mother: A A A, Vajra Sattva Samaya Svaha (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་ས་ཏ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: अ अ अ वज्रसत्त्वसमयस्वाहा, Romanized Sanskrit: a a a vajrasattvasamayasvāhā, literal meaning: A A A, Vajrasattva Samaya Svaha). Consecrate the Buddha Father and Buddha Mother into one bindu, write on both the Buddha Father and Buddha Mother. Om Ah Hum, Bodhicitta Abhiṣiñca Mām (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ, Devanagari: ओँ आः हुं बोधिचित्त अभिषिञ्च मां, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ bodhicitta abhiṣiñca māṃ, literal meaning: Om Ah Hum, Bodhicitta, please consecrate me). Om, Dharma Samanta Prabhava (Tibetan: ཨཱོྃ་དྷརྨ་ས་མཱནྟ་པྲ་བྷ་ཝ, Devanagari: ओंधर्मसमन्तप्रभाव, Romanized Sanskrit: oṃ dharmasamantaprabhāva, literal meaning: Om, Dharma Realm Universally Arising). Write wishes and prayers on the back of each of the Buddha Father and Buddha Mother. Abhiṣiñca Mām, A A A (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ, Devanagari: अभिषिञ्च मां अ अ अ, Romanized Sanskrit: abhiṣiñca māṃ a a a, literal meaning: Consecrate me, A A A). Then, in the vase etc. at the top, place the Ushnishas Dharani in order. Om Ah Hum, Namaḥ Samanta Buddhanam (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན, Devanagari: ओँ आः हुं नमः समन्तबुद्धानां, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ namaḥ samantabuddhānāṃ, literal meaning: Om Ah Hum, Homage to all Buddhas). Apratihata Shasananana (Tibetan: ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱ་ན, Devanagari: अप्रतिहतशासनानाना, Romanized Sanskrit: apratihatāśāsanānānā, literal meaning: Unobstructed Teachings). Om, Kha Kha Kha Hi Kha Hi, Hum Hum, Jvala Jvala, Tishtha Tishtha, Kshiti Phat Phat Svaha (Tibetan: ཨཱོྃ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཥི་ཏི་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: ओँ ख ख खा हि खा हि हुं हुं ज्वल ज्वल तिष्ठ तिष्ठ क्षिति फट् फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ kha kha khā hi kha hi hūṃ hūṃ jvala jvala tiṣṭha tiṣṭha kṣiti phaṭ phaṭ svāhā, literal meaning: Om, Kha Kha Kha Hi Kha Hi, Hum Hum, Burn Burn, Stand Stand, Earth Phat Phat Svaha). Namaḥ Samanta Buddhebhya (Tibetan: ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷེ་བྷྱོ, Devanagari: नमः समन्त बुद्धेभ्यो, Romanized Sanskrit: namaḥ samanta buddhebhyo, literal meaning: Homage to all Buddhas). Om, Namaḥ Samanta Buddhanam (Tibetan: ཨཱོྃ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནན, Devanagari: ओँ नमः समन्तबुद्धानं, Romanized Sanskrit: oṃ namaḥ samantabuddhānaṃ, literal meaning: Om, Homage to all Buddhas). It is the mantra of the hair. Hum Hum A Vajra Ho, Hum, Phat (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བཛྲ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕཊ, Devanagari: हुं हुँ अ वज्र होः हुँ फट्, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ a vajra hoḥ hūṃ phaṭ, literal meaning: Hum Hum A Vajra Ho, Hum, Phat). The heart mantra of the Immaculate Ushnisha: Om, Traya Dhe Sarva Tathagata Hridaya, Garbhe Jvala Dharma Dhatu, Garbhe Sam Harana Ayuh Shodhaya, Papam Sarva Tathagato Samanto, Ushnisha Vimale Vishuddha Svaha (Tibetan: ཨཱོྃ་ཏྲཻ་ཡ་དྷཱེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ༔ གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ས་མན་ཏོ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: ओँ त्रैय धे सर्व तथागत हृदय गर्भे ज्वल धर्म धातु गर्भे सं हरण आयुः सं शो धय पापं सर्व तथागतो समन्तो उष्णीष विमले विशुद्ध स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ trailokya dhāte sarva tathāgata hṛdaya garbhe jvala dharma dhātu garbhe saṃ haraṇa āyuḥ saṃ śo dhaya pāpaṃ sarva tathāgato samanto uṣṇīṣa vimale viśuddha svāhā, literal meaning: Om, Three Realms, All Tathagata Heart Essence, Womb Burning Dharma Realm, Womb, Life Completely Purified, Sins All Tathagata Universal, Ushnisha Immaculate Completely Pure Svaha). Top of the Victory Banner: A Hum Ah Ha Om Hum Hri Hri To (Tibetan: ཨ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲི་ཧྲི་ཏོ, Devanagari: अ हुं आः ह ओँ हुं ह्रीः ह्रीः तो, Romanized Sanskrit: a hūṃ āḥ ha oṃ hūṃ hrīḥ hrīḥ to, literal meaning: A Hum Ah Ha Om Hum Hri Hri To). The heart mantra of the White Umbrella Goddess is also the essence: Tadya
【English Translation】 Apply five kinds of incense and good fragrances, and apply beautiful colors that match the colors of the directions. Everything should be painted with beautiful colors. The colors of the three-tiered base: the top layer is red, the middle layer is black, and the bottom layer is green. The width and height of Mount Meru should each be one span of its own measuring tool. Below that, apply blood and poisonous water. Apply fierce poisonous blood and ashes. The inverted base in the hole and its interior should also be like Mount Meru, and the color should also be black. On the auspicious day of the new moon, prepare the offerings for protection, up to the vase. Similarly, on the waning moon, prepare the offerings for reversing, up to the lower base, and the offerings for killing, etc. Then, in the palace of that Sugata, the Victorious One, the wheels, mantras, and substances for protection, reversal, killing, and suppression, etc., should then be placed in order without error, as follows: First, inside the tip of the top of the Kani, place the mantra of the Dharmakaya nature, which is the relics of the Tathagata Buddha or the relics of the holy lama. On blue paper, write the seed syllable A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: none) of the Dharmakaya in gold, write five lines five times, and place the mantra of the Dharmakaya's emptiness and self-sound: Om, Swabhava, Bishuddhe, Sarva, Dharma, Swabhava, Vishuddho 'Ham (Tibetan: ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བྷི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་དྷརྨཱ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ, Devanagari: ओंसवभावविशुद्धेसर्वधर्माःस्वभावविशुद्धोऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ svabhāva viśuddhe sarva dharmāḥ svabhāva viśuddho 'haṃ, literal meaning: Om, self-nature pure all dharmas, self-nature pure I). Om, Shunyata, Jnana, Vajra, Atma, Ko 'Ham (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ, Devanagari: ओंशून्यताज्ञानवज्रात्मकऒऽहम्, Romanized Sanskrit: oṃ śūnyatājñānavajrātmakō'ham, literal meaning: Om, emptiness wisdom vajra self I). A A A (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨ, Devanagari: अ अ अ, Romanized Sanskrit: a a a, literal meaning: none none none). The Dharmakaya Samantabhadra Buddha Father is dark blue, the Buddha Mother is light blue, with one face and two hands, the hands in the meditation mudra, the body is one thumb joint high, wrap the relics and the above mantras such as A, wrap them with five colors of silk, and place them between the Buddha Father and Buddha Mother. Hum Hum Hum, Vajra Citta Hum (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ, Devanagari: हुं हुँ हुँ वज्रचित्त हुँ, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ hūṃ vajracitta hūṃ, literal meaning: Hum Hum Hum, Vajra Mind Hum), is the heart mantra of Samantabhadra Buddha Father. The heart mantra of Samantabhadri Buddha Mother: A A A, Vajra Sattva Samaya Svaha (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲ་ས་ཏ་ས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: अ अ अ वज्रसत्त्वसमयस्वाहा, Romanized Sanskrit: a a a vajrasattvasamayasvāhā, literal meaning: A A A, Vajrasattva Samaya Svaha). Consecrate the Buddha Father and Buddha Mother into one bindu, write on both the Buddha Father and Buddha Mother. Om Ah Hum, Bodhicitta Abhiṣiñca Mām (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ, Devanagari: ओँ आः हुं बोधिचित्त अभिषिञ्च मां, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ bodhicitta abhiṣiñca māṃ, literal meaning: Om Ah Hum, Bodhicitta, please consecrate me). Om, Dharma Samanta Prabhava (Tibetan: ཨཱོྃ་དྷརྨ་ས་མཱནྟ་པྲ་བྷ་ཝ, Devanagari: ओंधर्मसमन्तप्रभाव, Romanized Sanskrit: oṃ dharmasamantaprabhāva, literal meaning: Om, Dharma Realm Universally Arising). Write wishes and prayers on the back of each of the Buddha Father and Buddha Mother. Abhiṣiñca Mām, A A A (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ, Devanagari: अभिषिञ्च मां अ अ अ, Romanized Sanskrit: abhiṣiñca māṃ a a a, literal meaning: Consecrate me, A A A). Then, in the vase etc. at the top, place the Ushnishas Dharani in order. Om Ah Hum, Namaḥ Samanta Buddhanam (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱན, Devanagari: ओँ आः हुं नमः समन्तबुद्धानां, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ namaḥ samantabuddhānāṃ, literal meaning: Om Ah Hum, Homage to all Buddhas). Apratihata Shasananana (Tibetan: ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་ཤཱ་ས་ནཱ་ནཱ་ན, Devanagari: अप्रतिहतशासनानाना, Romanized Sanskrit: apratihatāśāsanānānā, literal meaning: Unobstructed Teachings). Om, Kha Kha Kha Hi Kha Hi, Hum Hum, Jvala Jvala, Tishtha Tishtha, Kshiti Phat Phat Svaha (Tibetan: ཨཱོྃ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཥི་ཏི་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: ओँ ख ख खा हि खा हि हुं हुं ज्वल ज्वल तिष्ठ तिष्ठ क्षिति फट् फट् स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ kha kha khā hi kha hi hūṃ hūṃ jvala jvala tiṣṭha tiṣṭha kṣiti phaṭ phaṭ svāhā, literal meaning: Om, Kha Kha Kha Hi Kha Hi, Hum Hum, Burn Burn, Stand Stand, Earth Phat Phat Svaha). Namaḥ Samanta Buddhebhya (Tibetan: ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷེ་བྷྱོ, Devanagari: नमः समन्त बुद्धेभ्यो, Romanized Sanskrit: namaḥ samanta buddhebhyo, literal meaning: Homage to all Buddhas). Om, Namaḥ Samanta Buddhanam (Tibetan: ཨཱོྃ་ན་མཿས་མནྟ་བྷུདྡྷ་ནན, Devanagari: ओँ नमः समन्तबुद्धानं, Romanized Sanskrit: oṃ namaḥ samantabuddhānaṃ, literal meaning: Om, Homage to all Buddhas). It is the mantra of the hair. Hum Hum A Vajra Ho, Hum, Phat (Tibetan: ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་བཛྲ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕཊ, Devanagari: हुं हुँ अ वज्र होः हुँ फट्, Romanized Sanskrit: hūṃ hūṃ a vajra hoḥ hūṃ phaṭ, literal meaning: Hum Hum A Vajra Ho, Hum, Phat). The heart mantra of the Immaculate Ushnisha: Om, Traya Dhe Sarva Tathagata Hridaya, Garbhe Jvala Dharma Dhatu, Garbhe Sam Harana Ayuh Shodhaya, Papam Sarva Tathagato Samanto, Ushnisha Vimale Vishuddha Svaha (Tibetan: ཨཱོྃ་ཏྲཻ་ཡ་དྷཱེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲཱི་ད་ཡ༔ གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ༔ གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ པཱ་པཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏོ་ས་མན་ཏོ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་མ་ལེ་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: ओँ त्रैय धे सर्व तथागत हृदय गर्भे ज्वल धर्म धातु गर्भे सं हरण आयुः सं शो धय पापं सर्व तथागतो समन्तो उष्णीष विमले विशुद्ध स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ trailokya dhāte sarva tathāgata hṛdaya garbhe jvala dharma dhātu garbhe saṃ haraṇa āyuḥ saṃ śo dhaya pāpaṃ sarva tathāgato samanto uṣṇīṣa vimale viśuddha svāhā, literal meaning: Om, Three Realms, All Tathagata Heart Essence, Womb Burning Dharma Realm, Womb, Life Completely Purified, Sins All Tathagata Universal, Ushnisha Immaculate Completely Pure Svaha). Top of the Victory Banner: A Hum Ah Ha Om Hum Hri Hri To (Tibetan: ཨ་ཧཱུྃ་ཨཱ་ཧ་ཨཱོྃ་ཧཱུྃ་ཧྲི་ཧྲི་ཏོ, Devanagari: अ हुं आः ह ओँ हुं ह्रीः ह्रीः तो, Romanized Sanskrit: a hūṃ āḥ ha oṃ hūṃ hrīḥ hrīḥ to, literal meaning: A Hum Ah Ha Om Hum Hri Hri To). The heart mantra of the White Umbrella Goddess is also the essence: Tadya
་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ན་ལེ༔ ཨཱ་ན་ལེ༔ བྷི་ཤུདྡྷེ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷ་རི་བྷན་དྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྲུང་བ་ཆེན་མོ། ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བྷི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་རཀྵ༔ ཧ་ཧ་པ་ལ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ སུར་ན་ནི་ར་ཛ་དེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ 33-23-173b ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཛྷང་ཀ་རི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། ་ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ༔ བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སུ་ག་ཏ་བ་ར་བཱ་ཙ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀཻ་ར༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི༔ ཥ་ཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ༔ ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར༔ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི༔ མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི༔ མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཏཱ༔ བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ སྨ་ར་སྨ་ར༔ སྥ་ར་སྥ་ར༔ སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་བུདྡྷ་ 33-23-174a ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བུདྡྷེ་བུདྡྷེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སུ་བཛྲེ་བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ༔ བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ༔ བཛྲེ་བཛྲི་ཎི༔ བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ༔ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ༔ མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཤྩ་མཱཾ༔ སརྦ་སཏྭཱཾཤྩ༔ ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ༔ བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ༔ སིདྡྷྱ་སིདྡྷྱ༔ བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ༔ བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ས་མནྟཱ་ན་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ ས་མནྟཱ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་
【現代漢語翻譯】 ཨཱོྃ་ཨཱ་ན་ལེ༔ ཨཱ་ན་ལེ༔ བྷི་ཤུདྡྷེ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷ་རི་བྷན་དྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ （咒語） སྲུང་བ་ཆེན་མོ། （大護佑） ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བྷི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་རཀྵ༔ ཧ་ཧ་པ་ལ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ སུར་ན་ནི་ར་ཛ་དེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ （咒語） ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཛྷང་ཀ་རི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ （咒語） གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། （頂髻尊勝佛母） ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ༔ བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ （咒語，皈命薄伽梵，三界中最殊勝者，皈命于佛） ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སུ་ག་ཏ་བ་ར་བཱ་ཙ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀཻ་ར༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི༔ ཥ་ཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ༔ ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར༔ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ （咒語） ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི༔ མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི༔ མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཏཱ༔ བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ སྨ་ར་སྨ་ར༔ སྥ་ར་སྥ་ར༔ སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བུདྡྷེ་བུདྡྷེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སུ་བཛྲེ་བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ༔ བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ༔ བཛྲེ་བཛྲི་ཎི༔ བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ༔ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ༔ མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཤྩ་མཱཾ༔ སརྦ་སཏྭཱཾཤྩ༔ ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ༔ བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ༔ སིདྡྷྱ་སིདྡྷྱ༔ བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ༔ བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ས་མནྟཱ་ན་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ ས་མནྟཱ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ （咒語）
【English Translation】 ཨཱོྃ་ཨཱ་ན་ལེ༔ ཨཱ་ན་ལེ༔ བྷི་ཤུདྡྷེ་བྷི་ཤུདྡྷེ༔ བྷཻ་ར་བྷཻ་ར༔ བཛྲ་དྷ་རི་བྷན་དྷ་བྷནྡྷ་ནི༔ བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ (Mantra) སྲུང་བ་ཆེན་མོ། (Great Protection) ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བྷི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཁེ་རཀྵ༔ ཧ་ཧ་པ་ལ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ༔ སུར་ན་ནི་ར་ཛ་དེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ པྲ་ཏ་པྲ་ཏ་ཡ་ཨ་པྲ་ཏི་ཧ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Mantra) ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱཿ སརྦ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏཱ་ཏ་པ་ཏྲེ་ཛྷང་ཀ་རི་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Mantra) གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ། (Uṣṇīṣa Vijaya) ཨཱོྃ་ན་མོ་བྷ་ག་བ་ཏེ་སརྦ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་པྲ་ཏི་བི་ཤིཥྚཱ་ཡ༔ བུདྡྷཱ་ཡ་ཏེ་ན་མ༔ (Mantra, Homage to the Bhagavan, the most distinguished in all three realms, homage to the Buddha) ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ཨ་ས་མ་ས་མནྟ་ཨ་བ་བྷ་ས་སྥ་ར་ཎ་ག་ཏི༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩནྟུ་མཱཾ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ སུ་ག་ཏ་བ་ར་བཱ་ཙ་ན༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥི་ཀཻ་ར༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻ༔ ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ མ་མ་ཨཱ་ཡུ་སྶཾ་དྷཱ་ར་ཎི༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ ཨུཥྞཱི་ཥ་བི་ཛ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ ས་ཧ་སྲ་རསྨི་སཉྩོ་དི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ནི༔ ཥ་ཊ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་པ་རི་པཱུ་ར་ཎི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཱ་ཏེ༔ ད་ཤ་བྷཱུ་མི་པྲ་ཏིཥྛི་ཏེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་སཾ་ཧ་ཏ་ན་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤུདྡྷེ༔ པྲ་ཏི་ནི་བརྟ་ཡ་མ་མ་ཨཱ་ཡུར༔ བི་ཤུདྡྷེ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ ས་མ་ཡ་ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ (Mantra) ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི༔ བི་མུ་ནི་བི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་བི་མུ་ནི༔ མ་ཏི་མ་ཏི་མ་ཧཱ་མ་ཏི༔ མ་མ་ཏི་སུ་མ་ཏི་ཏ་ཐཱ་ཏཱ༔ བྷཱུ་ཏ་ཀོ་ཊི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ བི་སྥུ་ཊ་བུདྡྷི་ཤུདྡྷེ༔ ཧེ་ཧེ་ཛ་ཡ་ཛ་ཡ༔ བི་ཛ་ཡ་བི་ཛ་ཡ༔ སྨ་ར་སྨ་ར༔ སྥ་ར་སྥ་ར༔ སྥཱ་ར་ཡ་སྥཱ་ར་ཡ༔ སརྦ་བུདྡྷ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ ཤུདྡྷེ་ཤུདྡྷེ༔ བུདྡྷེ་བུདྡྷེ༔ བཛྲེ་བཛྲེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ༔ སུ་བཛྲེ་བཛྲ་གརྦྷེ་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བི་ཛ་ཡ་གརྦྷེ༔ བཛྲ་ཛྭ་ལཱ་གརྦྷེ༔ བཛྲོདྦྷ་བེ་བཛྲ་སཾ་བྷ་བེ༔ བཛྲེ་བཛྲི་ཎི༔ བཛྲམྦྷ་བ་ཏུ་མ་མ་ཤ་རཱི་རཾ༔ སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཉྩ་ཀཱ་ཡ་པ་རི་ཤུདྡྷིརྦྷ་བ་ཏུ༔ མེ་ས་དཱ་སརྦ་ག་ཏི་པ་རི་ཤུདྡྷིཤྩ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཤྩ་མཱཾ༔ སརྦ་སཏྭཱཾཤྩ༔ ས་མཱ་ཤྭཱ་ས་ཡནྟུ༔ བུདྡྷྱ་བུདྡྷྱ༔ སིདྡྷྱ་སིདྡྷྱ༔ བོ་དྷ་ཡ་བོ་དྷ་ཡ༔ བི་བོ་དྷ་ཡ་བི་བོ་དྷ་ཡ༔ མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ བི་མོ་ཙ་ཡ་བི་མོ་ཙ་ཡ༔ ཤོ་དྷ་ཡ་ཤོ་དྷ་ཡ༔ བི་ཤོ་དྷ་ཡ་བི་ཤོ་དྷ་ཡ༔ ས་མནྟཱ་ན་མོ་ཙ་ཡ་མོ་ཙ་ཡ༔ ས་མནྟཱ་རསྨི་པ་རི་ཤུདྡྷེ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲི་ད་ཡ༔ ཨ་དྷིཥྛཱི་ན་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ༔ མུ་དྲེ་མུ་དྲེ་མ་ཧཱ་མུ་དྲེ༔ (Mantra)
མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་གདུགས་ལ་ནང་དུ་བྲི་བ་ནི༔ མཆོད་སྤྲིན་སྤེལ་བ་ནི། ་ཨཱོྃ་ཨ་ནུཏྟ་ར་སརྦ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ༔ ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བར་འདིར་གོང་གི་གདུགས་དཀར་ཡང་སྙིང་ཡང་ངོ་༔ གདུགས་ཀྱི་ཤམ་བུ་ཕྱི་ལ་ནི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ་ཨ༔ ཅེས་སོ༔ གདུགས་འོག་སྦ་ལ༔ གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ། ཨཱོྃ་ཨཱཿཨུཥྞཱི་ཥ་ཡ༔ སརྦ་ལོ་ཀི་ཀ༔ ལོ་ཀོད་ཏྲ་སརྦ་ཡན་ཏྲ་མན་ཏྲ་ཏན་ཏྲ༔ སརྦ་བྷི་ས་བྷི་ཙུར་ཎ༔ ན་མོ་པྲ་ཡོ་ག་ཡེ་ན་ཀེ་ན༔ ཙིཏྟ་ནི༔ སརྦ་ནི་ཧཱུྃ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ ཏི་ར་ཏི་ར༔ ཀུ་རུ་ཀུ་རུ༔ 33-23-174b མུ་རུ་མུ་རུ༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ ཀཾ་པ་ཡ་ཀཾ་པ་ཡ༔ བྷི་དྷྭནྶ་ཡ་བྷི་དྷྭནྶ་ཡ༔ བྷི་ཙུར་ཡ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་ཝ་ར་ཏི༔ དྲུཾ་དྲུཾ་དྲུཾ༔ བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ༔ གདུགས་སྟེང་བྱ་རུ་དག་ལ་ནི༔ ཨཱོྃ་ཙཀྲ་གཉའ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དར་ཤམ་དག་ལ་བྲི་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཨ་ཨ༔ དྲིལ་བུ་ལ་ནི༔ ཨཾ་ཨཾ་ཨཾ༔ འཁོར་ལོ་བཅུ་གསུམ་དག་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་གྱི་གཟུངས། ་ཨཱོྃ་རུ་རུ་སྥུ་རུ་ཏི་ཏ་སི་ཏི་ལོ་ཙ་ནི་སརྦ་ཨརྠ་སཱ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ མཛོད་སྤུ། ་བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྨིན་མ། ་བཛྲ་ཧོ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞལ། ་བཛྲ་ཧོ་ཧ་ཏ་སྭཱ་ཧཱ༔ མཆུ། ་བཛྲ་ཧོ་ཧོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྗགས། ་བཛྲ་ཧོ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ མགུལ། ་བཛྲ་ཧོ་ཏ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡང་མགུལ། ་བཛྲ་ཧ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ མགྲིན་པ། ་བཛྲ་ཧོ་རི་སྭཱ་ཧཱ༔ དབང་བསྐུར་བ། ་ཨཱོྃ་གཉའ་ན་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ས་བོན། ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ། ་ན་མོ་བྷུདྡྷཱ་ཡ༔ ན་མོ་དྷརྨཱ་ཡ༔ ན་མཿ སངྒྷཱ་ཡ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་འདུ་ན་འདུ་ན༔ མ་ཧཱ་བྷི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ག་ཏེ་ག་ཏེ༔ པཱ་ར་ག་ཏེ་པཱ་ར་སཾ་ག་ཏེ༔ བོ་དྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོྃ་ཨ་ཨཾ་ཧ་ཨ་ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧོ༔ རྒྱས་པའི་སྙིང་པ། ་ཧཱུྃ་ཛ་ཧོ་པ༔ ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད། ་ཨཱོྃ་ཨ་ཏྲ་ཧ་རི་དྷ་མ་མཾ་རཾ༔ ཀ་ཧཾ་ཧཱུྃ་བཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བཛྲ་དྷརྨ་བཛྲེ༔ ཨཱོྃ་རཏྣ་བཛྲེ༔ ཨཱོྃ་པདྨ་བཛྲེ༔ ཨཱོྃ་ཀརྨ་བཛྲེ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ལཱ་སེ༔ བཛྲ་མཱ་ལེ༔ གྷཱི་ཏི༔ ནཱིརྟི༔ པུཥྤེ༔ 33-23-175a དྷཱུ་པེ༔ གྷནྡྷེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛ༔ བཛྲ་པཱ་ཤཾ༔ བཛྲ་སྥོ་ཊ༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་ལོའི་འདེགས་པ་ཁ་སྦྱོར་ནང་༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་སྡུད་གཏེར་གཞུག་པ༔ ཟངས་སམ་སེང་ལྡེང་སྨུག་པོའི་གའུ་ཟླ་གམ་ཁ་སྦྱོར་དང་༔ དར་དམར་དག་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་མཚལ༔ སིནྡྷུ་ར་དང་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་གཙང་མའི་བྱང་སེམས་སམ༔ ཡང་ན་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུ་ཡིས༔
【現代漢語翻譯】 མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ༔ (穆德熱，瑪哈穆扎曼扎巴德耶 梭哈) 然後在傘的內部寫：供云咒：嗡 阿努達拉 薩瓦 布扎 麥嘎， 吾德嘎德 斯帕拉納 伊芒 嘎嘎納 康 梭哈。此處也寫上方的白傘蓋心咒。傘的邊緣外側寫：達瑪達度 阿比辛扎 芒 阿。傘下寫：頂髻轉輪王。 嗡 阿 烏虛尼夏 亞，薩瓦 洛給嘎，洛各達 薩瓦 顏扎 曼扎 丹扎，薩瓦 比薩 比組日，那摩 扎約嘎 耶那 凱那，澤達 尼，薩瓦 尼 吽， 賓達 賓達， 欽達 欽達， 德熱 德熱， 咕如 咕如， 穆熱 穆熱， 達哈 達哈， 巴匝 巴匝， 康巴雅 康巴雅， 賓達瓦薩雅 賓達瓦薩雅， 比組日雅， 瓦吉拉 匝扎 瓦拉德， 德隆 德隆 德隆， 布隆 布隆 布隆， 吽 吽 啪 啪。傘上鳥的喙上寫：嗡 匝扎 雅那 阿比辛扎 芒，嗡 阿 吽。 傘的邊緣寫：吽 吽 啪 啪 阿 阿。鈴鐺上寫：昂 昂 昂。 十三個法輪上寫：般若眼咒。 嗡 熱熱 斯普熱 德達 斯達 洛匝尼 薩瓦 阿塔 薩達尼 梭哈。眉間毫毛：班雜 霍 吽 啪 梭哈。眉毛：班雜 霍 達 梭哈。面頰：班雜 霍 哈達 梭哈。嘴唇：班雜 霍 霍 梭哈。舌頭：班雜 霍 吽 梭哈。頸部：班雜 霍 達 吽 梭哈。再次於頸部寫：班雜 哈拉 梭哈。喉嚨：班雜 霍 熱 梭哈。灌頂：嗡 雅那 匝扎 阿比辛扎 芒。五種智慧的種子字：（藏文ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體ओम् आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音oṃ āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：嗡 啊 吽 梭哈）。 諸佛總集：那摩 布達雅，那摩 達瑪雅，那摩 僧伽雅，嗡 阿 吽。嗡 德那 德那， 瑪哈 比熱 吽 啪 梭哈。 達雅塔，嗡 嘎德 嘎德， 巴拉嘎德 巴拉桑嘎德， 菩提耶 梭哈。嗡 阿 阿 昂 哈 阿 阿 嗡 舍 霍。增長心咒：吽 匝 霍 啪。一切度母心咒：嗡 阿 扎 哈熱 達瑪 芒讓，嘎 杭 吽 旺，吽 扎 吽 霍。嗡 薩瓦 班雜 達瑪 班雜，嗡 然那 班雜，嗡 貝瑪 班雜，嗡 嘎瑪 班雜，嗡 班雜 拉色，班雜 瑪類，給德，尼熱德，布貝， 度貝，根德，阿洛給，班雜 昂 咕夏 匝，班雜 巴香，班雜 斯波達，班雜 根德，吽 吽 阿 阿 梭哈。法輪的抬升和合內部：彙集神、鬼、人三者的力量，放入寶藏中。將紅銅或紅檀香製成的嘎烏盒，做成彎月形，將其合上。用紅色絲綢寫上紅色的藏文字母。加入硃砂和清凈男女的菩提心，或者八歲孩童的尿液。
【English Translation】 མུ་དྲེ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་མནྟྲ་པ་དཻཿསྭཱ་ཧཱ༔ (Mudre, Mahamudra Mantra Padaye Svaha) Then, write inside the umbrella: Offering Cloud Mantra: Om Anuttara Sarva Puja Megha, Udagate Spha-rana Imam Gagana Kham Svaha. Here also write the heart mantra of the White Umbrella above. On the outer edge of the umbrella, write: Dharma Dhatu Abhishintsa Mam Ah. Under the umbrella, write: Crown-Rotating Wheel King. Om Ah Ushnisha Ya, Sarva Loke Ka, Lokottara Sarva Yantra Mantra Tantra, Sarva Bhisa Bhitsur, Namo Prayoga Yena Kena, Tsitta Ni, Sarva Ni Hum, Bhinda Bhinda, Chinda Chinda, Tira Tira, Kuru Kuru, Muru Muru, Daha Daha, Pacha Pacha, Kampaya Kampaya, Bhindhavamsaya Bhindhavamsaya, Bhitsuriya, Vajra Chakra Varati, Drum Drum Drum, Bhrum Bhrum Bhrum, Hum Hum Phat Phat. On the beak of the bird on the umbrella, write: Om Chakra Yana Abhishintsa Mam, Om Ah Hum. On the edge of the umbrella, write: Hum Hum Phat Phat Ah Ah. On the bell, write: Ang Ang Ang. On the thirteen wheels, write: Prajna Eye Mantra. Om Ruru Sphuru Tita Sita Lochani Sarva Artha Sadhani Svaha. Between the eyebrows: Vajra Ho Hum Phat Svaha. Eyebrows: Vajra Ho Ta Svaha. Cheeks: Vajra Ho Hata Svaha. Lips: Vajra Ho Ho Svaha. Tongue: Vajra Ho Hum Svaha. Neck: Vajra Ho Ta Hum Svaha. Again on the neck, write: Vajra Hara Svaha. Throat: Vajra Ho Ri Svaha. Empowerment: Om Yana Chakra Abhishintsa Mam. Seed syllables of the five wisdoms: (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔, Devanagari: ओम् आः हूँ स्वाहा, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ svāhā, Literal meaning: Om Ah Hum Svaha). Collection of all Buddhas: Namo Buddhaya, Namo Dharmaya, Namah Sanghaya, Om Ah Hum. Om Duna Duna, Maha Bhira Hum Phat Svaha. Tadyatha, Om Gate Gate, Para Gate Para Samgate, Bodhiye Svaha. Om A Am Ha A A Om Hrih Ho. Increasing Heart Mantra: Hum Dza Ho Pa. All Tara Mantras: Om Atra Hari Dhama Mam Ram, Ka Ham Hum Vam, Hum Tram Hum Ho. Om Sarva Vajra Dharma Vajre, Om Ratna Vajre, Om Padma Vajre, Om Karma Vajre, Om Vajra Lase, Vajra Male, Giti, Nirti, Pushpe, Dhupe, Gandhe, Aloke, Vajra Am Kusha Dza, Vajra Pasa, Vajra Sphota, Vajra Gandhe, Hum Hum Ah Ah Svaha. Inside the raising and joining of the Dharma wheel: Gather the power of gods, demons, and humans, and place it in the treasure. Make a gau box of red copper or red sandalwood in the shape of a crescent moon, and close it. Write red Tibetan letters on red silk. Add cinnabar and the bodhicitta of pure men and women, or the urine of an eight-year-old child.
རཏྣ་ལྔ་དང་གུར་གུམ་སྦྱར༔ དཀྱིལ་དུ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་སྲོག༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿཏྲི་ཕོ་རྒྱུད་སྲོག། མ་མོ་རྒྱུད་སྲོག། ཕུ་ཀླུ་རྒྱུད་སྲོག། ནྲྀ་མིའི་སྲོག། བྲིས་པའི༔ ཐ་མར་པད་འདབ་ཛཿབརྒྱད་བསྐོར༔ ཡིག་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་མི་ནོར་ཟས་གསུམ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཛ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་བཾ་བྃ་ཧོ་ཧོ༔ སིདྡྷི་ཨ་ཨ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཆེ་གེའི་དབང་དུ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛཿཛཿཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཏྣ་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ སྨན་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི༔ གའུའི་ནང་དུ་བཅུག་དེར་བསྩལ་ལོ༔ དེ་ཡིས་སྲུང་ཟློག་བྱས་སྲིད་ཀྱང་༔ རང་གི་ཡོ་བྱད་འཕེལ་ཞིང་འདུ༔ མན་ངག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ 33-23-175b ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་དང་༔ ཚད་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་༔ ཏོག་ནང་དུ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དང་བྱིན་རླབས་གཟུངས་སྔགས་གཞུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ༔ ༄། །བྲེ་ལ་ལོངས་སྐུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ནས་བྲེ་ནང་ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་གཟུངས་སྔགས་གཞུག་པ་ནི༔ དང་པོ་རྒྱས་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་སྨན་ལྔ༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རཏྣ་ལྔ༔ ཤིང་སྣ་ཕ་མ་བུ་དགུ་དང་༔ སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་དྲི་བཟང་བླུག༔ དེ་སྟེང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཙ་ཀ་ལི་ནི་སོར་གསུམ་ཚད༔ ཡབ་ཡུམ་མཁས་པས་གསེར་བྲིས་གཞུག༔ དབུས་སུ་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཡིག་གོ། ་ཨ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རྒྱུ་ཡིག་གོ། ་ཏ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ། མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། ཤར་དུ་གླང་ཆེན་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ་ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །ཡབ་རྒྱུ་ཡིག། ་ཏ་ཡུམ་རྒྱུ་ཡིག། ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ། ལཱཾ་ཏཱེ་ཤ་རཱ་ཏི༔ ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དཀར་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིག། ་ཐ་ 33-23-176a ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིག། ་དྷ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ ་རིན་འབྱུང་གཡས་དྲིལ་བུ། མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ཡབ། ་ཊ་ཡུམ། ་ཌ༔ ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄༔ ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། པཱཾ་རཱ་གཱ་
【現代漢語翻譯】 將五種 रत्न (ratna，寶)與藏紅花混合，在壇城中央寫上神、魔、人三種眾生的命，總命是ཨཱེཿ （藏文，梵文天城體，āḥ，漢語字面意思：啊），三部眾生之命， मां（藏文，梵文天城體，māṃ，漢語字面意思：不），母系眾生之命，ནྲྀ་（藏文，梵文天城體，nṛ，漢語字面意思：人），人的命。寫完后，最後用八瓣蓮花圍繞，字頭朝外，其外側畫圓圈，寫上：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ （藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ vajra sarva duṣṭāṇa trik nan，漢語字面意思：嗡 啊 吽 班扎 薩瓦 杜斯達納 扎克 南），神、魔、人三界，三有、三界，人、財、食三種，སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ （藏文，梵文天城體，sarva śatrūṃ ratna siddhi phala，漢語字面意思：一切 敵人 寶 成就 果），ཨ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཛ༔ （藏文，梵文天城體，a nṛ hur thums jaḥ jaḥ，漢語字面意思：阿 人 呼 吞 匝 匝），ཧྲིང་ཧྲིང་བཾ་བྃ་ཧོ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城體，hriṃ hriṃ vaṃ vaṃ ho ho，漢語字面意思：赫陵 赫陵 瓦姆 瓦姆 吼 吼），སིདྡྷི་ཨ་ཨ༔ （藏文，梵文天城體，siddhi a a，漢語字面意思：成就 阿 阿），瑜伽士我于大自在前，ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛཿཛཿཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文，梵文天城體，ākarṣa ya pāśaṃ kuru ye jaḥ jaḥ hriṃ hriṃ svāhā svāhā，漢語字面意思：吸引 索 勾 耶 匝 匝 赫陵 赫陵 梭哈 梭哈）。將五種 रत्न (ratna，寶)、五種 зерно (zerno，穀物)、五種藥、五種精華放入嘎烏盒中，然後給予。這樣可以進行守護和遮止，自己的財物也會增多。這是口訣中的精華竅訣。以上。 《猛厲事業顯現續》中，關於佛塔的材料、尺寸、輪和頂中裝藏法身像和加持陀羅尼咒語的章節，第四十四。 《以升斗繪製報身像之品》第四十五 大力勇士又說：從那以後，在升斗中裝藏報身像的加持陀羅尼咒語的方法是：首先，準備好增益的吉祥物，五種 зерно (zerno，穀物)，五種精華，五種藥，六種妙物，三種白色食物，三種甜食，五種 रत्न (ratna，寶)，九種樹木（父樹、母樹、子樹），各種香和好聞的香料。然後在上面放置五部如來的像，擦擦像的尺寸為三指高，由精通的父母用金書寫。中央是獅子交叉的寶座，在日月蓮花座上，父親是金剛薩埵，種子字是གོ། （藏文，梵文天城體，go，漢語字面意思：去），母親是普賢佛母，種子字是ཏ （藏文，梵文天城體，ta，漢語字面意思：他），ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ （藏文，梵文天城體，oṃ vajra dhṛk，漢語字面意思：嗡 班扎 德熱克），金剛薩埵是深藍色的，右手持金剛杵，左手持鈴。མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ （藏文，梵文天城體，mūṃ dhātvīśvarī，漢語字面意思：母 達特維 舍日），母親普賢佛母右手持鈴，擁抱父親，左手持盛血顱器。東方是大象交叉，在日月蓮花座上，一切都是跏趺坐，具有報身像的裝飾。父親的種子字是ཏ （藏文，梵文天城體，ta，漢語字面意思：他），母親的種子字是ཐཱ （藏文，梵文天城體，thā，漢語字面意思：塔），ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ （藏文，梵文天城體，oṃ jina jik，漢語字面意思：嗡 杰那 傑克），不動佛是白色的，手持輪和鈴。ལཱཾ་ཏཱེ་ཤ་རཱ་ཏི༔ （藏文，梵文天城體，lāṃ teśa rāti，漢語字面意思：朗 德夏 拉提），佛眼佛母是白色的，手持鈴和顱器。南方是駿馬交叉，在日月蓮花座上，父親的種子字是ཐ （藏文，梵文天城體，tha，漢語字面意思：塔） 母親的種子字是དྷ （藏文，梵文天城體，dha，漢語字面意思：達），སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ （藏文，梵文天城體，svā ratna dhṛk，漢語字面意思：梭哈 寶 德熱克），寶生佛右手持鈴。མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ （藏文，梵文天城體，māṃ moha rāti，漢語字面意思：忙 莫哈 拉提），瑪瑪吉佛母是黃色的，手持鈴和顱器。西方是孔雀交叉，在日月蓮花座上，父親是ཊ （藏文，梵文天城體，ṭa，漢語字面意思：咤），母親是ཌ （藏文，梵文天城體，ḍa，漢語字面意思：達），ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄༔ （藏文，梵文天城體，āṃ āro lik，漢語字面意思：阿 阿若 勒克），無量光佛是紅色的，手持蓮花和鈴。པཱཾ་རཱ་གཱ་ （藏文，梵文天城體，pāṃ rāgā，漢語字面意思：帕 惹嘎）
【English Translation】 Mix five types of ratna (jewels) with saffron. In the center of the mandala, write the lives of the three beings: gods, demons, and humans. The general life is ཨཱེཿ (Tibetan, Devanagari, āḥ, literal meaning: Ah). The lives of the three lineages, मां (Tibetan, Devanagari, māṃ, literal meaning: not), the life of the maternal lineage, ནྲྀ་ (Tibetan, Devanagari, nṛ, literal meaning: man), the life of humans. After writing, finally surround it with eight lotus petals, with the head of the letters facing outwards. On the outside, draw a circle and write: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ (Tibetan, Devanagari, oṃ āḥ hūṃ vajra sarva duṣṭāṇa trik nan, literal meaning: Om Ah Hum Vajra Sarva Dustana Trik Nan), the three realms of gods, demons, and humans, the three existences, the three realms, the three things: humans, wealth, and food. སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རཏྣ་སིདྡྷི་ཕ་ལ༔ (Tibetan, Devanagari, sarva śatrūṃ ratna siddhi phala, literal meaning: All enemies, jewel, accomplishment, fruit), ཨ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿཛ༔ (Tibetan, Devanagari, a nṛ hur thums jaḥ jaḥ, literal meaning: A, man, hur, thums, jah, jah), ཧྲིང་ཧྲིང་བཾ་བྃ་ཧོ་ཧོ༔ (Tibetan, Devanagari, hriṃ hriṃ vaṃ vaṃ ho ho, literal meaning: Hring Hring Vam Vam Ho Ho), སིདྡྷི་ཨ་ཨ༔ (Tibetan, Devanagari, siddhi a a, literal meaning: Accomplishment A A). May the yogi, the great self, have power over me, ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཛཿཛཿཧྲིང་ཧྲིང་སྭཱ་ཧཱ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan, Devanagari, ākarṣa ya pāśaṃ kuru ye jaḥ jaḥ hriṃ hriṃ svāhā svāhā, literal meaning: Attract, rope, do, ye, jah, jah, hring, hring, svaha, svaha). Put the five types of ratna (jewels), five types of zerno (grains), five medicines, and five essences into the gau box and then give it. This can provide protection and ward off harm, and one's own wealth will also increase. This is the essential instruction from the oral tradition. That's it. From the 'Tantra of Manifesting Fierce Activities', the forty-fourth chapter on the materials, measurements, wheels, and placing the support of the Dharmakaya and the blessings of dharani mantras inside the stupa. The Forty-Fifth Chapter: Drawing the Sambhogakaya in a Bushel The Powerful Hero spoke again: From then on, the method for placing the blessings of dharani mantras of the Sambhogakaya inside the bushel is as follows: First, prepare auspicious substances that increase prosperity, five types of zerno (grains), five essences, five medicines, six excellent things, three white foods, three sweet foods, five types of ratna (jewels), nine types of trees (father tree, mother tree, son tree), various incenses, and fragrant spices. Then, place the images of the five Buddha families on top, the size of the tsakali image should be three fingers high, written in gold by skilled parents. In the center is a throne of crossed lions, on a sun and moon lotus seat, the father is Vajrasattva, the seed syllable is གོ། (Tibetan, Devanagari, go, literal meaning: Go), the mother is Samantabhadri, the seed syllable is ཏ (Tibetan, Devanagari, ta, literal meaning: Ta), ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ (Tibetan, Devanagari, oṃ vajra dhṛk, literal meaning: Om Vajra Dhrik), Vajrasattva is dark blue, holding a vajra in his right hand and a bell in his left. མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ (Tibetan, Devanagari, mūṃ dhātvīśvarī, literal meaning: Mum Dhatvishvari), the mother Samantabhadri holds a bell in her right hand, embracing the father, and holds a blood-filled skull cup in her left hand. In the east is a crossed elephant, on a sun and moon lotus seat, all are in the vajra posture, adorned with the ornaments of the Sambhogakaya. The father's seed syllable is ཏ (Tibetan, Devanagari, ta, literal meaning: Ta), the mother's seed syllable is ཐཱ (Tibetan, Devanagari, thā, literal meaning: Tha), ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ (Tibetan, Devanagari, oṃ jina jik, literal meaning: Om Jina Jik), Akshobhya is white, holding a wheel and a bell. ལཱཾ་ཏཱེ་ཤ་རཱ་ཏི༔ (Tibetan, Devanagari, lāṃ teśa rāti, literal meaning: Lam Tesha Rati), Buddha Locana is white, holding a bell and a skull cup. In the south is a crossed horse, on a sun and moon lotus seat, the father's seed syllable is ཐ (Tibetan, Devanagari, tha, literal meaning: Tha) The mother's seed syllable is དྷ (Tibetan, Devanagari, dha, literal meaning: Dha), སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ (Tibetan, Devanagari, svā ratna dhṛk, literal meaning: Svaha Ratna Dhrik), Ratnasambhava holds a bell in his right hand. མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ (Tibetan, Devanagari, māṃ moha rāti, literal meaning: Mam Moha Rati), Mamaki is yellow, holding a bell and a skull cup. In the west is a crossed peacock, on a sun and moon lotus seat, the father is ཊ (Tibetan, Devanagari, ṭa, literal meaning: Ta), the mother is ཌ (Tibetan, Devanagari, ḍa, literal meaning: Da), ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄༔ (Tibetan, Devanagari, āṃ āro lik, literal meaning: Am Aro Lik), Amitabha is red, holding a lotus and a bell. པཱཾ་རཱ་གཱ་ (Tibetan, Devanagari, pāṃ rāgā, literal meaning: Pam Raga)
རཱ་ཏི༔ ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཡབ། ་ཎ༔ ཡུམ། ན༔ ཧཱ་པྲད་ཉ་དྷྲྀཀ྄༔ ་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ། ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། དེ་ལྟར་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་ནི༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔ ཙཀ་ལིའི། ་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡིག་ཨ་ཏ་ལ་སོགས། སྐྱེད་སྔགས་བྲི༔ བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ལ་སོགས། ་རང་སྔགས་ཞབས་སུ་འདོད་དོན་སྲུང་ཟློག། བྲི༔ ཡབ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནི། ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ན་འོ༔ ཡུམ་ནི་དྲིལ་བུ་པད་ཕོར་ཐོད་པའོ། གཡས་གཡོན་ནོ༔ རང་རང་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་འོ༔ ཞལ་ནི་ཐུགས་རྗེས་ནང་དུ་གཟིགས༔ མཁས་པས་བྲིས་ལ་མ་ནོར་དགོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཁྲོ་བོ་ལྔ། དགོད༔ རུ་ཏྲ་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ཀརྨ་༴ ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ལྔའོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ། ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་མོ། ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ། ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་ཁྲོ་མོ། ་པདྨ་ཀྲོ་ 33-23-176b ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་སྟེ་ལྔའོ། ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔ་ནི༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔ ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་མཚན་ཡབ་ཡུམ་ཞི་བར་མཚུངས༔ རྒྱབ་ཡིག་དེ་བཞིན་འགྲེ་བར་ཤེས༔ ཀ་ནིའི། ་ཁྱད་པར་བྲེ་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཤིང་ཕུར་པ་ལ་བཅིངས། རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ ཚེ་སྲོག་རྒྱས་བྱེད་མན་ངག་གཅེས༔ ཚེ་རིང་བའི་རྫས་བསྟན་པ། ་སེང་ལྡེང་ངམ་ལྕགས་ཕུར་སོར་གསུམ་ལ༔ རང་གི། ་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་གང་ཡིན། རང་གི་མིང་༔ ་གསང་མཚན། གསེར་གྱི་ནྲྀ་རྣམ་ཤེས། ཧཱུྃ་བཅས་པ་བྲི༔ དར་སེར་པོར། ཚེ་དཔག་ཏུ། མེད་པ་ཡི༔ གཟུངས་དང་འདི་ཉིད་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་སྲིངས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་ཧོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི་རང་གི། ཕ་མེས་མགོ་རུས་དུམ་བུ་དང་༔ ཕུར་པ་དག་ནི་དར་སེར་དྲིལ༔ དེའི་ཕྱི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པ་ཡི༔ གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཡིག་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨ་ཨཱ༔ 33-23-177a ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བོ། །ཨཱོྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ནི་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་སུ་མ་མ
【現代漢語翻譯】 'Rati': 白色的衣服，紅色的衣服，鈴和顱骨碗。北方，交叉的'shangshang'（一種裝飾），在日月蓮花之上。父親：'Ben'。母親：'Na'。'Hāpradnyādhṛk'。 成就者，綠色的，十字杵和鈴。'Tāṃ Vajra Rāti'。 誓言度母，綠色的，鈴和顱骨碗。如此這般，五種寂靜本尊：以交腿坐姿，父母擁抱的姿態。在'cakali'（一種繪畫）的背面，書寫根本咒語'A ta'等，以及生起咒語'Vajra dhṛk'等。在下方書寫自己的咒語，以及願望、守護和遣除。 五位父親本尊的手印是：法輪、金剛杵、寶、蓮花和十字杵在右邊。母親是鈴、蓮花碗和顱骨碗。左右手。各自拿著自己的手印。臉朝內帶著慈悲注視。智者應該正確地繪製，不要出錯。 在那之外是五位忿怒本尊。繪製。在'Rudra'（濕婆）交叉之上，是日月蓮花的座墊。'Karma...' 'Heruka Hūṃ Vajra Krota Hūṃ Phaṭ'。五位'Heruka'父親本尊。 金剛忿怒母：'Vajra Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'。 佛忿怒母：'Buddha Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'。 寶生忿怒母：'Ratna Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'。 蓮花忿怒母：'Padma Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'。 事業忿怒母，這五位是：'Karma Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'。五對父母本尊。如此這般，五種忿怒本尊：右腿伸展，左腿彎曲，臉朝外注視。父母無二地擁抱。穿著人皮、虎皮裙，以顱骨和蛇裝飾。父母的手印與寂靜本尊相同。背後的字母也同樣理解。'Ka ni'（一種儀式）。 特別之處在於，在'bre'（一種容器）中，將本尊眾的命脈綁在生命之木橛上。瑜伽士的：珍視增長壽命的口訣。關於長壽之物的教導：三指長的檀香木或鐵橛上，寫上自己本尊的心咒，自己的名字，秘密的名字，金色的'Nṛ'，以及'Hūṃ'。在黃色的綢緞上，書寫無量壽的陀羅尼和這個（橛）。'Oṃ Bhrūṃ Vajra Āyuṣe'。祈請延長我（某某）的壽命，增長光輝、榮耀、權勢和享用！增長！'Āyuḥ phala hoḥ Sarva siddhi puṣṭiṃ kuru ye svāhā'。書寫自己父母祖先的頭骨碎片，以及橛，用黃色綢緞包裹。在那之外，用方便智慧象徵的，清晰的元音和輔音字母來書寫：Ka Kha Ga Gha Nga; Ca Cha Ja Jnya Nya; Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha ṇa; Ta Tha Da Dha Na; Pa Pha Ba Bha Ma; Ya Ra La Va; Śa Ṣa Sa Ha Kṣa; A Ā; I Ī; U Ū; Ṛ Ṝ; Ḷ Ḹ; E AI; O AU; Aṃ Aḥ。 書寫成就一切事業的心髓：一切事業都將成就。'Oṃ Śāntiṃ kuru ni bhrūṃ; Oṃ kusuma ma...'
【English Translation】 'Rati': White clothes, red clothes, bell and skull cup. To the north, crossed 'shangshang' (a type of decoration), above the sun and moon lotus. Father: 'Ben'. Mother: 'Na'. 'Hāpradnyādhṛk'. Accomplisher, green, crossed vajra and bell. 'Tāṃ Vajra Rāti'. Vow Tārā, green, bell and skull cup. Thus, the five peaceful deities: In a cross-legged posture, parents embracing. On the back of the 'cakali' (a type of painting), write the root mantra 'A ta' etc., and the generation mantra 'Vajra dhṛk' etc. Below, write one's own mantra, and wishes, protection, and repulsion. The hand symbols of the five father deities are: wheel, vajra, jewel, lotus, and crossed vajra on the right. The mothers are bell, lotus bowl, and skull cup. Left and right hands. Each holding their own hand symbol. Faces looking inward with compassion. The wise should draw correctly, without error. Beyond that are the five wrathful deities. Draw. Above the 'Rudra' (Shiva) cross, is the sun and moon lotus seat. 'Karma...' 'Heruka Hūṃ Vajra Krota Hūṃ Phaṭ'. The five 'Heruka' father deities. Vajra Wrathful Mother: 'Vajra Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'. Buddha Wrathful Mother: 'Buddha Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'. Ratna Wrathful Mother: 'Ratna Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'. Padma Wrathful Mother: 'Padma Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'. Karma Wrathful Mother, these five are: 'Karma Krotīśvarī Hūṃ Phaṭ'. Five pairs of parent deities. Thus, the five wrathful deities: Right leg extended, left leg bent, faces looking outward. Parents embracing in non-duality. Wearing human skin, tiger skin skirt, adorned with skulls and snakes. The parents' hand symbols are the same as the peaceful deities. The letters on the back are understood in the same way. 'Ka ni' (a type of ritual). Especially, in the 'bre' (a type of container), bind the life force of the deity assembly to the life-wood stake. Of the yogi: Cherish the secret instruction for increasing life. The teaching on longevity substances: On a three-finger-length sandalwood or iron stake, write the heart mantra of one's own deity, one's own name, secret name, golden 'Nṛ', and 'Hūṃ'. On yellow silk, write the dhāraṇī of Amitāyus and this (stake). 'Oṃ Bhrūṃ Vajra Āyuṣe'. Please extend the life of me (so-and-so), increase splendor, glory, power, and enjoyment! Increase! 'Āyuḥ phala hoḥ Sarva siddhi puṣṭiṃ kuru ye svāhā'. Write fragments of the skulls of one's own parents and ancestors, and the stake, wrapped in yellow silk. Beyond that, write the clear vowels and consonants symbolizing skillful means and wisdom: Ka Kha Ga Gha Nga; Ca Cha Ja Jnya Nya; Ṭa Ṭha Ḍa Ḍha ṇa; Ta Tha Da Dha Na; Pa Pha Ba Bha Ma; Ya Ra La Va; Śa Ṣa Sa Ha Kṣa; A Ā; I Ī; U Ū; Ṛ Ṝ; Ḷ Ḹ; E AI; O AU; Aṃ Aḥ. Write the essence of accomplishing all actions: All actions will be accomplished. 'Oṃ Śāntiṃ kuru ni bhrūṃ; Oṃ kusuma ma...'
་ལི་བྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀུ་ས་ཛྷིཾ་ཀཾ༔ བྷེ་ཐ་ཐ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་གྷྲོ་གྷེ༔ བདག་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་གེ་གསང་མཚན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ཀམ་དྷ་ཡ་ཀམ་དྷ་ཡ༔ ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ག་གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ༔ གྷཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ ཙ་ཙ་ཏ་ཡ་ཙ་ཏ་ཡ༔ ཚ་ཚ་ཏ་ཡ་ཚ་ཏ་ཡ༔ ཛ་ཛཾ་བྷ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཡ༔ ཛྷ་ཛྷ་ཏ་ཡ་ཛྷ་ཏ་ཡ༔ ཊ་ཊ་ལ་ཡ་ཊ་ལ་ཡ༔ ཋ་ཋ་ཀ་ཡ་ཋ་ཀ་ཡ༔ ཌ་ཌཾ་དྷ་ཡ་ཌཾ་དྷ་ཡ༔ ཌྷ་ཌྷ་ཀ་ཡ་ཌྷ་ཀ་ཡ༔ ཎ་ཎེ་ཙུརྞ་ཡ་ཎེ་ཙུརྞ་ཡ༔ ཏ་ཏམྦྷ་ཡ་ཏམྦྷ་ཡ༔ ཐ་ཐོཾ་བྷ་ཡ་ཐོཾ་བྷ་ཡ༔ ད་དཱ་ར་ཡ་དཱ་ར་ཡ༔ དྷ་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ༔ ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ པ་པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ཕ་ཕ་ཏ་ཡ་ཕ་ཏ་ཡ༔ བ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ༔ བྷ་བྷེ་ཏ་ཡ་བྷེ་ཏ་ཡ༔ མ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་ཡོ་ཧ་ཡ་ཡོ་ཧ་ཡ༔ ར་རོ་ཧ་ཡ་རོ་ཧ་ཡ༔ ལ་ལོ་པ་ཡ་ལོ་པ་ཡ༔ ཝ་ཝ་ཧ་ཡ་ཝ་ཧ་ཡ༔ ་ཤ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ༔ ཥ་ཥ་དྷ་ཡ་ཥ་དྷ་ཡ༔ ས་སཱ་དྷ་ཡ་སཱ་དྷ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ན་ཡ་ཧ་ན་ཡ༔ ཀྵ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ 33-23-177b མུ་ཀཾ་ཤ་ཡ་ཀྲི་ཏེ་ཤི༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ་འདི་ཡན་ཆད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྔགས་ཡིན། ཞེས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྒྱན༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་ཕུར་པ་དག་ལ་བཅིང་༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་གཅེས༔ དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་བྲེ་ཡི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ རང་གི་ཚེ་སྲོག་རྟེན་བྱེད་རྣམས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཤོག་བུ་ལ༔ སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡི་གེ་སྒོར་མོར་བྲི། ་དྲི་བཟང་གིས་སྔགས་མགོ་ཕྱི་ནས་བཙུགས་ལ་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ། བྲིས་ཏེ་གདུགས་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟར་དབུབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བ། ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ་འདི་ཡན་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། ་ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ 33-23-178a མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་
【現代漢語翻譯】 ལི་བྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ （種子字，梵文：li bhi hūṃ jaḥ，梵文羅馬擬音：li bhi hūṃ jaḥ，字面意思：蓮花生，忿怒，摧破，生起） ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀུ་ས་ཛྷིཾ་ཀཾ༔ （種子字，梵文：oṃ vajra ku sa jhiṃ kaṃ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ku sa jhiṃ kaṃ，字面意思：嗡，金剛，蓮花，喜，鎮伏，空性） བྷེ་ཐ་ཐ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་གྷྲོ་གྷེ༔ 我，瑜伽士某某，連同我的秘密眷屬，祈請您增長我們的壽命、福德、權勢、受用和智慧！ 增長吧！པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （咒語，梵文：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，梵文羅馬擬音：puṣṭiṃ kuru ye svāhā，字面意思：增長，做，愿成功） ཀ་ཀམ་དྷ་ཡ་ཀམ་དྷ་ཡ༔ ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ག་གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ༔ གྷཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ ཙ་ཙ་ཏ་ཡ་ཙ་ཏ་ཡ༔ ཚ་ཚ་ཏ་ཡ་ཚ་ཏ་ཡ༔ ཛ་ཛཾ་བྷ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཡ༔ ཛྷ་ཛྷ་ཏ་ཡ་ཛྷ་ཏ་ཡ༔ ཊ་ཊ་ལ་ཡ་ཊ་ལ་ཡ༔ ཋ་ཋ་ཀ་ཡ་ཋ་ཀ་ཡ༔ ཌ་ཌཾ་དྷ་ཡ་ཌཾ་དྷ་ཡ༔ ཌྷ་ཌྷ་ཀ་ཡ་ཌྷ་ཀ་ཡ༔ ཎ་ཎེ་ཙུརྞ་ཡ་ཎེ་ཙུརྞ་ཡ༔ ཏ་ཏམྦྷ་ཡ་ཏམྦྷ་ཡ༔ ཐ་ཐོཾ་བྷ་ཡ་ཐོཾ་བྷ་ཡ༔ ད་དཱ་ར་ཡ་དཱ་ར་ཡ༔ དྷ་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ༔ ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ པ་པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ཕ་ཕ་ཏ་ཡ་ཕ་ཏ་ཡ༔ བ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ༔ བྷ་བྷེ་ཏ་ཡ་བྷེ་ཏ་ཡ༔ མ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་ཡོ་ཧ་ཡ་ཡོ་ཧ་ཡ༔ ར་རོ་ཧ་ཡ་རོ་ཧ་ཡ༔ ལ་ལོ་པ་ཡ་ལོ་པ་ཡ༔ ཝ་ཝ་ཧ་ཡ་ཝ་ཧ་ཡ༔ ་ཤ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ༔ ཥ་ཥ་དྷ་ཡ་ཥ་དྷ་ཡ༔ ས་སཱ་དྷ་ཡ་སཱ་དྷ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ན་ཡ་ཧ་ན་ཡ༔ ཀྵ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ མུ་ཀཾ་ཤ་ཡ་ཀྲི་ཏེ་ཤི༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ （咒語，梵文：māraya kuru svāhā，梵文羅馬擬音：māraya kuru svāhā，字面意思：殺，做，愿成功） 以上是成就一切事業的咒語。 這樣說。 之後，用緣起咒來莊嚴： ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ （皈依三寶） ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （緣起咒） 這樣寫好后，在中央將命根木橛捆綁起來。 所有文字都要注意頭尾不要顛倒。 這樣可以使瑜伽士的壽命穩固。 這樣說。 然後，在斗里，對於五部寂靜和忿怒本尊，以及自己的壽命所依之物，爲了灌頂和加持身語意，將這些咒語寫在紙上。 將咒語的開頭放在裡面，文字呈圓形書寫。 用妙香從外面塗在咒語的開頭，咒語的結尾在裡面，像傘的壇城一樣放置。 五種智慧的灌頂： ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ （咒語，梵文：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，字面意思：嗡，大空性智慧金剛自性，我即是） ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ༴ （咒語，梵文：oṃ mahādarśajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：oṃ mahādarśajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，字面意思：嗡，大圓鏡智金剛自性，我即是） ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ （咒語，梵文：oṃ mahāsamatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：oṃ mahāsamatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，字面意思：嗡，大平等性智金剛自性，我即是） ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ （咒語，梵文：oṃ mahāpratyavekṣaṇajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：oṃ mahāpratyavekṣaṇajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，字面意思：嗡，大妙觀察智金剛自性，我即是） ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ （咒語，梵文：oṃ mahākṛtyānuṣṭhānajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：oṃ mahākṛtyānuṣṭhānajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ，字面意思：嗡，大成所作智金剛自性，我即是） 以上是用五種智慧進行灌頂的咒語。 從這裡開始是加持身語意： ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ （咒語，梵文：oṃ sarvatathāgatamahākāyavajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatamahākāyavajrasvabhāva ātmako'haṃ，字面意思：嗡，一切如來大身金剛自性，我即是） ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ （咒語，梵文：oṃ sarvatathāgatamahāvāk vajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatamahāvāk vajrasvabhāva ātmako'haṃ，字面意思：嗡，一切如來大語金剛自性，我即是） ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ （咒語，梵文：oṃ sarvatathāgatamahācitta vajrasvabhāva ātmako'haṃ，梵文羅馬擬音：oṃ sarvatathāgatamahācitta vajrasvabhāva ātmako'haṃ，字面意思：嗡，一切如來大意金剛自性，我即是）
【English Translation】 li bhi hūṃ jaḥ (Seed Syllables, Sanskrit: li bhi hūṃ jaḥ, Romanized Sanskrit: li bhi hūṃ jaḥ, Literal meaning: Lotus-born, Wrathful, Shattering, Arising) oṃ vajra ku sa jhiṃ kaṃ (Seed Syllables, Sanskrit: oṃ vajra ku sa jhiṃ kaṃ, Romanized Sanskrit: oṃ vajra ku sa jhiṃ kaṃ, Literal meaning: Om, Vajra, Lotus, Joy, Subduing, Emptiness) bhe tha tha thā oṃ ghro ghe I, the yogi so-and-so, together with my secret retinue, beseech you to increase our life, merit, power, enjoyment, and wisdom! Increase! puṣṭiṃ kuru ye svāhā (Mantra, Sanskrit: puṣṭiṃ kuru ye svāhā, Romanized Sanskrit: puṣṭiṃ kuru ye svāhā, Literal meaning: Increase, do, may it be successful) ka kaṃ dha ya kaṃ dha ya kha khā hi khā hi ga gardza ya gardza ya ghā ghā ta ya ghā ta ya ca ca ta ya ca ta ya cha cha ta ya cha ta ya dza dzaṃ bha ya dzaṃ bha ya jha jha ta ya jha ta ya ṭa ṭa la ya ṭa la ya ṭha ṭha ka ya ṭha ka ya ḍa ḍaṃ dha ya ḍaṃ dha ya ḍha ḍha ka ya ḍha ka ya ṇa ṇe cūrṇa ya ṇe cūrṇa ya ta taṃ bha ya taṃ bha ya tha thoṃ bha ya thoṃ bha ya da dā ra ya dā ra ya dha dha ra ya dha ra ya na nā śa ya nā śa ya pa pa ta ya pa ta ya pha pha ta ya pha ta ya ba bandha ya bandha ya bha bhe ta ya bhe ta ya ma mā ra ya mā ra ya ya yo ha ya yo ha ya ra ro ha ya ro ha ya la lo pa ya lo pa ya va va ha ya va ha ya śa śo ṣa ya śo ṣa ya ṣa ṣa dha ya ṣa dha ya sa sā dha ya sā dha ya ha ha na ya ha na ya kṣa kṣo bha ya kṣo bha ya a a mu kaṃ śa ya kṛte śi śāntiṃ kuru ye puṣṭiṃ kuru ye pā śaṃ kuru ye māraya kuru svāhā (Mantra, Sanskrit: māraya kuru svāhā, Romanized Sanskrit: māraya kuru svāhā, Literal meaning: Kill, do, may it be successful) This is the mantra for accomplishing all actions. Thus it is said. Afterwards, adorn it with the Essence of Dependent Origination: namo ratna trayāya (Homage to the Triple Gem) ye dharmā hetu prabhavā hetuṃ teṣāṃ tathāgato hy avadat teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahāśramaṇaye svāhā (The mantra of dependent origination) Having written it in this way, bind the life-sustaining stake in the center. Take care that all the letters are not upside down. This will stabilize the life of the yogi. Thus it is said. Then, inside the measuring container, for the five families of peaceful and wrathful deities, and for the objects that sustain one's life, in order to empower and bless the body, speech, and mind, write these mantras on paper. Place the beginning of the mantra inside, and write the letters in a circular fashion. Apply fragrant incense from the outside to the beginning of the mantra, and the end of the mantra inside, placing it like a mandala of an umbrella. The empowerment of the five wisdoms: oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (Mantra, Sanskrit: oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, great emptiness wisdom vajra nature, I am that) oṃ mahādarśajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (Mantra, Sanskrit: oṃ mahādarśajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: oṃ mahādarśajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, great mirror-like wisdom vajra nature, I am that) oṃ mahāsamatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (Mantra, Sanskrit: oṃ mahāsamatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: oṃ mahāsamatājñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, great equality wisdom vajra nature, I am that) oṃ mahāpratyavekṣaṇajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (Mantra, Sanskrit: oṃ mahāpratyavekṣaṇajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: oṃ mahāpratyavekṣaṇajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, great discriminating wisdom vajra nature, I am that) oṃ mahākṛtyānuṣṭhānajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ (Mantra, Sanskrit: oṃ mahākṛtyānuṣṭhānajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: oṃ mahākṛtyānuṣṭhānajñānavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, great accomplishing wisdom vajra nature, I am that) This is the mantra for empowering with the five wisdoms. From here on, it is the blessing of body, speech, and mind: oṃ sarvatathāgatamahākāyavajrasvabhāva ātmako'haṃ (Mantra, Sanskrit: oṃ sarvatathāgatamahākāyavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: oṃ sarvatathāgatamahākāyavajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, the great body vajra nature of all tathagatas, I am that) oṃ sarvatathāgata mahāvāk vajrasvabhāva ātmako'haṃ (Mantra, Sanskrit: oṃ sarvatathāgatamahāvāk vajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: oṃ sarvatathāgatamahāvāk vajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, the great speech vajra nature of all tathagatas, I am that) oṃ sarvatathāgatamahācitta vajrasvabhāva (Mantra, Sanskrit: oṃ sarvatathāgatamahācitta vajrasvabhāva ātmako'haṃ, Romanized Sanskrit: oṃ sarvatathāgatamahācitta vajrasvabhāva ātmako'haṃ, Literal meaning: Om, the great mind vajra nature of all tathagatas, I am that)
བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ་བཛྲ་ཧོ་ཏཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག། ་བཛྲ་ཧོ་ཏ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ སྣ། ་བཛྲ་ཧོ་རོང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞལ། ་བཛྲ་ཧོ་བ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབ་མ་གཡས། ་བཛྲ་ཧོ་བྷི་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབ་གཡོན། ་བཛྲ་བྷི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུ་ཞབས། ་བཛྲ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་གནས། ་བཛྲ་ཧོཿབཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐེད་པ། ་བཛྲ་ཧོ་ཤུ་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ དར་ཤོག་ལ་དྲི་བཟང་གིས། བྲིས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ནས་ཚུར་ཡི་གེ་ནང་བསྟན་ལ་བསྐོར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྙན་གསན་དབབ། སྤྱན་དྲངས། ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ་དགུག་གཞུག་མཉེས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ་དམ་བཅའ་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ་ཨཱོྃ་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ་བ། ་ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱན༔ གྷ་གྷ་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ 33-23-178b ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། ་ཨཱོྃ་པ་ན་པེན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། ་ཨཱོྃ་ཤྲི་རཱ་གཱ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱ༔ ཤབྡ་མ་དྷ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཉིས་མེད་བསྒྲལ༔ ཏཾ་ཏཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ་ཧོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན༔ དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད༔ སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་མི་ནོར་བཅས་པ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཆོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མཆོད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐ
【現代漢語翻譯】 'Ba Atmako'aham (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。請以慈悲加持我！ 身體：'Vajra Hotam Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 手：'Vajra Hotara Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 鼻子：'Vajra Horong Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 臉：'Vajra Hoba Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 右肋：'Vajra Hobhibhi Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 左肋：'Vajra Bhibam Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 下腹：'Vajra Ho Abam Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 秘密處：'Vajra Hoh Bambam Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 腰部：'Vajra Hosushu Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 然後，請降臨傾聽，委託事業，並立下誓願： 將這些用上好墨水寫在絲綢紙上，從本尊壇城的外部，以文字向內環繞。 'Om Vajra Samaja'（祈請聆聽，迎請）。 'Ehyhehi Bhagavan Mahakarunika Drishya Ho (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Samaya Ho (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Samaya Tvam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Samaya Ja (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Om Ah Hum (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'（以身語意加持）。 'Jah Hum Bam Hoh (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'（勾召、安住、歡喜）。 'Kaya Vak Chitta Vajra (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Om Ah Hum Samaya Tishta Lhan (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'（祈請安住）。 頂禮。 'Ati Pujo (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Prati Ja Ho (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Vajra Samaya Ah (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'（立誓）。 獻上普賢王如來無上供養。 'Om Namah Sarva Tathagatebhyo Vishva Mukhebhya Sarvatha Kham Udgate Spharana Imam Gagana Kham Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 清洗手腳。 'Om Ahara Ahara Sarva Vidyadhara Pujite Namah Samanta Buddhanam Ghaghana Samaye Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 這是獻給父母本尊大樂的供養。 'Om Pana Pen Penu Surato Tipu Para Mu Tathagata Siti Hu Samayo Tamu Sarva Mahasukha Siddhi Ho (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 這是獻上各種欲妙的供養。 'Om Shri Raga Dhupe Dhu Pushpe Pu Aloke Hri Gandhe Ghan Naividya Ah Shabda Madhala Bhalimta Amrita Rakta Khakhakhehi Khakhi Pushpe Pucha Megha Samudra Spharana Samaye Hum Ah Svaha (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 獻上救度供養。 'Emaho (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'！ 可憐那些心懷惡念的世人！ 在法界中無二救度！ 'Tam Tam Samaya Tvam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Samaya Ho (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 獻上結合供養。 'Anuraga Tvam (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Anuraga Yami (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Jah Hum Bam Hoh (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 'Bodhichitta Spharana Phet (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'。 立下誓願： 'Hoh (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'！ 在無戲論的法界中，在本然清凈的壇城中， 祈請安住於三世的一切善逝， 從各自的宮殿中， 降臨並安住於此殊勝聖地！ 請加持並垂念我（某某）以及我的眷屬。 獻上供養的誓願： 'Hoh (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)'！ 愿瑜伽士我所獻上的身語意金剛供養，能滿足一切所需，愿身語意...
【English Translation】 'Ba Atmako'aham (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Please bless me with compassion! Body: 'Vajra Hotam Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Hand: 'Vajra Hotara Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Nose: 'Vajra Horong Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Face: 'Vajra Hoba Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Right Rib: 'Vajra Hobhibhi Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Left Rib: 'Vajra Bhibam Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Lower Abdomen: 'Vajra Ho Abam Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Secret Place: 'Vajra Hoh Bambam Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Waist: 'Vajra Hosushu Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Then, please descend to listen, entrust the activity, and make the vow: Write these with good ink on silk paper, encircling inward from the outer layer of the deity assembly with the letters facing inward. 'Om Vajra Samaja' (Request to listen, invite). 'Ehyhehi Bhagavan Mahakarunika Drishya Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Samaya Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Samaya Tvam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Samaya Ja (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Om Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)' (Bless with body, speech, and mind). 'Jah Hum Bam Hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)' (Hook, dwell, delight). 'Kaya Vak Chitta Vajra (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Om Ah Hum Samaya Tishta Lhan (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)' (Please abide). Prostration. 'Ati Pujo (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Prati Ja Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Vajra Samaya Ah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)' (Vow). Offer the supreme offering of Samantabhadra. 'Om Namah Sarva Tathagatebhyo Vishva Mukhebhya Sarvatha Kham Udgate Spharana Imam Gagana Kham Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Wash hands and feet. 'Om Ahara Ahara Sarva Vidyadhara Pujite Namah Samanta Buddhanam Ghaghana Samaye Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. This is the offering to the great bliss of the parent deities. 'Om Pana Pen Penu Surato Tipu Para Mu Tathagata Siti Hu Samayo Tamu Sarva Mahasukha Siddhi Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. This is the offering of various desirable objects. 'Om Shri Raga Dhupe Dhu Pushpe Pu Aloke Hri Gandhe Ghan Naividya Ah Shabda Madhala Bhalimta Amrita Rakta Khakhakhehi Khakhi Pushpe Pucha Megha Samudra Spharana Samaye Hum Ah Svaha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Offering of liberation. 'Emaho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'! Pity those sentient beings with evil thoughts! Liberation without duality in the Dharmadhatu! 'Tam Tam Samaya Tvam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Samaya Ho (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Offering of union. 'Anuraga Tvam (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Anuraga Yami (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Jah Hum Bam Hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. 'Bodhichitta Spharana Phet (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'. Make the vow: 'Hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'! In the realm of non-proliferation, in the naturally pure mandala, I invite all the Sugatas residing in the three times, From their respective palaces, To descend and abide in this supreme and special sacred place! Please bless and consider me (so-and-so) and my retinue. The vow of offering: 'Hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)'! May the body, speech, and mind Vajra offerings made by the yogi fulfill all needs, and may body, speech, and mind...
ུགས་རབ་ཏུ་མཉེས་པ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་ 33-23-179a བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདིས༔ འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་དབབ་ནས་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཤགས་པ་བྱ་བ། ་ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ་ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཅིང་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་བསྟན་ཏོ། ་ཧོ༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་དང་སྙན་བསྙུན་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ ངན་སོང་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བཟློག་ཅིང་གསད་པ་དང་༔ དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ༔ བདག་གསང་མཚན་ཆེ་གེ་མོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པའི༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ནོར་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པ་དང་༔ བསད་ཅིང་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ 33-23-179b མཛོད་ཅིག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡའོ༔ ཞེས་པ་འདོད་དོན་ཤམ་བུ་སྟེ༔ བྲེ་ནང་ལོངས་སྐུ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཏོག་ནང་ཆོས་སྐུ་མན་ཆད་ཀྱི༔ ལྷ་སྔགས་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་༔ རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི༔ དེ་རྣམས་བྲེ་ལ་ལོངས་སྐུ་བཀོད་པའོ༔ དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ བྲེ་ལ་ལོངས་སྐུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ༔ ༄། །བཙན་པོའི་མཁར་དུ་གཞུག་པ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་བཅས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ནས་བུམ་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་བཀོད་པ་ནི༔ དང་པོ་པད་གདན་སྟེང་ཉིད་དུ༔ ལས་བྱང་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། ཇི་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ དེ་དབུས་ཨེ་ལས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ གོང་གི་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་ས་རྫས་ལ༔ རང་གཟུགས་ཆག་གང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་དང་༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་བྷན་དམར་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་བླ་རྟེན་རྫས་གཞུག་པ༔ རང་གི་སྐྲ་དང་དྲི་མ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་༔ གསེར་གྱིས་ནྲྀ་ཧཱུྃ་བྲིས་པས་རྫས་དེ་དྲིལ༔ ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་ 33-23-180a གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲིས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་འདི་འདྲ་བ་བ
【現代漢語翻譯】 令您完全滿意！如意珍寶之子，請降下如雨般的欲妙，使我等心滿意足！懺悔： ཧོ༔ 我等眷屬身語意三門所造一切違背您身語意之罪，皆發露懺悔！祈求悉地： ཧོ༔ 祈請我等眷屬一切願望和祈禱，皆於此時此刻獲得成就！委託事業： ཧོ༔ 向您祈請的事業和稟告是：請您救護我等某某眷屬，脫離三惡道和六道輪迴之苦！請守護一切邪魔、障礙和詛咒！請迅速成辦息滅、遣除、誅殺敵魔的事業，以及懷柔、降伏的事業！ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ （藏文，班雜薩瑪雅吽，vajra samaya hūṃ，金剛誓句 吽） ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ （藏文，班雜薩瑪雅斯德旺，vajra samaya stvaṃ，金剛誓句 是） ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ （藏文，班雜薩瑪雅 霍，vajra samaya ho，金剛誓句 霍） ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ༔ （藏文，乍 吽 旺 霍 阿，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ aḥ，招 吽 旺 霍 阿） 請息滅我某某（秘密名）及其眷屬的疾病和邪魔！請增長壽命、財富和權勢！請懷柔人和非人，以及食物三者！請守護和遣除一切敵魔，併成辦誅殺和降伏的事業！誓言已到期，薩瑪雅！薩瑪雅！』 這就是所求願望的『香布』，從量度內的報身，直到頂飾內的法身，一切本尊、咒語、陀羅尼等，都要翻譯成通用的『香布』。身語意的精華和加持的精華，要寫在身像等的背後。這些都是在量度上繪製報身像。 《猛厲事業續》中，量度上繪製報身像的章節，第四十五章。 ༄། །于城堡中安住，守護事業之儀軌，第四十六章。 具力勇士又說：『接下來是在寶瓶內繪製化身像：首先在蓮花座之上，如《事業品》第二十四章所說，進行觀修、修持和繪製壇城。在壇城中央，由『ཨེ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字化現為羅剎男女交合之相，在日月蓮花之上，是黑色的具力者身像。取用之前的加持物、吉祥土等，塑造自己的形象，一面二臂，雙足呈舞蹈姿勢，身穿虎皮和象皮，以五種蛇類和乾溼人頭為裝飾。右手持金剛杵，左手持盛滿紅血的顱碗。在心間放置上師的所依物和聖物，用自己的頭髮、不凈物、菩提心甘露和金粉包裹，用金粉書寫『ནྲྀ་ཧཱུྃ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字樣，然後將聖物包裹起來。在藍色紙上用金粉繪製五股金剛杵，並在金剛杵的中心書寫『ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）字樣。
【English Translation】 May you be completely satisfied! With this wish-fulfilling jewel son, may you shower down desires like rain and make us completely satisfied! Confession: Ho! We, along with our retinue, with our body, speech, and mind, confess and reveal whatever we have done that is contrary to your body, speech, and mind! Obtaining Siddhi: Ho! May all the hopes and aspirations of us and our retinue be obtained and accomplished at this very moment! Entrusting Activities: Ho! The activities and supplications we offer to you are: Please protect us, so-and-so and our retinue, from the suffering of the three lower realms and the six realms of existence! Please protect us from all enemies, obstacles, curses, and spells! Please swiftly accomplish the activities of pacifying, repelling, and destroying enemies and obstacles, as well as the activities of subjugating and controlling! Oṃ Vajra Samaya Hūṃ! Oṃ Vajra Samaya Tvaṃ! Oṃ Vajra Samaya Ho! Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Aḥ! Please pacify the diseases and evil spirits of me, so-and-so (secret name), along with my wealth! Please increase life, wealth, power, and influence! Please subdue humans and non-humans, as well as the three foods! Please protect and repel all enemies and obstacles, and accomplish the activities of destroying and subjugating! The time for the commitment has come, Samaya! Samaya!' This is the 'Shambu' of desired wishes, from the Sambhogakaya within the measure, down to the Dharmakaya within the crest jewel, all deities, mantras, dharanis, etc., should be translated into the common 'Shambu'. The essence of body, speech, and mind, and the essence of empowerment, should be written on the back of the body image, etc. These are all drawing the Sambhogakaya on the measure. From the Tantra of Wrathful Activities, the chapter on drawing the Sambhogakaya on the measure, the forty-fifth. ༄། །The forty-sixth chapter, which teaches the arrangement of activities for guarding the entrance to the fortress. The powerful hero spoke again: 'Next is drawing the Nirmanakaya image inside the vase: First, on the lotus seat, as described in the twenty-fourth chapter of the Activity Section, perform the approach and accomplishment, and draw the mandala. In the center of the mandala, from the syllable 'E' arises the Rakshasa male and female in union, on the sun and moon lotus, is the form of the Black Powerful One. Take the blessed substances and auspicious earth from before, mold your own image, one face and two arms, two legs in a dancing posture, wearing a tiger skin and elephant skin, adorned with five kinds of snakes and dry and wet skulls. The right hand holds a vajra, the left hand holds a skull cup filled with red blood. Place the Lama's support and relics in the heart, wrap it with your own hair, impurities, bodhicitta nectar, and gold powder, write the syllables 'Nṛ Hūṃ' with gold powder, and then wrap the relics. Draw a five-pronged vajra on blue paper with gold powder, and write the syllables 'Hūṃ Nṛ Hūṃ' in the center of the vajra.
ྲིས་པའི་མཐར། རང་གི་གསང་མཚན་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བྲི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་ལ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་འདོད་གསོལ་བཏགས་པ་བྲི། དེ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱིས་བྲི། དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་བྱང་སེམས་བྱུག་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་རང་གི་སྐྲ་སྦྱར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་ནས་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་དྲིལ་བ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་གཞུག་གོ ། དེ་ཡང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བཀོད་ཅིང་༔ ཐ་མར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་སྔགས་བཀོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལ་བསླང་སྟེ་གོང་རྫས་དྲིལ༔ དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་སྲུང་བའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཉིད་གོང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་དུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཕྱོགས་པ་འོང་བར་བྱས་ལ་གཞུག་གོ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲིལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཡང་གཞུག་པར་བྱ༔ གཡས་པ་དྲིལ་བུ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པས། དུང་དམར་སྟོབ༔ ཞིང་ལྤགས་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་བསྐུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ལྔ་བརྟེན་པའི་རྫས་རྣམས་སྤྲས༔ སྙིང་གར་སྲོག་ལྷ་བརྟེན་པའི་རྫས་དང་སྔགས༔ གསེར་དང་༔ ན་སྲོག་ལྷ་ཛཿཅེས་གཞུག༔ ཕོ་ལྷ་ཕྲག་གཡས་ 33-23-180b དངུལ་དང་༔ ཨ་ཕོ་ལྷ་ཛཿཅེས་གཞུག༔ མོ་ལྷ་ཕྲག་གཡོན་ཟངས་དང་༔ ཛྙཱ་མ་ལྷ་ཛཿཅེས་གཞུག༔ དགྲ་ལྷ་མཆན་གཡས་ལྕགས་དང་༔ ཤེ་དགྲ་ལྷ་ཛ༔ ཡུལ་ལྷ་མཆན་གཡོན་བྱུ་རུ་དང་༔ ཡུ་ཡུལ་ལྷ་ཛ༔ ཅེས་གཞུག༔ དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱིས་གནས་ལྔ་དག་ཀྱང་བསྲུང་༔ སྤྱི་བོར༔ མགྲིན་པར༔ སྙིང་གར༔ ལྟེ་བར༔ གསང་གནས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཞབས་སུ་ཡང་བདག་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ ལྟེ་བ་དག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པའོ༔ དཔྲལ་བར་རུས་བྲི་སྙིང་གར་མིང་༔ སྐེད་པ་གཡས་ལོ་གཡོན་དུ་དབང་ཐང་དང་༔ ཀླུང་རྟ་རྒྱབ་སྟོད་དག་ཏུ་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་གསེར་གྱིས་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རང་གི་བུ་སྨད་དང་༔ ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཉེ་དྲུང་གང་བསྲུང་མིང་དང་རུས༔ རབ་གསེར་འབྲིང་མཚལ་བྲིས་པ་བཀོད་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཞིང་ཁང་པ་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཙ་ཀ་ལི༔ གཞུང་ལྟར་མཁྱིད་གང་བྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ནས་བཀོན༔ དེའི་ཕྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྟེང་ནས་བྲིས་ལ་དབུབས༔ ཟློག་པའི་སྔགས་རྣམས་རྒྱབ་ནས་བྲིས་ལ་དགབ༔ གསད་པའི་སྔགས་རྣམས་མདུན་ནས་དགྲ་བགེགས་གཟིར༔ མནན་པའི་ལིང་ག་སྔགས་བཅས་འོག་ཏུ་མནན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ 33-23-181a བཅུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་གཟིར་བ་འི་སྟེང་དུ། ཆག་གང་བ༔ ར
【現代漢語翻譯】 書寫完畢后，在末尾寫上保護自己秘密名字的護身符。在金剛杵外面寫上本尊的咒語和祈願文。所有這些都用黃金書寫。在這些上面塗抹自己的菩提心，將自己的頭髮粘在金剛杵的中心種子字上，用乾淨的布從金剛杵外面包裹起來，首尾不要顛倒地放置。 此外，在黃金金剛杵的中心寫上吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏義），最後寫上本尊的咒語，然後將金剛杵豎立起來，包裹好上面的物品。這是心識的所依和保護的物品。這樣，上方的嘿汝嘎（Heruka）父母尊就顯現出來了。 在佛塔中放置時，要讓金剛嘿汝嘎（Vajra Heruka）父母尊面向自己。金剛嘿汝嘎（Vajra Heruka）：緊緊擁抱普賢王如來（Kunzang Yab）的身體；克羅緹什瓦里（Krotiśvarī）一面二臂，心中也要放置吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏義）和bhyaḥ jaḥ；右手擁抱父親，左手拿著紅色的海螺；用獸皮等尸陀林（durtro，尸陀林）的裝飾品來莊嚴；父母尊頭上灌頂五種智慧；嗡（ཨཱོྃ，oṃ，唵，圓滿義）阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，生起義）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏義）梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，梭哈，成就義）；加持身語意；嗡（ཨཱོྃ，oṃ，唵，圓滿義）阿（ཨཱཿ，āḥ，阿，生起義）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，吽，摧伏義）；準備好五尊神所依的物品；心中放置命神所依的物品和咒語；黃金和na，寫上命神jaḥ；男神在右肩，白銀和a，寫上男神jaḥ；女神在左肩，青銅和jñā ma，寫上女神jaḥ；戰神在右腋下，鋼鐵和she戰神jaḥ；地方神在左腋下，珊瑚和yu地方神jaḥ。 用誓言咒語守護五個地方：頭頂、喉嚨、心間、肚臍、秘密處。在這些咒語和字型的下方寫上『愿我得到保護梭哈（རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ，rakṣa svāhā，保護 成就）』。在肚臍處寫上字型。額頭上寫骨頭，心間寫名字，右腰寫年份，左腰寫權勢，背上寫龍達（klung rta，風馬） 這樣用黃金書寫字型。在外層寫上自己要保護的子女、父母、兄弟、親戚的名字和姓氏；最好用黃金寫，中等用硃砂寫。在外面寫上『保護財產、土地、房屋』。在外面寫上強大的父母本尊恰卡利（cakali）。按照儀軌，儘可能多地書寫，然後從後面縫上。在外面從上面寫上保護的輪涅，然後戴上。將回遮的咒語寫在後面，然後蓋上。將誅殺的咒語寫在前面，震懾敵人和魔障。將鎮壓的靈牌和咒語一起壓在下面。在外面寫上十位智慧忿怒尊，以及十位方位守護神，壓在震懾的上方。
【English Translation】 After writing, at the end, write the amulet protecting your secret name. On the outside of the vajra, write the mantra and prayers of the Yidam deity. Write all of these in gold. Smear your own Bodhicitta on these, attach your hair to the central seed syllable of the vajra, and wrap it from the outside with a clean cloth, placing it without reversing the head and tail. Furthermore, write Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hūṃ, meaning subjugation) in the center of the golden vajra, and finally write the mantra of whichever Yidam deity, then erect the vajra and wrap the items above. This is the support and protection of consciousness. In this way, the Heruka parents above are revealed. When placing it in a stupa, make sure the Vajra Heruka parents face you. Vajra Heruka: tightly embraces the body of Kunzang Yab (Samantabhadra); Krotiśvarī has one face and two arms, and also place Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hūṃ, meaning subjugation) and bhyaḥ jaḥ in her heart; the right hand embraces the father, and the left hand holds a red conch shell; adorned with charnel ground ornaments such as animal skin; the parents are empowered with the five wisdoms on their heads; Oṃ (ཨཱོྃ, oṃ, Oṃ, meaning perfection) Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, Āḥ, meaning arising) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hūṃ, meaning subjugation) Svāhā (སྭཱ་ཧཱ, svāhā, Svāhā, meaning accomplishment); bless body, speech, and mind; Oṃ (ཨཱོྃ, oṃ, Oṃ, meaning perfection) Āḥ (ཨཱཿ, āḥ, Āḥ, meaning arising) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, Hūṃ, meaning subjugation); prepare the items that support the five deities; in the heart, place the items and mantra that support the life deity; gold and na, write life deity jaḥ; male deity on the right shoulder, silver and a, write male deity jaḥ; female deity on the left shoulder, bronze and jñā ma, write female deity jaḥ; war deity on the right armpit, iron and she war deity jaḥ; local deity on the left armpit, coral and yu local deity jaḥ. Protect the five places with the vow mantra: crown of the head, throat, heart, navel, and secret place. Below these mantras and letters, write 'May I be protected Svāhā (རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ, rakṣa svāhā, protection accomplishment)'. Write the letters in the navel. Write bone on the forehead, name in the heart, year on the right waist, power on the left, and windhorse (klung rta) on the upper back. In this way, write the letters in gold. On the outer layer, write the names and surnames of your children, parents, siblings, and relatives whom you want to protect; it is best to write in gold, moderately in cinnabar. On the outside, write 'Protect property, land, and houses'. On the outside, write the powerful parent deity Cakali. According to the ritual, write as much as possible, and then sew it from the back. On the outside, write the protective wheels from above and wear them. Write the reversing mantras on the back and cover them. Write the killing mantras on the front to intimidate enemies and obstacles. Press the suppressing lingam and mantra together underneath. On the outside, write the ten wisdom wrathful deities, and the ten directional guardians, pressing them above the intimidation.
ང་རང་གི། ་སྔགས་གཟུགས་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར། འདོད་དོན་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་དང་། བཅས་པ་བྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས། ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྲུང་ཟློག་མཆོག་ཏུ་རབ་ཏུ་ཤིས༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཀླུབས༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་བྷན་དམར༔ དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་སྙིང་ཁྲག་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཀར་སྟེང་སྨུག་པོ་བྱང་དུ་བཀོད་ཀྱང་ཉན། ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གརྫ་གརྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྣམ་རྒྱལ་དཀར་པོ་ཤར། ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབྱུག་སྔོན་ཤར་ལྷོ་དཀར་སེར། ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ནཱི་ལ་དཎྜ་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ད་ཧ་ད་ཧ་ཧཱུྃ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ལྷོ་སེར་ནག། ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་པ་ཙ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོ་ལྷོ་ནུབ་དམར་པོ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྱ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་བྷནྡྷ་བྷནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཊཱཀྐི་རཱ་ཛཿདམར་ལྗང་ཡིན། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏཿཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཏིསྟ་ཏིསྟ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དཀར་ལྗང་ཡིན། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་བྷིནྡྷ་ 33-23-181b བྷིནྡྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འོག་ཕྱོགས་སྟོབས་ཆེན་མཐིང་ནག་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཀོད་ཀྱང་ཉན། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་མ་ཧཱ་བ་ལ་ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་གདན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ ཨིནྡྲ་ཡེ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ ་ཤར་དྲི་ཟ་ཕོ་མོ། ཤར་ལྷོ་མེ་ལྷ་ཕོ་མོ། ་ཨགྣ་ཡེ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ ལྷོར་གཤིན་རྗེ་ཕོ་མོ། ་ཡ་མ་ཡེ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ། ་ནཻརརྀ་ཏ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ ནུབ་ཆུ་བདག། ་བ་རུ་ཎ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ ནུབ་བྱང་རླུང་ལྷ། ་བྷ་ཡ་བྷེ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ བྱང་གནོད་སྦྱིན། ་ཀུ་བེ་རཿཡ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ བྱང་ཤར་དབང་ལྡན། ་ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ འོག་ལ་ས་བདག་ཕོ་མོ། ་ཨ་ཏི་བ་ཏ་ཡེ་ཛཿཏི་ར་བཾ༔ ཞེས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་པ༔ ཡག་ཤ་མེ་དབལ་མདུན་ནས་རིམ་པ་ཡི༔ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ལ་སོགས་པ༔ བཅོ་བརྒྱད་རིམ་པས་ཞལ་ཕྱིར་བལྟ་བ་སྟེ༔ རང་གཟུགས་སོར་བཞིའི་རྒྱབ་ཏུ་རང་སྔགས་ལ༔ རང་བཞིན་གཟིར་བ། ་དགྲ་བགེགས་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་འདོད་དོན་བྲི༔ རྣམ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་སྙིང་གར་བྲི༔ ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབྲི༔ གཙོ་བོའི་མདུན་ལ་ཁྲོ་བཅུའི་ཕྱིར༔ ག
【現代漢語翻譯】 在我自己的身體上，在寫有咒語的腹部，寫上守護和遣除的咒語以及其他內容；在背後寫上『yE dharmA』等（緣起咒）；面朝外，委託守護和遣除的事業；守護和遣除最為吉祥！ 所有這些都具有一張臉和兩隻手，完全被墓地的裝束所覆蓋；右手拿著金剛杵，左手拿著血紅色的顱碗；壓制傲慢者，飲用他們的心血！ 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）字之上，將紫黑色置於北方也可以接受。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）嘎啦（藏文：ཀཱ་ར，梵文天城體：कार，梵文羅馬擬音：kāra，漢語字面意思：作業）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，嘎扎嘎扎（藏文：གརྫ་གརྫ，梵文羅馬擬音：garja garja，漢語字面意思：咆哮咆哮）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 尊勝（藏文：རྣམ་རྒྱལ，含義：勝利）白色在東方。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）比扎雅（藏文：བི་ཛ་ཡ，梵文天城體：विजय，梵文羅馬擬音：vijaya，漢語字面意思：勝利）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，哈納哈納（藏文：ཧ་ན་ཧ་ན，梵文羅馬擬音：hana hana，漢語字面意思：擊打擊打）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 藍色手杖在東南方，白色和黃色。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）尼拉（藏文：ནཱི་ལ，梵文天城體：नील，梵文羅馬擬音：nīla，漢語字面意思：藍色）丹達（藏文：དཎྜ，梵文天城體：दण्ड，梵文羅馬擬音：daṇḍa，漢語字面意思：手杖）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，達哈達哈（藏文：ད་ཧ་ད་ཧ，梵文羅馬擬音：daha daha，漢語字面意思：燃燒燃燒）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！ 閻魔敵（藏文：གཤིན་རྗེའི་གཤེད，含義：死神）在南方，黃色和黑色。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）亞曼達嘎（藏文：ཡ་མཱནྟ་ཀ，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntaka，漢語字面意思：閻魔敵）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，巴匝巴匝（藏文：པ་ཙ་པ་ཙ，梵文羅馬擬音：paca paca，漢語字面意思：烹煮烹煮）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 不動明王（藏文：མི་གཡོ་མགོན་པོ，含義：不動怙主）在西南方，紅色。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）阿雅（藏文：ཨཱརྱ，梵文天城體：आर्य，梵文羅馬擬音：ārya，漢語字面意思：聖）阿匝拉（藏文：ཨ་ཙ་ལ，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：acala，漢語字面意思：不動）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，班達班達（藏文：བྷནྡྷ་བྷནྡྷ，梵文羅馬擬音：bandha bandha，漢語字面意思：束縛束縛）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 馬頭明王（藏文：རྟ་མགྲིན，含義：馬頸）在西方，紅色和黑色。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）赫 grI瓦（藏文：ཧྱ་གྲཱི་ཝ，梵文天城體：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：hayagrīva，漢語字面意思：馬頭）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，呼嚕呼嚕（藏文：ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ，梵文羅馬擬音：hulu hulu，漢語字面意思：攪動攪動）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 在西北方，不動如來（藏文：ཊཱཀྐི་རཱ་ཛཿ，含義：橛金剛）是紅色和綠色。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）阿巴ra吉達（藏文：ཨ་པ་ར་ཛི་ཏཿ，梵文天城體：अपराजित，梵文羅馬擬音：aparājita，漢語字面意思：無能勝）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，德斯達德斯達（藏文：ཏིསྟ་ཏིསྟ，梵文羅馬擬音：tista tista，漢語字面意思：站住站住）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 在北方，甘露漩明王（藏文：བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ，含義：甘露盤繞）是綠色。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）阿mRi達（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露）滾扎里（藏文：ཀུཎྜ་ལཱི་，梵文天城體：कुण्डलि，梵文羅馬擬音：kuṇḍalī，漢語字面意思：盤繞）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，親達親達（藏文：ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ，梵文羅馬擬音：chindha chindha，漢語字面意思：切斷切斷）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 在東北方，三界尊勝明王（藏文：ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ，含義：三界勝）是白色和綠色。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）卓達（藏文：ཀྲོ་དྷ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）扎洛格雅（藏文：ཏྲཻ་ལོཀྱ，梵文天城體：त्रैलोक्य，梵文羅馬擬音：trailokya，漢語字面意思：三界）比扎雅（藏文：བི་ཛ་ཡ，梵文天城體：विजय，梵文羅馬擬音：vijaya，漢語字面意思：勝利）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！摧毀敵人和障礙，賓達賓達（藏文：བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ，梵文羅馬擬音：bhindha bhindha，漢語字面意思：摧毀摧毀）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 在下方，大力明王（藏文：སྟོབས་ཆེན，含義：大威力）是深藍色和黑色，也可以安置在西南方。嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）卓達（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城體：क्रोध，梵文羅馬擬音：krodha，漢語字面意思：忿怒）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）巴拉（藏文：བ་ལ，梵文天城體：बल，梵文羅馬擬音：bala，漢語字面意思：力量）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）！摧毀敵人和障礙，斯波達斯波達（藏文：སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ，梵文羅馬擬音：sphoṭa sphoṭa，漢語字面意思：爆發爆發）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧）帕特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：斷）！ 那些方位守護神：因陀羅（藏文：ཨིནྡྲ，含義：帝釋天）耶匝（藏文：ཡེ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：ye jaḥ，漢語字面意思：來，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。東方是乾闥婆（藏文：དྲི་ཟ，含義：香神）夫婦。 東南方是火神夫婦。阿格納耶匝（藏文：ཨགྣ་ཡེ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：agnaye jaḥ，漢語字面意思：火神，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。南方是閻魔（藏文：གཤིན་རྗེ，含義：死神）夫婦。亞瑪耶匝（藏文：ཡ་མ་ཡེ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：yamaye jaḥ，漢語字面意思：閻魔，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。 西南方是羅剎（藏文：སྲིན་པོ，含義：食人鬼）。乃熱日德匝（藏文：ནཻརརྀ་ཏ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：nairṛta jaḥ，漢語字面意思：羅剎，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。西方是水神。瓦如納匝（藏文：བ་རུ་ཎ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：varuṇa jaḥ，漢語字面意思：水神，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。 西北方是風神。巴雅貝匝（藏文：བྷ་ཡ་བྷེ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：bhaya bhe jaḥ，漢語字面意思：風神，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。北方是夜叉（藏文：གནོད་སྦྱིན，含義：藥叉）。古貝ra雅匝（藏文：ཀུ་བེ་རཿཡ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：kuberāya jaḥ，漢語字面意思：俱毗羅，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。 東北方是自在天（藏文：དབང་ལྡན，含義：有權者）。伊夏納雅匝（藏文：ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：īśānāya jaḥ，漢語字面意思：自在天，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。下方是地神夫婦。阿底巴達耶匝（藏文：ཨ་ཏི་བ་ཏ་ཡེ་ཛཿ，梵文羅馬擬音：atibataye jaḥ，漢語字面意思：超越者，獻祭），德熱巴姆（藏文：ཏི་ར་བཾ，梵文羅馬擬音：ti ra vaṃ，無意義）。就這樣。 在那之外，是一個十八輻的輪子；夜叉（藏文：ཡག་ཤ，含義：藥叉）梅巴（藏文：མེདབལ，含義：火神）從前面開始依次排列；閻魔（藏文：གཤིན་རྗེ，含義：死神），死主（藏文：འཆི་བདག，含義：閻魔）等等；十八位依次面朝外；在自己身體四指寬的背後，寫上自己的咒語；壓制自性，守護和遣除敵人和障礙，殺死和鎮壓，寫上想要的東西；將意識的精華寫在心間；在四個肢體上寫上匝（藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：jaḥ，漢語字面意思：生），吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字，表示智慧），榜（藏文：བྃ，梵文天城體：वं，梵文羅馬擬音：vaṃ，漢語字面意思：水），霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，漢語字面意思：喜）！在主尊面前，爲了十忿怒尊，供奉朵瑪。
【English Translation】 On my own body, on the abdomen where the mantra is written, write the mantras for protection and repulsion, and other things; on the back, write 'ye dharmā' (the Dependent Origination mantra); facing outwards, entrust the activities of protection and repulsion; may protection and repulsion be most auspicious! All of these have one face and two hands, completely covered in graveyard attire; the right hand holds a vajra, the left hand holds a blood-red skull cup; suppressing the arrogant, drinking their heart's blood! Above the Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom), placing dark purple in the north is also acceptable. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krota (ཀྲོ་ཏ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Kāra (ཀཱ་ར, कार, kāra, meaning: Action) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Garja Garja (གརྫ་གརྫ, garja garja, meaning: Roar Roar) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! Victorious (རྣམ་རྒྱལ, meaning: Victory) White in the east. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krodha (ཀྲོ་དྷ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Vijaya (བི་ཛ་ཡ, विजय, vijaya, meaning: Victory) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Hana Hana (ཧ་ན་ཧ་ན, hana hana, meaning: Strike Strike) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! Blue Staff in the southeast, white and yellow. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krota (ཀྲོ་ཏ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Nīla (ནཱི་ལ, नील, nīla, meaning: Blue) Daṇḍa (དཎྜ, दण्ड, daṇḍa, meaning: Staff) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Daha Daha (ད་ཧ་ད་ཧ, daha daha, meaning: Burn Burn) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Yamāntaka (གཤིན་རྗེའི་གཤེད, meaning: Slayer of Death) in the south, yellow and black. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krota (ཀྲོ་ཏ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Yamāntaka (ཡ་མཱནྟ་ཀ, यमान्तक, yamāntaka, meaning: Yamāntaka) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Paca Paca (པ་ཙ་པ་ཙ, paca paca, meaning: Cook Cook) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! Acala (མི་གཡོ་མགོན་པོ, meaning: Immovable Protector) in the southwest, red. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Vajra (བཛྲ, वज्र, vajra, meaning: Vajra) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krota (ཀྲོ་ཏ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Ārya (ཨཱརྱ, आर्य, ārya, meaning: Noble) Acala (ཨ་ཙ་ལ, अचल, acala, meaning: Immovable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Bandha Bandha (བྷནྡྷ་བྷནྡྷ, bandha bandha, meaning: Bind Bind) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! Hayagrīva (རྟ་མགྲིན, meaning: Horse Neck) in the west, red and black. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Vajra (བཛྲ, वज्र, vajra, meaning: Vajra) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krota (ཀྲོ་ཏ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Hyagrīva (ཧྱ་གྲཱི་ཝ, हयग्रीव, hayagrīva, meaning: Hayagrīva) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Hulu Hulu (ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ, hulu hulu, meaning: Stir Stir) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! In the northwest, Aparājita (ཊཱཀྐི་རཱ་ཛཿ, meaning: Unconquerable) is red and green. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Vajra (བཛྲ, वज्र, vajra, meaning: Vajra) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krota (ཀྲོ་ཏ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Aparājita (ཨ་པ་ར་ཛི་ཏཿ, अपराजित, aparājita, meaning: Unconquerable) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Tista Tista (ཏིསྟ་ཏིསྟ, tista tista, meaning: Stand Stand) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! In the north, Amṛtakuṇḍalī (བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ, meaning: Nectar Coiling) is green. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Vajra (བཛྲ, वज्र, vajra, meaning: Vajra) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krota (ཀྲོ་ཏ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Amṛta (ཨ་མྲྀ་ཏ, अमृत, amṛta, meaning: Nectar) Kuṇḍalī (ཀུཎྜ་ལཱི་, कुण्डलि, kuṇḍalī, meaning: Coiling) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Chindha Chindha (ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ, chindha chindha, meaning: Cut Cut) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! In the northeast, Trailokyavijaya (ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ, meaning: Three Realms Victorious) is white and green. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Vajra (བཛྲ, वज्र, vajra, meaning: Vajra) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Krodha (ཀྲོ་དྷ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Trailokya (ཏྲཻ་ལོཀྱ, त्रैलोक्य, trailokya, meaning: Three Realms) Vijaya (བི་ཛ་ཡ, विजय, vijaya, meaning: Victory) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! Destroy enemies and obstacles, Bhindha Bhindha (བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ, bhindha bhindha, meaning: Destroy Destroy) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! Below, Mahābala (སྟོབས་ཆེན, meaning: Great Power) is deep blue and black, and can also be placed in the southwest. Oṃ (ཨཱོྃ, ओम्, oṃ, meaning: Om) Vajra (བཛྲ, वज्र, vajra, meaning: Vajra) Krota (ཀྲོ་ཏ, क्रोध, krodha, meaning: Wrathful) Mahā (མ་ཧཱ, महा, mahā, meaning: Great) Bala (བ་ལ, बल, bala, meaning: Power) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom)! Destroy enemies and obstacles, Sphoṭa Sphoṭa (སྥོ་ཏ་སྥོ་ཏ, sphoṭa sphoṭa, meaning: Burst Burst) Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom) Phaṭ (ཕཊ, फट्, phaṭ, meaning: Cut)! Those directional guardians: Indra (ཨིནྡྲ, meaning: Indra) Ye Jaḥ (ཡེ་ཛཿ, ye jaḥ, meaning: Come, Sacrifice), Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). In the east are the Gandharva (དྲི་ཟ, meaning: Celestial Musician) couple. In the southeast are the Agni (ཨགྣ་ཡེ་ཛཿ, agnaye jaḥ, meaning: Agni, Sacrifice) couple, Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). In the south are the Yama (གཤིན་རྗེ, meaning: Lord of Death) couple. Yama Ye Jaḥ (ཡ་མ་ཡེ་ཛཿ, yamaye jaḥ, meaning: Yama, Sacrifice), Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). In the southwest is the Rakshasa (སྲིན་པོ, meaning: Demon). Nairṛta Jaḥ (ནཻརརྀ་ཏ་ཛཿ, nairṛta jaḥ, meaning: Rakshasa, Sacrifice), Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). In the west is the Water God. Varuṇa Jaḥ (བ་རུ་ཎ་ཛཿ, varuṇa jaḥ, meaning: Varuṇa, Sacrifice), Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). In the northwest is the Wind God. Bhaya Bhe Jaḥ (བྷ་ཡ་བྷེ་ཛཿ, bhaya bhe jaḥ, meaning: Wind God, Sacrifice), Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). In the north is the Yaksha (གནོད་སྦྱིན, meaning: Yaksha). Kubera Ya Jaḥ (ཀུ་བེ་རཿཡ་ཛཿ, kuberāya jaḥ, meaning: Kubera, Sacrifice), Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). In the northeast is Īśāna (དབང་ལྡན, meaning: Powerful One). Īśānāya Jaḥ (ཨཱི་ཤ་ནཱ་ཡ་ཛཿ, īśānāya jaḥ, meaning: Īśāna, Sacrifice), Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). Below are the Earth God couple. Atibataye Jaḥ (ཨ་ཏི་བ་ཏ་ཡེ་ཛཿ, atibataye jaḥ, meaning: Transcender, Sacrifice), Ti Ra Vaṃ (ཏི་ར་བཾ, ti ra vaṃ, meaningless). That's it. Beyond that, there is a wheel with eighteen spokes; Yaksha (ཡག་ཤ, meaning: Yaksha) Mebal (མེདབལ, meaning: Fire God) are arranged sequentially from the front; Yama (གཤིན་རྗེ, meaning: Lord of Death), Death Lord (འཆི་བདག, meaning: Lord of Death), etc.; the eighteen are facing outwards in order; on the back of one's own body, four finger-widths wide, write one's own mantra; suppress the self-nature, protect and repel enemies and obstacles, kill and suppress, write what is desired; write the essence of consciousness in the heart; on the four limbs, write Jaḥ (ཛཿ, जः, jaḥ, meaning: Born), Hūṃ (ཧཱུྃ, hūṃ, hūṃ, seed syllable, representing wisdom), Vaṃ (བྃ, वं, vaṃ, meaning: Water), Hoḥ (ཧོཿ, होः, hoḥ, meaning: Joy)! In front of the main deity, offer tormas for the ten wrathful deities.
ཟའ་བདུད་དགོད་དེ་ཁ་ཕྱིར་བལྟའོ༔ སྔགས་ལ་སོགས་པ་གོང་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དྲེགས་པའི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ ཤར་ནས་རིམ་པས་ཤཱཀ་ཐུབ་དང་༔ འཇམ་དཔལ་སྤྱན་རས། གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་ 33-23-182a བཞི༔ ཕྱི་ལ་ཞལ་ལྟ་ཞི་བས་འདུལ་བ་བྲི༔ ཀུན་ཀྱང་ཆག་གང་ཚད་དུ་བྱའོ༔ ་ཐུབ་པ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་སྤྱི་དང་མཐུན་པ་གསེག་ཤང་དང་པར་བུ་བསྣམས་པ། ཨཱོྃ་མུ་ནི་མུ་ནི་མ་ཧཱ་མུ་ནི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཇམ་དཔལ་སྐུ་མདོག་སེར་པོ་རལ་གྲི་དང་པུསྟི་བསྣམས་པ། ་ཨཱོྃ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དཀར་པོ་ཁ་སར་པ་ཎི་པདྨ་ཕྲེང་བ། ་ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། ་ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གོང་ལྟར་སྔགས་དང་འདོད་དོན་བྲི༔ དེ་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཨཱོྃ་སརྦ་བིད་སྭཱ་ཧཱས་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱའོ༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་དྲིལ་ལ་འདོད་དོན་ནི༔ རྒྱབ་ཏུ་རང་སྔགས་ཞབས་སུ་བྲི་བར་བྱའོ༔ དེ་ཡོའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་དང་༔ དབུས་སུ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་བཀོད་དེ༔ རིགས་ལྔའི་ཀླུ་རྣམས་ཟ་བར་བྱ༔ ཁ་ནི་ཕྱིར་ལྟ་ཀླུ་གཉན་ས་བདག་སྲུང་བའོ༔ དེ་ཡོའི་རྒྱབ་ཏུ་ཁྱུང་སྔགས་ལ༔ འདོད་དོན་གོང་ལྟར་བྲི་བ་དང་༔ སྙིང་གར་རང་སྲོག་ཁྲོཾ་ག་རུ་བྲིའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཀ་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རང་སྔགས་ཕོ་ལ་དེ་ཡིན་ནོ༔ དེ་སྟེང་ཤོག་བུ་དག་ལ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་བསྐུར་སྔགས༔ 33-23-182b མཐའ་ནས་དཀྱིལ་དུ་སྒོར་མོར་བྲི༔ གདུགས་ལྟར་དགབ་པ་མན་ངག་ཡིན༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་དང་ཕྱག་ལ་སོགས༔ ཐ་མར་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སོགས༔ ཐམས་ཅད་བྲེ་ནང་རིགས་པས་མཚུངས༔ ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཐ་མར་བསྐོར༔ ཡི་གེ་ནང་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་གཟུངས༔ དེ་ཞབས་བྲེ་ནང་བྲིས་པ་ཡི༔ ཨཱོྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ནི་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་སུ་མ་མ་ལི་བྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཅེས་པ་ནས་མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཅེས་པའི་བར་ལས་ཀུན་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བྲི་བ་ཡིན་ནོ། ་ཀུན་འགྲུབ་སྔགས་རྣམས་བྲི་བར་བྱ༔ ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཡི་གེ་ཕྱི༔ དེ་རྣམས་ཡོ་ལ་བྲི་བསྐོར་བར། བྱ༔ དེ་ཕྱིར་ཤོག་བུ་དག་ལ་ནི༔ རིག་འཛིན་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་གདབ༔ ན་མོ༔ ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ལ་སོགས་པ༔ རྒྱལ་བ་དགོངས་བརྒྱུད་རིག་འཛིན་མ་ལུས་ལ༔ བདག་གསང་མཚན་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སོགས༔ འཁོར་དང་བཅས་པས་གསོལ་བ་རབ་ཏུ་འདེབས༔ དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་ཡམས་ནད་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ན་མོ༔ ལོངས་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ༔ རིག་འཛིན་བརྡ་བརྒྱུད་
【現代漢語翻譯】 扎，魔鬼笑著回頭看。咒語等如前所述理解。傲慢之外在四方，從東方開始依次是釋迦牟尼和，文殊菩薩、觀世音菩薩、金剛手菩薩四尊。在外界面朝以寂靜調伏之，所有都按適當比例製作。釋迦牟尼佛身色金黃，與通常形象一致，手持錫杖和缽。嗡 牟尼 牟尼 瑪哈 牟尼 耶 梭哈！文殊菩薩身色金黃，手持寶劍和經書。嗡 瓦吉 舍瓦日 穆！觀世音菩薩白色，持蓮花念珠。嗡 瑪尼 貝美 吽！金剛手菩薩身色深藍，手持金剛杵和鈴。嗡 班雜 巴尼 吽 啪！如前所述書寫咒語和願望。如此所有諸神，嗡 阿 吽 三字代表身語意，嗡 薩瓦 畢 梭哈 加持使其堅固。對於守護、遣除、殺害、鎮壓等願望，在背面書寫自己的咒語，在下方書寫。在那之上是五部（五部，梵文：Pañcakula，梵文羅馬擬音：Panchakula，漢語字面意思：五族）鵬鳥，東西南北分別是白色、黃色、紅色、綠色，中央是深藍色，書寫 吽 字，讓五部龍族吞食，口朝外，守護龍族、土地神。在那背後書寫鵬鳥咒語，如前所述書寫願望，在心間書寫自己的命字 ཁྲོཾ （藏文，梵文天城體：khroṃ，梵文羅馬擬音：khroṃ，漢語字面意思： क्रोध，忿怒）。嗡 班雜 卓達 嘎汝 納 匝列 匝列 吽 啪！自己的咒語對男性是這樣。在那之上的紙上，加持身語意，五種智慧的灌頂咒語， 從邊緣到中心圓圈書寫，像傘一樣覆蓋是口訣。迎請、安住和頂禮等，最後是委託事業等，所有都應在模子里合乎邏輯地完成。寫在紙上，最後環繞，文字在其中顯示。在那之外是金剛摧壞母陀羅尼，在那下方寫在模子里，嗡 香底 咕汝 尼 仲！嗡 咕蘇 瑪瑪 哩 畢 吽 匝！從那裡到 瑪拉雅 咕汝 梭哈！之間是成就一切事業的精華。書寫所有成就咒語，寫在紙上，文字在外，那些都寫在模子上環繞。在那之外的紙上，向持明者祈禱，那摩！在法身無生之宮殿中，普賢父母等，所有諸佛傳承持明者，我（秘密名字）某某等，與眷屬一起懇切祈禱，祈求遣除邪魔、詛咒、瘟疫！那摩！在報身大樂之宮殿中，五部佛等，持明者傳承
【English Translation】 Za, the demon laughs and looks back. Mantras, etc., should be understood as before. On the outer layer of arrogance, in the four directions, starting from the east, in order, are Shakyamuni and, Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani, the four. Facing outwards to pacify with tranquility, all should be made in appropriate proportions. Shakyamuni Buddha is golden in color, consistent with the usual image, holding a staff and a bowl. Om Muni Muni Maha Muni Ye Svaha! Manjushri is golden in color, holding a sword and a book. Om Vagi Shwari Mum! Avalokiteshvara is white, holding a lotus rosary. Om Mani Padme Hum! Vajrapani is dark blue in color, holding a vajra and a bell. Om Vajra Pani Hum Phet! Write the mantra and wishes as before. Thus, for all the deities, Om Ah Hum represent body, speech, and mind, Om Sarva Bit Svaha blesses and strengthens them. For protection, expulsion, killing, suppression, etc., write your own mantra on the back, and write below. Above that is the five-part （藏文，梵文天城體：Pañcakula，梵文羅馬擬音：Panchakula，漢語字面意思：Five Families） Garuda, east, south, west, and north are white, yellow, red, and green respectively, and the center is dark blue, writing the Hum syllable, let the five-part nagas devour, with the mouth facing outwards, protecting the nagas and earth spirits. Behind that, write the Garuda mantra, write the wishes as before, and in the heart write your own life syllable ཁྲོཾ （藏文，梵文天城體：khroṃ，梵文羅馬擬音：khroṃ，漢語字面意思： क्रोध，Anger）. Om Vajra Krota Karu Na Tsale Tsale Hum Phet! This is your own mantra for males. On the paper above that, bless the body, speech, and mind, the five wisdom empowerment mantras, Write in a circle from the edge to the center, covering it like an umbrella is the oral instruction. Inviting, abiding, and prostrating, etc., and finally entrusting activities, etc., all should be completed logically in the mold. Write on paper, and finally surround, the letters are displayed within. Outside of that is the Vajra Vidarana Dharani, written below in the mold, Om Shanti Kuru Ni Bhrum! Om Kusu Mama Li Bi Hum Dza! From there to Maraya Kuru Svaha! In between is the essence of accomplishing all activities. Write all the accomplishment mantras, write on paper, the letters on the outside, those are all written on the mold and surrounded. On the paper outside of that, pray to the Vidyadharas, Namo! In the palace of the Dharmakaya, unborn, Samantabhadra and consort, etc., all the Buddhas, lineage Vidyadharas, I (secret name) so-and-so, etc., earnestly pray with the retinue, asking to dispel demons, curses, and epidemics! Namo! In the palace of the Sambhogakaya, great bliss, the five Buddha families, etc., the Vidyadhara lineage
མ་ལུས་ལ༔ བདག་སོགས་གོང་གིས་འགྲེའོ༔ ན་མོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་འགག་པ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ན༔ དགའ་ 33-23-183a རབ་རྡོ་རྗེ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས༔ གང་ཟག་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པ་མ་ལུས་ལ༔ བདག་ཅེས་གོང་གིས་འགྲེ༔ ན་མོ༔ དེ་ལྟར་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ལ་གསོལ་གདབ་བྲི༔ ཁ་ནང་བསྟན་ནོ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཤོག་བུ་ལ༔ དུག་སྣ་ཚོགས་ལ་མཚོན་ཆའི་གུར༔ ནང་ནས་རིམ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དང་༔ འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་མེ་དཔུང་གཏམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཁྱབ་པར་ཁ་ཕྱིར་བསྟན་དུ། བསྐོར༔ ་ཤོག་བུ་ལ་ནང་ངོས་གསོལ་གདབ་ཕྱི་ངོས་མཚོན་ཆ་བྲིས་ལ་བསྐོར། དེའི་ཕྱི་བུམ་པའི་ནང་ཉིད་དུ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་རྡོ་རྗེ་དང་༔ རཏྣ་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ མཚམས་བཞི་འཁོར་ལོས་གཏམས་པ་འོ༔ དེ་ནི་བུམ་ནང་བྲི་དང་དགོད་ཐབས་སོ༔ དེ་ནས་བུམ་ཕྱིའི་ཕྱོགས་བཞི་རུ༔ རཏྣ་འབར་བའི་ནང་དག་ཏུ༔ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱིས་ཐམས་ཅད་ཚིམ༔ རང་ལ་སྟོངས་དང་གྲོགས་བྱེད་པའི༔ ལྷ་སྲིན་གཏའ་ཡང་གཞུག་པར་བྱ༔ རཏྣ་ལྔ་དང་འབྲུ་སྨན་དང་༔ དཀར་མངར་ཤ་ཁྲག་ལ་སོགས་བླུགས༔ ཤོག་བུ་དག་ལ་སྔགས་འདི་བྲི༔ ཨཱོྃ་ཝཱ་གི་ཤྭ་རི་མུཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ ཨེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཤཱནྟིཾ་ཀ་རི་ནི་བྷྲཱུྃ༔ ཀུ་སུ་མ་མ་ལི་བྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀུ་ས་ཛི་ཀང་༔ བྷེ་ཐཱ་ཐཱ་ 33-23-183b ཐཱ༔ ཨཱོྃ་གྷྲོ་གྷེ་མ་ཀྲི་ཏེ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་སྲུང་ཟློག་སོད་ནན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིས་ལ་གཞུག༔ ཕྱི་ལ་རཏྣ་འབར་བ་མཐེམ་གང་བ་བྲིའོ༔ དེ་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡང་༔ ཙཀ་ལི་བྲིས་ལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལོ༔ ཨཱོྃ་དྷྲྀཏ་རཱཥྚཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་བསྣམས༔ ཨཱོྃ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀཱ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ ཕྱག་ན་རལ་གྲི་བསྣམས་པ་འོ༔ ཨཱོྃ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་༔ ཕྱག་ན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་པ་འོ༔ ཨཱོྃ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བྱང་ཕྱོགས་རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ ཕྱག་ན་ནེའུ་ལེ་བསྣམས་པ་འོ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་གོང་ལྟར་དུ༔ སྔགས་ཞབས་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ བུམ་ནང་པད་སྟེང་ཞལ་ཕྱི་ལྟའོ༔ རང་ངོས་བུམ་སྟེང་རཏྣའི་སྦུ་གུ་ལ༔ སྲུང་བའི་སྔགས་ཀྱི་ཐུན་ལམ་རཏྣ་ 33-23-184a ལ་སོགས་བྲབ་པར་བྱའོ༔ དེ་རྣམས
་ནི་ཀ་ནིའི་བུམ་པ་ལ་སྲུང་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་དགོད་པའོ༔ དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ བཙན་པོའི་མཁར་དུ་གཞུག་པ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་བཅས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ༔ ༄། །ཀ་ནི་ལ་ཟློག་གསད་མནན་པ་དང་༔ སྲོག་ཤིང་ཕུར་བུ་བཅའ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་ཞེ་བདུན་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ཀ་ནིའི་བང་རིམ་དག་ལ་ཟློག་པའི་བཅས་བསྟན་པ༔ ཕྱི་ལ་ཕུར་པ་དགོད་པ་དང་༔ ནང་དུ་འཁོར་ལོ་ལིང་ག་དགོད་པའོ༔ དེ་ཡང་ཀ་ནིའི་བང་རིམ་གསུམ་པ་ལ༔ ཁོང་སྟོང་ནང་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན༔ འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་བཅའ༔ རྒྱུ་ནི་དྲག་པོའི་ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་སོ༔ ཁ་དོག་དག་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པས་ཤེས༔ དྲག་པོའི་ཤིང་ལ་ཕུར་པ་སོར་དྲུག་གསུམ༔ དབལ་ལ་ཟློག་སྔགས་བཅུམ་གཞོག་གཟིར་སྔགས་བྲི༔ བང་རིམ་གོང་མ་བུམ་གདན་པད་འདབ་འོག༔ བང་རིམ་ཁོལ་བྱུང་དག་ལ་དབལ་བསྟན་གཟུག༔ རང་གི་ཕྱོགས་སུ་མེད་ཀྱང་རུང་བ་ཡིན༔ སྒྱོགས་རྡོ་ལམ་དུ་བཅག་དང་ཁོ་ཡི་རྐང་མགྱོགས་ཟློག་པའི་ཕྱིར༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་བུ་ཟློག་འཁོར་ལ་སོགས་པ༔ འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཇི་བཞིན་ཕྱོགས་བཞིར་ཟློག༔ དེ་ནས་བང་རིམ་ནང་གི་འབྲུབ་ཁུང་རྩང་ལ་སོགས༔ འཁོར་ལོའི་སྟེང་དུ་རོ་གཡམ་ 33-23-184b ནག་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་ལ་ལམ་གྱི་དབུས་སུ་མནན༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་ཟློག་སྔགས་སྤུ་གྲི་བྲི༔ དེ་ཉིད་ཁ་བཅད་སྟེང་དུ་པད་གདན་བཅའ་འོ༔ བང་རིམ་གོང་མ་རང་ངོས་བུ་ག་ལ༔ གྲི་ལྕགས་མི་རྐང་ལ་སོགས་ཐུན་ལམ་བཅའ༔ ཐུན་ཉིད་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོའི། སྙིང་གར་འོང་བར་བྱ༔ ཟློག་སྔགས་ཐུན་གྱིས་དེ་ནང་བྲབ་པར་བྱ༔ དེ་ནི་ཀ་ནི་བང་རིམ་ཟློག་པའི་བཅས་བསྟན་པའོ༔ དེ་འོག་ཀ་ནི་རི་རབ་ནག་པོའི་རྫས༔ མི་ཤིས་ཕུང་ས་སྣ་ཚོགས་བྱས་པ་ནག་པོའི་ནང་༔ གྲུ་གསུམ་དུག་ཁྲག་མཚོན་ཆས་གཏམས་པ་བྲི༔ དེ་ནང་གྲི་བོ་ཐོད་རྒལ་ཐོད་པའི་ནང་༔ གསད་པའི་འཁོར་ལོ་ལིང་ག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་བཅའ༔ ཐོད་པའི་ཕྱི་ལ་དྲེགས་པའི་སྔགས་ཞབས་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཟས་སུ་གཏད་དོ༔ ལ་སོགས་དམོད་མོ་བྲི༔ གཞན་ཡང་། ་མནན་པའི་རབས་ཆད། ཐོད་པའི་ཕྱི་ལ་བྲིས་པ། ཇི་བཞིན་པར་བསད་པའི་གྲི་ཐོད་དེའི་ཕྱི་ལ་ཡང་རླུང་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བྲི་བ་སོགས་མནན་ཐོད་རབས་ཐོད་ཅི་འདྲ་བ་གསད་ཐོད་གྲི་ཐོད་ཀྱི་ཕྱི་ལའང་བྲིའོ། མཚོན་ཆ་སྔགས་རྣམས་བྲི༔ གྲུ་གསུམ་ཁ་ལ་གདུག་པའི་རྩང་བཅོ་བརྒྱད༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་མིང་དང་རྣམ་ཤེས་བྲི༔ དེ་ཞབས་བྷྱོ་བྷྱོ་ཞེས་དང་གསད་པའི་སྤུ་གྲི་བྲི༔ སྲིན་མོ་འགྲོས་ཏེ་བསྣོལ་མར་གཟུག༔ དེ་སྟེང་རོ་གཡམ་ 33-23-185a གོང་ལྟར་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མར་གསད་པའ
【現代漢語翻譯】 是關於在卡尼（kani，地名）的瓶子上安置守護化身的內容。 出自《猛咒事業續》，第四十六品講述了在城堡中安置守護的儀軌。 第四十七品：關於卡尼（kani，地名）的遮遣、殺害、鎮壓，以及安置命根橛的次第。 具力勇士再次說道：關於在卡尼（kani，地名）的階梯上進行遮遣的儀軌： 外部安置橛，內部安置輪和林伽（linga，象徵物）。 關於卡尼（kani，地名）的第三層階梯，在空曠的內部，如下方所述： 在孔洞內安置遮遣輪，材料是各種猛咒的藥材。 顏色如前所述。猛咒的木橛長六指或三指。 在橛上書寫遮遣咒、鎮壓咒、壓制咒和折磨咒。 在階梯上方的瓶座蓮花瓣下，在階梯的孔洞中安置怖畏像。 即使不在自己的方位也可以。爲了擊碎拋石和遮遣敵人的腳步： 使用黑檀木橛、遮遣輪等，如下方所述，向四方進行遮遣。 然後，在階梯內部的孔洞等處，在輪的上方放置黑殭屍： 上面畫著金剛交杵，鎮壓在道路中央。外圍書寫遮遣咒和剃刀。 將其封口，上面安置蓮花座。在階梯上方的自身孔洞中： 安置刀、鐵、人腿等藥材，使藥材進入遮遣輪的中心。 用遮遣咒將藥材擊入其中。這是關於卡尼（kani，地名）階梯遮遣的儀軌。 之後，用卡尼（kani，地名）黑山之物，各種不祥的墳地之土製成黑色的東西： 畫一個三角形，裡面充滿毒血和武器。在其中放置刀、骷髏、顱骨，在顱骨內： 如下方所述安置殺害輪和林伽（linga，象徵物）。在顱骨外書寫傲慢咒，在底部寫： ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ （dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ，招，融入，束縛，賜予），將此供奉給敵魔！等等詛咒。 其他：鎮壓的次第已斷。寫在顱骨外：如實殺害的刀顱骨外也寫上風、金剛交杵和十八傲慢神、千妖的咒語，並加上「夏姆布」等。鎮壓顱骨，無論是什麼樣的顱骨，都要寫在殺顱骨、刀顱骨的外面。書寫武器和咒語。 在三角形的開口處放置十八種惡毒的樁，書寫十八傲慢神的名字和意識。 在其底部寫上「bhyaḥ bhyaḥ」，並書寫殺害剃刀。像羅剎女一樣交叉放置。 在其上方如前所述畫金剛交杵，在外圍書寫殺害咒。
【English Translation】 This concerns the placement of a protective emanation on the vase of Kani (place name). From the Tantra of Fierce Activities, the forty-sixth chapter explains the arrangement of protective activities for placement in a fortress. Chapter forty-seven: The order of averting, killing, and suppressing in Kani (place name), and the arrangement of the life-force stake. The powerful hero spoke again: Concerning the arrangement for averting on the steps of Kani (place name): Externally placing stakes, and internally placing wheels and lingas (symbols). Regarding the third step of Kani (place name), in the empty interior, as described below: Place the averting wheel inside the hole, the materials being various fierce medicinal substances. The colors are as previously described. The fierce wooden stake is six or three finger-widths long. On the stake, write the averting mantra, the suppressing mantra, the oppressing mantra, and the tormenting mantra. Below the lotus petals of the vase seat above the step, place a terrifying image in the holes of the step. It is acceptable even if it is not in one's own direction. To break the catapult stones and avert the enemy's swift feet: Use black sandalwood stakes, averting wheels, etc., as described below, averting in the four directions. Then, in the holes inside the steps, etc., place a black corpse on top of the wheel: Draw a vajra cross on it, suppressing it in the middle of the road. Write the averting mantra and razor on the outer circumference. Seal it, placing a lotus seat on top. In the self-holes above the step: Place medicinal substances such as knives, iron, and human legs, allowing the medicinal substances to enter the center of the averting wheel. Strike the medicinal substances inside with the averting mantra. This is the arrangement for averting the steps of Kani (place name). After that, using the black mountain substance of Kani (place name), make something black from various inauspicious cemetery earths: Draw a triangle filled with poisonous blood and weapons. Inside it, place a knife, skull, and cranium, and inside the cranium: Place the killing wheel and linga (symbol) as described below. On the outside of the cranium, write the arrogant mantra, and at the bottom write: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (dzaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Inviting, Merging, Binding, Bestowing), offer this to the enemy demons! and other curses. Others: The lineage of suppression is cut off. Written on the outside of the cranium: On the outside of the truly killed knife cranium, also write wind, vajra cross, and the mantras of the eighteen arrogant gods and the thousand demons, and add 'Shambu' etc. Suppress the cranium, whatever kind of cranium it is, also write on the outside of the killing cranium and knife cranium. Write the weapons and mantras. At the opening of the triangle, place eighteen poisonous stakes, writing the names and consciousnesses of the eighteen arrogant gods. At its base, write 'bhyaḥ bhyaḥ', and write the killing razor. Place them crossed like a Rakshasa. Above it, draw a vajra cross as before, and write the killing mantra on the outer circumference.
ི་སྤུ་གྲི་བྲི༔ དེ་ཡིས་ཁ་བཅད་གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་ཁང་ཡིན༔ དེ་ནས་རི་རབ་བང་རིམ་མཚམས་སུ་ནི༔ རང་ངོས་ཐུན་ལམ་གྲི་ལྕགས་སྦུ་གུ་ལ༔ ཐུན་བྲབ་ལིང་གའི་སྙིང་གར་ཕོག་པ་གཅེས༔ དེ་ནི་གསད་པའི་བཅས་དང་ལག་ལེན་བསྟན་པའོ༔ དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཀ་ནིའི་འོག་ཏུ་ནི༔ མཎྜལ་དཔངས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་ཕུང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཉིད་ཡིན། ཁྲུ་ཕྱེད་རྒྱར་མདའ་གང་༔ ་བ་དེ་དག་གི ། དཀྱིལ་དུ་གཤིན་རྗེའི་དོང་ནག་འབྲུབ་ཁུང་སྤྱི་ལྟར་བཅའ༔ དེ་ནང་མནན་པའི་ལིང་ག་ལིང་རྐྱང་། ལྕེ་ཕྱིར་དབྱུང་༔ དེ་ཡང་དགྲའི་དྲི་མ་དྲུག་བསྲེས་པའི་བག་ཟན་ལིང་ག། མཁྱིད་གང་ནང་དུ་གཞུག༔ ་མནན་སྔགས་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་པ་བླན། དཔྲལ་བ་རུས་དང་སྙིང་གར་མིང་གིས་བསྐོར༔ ་བ་རབས་ཆད་ཐོད་པའི་ནང་དུ་དགྲའི་ཙཀྲ་འོག་དྲེགས་པའི་ཙཀྲ་སྟེང་བར་ལིང་རྐྱང་བཅུག ། རོ་གཡམ་ལ། ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པའི་ལྟེ་བར་ཐུག་པར། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་སོར་དྲུག། ལ༔ མནན་སྔགས་དབལ་བྲི་བཅུམ་གཞོག་ལ། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། གཟིར་སྔགས་བྲི༔ བག་ཟན་ལིང་གའི། ་ལྟེ་བར་ནྲྀའི་སྟེང་དུ་གདབ་པར་བྱ༔ ལིང་ག་ལ་མཛེ་ཁྲག་ཕུག་རོན་དིག་ཁྲག་བྱུག༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་ནམ་དུའང་མི་འདོན་གྱིས༔ ལིང་རྐྱང་དེ་ཉིད་དགྲ་བོའི་ཙཀྲ་དང་༔ ་ལིང་རྐྱང་སྟེང་ནས་ཁ་སྦུབ་པ་དང་དགྲའི་ཙཀྲ་འོག་ནས་ཁ་གྱེན་བསྟན་ནས་ཁ་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་རབས་ 33-23-185b ཆད་ཐོད་པར་བཅོལ། དྲེགས་པ་སྤྱི་སྒོས་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦུབས་པའི། བར་དུ་བལྟེམ་པར་བྱ༔ ཕུར་པ་ཡོ་ལ་ཟངས་དམར་མིག༔ ཕུར་སྟེང་ཀ་ནི་ནག་པོའི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར༔ མགོ་མཇུག་ལྡོག་སྟེ་མནན་པའི་མན་ངག་ཡིན༔ དེ་ཡི་བུམ་པར་མནན་པའི་སྔགས་རྣམས་གཞུག༔ འབྲུབ་ཁུང་ཁ་ལ་དྲག་པོའི་རྩང་བཅོ་བརྒྱད༔ དྲེགས་པ་རང་རང་སྔགས་ཞབས་མནན་པའི་སྤུ་གྲི་བྲི༔ སྲིན་མོའི་འགྲོས་བཞིན་བསྣོལ་ཏེ་གཟུག་པར་བྱ༔ དུག་དང་ཁྲག་གི་ཁུ་བས་ངར་བླུད་དོ༔ དེ་སྟེང་རོ་གཡམ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལཾ་ནན་བྲི༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་མནན་པའི་སྤུ་གྲིས་བསྐོར༔ ཚལ་ནག་མཛེ་ཁྲག་དུག་ཆུ་བྱུགས་པས་མནན༔ ཀ་ནི་པད་གདན་འོག་ནས་རང་ངོས་སུ༔ གྲི་ལྕགས་སྦུ་གུར་མནན་པའི་སྔགས་ཐུན་བྲབ༔ དེ་སྟེང་རི་རབ་ནང་དུ་གསད་པའི་ལས་བྱའོ༔ དེ་ནས་དྲག་པོའི་ཤིང་ངམ་ཁྱད་པར་གྲི་ལྕགས་ལ༔ ཀ་ནིའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲུ་གང་གོང་ལྟར་བཅའ་འོ༔ ཏོག་ནས་མནན་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་སྔགས་རྣམས་རང་ཐད་བྲི། འཁོར་ལིང་གའི་སྟེང་དུ་སླེབ༔ ཕྲ་སྦོམ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ལ་བཅུམ་གཞོག་རིམ་པ་གསུམ༔ སྟོད་སྨད་བར་གསུམ། ་དྲག་པོའི་དབལ་གདན་ཟུར་གསུམ་པའོ༔ བར་བར་རྒྱ་མདུད་དག་གིས་བཅིངས་པ་ལ༔ སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་སྔགས་རྣམས་རང་ཐད་བྲི༔ རྒྱ་མདུད་ 33-23-186a དང་པོ་ཏོག་ནང་སླེབ་པ
【現代漢語翻譯】 將刀拔出。這象徵著用刀封鎖住閻羅的鐵牢。 然後，在須彌山（Mount Meru）的階梯交界處，在自身方向的通道上，用刀刃刺入管道，擊打林伽（lingam，男性生殖器象徵）的心臟最為重要。這展示了殺戮的誓言和實踐。 在那之下，在卡尼（kani，少女）的下方，是壇城（mandala）的高度，也就是先前所說的屍體堆積的壇城。半肘長，一箭之遙。在那些的中心，像通常一樣設定閻羅的黑洞。 在其中，壓入林伽，單獨的林伽，伸出舌頭。這也是混合了敵人六種污垢的麵團林伽，放入一捧之中。取來寫有鎮壓咒語的紙。額頭是骨頭，心臟周圍寫著名字。在斷絕後代的頭蓋骨中，將敵人的chakra（脈輪）放在下面，傲慢的chakra放在上面，中間放入單獨的林伽。在屍體上，在寫有金剛十字的中心相遇處，放置六指長的僧伽羅木橛（sengdeng phurpa）。 在鎮壓咒語的彎曲面上書寫，十八傲慢神，書寫詛咒咒語。在麵團林伽的中心，在「nri」之上插入。在林伽上塗抹麻風病人的血、鴿子的血和貓頭鷹的血。永遠不要拔出僧伽羅木橛。那個單獨的林伽就是敵人的chakra，單獨的林伽從上面蓋住，敵人的chakra從下面向上，將它們結合起來，這就是斷絕後代的頭蓋骨。 傲慢諸神共同的法輪（chakra）是倒置的，在中間旋轉。木橛是彎曲的，有紅銅的眼睛。木橛的上方，就像從黑色卡尼的下方出現一樣，頭尾顛倒，這是鎮壓的口訣。將鎮壓的咒語放入那個瓶中。在洞口處，插入十八個兇猛的尖樁。像羅剎女（rakshasi）的步伐一樣交叉插入。用毒藥和血的精華來滋養。 在那上面，是屍體、閻摩洲（Jambudvipa）、四大部洲和須彌山，在中心書寫金剛十字和「lam」。外圍用鎮壓的刀刃環繞。用黑芥末、麻風病人的血和毒水塗抹鎮壓。卡尼的蓮花座下方，在自身方向，用刀刃刺入管道，擊打鎮壓的咒語。在那上面，在須彌山中進行殺戮的事業。 然後，用兇猛的木頭或特殊的刀刃，像上面一樣設定一肘長的卡尼的命根。從頂端開始，在自身方向書寫鎮壓、守護、遣除和殺戮的咒語。到達法輪林伽的上方。在細到粗的箭桿上，進行彎曲和雕刻，分為上、中、下三層。兇猛的火焰寶座是三角形的。在中間用結連線的地方，在自身方向書寫守護、遣除和殺戮的咒語。第一個結到達頂端內部。
【English Translation】 Draw the knife. This symbolizes sealing off Yama's iron prison with a knife. Then, at the junction of the steps of Mount Meru, on the passage in one's own direction, it is most important to strike the heart of the lingam (male genital symbol) by stabbing the pipe with a knife. This demonstrates the vow and practice of killing. Below that, below the kani (virgin), is the height of the mandala, which is the mandala of the previously mentioned heap of corpses. Half a cubit long, a bowshot away. In the center of those, set up Yama's black hole as usual. Inside it, press in the lingam, the single lingam, with the tongue sticking out. This is also a dough lingam mixed with the enemy's six impurities, placed in a handful. Take a paper with the suppression mantra written on it. The forehead is bone, and the name is written around the heart. In the skull of a severed descendant, place the enemy's chakra (wheel) below, the arrogant chakra above, and the single lingam in the middle. On the corpse, at the meeting point in the center where the vajra cross is written, place a six-finger-long sengdeng phurpa (acacia wood peg). Write on the curved surface of the suppression mantra, the eighteen arrogant gods, write the curse mantra. Insert into the center of the dough lingam above 'nri'. Smear the lingam with the blood of a leper, the blood of a pigeon, and the blood of an owl. Never pull out the sengdeng phurpa. That single lingam is the enemy's chakra, the single lingam is covered from above, the enemy's chakra is facing upwards from below, and joining them together is the skull of a severed descendant. The common chakra of the arrogant gods is inverted, rotating in the middle. The phurpa is bent and has red copper eyes. Above the phurpa, just as it appears from below the black kani, the head and tail are reversed, this is the mantra of suppression. Place the suppression mantras in that vase. At the mouth of the hole, insert eighteen fierce stakes. Insert them crosswise like the steps of a rakshasi (female demon). Nourish with the essence of poison and blood. On top of that are the corpse, Jambudvipa, the four continents, and Mount Meru, and in the center write the vajra cross and 'lam'. Surround the outer circumference with the knife of suppression. Smear the suppression with black mustard, the blood of a leper, and poisonous water. Below the lotus seat of the kani, in one's own direction, stab the pipe with a knife, striking the suppression mantra. On top of that, perform the act of killing inside Mount Meru. Then, with fierce wood or a special knife, set up the life force of the kani, one cubit long, as above. Starting from the top, write the mantras of suppression, protection, repulsion, and killing in one's own direction. Arrive above the chakra lingam. On the thin to thick arrow shaft, perform bending and carving, dividing it into three layers: upper, middle, and lower. The fierce fire throne is triangular. Where the knots are connected in the middle, write the mantras of protection, repulsion, and killing in one's own direction. The first knot reaches inside the top.
་ལ༔ ཕྱོགས་བཞི་སྟེང་ལྔ་ཆོས་སྐུའི་ཡིག་འབྲུ་ཨ་ལྔ་བྲི༔ དེ་འོག་བཅུམ་གཞོག་སྟོད་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྔགས་བཀོད༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་འོག་བཅུམ་གཞོག་ལོགས་བརྒྱད་ལ༔ ཀླད་ན་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྔགས་རྣམས་དང་༔ སྲུང་བའི་སྔགས་རྣམས་བྲི་བར་བྱ༔ བུམ་ནང་པད་གདན་ཡན་ཆོད་ལའོ༔ པད་གདན་ཐད་ཁའི་རྒྱ་མདུད་ལ༔ ཕྱོགས་གསུམ་ལཾ་ནན་ཅེས་པ་བྲི༔ དེ་འོག་བཅུམ་གཞོག་ལོག་གསུམ་ཟློག་སྔགས་བྲི༔ དེ་འོག་རི་རབ་བང་རིམ་མཚམས༔ རྒྱ་མདུད་ལམ་ནན་ཞེས་པ་བྲི༔ དེ་འོག་རྒྱ་མདུད་ཟློག་པ། གསད་པ་དྲག་པོའི་སྔགས་རྣམས། མཚམས་སུ་གོང་ལྟར་བྲི༔ དེ་འོག་བཅུམ་གཞོག་གསད་སྔགས་ཡང་ནི་རྒྱ་མདུད་ལ་བྲི་བ་གོང་དང་། འདྲ༔ གསད་མནན་མཚམས་ནི་རྒྱ་མདུད་གོང་ལྟར་རོ༔ ་ཡི་གེ་བྲིས། དེ་འོག་ཕུར་པའི་དབལ་གསུམ། དག་ལ༔ ངག་མནན་ལ་སོགས་མནན་སྔགས་བྲི༔ དེ་ལྟར་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞི༔ རང་རང་ཐད་དྲངས་ཕུར་པ་ལ༔ དྲག་པོའི་སྔགས་རྣམས་དགོད་པར་བྱ༔ སྔགས་མགོ་གྱེན་ལ་སྔགས་མཇུག་ཞབས༔ ཡང་ན་ཤོག་བུ་ལ་བྲིས་ཕུར་པར་དྲིལ༔ བུམ་པ་ཡན་ཆད་སྔགས་ལ་དྲི་བཟང་བྱུགས༔ མན་ཆད་དུག་ཁྲག་ངར་ཡང་བླུད༔ 33-23-186b དེ་ཉིད་རང་གི་ཡི་དམ་མམ༔ ཡང་ན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོར་སྐྱེད༔ ཀ་ནིའི་རྩེ་ནས་མནན་པ་ཡིས༔ འོག་གི་ལིང་སྟེང་ཡན་ཆད་དུ༔ ་དེ་ནང་ཟན་ལིང་སྟེང་སྙིང་ལ་ཕུག་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལིང་ག་རོ་གཡམ་སོགས༔ ཕུག་སྟེ་སྲོག་ཤིང་དག་ཏུ་གཟུག༔ དེ་ལྟར་སྙིང་ལ་ཕུག་པ་ཡིས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད༔ གཟིར་ཞིང་གནད་ལ་ཕེབས་པ་འོ༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀ་ནི་ལ་ཟློག་གསད་མནན་པ་དང་༔ སྲོག་ཤིང་ཕུར་བུ་བཅའ་བའི་རིམ་པ་སྟེ་ལེའུ་ཞེ་བདུན་པའོ༔ ༄། །ཀ་ནིའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང་༔ འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པ། སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་རབ་བཅས་པས༔ གང་དུ་དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་བདག་ལ། གནོད་འཚེ་བ༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་གནོད་སྦྱོར་ཡོངས་མི་ཚུག༔ ཐུན་ཟོར་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་ལས་བྱས་ཀྱང་༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པས་མི་ཚུགས་པར་སླར། ཁོ་རང་གི། གཤེད༔ ་དུ་དབབ་བོ། །ཅི་ཕྱིར། ་རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བསྡོས་པའི་རྣམ་སྨིན་ནོ༔ དེ་བས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་ཀ་ནི། བཞེངས་པ་གཅེས༔ ལོག་ལྟ་ཕྱི་པའི་ལས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཡང་༔ ཀ་ནིའི་འོག་ཏུ་ཁོ་རང་གཤེད་དུ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་རང་གཤེད་ཡིན་པས་ཕྲིན་ལས་མྱུར༔ ་བས་འདི་ལ་འབུངས་ཤིག ། འདི་ལྟར་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་ནི༔ བན་དགྲ་ཕྱག་ 33-23-187a ཆ་རང་ལ་འཁོར་བར་བྱེད༔ སྡིག་པ་མ་བུའི་ཚུལ་གྱི་གསོད་པ་འོ༔ ཁོ་རང་ནུས་པ་ཆེ་ན་མྱུར་དུ་འཆི༔ འདི་ནི་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ
【現代漢語翻譯】 然後，在四個方向和上方第五個方向書寫代表法身（Dharmakaya）的五個「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）。 其下，在瓶子的肩部和上部，佈置身、語、意（藏文：སྐུ་གསུང་ཐུགས）的真言：嗡（藏文：ཨཱོྃ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 其下，在瓶子肩部的八個側面：頂部像國王一樣大的那個，書寫五種智慧的真言和保護的真言。直到瓶內的蓮花座為止。 在蓮花座正面的交叉結上，在三個方向書寫「藍南」（藏文：ལཾ་ནན）字樣。 其下，在瓶子肩部的三個側面書寫遣除真言。 其下，在須彌山（藏文：རི་རབ）的階梯邊界上，書寫交叉結「藍南」字樣。 其下，在交叉結上書寫遣除、殺戮和忿怒的真言。在邊界上如上所述書寫。 其下，在交叉結上書寫殺戮真言，與上述相同。殺戮和鎮壓的邊界與上述交叉結相同。書寫文字。 其下，在金剛橛（藏文：ཕུར་པ）的三面刀刃上，書寫壓制語言等的鎮壓真言。 像這樣，將保護、遣除、殺戮和鎮壓這四種，在各自對應的金剛橛上，佈置忿怒的真言。真言的開頭朝上，真言的結尾朝下。或者寫在紙上，纏繞在金剛橛上。在瓶子以上塗抹真言和香，以下則倒入毒、血和憤怒。 將它觀想為自己的本尊（Yidam），或者觀想為強大的黑尊（藏文：སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ）。 從卡尼（Kani）的頂端進行鎮壓，直到下方的靈（Ling）之上，在其中的麵團靈（Zan Ling）的中心打孔。將輪、靈嘎（Linga）、肉、血等刺穿，作為命根（Srog Shing）安放。 像這樣，通過刺穿中心，所有敵和魔都將失去自由，被折磨並擊中要害。如是說。在顯現忿怒事業的續部中，關於卡尼的遣除、殺戮和鎮壓，以及安放命根金剛橛的次第，是第四十七章。 ༄། །關於卡尼的意圖的闡釋，以及十七種相似之處，包括比喻和意義的闡釋，是第四十八章。 大力者（藏文：སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ）再次說道：像這樣，通過完美地建造善逝（Sugata）的宮殿，無論在何處，對於敵和魔的主人造成傷害，勝利者的宮殿都不會受到損害。即使通過詛咒等行為，諸如突恩（Thun）、佐（Zor）、博東（Rbod gtong）等，神靈和傲慢者也無法侵入，反而會回到他們自己那裡。 為什麼呢？這是與勝利者的身體相關的業果。因此，建造勝利者的宮殿卡尼非常重要。即使是外道的邪見行為的詛咒，也會在卡尼之下回到他們自己那裡。因此，因為這是自殺，所以事業迅速。因此，要努力於此！像這樣，通過唸誦真言並具備禪定，將班敵（Ban Dgra）的武器轉回到自己身上。這是以母子的方式進行殺戮。如果他自己能力強大，就會迅速死亡。這不需要修行，
【English Translation】 Then, write the five 'A' syllables (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: None) representing the Dharmakaya (法身) in the four directions and the fifth direction above. Below that, on the shoulder and upper part of the vase, arrange the mantras of body, speech, and mind (Tibetan: སྐུ་གསུང་ཐུགས): Om (Tibetan: ཨཱོྃ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum). Below that, on the eight sides of the vase's shoulder: the largest one at the top, like a king, write the mantras of the five wisdoms and the mantras of protection. Up to the lotus seat inside the vase. On the crossed knot on the front of the lotus seat, write 'Lam Nan' (Tibetan: ལཾ་ནན) in three directions. Below that, on the three sides of the vase's shoulder, write the reversal mantras. Below that, on the boundary of the Mount Meru (Tibetan: རི་རབ) tiers, write the crossed knot 'Lam Nan'. Below that, on the crossed knot, write the mantras of reversal, killing, and wrathful actions. Write on the boundary as above. Below that, write the killing mantras on the crossed knot, the same as above. The boundary of killing and suppression is the same as the crossed knot above. Write the letters. Below that, on the three blades of the phurba (Tibetan: ཕུར་པ), write the suppression mantras, such as speech suppression. Like this, arrange the four—protection, reversal, killing, and suppression—on the phurba directly corresponding to each, with the wrathful mantras. The beginning of the mantra faces up, and the end of the mantra faces down. Or write on paper and wrap it around the phurba. Above the vase, smear the mantras with fragrant incense; below, pour in poison, blood, and anger. Visualize it as your own Yidam (本尊), or visualize it as the powerful Black One (Tibetan: སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ). From the tip of the Kani, perform the suppression, up to the Ling below, piercing the heart of the dough Ling (Zan Ling) inside it. Pierce the wheel, Linga, flesh, blood, etc., and place them as the life-tree (Srog Shing). Like this, by piercing the heart, all enemies and obstacles will have no freedom, will be tormented, and will hit the vital point. Thus it is said. In the tantra of manifesting wrathful activities, the forty-seventh chapter is about the reversal, killing, and suppression of the Kani, and the order of placing the life-tree phurba. ༄། །The forty-eighth chapter is about the explanation of the intention of the Kani, and the explanation of seventeen similarities, including metaphors and meanings. The Great Powerful One (Tibetan: སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོ) spoke again: Like this, by perfectly constructing the palace of the Sugata (善逝), wherever harm is caused to the lord of enemies and obstacles, the palace of the Victorious One will not be harmed. Even if actions such as Thun, Zor, and cursing are performed, the gods and arrogant ones will not be able to penetrate it, but will instead return to themselves. Why? This is the karmic result associated with the body of the Victorious One. Therefore, it is very important to build the palace of the Victorious One, the Kani. Even the cursing of the heretical actions of outsiders will return to themselves under the Kani. Therefore, because this is suicide, the activity is swift. Therefore, strive for this! Like this, by reciting mantras and possessing samadhi, the weapons of the Ban Dgra (班敵) will be turned back on themselves. This is killing in the manner of mother and child. If he himself is powerful, he will die quickly. This does not require practice,
་བཅས་པས་ཆོག༔ ཁོ་ལ་ཕུང་བཤིག་གཟིར་བའི་མན་ངག་ཡིན༔ ཅི་ཕྱིར་བྱས་པ་ཁོ་རང་བདུད་དུ་འབེབ༔ ་པ་ཡིན། ཕས་ཀྱི་སྔགས་ཟློག་རྒྱལ་བས་བཅས་པ་དེ༔ ནུས་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དག་གིས་ཆེ་བ་སྟེ༔ ཕྱག་ཆ་གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་ཡང་སྙིང་ངོ་༔ དེ་ལ་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་བསྟན་པར་བྱ༔ དང་པོ་ཀ་ནིའི་འོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕུང་སའི་འབྲུབ་ཁུང་རབས་ཆད་ཐོད་པའི་ནང་༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པའི་ལིང་ག་ཁ་གྱེན་བསྟན། སྒྱེལ་པ་ནི༔ གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ལྕགས་ཁང་ནག་པོ་རུ༔ སྡེ་བརྒྱད་ལྕགས་བཅུག་དོང་རུལ་བཙོན་གསོད་འདྲ༔ ལྕེ་སྟེང་སྙིང་གར་ཕུར་བུས་བཏབ་པ་ནི༔ བཤན་པས་བྱོལ་སོང་བཟུང་ནས་གསོད་པ་འདྲ༔ ཏི་ཙ་ནག་པོ། མགོ་ཞབས་བཟློག་པས་མནན་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོས་ཁྲིམས་ཉམས་བཀའ་ཆད་གཅོད་པ་འདྲ༔ དེ་སྟེང་རི་རབ་གདུག་པ་གཤིན་ཡུལ་ནང་༔ གསད་པའི་འཁོར་ལོ་ལིང་ག་བལྟེམས་བྱས་ནས༔ བན་དགྲ་ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་བ་སྟེ༔ སྡིག་པ་ཕྲུ་གུ་མ་མོའི་གཤེད་དབབ་འདྲ༔ དེ་སྟེང་བང་རིམ་ཟློག་པའི་བཅས་བསྟན་པ༔ རྦོད་གཏོང་ཟློག་སྟེ་སྒྱོགས་རྡོ་ 33-23-187b ལམ་བཅག་འདྲ༔ ཟློག་བྱེད་སེང་ཆེན་བཞི་ཡིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཕས་ཀྱི་རྦད་འདྲེ་ཕོ་ཉས་བཟློག་པ་འདྲ༔ རོ་གཡམ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་ནས་ཁ་བཅད་པ༔ སྲིད་པའི་རི་རབ། རྨང་ནས་ཐར་དུས་མེད་པ་འདྲ༔ དེ་ལ་རྫས་སྔགས། དྲག་པོའི་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནི༔ དུག་གིས་མྱོས་ཤིང་ཁྲག་གིས་བརྒྱལ་བར་བྱས༔ ཐོག་གིས་གཟིར་ཏེ་མཚོན་ཆའི་ཆར་བབ་འདྲ༔ ཀ་ནི་བུམ་པར་རང་ཉིད། སྤྲུལ་པའི་བཅས་བྱས་པ༔ བཙན་པོའི་མཁར་དུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ལ། གོ་གོན་འདྲ༔ དེ་སྟེང་བྲེ་ལ་ཚེ་སྲོག་རྒྱས་བྱེད་པ༔ རྣལ་འབྱོར་སྲོག་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མདུད་ཐེབས་པ་དང་། འདྲ༔ དེ་སྟེང་འཁོར་ལོ་གདུགས་སོགས་ལྷ་སྐུ་ཡི༔ བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་བཞུགས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དུས་གསུམ་གྱི༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས་རྟག་ཏུ་དངོས་སུ། གཟིགས་པ་འདྲ༔ བུམ་པའི་ནང་དུ་རཏྣའི་ཐུན་བྲབ་པས༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆར་བབ་པ་དང་། འདྲ༔ ཀ་ནི་དབང་དང་རབ་གནས་རྫོགས་པ་ནི༔ འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ་གང་དགོས་འགྲུབ། སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞི་ཡི་ལས་རྫོགས་པ༔ ་ནི། གོ་མཚོན་དཔའ་བརྟུལ། ལྡན་པས་ཕ་རོལ་གཡུལ་འཇོམས་འདྲ༔ དྲེགས་པ་གནད་ལ་ཕབ་སྟེ་གཟིར་བ་ནི༔ ལས་ལ་དབང་མེད་རྒྱལ་པོས་བྲན་འཁོལ་འདྲ༔ ལས་ 33-23-188a དང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས༔ གཙུག་ལག་ཕྱག་ཆ་རྔུར་མོའི་སྒོར་ཞུགས་འདྲ༔ རྒྱུད་དང་ལུང་དང་བླ་མའི་མན་ངག་གནད༔ གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་མདོ་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས༔ སྔགས་ཀྱི་ཚད་མས་ལེགས་པར་གཞལ་བྱས་ཏེ༔ ཕན་གནོད་ལས་ཀུན་མཁས་པས་འཕྲུལ་ཤེས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་དཀོར་མཛོད་ཡོད་པ་ཇི་བཞིན་ནོ༔ ཡིད་བཞིན
【現代漢語翻譯】 即，這是摧毀和折磨（敵人）的口訣。為何要這樣做？這是爲了將他自己變成魔鬼。這是爲了反擊外來的咒語，由勝利者所制定，其力量是百倍的強大。手印是天鐵彎刀的精髓。現在將展示其中的十七個相似之處： 首先，在『卡尼』(Ka-ni，容器)下方的壇城中，在被摧毀之地的洞穴里，在斷頭的顱骨內，敵對邪魔的林伽（linga，象徵物）朝上。將其擊倒，就像閻羅死神在黑鐵牢房裡，將八部眾（sde-brgyad，八大類神祇）囚禁在腐爛的鐵籠里處死一樣。用橛（phur-bu，金剛橛）刺穿舌頭和心臟，就像屠夫抓住牲畜宰殺一樣。黑色的『底擦』(ti-tsa)。將其頭腳顛倒按壓，就像國王懲罰違背法律的人一樣。在其上，須彌山（ri-rab，宇宙中心）惡毒地位於死亡之地，放置著屠殺的輪子，林伽被壓在下面，敵對的僧侶將手印朝向自己旋轉，就像罪惡的母親殺死自己的孩子一樣。在其上，展示了顛倒的層疊結構，反擊詛咒，就像摧毀道路的投石機一樣。四尊偉大的獅子環繞著它，就像外來的詛咒被使者反擊一樣。在屍體十字架上封口，就像世界之根基永遠無法逃脫一樣。 對其進行猛烈的藥物和咒語的結合，使其因毒藥而昏迷，因鮮血而暈倒，遭受雷擊，降下武器之雨。在『卡尼』(Ka-ni，容器)瓶中，自己化現，就像進入堅固的城堡，穿上盔甲一樣。在其上，用『布瑞』(bre，容器)來增加壽命，就像瑜伽士的生命被金剛結束縛一樣。在其上，輪、傘等神像，是加持和慈悲的化身，就像瑜伽士修行者，始終能直接感受到三世諸佛的慈悲一樣。在瓶中敲擊『拉特納』(ratna，寶)的碎片，就像如意寶珠降下珍寶之雨一樣。『卡尼』(Ka-ni，容器)的灌頂和開光圓滿，就像實現願望的如意寶珠一樣。任何所需之物都能實現。完成守護、反擊、殺戮和鎮壓四種事業，就像擁有武器和勇氣的英雄摧毀敵人的戰場一樣。將傲慢者擊倒並折磨，就像國王奴役無權者一樣。與業力和福報相應的瑜伽士，進入彎刀的法門，就像經典、傳承和上師口訣的關鍵，一個依賴於另一個，將要點歸納為一個。用咒語的尺度仔細衡量，智者能巧妙地知曉利益和損害，就像國王擁有的寶庫一樣。如意寶珠。
【English Translation】 That is, this is the mantra for destroying and tormenting (enemies). Why do this? It is to turn himself into a demon. This is to counter foreign spells, formulated by the victorious ones, whose power is a hundred times greater. The hand implement is the essence of the sky-iron curved knife. Now, seventeen similarities will be shown: First, in the mandala below the 'Ka-ni' (container), in the cave of the destroyed land, inside the skull of a severed head, the linga (symbol) of the hostile demons faces upwards. Knock it down, like Yama, the Lord of Death, in a black iron prison, imprisoning the Eight Classes (sde-brgyad, eight major categories of deities) in a rotten iron cage to be executed. Pierce the tongue and heart with a phur-bu (vajra dagger), like a butcher grabbing livestock to slaughter. Black 'Ti-tsa'. Press it down with its head and feet reversed, like a king punishing those who violate the law. On top of it, Mount Meru (ri-rab, center of the universe) maliciously located in the land of death, placing the wheel of slaughter, the linga pressed underneath, the hostile monks turning the hand implement towards themselves, like a sinful mother killing her own child. On top of it, showing the reversed layered structure, countering curses, like a catapult destroying roads. Four great lions surround it, like foreign curses being countered by messengers. Sealing the mouth on the corpse's cross, like the foundation of the world never being able to escape. Combining violent medicine and mantras, causing them to faint from poison, pass out from blood, suffer lightning strikes, and rain down weapons. In the 'Ka-ni' (container) bottle, manifest yourself, like entering a strong castle, putting on armor. On top of it, using 'Bre' (container) to increase lifespan, like a yogi's life being bound by a vajra knot. On top of it, the wheel, umbrella, and other deity images, are the embodiment of blessings and compassion, like a yogi practitioner, always directly experiencing the compassion of the Buddhas of the three times. Tapping the fragments of 'Ratna' (jewel) inside the bottle, like a wish-fulfilling jewel raining down treasures. The empowerment and consecration of 'Ka-ni' (container) are complete, like a wish-fulfilling jewel that fulfills desires. Anything needed can be achieved. Completing the four actions of guarding, countering, killing, and suppressing, like a hero with weapons and courage destroying the enemy's battlefield. Knocking down and tormenting the arrogant, like a king enslaving the powerless. A yogi corresponding to karma and merit, entering the gate of the curved knife, like the key to scriptures, lineage, and guru's oral instructions, one relying on the other, summarizing the main points into one. Carefully measuring with the scale of mantras, the wise can skillfully know the benefits and harms, like the treasury possessed by a king. Wish-fulfilling jewel.
་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཆང་བ་འདྲ༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་འདི་ལ་ནན་ཏན་བྱ༔ དེ་ལྟར་འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་བསྟན་པ་ནི༔ ལེགས་པའི་དོན་ལ་དེ་ཡིས་མཚུངས་བྱས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་མིག་ལ་གཡུ་ཡིས་སྤྲས་འདྲ་བ༔ མ་རིག་རྨོངས་པའི་མིག་འབྱེད་སྒྲོན་མེ་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀ་ནིའི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་དང་༔ འདྲ་བ་བཅུ་བདུན་དཔེ་དོན་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བརྒྱད་པའོ༔ ༄། །ཀ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པ། སྟོབས་ལྡན་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞི་ལ་གཅེས་པ་ཡི༔ ཀ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་འདི་ལྟར་བྱ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ དང་པོར་སྐྱེད་དང་གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ༔ གསུམ་པ་བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་སྔགས་བཟླས་པའོ༔ དེ་ཡང་ཟླ་བ་ཡར་ངོ་ཉི་མ་སྔ་དྲོ་གཟའ་སྐར་བཟང་བའི་ 33-23-188b དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཤམས་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བྱའོ། ་དེ་ལས་དང་པོ་སྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རཾ་རཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཅེས་པ་ཡིས་ཀ་ནི་ལ་སོགས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་སྟོང་པར་བསམ༔ དེ་ཚེ་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་དག་པ་ཡི༔ ངང་དུ་རང་གི་སེམས་ཉིད་གནས་པར་བྱ༔ དེ་ལས་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པའི་རང་སྒྲ་ཙམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ་འམ༔ ཡང་ན་ཡི་དམ་གང་ཡིན་ལྷ་རུ་བསྒོམ༔ སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་སྐུ་ནི༔ ཆོས་སྐུ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པ་གསལ་སྟོང་བསྒོམ༔ ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྐུའི་ངོ་བོ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པར་གསལ་བ་ལ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གང་དུའང་མ་གྲུབ་སྟེ་སྟོང་པའོ། །སྐུ་ལུས་ཞལ་ཕྱག་བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའོ། །ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ་ཨ་ཨ༔ ཅེས་པ་ཡིས༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ མ་ལུས་བཀུག་ལ་རང་ལ་བསྟིམ༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་དེའི་ངང་ནས༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཏྲཱཾ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས༔ པས། ཀ་ནི་བདེ་གཤེགས་ཕོ་བྲང་བསམ༔ གསད་མནན་ལྕགས་ཁང་གདུག་པར་བསམ༔ ཟློག་པའི་གནས་རྣམས་མཚོན་ཆའི་གུར་དུ་བསམ༔ དེའི་ནང་དགྲ་བགེགས་ཉམ་ཐག་པའོ༔ བུམ་པར་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་ 33-23-189a ཁང་༔ མཚོན་ཆའི་གུར་གྱིས་གཏམས་པ་འོ༔ བྲེ་ནི་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་བཀོད་པས། ཚེ་སྲོག་རྒྱས་བྱེད་ལ༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ལྡན་པར་བསམ༔ བུམ་ནང་རང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ༔ རང་གི་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་རམ༔ ཡང་ན་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་དང་བཅས༔ ལེ་འུ་ཉེར་བཞི་པ་བཞིན་སྐྱེད༔ གོང་ལྟར་བསྐྱེད་ཀྱང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད། དང་༔ ཁྱབ་འཇུག་རཱ་ཧུ་ལ་ཛཿཛཿ ཅེས་པའོ། མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་བསམ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་དྲངས་བསྟིམ་པ་ནི༔ ཆོས་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བྱང་ཆུབ
【現代漢語翻譯】 猶如手持珍寶。 因此，對於此口訣要精進。 如此宣說了十七種比喻， 以美好的意義來比擬， 猶如用翡翠裝飾金色的眼睛， 是開啟無明愚昧之眼的明燈。
這是從《猛烈事業顯現續》中，關於『嘎尼』（Ka-ni，指一種本尊或力量）的意旨的闡釋，以及宣說包含十七種比喻的章節，即第四十八章。 ༄། །第四十九章 嘎尼安住之章 大力者（Stobs-ldan，指本尊名，意為具力者）再次說道：如此對於息增懷誅四種事業珍愛的嘎尼，應如此安住。 其中總共有三種要點：首先是生起，其次是迎請融入，第三是讚頌祈請，事業與咒語的唸誦。 在月亮上弦、陽光明媚的早晨、吉祥的星宿之時，陳設豐盛的內外供品，並舉行會供輪。 首先是生起的次第：『吽 啪！讓 讓！阿 阿 阿！』（Hūṃ phaṭ! Raṃ raṃ! A a a!），以此觀想嘎尼等一切顯現、有情、輪迴、涅槃皆為空性。 此時，在無生法身清凈的境界中，安住于自己的心性。 從法身空性的自聲中，『吽 吽 吽！啪 啪 啪！』（Hūṃ hūṃ hūṃ! Phaṭ phaṭ phaṭ!）之中，觀想自己成為大力黑尊，或者任何本尊。 剎那間憶念圓滿報身和化身，因為法身是自顯自解脫的緣故，觀想如虛空般無邊無際的空明。 在世俗諦中，身體的形象、面容、手足清晰顯現，但在勝義諦中，自性無任何成立，即是空性。 身形、面容、手足是不可思議、無法言說的。 『嗡 阿 吽 薩瓦 杜斯達那 桑哈拉那 吽 阿 阿』（Oṃ āḥ hūṃ sarva duṣṭāna saṃharāṇa hūṃ a a），以此迎請十方三世諸佛，無餘融入自身。 在偉大的我慢之中，從心間的『吽』（Hūṃ，種子字，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：huṃ，摧破）中放出『札』（Trāṃ，種子字，藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：trāṃ，救度），『仲』（Bhrūṃ，種子字，藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，清凈）。 觀想嘎尼為善逝的宮殿，誅殺鎮壓為鐵室毒獄，遣除的處所觀想為兵器的帳篷，其中敵人魔障痛苦不堪。 寶瓶中觀想珍寶的宮殿，充滿兵器的帳篷。 用『嗡 阿 吽』（Oṃ āḥ hūṃ）佈置寶瓶，成為增長壽命的助緣，觀想法身具足大悲。 寶瓶內依靠自己的身形，觀想自己的本尊主尊眷屬，或者大力者及其眷屬，如第二十四章所說生起。 如上生起，加上十八傲慢尊，以及遍入羅睺羅 匝 匝（rāhula jaḥ jaḥ）。 觀想前方有聽命者。 其次是迎請融入：法身的影像菩提心。
【English Translation】 Like holding a precious jewel. Therefore, be diligent in this instruction. Thus, seventeen similes are taught, Using them to equate with auspicious meanings, Like adorning golden eyes with jade, It is a lamp that opens the eyes of ignorance and delusion. This is from the Tantra of Manifesting Fierce Activities, the explanation of the intent of 'Ka-ni' (a deity or power), and the chapter explaining the seventeen similes with examples, which is the forty-eighth chapter. ༄། །Chapter Forty-Nine: The Abiding of Ka-ni The Mighty One (Stobs-ldan) spoke again: Thus, for the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, cherish Ka-ni, and it should abide in this way. Among them, there are three main points: first is generation, second is invitation and absorption, and third is praise, supplication, activities, and mantra recitation. On the waxing moon, in the bright morning sun, at an auspicious constellation time, arrange extensive outer and inner offerings, and perform a feast gathering. First is the order of generation: 'Hūṃ phaṭ! Raṃ raṃ! A a a!' (Hūṃ phaṭ! Raṃ raṃ! A a a!), with this, contemplate Ka-ni and all appearances, beings, samsara, and nirvana as emptiness. At this time, in the unborn Dharmakaya's pure state, abide in your own mind essence. From the self-sound of the Dharmakaya's emptiness, from 'Hūṃ hūṃ hūṃ! Phaṭ phaṭ phaṭ!' (Hūṃ hūṃ hūṃ! Phaṭ phaṭ phaṭ!), contemplate yourself as the Mighty Black One, or any chosen deity. In an instant, remember the complete Sambhogakaya and Nirmanakaya, because the Dharmakaya is self-arisen and self-liberated, contemplate clarity and emptiness equal to the extent of space. In the relative truth, the form of the body, face, and hands appears clearly, but in the ultimate truth, its nature is not established in any way, it is emptiness. The form, face, and hands are inconceivable and inexpressible. 'Oṃ āḥ hūṃ sarva duṣṭāna saṃharāṇa hūṃ a a' (Oṃ āḥ hūṃ sarva duṣṭāna saṃharāṇa hūṃ a a), with this, invite all the Buddhas of the ten directions and three times, without exception, and absorb them into yourself. In the great pride of self, from the 'Hūṃ' (Hūṃ, seed syllable) at the heart, emanate 'Trāṃ' (Trāṃ, seed syllable), 'Bhrūṃ' (Bhrūṃ, seed syllable). Contemplate Ka-ni as the palace of the Sugatas, and killing and suppressing as an iron chamber of poison, and the places of averting as a tent of weapons, in which enemies and obstacles are miserable. In the vase, contemplate a palace of jewels, filled with a tent of weapons. Arrange the vase with 'Oṃ āḥ hūṃ' (Oṃ āḥ hūṃ), becoming a cause for increasing life, contemplate the Dharmakaya as possessing great compassion. Inside the vase, relying on your own form, contemplate your own principal deity and retinue, or the Mighty One and his retinue, generate as described in the twenty-fourth chapter. Generate as above, adding the eighteen arrogant deities, and the all-pervading Rahula jaḥ jaḥ (rāhula jaḥ jaḥ). Contemplate the listeners in front. Secondly, inviting and absorbing: the image of the Dharmakaya, Bodhicitta.
་སེམས་ཀྱི་ངང་༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་དག་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་ལ་སོགས་རྟེན་མཆོག་ནི༔ དོན་བྱེད་སྤྱན་ལྡན་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་མཆོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ནོངས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་པོ་ས་མ་ཡ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ 33-23-189b སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཅེས་བརྗོད་ལྷ་ཚོགས་དང་སྐུ་གདུང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ༔ བཛྲ་ཧོ་ཏཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་ཏ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་རོང་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་བ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་བྷི་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་བྷི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་བཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཛྲ་ཧོ་ཤུ་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་ཐུགས་དང་སྐེད་པ་ལ་སོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཅེས་སྙན་གསན་དབབ༔ སྤྱན་དྲངས་བསྟོད་བསྐུལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔགས་ཀྱིས་བྱ་བ་འདི་ནས་བསྟན་ཏོ། ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཅེས་པས་སྤྱན་དྲངས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཅེས་པས་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཅེས་པས་ཕྱག་བཙལ་བར་བྱའོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ཅེས་དམ་བཅའ་འོ༔ ཨཱོྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ༔ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་སྤྲིན་ 33-23-190a བླ་མེད་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱན༔ ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ༔ ཨཱོྃ་པ་ན་པེན༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨཱོྃ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱ༔ ཤབྡ༔ མ་དྷ་ལ༔ བྷ་ལིཾ༔ རཀྟ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧ
【現代漢語翻譯】 於心性之中，勝者之宮殿，三身無有分離。 於十方三世之中安住者，舍利等殊勝所依。 祈請所有具眼能成辦利樂者降臨，祈請安住於此神聖宮殿。 獻上廣大之外內密供，于身語意所犯過失皆懺悔。 祈願息增懷誅事業皆得成就，誓言已到成熟之時，薩瑪雅（Samaya）。 嗡 嘛哈 殊 嘉 達 嘉 納 班匝 梭巴瓦 阿瑪 郭 杭 (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ महा शू ज्ञा त ज ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahā śū jñā ta jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：我是本性清凈廣大智慧金剛)。 嗡 嘛哈 阿達夏 嘉 納 班匝 梭巴瓦 阿瑪 郭 杭 (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ महा आदर्श ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahā ādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：我是本性如鏡廣大智慧金剛)。 嗡 嘛哈 薩瑪達 嘉 納 班匝 梭巴瓦 阿瑪 郭 杭 (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ महा समाता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahā samātā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：我是本性平等廣大智慧金剛)。 嗡 嘛哈 扎德亞貝叉納 嘉 納 班匝 (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ།) 嗡 嘛哈 哲哲亞努塔納 嘉 納 班匝 梭巴瓦 阿瑪 郭 杭 (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།) 如是念誦，諸佛及舍利，賜予五智之灌頂。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘛哈 嘎雅 班匝 梭巴瓦 阿瑪 郭 杭 (藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत महा काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata mahā kāya vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：我是本性一切如來廣大身金剛)。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘛哈 巴嘎 班匝 梭巴瓦 阿瑪 郭 杭 (藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत महा वाक वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata mahā vāka vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：我是本性一切如來廣大語金剛)。 嗡 薩瓦 達塔嘎達 嘛哈 澤達 班匝 梭巴瓦 阿瑪 郭 杭 (藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत महा चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata mahā citta vajra svabhāva ātmako'ham，漢語字面意思：我是本性一切如來廣大意金剛)。 以此加持身語意。 班匝 霍 當 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཧོ་ཏཾ་སྭཱ་ཧཱ།) 班匝 霍 達ra 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཧོ་ཏ་ར་སྭཱ་ཧཱ།) 班匝 霍 榮 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཧོ་རོང་སྭཱ་ཧཱ།) 班匝 霍 巴 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཧོ་བ་སྭཱ་ཧཱ།) 班匝 霍 貝貝 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཧོ་བྷི་བྷི་སྭཱ་ཧཱ།) 班匝 貝 邦 梭哈 (藏文：བཛྲ་བྷི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ།) 班匝 霍 阿 邦 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ།) 班匝 霍 邦 邦 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཧོ་བཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ།) 班匝 霍 噓噓 梭哈 (藏文：བཛྲ་ཧོ་ཤུ་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ།) 如是念誦，加持心間及腰部等。 嗡 班匝 薩瑪雅 匝 (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ།) 如是迎請。 迎請、讚頌、祈請、委以事業等，皆於此以咒語示之。 嗡 嘛哈 嘎如尼嘎 德熱夏 霍 (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ།) 薩瑪雅 斯東 (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།) 薩瑪雅 匝 (藏文：ས་མ་ཡ་ཛ།) 如是迎請。 嗡 阿 吽 匝 吽 邦 霍 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།) 嘎雅 巴嘎 澤達 班匝 嗡 阿 吽 (藏文：ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།) 薩瑪雅 德夏 蘭 (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།) 如是祈請安住。 阿德 帕 霍 (藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ།) 扎德恰 霍 (藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།) 阿拉拉 霍 (藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ།) 如是頂禮。 班匝 薩瑪雅 阿 (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ།) 如是立誓。 嗡 納瑪 薩瓦 達塔嘎 德貝 貝夏 姆凱 貝 (藏文：ཨཱོྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ།) 薩瓦 塔 康 吾德嘎 德 薩帕ra納 額芒 嘎嘎納 康 梭哈 (藏文：སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།) 普賢供云，無上供養。 嗡 阿 哈ra 阿 哈ra (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར།) 薩瓦 貝德亞 達ra 普吉de (藏文：སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ།) 納瑪 薩曼達 布達 囊 (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱན།) 嘎嘎納 薩瑪耶 梭哈 (藏文：ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།) 洗滌手足。 嗡 巴納 貝 (藏文：ཨཱོྃ་པ་ན་པེན།) 貝努 斯ra 朵 (藏文：པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ།) 德布 巴ra 姆 (藏文：ཏི་པུ་པ་ར་མུ།) 達塔嘎達 斯德 呼 (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ།) 薩瑪喲 達 姆 (藏文：ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ།) 薩瓦 嘛哈 斯卡 斯德 霍 (藏文：སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ།) 如是獻上父母大樂之供。 嗡 舍ra 嘎 (藏文：ཨཱོྃ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ།) 布貝 (藏文：པུཥྤེ།) 度貝 (藏文：དྷཱུ་པེ།) 阿洛給 (藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ།) 根de (藏文：གནྡྷེ།) 內貝de (藏文：ནཻ་བིདྱ།) 夏達 (藏文：ཤབྡ།) 瑪達拉 (藏文：མ་དྷ་ལ།) 巴林 (藏文：བྷ་ལིཾ།) ra達 (藏文：རཀྟ།) 阿姆熱達 卡卡 卡嘿 卡嘿 (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།) 布貝 帕匝 麥嘎 薩姆達 薩帕ra納 薩瑪耶 吽 (藏文：པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧ)
【English Translation】 In the nature of mind, the palace of the Victorious Ones, the three bodies are inseparable. Those who dwell in the ten directions and three times, supreme objects of veneration such as relics. I invite all those with eyes who accomplish benefit and joy to come, I invite you to dwell in this sacred palace. I offer vast outer, inner, and secret offerings, I confess all faults committed in body, speech, and mind. Grant that the activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating be accomplished, the time for vows has come, Samaya. Oṃ Mahā Śū Jñāta Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'ham (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ महा शू ज्ञा त ज ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahā śū jñā ta jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，Literal meaning: I am the essence of great emptiness wisdom vajra). Oṃ Mahā Ādarśa Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'ham (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ महा आदर्श ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahā ādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，Literal meaning: I am the essence of great mirror-like wisdom vajra). Oṃ Mahā Samātā Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'ham (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ महा समाता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahā samātā jñāna vajra svabhāva ātmako'ham，Literal meaning: I am the essence of great equality wisdom vajra). Oṃ Mahā Pratyavekṣāṇa Jñāna Vajra (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ།) Oṃ Mahā Kṛtyānuṣṭhāna Jñāna Vajra Svabhāva Ātmako'ham (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།) By reciting this, the deities and relics, bestow the empowerment of the five wisdoms. Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Kāya Vajra Svabhāva Ātmako'ham (藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत महा काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata mahā kāya vajra svabhāva ātmako'ham，Literal meaning: I am the essence of the great body vajra of all Tathagatas). Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Vāka Vajra Svabhāva Ātmako'ham (藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་བཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत महा वाक वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata mahā vāka vajra svabhāva ātmako'ham，Literal meaning: I am the essence of the great speech vajra of all Tathagatas). Oṃ Sarva Tathāgata Mahā Citta Vajra Svabhāva Ātmako'ham (藏文：ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城體：ॐ सर्व तथागत महा चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata mahā citta vajra svabhāva ātmako'ham，Literal meaning: I am the essence of the great mind vajra of all Tathagatas). By this, bless body, speech, and mind. Vajra Ho Taṃ Svāhā (藏文：བཛྲ་ཧོ་ཏཾ་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra Ho Tara Svāhā (藏文：བཛྲ་ཧོ་ཏ་ར་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra Ho Roṃ Svāhā (藏文：བཛྲ་ཧོ་རོང་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra Ho Ba Svāhā (藏文：བཛྲ་ཧོ་བ་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra Ho Bhi Bhi Svāhā (藏文：བཛྲ་ཧོ་བྷི་བྷི་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra Bhi Baṃ Svāhā (藏文：བཛྲ་བྷི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra Ho A Baṃ Svāhā (藏文：བཛྲ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra Ho Baṃ Baṃ Svāhā (藏文：བཛྲ་ཧོ་བཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ།) Vajra Ho Śu Śu Svāhā (藏文：བཛྲ་ཧོ་ཤུ་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ།) By reciting this, bless the heart and waist, etc. Oṃ Vajra Samaya Jaḥ (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ།) Thus, invite. Inviting, praising, requesting, entrusting activities, etc., are shown here with mantras. Oṃ Mahā Kāruṇikā Dṛśya Hoḥ (藏文：ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ།) Samaya Stvaṃ (藏文：ས་མ་ཡ་སྟྭཾ།) Samaya Jaḥ (藏文：ས་མ་ཡ་ཛ།) Thus, invite. Oṃ Āḥ Hūṃ Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ།) Kāya Vāka Citta Vajra Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཀཱ་ཡ་བཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ།) Samaya Tiṣṭha Lhan (藏文：ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན།) Thus, request to dwell. Ati Pū Hoḥ (藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ།) Pratīccha Hoḥ (藏文：པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ།) Alala Hoḥ (藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོ།) Thus, prostrate. Vajra Samaya Āḥ (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ།) Thus, vow. Oṃ Namaḥ Sarva Tathāgatebhyo Viśva Mukhebhyah (藏文：ཨཱོྃ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱ།) Sarva Thā Khaṃ Utgate Spharaṇa Imaṃ Gagana Khaṃ Svāhā (藏文：སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ།) Samantabhadra's cloud of offerings, supreme offering. Oṃ Āhāra Āhāra (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར།) Sarva Vidyādhāra Pūjite (藏文：སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ།) Namaḥ Samanta Buddhānām (藏文：ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱན།) Gagana Samaye Svāhā (藏文：ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ།) Wash hands and feet. Oṃ Pana Pen (藏文：ཨཱོྃ་པ་ན་པེན།) Penu Sura To (藏文：པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ།) Tipu Para Mu (藏文：ཏི་པུ་པ་ར་མུ།) Tathāgata Siti Hu (藏文：ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ།) Samayo Ta Mu (藏文：ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ།) Sarva Mahā Sukha Siddhi Ho (藏文：སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧོ།) Thus, offer the great bliss offering of the parents. Oṃ Śrī Rāgā (藏文：ཨཱོྃ་ཤྲཱི་རཱ་གཱ།) Puṣpe (藏文：པུཥྤེ།) Dhūpe (藏文：དྷཱུ་པེ།) Āloke (藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ།) Gandhe (藏文：གནྡྷེ།) Naividya (藏文：ནཻ་བིདྱ།) Śabda (藏文：ཤབྡ།) Madhala (藏文：མ་དྷ་ལ།) Baliṃ (藏文：བྷ་ལིཾ།) Rakta (藏文：རཀྟ།) Amṛta Kha Kha Khāhi Khāhi (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།) Puṣpe Pūca Megha Samudra Spharaṇa Samaye Hūṃ (藏文：པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧ)
ཱུྃ༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་བྷ་ལིཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ རཀྟ་ལ་སོགས་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཉིས་མེད་བསྒྲལ༔ ལོ་ཀ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨ་ཨ༔ ཅེས་སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ རཾ་རཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ཅེས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་ལོ༔ དེ་ནས་མཆོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི༔ ཧོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་ནས་བཞེངས་ཏེ་ 33-23-190b གཤེགས་ནས༔ གནས་མཆོག་ཁྱད་པར་ཅན༔ རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་ཀ་ནི་འདི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ བདག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་༔ དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ལོ༔ ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མཆོད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རབ་ཏུ་མཉེས་པ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་བབས་ནས་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་སྟེ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས་ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ ཧོ༔ ཁྱོད་ལ་ཕྲིན་ལས་དང་སྙན་གསན་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་བསྲུང་བ་དང་ཞི་བ་ཆེན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་མི་ནོར་ 33-23-191a ཟས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཟློག་པ་དང་༔ བསད་ཅིང་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡའོ༔ ས་མ་ཡའོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཅེས་པས་སྐུ་གདུང་ལ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ལ་སོགས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་སོགས༔ ཕྱག་དང་མཆོད་པ་བཤགས་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སོགས་བྱ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཏང་ཞིང་༔ ཡི་དམ་དང་དྲེགས་པ་སྟོབས་ལྡན་ལ་སོགས་པའང
【現代漢語翻譯】 吽! 供養五妙欲、食子、甘露，以及血等供品。唉瑪吙！可憐心懷惡念的世間眾生，於法界中無二解脫！洛嘎 薩瓦 瑪拉 雅 吽 啪！啊啊！以此供養解脫之供品。讓讓 薩瑪雅 斯瓦！薩瑪雅 吙！阿努拉嘎雅 斯瓦！阿努拉嘎雅 雅彌！扎 吽 榜 吙！菩提吉大 斯帕拉那 啪！以此供養結合之供品。之後，立下供養之愿： 吙！于無戲論之法界自性清凈壇城中，十方三世安住之諸佛菩薩，請從各自宮殿起駕降臨，於此殊勝之地，勝者之聖殿卡尼處安住。祈請加持我等瑜伽士及眷屬，並垂念我等！ 吙！瑜伽士我所獻供品，乃身語意金剛所生，能生所需所欲，令身語意極喜，如意寶珠。愿此等降下妙欲之雨，令諸佛菩薩極度歡喜！之後，懺悔： 吙！我等及眷屬身語意三門，凡與您之身語意相違背者，皆懺悔！之後，託付事業： 吙！向您祈請事業與聆聽：祈請瑜伽士我等及眷屬，從輪迴與惡趣六道之苦中救護！懇請息滅並守護一切邪魔、疾病、鬼神、詛咒！息滅 祥亭 咕嚕 耶 梭哈！祈請增長壽命、福德、權勢、受用、智慧！增長 咕嚕 耶 梭哈！祈請降伏三界、三有、天人、鬼神、人，以及人財、 食物！降伏 咕嚕 耶 梭哈！祈請迅速成辦回遮一切邪魔，以及誅殺鎮壓之事業！瑪拉雅 咕嚕 耶 梭哈！祈請無礙迅速成辦！誓言之時已到，薩瑪雅！薩瑪雅！嗡 班雜 薩瑪雅 吽！薩瑪雅 斯瓦！薩瑪雅 扎！薩瑪雅 吽！扎 吽 榜 吙！以此，對於身像，迎請十方三世之諸佛，安住等，以及五智之灌頂，以及身語意之加持等，行頂禮、供養、懺悔、託付事業等。廣設會供，並供養本尊與具力傲慢尊等。
【English Translation】 Hūṃ! Offering the five desirable qualities, bali (food offering), amrita (nectar), rakta (blood), and other offerings. Emaho! Compassionate to the sentient beings in the world with evil minds, liberate them without duality in the Dharmadhatu! Loka Sarva Mara Ya Hūṃ Phat! Ah Ah! Offer this offering of liberation. Raṃ Raṃ Samaya Sva! Samaya Ho! Anuragaya Sva! Anuragaya Yami! Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho! Bodhicitta Spharana Phat! Offer this offering of union. Then, make the aspiration of offering: Ho! In the pure mandala of the self-nature of the Dharmadhatu, which is free from elaboration, the Buddhas and Bodhisattvas residing in the ten directions and three times, please rise from your respective palaces and descend, and reside in this supreme place, the sacred palace of the Victorious Ones, Kani. Please bless us yogis and our retinues, and have us in your thoughts! Ho! The offerings made by the yogi, born from the Vajra of body, speech, and mind, fulfilling needs and desires, greatly pleasing body, speech, and mind, like wish-fulfilling jewels. May these shower down the rain of desirable qualities and bring great joy! Then, confess: Ho! We and our retinues, with our body, speech, and mind, confess all that we have done that is contrary to your body, speech, and mind! Then, entrust the activity: Ho! We request activity and listening from you: Please protect us yogis and our retinues from the suffering of samsara and the six realms of lower rebirths! Please pacify and protect us from all enemies, obstacles, diseases, evil spirits, and curses! Zhiwa Shantim Kuru Ye Svaha! Please increase our life, merit, power, enjoyment, and wisdom! Pushtim Kuru Ye Svaha! Please subdue the three realms, the three existences, gods, demons, humans, and human wealth, and food! Pasham Kuru Ye Svaha! Please swiftly accomplish the activity of averting all enemies and obstacles, and killing and suppressing them! Maraya Kuru Ye Svaha! Please accomplish it swiftly without hindrance! The time for the samaya (vow) has come, Samaya! Samaya! Om Vajra Samaya Hūṃ! Samaya Sva! Samaya Jaḥ! Samaya Hūṃ! Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho! With this, for the body, invite the Victorious Ones of the ten directions and three times, and request them to reside, etc., and the empowerment of the five wisdoms, and the blessings of body, speech, and mind, etc., perform prostrations, offerings, confessions, entrustment of activities, etc. Make extensive ganachakra offerings, and offer to the yidam (personal deity) and the powerful, proud deities, etc.
་བསྐུལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གི་སྲུང་མ་ཀུན་ལ་ཡང་མཆོད་བསྟོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ཏེ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ དར་དམར་པོ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའི་འདོད་དོན་བྲིས་ལ༔ ཀ་ནིའི་བྱ་རུ་ལ་དར་དཔྱངས་སུ་གདགས་སོ༔ དེ་ནས་ཀླད་ན་ཆེ་བ་ཡེ་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ་དང་༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞིའི་སྔགས་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་ཞག་གསུམ་དུ་བསྒྲུབས་ 33-23-191b ལ༔ ཀ་ནི་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ རབ་གནས་ཀྱི་ཚོགས་འཁོར་དང་༔ དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་གདབ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསྔོ༔ ཐ་མར་ཆོས་སྐུ་མི་དམིགས་པས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེ་ནི་ཀ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པ་བྱ་བའོ༔ དེ་ནས་ཡང་དུས་གཉན་དང་ཆོ་འཕྲུལ་རྦོད་གཏོང་ལ་སོགས་བྱུང་བའི་དུས་སུ༔ གོང་ལྟར་ཀ་ནི་སྐྱེད་པ་དང་༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ལ་སོགས་བྱ༔ བུམ་ནང་རཏྣའི་གཞལ་ཡས་མཚོན་ཆའི་གུར་ནང་དུ༔ བདག་ཡི་དམ་མམ་སྟོབས་ལྡན་འཁོར་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅས་པར་སྐྱེད་ལ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡང་ཟློག་གསད་མནན་པའི་ལིང་ག་ལ་ཕོ་ཉས། དགུག་གཞུག་བྱ༔ ་བསྟིམ་མོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་དྲེགས་པ་དངོས་སུ་བསྐྱེད་དོ༔ དེའི་ལྟོ་ན་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་ལ་སོགས་པའི་ལས་གང་བཅོལ་མྱུར་དུ་བྱེད་པར་བསམ་མོ༔ ལས་བཞིའི་སྔགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་དང་༔ ཐུན་ཕུར་ལ་སོགས་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོ་ཡང་བྱའོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དགུ་པའོ༔ ༄། །སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞིའི་སྔགས་བསྟན་པ་དང་༔ དེ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པ། སྟོབས་ 33-23-192a ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞི་ཡི་སྔགས་བསྟན་པ༔ དང་པོ་སྲུང་དང་ཟློག་པ་ལ༔ ཀླད་དུ་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་འདྲ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་དབུ་ཡང་མནན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས༔ བསྟན་པའི་བུ་གཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་སྐུ། ་ཨཱོྃ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ༔ ལོངས་སྐུ། ་ཧེ་ཀ་ཡ་མ༔ སྤྲུལ་སྐུ། ་གྷྲི་མ་ཡ་མ༔ འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ། ་སརྦ་ཙིཏྟ༔ གཟིར་འཕྲོག། ་གཟིར་ཐུམས༔ རྣམ་གནོན། ་བྷིག་ནན༔ གཟིར་བ། ་ཏྲིག་ནན༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གཅོད་པ། ་ཧྲི་རྦད༔ ཆོས་སྐུ་རང་གནས་སུ་སྤར་བ། ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ་སྐུ་གསུམ་ངང་དུ་བསྟིམ། ལོག་ལྟ་སྲེག་པ། ་རཾ་རཾ༔ བསྲེགས་པ་གཏོར་བ། ་ཡཾ་ཡཾ༔ ཆོས་སྐུར་བསྟིམ་པ། ་ཨ་ཨ༔ ནད་པའམ། ་རང་ལུས་གང་མ་བདེ་བ་དེར། ལྟེ་བ་རཾ་ལས་མེས་བསྲེགས་པར་བསྒོམ། ལ་སོགས་པ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མེ་ཡིས་བསྲེག༔ བག་ཆགས་མཚན་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེ་རུ་མེད༔ ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ར
【現代漢語翻譯】 勸請！對內外護法神進行廣泛的供養和讚頌，委託事業。在紅色的綢緞上寫下緣起心髓和委託事業的意願，將綢緞懸掛在卡尼（Ka-ni）的鳥羽上。然後，用克拉那切瓦（Kla-na-che-ba）智慧心髓，以及息增懷誅四種事業的咒語，還有緣起心髓，修持三天。 向卡尼（Ka-ni）撒花，委託息增懷誅成就的事業。舉行灌頂的會供輪，以及盛大的歡慶，祈願，說吉祥語，將善根迴向給一切眾生。最後，以法身無所緣而印持。這就是卡尼（Ka-ni）的開光方法。然後，在出現時疫、幻術、詛咒等情況時，按照上述方法，進行卡尼（Ka-ni）的生起，以及迎請、安住、供養、委託事業等。在寶瓶內，觀想珍寶的宮殿，在兵器的帳篷中，生起自己是本尊，或者是有力量的，與十八傲慢神一起。對於任何要息滅、誅殺、鎮壓的敵對邪魔的靈牌，派遣使者，進行勾招、引入、融入。所有的輪都以咒語的光芒，真實生起傲慢神。在其腹中，觀想迅速完成所委託的息增懷誅等事業。進行息增懷誅四種事業的咒語的三摩地、放光和收攝，以及橛和朵瑪等猛烈的作業。從顯現猛烈事業的續部中，卡尼（Ka-ni）開光品第四十九。 ༄། །宣說息增懷誅四種咒語，以及宣說繪製這四種輪的品第五十。 具力大英雄再次宣說：宣說息增懷誅四種咒語。首先是息滅和懷柔，克拉那切瓦（Kla-na-che-ba）像國王一樣，也鎮壓了智慧本尊的頭頂，圓滿了三世諸佛的意願，這是唯一的教法之子：法身，嗡 ཨཱོྃ་（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），誒卡亞瑪 ཨེ་ཀ་ཡ་མ（藏文，梵文天城體：एकयम्，梵文羅馬擬音：ekayam，漢語字面意思：一），報身，嘿卡亞瑪 ཧེ་ཀ་ཡ་མ（藏文，梵文天城體：हेकयम्，梵文羅馬擬音：hekayam，漢語字面意思：嘿一），化身，格里瑪亞瑪 གྷྲི་མ་ཡ་མ（藏文，梵文天城體：घृमयम्，梵文羅馬擬音：ghṛmayam，漢語字面意思：灰），所有眷屬的心髓，薩瓦吉達 སརྦ་ཙིཏྟ（藏文，梵文天城體：सर्वचित्त，梵文羅馬擬音：sarvacitta，漢語字面意思：一切心），壓制搶奪，壓制捆縛，完全鎮伏，比格南 བྷིག་ནན（藏文，梵文天城體：भिक्नन्，梵文羅馬擬音：bhiknan，漢語字面意思：鎮伏），壓制，特里格南 ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體：त्रिक्नन्，梵文羅馬擬音：triknan，漢語字面意思：三鎮伏），斷絕輪迴，舍日巴 ཧྲི་རྦད（藏文，梵文天城體：ह्रिर्बद्，梵文羅馬擬音：hrirbad，漢語字面意思：斷絕），將法身轉移到自性處，吽 ཕཊ（藏文，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪），融入三身之中，焚燒邪見，讓讓 རཾ་རཾ（藏文，梵文天城體：रं रं，梵文羅馬擬音：raṃ raṃ，漢語字面意思：讓 讓），焚燒后摧毀，揚揚 ཡཾ་ཡཾ（藏文，梵文天城體：यं यं，梵文羅馬擬音：yaṃ yaṃ，漢語字面意思：揚 揚），融入法身之中，啊啊 ཨ་ཨ（藏文，梵文天城體：अ अ，梵文羅馬擬音：a a，漢語字面意思：啊 啊），對於病人或者自身任何不適之處，觀想臍輪的讓（種子字，藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火）字燃燒等等。 將顯現的世間和輪迴都用火焚燒，習氣和相狀在顯現空性中沒有分別。外在的器世界和內在的有情眾生，一切事物都……
【English Translation】 Exhortation! Make extensive offerings and praises to all internal and external guardian deities, entrusting them with activities. Write the essence of auspicious interdependence and the desired purpose of entrusting activities on a red silk cloth, and hang the silk cloth on the feathers of the Ka-ni bird. Then, with the essence of the wisdom of Klad-na-che-ba, the mantras of the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, and the essence of auspicious interdependence, practice for three days. Scatter flowers to Ka-ni, entrusting the activities of accomplishing pacifying, increasing, subjugating, and destroying. Hold a gathering of empowerment and a grand celebration, make prayers, speak auspicious words, and dedicate the roots of virtue to all sentient beings. Finally, seal it with the Dharma body's non-objectification. This is the method of consecrating Ka-ni. Then, when there are epidemics, illusions, curses, etc., perform the generation of Ka-ni as above, as well as inviting, dwelling, offering, entrusting activities, etc. Inside the vase, visualize a palace of jewels, and within a tent of weapons, generate yourself as the deity, or as a powerful one, together with the eighteen arrogant deities. For any effigy of hostile demons to be pacified, destroyed, or suppressed, send messengers to summon, draw in, and merge. All the wheels are actually generated as arrogant deities with the light of mantras. In its belly, think of quickly accomplishing the entrusted activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying. Perform the samadhi of the mantras of the four activities, radiating and withdrawing, as well as fierce actions such as pegs and tor-ma. From the tantra of manifesting fierce activities, the forty-ninth chapter is the consecration of Ka-ni. ༄། །The fiftieth chapter, which teaches the mantras of the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying, and teaches the drawing of these four wheels. The powerful great hero spoke again: Teaching the mantras of the four activities of pacifying, increasing, subjugating, and destroying. First, for pacifying and increasing, Klad-na-che-ba is like a king, also suppressing the head of the wisdom deity, fulfilling the intentions of the Buddhas of the three times, this is the only son of the teachings: Dharmakaya, oṃ（藏文，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）, ekayam（藏文，梵文天城體：एकयम्，梵文羅馬擬音：ekayam，漢語字面意思：一）, Sambhogakaya, hekayam（藏文，梵文天城體：हेकयम्，梵文羅馬擬音：hekayam，漢語字面意思：嘿一）, Nirmanakaya, ghṛmayam（藏文，梵文天城體：घृमयम्，梵文羅馬擬音：ghṛmayam，漢語字面意思：灰）, the essence of all retinues, sarvacitta（藏文，梵文天城體：सर्वचित्त，梵文羅馬擬音：sarvacitta，漢語字面意思：一切心）, suppress and seize, suppress and bind, completely subdue, bhiknan（藏文，梵文天城體：भिक्नन्，梵文羅馬擬音：bhiknan，漢語字面意思：鎮伏）, suppress, triknan（藏文，梵文天城體：त्रिक्नन्，梵文羅馬擬音：triknan，漢語字面意思：三鎮伏）, cut off samsara, hrirbad（藏文，梵文天城體：ह्रिर्बद्，梵文羅馬擬音：hrirbad，漢語字面意思：斷絕）, transfer the Dharmakaya to its own place, hūṃ phaṭ（藏文，梵文天城體：हुं फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ phaṭ，漢語字面意思：吽 啪）, merge into the three bodies, burn wrong views, raṃ raṃ（藏文，梵文天城體：रं रं，梵文羅馬擬音：raṃ raṃ，漢語字面意思：讓 讓）, destroy after burning, yaṃ yaṃ（藏文，梵文天城體：यं यं，梵文羅馬擬音：yaṃ yaṃ，漢語字面意思：揚 揚）, merge into the Dharmakaya, a a（藏文，梵文天城體：अ अ，梵文羅馬擬音：a a，漢語字面意思：啊 啊）, for the sick person or any discomfort in one's own body, visualize the raṃ（種子字，藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：火） syllable of the navel chakra burning, etc. Burn the appearing world and samsara with fire, habitual tendencies and signs are not separate in appearing emptiness. The external container world and the internal sentient beings, all things are...
ྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་ངང་ལས་སྔགས་ཀྱི། རང་སྒྲ་བྲག་ཅའི་ཚུལ༔ ་དུ་གྲགས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ། ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་ཆོས་སྐུར། བསྟིམ༔ དེ་ལྟར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ། ་འདི་ནི་བདེ་གཤེགས་སྲོག་ཡིན་ནོ༔ ནད་གདོན་ལ་སོགས་དམིགས་པ་དང་སྔགས་བཟླས་པས། ་ཕན་ 33-23-192b གནོད་ལས་ལ་སྔགས་ལ་ཤམ་བུ་བཏགས་ཏེ་སེམས་ཀྱིས། དམིགས་པས་འགྲུབ༔ གང་ཡང་། ་ཁྱད་པར་གནོད་འདྲེ་འདུལ་བར་ཤིས༔ མཐར་ཐུག་སྟོང་གསལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བས། ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཐོབ༔ འདི་ལ་དེ་བས་ན། ནན་ཏན་ལྷུར་བྱ་འོ༔ དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ། རང་སྒྲ་ཡིན༔ དེ་ནས་ལོངས་སྤྲུལ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེས། གདུག་པ་འདུལ༔ དུས་གསུམ། ་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་འདུས་པ་འི་སྙིང་པོའོ། འདིའོ༔ སྟོབས་ལྡན། ་ཨཱོྃ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ། ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཞི་བ། ་དུནྟིང་༔ ཁྲོ་བོ། ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ༔ གཤིན་རྗེའི་གཤེད། ་ཡ་མཱནྟ་ཀ༔ ཧྱ་གྲཱི་བ༔ ་རྟ་མགྲིན། བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ་ཕུར་པ། མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ༔ ་ཡེ་ཤེས་མ་མོ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ། ་ཨཱརྱ་ཏིག་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ་དམ་བསྒྲག་པ། ཨེ་བཛྲ་པཱ་ཎི༔ ་ཕྱག་རྡོར། ཁྱུང་། ་ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ༔ གཏུམ་པོས་ཐུལ། ་རོ་ཤ་ན་ཡ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཡེ་ཤེས་པའི་སྙིང་པོ། ཀླད་ན་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་འི་དཔེ། འོ༔ སྲུང་ཟློག་གི། དུས་སུ་དེ་རྣམས་ལ། ལས་སྔགས་གདགས༔ ་ལ་བཟླས། གྲངས། ་བརྒྱ་སྟོང་དག་ཏུ་བཟླས་པར་བྱ༔ ་མགོ་མནན་པ། བསྲུང་སྔགས་ཀྱི། དུས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ ཕར་འཕྲོས་པས། ་གདོན་ཕོ་བརླག་དང་ཚུར་འདུས་པས་མཚོན་ཆའི། གུར་དུ་བསྒོམ༔ གསད་པ། དང་མནན་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི། དུས་སུ་ཡང་༔ ཐུན་འགོར་ཀླད་དུ་ཆེ་བའི་ 33-23-193a སྔགས་གོང་དུ་བཤད་དོ་པ་དེ། ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་སོགས་བཟླས་ཤིང་། བསྲུང་བ་དང་། ཟློག་པ། བྱ༔ དེ་ནས་གསད་མནན་གང་བྱེད་དེའི་སྔགས་ཉིད་ཡུན་དུ་བཟླའོ། དེ་ཡི་ལས་ལ་འཇུག༔ ལོང་བ་རྒྱ་རུ་སྦྲེལ་དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་སྦྲེལ་བ་ནི། བའོ༔ དེ་ནས་འཕྲོ་འདུ་དང་སྤང་བླང་བཅས་ལ། སྤྲུལ་སྐུའི་ལས་སྔགས་ནི༔ ཕན་གནོད་ཀྱི་ལས་གང་ལ་ཡང་། ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ལས་ལ་བཀོལ༔ འགྲོ་བ་དྲུག། ་བྱེ་བ་ས་ཡར་གནས་པའི་ལྷ་འདྲེ་ཡང་༔ རྣམ་ཤེས་གཅིག་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ལ་བསྡུ༔ ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་མ་རིག་པའི་ཡི་གེ་ཨཱེཿམ་ནིང་ལ་འདུས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མི་གཅིག་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་བ་མང་བས་བག་ཙམ་མི་གཅིག་པ་ཀུན། ཡི་གེ་དུ་ཡིན་ནོ་ཡི་གེ་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་གང་དགོས། བསྡུ༔ ཅེས་སོ༔ སྟོབས་ཀྱི་ཡི་གེ་བཞི། ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ སྤྱི་སྲོག་གཟིར། ་ཏྲིག་ནན༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེ༔ གཤིན་རྗེ། ་ཡ༔ མ་མོ། ་མ༔ ལྷ། ་ཨ༔ མུ་སྟེགས། ་ཐ༔ བད
【現代漢語翻譯】 即使微塵也不存在，從空性的狀態中，咒語的自聲如巖石的迴響般顯現。在法性的狀態中，顯現與空性無別，一切都被焚燒並融入法身。如此顯現與空性無別，這是善逝的命脈。通過對疾病、邪魔等的觀想和咒語唸誦，可以產生利益或損害的作用，在咒語上加上『ཤམ་བུ་』（shambu），通過心的觀想來成就。任何事情，特別是降伏有害的鬼怪時，都會吉祥。最終，將空明帶入道用，從而獲得法身自性。因此，對此要精進努力。這是法身的心髓，自聲。然後，爲了調伏惡毒，是報身和化身諸佛的慈悲。是過去、現在、未來一切善逝的精華。就是這個！力量具足者：嗡 ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ （藏文，梵文天城體：श्री हेरुक，梵文羅馬擬音：śrī heruka，吉祥黑汝迦）。佛母：ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི （藏文，梵文天城體：क्रोतीश्वरी，梵文羅馬擬音：krotīśvarī，忿怒自在母）。寂靜者：དུནྟིང་（dunting）。忿怒者：བཛྲ་ཀྲོ་ཏ（藏文，梵文天城體：वज्र क्रोध，梵文羅馬擬音：vajra krodha，金剛忿怒）。死神之敵：ཡ་མཱནྟ་ཀ（藏文，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntaka，閻魔敵）。ཧྱ་གྲཱི་བ（藏文，梵文天城體：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：hayagrīva，馬頭金剛）。བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ（藏文，梵文天城體：वज्र कीलय，梵文羅馬擬音：vajra kīlaya，金剛橛）。མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི་རུ་ལུ་རུ་ལུ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mama yoginī rulu rulu，諸瑜伽母）。一切智慧母。聖者：ཨཱརྱ་ཏིག་ན་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ārya tigma samaya stvaṃ，聖猛利誓句）。誓言印持者：ཨེ་བཛྲ་པཱ་ཎི（藏文，梵文天城體：ए वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：e vajrapāṇi，唉！金剛手）。瓊：ག་རུ་ཎ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ（藏文，梵文天城體：गरुण चले चले，梵文羅馬擬音：garuṇa cale cale，迦樓羅，動！動！）。以暴猛調伏者：རོ་ཤ་ན་ཡ（藏文，梵文天城體：रोषणय，梵文羅馬擬音：rośanāya，暴怒）。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ（藏文，梵文天城體：हुँ हुँ फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，吽！吽！呸！呸！）。這是智慧者的心髓，如同頭顱上的大國王。哦！在守護和遣除的時刻，對這些施加事業咒，唸誦，唸誦一百遍或一千遍。壓制頭部，在守護咒的時刻，通過光芒的放射和收攝，向外放射以摧毀鬼怪，向內收攝則觀想為兵器的帳篷。在殺戮和壓制的咒語唸誦時，也在每個階段唸誦上述頭顱上的大咒語一百遍或二十一遍等，進行守護和遣除。然後，無論進行殺戮還是壓制，都要持續唸誦那個咒語，投入到那個事業中。將盲腸連線起來，這樣連線智慧者和世間者。然後，對於放射和收攝以及取捨，化身的咒語是：無論對於利益或損害的事業，都使用世間的傲慢者。六道眾生，居住在無數地方的妖魔鬼怪，將一個意識融入一個字母中，輪迴的根本，無明的字母ཨཱེཿ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，啊）融入中性。一個意識，由於煩惱細微眾多，略有不同，都需要多少字母來收攝？無論需要一個字母還是兩個字母，都收攝。就這樣！力量的四個字母：བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ（藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，金剛，一切惡者）。共同命根：ཏྲིག་ནན（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：tṛgnan，）。共同命根：ཨཱེ（藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，啊）。死神：ཡ（藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，亞）。妖母：མ（藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，瑪）。天神：ཨ（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，阿）。外道：ཐ（藏文，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，塔）。惡者
【English Translation】 Even a speck of dust does not exist; from the state of emptiness, the self-sound of the mantra resounds like an echo in the rocks. In the state of Dharmata (chos nyid, the nature of reality), appearance and emptiness are inseparable; everything is burned and absorbed into the Dharmakaya (chos sku, the body of truth). Thus, the inseparability of appearance and emptiness is the life force of the Sugatas (bde gshegs, those who have gone to bliss). Through visualization and mantra recitation directed at illnesses, evil spirits, etc., one can bring about benefit or harm. By attaching 'shambu' to the mantra and focusing the mind, one can achieve results. Anything, especially subduing harmful spirits, will be auspicious. Ultimately, by taking emptiness and clarity as the path, one attains the self-abiding Dharmakaya. Therefore, one should diligently strive for this. This is the essence of the Dharmakaya, the self-sound. Then, to subdue the wicked, it is the compassion of the Sambhogakaya (longs sku, the body of enjoyment) and Nirmanakaya (sprul sku, the body of emanation) Buddhas. It is the essence of all Sugatas of the three times (past, present, and future). This is it! The powerful one: Om Shri Heruka (藏文，梵文天城體：श्री हेरुक，梵文羅馬擬音：śrī heruka，Auspicious Heruka). The Mother: Krotishvari (藏文，梵文天城體：क्रोतीश्वरी，梵文羅馬擬音：krotīśvarī，Wrathful Goddess). The peaceful one: Dunting. The wrathful one: Vajra Krodha (藏文，梵文天城體：वज्र क्रोध，梵文羅馬擬音：vajra krodha，Diamond Wrath). The destroyer of death: Yamantaka (藏文，梵文天城體：यमान्तक，梵文羅馬擬音：yamāntaka，Death Destroyer). Hayagriva (藏文，梵文天城體：हयग्रीव，梵文羅馬擬音：hayagrīva，Horse Neck). Vajrakilaya (藏文，梵文天城體：वज्र कीलय，梵文羅馬擬音：vajra kīlaya，Diamond Dagger). Mama Yogini Rulu Rulu (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mama yoginī rulu rulu，All Yoginis). All wisdom mothers. The noble one: Arya Tigma Samaya Tvam (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ārya tigma samaya stvaṃ，Noble Fierce One, Keep the Vow). The one who seals the samaya (vow): E Vajrapani (藏文，梵文天城體：ए वज्रपाणि，梵文羅馬擬音：e vajrapāṇi，E! Diamond Hand). Garuda (藏文，梵文天城體：गरुण चले चले，梵文羅馬擬音：garuṇa cale cale，Garuda, Move! Move!). The one who subdues with fierceness: Roshanaya (藏文，梵文天城體：रोषणय，梵文羅馬擬音：rośanāya，Fierce One). Hum Hum Phet Phet (藏文，梵文天城體：हुँ हुँ फट् फट्，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ，Hum! Hum! Phet! Phet!). This is the essence of the wisdom beings, like a great king on the head. Oh! During times of protection and repulsion, apply the action mantras to these, reciting them hundreds or thousands of times. Pressing down on the head, during the time of the protection mantra, through the emission and gathering of rays, radiate outwards to destroy the evil spirits, and gather inwards to visualize a tent of weapons. Also, during the time of reciting the mantras of killing and pressing down, in each session, recite the great mantra on the head mentioned above a hundred or twenty-one times, etc., for protection and repulsion. Then, whatever killing or pressing down is done, continuously recite that mantra and engage in that action. Connect the blind intestines; thus, connect the wisdom beings and the worldly beings. Then, for emission and gathering, and acceptance and rejection, the action mantra of the Nirmanakaya is: for any action of benefit or harm, employ the prideful ones of the world. The beings of the six realms, even the gods and demons residing in billions of places, condense one consciousness into one letter. The root of samsara (khor ba, cyclic existence), the letter of ignorance Ah (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，Ah) is absorbed into the neuter. One consciousness, because of the many subtle defilements, slightly different, how many letters are needed to condense? Whether one letter or two letters are needed, condense them. Thus! The four letters of power: Vajra Sarva Dushtanam (藏文，梵文天城體：वज्र सर्व दुष्टानां，梵文羅馬擬音：vajra sarva duṣṭānāṃ，Diamond, All Evildoers). Common life force: Tignan. Common life force: Ah (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：āḥ，Ah). Death: Ya (藏文，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，Ya). Mother: Ma (藏文，梵文天城體：म，梵文羅馬擬音：ma，Ma). God: A (藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，A). Heretic: Tha (藏文，梵文天城體：थ，梵文羅馬擬音：tha，Tha). Evil one.
ུད་ཕོ། ་དུ༔ མོ། ་དུ༔ སྲིན་པོ་ཕོ། ་ར༔ མོ། ་ར༔ གཟའ། ་རཱ༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ། ་ཀྵ༔ མོ། ་ཀྵ༔ རྒྱལ་པོ། ་ཙ༔ དམུ། ་པ༔ བཙན། ་ཙ༔ རྡོར་ལེགས། ་ཏྲི༔ འགོང་པོ། ་ཏྲི༔ དམ་སྲི། ་ཏྲི༔ ཀླུ། ་ཕུ༔ དངོས་སྲོག་སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེ༔ ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། གསད་པ། ་མཱ་ར་ཡ་གཅོད་ཅིང་། ་རྦད་མནན་པ། ་ནན༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྲོག་སྙིང་ལ༔ ་གསང་བ་གཏེར་དུ་སྒྲུབ་པ་ 33-23-193b རྣམ་ཤེས་ལས་ལ་བཀོལ་བ། ཟབ་མོ་རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ་འབྲུ་རེ་རེ་ལ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་མེ་ཆུ་སོགས་སྐབས་སྦྱར་གྱིས་བལྟེམ་མོ་འདི་ཅུང་ཟད་འཚུབས་སོ། ་སྐབས་ནི་ཡང་དག་ངེས་ཤེས་བྱ༔ ཕན་གནོད་སྔགས་ཀྱི་ཚད་མས་བཅལ་ལོ། །ལས་ཀུན་འཕྲུལ་ཡིན་དཔྱད༔ སྙིགས་མ་ཕྱི་ཡི་སྒོས་ཡ་མ་ལྟ་བུའི། སྲོག་ལ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་སྤྱིའོ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གསུམ་གྱིས། གཟིར༔ དྭངས་མ་ནང་གི་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿསྒོས་ཡ་མ་ལྟ་བུ། སྲོག་འཕྲོགས་ལ༔ ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ལྔའམ་གཞན་ཡང་དུག་ལྔ་རང་གཤེད་དང་སྙིང་གཟིར་དང་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའོ། གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆས་བསད་ཅིང་བཅད༔ དཀྲུག་དང་སྟོད་དཀྲུགས་དང་སྨད་དཀྲུགས་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་སྲུང་མ་ལ་རྣལ་དཀྲུགས་དང་ཁོའི་སྲུང་མ་ལ་ཟློག་དཀྲུགས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ཟློག་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་རྟགས་མེད་ན་སྟོད་དཀྲུགས་དང་བསྐུལ་ཀྱང་ལས་མི་བྱེད་ན་སྨད་དཀྲུགས་བྱ་ཡང་ན་སྔགས་ལས་ཟློག་པ་སྔགས་བསྡེབས་སྤྱི་འགྲོ་ལྟ་བུ། གནད་ལ་དབབ༔ མེ་དང་ཆུ་ཡིས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་རྣམ་ཤེས་ལའོ། ཨར་ལ་གཏད༔ དྲོད་ཚད་ཐོབ་ནས་གཞན། ་གཟིར་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ༔ ལས་མཁན་ནི་རཱ་ཧུ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ཡིན་ནོ། དང་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་འོ༔ ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་དགྲ་དང་བགེགས་གཉིས་སོ། །སྒོས་ནི་ཁོའི་སྲུང་མའམ། གནོད་བྱེད་དེ་ངོས་ཟིན་པ་དང་། དེ་ཉིད་དུ་ཐུན་བསྣུན་ཏེ་གཟིར་རོ། །ཐ་མ་དམ་ཚིག་གི་དང་དབུགས་དབྱུང་བ་ཡང་བྱའོ། །དམ་ཉམས་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པའི་དུས་སུ་ལས་ 33-23-193c མཁན་ཁོ་རང་གི་སྲུང་མ་དེའི་ཁྲག་དང་སྦྲག་གོ ། གཟིར་བ་པོ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བདག༔ ་སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་སྟོབས་ལྡན་པའོ། །གཟིར་བྱེད་རྟེན་འབྲེལ་ནུས་པ། སྔགས་རྫས་རིག་པ་སེམས། ་ཏིང་འཛིན་ནོ༔ ཀ་བའི་དམར་ལེན་ངོས་ཟིན་པ་དང་དེ་ཉིད་གཟིར་ཏེ་དུག་དབྱུང་ལ་དགྲ་བོའི་གཤེད་དུ་དབབ་བོ། ཆེན་པོ་དང་པོ་སྤྱི་རྟགས་ལ་ཕབ་སྟེ་ངོས་བཟུང་བ། ཡིན༔ དེ་ནས་རིམ་པས་ལས་བཞི་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན། ཡི༔ ཕྲིན་ལས་དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ལ་བྲི་དང་བཟླས་པ་ཀུན་བྱའོ། སྔགས་ནི་འདི་ལྟར་སྦྱར༔ དང་པོ་སྲུང་བའི་སྔགས་བསྟན་པ༔ ་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བུ། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི༔ མི་ནོར་ཟས་གས
ུམ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ༔ དགྲ་བགེགས་སརྦ་བསྡམས་ཤིང་མནན་པ་ཐམས་ཅད༔ ཤིག་ཤིག༔ ཁྲོལ་ཁྲོལ༔ ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནི་ཁྱད་པར། ངག་འགྲོལ་བ་དང་སྲུང་བའི་སོའོ༔ དགྲ་བགེགས་སྔགས་སྦྲེལ། ཨ་མུ་ཀ༔ ་བརྡ་སྦྱོར། ཟུག་པ་དབྱུང་བ། ་འདྲིད་ཕྱུངས་དུ་རཾ་ཏྲི་ཡཾ་རྩ་མ་རི་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ མིང་བརྡ་སྦྱར་རམ། ་དགྲ་བགེགས་སྲོག་ལ་གཟིར་ནན༔ གཤགས་པ། ་ཁམ་ཤག་རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ་མཚོན་ཆའི་གུར་སྐྱེད། ཅེས་པ་ཁོའི་ནུས་པ་བཤིག་པ་དང་༔ རང་སྲུང་བའི་གུར་བསྒོམ་པ་སྟེ༔ འོད་ཟེར་ཐམས་ 33-23-193d ཅད་མཚོན་ཆ་ལྟར་བསམ་མོ༔ དེ་རྣམས་སྲུང་བའི་ལས་སྔགས་སོ༔ ཟློག་པའི་ལས་སྔགས་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དགྲ་བགེགས་ཨ་མུ་ཀཾ་ཆེ་གེ་མོའི་མིང་སྦྱར། ཨེ་རྦོད་གཏོང་ཟློག་ནན་ཡཾ་ཟློག་བྷྱོ༔ འདྲིད་བྷྱོ༔ མན་ཏྲ༔ དུཾ་དུཾ་མ་ཧཱ་རཱ་ག་དུ་རཾ་ཐུམས་ལིང་རིལ་རྦད་བྷྱོ༔ བདུད། ་ཨེ་ཀ་དུ་ན་ཟློག༔ ས་བདག་ཀླུ། ་ས་ག་དུ་ན་ཟློག༔ མ་མོ། ་ཙ་དུར་སྙིང་ན་ཟློག༔ རྒྱལ་པོ། ་རཱ་ཙ་དུ་ན་ཟློག༔ གཤིན་རྗེ། ་མ་ཧ་དུ་ན་ཟློག༔ ཐེའུ་རང་། ་ས་མ་ཡ་དུ་ན་ཟློག༔ བཙན། ་ཤུ་ལ་ཙ་པ་ཏི་དུ་ན་ཟློག༔ གཟའ། ་པ་ཏྲ་པ་ཏྲ་དུ་ན་ཟློག༔ གནོད་སྦྱིན། ་སུ་པ་རི་ཙིཏྟ་ས་མ་ཡ་དམ་ལས་མ་འདའ་ཞིག། དུ་ན་ཟློག༔ དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེའི་རྦོད་གཏོང་ས་མ་ཡ་རང་བདུད་དབབ་པ། ཟློག་ཟློག༔ གསད་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་སྒོས་གང་བྱེད་པ་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་གང་རུང་གིས། གཟིར་བའི་སྔགས་ཞབས་སུ༔ དགྲ་བོ་གཟིར་འཕྲོག་གསད་མནན་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། ་ཕྱག་ཆ་རང་ལ་བསྐོར་བ་སྤྱི་འདྲ་འོ༔ ཁྱད་པར། ་བན་དགྲ་རང་གཤེད་དབབ་པ་ནི༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿ་འདི་ནས་གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། ས་མ་ཡ་དམ་ཚིག་གིས། དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ་རྦད་པའོ། །གརྦྷ་ནག་པོ་མིང་བརྡ་སྦྱར་བའི་གདམས་པའོ། ཨ་མུ་ཀཾ༔ དགྲ་བོ་མིང་འཇུག། ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ༔ ་སྡེ་མང་པོ་བལྟེམ་པ། རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། ་ཏྲིག་ནན༔ དྲག་པོས་གཟིར་བ། ་རྦད་ནན༔ བཙན་ཐབས་ཀྱིས་གཟིང་བ། ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ 33-23-194a ནན༔ དངོས་རྣམས། ་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་འཕྲོག་བྱེད། སྤུ་གྲིས། ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་རྦད༔ ་གསད་མནན། གཤགས་པ། ་ཁམ་ཤག་བཅད་པ། ་རོ་མྱགས་རྨུག་པ། ་མུག་ཏི་རྦད་སྐུལ་བ། ཡ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་དངོས། རྩ་དམར་པོ་གསད་པ། ་མཱ་ར་ཡ་སྲོག། ་ནྲྀ་རྦད༔ ་པ་བཏང་བ། སྲོག་བཅད་པ། ་རྩ་ཏིག་སྲོག་ཏིག་སྙིང་ཏིག་ལ་འདི་ཡན་ཆད་གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་གསད་སྔགས་སོ། ཕོབ་ཡ༔ དེ་ནས་མནན་པའི་སྔགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྱི་སྲོག། ་ཨཱེཿདམ་བསྒྲགས། ་ས་མ་ཡ་མིང་། ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་མིང་བལྟེམ། ཆེ་གེ་མོའི་ཤ་ཏྲཱ
【現代漢語翻譯】 嗡！身語意，卡亞瓦嘎 चित्त（藏文，梵文天城體，kāya vāka citta，身語意）。所有敵魔全部鎮伏壓制，悉悉！斷斷！拔拔！raksa svaha（藏文，梵文天城體，rakṣa svāhā，保護，成就）！ 這是特別的，解脫語言和保護的咒語。敵魔咒語連線：阿姆嘎（藏文，梵文天城體，amuka，某某）！連線指示。拔出痛苦：引誘拔出，du raṃ tri yaṃ rtsa ma ri phyungs phyungs（藏文，無，無，拔出拔出）！連線名字指示。敵魔折磨生命：砍殺，卡姆夏嘎羅米亞嘎姆迪爾巴雅！班雜ra 恰卡ra 吽 吽（藏文，梵文天城體，vajra cakra hūṃ hūṃ，金剛輪 吽 吽）！ 增長武器的帳篷。這是摧毀他的能力和觀想自衛的帳篷，所有光芒都觀想成武器。這些是保護的事業咒語。遣除的事業咒語如下：敵魔阿姆嘎（藏文，梵文天城體，amuka，某某），連線某某的名字。唉，拋擲遣除，南央遣除，bhayo（藏文，無，無，恐怖）！引誘bhayo（藏文，無，無，恐怖）！曼陀羅：嘟嘟瑪哈ra嘎嘟讓吞靈日爾巴bhayo（藏文，無，無，恐怖）！ 魔：唉嘎嘟納遣除！地神龍：薩嘎嘟納遣除！妖母：擦嘟爾寧納遣除！國王：ra擦嘟納遣除！閻羅：瑪哈嘟納遣除！鬼怪：薩瑪雅嘟納遣除！贊神：秀拉擦巴迪嘟納遣除！星曜：巴扎ra巴扎ra嘟納遣除！夜叉：蘇巴熱 चित्त（藏文，梵文天城體，supari citta，善守護心）薩瑪雅，勿違誓言！嘟納遣除！敵魔某某的拋擲，薩瑪雅，降臨自身魔！遣除遣除！ 誅殺的咒語如下：傲慢者無論以何種方式，無論是自性暴怒還是強力。折磨的咒語在下面：敵人折磨搶奪殺害鎮壓，很好！手勢和自己旋轉一樣。特別的，降伏班敵自己劊子手：總命：唉！從這裡開始是天鐵隕石的咒語。薩瑪雅（藏文，梵文天城體，samaya，誓言）誓言，對敵人bhayo（藏文，無，無，恐怖）！詛咒。黑色的garbha（藏文，梵文天城體，garbha，胎藏）連線名字指示的口訣。阿姆嘎（藏文，梵文天城體，amuka，某某）！敵人加入名字。某某夏扎ra嗡（藏文，梵文天城體，śatrūṃ，敵人）！ 許多敵人聚集，自性折磨：直南！暴怒折磨：詛咒南！強力折磨：比納 चित्त（藏文，梵文天城體，bhinna citta，異心）詛咒南！實物：命，nri hur thums ja（藏文，無，無，奪取）！搶奪者。用剃刀：瑪ra雅詛咒索詛咒（藏文，無，無，殺害鎮壓）！砍殺：卡姆夏嘎切斷。腐爛：羅米亞嘎昏厥。姆迪爾詛咒催促。雅！敵人某某的命實物。紅色根脈殺害：瑪ra雅命，nri 詛咒！拋擲。切斷命。根脈直命直心直，到此為止是天鐵隕石的誅殺咒語。拋！雅！ 從那以後是鎮壓的咒語如下：總命：唉！宣告誓言：薩瑪雅（藏文，梵文天城體，samaya，誓言）名字。對敵人bhayo bhayo（藏文，無，無，恐怖 恐怖）！敵人聚集名字。某某夏扎ra嗡（藏文，梵文天城體，śatrūṃ，敵人）！
【English Translation】 Oṃ! Body, speech, and mind, kāya vāka citta (Tibetan, Devanagari, kāya vāka citta, body, speech, and mind). All enemies and obstacles are completely subdued and suppressed, śik śik! khrol khrol! phyungs phyungs! rakṣa svāhā (Tibetan, Devanagari, rakṣa svāhā, protect, accomplish)! This is special, a mantra for liberating speech and protection. Enemy and obstacle mantra connection: amuka (Tibetan, Devanagari, amuka, so-and-so)! Connect the instruction. Extracting pain: entice and extract, du raṃ tri yaṃ rtsa ma ri phyungs phyungs (Tibetan, None, None, extract extract)! Connect the name instruction. Enemies and obstacles tormenting life: slash, kham shag ro myags mug ti rbad ya! Vajra cakra hūṃ hūṃ (Tibetan, Devanagari, vajra cakra hūṃ hūṃ, vajra wheel hūṃ hūṃ)! Increase the tent of weapons. This is destroying his ability and visualizing a self-defense tent, all rays are visualized as weapons. These are the action mantras of protection. The action mantra of reversing is as follows: enemy and obstacle amuka (Tibetan, Devanagari, amuka, so-and-so), connect so-and-so's name. Ah, cast and reverse, nanyang reverse, bhayo (Tibetan, None, None, terror)! Entice bhayo (Tibetan, None, None, terror)! Mantra: dum dum mahā rāga du raṃ thums ling ril rbad bhayo (Tibetan, None, None, terror)! Demon: eka duna reverse! Earth deity dragon: saga duna reverse! Matri: tsa dur nying na reverse! King: rā tsa duna reverse! Yama: mahā duna reverse! Theurang: samaya duna reverse! Tsen: shu la tsa pa ti duna reverse! Planets: pa tra pa tra duna reverse! Yaksha: supari citta (Tibetan, Devanagari, supari citta, well-guarded mind) samaya, do not violate the oath! duna reverse! Enemy and obstacle so-and-so's casting, samaya, descending self-demon! Reverse reverse! The mantra of killing is as follows: arrogant ones, no matter in what way, whether it is self-nature wrath or strong force. The mantra of torment is below: enemies tormenting, plundering, killing, suppressing, very good! Gestures are the same as rotating oneself. Special, subduing the ban enemy, one's own executioner: total life: Ah! From here begins the mantra of the sky iron meteorite. Samaya (Tibetan, Devanagari, samaya, oath) oath, to the enemy bhayo (Tibetan, None, None, terror)! Curse. Black garbha (Tibetan, Devanagari, garbha, womb) connecting name instruction's pith instruction. amuka (Tibetan, Devanagari, amuka, so-and-so)! The enemy joins the name. So-and-so śatrūṃ (Tibetan, Devanagari, śatrūṃ, enemy)! Many enemies gather, self-nature torment: trig nan! Wrathful torment: rbad nan! Forceful torment: bhinna citta (Tibetan, Devanagari, bhinna citta, different mind) rbad nan! Real objects: life, nri hur thums ja (Tibetan, None, None, seize)! Seizer. With a razor: māra ya rbad sod rbad (Tibetan, None, None, kill suppress)! Slash: kham shag cut off. Rotting: ro myags faint. mug tir curse urge. Ya! Enemy so-and-so's life object. Red root kill: māra ya life, nri rbad! Cast. Cut off life. Root straight life straight heart straight, up to here is the sky iron meteorite's killing mantra. Throw! Ya! From then on is the mantra of suppression as follows: total life: Ah! Proclaim the oath: samaya (Tibetan, Devanagari, samaya, oath) name. To the enemy bhayo bhayo (Tibetan, None, None, terror terror)! The enemy gathers the name. So-and-so śatrūṃ (Tibetan, Devanagari, śatrūṃ, enemy)!
ུཾ་སྡེའོ། ཀཱ་ཡ་ལུས། ཝཱ་ཀ་ངག། ཙིཏྟ་ཡིད། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་མནན་པ། ལཾ་ནན༔ ་རི་རབ་ཀྱིས་མནན་པ། བྷི་ཏང་བན་དགྲའི་ངག། སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ ་མནན་པ། གརྦྷ་མིང་བརྡ་སྦྱོར། ནག་པོ་ཨ་མུ་ཀཾ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེའི་སྙིང་དངོས། དུ་ནན༔ སྲི་ངག། དུ་ནན༔ ཛ་ཡིད། ཏི་ནན༔ སྙིང་དངོས། གཟེར་རྦུད་ནན༔ རྦད་ནན༔ ་གཅོད་ཅིང་མནན་པ། གཟིར་བ། ་ཏྲིག་ནན༔ དགྲ་བོའི་རྣམ་ཤེས་གསད་པ། ་ནྲྀ་མཱ་ར་ཡ་ནན༔ མནན་པ། ་ནན་ནན༔ རི་རབ་ཀྱིས། ་ལཾ་ནན་ནན༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལས་བཞིའི་སྔགས་རྣམས་ནི༔ བཟླས་དང་བྲི་བར་བྱ་བ་སྟེ༔ དང་པོ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ལའང་༔ རྣལ་ཟློག་དཀྲུག་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྔགས། ་རྣལ་མ་ལ་ནི་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན། ལས་བཞི་པོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ དྲེགས་པའི། ་སྟོབས་གཟིར་ཏྲིག་ནན། སྲོག་སྤྱི་སྲོག་ཨཱེཿ། ཡིག་རཾ་ 33-23-194b ཨཱེཿབཾ་སྤྱི་སྲོག་མེ་ཆུས། བལྟེམ་ཞིང་འཕྲོག༔ ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ། ་གསད་མནན་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཁཾ་ཤག་ལ་སོགས། བཏགས༔ སྔགས། ་དེ་ལ་ལས་བཞི་སོ་སོར་བཏགས༔ ་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་དྲེགས་པ་གནད་ལ་ཕབ་པ། སྲུང་དང་ཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི། དུས་སུ་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡི༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་སོགས། ་ཀླད་ན་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ཞི་ཁྲོ་ལ་སོགས། ་ཡེ་ཤེས་སྔགས་ཀྱི་ཞབས་ལ་ལས་ཀྱི་ཤམ་བུ། གདགས༔ ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། སྲོད་ལ་སྲུང་བའི་སྔགས་ཀུན་གདགས༔ ཏིང་འཛིན་སྲུང་དུས་སྔགས་ཀྱི། འོད་ཟེར་ཀུན༔ ཉི་ཟེར་ཕྲཾ་ཕྲཾ། ལྟ་བུར་དབྱིངས། མཚོན་ཆར་འཕྲོས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་གཟུངས་སྔགས་རྣམས་དྲེགས་པ་དངོས་སུ་གྱུར་ཏེ། དྲེགས་པ་ཀུན༔ དྲེགས་པ་སྤྱི་སྒོས་ཀུན། ་དགྲ་བགེགས་ཟློག་པའི་ལས་བྱེད་བསམ༔ བཛྲ་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ་འོད་ཟེར་འདུས་པས། སྐབས་སུ་ཀ་ནི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་དང་༔ པད་མ་རད་ན་རྒྱ་གྲམ་ཕྱག་མཚན་དང་ནི། མཚོན་ཆ་ཡི༔ གུར་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་སུ། གྱུར་མེ་དཔུང་གུར་ལས། ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གུར། ་དེ་ནང་དུ། བདག་ཉིད་འཁོར་བཅས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་ལ་སོགས་སྲུང་བར་བསམ༔ རི་རབ་བུམ་པ་རཏྣ་ལྔ་དང་། འབྲུ་སྣའི་ཐུན་ཡང་ནས་སོགས། བྲབ༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ལྟར་བསམ་པར་བྱ༔ རང་ལ་ངག་སྲུང་འཁོར་ལོ་དག་ཀྱང་གདགས༔ ཟླ་སྟོད་ངག་འགྲོལ་ལས་ཀྱང་བྱ༔ དཀར་མངར་ 33-23-195a སྔགས་བཟླས་པའི། དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་ཁྲུས་ཀྱང་བྱ༔ དེ་ནས་ཟློག་པའི་སྔགས་བཟླས་པའི་དུས། དག་ཀྱང་༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་ཨེ་ཀ་ཡ་མ། དང་ནི་སྤྱི། དྲེགས་པ་གནད་ལ་དབབ༔ ་པའི་སོ་ལ། དེ་ཞབས་ཟློག་པའི་སྔགས་དྲེགས་པ། བཏགས་ལ༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ནི༔ མཚོན་ཆར་རབ་འཕྲོས་ཟློག་པ་ཡིས༔ ཀ་ནི། ་བང་རིམ་ཕྱོགས་བཞིའི། སེང་གེ་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བ། གཟིར༔ ་ཞིང་གནད་ལ་དབབ་པ། དེ་
【現代漢語翻譯】 嗡 德奧 (oṃ de'o，種子字，ओं，oṃ，唵，身語意)。 噶雅 魯 (kāya lu，身體)。 瓦噶 昂 (vāka aṅ，語言)。 澤達 義 (citta yi，心)。 斯當 巴 雅 南 巴 (stvaṃ bhaya manan pa，鎮壓)。 朗 南 (laṃ nan，鎮壓)。 須彌山鎮壓。 貝 當 班 德熱 昂 (bhitaṃ ban dgra'i aṅ，摧毀敵人之語)。 斯當 巴 雅 南 (stvaṃ bhaya nan，鎮壓)。 噶爾巴 明 達 覺 (garbha ming brda sbyor，結合名字和標誌)。 納波 阿木康 (nag po a mu kaṃ，黑阿木康)。 大敵之命根。 杜 南 (du nan，惡語)。 杜 南 (du nan，扎義)。 迪 南 (ti nan，命根)。 澤 布 南 (gzer rbud nan，釘，詛咒，鎮壓)。 布 南 (rbad nan，斬斷並鎮壓)。 折磨。 德熱 南 (trig nan，殺死敵人的意識)。 呢 瑪 惹 雅 南 (nṛ māraya nan，鎮壓)。 南 南 (nan nan，鎮壓)。 須彌山。 朗 南 南 (laṃ nan nan，鎮壓)。 如是。 如是四種事業之咒語，應唸誦和書寫。首先，在念誦時，應知曉寂、忿、猛三者。咒語，寂靜時，有息災、懷愛、誅滅、鎮壓四種事業。班雜 薩瓦 杜斯達南 (vajra sarva duṣṭāṇ，金剛，一切，惡人)。 德熱 波 斯多 澤 德熱 南 (dregs pa'i stobs gzir trig nan，傲慢者的力量，折磨，殺死)。 索 斯 索 埃 (srog spyi srog āḥ，生命，總生命，阿)。 義 讓 (yig raṃ，字，讓，種字，रं，raṃ，讓，火大種字)。 埃 班 斯 索 美 丘 (āḥ baṃ spyi srog me chus，阿，班，總生命，水火)。 唸誦並奪取。 呼 圖 匝 (hur thums ja，猛烈，加)。 瑪 惹 雅 (māraya，殺死)。 殺死和鎮壓事業的剃刀，康 夏 等 (khaṃ shag la sog，空，夏 等)。 貼上。 咒語，將四種事業分別貼上。息災、懷愛、誅滅、鎮壓，將傲慢者壓制在要害之處。唸誦息災和懷愛咒語之時，自身觀想為本尊，于頭頂之上，埃 噶 雅 瑪 等 (e ka ya ma so g，一，噶，雅，瑪 等)，頭頂之上是偉大的國王。寂靜和忿怒等，于智慧咒語的足下，加上事業的裝飾。如下所示：夜晚加上所有息災咒語。于禪定息災之時，咒語的光芒，如陽光般四射。照射到武器之上。息災輪的咒語，化為傲慢者本身。所有傲慢者，所有傲慢者，觀想為敵人和魔障的對治之法。班雜 匝 扎 吽 吽 (vajra cakra bhrūṃ bhrūṃ，金剛，輪，吽，吽)。 通過光芒的匯聚，有時是瓶、金剛、輪，蓮花、寶、十字杵和法器，以及各種武器，化為火焰之帳篷，從中發出 擦 擦 (tsha tsha，燃燒的聲音)。于帳篷之中，自身與眷屬，觀想為對治敵人、魔障、疾病和邪魔之法。須彌山、瓶、五寶，以及各種穀物。拋灑。如是觀想息災輪。于自身加上語守護輪，亦可進行上弦月的語解脫事業。白色甜美，唸誦咒語，以香水沐浴。之後，唸誦懷愛咒語之時，智慧之王 埃 噶 雅 瑪 (e ka ya ma，一，噶，雅，瑪)，以及所有，將傲慢者壓制在要害之處。于其足下，加上懷愛咒語，傲慢者。于禪定之中，咒語的光芒，照射到武器之上，通過懷愛，噶尼，四方之獅子等，觀想為傲慢者本身。折磨，並壓制在要害之處。如是。
【English Translation】 Oṃ Deo (seed syllable, ओं，oṃ，seed syllable of body, speech, and mind). Kāya Lu (body). Vāka Aṅ (speech). Citta Yi (mind). Stvaṃ Bhaya Manan Pa (suppression). Laṃ Nan (suppression). Suppressing Mount Meru. Bhitaṃ Ban Dgra'i Aṅ (destroying the enemy's speech). Stvaṃ Bhaya Nan (suppression). Garbha Ming Brda Sbyor (combining name and symbol). Nag Po A Mu Kaṃ (black A Mu Kaṃ). The life force of the great enemy. Du Nan (evil speech). Du Nan (Ja Yi). Ti Nan (life force). Gzer Rbud Nan (nail, curse, suppression). Rbad Nan (cutting and suppressing). Torture. Trig Nan (killing the enemy's consciousness). Nṛ Māraya Nan (suppression). Nan Nan (suppression). Mount Meru. Laṃ Nan Nan (suppression). Thus. Thus, these mantras for the four activities should be recited and written. First, when reciting, one should know the peaceful, wrathful, and fierce aspects. Mantras, when peaceful, have the four activities of pacifying, magnetizing, subjugating, and suppressing. Vajra Sarva Duṣṭāṇ (vajra, all, evil ones). Dregs Pa'i Stobs Gzir Trig Nan (the power of the arrogant, tormenting, killing). Srog Spyi Srog Āḥ (life, general life, Ah). Yig Raṃ (letter, Raṃ, seed syllable, रं，raṃ，Raṃ, seed syllable of fire element). Āḥ Baṃ Spyi Srog Me Chus (Ah, Baṃ, general life, water and fire). Reciting and seizing. Hur Thums Ja (fierce, Ja). Māraya (killing). Razor for killing and suppressing activities, Khaṃ Shag La Sog (Khaṃ, Shag, etc.). Affix. Mantras, affix the four activities separately. Pacifying, magnetizing, subjugating, and suppressing, suppressing the arrogant at the vital point. When reciting pacifying and magnetizing mantras, visualize oneself as the deity, above the head, E Ka Ya Ma So G (E, Ka, Ya, Ma, etc.), above the head is the great king. Peaceful and wrathful, etc., at the foot of the wisdom mantra, add the adornment of activity. As follows: At night, add all pacifying mantras. During meditative pacification, the light rays of the mantra, like rays of sunlight, radiate. Radiating onto the weapons. The mantra of the pacifying wheel, transforming into the arrogant one itself. All arrogant ones, all arrogant ones, contemplate as the remedy for enemies and obstacles. Vajra Cakra Bhrūṃ Bhrūṃ (vajra, wheel, Bhrūṃ, Bhrūṃ). Through the gathering of light rays, sometimes a vase, vajra, wheel, lotus, jewel, crossed vajra, and implements, as well as various weapons, transforming into a tent of flames, from which emanates Tsha Tsha (sound of burning). Within the tent, oneself and retinue, contemplate as the remedy for enemies, obstacles, diseases, and evil spirits. Mount Meru, vase, five jewels, and various grains. Scatter. Thus, contemplate the pacifying wheel. Add the speech-protecting wheel to oneself, and also perform the speech-liberating activity of the waxing moon. White and sweet, recite the mantra, bathe with fragrant water. Afterwards, when reciting the magnetizing mantra, the wisdom king E Ka Ya Ma (E, Ka, Ya, Ma), and all, suppressing the arrogant at the vital point. At its foot, add the magnetizing mantra, the arrogant one. In meditation, the light rays of the mantra, radiating onto the weapons, through magnetizing, Kani, lions of the four directions, etc., visualize as the arrogant one itself. Tormenting, and suppressing at the vital point. Thus.
ཡིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད། གཟིར་ཞིང་ཟློག་པར་བསམ༔ རི་རབ་ཐུན་ཁུང་དུ། ་ཐུན་སྣ་ཚོགས་པས་དགྲ་བགེགས་མཚོན་ཆའི་ཆར་གྱིས། དྲེགས་པ་གཟིར༔ འོད་ཟེར་མེ་ཡིས་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་ཁོ་རང་བཟློག་སྟེ་རྡུལ་བརླག་བསམ༔ དེ་ནས། ་གསད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཟླས་ཐབས་ནི༔ ་བསྟན་པ། སྲུང་དང་ཟློག་པ་གོང་ལྟར་ནི༔ བརྒྱ་འམ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པར་བྱ༔ དེ་རྗེས་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ་བཞུགས་པ་ནི༔ ་ཀླད་དུ་ཆེ་བའི་སྔགས་གསད་པ་ལ་སྦྱར་ན་ལས་འགྱང་བས་མེད་ཀྱང་ཆོག ། དྲེགས་པ་སྤྱི་སྒོས། རབ་ཏུ་གཟིར་ཏེ་གནད་ལ་དབབ༔ དེ་ལ་གསད་པའི་སྔགས་བཏགས་ལ༔ འོད་ཟེར་ཀ་ནི་རི་རབ་ནང་༔ ལིང་ག་འཁོར་ལོ་དགྲ་བོ་དང་༔ གང་ན་དྲེགས་པ་དང་དགྲ་བོ། གནས་པའི་སར་འཕྲོས་པས༔ ཐུན་ཉིད་མཚོན་ཆས་དྲེགས་པ་གཟིར་བ། དང་༔ 33-23-195b དྲེགས་པས། ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཟིར་བར་བསམ༔ ཁྱད་པར་དྲེགས་པ་རྣམས་འཁྲུགས་ཏེ༔ དགྲ་བགེགས་བརླག་ཅིང་ཁོའི་རྣམ་ཤེས་ཨ་ཉིད་སྡིག་པ་ནག་པོར་གྱུར་ཏེ་རྩ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ཏེ། ཟ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་མནན་པའི་སྔགས་བཟླས་པས༔ གོང་ལྟར་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡིས༔ དྲེགས་པ་རབ་ཏུ་གཟིར་བས་སོ༔ མནན་པའི་སྔགས་ཉིད་བཏགས་ལ་བཟླ༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཀ་ནིའི་རྨང་༔ དུ། དགྲ་བོ་གར་གནས་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ རྡུལ་དུ་བརླག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད༔ དབང་པོ་རི་རབ་མནན་པར་བསམ༔ ཐུན་བྲབ་དྲེགས་པ་གཟིར་དྲེགས་པས། དགྲ་བོ་གཟིར༔ མཚོན་ཆར་བབ་སྟེ་བརླག་པར་བསམ༔ དེ་ནི་སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་སོ་སོར་བྱ་བ་ཡིན༔ དྲིལ་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ དང་པོ་སྲུང་ཟློག་སྔགས་བཟླས་ཏེ༔ དེ་ནས་གསད་མནན་བཟླ་བར་བྱ༔ བརྒྱ་བརྒྱའམ་རེ་རེ་བསྣོལ་ཏེ་བཟླ༔ ཏིང་འཛིན་ཕུར་ཐུན་ལ་སོགས་སྤྲོ༔ དེ་ལྟར་དྲིལ་ཏེ་བཟླས་པ་ཟབ༔ དེ་ནི་སྔགས་བཟླས་རིམ་པ་འོ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔ སྲུང་ཟློག་གཉིས་ནི་ཕན་བྱ་ལ༔ གསད་མནན་གཉིས་ནི་གནོད་བྱ་ཡིན༔ དེ་ཡི་གཞི་དང་སྣག་ཚ་དང་༔ སྙུ་གུ་བྲི་དུས་ལ་སོགས་པ༔ ལེའུ་བརྒྱད་པ་དག་ཏུ་ཤེས༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞི་པོ་ལ༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་། ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ 33-23-196a གཉིས་སོ༔ སྤྱི་ནི་ཁྱབ་འཇུག་ལྟོ་བར་བསྐོར༔ ཁྱད་པར་དྲེགས་པ། རེ་རེའི་ལྟོ་བར་རོ༔ གསད་པ་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བ་སོགས༔ ་ཀྱི་སྤྱིར་སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཤིས་པའོ། །སྔགས་པ་གསད་ན་མུ་སྟེགས་མགོ་འདྲེན་ཤིས་དེའི་གྲོགས་སུ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་དམ་སྲི་ཤིས་པ་ལ་སོགས་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང་ནས་གསལ་ལོ། །རང་བདུད་འབེབ་པའི་ལྟེ་བར་གཏམས༔ སྤྱི་སྒོ་ཙཀྲ་ཕྱི་ཡི་རྟེན༔ བྲི་ཐབས་ལིང་ག་ལ་སོགས་པ༔ ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་གསལ༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ༔ རང་གཤེད་ཡི་གེ་དགོད་པ་ནི༔ ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ནང་དུ་གསལ༔ མགོ་དང་ཡན་ལག་ལ་སོགས་པ
【現代漢語翻譯】 觀想以『ཡིས་』（種子字，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：ya，字面意思：由）摧毀敵人、邪魔和作害者，壓制並遣除。 觀想須彌山（Mount Meru）的空隙中，以各種『ཐུན་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）和如雨般的武器壓制傲慢者。 觀想以光芒之火焚燒敵人、邪魔，並將其詛咒反彈回自身，化為灰燼。 然後，唸誦誅殺咒語的方法是：守護和遣除如上所述，唸誦一百遍或二十一遍。 之後，國王安坐。如果將增大的咒語與誅殺結合使用，可能會延長過程，所以不用也可以。 普遍地壓制傲慢者，使其屈服。然後附加誅殺咒語。 光芒之柱在須彌山內，林伽（lingam）法輪（chakra）針對敵人，無論傲慢者和敵人在哪裡，光芒都照射到那裡。 觀想『ཐུན་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）本身以武器壓制傲慢者，傲慢者壓制所有敵人和邪魔。 特別是，觀想傲慢者們互相爭鬥，摧毀敵人和邪魔，他們的意識變成黑色的罪惡，進入八大根脈之中，被吞噬。 然後，唸誦鎮壓咒語，如上所述，以清晰的本尊形象，強烈地壓制傲慢者。 將鎮壓咒語附加並唸誦。光芒武器是『ཀ་ནི』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的基礎。 光芒照射到敵人所在之處，將其化為灰燼，觀想身、語、意和感官被須彌山鎮壓。 『ཐུན་』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）擊打，傲慢者壓制，傲慢者壓制敵人，觀想武器降下並摧毀。 這是分別進行守護、遣除、誅殺和鎮壓的方法。綜合起來修持的方法是：首先念誦守護和遣除咒語，然後唸誦誅殺和鎮壓咒語。 唸誦一百遍或交替唸誦。 விரி（Ting）三摩地（samadhi），『ཕུར་ཐུན』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等展開。 像這樣綜合唸誦非常深奧。這是念誦咒語的次第。然後是繪製法輪：守護和遣除是爲了利益，誅殺和鎮壓是爲了傷害。 關於它的基礎、墨水、筆以及繪製的時間等，可以在第八品中瞭解。對於守護、遣除、誅殺和鎮壓這四者，每一者都有共同和特殊兩種。 共同的是圍繞著遍入天的腹部，特殊的是在每個傲慢者的腹部。誅殺是圍繞著閻羅王的腹部等。 普遍來說，如果咒士誅殺世間業力的閻羅王，吉祥！如果誅殺外道首領，吉祥！誅殺那些阻礙其友伴的惡鬼，等等，在第十二品中會詳細說明。 將自己的魔壓在中心。共同的『ཙཀྲ』（chakra）是外在的基礎。繪製的方法，林伽（lingam）等等，在第八品中說明。 頭部和肢體等等，書寫自己的兇手文字，在第八品中說明。頭部和肢體等等。
【English Translation】 Visualize destroying enemies, demons, and harm-doers with 『ཡིས་』 (seed syllable, Devanagari: य, Romanized: ya, literal meaning: from), suppressing and eliminating them. Visualize in the gap of Mount Meru, various 『ཐུན་』 (Tibetan, Devanagari, Romanized, literal meaning) and a rain of weapons suppressing the arrogant. Visualize burning enemies and demons with the fire of light, and reflecting their curses back onto themselves, turning them to ashes. Then, the method of reciting the killing mantra is: guarding and eliminating as mentioned above, recite one hundred or twenty-one times. After that, the king sits. If combining the increasing mantra with killing, it may prolong the process, so it's okay not to use it. Universally suppress the arrogant, making them submit. Then attach the killing mantra. The pillar of light is inside Mount Meru, the lingam chakra targets the enemy, wherever the arrogant and enemies are, the light shines there. Visualize 『ཐུན་』 (Tibetan, Devanagari, Romanized, literal meaning) itself suppressing the arrogant with weapons, the arrogant suppressing all enemies and demons. In particular, visualize the arrogant fighting each other, destroying enemies and demons, their consciousness turning into black sin, entering the eight major veins, and being devoured. Then, reciting the suppression mantra, as mentioned above, with a clear image of the yidam, strongly suppress the arrogant. Attach and recite the suppression mantra itself. The light weapon is the foundation of 『ཀ་ནི』 (Tibetan, Devanagari, Romanized, literal meaning). The light shines where the enemy is, turning them to ashes, visualize body, speech, mind, and senses being suppressed by Mount Meru. 『ཐུན་』 (Tibetan, Devanagari, Romanized, literal meaning) strikes, the arrogant suppress, the arrogant suppress the enemy, visualize weapons descending and destroying. This is the method of performing guarding, eliminating, killing, and suppressing separately. The method of practicing them together is: first recite the guarding and eliminating mantras, then recite the killing and suppressing mantras. Recite one hundred times or alternate. Expand விரி (Ting) samadhi, 『ཕུར་ཐུན』 (Tibetan, Devanagari, Romanized, literal meaning), etc. Reciting like this comprehensively is very profound. This is the order of reciting mantras. Then is drawing the wheel: guarding and eliminating are for benefit, killing and suppressing are for harm. Regarding its foundation, ink, pen, and the time of drawing, etc., you can learn in the eighth chapter. For these four, guarding, eliminating, killing, and suppressing, each has both common and special aspects. The common aspect is surrounding the belly of Vishnu, the special aspect is in the belly of each arrogant one. Killing is surrounding the belly of Yama, etc. Generally, if a mantra practitioner kills the Yama of worldly karma, auspicious! If killing a heretical leader, auspicious! Killing those evil spirits that obstruct their companions, etc., will be explained in detail in the twelfth chapter. Press your own demon in the center. The common chakra is the external foundation. The method of drawing, lingam, etc., is explained in the eighth chapter. Head and limbs, etc., writing your own killer letters, is explained in the eighth chapter. Head and limbs, etc.
༔ ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་། བཅུ་བཞི་པ་དང་། བཅོ་ལྔར་གསལ༔ དེ་ལ་སྔགས་རྣམས་དགོད་པ་ནི༔ བུམ་ནང་བཞུགས་པའི། ་དང་པོ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ༔ དཀྱིལ་དུ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྦོད་གཏོང་དང་ནད་གདོན་རཀྵ་རཀྵ། གང་སྲུང་མིང་རུས་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་འོ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོ་རཀྵ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་སྲོག་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ་འགོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་པ་འདྲའོ། བཅུ་གཉིས་རྩིབས་རྩེ་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ རྩ་བ་དམར་ལེན་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག། རྣམ་ཤེས་ཡིག་མགོ་ཕྱི༔ ཨཱེ༔ ཡ༔ མ༔ ཨ༔ ཐ༔ དུ༔ དུ༔ ར༔ ར༔ ནྲྀ༔ ཀྵ༔ ཀྵ༔ ཙ༔ པ༔ ཙ༔ ཏྲི༔ ཏྲི༔ ཏྲི༔ ཕུ༔ སྲོག་ཡིག་བཞི་དང་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ། སྟོབས་ 33-23-196b བཞི་བཅས་པ་བྲི༔ རྩིབས་ནང་གཟིར་ཡིག་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་སོ། ་ཏྲིག་ནན་ལ་སོགས་ཚང་བ་རྩིབས་རེ་རེ་ལའོ། རྩིབས་མཆན་ལ༔ སྤྱི་སྲོག་གཟིར་བ་བསྟན། ་སྟོབས་ཡིག་བཞི་དང་སྲོག་སྙིང་མ་ལུས་བྲིས༔ ་ཨཱེཿཡ་མ་མིང་ཡིག་བཅོ་བརྒྱད་བྲི། རྩིབས་ཡིག་མགོ་ཕྱི་རྩིབས་བར་ཡིག་མགོ་ནང་༔ ཅི་ཕྱིར་རྩིབས་ནི་མཚོན་ཆས་གཅོད་པ་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་དགྲ་བགེགས་ཆེ་གེ་མོ༔ གྲོགས་དང་དེ་གྲོགས་གཟིར་ཏྲིག་ནན་ལ་སོགས་རང་བཞིན་དྲག་བཙན། ཏེ་ཡིག་མགོ་ཕྱི༔ དེའི་ཕྱི་བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ ནང་དུ་སྲོག་ཡིག་ཐམས་ཅད་ཧུར་ཐུམས་ལ་སོགས་རྩིབས་དེ་ལ། འགོད་པར་བྱ༔ ནང་སྲོག་ཕྱི་སྲོག། ་རྩིབས་བར་སྤྱི་སྲོག་མ་ནིང་ཡི་གེ་ཨཱེ༔ ཀུན་གྱི་མ་རིག་སྲོག་གི་རྩ་བ་ཡིན་ཕྱིར་འཕྲོག༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་ལ་གསད་མནན་གྱི༔ རྩིབས་རེ་ལ། སྤུ་གྲི་ཚང་བ་རེ་རེ་དགོད༔ རྩིབས་རྩེ་དང་། ཡིག་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ རྩིབས་བར་ཡིག་མགོ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་ཀྱི་སྔགས་ཤམ་ལ། ནང་དུ་བསྟན༔ དགྲ་བགེགས་མིང་གཞུག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ་བྲི༔ དེའི་དང་། ཕྱི་མུ་ཁྱུད་སྔགས་མགོ་ཕྱི༔ སྲུང་བའི་ཆེ་གེ་མོ་ཨ་མུ་ཀཾ་རཀྵ་ཡན་ཆོད། སོ་ཡང་དགོད་པར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་ལ་དྲེགས་གཟའ་འཇིག་རྟེན། པའི་སྐུ། ཞལ་ཡང་བྲི༔ དེ་ནི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཡིན༔ སྔགས་རྣམས་ཉེར་གཅིག་བཟླས་པས་ཏེ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་ 33-23-197a འཐོར༔ རྩི་སྨན་དྲི་བཟང་བྱུག་པར་བྱ༔ དཀྱིལ་དུ་རིན་ཆེན་སྨན་འབྲུ་སོགས་ཀྱི། ཐུན་རྫས་སྣ་ཚོགས་བླུག༔ འཁོར་བཅས་མགུལ་དུ་གདགས་པ་དང་༔ བུམ་པར་རང་གཟུགས་སྟེང་དུ་དབུལ༔ ངག་སྲུང་བ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི༔ གོང་གི། ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དེ་ཀ། ཇི་བཞིན་པ། ལ༔ མུ་ཁྱུད་ཐ་མ་གཟའ། ཡེ་ཤེས་པའི། ཞལ༔ ་སྐུ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དང་ཤིག་ཁྲོལ་ལ་སོགས་པའོ། ་ངག་སྲུང་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་བཅས་བྲི
【現代漢語翻譯】 第八品、第十四品和第十五品中有詳細說明。現在開始記錄這些咒語：對於安放在寶瓶中的第一個守護輪，在中心寫上『我（某某）遭受詛咒和疾病，愿您守護，愿您守護（Raksha Raksha）』。寫上被守護者的姓名和家族。在外圈寫上本尊心咒。然後寫上觀世音菩薩、文殊菩薩、金剛手菩薩三怙主的心咒，並寫上『愿您守護（Raksha）』。再外圈，如果按照十八位傲慢神祇的命字各寫一個來算，那應該有十八個輪輻。十二個輪輻，尖端朝外，根部塗成紅色，像是閻羅王一樣，各自寫上自己的命字。識的字頭朝外。ཨཱེ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：誒，漢語字面意思：無），ཡ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：亞，漢語字面意思：持），མ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：嘛，漢語字面意思：無），ཨ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：阿，漢語字面意思：無），ཐ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：塔，漢語字面意思：彼），དུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：度，漢語字面意思：二），དུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：度，漢語字面意思：二），ར（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：惹，漢語字面意思：火），ར（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：惹，漢語字面意思：火），ནྲྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：人），ཀྵ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：恰，漢語字面意思：地），ཀྵ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：恰，漢語字面意思：地），ཙ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：擦，漢語字面意思：斷），པ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：帕，漢語字面意思：葉），ཙ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：擦，漢語字面意思：斷），ཏྲི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：赤，漢語字面意思：三），ཏྲི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：赤，漢語字面意思：三），ཏྲི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：赤，漢語字面意思：三），ཕུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：普，漢語字面意思：滿）。寫上四個命字和『金剛薩埵，一切惡者（vajra sarva dustanam）』，以及四種力量。在輪輻內側寫上具有強烈壓制性的文字，如『trig nan』等全部寫在每個輪輻上。在輪輻的旁邊，寫上共同的命字，表示壓制。寫上四種力量的字和所有命字心咒。寫上『ཨཱེཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：誒，漢語字面意思：無） ཡ་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：亞嘛，漢語字面意思：持，無）』等十八個字。輪輻的字頭朝外，輪輻之間的字頭朝內。為什麼輪輻要用武器來切割呢？』。再外圈，寫上敵人和魔障（某某），以及朋友和他們的朋友，寫上壓制性的『trig nan』等具有強烈壓制性的文字。這些字的字頭朝外。再外圈，有十三個輪輻，尖端朝外。在裡面寫上所有的命字，以及『hur thums』等，都寫在這些輪輻上。內命字，外命字。輪輻之間寫上共同的命字，以及中性的字母ཨཱེ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：誒，漢語字面意思：無）。因為這是所有無明的命根，所以要奪取。再外圈，在十三個輪輻上寫上殺和壓。在每個輪輻上，都畫上完整的剃刀。輪輻的尖端和字頭朝外。輪輻之間，寫上智慧力量的咒語，字頭朝內。在敵人和魔障的名字後面寫上『瑪拉雅 啪特（maraya phat）』。再外圈，咒語的開頭朝外。寫上守護者（某某）『阿木卡（amuka）』直到『愿您守護（raksha）』。也要寫上『梭（so）』。再外一層，用金剛火焰環繞。再外一層，畫上傲慢神祇、星曜和世間神靈的身像和麵容。這就是守護輪。唸誦這些咒語二十一遍，用緣起咒（rten 'brel snying po）撒花，塗抹香藥和香水。在中心放置各種裝有珍寶、藥物和穀物的容器。將這個輪和寶瓶一起戴在脖子上，或者將寶瓶中的水倒在自己的身上。語言守護輪，和上面的守護輪一樣。只是最外圈畫上星曜和智慧神靈的面容和身像，以及『身語意（kaya vak citta）』和『shig khrol』等，並寫上語言守護咒語的結尾。
【English Translation】 The eighth, fourteenth, and fifteenth chapters explain this in detail. Now, let's record these mantras: For the first protective wheel placed inside the vase, write in the center, 'I (so-and-so) am afflicted by curses and illnesses, may you protect, may you protect (Raksha Raksha).' Write the name and family of the one being protected. In the outer circle, write the heart mantra of the Yidam deity. Then write the heart mantras of the three lords of the family, Avalokiteśvara, Mañjuśrī, and Vajrapāṇi, and write 'May you protect (Raksha).' Further out, if we count by writing one life syllable for each of the eighteen arrogant deities, then there should be eighteen spokes. Twelve spokes, with the tips pointing outwards, the base painted red, like Yama, each with their own life syllable. The letterhead of consciousness faces outwards. ཨཱེ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：誒，漢語字面意思：無）, ཡ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：亞，漢語字面意思：持）, མ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：嘛，漢語字面意思：無）, ཨ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：阿，漢語字面意思：無）, ཐ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：塔，漢語字面意思：彼）, དུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：度，漢語字面意思：二）, དུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：度，漢語字面意思：二）, ར（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：惹，漢語字面意思：火）, ར（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：惹，漢語字面意思：火）, ནྲྀ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：ri，漢語字面意思：人）, ཀྵ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：恰，漢語字面意思：地）, ཀྵ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：恰，漢語字面意思：地）, ཙ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：擦，漢語字面意思：斷）, པ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：帕，漢語字面意思：葉）, ཙ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：擦，漢語字面意思：斷）, ཏྲི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：赤，漢語字面意思：三）, ཏྲི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：赤，漢語字面意思：三）, ཏྲི（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：赤，漢語字面意思：三）, ཕུ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：普，漢語字面意思：滿）. Write the four life syllables and 'Vajrasattva, all the wicked ones (vajra sarva dustanam),' and the four powers. Inside the spokes, write words with strong oppressive force, such as 'trig nan,' etc., all written on each spoke. Next to the spokes, write the common life syllable, indicating suppression. Write the four powers and all the life syllable heart mantras. Write 'ཨཱེཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：誒，漢語字面意思：無） ཡ་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：亞嘛，漢語字面意思：持，無）,' etc., the eighteen letters. The letterhead of the spokes faces outwards, the letterhead between the spokes faces inwards. Why are the spokes cut with weapons?'. Further out, write the enemy and obstacles (so-and-so), and friends and their friends, write oppressive 'trig nan,' etc., words with strong oppressive force. The letterheads of these words face outwards. Further out, there are thirteen spokes, with the tips pointing outwards. Inside, write all the life syllables, and 'hur thums,' etc., all written on these spokes. Inner life syllable, outer life syllable. Between the spokes, write the common life syllable, and the neutral letter ཨཱེ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音：誒，漢語字面意思：無）. Because this is the life root of all ignorance, it must be seized. Further out, on the thirteen spokes, write kill and suppress. On each spoke, draw a complete razor. The tips of the spokes and the letterheads face outwards. Between the spokes, write the mantra of wisdom and power, with the letterheads facing inwards. After the names of the enemies and obstacles, write 'maraya phat.' Further out, the beginning of the mantra faces outwards. Write the protector (so-and-so) 'amuka' up to 'may you protect (raksha).' Also write 'so.' Further out, surround with vajra flames. Further out, draw the images and faces of arrogant deities, planets, and worldly spirits. This is the protective wheel. Recite these mantras twenty-one times, scatter flowers with the Dependent Arising Mantra (rten 'brel snying po), and apply fragrant medicine and perfume. In the center, place various containers filled with jewels, medicines, and grains. Wear this wheel and the vase around the neck, or pour the water from the vase onto oneself. The speech protection wheel is the same as the protective wheel above. Only the outermost circle depicts the faces and images of planets and wisdom deities, and 'body, speech, and mind (kaya vak citta)' and 'shig khrol,' etc., and write the ending of the speech protection mantra.
༔ རབ་གནས་ལ་སོགས་གོང་དང་མཐུན༔ གང་སྲུང་རྣལ་འབྱོར་མགུལ་དུ་གདགས༔ ཕས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུབ༔ དེ་རྣམས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འོ༔ དེ་ནས་ཟློག་པའི་བང་རིམ་ནང་འབྲུབ་ཁུང་གཞུག་རྒྱུའི། འཁོར་ལོ་ནི༔ གཞི་དང་སྣག་ཚ་སྲུང་བར་མཚུངས༔ ཁྱད་པར་ཟློག་པའི། ཐུན་སྣ་ཚོགས་པ། སྦྱར༔ ལིང་ག་བྲབ་ཅིང་། ་ཙཀྲའི་དཀྱིལ་དུའང་བཅིང་བར་བྱ༔ དེ་ནས་འདོགས་དུས་རང་མིང་བྲི་བང་རིམ་ནང་དུ་བལྟེམ་དུས་སྣག་ཚ་དང་གཞི་ཡང་གསད་མནན་དང་མཚུངས། དཀྱིལ་དུ་གྲུ་གསུམ་ལིང་ག་བྲི༔ སྙིང་གར་གྲོགས་གང་བྱ་བ་ཡི༔ རྣམ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་བཀོད༔ དཔྲལ་བར་རུས་ལ་སྙིང་གར་མིང་༔ ཡན་ལག་གནད་ཀྱི་ཡི་གེ་འགོད༔ ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལྟར། ཕྱི་རིམ་ཟླ་གམ་གསད་མནན་མཚོན༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་ 33-23-197b བཅུ་གསུམ་རྩིབས་རྩེ་ནང་༔ རྩིབས་ནང་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། ཡིག་མགོ་ནང་༔ རྩིབས་མཆན་རྣམ་ཤེས་འཕྲོག་བྱེད་ཧུར་ཐུམས་ཛཿ། ཨཱེ༔ ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི༔ གྲོགས་དང་གྲོགས་ཀྱི་ཡིག་མགོ་ཕྱིར་ལྟ། གྲོགས་ཀྱང་གཟིར༔ ་ཏྲིག་ནན་ཅེས་སོགས་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་རྣམས། དེའི་ཕྱི་རྩིབས་ནི་བཅུ་གསུམ་རྩེ་མོ་ཕྱི༔ ་འདིར་རྩིབས་བཅུ་གསུམ་དུ་གསུངས་ནས་སྔགས་འགོད་པའི་ཚེ་རྩིབས་བར་དུ་རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་འགོད་པར་གསུངས་པས་དྲེགས་པ་རེ་རེའི་རྣམ་ཤེས་རེ་རེ་འགོད་ན་རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་འཐད་པར་འདྲ་བས་བརྟགས་དགོས་སོ། །རྩིབས་ནང་རང་བཞིན་དྲག་པོ་བཙན་ཐབས་རྣམས། གཟིར་ཡིག་ཚར་རེ་བྲི༔ རྩིབས་བར་སྟོབས་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ། ཀྱི་ཡིག་བཞི་དང་༔ དམར་ལེན་ཡ་མ་ཨ་ཐ་སོགས་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རང་སྔགས་ཟློག་པའི་སྤུ་གྲི་བཏགས་པ་བྲི་བར་བྱ། རྣམ་ཤེས་ཡི་གེ། འབྲུ་རེ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཟློག་པའི་སྔགས་དགྲ་བགེགས་ཨ་མུ་ཀཾ་ལ་སོགས། ཀྱི་སོ༔ སྤུ་གྲི་སྔགས་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན་ལ་བྲི༔ དེ་ཕྱི་ཛ་ཨཱེ་ནྲྀ་ཛ་མང་པོས་བསྐོར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རི་དང་༔ ཕྱི་ལ་དྲེགས་པའི་ཞལ་ཡང་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཟློག་པའི་འཁོར་ལོ་དེ༔ ཐུན་སྣ་ཚོགས་དང་དུག་ཆུ་བྱུག༔ ་བུམ་ནང་རང་གི་རྒྱབ་ཏུ་ཕྱིར་ལྟ་བ་ལྡོག་པར་བྱའོ། །རི་རབ་བང་རིམ་ཕུང་ས་ཡི༔ འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་ལིང་རྐྱང་བལྟེམ༔ ཁ་ཁྱེར་རྩང་ལ་དུག་ཁྲག་ 33-23-198a བྱུགས༔ རེ་རེ་ལ་དྲེགས་པ་རེ་རེའི་སྔགས་བྲིས་པར། ་སྲིན་མོ་འགྲོས་སུ་བཙུགས་པ་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི། དམ་ཅན་རྣམས། བསམ༔ སྒྱོགས་རྡོ་ཕས་ཀྱི་རྦོད་གཏོང་ཟློག་པ། ལམ་དུ་གཅོག་པ་ནི༔ བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་ལྡན་པ་དང་༔ མི་ཤིས་ཕུང་ས་དུག་ཁྲག་སོགས༔ བསྲེགས་པའི་ཁམས་ས་བཟང་པོ་འོ༔ ཟློག་པའི་སེང་ཆེན་ནག་པོ་བཞི༔ ལྟ
【現代漢語翻譯】 與加持等同於之前所述。 將守護輪佩戴在瑜伽士的頸間。 它能克服所有他人的加害。 這些是守護的輪。 接下來是回遮的層級，在其中放入孔洞。 此輪與基和墨的守護相同。 特別是回遮的，各種各樣的 供物混合。 繪製林伽（Lingam），並在脈輪（Chakra）的中心固定。 然後在佩戴時寫上自己的名字，在層級中放置時，墨和基也與誅殺鎮壓相同。 在中心繪製三角形的林伽。 在心間寫上要做的事情的幫助者。 列出諸如名識、耶識等。 在前額寫上骨頭，在心間寫上名字。 在肢體的要害處寫上字母。 如第八品和第十五品所述。 外層的新月象徵誅殺鎮壓。 將字母的頭部指向內側。 其外側 十三輻條的尖端朝內。 輻條內側是『搶奪者，兇猛者，匝（Jaḥ）！』字母頭部朝內。 輻條旁邊是『搶奪名識者，兇猛者，匝（Jaḥ）！』阿（Āḥ）！字母頭部指向內側。 其外側是外護輪，敵人的障礙的，朋友和朋友的字母頭部朝外。也要壓制朋友。 『扎（Triḥ）南』等等，本質兇猛的強制手段等。 其外側的輻條是十三根，尖端朝外。 這裡說了十三根輻條，所以在書寫咒語時，據說要在輻條之間分別書寫名識，如果每個傲慢者都寫一個名識，那麼十八根輻條似乎更合適，需要考察。輻條內側是本質兇猛的強制手段等。 每一根輻條上寫一行壓制字。 輻條之間是『力量，金剛（Vajra），薩爾瓦（Sarva），杜斯塔南（Duṣṭān），』這四個字，以及『瑪爾楞，亞瑪，阿塔』等十八傲慢者的自咒，寫上回遮的剃刀。 名識的字母，寫一個音節。 其外側是回遮的咒語，敵人障礙『阿姆嘎（Amuka）』等等。 的等，剃刀咒語的頭部朝外書寫。 其外側用匝（Jaḥ），阿（Āḥ），尼（Nṛ），匝（Jaḥ）大量環繞。 其外層是金剛火焰山，外側也要繪製傲慢者的面孔。 這樣，這個回遮的輪，塗抹各種供物和毒水。 在瓶內，讓它背對著自己。 須彌山（Sumeru）的層級是墳地的，在孔洞中放入單獨的林伽，開口朝上，在邊緣塗抹毒血。 在每一個上面寫上每一個傲慢者的咒語。 想像成以羅剎女的姿勢豎立，十八傲慢者等的，誓言守護者們。 冰雹石能回遮他人的詛咒，斬斷道路是，加持吉祥，不吉祥的墳地毒血等，焚燒的元素是好的土地。 回遮的四尊黑色大獅子，看著。
【English Translation】 Similar to the above, including consecration. Wear the protective wheel around the neck of the yogi. It can overcome all harm done by others. These are the wheels of protection. Next is the series of repulsions, in which to insert holes. This wheel is the same as the protection of the base and ink. Especially for repulsion, various kinds of offerings are mixed. Draw the Lingam, and fix it in the center of the Chakra. Then, when wearing it, write your own name, and when placing it in the series, the ink and base are also the same as killing and suppressing. Draw a triangular Lingam in the center. In the heart, write the helper of what is to be done. List such as consciousness, wisdom, etc. Write bone on the forehead, and name on the heart. Write letters on the vital points of the limbs. As described in chapter eight and fifteen. The outer crescent symbolizes killing and suppressing. Point the head of the letter inward. Its outer Thirteen spokes with tips pointing inward. Inside the spokes is 'Seizer, Fierce One, Jah!' The head of the letter is inside. Next to the spokes is 'Seizer of consciousness, Fierce One, Jah!' Ah! The head of the letter is pointed inward. Its outer circumference is of enemies and obstacles, the heads of the letters of friends and friends face outward. Also suppress friends. 'Tri Nan' etc., naturally fierce coercive means etc. Its outer spokes are thirteen, with tips pointing outward. Here it says thirteen spokes, so when writing mantras, it is said to write consciousness separately between the spokes. If each arrogant one writes one consciousness, then eighteen spokes seem more appropriate, which needs to be examined. Inside the spokes are naturally fierce coercive means etc. Write a line of suppressing words on each spoke. Between the spokes are the four letters 'Power, Vajra, Sarva, Dustan,' and the self-mantras of the eighteen arrogant ones such as 'Marlen, Yama, Ata,' write the razor of repulsion. The letters of consciousness, write one syllable. Its outer circumference is the mantra of repulsion, enemies and obstacles 'Amuka' etc. Etc., write the head of the razor mantra facing outward. Its outer is surrounded by a large number of Jah, Ah, Nr, Jah. Its outer layer is the Vajra fire mountain, and the faces of the arrogant ones should also be drawn on the outside. Thus, this wheel of repulsion, smear various offerings and poisonous water. Inside the vase, let it face away from you. The Sumeru mountain series is of the cemetery, insert a single Lingam into the hole, with the opening facing up, and smear poisonous blood on the edge. On each one, write the mantra of each arrogant one. Imagine them standing in the posture of a Rakshasa, the oath-bound guardians of the eighteen arrogant ones etc. Hailstones can repel the curses of others, cutting off the path is, blessings and auspiciousness, inauspicious cemetery poisonous blood etc., the burning element is good earth. The four black great lions of repulsion, looking.
ོ་བར་གོང་ལྟར་ཟློག་འཁོར་གཞུག༔ ཞལ་གྱི་ལྗགས་ལ་ཟློག་པའི། སྔགས་བྲི༔ དེའི། ་ཞལ་ནས་ཟློག་པའི། ཐུན་བྲབ་པ་ལྟོ་བའི་ནང་གི་ཟློག་པའི། འཁོར་ལོ་ལ། འོང་༔ ་བར་བྱ། ཞལ་ནས་ཐུན་སོང་བར་འཁོར་ལོ་ལ་འཕོག་པའི་ཐབས་སུ། ་ཡིད་ཙམ་མགྲིན་པ་མཐོ་བར་ཤེས༔ ཕུང་ས་ལ་བཅོས་པའི། དགྲ་འདྲེའི་རཱུ་པ་མཐོ་གང་བའི༔ སྙིང་གར་མིང་རུས་བྲིས་ལ་གཞུག༔ རང་གཤེད་ཟློག་པའི་སྔགས་ཀྱང་བྲི༔ དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིའི་སེང་གེའི་སྟེང་༔ དྲག་པོའི་ཤིང་ཕུར་སོར་དྲུག་པ༔ དབལ་ལ་ཟློག་པའི་སྤུ་གྲི་བྲི༔ བཅུམ་གཞོག་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་བྲི༔ རྒྱ་མདུད་གོང་མར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབལ་ལ་དུག་ཁྲག་ཡན་ཆོད་ལ༔ བྱིན་རླབས་ཅན་དང་རཏྣ་བྱུགས༔ མགུལ་དུ་དར་དམར་ལ། ཟློག་སྔགས་བྲིས༔ ་པ་བཏགས། གྲི་བོའི་ལྤགས་པར་ཐུན་སྣ་ཚོགས༔ དུག་ཁྲག་ཟློག་སྔགས་བྲིས་ཏེ་བླུག༔ དེ་ཡང་ 33-23-198b ཕུར་པའི་མགུལ་དུ་བཏགས༔ ཕུར་པ་སེང་གེའི་སྟེང་དུ་གཟུག༔ ཕུར་པ། ་ཡི་དམ་དུ་བསྐྱེད་དེ་ཕུར་པས། དྲེགས་པ་སེང་གེ་དེ། གཟིར༔ སེང་གེ་དྲེགས་པར་བསྐྱེད་བྱས་ཏེ༔ ལྟོ་བར་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་གཟིར༔ ཡུལ་ཁམས་སྲུང་ན་དེའི་ཕྱོགས་བཞིར༔ མི་གཞན་སྲུང་ན་དེའི། ་གྲོང་ཁྱིམ་རང་སྲུང་ན། སྒྲུབ་ཁང་ལ་སོགས་པར༔ ཁ་ནི་ཕྱིར་བསྟན་རྐང་མགྱོགས་ཟློག༔ ཆོ་འཕྲུལ་བྱུང་དང་དུས་གཉན་དང་༔ ཐེབས་དུས་སྔགས་བཟླས་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ༔ སེང་གེ་ཀ་ནི་ལ་སོགས་ནང་༔ ཟློག་འཁོར་རྣམས་ལ་ཟློག་པའི། ཐུན་ཡང་བྲབ༔ དེ་བཞིན་དགྲ་བགེགས་ཕྱོགས་སུ་འཕང་༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་། བཟློག་བྱས་ཏེ༔ དགྲ་བགེགས་གདུག་པ་གང་ཡིན་པ༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབས་པར་བྱེད༔ དེ་ནས་རི་རབ་ནང་འབྲུབ་ཁུང་གི་གྲི་ཐོད་ནང་དུ་གཞུག་པའི། གསད་པའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ ཐམས་ཅད་ཟློག་འཁོར་འདྲ་བ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི༔ ཨཱེཿས་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ། ་གསད་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་གརྦྷ་ནག་པོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས། གདགས༔ དེ་ཕྱི་དྲེགས་པའི་ཞལ་སྐུ། གཏོད་དེ༔ དྲེགས་པའི་སྔགས་ལ་དུག་ཁྲག་བྱུགས༔ ལིང་གར་དགྲ་བོའི། དྲི་མ་དྲུག་ལ་སོགས༔ ་བྱུགས། ལིང་རྐྱང་གྲི་སྙིང་ནང་དུ་གཞུག༔ གྲི་སྙིང་གསད་པའི་འཁོར་ལོར་བལྟེམ༔ འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་གྲི་སྙིང་། ཐོད་ 33-23-199a ནང་༔ དེ་ནི་འབྲུབ་ཁུང་སྟེང་དུ་འོ༔ དགྲ་བགེགས་གང་བྱེད་བླ་རྫས་བྱུགས༔ དེ་ནས། ་ཀ་ནིའི་འོག་གི་ཕུང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུའི་དབུས་ཀྱི་འབྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་མནན་པའི་བཅའ་གཞི་ནི། འབྲུབ་ཁུང་ནང་། དུ༔ ཕུང་ས་མི་ཤིས་རྫས་དག་ལ༔ ཀ་ནི་ནག་པོ་བྲེ་མེད་བྱ༔ དུག་ཁྲག་ནག་པོར་བྱུགས་བྱས་ལ༔ མགོ་ཞབས་དག་ནི་བཟློག་བྱས་ཏེ༔ ལིང་གའི་སྟེང་དུ་མནན་པར་བྱ༔ ཁོང་སེང་བྱས་ལ་གསད་པའི། ཐུན་བྲབ་བོ༔ འོག་ཏུ་རབས་ཆད་ཐོད་པ་རུ༔ གསད་པའི་འཁ
【現代漢語翻譯】 如前法，于腹部安立回遮輪，于舌上書寫回遮咒語。從口中吹氣，擊打腹內的回遮輪，令其旋轉。從口中吹氣，使氣轉移至輪上，略微抬高喉嚨。在屍體處，製作高一拃的鎮壓之敵人形像，於心間書寫其名諱，將其安立。書寫回遮自害之咒語。如是，於四方之獅子上方，安立六指長的忿怒木橛，于橛上書寫回遮之剃刀。書寫本尊心咒，于上方繫緊結，書寫嗡啊吽（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुम्，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，身語意）。于橛上塗抹毒血等物，並以加持物和 रत्न (ratna，寶)塗抹。于頸部繫上紅色綢緞，書寫回遮咒語。懸掛。于刀的皮革上，盛放各種鎮壓物，傾入毒血，書寫回遮咒語。以此 繫於木橛頸部。將木橛安立於獅子上。將木橛觀想為本尊，以木橛鎮壓傲慢之獅子。將獅子觀想為傲慢者，鎮壓其腹內所有怨敵。若欲守護地方，則于其四方；若欲守護他人，則于其村舍；若欲守護自身，則于修行室等處，面朝外，足朝內回遮。出現怪異現象、時疫，或遭遇不幸時，唸誦咒語，生起三摩地。于獅子座等處，對所有回遮輪，亦擊打回遮之物。如是，拋向怨敵方向。以此回遮怨敵的詛咒，使怨敵的惡行，反作用於自身。然後，將安立於山王內的孔洞中的刀顱內的殺戮輪，所有輪皆與回遮輪相同，于外圍書寫『ཨཱེཿས་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)』等咒語，並書寫殺戮咒語的剃刀，以及黑色的 गर्भ (garbha，胎藏)等。將其面向傲慢者的面部，于傲慢者的咒語上塗抹毒血。于 लिंग (liṅga，林伽)上塗抹怨敵的六種污垢等物。將 लिंग (liṅga，林伽)安立於刀心內，將刀心置於殺戮輪上，將輪置於顱骨刀心內，然後置於孔洞之上。塗抹怨敵的血肉等物。然後，將壓在獅子座下的屍體壇城中央孔洞內的器具，置於孔洞內。于屍體不祥之物上，製作無量黑色的 ക (ka，ka字)尼，塗抹黑色毒血，頭腳顛倒，壓在 लिंग (liṅga，林伽)上。使其空虛，擊打殺戮之物。于下方放置斷絕血脈的顱骨，安立殺戮之輪。
【English Translation】 As before, place the reversing wheel on the abdomen, and write the reversing mantra on the tongue. Blow air from the mouth, striking the reversing wheel inside the abdomen, causing it to spin. Blow air from the mouth, transferring the air to the wheel, slightly raising the throat. At the corpse site, create a suppressing enemy effigy one span high, write its name at the heart, and set it up. Write the mantra for reversing self-harm. Thus, above the lions on the four sides, place a wrathful wooden peg six fingers long, and write the reversing razor on the peg. Write the heart mantra of the Yidam, and tie a knot on top, writing Om Ah Hum (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुम्，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，Body, Speech, and Mind). Smear poison blood etc. on the peg, and anoint with blessed substances and Ratna (ratna, jewel). Tie a red silk scarf around the neck, writing the reversing mantra. Hang it. On the knife's leather, place various suppressing substances, pour in poison blood, and write the reversing mantra. With this, Tie it to the neck of the peg. Place the peg on the lion. Visualize the peg as the Yidam, and with the peg, suppress the arrogant lion. Visualize the lion as arrogant, suppressing all enemies within its abdomen. If you want to protect a place, then on its four sides; if you want to protect others, then in their villages; if you want to protect yourself, then in the practice room etc., face outwards, feet inwards, reversing. When strange phenomena, epidemics, or misfortunes occur, recite the mantra, generate Samadhi. At the lion seat etc., strike all the reversing wheels with reversing substances. Thus, throw towards the enemy's direction. With this, reverse the enemy's curses, causing the enemy's evil deeds to rebound upon themselves. Then, the killing wheel placed in the skull knife inside the hole in Mount Meru, all wheels are the same as the reversing wheel, on the outer circumference write 'ཨཱེཿས་མ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་བྷྱོ། (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)' etc., and write the razor of the killing mantra, and the black Garbha (garbha, womb) etc. Face it towards the face of the arrogant one, smear poison blood on the arrogant one's mantra. Smear the six impurities etc. of the enemy on the Linga (liṅga, phallus). Place the Linga (liṅga, phallus) inside the knife heart, place the knife heart on the killing wheel, place the wheel inside the skull knife heart, then place it above the hole. Smear the enemy's flesh and blood etc. Then, place the implements pressed inside the hole in the center of the corpse mandala under the lion seat, inside the hole. On the inauspicious substances of the corpse, make immeasurable black Ka (ka, the letter 'ka')-nis, smear black poison blood, invert the head and feet, and press it on the Linga (liṅga, phallus). Make it empty, strike the killing substances. Place a skull with severed bloodlines below, and set up the killing wheel.
ོར་ལོ་ཇི་བཞིན་པར༔ ་མནན་པའི་ཤམ་བུ་དང་དམོད་པ་བསྒྱུར་བ། ཕྱི་རྟེན་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་བྲི༔ དགྲ་བགེགས་བླ་ཡི་རྟེན་རྫས་བྱུགས༔ གན་རྐྱལ་སྟེང་དུ་ལིང་ག་བལྟེམ༔ དེ་སྟེང་དྲེགས་པའི་འཁོར་ལོ་དབུབ༔ དེའི་སྟེང་ཀ་ནི་ནག་པོ་འོ༔ རབས་ཆད་ཐོད་པའི་ཕྱི་ལ་ནི༔ རླུང་ནི་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བྲི༔ དེའི་མཐར་ཐོད་པའི་ཕྱི་ལ་ནི༔ ལེ་འུ་བཅུ་གཅིག་པ་ནས་ནི༔ ་བཤད་པའི་སྔགས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལྷ་འདྲེ་སྟོང་རྩ་བརྒྱད༔ སྔགས་ལ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿདགུག༔ དགྲ་བགེགས་འདི་ཟས་སྐལ་དུ་གཏད་དོ༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ་ལ༔ ཤ་ཁྲག་མཆོད་པ་དམ་པ་བཞེས་ཤིག་བྲི༔ དེ་སོགས་དམོད་མོ་སྣ་ཚོགས་བྲི༔ ཐོད་ནང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ 33-23-199b ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པར་བཤད་པ། ཇི་ལྟ་བ། བཞིན་དུ༔ སྔགས་ཀྱི་སོ་ནི་མང་པོས་བལྟེམ༔ ཞེས་སོ༔ དེ་ནས་དགྲ་བགེགས་གང་ལ་བྱ་བའི། ལིང་རྐྱང་ལེའུ་བརྒྱད་པ་ལྟར། བྲིས་བྱས་ལ༔ ཟློག་གསད་མནན་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི༔ བར་དུ་བལྟེམ་ཞིང་གཞུག་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་བྲི་བཟླས་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་གསད་མནན་ཟློག་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་གསུམ་པོ་དག་ལ་ནི༔ མེ་ཆུའི་སྔགས་བལྟེམ་ཡང་ན་ནི༔ གཞུང་ལྟར་ལེའུ་ཉི་ཤུ་པར་གསུངས་པའི་མེ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ཆེ་བ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བྲིས་བྱས་ལ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་བལྟེམ་པར་བྱ༔ བཟླས་པའི་སྔགས་ནི་དགྲ་དང་བགེགས༔ ཀུན་ལ་སྔགས་ཀྱི་ཚད་མ་ཡིས༔ རྣམ་ཤེས་མེ་ཆུས་བལྟེམ་པར་བྱ༔ ཟློག་དང་དཀྲུག་པ་ལ་སོགས་པ༔ དེ་བཞིན་བྲི་བཟླས་ཀུན་ལ་ཤེས༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྲུང་ཟློག་གསད་མནན་བཞིའི་སྔགས་བསྟན་པ་དང་༔ དེ་བཞིའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ༔ ༄། །རང་གཤེད་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བན་དགྲ་རྣམས་ལ་རྩོད་པའི་དུས༔ དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་འདི༔ རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པའི་མཆོག༔ དྲག་སྔགས་སྙིང་གི་འཁོར་ལོར་ 33-23-200a བཤད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགྲར་ལངས་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམེ་འཐབ་ལས་འདི་བྱ༔ གསད་པ་དྲག་པོའི་ཀ་ནི་ཡི། རི་རབ་ནང་༔ དུར་ཁྲོད་རོ་རས་གདུག་པ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་བཞི་ལྡན་དབུས་གྲུ་གསུམ༔ གུ་རུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གི་ལིང་ག། ཐོར་ཅོག་ཅན༔ སྙིང་གར་ནྲྀ། རྣམ་ཤེས་ལ། སྡིག་པ་ནག་པོས་ཟ༔ ་བ་བྲི། སྡིག་པ། ་དེའི་མཐར་དམར་ལེན་གསད་སྔགས་གརྦྷ་ནག་པོ་སོགས། བསྐོར༔ ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ་ལྟར། ་ལུས་ལ་དམར་ལེན་རང་གཤེད་ཡིག་འབྲུ། དགོད༔ ཟླ་གམ་གསུམ་ལ། ཁོ་རེའི་སྲུང་མ་ཀུན༔ ་གྱིས་ཁོ་རང་གི ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མནན་པ་དང་། བདུད་དུ་ཕོབ༔ སོད་ཆོད་ལ་སོགས། ་དམོད་མོ་དང་བཅས་པར། བྲི་བར་བྱ༔ ཕྱི
【現代漢語翻譯】 像之前描述的那樣，壓上蓋印的下襬和詛咒，寫下外部所依的敵魔，用敵魔上師的所依物塗抹，仰面朝上放置林伽（Lingam），在其上放置傲慢之輪，其上是黑色的卡尼（Kani）。在斷絕血統的顱骨外側，畫上風輪金剛十字，在其邊緣的顱骨外側，從第十一章開始，講述的咒語是：傲慢十八尊、神鬼一千零八，咒語以 ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ （藏文），जः हूँ बं होः（梵文天城體），jah hum bam hoh（梵文羅馬擬音），勾招（漢語字面意思）結束，將此敵魔作為食物供養，立即迅速地解脫他們，寫下『享用血肉供品』等，寫下各種詛咒，在顱骨內放置各種武器。 如第十二章所述，像之前描述的那樣，用許多咒語的牙齒壓住。然後，對於要對哪個敵魔施法，按照第八章的林伽儀軌，繪製后，將壓制、殺戮的輪放在中間。然後，關於咒語的書寫和唸誦的教導是：對於這三個殺戮、壓制、回遮之輪，壓上火水咒，或者按照經文，繪製第二十章所說的大火水輪，從上下兩方壓住。唸誦的咒語是：對於所有敵人和魔障，用咒語的量度，用火水壓住他們的意識。對於回遮和擾亂等，同樣要知道所有的書寫和唸誦。』從顯現忿怒事業的續部中，第五十章講述了守護、回遮、殺戮、壓制四種咒語，以及繪製這四種輪。 第五十一章：講述七種自殺形式 具力勇士再次說道：『在五濁惡世的末法時期，當與敵對者爭論時，這個鋒利的忿怒咒語，是施加於自身的最佳自殺方式。』在忿怒咒語的心輪中描述：『如果金剛上師變成敵人，就進行這種金剛戰鬥的行為。』在殺戮的卡尼（Kani）中，在須彌山內，在尸陀林、尸布和邪惡中，有四個圓環和一個中心三角形，古汝（Guru）以跏趺坐的林伽（Lingam）形象出現，頭上有髮髻，心間有 ནྲྀ （藏文，梵文天城體待查，梵文羅馬擬音待查，漢語字面意思待查），意識上寫著『罪惡吞噬』，在其周圍環繞著紅色奪取、殺戮咒語、黑色子宮等，按照第八章和第十五章，在身體上寫上紅色奪取、自殺的字樣，在三個月牙形中，所有保護他的人，用他的身語意壓制，並降伏為魔，寫上索多喬（Sodchod）等詛咒。
【English Translation】 As previously described, press down the stamped hem and curses, write down the external support of the enemy demon, smear the enemy demon's lama's support substance, place the Lingam face up, place the wheel of arrogance on top of it, and on top of that is the black Kani. On the outside of the skull of the severed lineage, draw the wind vajra cross, and on the outside of the skull at its edge, from the eleventh chapter onwards, the mantra is: the eighteen arrogant ones, the thousand and eight gods and demons, the mantra ends with ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (Tibetan), जः हूँ बं होः (Sanskrit Devanagari), jah hum bam hoh (Sanskrit Romanization), summoning (literal Chinese meaning), offer this enemy demon as food, liberate them immediately and quickly, write 'Enjoy the flesh and blood offering', etc., write various curses, and place various weapons inside the skull. As described in the twelfth chapter, as described before, press down with many teeth of mantras. Then, for which enemy demon to perform the ritual on, according to the eighth chapter's Lingam ritual, after drawing it, place the wheel of suppression and killing in the middle. Then, the teaching on writing and reciting mantras is: for these three wheels of killing, suppressing, and reversing, press down the fire and water mantra, or according to the scripture, draw the large fire and water wheel mentioned in the twentieth chapter, and press down from the top and bottom. The mantra to be recited is: for all enemies and obstacles, with the measure of the mantra, press down their consciousness with fire and water. For reversing and disturbing, etc., likewise know all the writing and recitation.' From the tantra of manifesting wrathful activities, the fiftieth chapter teaches the four mantras of protection, reversal, killing, and suppression, and drawing these four wheels. Chapter Fifty-One: Teaching the Seven Forms of Suicide The powerful hero spoke again: 'In the degenerate age of the five hundred kalpas, when arguing with enemies, this sharp wrathful mantra is the best way to inflict suicide upon oneself.' Described in the heart wheel of the wrathful mantra: 'If the Vajra Master becomes an enemy, then perform this Vajra battle act.' In the killing Kani, inside Mount Sumeru, in the charnel ground, shroud, and evil, there are four circles and a central triangle, the Guru appears in the form of a Lingam in the lotus posture, with a topknot, and in the heart is नृ (Tibetan, Sanskrit Devanagari to be checked, Sanskrit Romanization to be checked, literal Chinese meaning to be checked), on the consciousness is written 'sin devours', surrounded by red seizure, killing mantra, black womb, etc., according to the eighth and fifteenth chapters, write red seizure, suicide letters on the body, in the three crescents, all those who protect him, suppress with his body, speech, and mind, and subdue as demons, write Sodchod and other curses.
་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་ཨེ་མྱགས་འབྲུ་བརྒྱད། རྩ་བའི་སྔགས༔ ་འབྲུ་རེ་བྲི། རྩིབས་བར་ལ་གུ་རུ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ་ཅེས་བྲི། ཡང་ལོག་མུ་ཁྱུད་ཕྱི་རིམ། ཟླུམ་པོ་ལ༔ གོང་ལྟར་གསད་པའི་དུས་ཀྱི་ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་ཞེས་པ་ཀུན། ་གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་གསད་སྔགས་དགོད༔ ཕྱི་རིམ་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེ། རྒྱ་གྲམ་ལ༔ རྩེ་མོ་ཕྱི་རུ་བསྟན་པ་བྲི༔ ཙཀྲ་སྔགས་མགོ་སྟེང་མ། ཕྱི་འོག་མ། ནང་ལྡན༔ སྔགས་མགོ། ་ཕྱིར་བསྟན་སྟེང་ལ་ནང་བསྟན་འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད། འོག༔ བར་དུ་ལིང་རྐྱང་གྲི་སྙིང་ནང་དུ། བལྟེམ་པར་བྱ༔ འཁོར་ལོའི། ་དཀྱིལ་དུ་བྲིས་པ་དང་འདྲ་བའི་ལིང་རྐྱང་བྲིའོ། ཇི་བཞིན་ནོ༔ 33-23-200b ལིང་རྐྱང་གི་ཡི་གེ་རྣམས། ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་ཡང་ལིང་ག་ལ་བྲི་བ། མཚུངས༔ དགྲ་བོའི་སྙིང་ངམ་གྲི་བོའི། ་སྙིང་ལྤགས་ནག་པོའི་ནང་དུ་བལྟེམ༔ དམེ་པོའམ། གྲི་བོའི། ཐོད་པ་གཤགས་ཞལ་དབྱེ་བྱེད། ནང་དུ་སྙིང་འཁོར་ལོ་སོགས། གཞུག༔ ཐོད་པའི། ཕྱི་ལ། རུས་སྦལ་ནག་པོ་བྲི༔ ཞག་བདུན་གསུམ་ཉེར་གཅིག། དུ་དྲག་སྔགས་བྲབ༔ ་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཨེ་མྱགས་འབྲུ་བརྒྱད་ལ་གརྦྷ་ནག་པོ་བཏགས་ལ། སེང་ལྡེང་ཕུར་པ་གདབ། ཐུན་སོགས་ཀྱིས། གཟིར༔ ལིང་གར་དགྲ་བོ་དགུག་གཞུག་བསྟིམ༔ ཐོད་པ་འབྲོང་གི་རྭ་སྤྲག་རི་ནག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ། མནན༔ དེའི་སྔགས་ནི། ་ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ གརྦྷ་ནག་པོ་ཨ་མུ་ཀཾ་གུ་རུ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སྲོག་ལ་ཁཾ་ཤག༔ རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ༔ ཧྲི་མྱགས་ཛ་ནྲྀ་རྦད་སོད་ནན༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གཟིར་ཞིང་ལས་བཅོལ་བ། བྱས་ལ༔ ཨེ་མྱགས་འབྲུ་བརྒྱད་དང་གུ་རུའི། མིང་དང་ཤམ་བུ་སྤེལ༔ ་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་སོགས། ཐོད་པ་འབྲོང་གི་རྭ་སྤྲག་མནན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགྲར་ལངས་ན༔ རྡོ་རྗེ་དམེ་འཐབ་ལས་བསྟན་པའོ༔ ངེས་པར་འདི་ཡིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་བླ་མ་དང་ལྷ་དང་སྔགས་གཅིག་པའི་བན་སྔགས་མཆེད་གྲོགས་དང་རང་གི་སློབ་མ་དམ་ཉམས། སྔགས་པ་དང་༔ བན་དགྲ་རུ་ཏྲ་སྔགས་པ་སྤྱི༔ ནང་པར་ཞུགས་པ་འི་བཙུན་པའི་རིགས་རྣམས། དང་༔ 33-23-201a མུ་སྟེགས་སྡིག་ཅན་དང་། བོན་པོ་དང་༔ སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་མ་རུངས་པ། དང་༔ སྙིང་རིང་བྱེད་པའི་བུད་མེད་ལ། སོགས༔ ་པ་རྣམས་ཀྱང་། རང་གཤེད་རང་ལ་ཕབ་སྟེ་གསད༔ ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ནི་ཀུན་ཁོག་གུ་རུའི་སྐབས། དང་འདྲ༔ འཁོར་ལོ་དང་ལིང་ག་བྲིས་པའི། ་གཞི་ནི་གདུག་པའི་རོ་ལས་ལ༔ ་རྐྱང་འདུལ་བྱས་པ། སྣག་ཚ་དམེ་ཁྲག་དང་། དུག་སྣའི་ཆུས་བྱ༔ འཁོར་ལོ་མུ་ཁྱུད། ་རིམ་པ་བཞི་རུ་བསྐོར་བར། བྱ་སྟེ༔ དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གང་ཡིན་དེའི། ལིང་ག་བྲི༔ རྡོ་རྗེ་སློ
{ "translations": [ "在八輻輪上寫八個『埃瑪雅』（藏文：ཨེ་མྱགས་，意義待考）種子字。根本咒語：每個輻條之間寫『咕嚕』（藏文：གུ་རུ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，上師）和『切給摩摩ra雅ra巴達』（藏文：ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，意義待考）。再在外層畫一個圓環，在圓環上像前面一樣寫上所有『在鎮壓時念誦的埃瑪雅布喲』（藏文：ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ，意義待考）。寫上天鐵蝎子的鎮壓咒語。外層畫上十字交叉的金剛杵，尖端朝外。輪的咒語頭朝上在上方，下方在外，內部包含。咒語頭：朝外的上方和朝內的輪相合是總的特徵。下方：中間單獨畫一個立桿，刀心在裡面旋轉。輪的中心畫上和前面畫的相似的立桿。就像那樣。", "立桿上的字，和第八品以及寫在林伽上的字一樣。敵人或刀的心臟放在黑皮里旋轉。兇手或刀的頭骨劈開，張開，裡面放上心輪等等。頭骨外面畫上黑烏龜。七天、三天、二十一天里唸誦猛咒。從下面出現的埃瑪雅八字上加上黑色的『嘎巴』（藏文：གརྦྷ་，梵文天城體：गर्भ，梵文羅馬擬音：garbha，胎藏），插上僧給橛。用圖恩等折磨。在林伽上勾招、放入、融入敵人。頭骨壓在牦牛角和黑山羊角之間。那的咒語是：『埃瑪雅雅恩布穆夏嘎頓』（藏文：ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན，意義待考），黑色的『嘎巴』（藏文：གརྦྷ་，梵文天城體：गर्भ，梵文羅馬擬音：garbha，胎藏），『阿木康咕嚕切給摩的生命恩熱呼爾吞匝』（藏文：ཨ་མུ་ཀཾ་གུ་རུ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ，意義待考），『瑪ra雅ra巴達南生命啦康夏』（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སྲོག་ལ་ཁཾ་ཤག，意義待考），『若雅穆迪ra巴達雅』（藏文：རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ，意義待考），『舍雅匝恩熱ra巴達索南』（藏文：ཧྲི་མྱགས་ཛ་ནྲྀ་རྦད་སོད་ནན，意義待考）。折磨役使八部鬼神，做完后，埃瑪雅八字和咕嚕的名字和尚布交替，生命恩熱呼爾吞等，頭骨壓在牦牛角上。金剛上師如果變成敵人，就展示金剛兇猛戰鬥的事業。一定能用這個成就。如果金剛上師與持同一誓言的上師、本尊、咒語相同的道友和自己的破誓言的弟子、咒師、班敵、魯扎咒師大眾、進入佛門的僧人，以及外道罪人和苯教徒、作惡的兇暴國王、心懷嫉妒的女人等等，這些人，自己殺死自己。像這樣，輪的形狀和所有咕嚕的時候一樣。輪和立桿的底座用惡毒的屍體，單獨調伏，用黑血和毒液調和。輪畫四層圓環，中央三角形里畫上任何人的林伽。金剛上師。", "English translations": [ "Write eight 'Emyak' (Tibetan: ཨེ་མྱགས་, meaning to be determined) seed syllables on the eight-spoke wheel. The root mantra: write 'Guru' (Tibetan: གུ་རུ, Sanskrit Devanagari: गुरु, Sanskrit Romanization: guru, meaning: teacher) and 'Che Ge Mo Mara Ya Rabat' (Tibetan: ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད, meaning to be determined) between each spoke. Then draw a circle on the outer layer, and write all the 'Ema Ya Bhio' (Tibetan: ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ, meaning to be determined) that are recited during suppression, as before. Write the suppression mantra of the iron scorpion. Draw a vajra that crosses each other on the outer layer, with the tip facing outward. The mantra head of the wheel is on the top, the bottom is on the outside, and the inside is contained. Mantra head: the combination of the outward-facing top and the inward-facing wheel is the general characteristic. Bottom: draw a single pole in the middle, with the knife heart rotating inside. Draw a single pole in the center of the wheel that is similar to the one drawn earlier. Just like that.", "The letters on the pole are the same as in the eighth chapter and those written on the lingam. Rotate the heart of the enemy or knife in black skin. Split the skull of the murderer or knife, open it, and put the heart wheel etc. inside. Draw a black turtle on the outside of the skull. Recite the fierce mantra for seven days, three days, and twenty-one days. Add a black 'Garbha' (Tibetan: གརྦྷ་, Sanskrit Devanagari: गर्भ, Sanskrit Romanization: garbha, meaning: womb) to the eight Emyak syllables that appear below, and insert the Sengdeng peg. Torment with Thun etc. Hook, put in, and integrate the enemy on the lingam. Press the skull between the yak horn and the black goat horn. The mantra for that is: 'Emyak Ya Ngup Muk Shak Ka Dun' (Tibetan: ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན, meaning to be determined), black 'Garbha' (Tibetan: གརྦྷ་, Sanskrit Devanagari: गर्भ, Sanskrit Romanization: garbha, meaning: womb), 'Amu Kang Guru Che Ge Mo's life Nri Hur Thum Dza' (Tibetan: ཨ་མུ་ཀཾ་གུ་རུ་ཆེ་གེ་མོའི་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ, meaning to be determined), 'Mara Ya Rabat Nan life La Kham Shak' (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་སྲོག་ལ་ཁཾ་ཤག, meaning to be determined), 'Ro Yak Muk Ti Ra Bat Ya' (Tibetan: རོ་མྱགས་མུག་ཏི་རྦད་ཡ, meaning to be determined), 'Shri Yak Dza Nri Ra Bat So Nam' (Tibetan: ཧྲི་མྱགས་ཛ་ནྲྀ་རྦད་སོད་ནན, meaning to be determined). Torment and employ the eight classes of gods and demons. After doing this, alternate the eight Emyak syllables with the name of Guru and Shambu, life Nri Hur Thum etc., press the skull on the yak horn. If the Vajra Master becomes an enemy, show the fierce battle of Vajra. You will surely accomplish this. If the Vajra Master, the master who holds the same vows, the Dharma brothers who have the same deity and mantra, and one's own disciples who have broken their vows, the mantra practitioners, the Ban enemies, the Rudra mantra practitioners, the monks who have entered Buddhism, and the heretical sinners and Bonpos, the evil and violent kings, the jealous women, etc., these people will kill themselves. Like this, the shape of the wheel is the same as in all Guru cases. The base of the wheel and the lingam is made of poisonous corpses, subdued separately, and mixed with black blood and poison. Draw four layers of circles around the wheel, and draw the lingam of whoever it is in the triangle in the center. Vajra Master." ] }
བ་དཔོན་གོང་ལྟར་ལ༔ ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། གཞན་རྣམས་རང་རང་གི་གཟུགས། ཅི་འདྲར་བ་དེ་ལྟར་བྲི་བར། བྱ༔ དེ་ཡང་། ་གན་རྐྱལ་ལ་རྐང་ལག། ཁྲད་མོ་ལྕགས་སུ་གཞུག༔ ལིང་གའི་སྙིང་གར་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ༔ ་བྲི་དེ་ཉིད། དུག་གི་སྡིག་པ་ནག་པོས་ཟ༔ ་བར་བྲི། སྡིག་པའི་ཐ་མར་རང་རང་གང་ཡིན་གྱི། གསད་སྔགས་གརྦྷ་ནག་པོ་ཅན་གྱིས། བསྐོར༔ དཔྲལ་བར་རུས་ལ་སྙིང་གར་མིང་༔ ལུས་ལ་ལིང་གའི། རང་གཤེད་ཀྱི། ཡི་གེ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་ལྟར། དགོད༔ དེ་ཕྱིར་ཟླ་གམ་གསུམ་པོ་ལ༔ ཁོ་རང་སྲུང་མ་གང་ཡིན། བདུད་དུ་ཕོབ༔ ་ལ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནན་ཅེས་སོགས། བྲི༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བརྒྱད་ལ། རྩ་བའི་སྔགས༔ ་ཨེ་མྱགས་འབྲུ་རེ་བྲི། རྩིབས་བར་བརྒྱད་ལ། ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཅེས། བྲི༔ ཡང་ལོག་ཕྱི་རིམ། མུ་ཁྱུད་ཟླུམ་པོ་ལ༔ 33-23-201b གནམ་ལྕགས་རྔུང་མོའི་གསད་སྔགས་ཨཱེཿས་མ་ཡ་བྷྱོ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར། དགོད༔ ཕྱི་རིམ་རང་རང་གཤེད་གཟུགས་རུས་སྦལ་ལ་སོགས་གང་ཡིན་དེའི་སྟེ་དེ་ཡང་འདི་ལྟར། བྲི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གོང་ལྟར་རྒྱ་གྲམ་རྡོ་རྗེ་ལ༔ དམ་ཚིག་དང་། ཡི་དམ་ལྷ་དང་། སྔགས་གཅིག་པ༔ ་འི་བན་སྔགས་མཆེད་གྲོགས་དང་རང་གི་སློབ་མ་དམ་ཉམས། སྦལ་ནག་མཇིང་འཐབ་ཀྱི། བར་དུ་གསད༔ བན་དགྲ་དང་། རུ་ཏྲ་སོགས། སྔགས་པ་རྣམས་ནི། སྤྱི༔ སྟག་མོ་མཆེ་འཐབ་བར་དུ་གསད༔ བཙུན་པ་སྤྱི་ནི། སྤྱང་མོ་སྡེར་འཐབ་ཀྱི། བར༔ ་དུ་གསད། བོན་པོ་དང་མུ་སྟེགས་རྣམས་ནི། དུར་སྲི་ཕག་རྒོད་ལྟོར༔ ་འཐབ་བར་དུ་གསད། སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ལོག་ལྟ་ཅན༔ ་རྣམས་ནི། སེང་གེ་ཁ་ཐབས་ཀྱི། བར་དུ་གསད༔ བུད་མེད་རྣམས་ནི། ཝ་ཐོད་རྣ་བ་སྣོལ་བྱེད་ཀྱི། བར༔ ་དུས་གསད། དེ་ལྟར། ་རང་རང་གི། ལྟོ་བར་གསད་པར་བྱ༔ ་འོ། དེ་ཡང་། ་དུག་སྣའི། ཆུ་དང་། དམེ་ཁྲག་སྦྱར་བ། འཁོར་ལོ་ལ༔ ་བྱུགས། དགྲ་དེའི། ་དྲི་མ་དྲུག་པོ་འི་གང་རྙེད་ཀྱིས། ལིང་གར་ལ། བྱུགས༔ ཙཀྲ་སྔགས་མགོ་ཕྱི་བསྟན་གཅིག། ནང་བསྟན་གཅིག་དང་། གཉིས༔ ་བྱས་པའི། སྔགས་མགོ། ་ཕྱི་བསྟན་སྟེང་ལ་ནང་བསྟན་འོག༔ བར་དུ་ལིང་རྐྱང་བལྟེམ་པར་བྱ༔ ་སྟེ། ལིང་རྐྱང་གི། ་དཀྱིལ་དུ་འཁོར་ལོ། བྲིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ། བཞིན་དུ་བྲི་བ་ཡིན། ནོ༔ གནད་ཡིག་བྲི་ཚུལ། ་ལེའུ་བརྒྱད་པ་བཅོ་ལྔ་པ། དང་ཡང་མཚུངས༔ རུས་སྦལ་དང་། སྟག་དང་སེང་གེ་ལ་ 33-23-202a སོགས་པ༔ ་རྣམས། རང་རང་གི། སྙིང་དང་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བལྟེམ༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅའ་གཞི་ཡོད་ན། ་དེ་ཡང་རི་རབ་འོག་གི། གསད་ཁང་གི། ནང་༔ གསད་པའི་འཁོར་ལོའི་སྤྱི་དང་སྒོས། བར་དུ་བལྟེམ༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་བཅའ་གཞི་མེད་ན། ཡང་ན་ལས་དྲུག་པོ་གང་བྱེད་ཀྱང་རང་རང་གི་ཐོད་པ་མ་རྙེད་ན། ཐམས་ཅད་རབས་ཆད་དམ༔ གྲི་བོའི་ཐོད་པའི་ནང་དུ
【現代漢語翻譯】 壇城師如前所述，結跏趺坐。其他人等保持各自形象，按其所示繪製。 也要仰臥，手腳用鐵釘釘住。在林伽（linga，象徵濕婆的陽具）的中心，寫上本覺（nrih，種子字）。這樣畫好后，用黑色的毒罪覆蓋。在罪惡的末端，寫上各自的誅殺咒語，用黑色的子宮（garbha，藏文音譯）圍繞。 在前額寫上骨頭，在心臟寫上名字，在身體上寫上林伽。按照第八品和第十五品那樣，寫上自己的劊子手的字。 因此，對於這三個月（指農曆），將他自己的守護神降伏為魔。在上面寫上『身、語、意』等字樣。 在它的外圍八個輪輻上，寫上根本咒語，每個輪輻上寫一個『埃』（eh，種子字）字。在八個輪輻之間，寫上『某某，殺死』（che ge mo ma ra ya rbad）等字樣。 再次，在外層圓圈上，如前所述，寫上天空鐵匠的誅殺咒語『阿（ah，種子字）：埃（eh，種子字）薩瑪雅（samaya，誓言）布由（bhyo，梵文感嘆詞）』等字樣。 在外層，畫上各自劊子手的形象，如烏龜等。也要這樣畫：金剛上師如前所述，在十字金剛杵上，寫上誓言和本尊神，以及相同的咒語。 將違背誓言的同修和自己的弟子，夾在黑蛙的頸部之間殺死。對於仇敵和魯特拉（rudra，濕婆的別名）等，以及所有咒士，普遍地，夾在母虎的牙齒之間殺死。 對於所有僧侶，夾在母狼的爪子之間殺死。對於苯教徒和外道徒，夾在墳地惡鬼和野豬的腹部之間殺死。對於作惡的國王和持邪見者，夾在獅子的嘴巴之間殺死。 對於婦女，夾在狐貍頭骨的耳朵之間殺死。就這樣，在各自的腹部殺死。也要將各種毒藥的水和血混合，塗抹在輪子上。用能找到的敵人的六種污垢，塗抹在林伽上。 將脈輪咒語的頭部一個向外，一個向內，做成兩個。將咒語的頭部，一個向外，一個向下。在中間旋轉林伽。也就是說，在林伽的中心，畫上脈輪，就像畫的那樣。不要！ 書寫關鍵字母的方法，也與第八品和第十五品相同。烏龜、老虎和獅子等，都放在各自的心臟和頭骨中旋轉。 如果有佛塔的地基，那麼也在須彌山（ri rab，佛教宇宙觀中的山）下的誅殺室中，在誅殺輪的共同和特殊之間旋轉。如果沒有佛塔的地基，或者要做六種事業中的任何一種，如果沒有找到各自的頭骨，那就全部斷絕吧！放在屠夫的頭骨里。
【English Translation】 The mandala master should sit in the vajra posture as before. Others should maintain their respective forms and be drawn as they appear. Also, they should be laid supine, with their hands and feet nailed down with iron nails. In the center of the linga (symbol of Shiva's phallus), write the consciousness syllable 'nrih' (seed syllable). After drawing it in this way, cover it with black poison and sin. At the end of the sin, write their respective killing mantras, surrounded by a black womb (garbha, transliteration). Write 'bone' on the forehead, 'name' on the heart, and 'linga' on the body. Write the letters of their own executioner as in chapter eight and fifteen. Therefore, for these three months (referring to the lunar months), subdue his own guardian deity into a demon. Write 'body, speech, and mind' etc. on it. On the eight spokes of its outer rim, write the root mantra, with one syllable 'eh' (seed syllable) on each spoke. Between the eight spokes, write 'So-and-so, kill' (che ge mo ma ra ya rbad) etc. Again, on the outer circle, write the killing mantra of the sky blacksmith 'Ah (seed syllable): Eh (seed syllable) Samaya (vow) Bhyo (Sanskrit exclamation)' etc. as before. On the outer layer, draw the images of their respective executioners, such as turtles etc. Also draw it like this: The Vajra Master, as before, on the crossed vajra, write the vows and the yidam deity, and the same mantra. Kill the fellow practitioners who have broken their vows and your own disciples, sandwiched between the necks of black frogs. For enemies and Rudra (another name for Shiva) etc., and all mantra practitioners, universally, kill them sandwiched between the teeth of tigresses. For all monks, kill them sandwiched between the claws of she-wolves. For Bonpos and heretics, kill them sandwiched between the bellies of graveyard ghouls and wild boars. For evil-doing kings and those with wrong views, kill them sandwiched between the mouths of lions. For women, kill them sandwiched between the ears of fox skulls. In this way, kill them in their respective bellies. Also, mix the water of various poisons and blood, and smear it on the wheel. Smear the linga with whatever of the enemy's six dirts can be found. Make the head of the chakra mantra one facing outward and one facing inward, making two. Make the head of the mantra one facing outward and one facing downward. Rotate the linga in the middle. That is, in the center of the linga, draw the chakra, just as it is drawn. Don't! The method of writing key letters is also the same as in chapter eight and fifteen. Turtles, tigers, and lions etc., all rotate within their respective hearts and skulls. If there is a stupa foundation, then also rotate it in the killing chamber under Mount Sumeru (ri rab, mountain in Buddhist cosmology), between the common and special of the killing wheel. If there is no stupa foundation, or if you want to do any of the six activities, if you have not found their respective skulls, then cut them all off! Put it in the skull of a butcher.
་བལྟེམ༔ ་དགོས་ལ། རང་རང་གི། ་སྙིང་དང་མ་རྙེད་ན། གྲི་སྙིང་གི། ནང་དུ་བལྟེམ༔ ་ཀྱང་ཉན། དེ་ཡང་ལིང་རྐྱང་སྔོ་དམར་ཤི་སྐྲས་དཀྲིས། སྙིང་གི་ནང་དུ་བལྟེམ༔ སྙིང་དེ་འཁོར་ལོ་སྔགས་མགོ། ཕྱི་བསྟན་སྟེང་དང་། ནང་བསྟན་འོག་ཏུ་བྱས་པའི། བར༔ འཁོར་ལོ་དེ་དག། ཐོད་པའི། ནང་དུ་བལྟེམ། ཐོད་པ་དེ། ཨེ༔ ་རུ་གཞུག ། དེ་ལྟར་བལྟེམ་པ་མན་ངག་ཡིན༔ བདུན་ཕྲག་གསུམ་དུ་སྔགས་ཐུན་ཉིན་གསུམ་མཚན་གསུམ་བཟླས་ཤིང་། བྲབ༔ ལྕགས་སམ་སེང་ལྡེང་གི། ཕུར་པ་ལིང་གའི། སྙིང་ལ་གདབ༔ ལིང་ག་དག་ལ་སྐབས་སུ་ཕོ་ཉས། དགུག་གཞུག་བྱ༔ སྔགས་ནི་རང་གཤེད་ཨེ་མྱགས་གརྦྷ་སོགས། སྔགས་འདི་དང་༔ ་དྲེགས་པ་གནད་དབབ་སོ་ལ་གདགས། གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་གོང་གི་ཨཱེཿས་མ་ཡ་ཆེ་གེ་ལ་བྷྱོ་ལ་སོགས། གསད་སྔགས་བསྣོལ༔ ཉིན་ནུབ་རེ་མོས། བམ་ཡང་ན། ནི་སྔགས། བརྒྱ་བརྒྱ་རེ་མོས་སུ། བསྣོལ༔ རྡོ་རྗེ་དམེ་འཐབ་སྔགས་ནི་གོང་ལྟར་རོ༔ རང་དང་། ་དམ་ཚིག་དང་། ཡི་དམ་སྔགས་གཅིག་པའི༔ ་མཆེད་གྲོགས་ 33-23-202b བན་སྔགས་རང་རང་གི་སློབ་མ་དམ་ཉམས་པ་རྣམས། སྦལ་ནག་མཇིང་འཐབ་བར་དུ་གསད་པའི། སྔགས་བསྟན་པ༔ ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། སློབ་མ་མཆེད་གྲོགས་ལ་སོགས་ལ་འདི་བྱའོ། ་ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ ་རྩ་བ་འབྲུ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་བསྣོལ་བ་ཤམ་བུ། ་གརྦྷ་ནག་པོ་ཨ་མུ་ཀཾ་ཆེ་གེ་མོ་མཆེད་གྲོགས། བན་དེའམ། སློབ་མ་དམ་ཉམས། ་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ ས་མ་ཡ་ཁཾ་ཤག་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ སྟག་མོ་མཆེ་འཐབ་བར་དུ། སྔགས་པ་སྤྱི་གསད་པ༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ གརྦྷ་ནག་པོ་ཨ་མུ་ཀཾ་སྔགས་པ་ཆེ་གེ་མོ། སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ ཅེས་སོ༔ བཙུན་པ་སྤྱི། གསད་པ་སྤྱང་མོ་སྡེར་འཐབ་ཀྱི་སྔགས། ནི༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ ཨ་མུ་ཀཾ་བཙུན་པ་ཆེ་གེ་མོ། སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ ཅེས་སོ༔ ཕག་མོ་ལྟོ་འཐབ་ཀྱིས་བོན་པོའམ་མུ་སྟེགས་གསད་པ་ནི༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ ཨ་མུ་ཀཾ་བོན་པོ་ཆེ་གེ་མོའམ་མུ་སྟེགས་སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ ཅེས་སོ༔ སེང་གེ་ཁ་འཐབ་ཀྱིས། རྒྱལ་པོ་དང་། བཙད་པོ་གང་ཡང་གསད་པ་ནི༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ ཨ་མུ་ཀཾ་རཱ་ཙ་ཆེ་གེ་མོ། སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ 33-23-203a ནན༔ ཅེས་སོ༔ བུད་མེད་སྙིང་རིང་བྱེད་པ་རྣམས་ཝ་ཐོད། བསྣོལ་བྱེད་སྲི་ལ་མུ་ཁས་གསད་པ་ནི༔ ཨེ་མྱགས་ཡ་རྔུབས་མུག་ཤག་ཀ་དུན༔ ཨ་མུ་ཀཾ་ཆེ་གེ་མོ། སྲོག་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ཡི་ལིང་གའི་སྙིང་གར་ཡང་༔ སྡིག་པའི་ཕྱིར་ལ་ཨེ་མྱགས་ཡ་ལ་སོགས༔ ་འབྲུ་བརྒྱད་མཇུག ། ལས་དྲུག། ་རང་རང་གི། ག
【現代漢語翻譯】 需要觀察。如果沒有找到自己的心，也要觀察刀心。此外，用青紅色死人頭髮纏繞。觀察心內部。那個心是咒語首部的輪。外顯的放在上面，內顯的放在下面。觀察那些輪在頭蓋骨裡面。將頭蓋骨放在埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）裡面。這樣觀察是口訣。三個星期內，咒語唸誦白天三次，晚上三次，然後擊打。用鐵或旃檀木的橛子刺入林伽的心臟。對於林伽，有時使者會進行勾召和遣送。咒語是『自殺者 埃瑪雅 嘎巴』等。用這個咒語，將傲慢壓制在要害處。『天鐵降魔杵頂端的埃（藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃）薩瑪雅 切給拉 貝喲』等。交替使用殺戮咒語。白天和晚上交替使用『班』或者『尼』咒語，每次一百遍。金剛忿怒咒語如上所述。自己和誓言以及本尊咒語相同的一起， 那些違背誓言的道友和弟子，以下是殺死直到黑蛙頸部相搏的咒語的教導。對弟子和道友等這樣做。『埃瑪雅 亞讓 穆夏 嘎頓』。將八個根本種子字完全混合，『香布』。『黑色的嘎巴 阿木康 切給 某』，道友，僧人或違背誓言的弟子，『生命 呢 呼爾 吞 匝 瑪拉雅 貝 索 囊』。『薩瑪雅 康 夏 貝』。這是殺死直到母虎牙齒相搏的所有咒語者。『埃瑪雅 亞讓 穆夏 嘎頓』。『黑色的嘎巴 阿木康 咒語者 切給 某』，『生命 呢 呼爾 吞 匝 瑪拉雅 貝 索 囊』。這是殺死所有僧人的母狼爪子相搏的咒語。『埃瑪雅 亞讓 穆夏 嘎頓』。『阿木康 僧人 切給 某』，『生命 呢 呼爾 吞 匝 瑪拉雅 貝 索 囊』。這是用母豬肚子相搏殺死苯教徒或外道徒的咒語。『埃瑪雅 亞讓 穆夏 嘎頓』。『阿木康 苯教徒 切給 某』或者外道徒，『生命 呢 呼爾 吞 匝 瑪拉雅 貝 索 囊』。這是用獅子嘴巴相搏殺死國王和暴君的咒語。『埃瑪雅 亞讓 穆夏 嘎頓』。『阿木康 國王 切給 某』，『生命 呢 呼爾 吞 匝 瑪拉雅 貝 索 囊』。 對於那些心懷嫉妒的女人，用狐貍頭蓋骨，通過交錯的邪魔用嘴巴殺死。『埃瑪雅 亞讓 穆夏 嘎頓』。『阿木康 切給 某』，『生命 呢 呼爾 吞 匝 瑪拉雅 貝 索 囊』。對於那個林伽的心臟，爲了罪惡，『埃瑪雅 亞』等。八個種子字的結尾，六種事業，各自的。
【English Translation】 It is necessary to observe. If one does not find one's own heart, one must also observe the knife-heart. Moreover, entwine with blue-red dead person's hair. Observe inside the heart. That heart is a wheel with the head of a mantra. The outwardly manifest is placed above, and the inwardly manifest is placed below. Observe those wheels inside the skull. Place the skull inside E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃). Observing in this way is the oral instruction. For three weeks, recite the mantra three times during the day and three times during the night, and then strike. Pierce the heart of the linga with a peg made of iron or sandalwood. For the linga, sometimes the messengers perform summoning and dispatching. The mantra is 'Self-slaughterer Emyak Garbha' etc. With this mantra, suppress arrogance at the vital point. 'E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ऐ，梵文羅馬擬音：ai，漢語字面意思：埃) at the top of the sky-iron vajra Maya Chegela Bhyo' etc. Alternate the killing mantras. Alternate between the 'Bam' or 'Ni' mantras day and night, one hundred times each time. The Vajra Wrath mantra is as described above. Oneself and the samaya and the yidam mantra are the same, Those Dharma brothers and disciples who have broken their vows, the following is the teaching of the mantra for killing until the black frog's neck wrestling. Do this to disciples and Dharma brothers etc. 'Emyak Ya Ngyup Muk Shak Ka Dun'. Completely mix the eight root seed syllables, 'Shambu'. 'Black Garbha Amukam Chege Mo', Dharma brother, monk or disciple who has broken their vows, 'Life Nri Hur Thum Dza Maraya Be So Nang'. 'Samaya Kham Shak Be'. This is the mantra for killing all mantra practitioners until the tigress's teeth wrestling. 'Emyak Ya Ngyup Muk Shak Ka Dun'. 'Black Garbha Amukam Mantra practitioner Chege Mo', 'Life Nri Hur Thum Dza Maraya Be So Nang'. This is the mantra for the she-wolf's claws wrestling for killing all monks. 'Emyak Ya Ngyup Muk Shak Ka Dun'. 'Amukam Monk Chege Mo', 'Life Nri Hur Thum Dza Maraya Be So Nang'. This is the mantra for killing Bonpos or heretics with the sow's belly wrestling. 'Emyak Ya Ngyup Muk Shak Ka Dun'. 'Amukam Bonpo Chege Mo' or heretic, 'Life Nri Hur Thum Dza Maraya Be So Nang'. This is the mantra for killing kings and tyrants with the lion's mouth wrestling. 'Emyak Ya Ngyup Muk Shak Ka Dun'. 'Amukam King Chege Mo', 'Life Nri Hur Thum Dza Maraya Be So Nang'. For those women who are jealous, kill with a fox skull, through intertwined demons with the mouth. 'Emyak Ya Ngyup Muk Shak Ka Dun'. 'Amukam Chege Mo', 'Life Nri Hur Thum Dza Maraya Be So Nang'. For the heart of that linga, for the sake of sin, 'Emyak Ya' etc. The end of the eight seed syllables, the six activities, each of their own.
སད་པའི་སྔགས་བཏགས་པ་དག། ཀྱིས་ཡིག་མགོ། ནང་བསྟན་དུ། བསྐོར༔ ་ཏེ། རི་ནག་པོ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་མནན༔ མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་གཅིག་པའི་བན་དེ་སྔགས་པ་དང་རང་གི་སློབ་མ་དམ་ཉམས་སོགས། ་སྦལ་ནག་མཇིང་འཐབས་གཟིག་གི་ཐིག་ལེ་སྟེ༔ ་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་ནག་གི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། ཁ། ་བྱང་ལྟས་ཀྱི་ཆུ་མིག། ལུ་མ་འབབ་ཆུ་མེད་པའི། ལྐུགས་པར་མནན༔ སྟག་མོ་མཆེ་འཐབ་ཀྱི་སྔགས་པ་སྤྱི། སྟག་གི་འཛུམ་བྲན་ཏེ༔ ་སྟག་གི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། བྲག་དང་ཆུ་འཐབས་པའི། བར་དུ་མནན་པར་བྱ༔ ་བ་དང་ཡང་ལམ་རྒྱ་གྲམ་དུ། སྤྱང་མོ་སྡེར་འཐབ་བཙུན་པ། མུན་པའི་གླིང་དུ་དེ༔ སྤྱང་ཀི་མོའི་ཐོད་པ་དང་སྙིང་ནང་དུ་བཅུག་ལ་སྦས་པའི་དུར། ་རྙིང་པ་དག་ཏུ་མནན་པར་བྱ༔ ཕག་རྒོད་ལྟོ་འཐབ་སྲིན་མོའི་འདོམས༔ ་རབ་རྒྱ་མོན་ཀླ་ཀློ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕག་རྒོད་དམ་དེ་མ་རྙེད་ན་ཡུལ་གྱི་ཕག་མོའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། བྲག་གི། བར་བྲག་དང་། འཐབ་ 33-23-203b དག་ལ་མནན་པར་བྱ༔ སེང་གེ་ཁ་འཐབ་རྒྱལ་པོ། སེང་གེའི་ཁོག་པ་སྟེ༔ ་སེང་གེའི་སྙིང་དང་ཐོད་པ་མ་རྙེད་ན་ཁྱི་དཀར་པོ་སོགས་པའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན། བྱིན་རླབས། ཆེན་པོའི། འོག་ཏུ་མནན་པར་བྱ༔ ཝ་མོ་རྣ་བསྣོལ་བུད་མེད། འབྱུང་པོ་འདུས་པ་སྟེ༔ ་ཝ་མོའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་མནན་པར་བྱའོ། དེ་ལྟར་རང་གཤེད་དྲུག་པོ་ནི༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ སྔགས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ༔ གོང་ལྟར་གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོ་ཡི༔ དུས་བཞིན་བྱས་ལ་སྔགས་ཐུན་བསྣོལ་མ། བྲབ༔ མཆོད་རྟེན་ཡོད་ན་དེའི། རི་རབ་ཀྱི། གསད་ཁང་ནང་དུ་འོ༔ ཐ་མ་རང་རང་ས་རུ་མནན༔ དུར་རྡོ་ལ། ་རྒྱ་གྲམ་སྟེང་། ་རི་རབ་བྲིས་པས་མནན༔ འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ རང་གཤེད་རྣམ་པ་དྲུག་གསུངས་ཀྱང་བདུན་ཡོད། བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ༔ ༄། །སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་འཕྲུལ་ཡིག༔ རང་གཤེད་བྲིས་ཆོག་བསྟན་པ་དང་༔ དགྲ་ཡི་མཁོན་ཟས་བསྲུང་བ་དང་༔ ཁོ་རང་ལ་གཤེད་དུ་གཏོང་བ་དང་༔ འཁོར་འདས་དང་ཕན་གནོད་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་༔ སེམས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ཕྱག་ཆ་གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་ལས་འདི་ལ༔ བཅས་དང་བྲིས་པས་ཆོག་པའི་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཡིག་དང་༔ ཁོ་རང་གིས་བྱས་པའི་ཐུན་ཟོར་ཁོ་རང་ལ་དབབ་ཅིང་༔ བརྡ་སྦྱོར་བལྟེམ་པའི་ 33-23-204a མན་ངག་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ ནང་རྒྱས་ཙམ་གྱིས་རང་གཤེད་གནད་རྣམས་ནི༔ རིན་ཆེན་འཕྲུལ་ཡིག་བརྡ་ས
【現代漢語翻譯】 唸誦加持咒語。（ཀྱིས་ཡིག་མགོ）作為起始，在（ནང་བསྟན་དུ）內部環繞，然後壓在兩座黑山之間。對於持相同誓言的僧侶、咒師以及違背誓言的弟子等，使用頸部纏鬥的黑蟾蜍，或豹子的斑點。（་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་ནག་གི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། ཁ）將烏龜或黑蟾蜍的心臟和頭蓋骨放入其中，在朝北的泉眼，沒有流水的地方，壓在啞巴身上。對於母老虎爭鬥的咒師，使用老虎的爪印。（་སྟག་གི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། བྲག་དང་ཆུ་འཐབས་པའི）將老虎的心臟和頭蓋骨放入其中，壓在巖石和水流交匯的地方。在道路或十字路口，使用母狼爭鬥的比丘。（མུན་པའི་གླིང་དུ་དེ）在黑暗的地方，將母狼的頭蓋骨和心臟放入其中，壓在廢棄的墳墓中。對於野豬爭鬥的羅剎女陰部，（་རབ་རྒྱ་མོན་ཀླ་ཀློ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕག་རྒོད་དམ་དེ་མ་རྙེད་ན་ཡུལ་གྱི་ཕག་མོའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། བྲག་གི）如果是從拉、門、蒙等地方來的野豬，或者找不到，就用當地母豬的心臟和頭蓋骨放入其中，壓在巖石之間。 對於獅子爭鬥的國王，使用獅子的身體。（་སེང་གེའི་སྙིང་དང་ཐོད་པ་མ་རྙེད་ན་ཁྱི་དཀར་པོ་སོགས་པའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན）如果找不到獅子的心臟和頭蓋骨，就用白狗等的心臟和頭蓋骨放入其中，壓在舍利塔，加持物之下。對於狐貍交媾的女人，是鬼怪聚集的地方。（་ཝ་མོའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་མནན་པར་བྱའོ）將狐貍的心臟和頭蓋骨放入其中，壓在墳墓中。這樣做，六個自殺者必定會成功，對此毫無疑問。咒語和法輪等，如前所述，用天鐵隕石，按照時機，交替唸誦咒語，如果存在佛塔，就在佛塔的須彌山，屠宰場內。最後，各自壓在自己的地方，在墓碑上，畫上十字，壓上須彌山圖案。必定會成功，對此毫無疑問。這是金剛橛事業猛烈顯現的續部中所說，雖然說了六種自殺方式，但實際上有七種。《教法品》第五十一品。 咒語的符號語言文字，展示了書寫自殺的方法，保護免受敵人的報復，將他們變成自殺者，以及將輪迴、利益和損害都展示在心中，並將心性原本就是三身任運自成展示出來的品，第五十二品。 具有力量的勇士再次說道：當咒師內部增長時，對於天鐵隕石的法器，可以通過書寫和雕刻來完成咒語的符號文字，並將自己所做的詛咒反作用於自己，這是傳遞符號語言的極其珍貴的口訣。僅僅通過內部增長，自殺的關鍵要點，就是珍貴的符號語言文字。
【English Translation】 Recite and bless the mantra. (ཀྱིས་ཡིག་མགོ) As a beginning, surround within (ནང་བསྟན་དུ), then press it between two black mountains. For monks, mantra practitioners who hold the same vows, and disciples who break their vows, etc., use a black toad wrestling its neck, or the spots of a leopard. (་རུས་སྦལ་ལམ་སྦལ་ནག་གི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། ཁ) Put the heart and skull of a turtle or black toad into it, at a north-facing spring, a place without flowing water, press it on a mute person. For mantra practitioners who are fighting tigresses, use the claw marks of a tiger. (་སྟག་གི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། བྲག་དང་ཆུ་འཐབས་པའི) Put the heart and skull of a tiger into it, and press it where rocks and water meet. At a road or crossroads, use a nun fighting a female wolf. (མུན་པའི་གླིང་དུ་དེ) In a dark place, put the skull and heart of a female wolf into it, and press it in an abandoned tomb. For the vulva of a Rakshasa woman fighting a wild boar, (་རབ་རྒྱ་མོན་ཀླ་ཀློ་སོགས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕག་རྒོད་དམ་དེ་མ་རྙེད་ན་ཡུལ་གྱི་ཕག་མོའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། བྲག་གི) if it is a wild boar from Ra, Mon, or Mon, etc., or if you cannot find it, use the heart and skull of a local sow, and press it between rocks. For a king fighting a lion, use the body of a lion. (་སེང་གེའི་སྙིང་དང་ཐོད་པ་མ་རྙེད་ན་ཁྱི་དཀར་པོ་སོགས་པའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། སྐུ་གདུང་མཆོད་རྟེན) If you cannot find the heart and skull of a lion, use the heart and skull of a white dog, etc., and press it under a stupa, a blessed object. For a woman copulating with a fox, it is a place where ghosts gather. (་ཝ་མོའི་སྙིང་དང་ཐོད་པར་བཅུག་ལ། དུར་ཁྲོད་དག་ཏུ་མནན་པར་བྱའོ) Put the heart and skull of a fox into it, and press it in a cemetery. By doing so, the six suicides will surely succeed, there is no doubt about it. Mantras and mandalas, etc., as mentioned before, use meteoric iron, according to the timing, alternate chanting mantras, if there is a stupa, then in the Mount Meru of the stupa, in the slaughterhouse. Finally, each press it in their own place, on the tombstone, draw a cross, and press it with a Mount Meru pattern. It will surely succeed, there is no doubt about it. This is what is said in the tantra of the fierce manifestation of Vajrakilaya activity, although six types of suicide are mentioned, there are actually seven. Chapter 51, the Chapter on Teachings. The symbolic language script of mantras, showing the method of writing suicide, protecting against the revenge of enemies, turning them into suicides, and showing all of samsara, benefits, and harms in the mind, and showing that the nature of mind is originally the spontaneous accomplishment of the three kayas, Chapter 52. The powerful hero spoke again: When the mantra practitioner grows internally, for the instruments of meteoric iron, the symbolic letters of the mantra can be completed by writing and carving, and the curse that one has done is turned back on oneself, this is the extremely precious oral instruction for transmitting symbolic language. Just through internal growth, the key points of suicide are the precious symbolic language letters.
ྦྱོར་འདི་ལ་ཐུག༔ འདི་ཡིས་ངེས་པར་ཕས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་རྩོམ༔ དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་དེ་རང་གསོད་པར་བྱེད༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཡང་སྙིང་གནད་དུ་ཤེས༔ བཟླས་མི་དགོས་ཏེ་བྲིས་ཆོག་འཕྲུལ་ཡིག་ཡིན༔ དེ་ཡི་གདམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མི་བསད་པའི། མཚོན་ཆ་ནི། དྲག་པོའི་རྫས༔ ་ཡིན་པས་དེ་ནི། མགར་བ་ཡུགས་ས་ཕོག་པ། མིག་དམར་གྱིས༔ སྐར་མ། ་མགོ་དང་གཟའ། ཕུར་བུ། བདུད་ཀྱི་ཉིན་པར་དགོང་༔ ་མོ། འགུགས་བྱེད་ཀྱི། ལྕགས་ཀྱུ་སོར་བཞི་པའམ། ལྔ༔ ་པ་བཅོས་ལ། དུག་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི། ངར་ཡང་བླུད༔ རྩ་བ་ལ་ལྕགས་ཀྱུའི། དབལ་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ ཤོག་གུ་དག་ལ་དུག་སྣ་དང་༔ དམེ་ཁྲག་ཁྱད་པར་གཅེས་པ་ཡིན༔ ་པས་རྫས་དེ་དག་ནི། རང་གཤེད་འཕྲུལ་ཡིག་ལྔ་འོག་ནས་འབྱུང་བ། བྲིས་ཏེ༔ ལྕགས་ཀྱུའི་མགུལ་དུ་ཡུགས་ས་མོའི༔ སྐྲ་ཡིས་སྔགས་བྲིས་པ་དེ་ཡིས་ལུང་ཐག། ལེགས་པར་བྱས་ཏེ། གདགས་པར་བྱ༔ ་ཞིང་། ལྕགས་ཀྱུའི་ལིང་གའི་སྙིང་གར་བཏབ་ཅིང་། བཟུང་༔ ་ལ། དགྲ་བོའི་སྲུང་མ་གྲོགས་མིང་། དང་བཅས༔ རྦོད་གཏོད་བྱོལ་པོ་ཐམས་ཅད། ཁོ་རང་གི། སྟེང་༔ ་དུ། བསྡམ་ 33-23-204b སྦྱར་དགུག་ཅིང་བསྟིམ་པ་དང་༔ ཁོ་རང་ནུས་པ་ཁོ་རང་གི། སྟེང་༔ ་དུ་བབ་ཅིང་། དྲེགས་པའི་ནུས་པ་བཅས་པ་ཀུན༔ ་ཡང་། ཁོ་རང་གི་ཁོག་པ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ་ཀྱིས། ཁ་ཕྱེ་ལ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཞེས་པ་དང་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཧོ་ཧོཿཞེས། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་བཾ་ཞེས་པས་ཁོག་པ་ཁ་གསུམ་ལ་སླར། དབབ་བསྟིམ་ཚུར་མི་འགྱུར་བར་བྱ༔ རང་གཤེད་འཕྲུལ་ཡིག་སྔགས་ནི། ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁོ་རང་གྲོགས་དང་བཅས་པའི་རྦོད་གཏོང་བྱོལ་པོ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ འདི་ཁར་གརྦྷ་ནག་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཁོ་རང་ལ་འདིར་ཨ་མུ་ཀཾ༔ ཐུན་ཟོར་གསད་མནན་དམོད་བཅོལ་སརྦ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཧོ༔ ཞེས་པ་འཕྲུལ་ཡིག་བྲིས་ཆོག་ཡིན་ནོ༔ འདི་ནི་སྔགས་རྫས་མན་ངག་གོ༔ ཁྱད་པར་ཕྲིན་ལས་མངོན་སུམ་ནི༔ ཕུད་གཏོར་དགྲ་ཡི་ཟས་དག་རང་། གིས༔ ་ཟོས་པ། ཁོ་རང་གི། ་སྲུང་མ་ཁོ། རང་གཤེད་དུ། འཁོར་བ་ཡིན༔ ་ཏེ། ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བདག་གིས་སྔགས་བཟླས་པས་དེ། ཁོང་རང་། གི་བཟླས་པ་བྱས། པ་སོང་བ་ཡིན༔ ་བསམ། འདི་ནི་ཞེ་གནག་པའི་ལས་ཡིན། འཁོན་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེ། ་སྔགས་པའི་བླ་ཀུན་ཡིན་པར་བཤད༔ ་དེ། ཕར། ་དགྲ་ལ་བསྐྱལ་བ། དང་ཚུར་དགྲས་བཟའ་བཏུང་རང་ལ། འབྱུང་བ། བསྲུང་༔ ་ཚུལ་ནི། དང་པོ་རང་གི་བཟའ་བཏུང་སོགས། ཕར་ལ་དགྲ་ལ། བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ བན་དགྲ་ནང་རྒྱས་གནམ་ལྕགས་ནང་འཐབ་དུས༔ ཕུད་གཏོར་ 33-23-205a ཟས་ལ་སོགས་པ་དགྲ། ཁོ་ལ་ཕར། བསྐྱལ༔ ཁོ་ཡི་སྲུང་མ་མཆོད་ཅིང་ཁོ་ཡི་སྲུང་མ། དེ་ཡི་སྔགས༔ ་གང་ཡིན་དེ་རྣམས། སྐབས་སུ་ཡིག། འབྲུ་རྣམས་མས་ནས། ཟློག་ཐུན་ལ་བཟ
【現代漢語翻譯】 此法與此相關，此法必定會引發他人的詛咒，無論敵人或邪魔是誰，都會被殺死，因此，要知道這是精要中的精要。無需唸誦，可以書寫，是靈驗的符咒。此法的訣竅如下：殺人的武器是猛烈的物品。因此，鐵匠、寡婦、被紅眼（火星）所觸碰的星星、頭和星宿（羅睺星），以及星期四（木星）和魔鬼之日（星期六）的黃昏，製作一個四指或五指的鐵鉤，混合各種毒血和各種水，注入毒液。在根部做一個帶有鐵鉤尖端的飾物。在紙上寫上各種毒物和特別珍貴的尸血。這些材料是將在五種自殺符咒下出現的。寫好后，用寡婦的頭髮將寫有咒語的鐵鉤頸部好好地纏繞起來，然後固定。將鐵鉤插入林伽（陰莖）的中心，抓住，連同敵人的守護神和朋友的名字，以及所有的詛咒、投擲物，都束縛在他自己身上。 將它們混合、吸引和融入，讓他自己的力量落在他自己身上，以及所有傲慢的力量。用『敵人某某，帕ra be sha ya 帕特』打開他的身體，然後說『敵人某某，阿貝夏亞』和『敵人某某，吼吼』。用『敵人某某，班』三次打開他的身體，使其無法逆轉。自殺符咒的咒語是：『敵人某某，連同他的朋友和所有的詛咒投擲者，薩瓦 杜斯塔南。這個黑色的胎兒，某某，在此處，阿木康。吞、佐、殺、壓、詛咒、委託，薩瓦 扎 吽 班 吼 吼』。這個符咒可以書寫。這是咒語和材料的口訣。特別是，事業的顯現是：將供品和敵人吃過的食物，讓他自己的守護神變成自殺。為什麼呢？因為我念誦了咒語，所以他們也念誦了。這是惡毒的行為，是巨大的仇恨。據說這是所有咒師的生命。將食物送到敵人那裡，或者敵人將食物送給自己，保護的方法是：首先，將自己的食物等送到敵人那裡，這樣做的方法是：當班迪達（智者）、敵人、內部衝突、天鐵內部爭鬥時，將供品和食物等送到敵人那裡。祭拜他的守護神，唸誦他守護神的咒語，在必要時，將字母從下往上倒唸，用於反擊。
【English Translation】 This practice is related to this. This practice will surely cause others' curses. No matter who the enemy or demon is, they will be killed. Therefore, know that this is the essence of the essence. No need to recite, it can be written, it is an efficacious mantra. The key to this method is as follows: The weapon for killing is a fierce object. Therefore, a blacksmith, a widow, a star touched by the red eye (Mars), the head and constellation (Rahu), and the dusk of Thursday (Jupiter) and the devil's day (Saturday), make a four-finger or five-finger iron hook, mix various poisonous blood and various waters, and inject venom. Make an ornament with the tip of an iron hook at the root. Write various poisons and especially precious corpse blood on paper. These materials are what will appear under the five suicide spells. After writing, wrap the neck of the iron hook with the mantra written on it with the hair of a widow, and then fix it. Insert the iron hook into the center of the lingam (penis), grab it, and bind the enemy's guardian deity and friend's name, as well as all curses and projectiles, to himself. Mix, attract, and integrate them, let his own power fall on himself, and all arrogant powers. Open his body with 'Enemy so-and-so, para be sha ya phat', then say 'Enemy so-and-so, abeshaya' and 'Enemy so-and-so, ho ho'. Open his body three times with 'Enemy so-and-so, bam', so that it cannot be reversed. The mantra of the suicide spell is: 'Enemy so-and-so, together with his friends and all the curse throwers, Sarva Dustanam. This black fetus, so-and-so, here, Amukam. Swallow, Zuo, kill, suppress, curse, entrust, Sarva Zha Hum Bam Ho Ho'. This mantra can be written. This is the key to the mantra and materials. In particular, the manifestation of the activity is: let the offerings and the food eaten by the enemy turn his own guardian deity into suicide. Why? Because I recited the mantra, so they also recited it. This is a malicious act, a great hatred. It is said that this is the life of all mantra practitioners. Sending food to the enemy, or the enemy sending food to oneself, the way to protect is: first, send one's own food, etc. to the enemy. The way to do this is: when Pandita (wise man), enemies, internal conflicts, and internal battles of heavenly iron occur, send offerings and food, etc. to the enemy. Worship his guardian deity, recite the mantra of his guardian deity, and when necessary, recite the letters from bottom to top in reverse for counterattack.
ླས་ཤིང་། ཕུར་པ། ལིང་ག་ལ། བྲབ༔ ཁོ་རང་སྲུང་མས་ཁོ་ཉིད་མཱ་ར་ཡ༔ སྙིང་མཱ་ར་ཡ་སྟེ་མགོ་ལ་བརྡེག༔ གོང་དུ་བཤད་པའི་བཅས་ཆོག། ་འཕྲུལ་ཡིག་སྔགས་ཀྱིས་ལིང་ག་འི་མཐའ་མར། བསྐོར༔ དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ཡི་སྲུང་མའི་འབོད་རྦད་གསད་པ་བྲི་བར་བྱ༔ རང་གཤེད་སྔགས་དང་འབེབ་པའི། ཕྱག་ཆའི་སྔགས་རྣམས། ཀྱང་བྲི༔ དེ་ཉིད་གར་པའི་ཁོ་རང་གི། ཐེམ་འོག་འགྱུ་སྲང་མནན༔ དེ་ཡིས་ཁོ་རང་གི། སྲུང་མ་ཁྲོས་ཏེ་ཁོ་རང་བརླག༔ ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་དགྲའི་བཟའ་བཏུང་། ཚུར་རང་ལ། བྱུང་སྲུང་བ་ལའང་། རྣམ་པ་གཉིས༔ ་ཏེ། བློ་ཆུང་གིས། སྲུང་བ། དང་མཁས་པས་གཡང་དུ་ལེན༔ ་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་བློ་ཆུང་གིས་ཕར། བསྲུང་བྱ་ནི་ཕས་ཀྱི། དགྲ་དེ། ཡི་ནོར་ཟས་ཀྱི༔ ཕུད་དང་། གཏོར་མ། ལ་སོགས་དང་། གཏམ་དང་བླ་བོ་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར། བསྲུང་༔ ་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་རང་གི་དགྲ་ལ། རྦད་པ་དང་། བར་དུ་རང་གིས་བབས་བླངས་པ་ལྟ་བུ་བྱས་ཏེ་ཁོའི། ཟློག༔ ་པའི་གྲོགས་ལྟ་བུ་བྱས་ན། ཐ་མར་རང་གི། དམ་ཅན་དེ། སྙིང་འཁྲུགས་ཤིང་ཁྲོས་ནས། རང་གི་སྲོག་ལ་ཚུར། ཟློག༔ ་པར་བྱེད་པ། དེ་བས་དགྲའི་ཟས་ཕུད་གཏམ་ངག་སོགས། 33-23-205b དེ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར། བསྲུང་བ་མན་ངག་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་མཁས་པས་གཡང་དུ་ལེན་པ་ནི༔ བདག་དང་དགྲ་དང་ཟས་ནོར་དང་༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་ལ་སོགས་པ༔ གང་དུའང་མི་དམིགས་ཆོས་སྐུར་ཡེ་ནས་གཅིག༔ ་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པའི། ངང་ལ་མཉམ་པར། བཞག༔ ་ན་དགྲའི་བཟའ་བཏུང་ཕུད་གཏོར་གཏམ་ངག་གར་འདྲེས་ཀྱང་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སྟེ། མཁོན་ནག་རང་བཞིན་ཞི་བ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་རབ་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན༔ ལྟ་བ། ་དེ་ཙམ་ཡང་། རྟོགས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་༔ དགྲ། ་ཁོ་ཡི་ཚེ་སྲོག་འཕྲོག་པ་ནི༔ དགྲ་དེའི། ་ནོར་དང་རྫས་དང་ཟས་སོགས། ཕྱིར་ནི༔ དགྲ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང་། འགྱུ་བ་ཡིན། སྟེ༔ དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བླ་སྲོག་ནི༔ འགུགས་པ་ཤིན་ཏུ་སླ་བའི་ཕྱིར༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་སྟོང་པ་ཡབ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ནི་གསལ་བ་ཡུམ༔ གསལ་སྟོང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྐུ༔ ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ༔ ་ཡིན་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པས། བརྡ་ཡི་གསང་། སྔགས་ཀྱིས་རབ་ཏུ། བསྐུལ་ཏེ༔ ཡི་དམ་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ། དེ་ཡིན་པར། གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་རྗེས། ་དམ་ཅན་གྱི། སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ དེ་རྣམས། ་མདུན་དུ་བཀའ་ཉན་གསུང་སྡོད་བསྒོམ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཧྲིཾ་ཛཿཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ་ 33-23-206a དགྲ་བོའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཡིས༔ དགྲའི། ་ཟས་ནོར་ལ་སོགས་གང་བྱུང་བ༔ དེ་ཉིད་དགྲ་བོ་དེ་ཀ་དངོས་སུ་བསམ༔ ་ལ་དབྱེ་དགུག་བྱ་སྟེ། བསྒྲལ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཕུར་ཐུན་གདབ་ཅིང་། བསྒྲལ༔ དགྲ་དེ་རང་གི།
【現代漢語翻譯】 『Las shing, phur pa, ling ga la, drab.』 (藏文) May the guardians themselves strike him, the heart, strike the head! The above-mentioned arrangement. With the mantra of the magical letters, encircle the edge of the linga. Therefore, write the invocation, cursing, killing, and striking of his guardians. Also write the mantra of self-killing and striking, and the mantras of the hand implements. Then, press the threshold of the house where he lives. By this, his guardians will be angered and destroy him. Secondly, regarding the enemy's food and drink coming back to oneself, there are two aspects: guarding by the unintelligent, and taking as offering by the wise. The method of doing so. First, the unintelligent should guard against the enemy's food, the best of wealth, offerings, etc., and all speech and messages, without mixing them. It is necessary to guard, because first, cursing one's enemy, and in the middle, pretending to take the fall oneself, like making a friend who reverses it for him, in the end, one's own Damchen (誓言神，具有力量履行誓言的神靈) becomes heartbroken and angry, and reverses it back on one's own life. Therefore, the enemy's food, the best, speech, etc., these should not be mixed. Guarding them is the essential instruction. Secondly, taking as offering by the wise: oneself, the enemy, food, wealth, Damchen (誓言神，具有力量履行誓言的神靈), guardians, etc., are not distinct anywhere, and are inherently one in Dharmakaya (法身). Therefore, remaining equally in the uncorrected state of nature, no harm will come from mixing the enemy's food, the best, offerings, speech, and messages. Hatred is inherently peaceful; it is the realm of practice for the supreme yogi. Even if one does not realize that much, taking the enemy's life is because the enemy's wealth, possessions, food, etc., are external. The enemy's consciousness also moves. Therefore, relying on that, it is very easy to summon the life force. The five aggregates are empty father; the five elements are clear mother. The indivisibility of clarity and emptiness is the father-mother deity, the union of skillful means and wisdom. Since it has always been that way, with the certainty that it is that way, urge with the secret mantra of symbols. By reciting the heart essence of the Yidam (本尊), clearly meditate that oneself is that Yidam (本尊). After that, by reciting the heart essence of the Damchen (誓言神，具有力量履行誓言的神靈), meditate that they are listening to the command and staying in front. 'Enemy so-and-so, Ākarṣaya hrīḥ jaḥ jaḥ hūṃ bāṃ hoḥ.' By reciting the heart essence of the enemy, whatever food, wealth, etc., of the enemy appears, think of that as the actual enemy himself. Then, divide and summon. By striking the phurba (金剛橛) and casting spells of liberation, liberate. The enemy himself.
【English Translation】 'Las shing, phur pa, ling ga la, drab.' May the guardians themselves strike him, the heart, strike the head! The above-mentioned arrangement. With the mantra of the magical letters, encircle the edge of the linga. Therefore, write the invocation, cursing, killing, and striking of his guardians. Also write the mantra of self-killing and striking, and the mantras of the hand implements. Then, press the threshold of the house where he lives. By this, his guardians will be angered and destroy him. Secondly, regarding the enemy's food and drink coming back to oneself, there are two aspects: guarding by the unintelligent, and taking as offering by the wise. The method of doing so. First, the unintelligent should guard against the enemy's food, the best of wealth, offerings, etc., and all speech and messages, without mixing them. It is necessary to guard, because first, cursing one's enemy, and in the middle, pretending to take the fall oneself, like making a friend who reverses it for him, in the end, one's own Damchen becomes heartbroken and angry, and reverses it back on one's own life. Therefore, the enemy's food, the best, speech, etc., these should not be mixed. Guarding them is the essential instruction. Secondly, taking as offering by the wise: oneself, the enemy, food, wealth, Damchen, guardians, etc., are not distinct anywhere, and are inherently one in Dharmakaya. Therefore, remaining equally in the uncorrected state of nature, no harm will come from mixing the enemy's food, the best, offerings, speech, and messages. Hatred is inherently peaceful; it is the realm of practice for the supreme yogi. Even if one does not realize that much, taking the enemy's life is because the enemy's wealth, possessions, food, etc., are external. The enemy's consciousness also moves. Therefore, relying on that, it is very easy to summon the life force. The five aggregates are empty father; the five elements are clear mother. The indivisibility of clarity and emptiness is the father-mother deity, the union of skillful means and wisdom. Since it has always been that way, with the certainty that it is that way, urge with the secret mantra of symbols. By reciting the heart essence of the Yidam, clearly meditate that oneself is that Yidam. After that, by reciting the heart essence of the Damchen, meditate that they are listening to the command and staying in front. 'Enemy so-and-so, Ākarṣaya hrīḥ jaḥ jaḥ hūṃ bāṃ hoḥ.' By reciting the heart essence of the enemy, whatever food, wealth, etc., of the enemy appears, think of that as the actual enemy himself. Then, divide and summon. By striking the phurba and casting spells of liberation, liberate. The enemy himself.
་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་ལ། མཆོད༔ ་པ་ཕུལ་ནས། དང་པོ་ཁོ་ཉིད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་སྦྱང་༔ གཉིས་པ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ལ། མཆོད༔ ་པ་ཕུལ་བས། རབ་ཏུ་དགྱེས་ཤིང་དགྲ་བོའི། སྲོག་བཅད༔ ་པར་བསམ་ལ། གསུམ་པ་བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་མོས་པས། རོལ༔ ་པའི་ཚེ། ཁོའི། ་རྣམ་ཤེས་ནྲྀ་ཉིད་བདག་གི། སྙིང་ཁར། ཐིམ༔ ་པས། ཁོ་ཉིད་ཚེ་སྲོག་དང་། བྲལ་བར། བྱས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་བཀྲག་དང་གཟི་བརྗིད་རྒྱས༔ ་པར་བྱས་ཤིང་། ཁྱད་པར་ཡི་དམ་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ། མཉེས༔ ་པར་བསམ། བཞི་པ་ལྷག་མས་ཞིང་སྐྱོང་བའི༔ དམ་ཅན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་མཆོད༔ མཉེས་ཤིང་རང་ལ་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད༔ ་པར་བསམ། ལྔ་པ་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་དྲུག་དང་༔ ལན་ཆགས་དང་བུ་ལོན་གྱི། བདག་པོ་ལ་སྦྱིན་པས། ཐམས་ཅད་ཚིམ༔ ་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསྒྲལ་ཏེ་མཆོད་བྱས་པས༔ ཡི་དམ་དང་། ་བདག་གཞན་མགྲོན་རིགས། ཐམས་ཅད་མཉེས་ཤིང་ཚིམས༔ ་པར་བསམ། ཐ་མར་དགྲ་དེའི། ཉོན་མོངས་རྣམ་ཤེས་ནི༔ ཧཱུྃ་གིས་དྲངས་པ། དང་ཕཊ་ཀྱིས་ཡི་དམ། ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ 33-23-206b ཡུམ་གྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་འཕངས་ཏེ་ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པས་ནྲྀ་དེ་ཉིད། བདུད་རྩི་དཀར་མེར་གྱིས། ཞུ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་པས། རྒྱལ་བའི་སྲས༔ ་སུ་གྱུར་ཏེ། ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་བསམ༔ ཐབས་དེས་བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ་པར་འགྱུར་རོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ། ་གསད་པ་ཉིད་ན་དོན་དམ་པར། གསད་པ་མེད༔ གསད་པར། བྱ་རྒྱུ་དང་། གསོད་པར། བྱེད་པའི་ཐབས། གསོད་པ་པོ༔ སྔགས་རྣམས་དོན་དམ་པར། ་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་ནི། སྒྲིབ་པ་ཡང་། མེད༔ ་དོ་དེའི་དོན་ནི། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས། འདས་པ། གཉིས་ཀ་ནི་རང་གི། སེམས་ཙམ་ལ་སྣང་བ་ཡིན། སྟེ༔ དགེ་དང་སྡིག་པ་དག། ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ༔ ་སེམས་སྣང་ཙམ། བདག་དང་། དགྲ་དང་། སྲུང་མ་ཡང་། དེ་བཞིན་སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ཡིན། ཏེ༔ དོན་དམ་པར། ་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས། སངས་རྒྱས་པ་འབའ་ཞིག། ཡིན༔ ་གྱི་འཁྲུལ་ངོ་ཙམ། ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང་། སེམས་ཙམ་དུ་སྣང་བ། ཡིན༔ ་ལ། དེ་བས་ན། ་སེམས་ཀྱིས་གང་ལྟར། བསམ་པ། དེ་ལྟར་སྣང་༔ ་བ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་༔ འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་སེམས་ཙམ། ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་། ་དཔེར་ན་འདྲེ་ཞིག་ཡིན་ངེས་ཀྱང་༔ སྣང་བ་དག་པས། ་ལྷར་མཐོང་ན། དེ་ཉིད་ལྷ་རུ་འགྲུབ༔ ་པ་ལྟར། མ་རྟོགས་པའི་ཚེ། ་མ་རིག་པ་དང་། རྟོགས་པ། 33-23-207a ལས་སངས་རྒྱས་བྱུང་༔ ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་སེམས་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཀྱང་དེ་ངན་ངན་པོར་བཟུང་ནས་སངས་རྒྱས་ལོགས་སུ་འཚོལ་བ་ནི། ་དཔེར་ན་ལྷ་ཡིན་ཀྱང་། འདྲེ་རུ་བཟུང་༔ ་ན་ནི། སྐྱོབ་བྱེད་ཀྱི། ལྷ་ཡ
【現代漢語翻譯】 觀想血肉，供養上師本尊，首先凈化自己（行者）的罪障和業障；其次，供養誓言護法，觀想他們歡喜並斬斷仇敵的性命；再次，觀想自己是本尊，在享用時，仇敵的意識融入自己（行者）的心中，使他（仇敵）失去生命，自己（行者）變得光彩照人，特別是觀想所有本尊主眷都非常歡喜；第四，供養剩餘之物給守護疆域的誓言男女護法，觀想他們歡喜並幫助自己；第五，以慈悲心佈施給六道眾生和債主，觀想他們都得到滿足。如此超度並供養后，觀想本尊、自己、他人和賓客眷屬都歡喜和滿足。最後，將仇敵的煩惱意識，以吽 (ཧཱུྃ，hūṃ，吽，種子字) 字引出，以啪 (ཕཊ，phaṭ，帕特，斷除) 字拋向本尊的心間，融入智慧勇父勇母的交合之處，以阿阿阿 (ཨ་ཨ་ཨ，ā ā ā，阿阿阿，空性) 使那仇敵的意識轉化為甘露，化為白色的光明，以吽吽吽 (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，吽吽吽，生起) 使他成為佛子，觀想以慈悲引導眾生。通過這種方法，自己和他人都能獲得殊勝和共同的成就。唉瑪吙 (ཨེ་མ་ཧོ，emaho，稀有哉)！ 在世俗諦中，雖然有殺戮的行為，但在勝義諦中，並沒有真正的殺戮。殺戮的行為、殺戮的方法、殺戮者以及咒語，在勝義諦中，本來就是佛，因此沒有障礙。其含義是，輪迴和涅槃都只是自己心的顯現，善與惡也是如此。心的顯現，自我、敵人和護法也是如此。在勝義諦中，一切本來就是佛，只是因為迷惑而顯現為幻象和心識。因此，心如何思，就如何顯現。三界六道眾生以及輪迴和涅槃，都只是心識。例如，明明是鬼，但如果以清凈的顯現視之，視為天神，那它就真的會變成天神。在未證悟時，從無明中產生，證悟時，從證悟中成佛。自己的心本來就是佛，但如果執著于惡念，而向外尋求佛，就像明明是天神，卻執著為鬼一樣，原本是救護者的天神
【English Translation】 Visualizing flesh and blood, offering to the Lama (Guru) and Yidam (personal deity), first purify your (the practitioner's) sins and obscurations; second, offering to the oath-bound protectors, visualizing them rejoicing and severing the enemy's life; third, visualizing yourself as the Yidam, while enjoying, the enemy's consciousness merges into your (the practitioner's) heart, causing him (the enemy) to lose his life, and you (the practitioner) become radiant and glorious, especially visualizing all the main and surrounding deities of the Yidam being very pleased; fourth, offering the remaining things to the oath-bound male and female protectors who guard the territory, visualizing them rejoicing and helping you; fifth, with compassion, giving to the six realms of beings and creditors, visualizing them all being satisfied. After transmuting and offering in this way, visualize the Yidam, yourself, others, and the guest retinue all rejoicing and being satisfied. Finally, the enemy's afflicted consciousness is drawn out by Hūṃ (ཧཱུྃ，hūṃ，Hūṃ，seed syllable), and thrown into the heart of the Yidam with Phaṭ (ཕཊ，phaṭ，Phaṭ，cutting), merging into the union of the wisdom hero and heroine, transforming that enemy's consciousness into nectar with Ā Ā Ā (ཨ་ཨ་ཨ，ā ā ā，Ā Ā Ā，emptiness), turning into white light, and with Hūṃ Hūṃ Hūṃ (ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ，hūṃ hūṃ hūṃ，Hūṃ Hūṃ Hūṃ，arising) making him become a Buddha-son, visualizing guiding beings with compassion. Through this method, both oneself and others can obtain supreme and common accomplishments. Emaho (ཨེ་མ་ཧོ，emaho，Emaho)! In the relative truth, although there is the act of killing, in the ultimate truth, there is no real killing. The act of killing, the method of killing, the killer, and the mantras, in the ultimate truth, are originally Buddhas, therefore there is no obstacle. Its meaning is that saṃsāra (cyclic existence) and nirvāṇa (liberation) are only manifestations of one's own mind, and so are good and evil. The manifestation of the mind, self, enemy, and protectors are also manifestations of the mind. In the ultimate truth, everything is originally Buddha, only appearing as illusion and consciousness due to delusion. Therefore, how the mind thinks, is how it appears. The beings of the three realms and six paths, as well as saṃsāra and nirvāṇa, are all just consciousness. For example, even if it is definitely a ghost, if it is seen as a deity with pure manifestation, then it will truly become a deity. When not realized, it arises from ignorance, and when realized, it becomes a Buddha from realization. One's own mind is originally Buddha, but if one clings to evil thoughts and seeks Buddha externally, it is like clinging to a deity as a ghost, the deity who is originally the protector
ང་རང་གི། བདུད་དུ་འབེབ༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ་བསམ་རྒྱུད་ཐམས་ཅད། རང་གི་སེམས་མིན་པར༔ གཞན། ་འཁོར་བ་དང་མྱང་། འདས་སོ་སོར་བཟང་ངན། གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་མེད༔ ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་གནོད་ཐམས་ཅད་རང་གི། སེམས་ལ་ཚང་༔ ་བ་ཡིན་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ན། ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི། སེམས་ལས་འགྲུབ༔ ་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད། འབྱུང་༔ དེའི་ཕྱིར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི། སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་ཚང་༔ ་ཞིང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཨེ་མ་ཧོ༔ སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་། ངོ་བོ་ཡེ་གདོད་མ། ནས་སྟོང་༔ ་ཞིང་བདག་མེད་པར་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་སྐུ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི། ཡེ་ནས་གསལ༔ ་ཞིང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་རྫོགས་པས་ལོངས་སྐུ། སེམས་ཉིད་ཀྱི་རང་རྩལ། ཐུགས་རྗེ་ཡེ་གདོད་མ། ནས་འཕྲོ༔ ་པས་སྤྲུལ་སྐུ། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུ། གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། འདུ་འཕྲོ་སྤྲུལ་སྐུ། སྐུ་གསུམ་ངང་གིས། གསལ༔ ་ཞིང་རྫོགས་པ་རང་གི་སེམས་ཉིད། ་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི། སྙིང་པོ་ཡིན༔ ་ལ། དེ་ལས་ལོགས་ན་སངས་རྒྱས་འཚོལ་རྒྱུ། མེད༔ ་དོ། །དེ་ནི་སྣང་སྲིད་ 33-23-207b ཐམས་ཅད། ཡེ་ནས། བསྒྲལ་ཟིན་པ། ཡིན༔ ་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་ན་བསྒྲལ་བ་མེད༔ ་པའོ། །རང་སེམས། ་འདི་ནི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས། ཡེ་ནས། གྲུབ་པ། ཡིན༔ ་གྱི། དེ་ལས་ལོགས་ན་འབྲས་བུ་གཞན་དུ། མེད༔ ་དོ། །རང་སེམས། ་འདི་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། རྩ་བ་ཡིན༔ ་གྱི། དེ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི། ས་བོན་གཞན་གང་ན་ཡང་། མེད༔ དེ་ནི་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་བརྡ་སྦྱོར་འཕྲུལ་ཡིག༔ རང་གཤེད་བྲིས་ཆོག་བསྟན་པ་དང་༔ དགྲ་ཡི་མཁོན་ཟས་བསྲུང་བ་དང་༔ ཁོ་རང་ལ་གཤེད་དུ་གཏོང་བ་དང་༔ འཁོར་འདས་དང་ཕན་གནོད་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་བསྟན་པ་དང་༔ སེམས་ཡེ་ནས་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཉིས་པའོ༔ ༄། །དགྲ་བོ་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ སྲོག་སེར་གཏད་དང་ཆོ་འཕྲུལ་གནོད་བྱ་ལ༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བྲལ་བ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་བྲལ་ན་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ སྲོག་ལ་ཧབ་ཐོབ་བྱེད་དེ་གསོད་པའོ༔ དཔེར་ན་ལུག་ལ་རྫིའུ་མེད་པ་དེ༔ ཅེ་སྤྱང་གདུག་པས་མ་ལུས་གསད་དང་མཚུངས༔ དེ་ཡི་མན་ངག་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྫས་དང་ནུས་པ་སྔགས་གཉིས་སོ༔ རྫས་ལ་གཉིས་ཏེ་འཁོར་ལོ་བདུག་རྫས་སོ༔ ལིང་ག་དག་ལ་མི་མཐུན་ 33-23-208a བདུག་པའི་རྫས༔ གུ་གུལ་སྔགས་མ་བཏབ་པ། ནག་པོ་དང་། ར་དང་། ལུག་ཐུག་པོའི་སྦྲེ༔ ་དང་། ཁྱི་ལུད་དང་། བྱ་བྲུན་ལ་སོགས་མི་གཙང་བའི། རྫས་རྣམས་དང་༔ མ
【現代漢語翻譯】 我將其變為魔。因此，一切法和一切心念，都不是自己的心，而是其他的。輪迴和涅槃各自的好壞，都不是二元對立的。因此，一切利益和損害都圓滿具足於自己的心中。因此，一切事業也唯有從自己的心中成就。因此，一切所需所欲都從心中產生。因此，輪迴和涅槃的一切法都圓滿具足於自己的心中。唉瑪吙！心性本身，從本初以來就是空性的，無我的，遠離生、滅、住三相的法身。心之自性，本自光明，一切法不雜而圓滿，是為報身。心性之自力，大悲從本初以來自然流露，是為化身。空性是法身，光明是報身，顯現是化身。三身自然顯現圓滿，即是自心。這即是佛陀的心髓。除此之外，沒有其他可尋找的佛陀。一切顯現存在，本已解脫。除此之外，沒有其他的解脫。此自心，是本自成就的果位佛陀。除此之外，沒有其他的果。此自心，是一切輪迴和涅槃的根本。除此之外，沒有其他的輪迴和涅槃的種子。這就是三身任運自成。 如是說。于顯現猛烈事業之續部中：咒語之象徵性語言和幻化文字，開示書寫自殺之法，守護敵人之仇食，將彼送往死地，開示輪迴涅槃和利益損害一切皆為心，開示心本自三身任運自成之品，第二十五。 ༄། །第三十六品，區分敵與神。 具力勇士復說：若以命要挾，或以幻術加害，務必使敵與神分離。若敵與神分離，則邪魔等將爭奪其命而殺之。譬如無牧之羊，必為惡狼所噬。其訣竅如下：緣起物、能力與咒語二者。物有二：輪和薰香。于朵瑪等上，焚燒不悅意之薰香。古古茹（藏文：གུ་གུལ་，梵文天城體：गुग्गुलु，梵文羅馬擬音：Guggulu，漢語字面意思：沒藥）不加持咒，黑色的，以及羊肉湯，狗糞和鳥糞等不凈之物。
【English Translation】 I will turn it into a demon. Therefore, all dharmas and all thoughts are not one's own mind, but other. Samsara and nirvana, each with its good and bad, are not dualistic. Therefore, all benefits and harms are fully present in one's own mind. Therefore, all activities are accomplished solely from one's own mind. Therefore, all needs and desires arise from the mind. Therefore, all dharmas of samsara and nirvana are fully present and complete in one's own mind. Emaho! The nature of mind itself, from the very beginning, is emptiness, selfless, and the Dharmakaya, free from the three characteristics of arising, ceasing, and abiding. The nature of mind is inherently clear, and all dharmas are complete without being mixed, which is the Sambhogakaya. The self-power of mind, great compassion, naturally flows from the very beginning, which is the Nirmanakaya. Emptiness is the Dharmakaya, clarity is the Sambhogakaya, and manifestation is the Nirmanakaya. The three kayas naturally manifest and are complete, which is one's own mind. This is the essence of the Buddha. Apart from this, there is no other Buddha to seek. All appearances and existence are already liberated. Apart from this, there is no other liberation. This own mind is the fruit, the Buddha, already accomplished. Apart from this, there is no other fruit. This own mind is the root of all samsara and nirvana. Apart from this, there are no other seeds of samsara and nirvana. This is the spontaneous accomplishment of the three kayas. Thus it is said. In the tantra of manifesting fierce activities: The symbolic language and illusory writings of mantras, teaching the method of writing suicide, protecting against the enemy's vengeful food, sending him to his death, teaching that all samsara, nirvana, benefits, and harms are mind, teaching that the mind is inherently the spontaneous accomplishment of the three kayas, the twenty-fifth chapter. ༄། །The thirty-sixth chapter, distinguishing the enemy from the deity. The powerful hero further said: If threatened with life or harmed by illusions, it is essential to separate the enemy from the deity. If the enemy is separated from the deity, then demons and the like will fight for his life and kill him. For example, a sheep without a shepherd will surely be devoured by a vicious wolf. The key to this is as follows: interdependent objects, power, and mantra. There are two types of objects: the wheel and incense. On the linga (Tibetan: ལིང་ག་), etc., burn unpleasant incense. Guggulu (Tibetan: གུ་གུལ་, Sanskrit Devanagari: गुग्गुलु, Sanskrit Romanization: Guggulu, Chinese literal meaning: Myrrh) without mantra blessing, black substances, as well as mutton broth, dog feces, bird droppings, and other impure substances.
ཛེ་ཕོའི་ལྷམ་འབོབ་དང་། ཡུགས་ས་ཕོ་མོའི་དོར་རྟ་དང་༔ མི་ཚིལ་དང་། མུ་ཟི་ནག་པོའི་དུ་བས་བདུག༔ ་གོ ། འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་དག་ལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ གདུག་པའི་རོ་རས་སམ། ཤིང་ཤུན་ལ༔ དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་སྣ་དང་། ལྷ་དབྱེའི་རྫས་གོང་གི་བདུག་པའི་སྐབས། ཀྱིས་བྲིས༔ ་ཏེ། དེ་ཡང་། ་བྱ་རོག་དང་། འུག་པའི་ལྟོ་བ་རུ༔ གྲུ་གསུམ་དགྲ་ཡི་ལིང་ག་ནང་དུ། གནས༔ ་པ་བྲི། མིང་རུས་ལ་སོགས་ལེའུ་བརྒྱད་པ་དང་བཅོ་ལྔ་པ། སྤྱི་དང་མཐུན༔ ཕྱིའི། ་ཟླ་གམ་གསུམ་ལ་དགྲ་བོའི་མིང་༔ ་གི་མཐར། ལྷ་ལྔ་སྤྱིར་དབྱེ་བའོ། ་དྷེ་བ་ཨ་ཏྲག་རཀྴ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ དཀྲུགས་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཕོ་ལྷ། ་དྷེ་བ་ཨ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ སྲོག་ལྷ་དང་དབྱེ། ་ཨ་ནཱ་ག་དུ་ནེ༔ དགྲ་ལྷ་འདི་ཡུལ་ལྷ་ཡིན་ཟེར་བའང་འདུག། ་ཡུ་ཀ་ལ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ འདི་དགྲ་ལྷ་ཡིན་ཟེར་བའང་འདུག། ་ཡུལ་ལྷ། ་ཤེ་མ་མ་དུ་ནེ༔ འདི་ཕོ་ལྷ་ཡིན་ཟེར་བའང་འདུག། ་ཞང་ལྷ། ་ཛྙཱ་རག་ཤ་དུ་ནེ༔ མ་ལྷ། ་ན་རག་མོ་དུ་ནེ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཡ་ཡཱ༔ ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་ 33-23-208b པ་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ། ལྷ་ལྔའི་མིང་༔ འདི་ལྟར་བྲིས་ཏེ། ་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་སྲོག་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཕོ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ མ་ལྷ་དང་ཕྱེས༴ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༴ ཡུལ་ལྷ༴ བྷི་ཏང་༴ དགྲ་ལྷ་དང་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་དང་༔ དྲེགས་པ་གཟིར་བའི་སྔགས་མཇུག་ཏུ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབས་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཞིག་ཞེས་སོགས། བྲི༔ ་དགོས་ཏེ། དཔེར་ན། དེ་ཡང་གཤིན་རྗེ་ལྟ་བུ་ལ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཡ་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོའི་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཞིག༔ དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་ཀླུ་ཡི་བར་དུ་བཅུ་བདུན། འགྲེ་བར་ཤེས༔ རྩིབས་བར་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཕྱེ་པྲ་ཤག་ཕཊ་ཕཊ༔ དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨ་ནྲྀ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཡཾ་ཡཾ༔ ཡ་ཏྲི་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ 33-23-209a ལྔ་དང་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ མཾ་མཾ་མ་ཏྲི་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་༴ རཱ་ཙ་སུ་རུ་སུ་རུ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ༴ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ ཁ་ཁ་འུར་འུར་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ ཏྲི་ས
【現代漢語翻譯】 用腐爛的鞋子和喪偶男女的腰帶，以及人油和黑色的阿魏熏燒。 關於繪製輪的方法如下：在腐爛的尸布或樹皮上，用各種毒物、血和分離神靈的物品，以上述熏燒的材料書寫。 此外，在烏鴉和貓頭鷹的腹部，繪製三角形，其中安置敵人的替身。寫上名字和姓氏等，參考第八品和第十五品，與通用方法一致。 外圈的三個月牙上寫敵人的名字，最後是五部神靈的分離咒：དྷེ་བ་ཨ་ཏྲག་རཀྴ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༔ （藏文，梵文天城體，deva atra rakṣa bhitaṃśaya，天神，此處，保護，摧毀），ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城體，śatrūṃ māraya phaṭ，敵人，摧毀，啪）。 དཀྲུགས་ཕྱེ་ཕྱེ༔ （藏文，梵文天城體，dkruks phye phye，攪拌，分離，分離），分離男神。དྷེ་བ་ཨ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ （藏文，梵文天城體，deva apraśak phye phye，天神，無障礙，分離，分離），分離命神。ཨ་ནཱ་ག་དུ་ནེ༔ （藏文，梵文天城體，anāga dune，無罪的，給予），據說這個敵神也是地方神。ཡུ་ཀ་ལ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ （藏文，梵文天城體，yu ka la ti pa ca ya，你，做，給予，燃燒），據說這是敵神。ཡུལ་ལྷ། （藏文，梵文天城體，yul lha，地方神），ཤེ་མ་མ་དུ་ནེ༔ （藏文，梵文天城體，śe ma ma dune，寂靜，給予），據說這是男神。ཞང་ལྷ། （藏文，梵文天城體，zhang lha，叔神），ཛྙཱ་རག་ཤ་དུ་ནེ༔ （藏文，梵文天城體，jñā rakṣa dune，智慧，保護，給予），女神。ན་རག་མོ་དུ་ནེ༔ （藏文，梵文天城體，narak mo dune，地獄，給予），ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ （藏文，梵文天城體，samaya jaḥ jaḥ，誓言，生，生），བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城體，bhitaṃśaya che ge mo śatrūṃ māraya rbad phaṭ，摧毀，某某，敵人，摧毀，猛烈，啪），པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ （藏文，梵文天城體，praśak phye phye，清晰，分離，分離），ཡ་ཡཱ༔ （藏文，梵文天城體，ya yā，去，去），ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城體，che ge mo deva ucāṭaya phaṭ phaṭ，某某，天神，驅逐，啪，啪）。 將此寫在紙的開頭，然後在外面一圈寫上五部神靈的名字，像這樣寫：『敵人某某，與命神分離！』བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城體，bhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ，摧毀，驅逐，啪，啪）。同樣，與男神分離！བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城體，bhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ，摧毀，驅逐，啪，啪）。與女神分離！བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༴ （藏文，梵文天城體，bhitaṃśaya，摧毀）。與地方神分離！བྷི་ཏང་༴ （藏文，梵文天城體，bhitaṃśaya，摧毀）。與敵神分離！བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城體，bhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ，摧毀，驅逐，啪，啪）。 外層有十八根輻條，在降伏傲慢者的咒語結尾，寫上『敵人某某，與守護神五部神靈分離！』等等。必須這樣寫。例如，對於閻魔，བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ （藏文，梵文天城體，vajra sarva duṣṭāṇa yama trig nan，金剛，一切，惡人，閻魔，三，壓制），སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ （藏文，梵文天城體，snying gzer rbud nan，心，刺，猛擊，壓制），ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ （藏文，梵文天城體，ya hur thums jaḥ，去，猛擊，壓制），མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （藏文，梵文天城體，māraya rbad nan，摧毀，猛烈，壓制），ཡ་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ （藏文，梵文天城體，yama ya dgra la bhyo bhyo，閻魔，去，敵人，恐嚇，恐嚇），『敵人某某，與守護神五部神靈分離！』དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城體，deva abhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ，天神，摧毀，驅逐，啪，啪）。要知道，像這樣直到龍神，共有十七處變化。 在輻條之間寫上『敵人某某，與守護神五部神靈分離，分離，清晰，啪，啪！』དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城體，deva abhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ，天神，摧毀，驅逐，啪，啪）。這樣寫。 在外圈寫上：ཨ་ནྲྀ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （藏文，梵文天城體，a nṛ trag rakṣa rutra che ge mo māraya rbad nan，不，真實，保護，魯特拉，某某，摧毀，猛烈，壓制），པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ （藏文，梵文天城體，praśak phye phye，清晰，分離，分離），མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ （藏文，梵文天城體，ma ma trag rakṣa rutra māraya rbad nan，不，不，保護，魯特拉，摧毀，猛烈，壓制），པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ （藏文，梵文天城體，praśak phye phye，清晰，分離，分離），ཡཾ་ཡཾ༔ （藏文，梵文天城體，yam yam，去，去），ཡ་ཏྲི་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབས་ལྷ་ （藏文，梵文天城體，ya tri dgra bo mgon skyobs lha，去，三，敵人，守護，神）， ལྔ་དང་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ （藏文，梵文天城體，lnga dang praśak phye phye，五，和，清晰，分離，分離），མཾ་མཾ་མ་ཏྲི་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབས་ལྷ་ལྔ་དང་༴ （藏文，梵文天城體，mam mam ma tri dgra bo mgon skyobs lha lnga dang，不，不，不，三，敵人，守護，神，五，和），རཱ་ཙ་སུ་རུ་སུ་རུ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབས་ལྷ་ལྔ༴ （藏文，梵文天城體，rā ca su ru su ru dgra bo mgon skyobs lha lnga，保護，和，好，去，去，敵人，守護，神，五），ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ （藏文，梵文天城體，triu triu dgra bo mgon skyobs，三，三，敵人，守護），ཁ་ཁ་འུར་འུར་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ （藏文，梵文天城體，kha kha ur ur dgra bo mgon skyobs，空，空，喧鬧，喧鬧，敵人，守護），ཏྲི་ས （藏文，梵文天城體，tris，三）。
【English Translation】 Burn with the smoke of rotten shoes and belts of widowed men and women, human oil, and black asafoetida. The method for drawing the wheel is as follows: On rotten shroud or bark, write with various poisons, blood, and substances for separating deities, using the materials mentioned above for fumigation. Also, in the belly of crows and owls, draw a triangle in which to place the effigy of the enemy. Write the name and surname, etc., referring to the eighth and fifteenth chapters, in accordance with the general method. Write the enemy's name on the three crescents of the outer circle, ending with the separation mantra of the five classes of deities: དྷེ་བ་ཨ་ཏྲག་རཀྴ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༔ (Tibetan, Devanagari, deva atra rakṣa bhitaṃśaya, god, here, protect, destroy), ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ (Tibetan, Devanagari, śatrūṃ māraya phaṭ, enemy, destroy, phaṭ). དཀྲུགས་ཕྱེ་ཕྱེ༔ (Tibetan, Devanagari, dkruks phye phye, stir, separate, separate), separate the male deity. དྷེ་བ་ཨ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ (Tibetan, Devanagari, deva apraśak phye phye, god, unobstructed, separate, separate), separate the life deity. ཨ་ནཱ་ག་དུ་ནེ༔ (Tibetan, Devanagari, anāga dune, innocent, give), it is said that this enemy deity is also a local deity. ཡུ་ཀ་ལ་ཏི་པ་ཙ་ཡ༔ (Tibetan, Devanagari, yu ka la ti pa ca ya, you, do, give, burn), it is said that this is the enemy deity. ཡུལ་ལྷ། (Tibetan, Devanagari, yul lha, local deity), ཤེ་མ་མ་དུ་ནེ༔ (Tibetan, Devanagari, śe ma ma dune, silent, give), it is said that this is the male deity. ཞང་ལྷ། (Tibetan, Devanagari, zhang lha, uncle deity), ཛྙཱ་རག་ཤ་དུ་ནེ༔ (Tibetan, Devanagari, jñā rakṣa dune, wisdom, protect, give), the female deity. ན་རག་མོ་དུ་ནེ༔ (Tibetan, Devanagari, narak mo dune, hell, give), ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ (Tibetan, Devanagari, samaya jaḥ jaḥ, vow, born, born), བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཕཊ༔ (Tibetan, Devanagari, bhitaṃśaya che ge mo śatrūṃ māraya rbad phaṭ, destroy, so-and-so, enemy, destroy, violently, phaṭ), པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ (Tibetan, Devanagari, praśak phye phye, clear, separate, separate), ཡ་ཡཱ༔ (Tibetan, Devanagari, ya yā, go, go), ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ (Tibetan, Devanagari, che ge mo deva ucāṭaya phaṭ phaṭ, so-and-so, god, expel, phaṭ, phaṭ). Write this at the beginning of the paper, and then write the names of the five classes of deities in the outer circle, writing like this: 'Enemy so-and-so, separate from the life deity!' བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ (Tibetan, Devanagari, bhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ, destroy, expel, phaṭ, phaṭ). Similarly, separate from the male deity! བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ (Tibetan, Devanagari, bhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ, destroy, expel, phaṭ, phaṭ). Separate from the female deity! བྷི་ཏང་ཤ་ཡ༴ (Tibetan, Devanagari, bhitaṃśaya, destroy). Separate from the local deity! བྷི་ཏང་༴ (Tibetan, Devanagari, bhitaṃśaya, destroy). Separate from the enemy deity! བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ (Tibetan, Devanagari, bhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ, destroy, expel, phaṭ, phaṭ). The outer layer has eighteen spokes, and at the end of the mantra for subduing the arrogant, write 'Enemy so-and-so, separate from the five classes of guardian deities!' etc. It must be written like this. For example, for Yama, བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ (Tibetan, Devanagari, vajra sarva duṣṭāṇa yama trig nan, vajra, all, wicked, Yama, three, suppress), སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ (Tibetan, Devanagari, snying gzer rbud nan, heart, pierce, strike, suppress), ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (Tibetan, Devanagari, ya hur thums jaḥ, go, strike, suppress), མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ (Tibetan, Devanagari, māraya rbad nan, destroy, violently, suppress), ཡ་མ་ཡ་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ (Tibetan, Devanagari, yama ya dgra la bhyo bhyo, Yama, go, enemy, frighten, frighten), 'Enemy so-and-so, separate from the five classes of guardian deities!' དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ (Tibetan, Devanagari, deva abhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ, god, destroy, expel, phaṭ, phaṭ). Know that like this, up to the Naga deity, there are seventeen variations. Between the spokes, write 'Enemy so-and-so, separate from the five classes of guardian deities, separate, clear, phaṭ, phaṭ!' དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ༔ (Tibetan, Devanagari, deva abhitaṃśaya ucāṭaya phaṭ phaṭ, god, destroy, expel, phaṭ, phaṭ). Write like this. On the outer circle, write: ཨ་ནྲྀ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་ཆེ་གེ་མོ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ (Tibetan, Devanagari, a nṛ trag rakṣa rutra che ge mo māraya rbad nan, not, true, protect, Rudra, so-and-so, destroy, violently, suppress), པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ (Tibetan, Devanagari, praśak phye phye, clear, separate, separate), མ་མ་ཏྲག་རག་ཤ་རུ་ཏྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ (Tibetan, Devanagari, ma ma trag rakṣa rutra māraya rbad nan, not, not, protect, Rudra, destroy, violently, suppress), པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ (Tibetan, Devanagari, praśak phye phye, clear, separate, separate), ཡཾ་ཡཾ༔ (Tibetan, Devanagari, yam yam, go, go), ཡ་ཏྲི་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབས་ལྷ་ (Tibetan, Devanagari, ya tri dgra bo mgon skyobs lha, go, three, enemy, guardian, deity), ལྔ་དང་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ (Tibetan, Devanagari, lnga dang praśak phye phye, five, and, clear, separate, separate), མཾ་མཾ་མ་ཏྲི་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབས་ལྷ་ལྔ་དང་༴ (Tibetan, Devanagari, mam mam ma tri dgra bo mgon skyobs lha lnga dang, not, not, not, three, enemy, guardian, deity, five, and), རཱ་ཙ་སུ་རུ་སུ་རུ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབས་ལྷ་ལྔ༴ (Tibetan, Devanagari, rā ca su ru su ru dgra bo mgon skyobs lha lnga, protect, and, good, go, go, enemy, guardian, deity, five), ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ (Tibetan, Devanagari, triu triu dgra bo mgon skyobs, three, three, enemy, guardian), ཁ་ཁ་འུར་འུར་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ (Tibetan, Devanagari, kha kha ur ur dgra bo mgon skyobs, empty, empty, noisy, noisy, enemy, guardian), ཏྲི་ས (Tibetan, Devanagari, tris, three).
་ཤིག་ནི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴ རག་ཤ་ནག་མོ་དགྲ་བོའི་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་སི་ལི་ལི་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿསྭཱ་ཧཱ༔ ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་རཾ་ནྲྀ་བཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་བཾ་ནྲྀ་རཾ་ཧུར་ཐུམས་འདྲེ་ཕྱུངས་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཆེ་གེ་མོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་རཾ་སུཾ༔ ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་པྲ་ཤག་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཛ་ཨ་ཕཊ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་པ་མང་དུ་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་ཨོག་རོག་དང་། འུག་པ། གཉིས་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པ་ནི། མོ་འཁོར་ཏེ། སྔགས་མགོ་ནང་༔ ་དུ་བསྟན་པ་བྲི། ཨོག་རོག་ནི། ཕོ་འཁོར་ཏེ། སྔགས་མགོ་ཕྱི༔ ་ལ་བསྟན་པ་བྲི། འུག་པའི་འཁོར་ལོ། ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་ཅུ་གང་། གྲང་རྫས་བྱུགས༔ ཨོག་རོག་གི་འཁོར་ལོ། ལ་ཚ་ 33-23-209b བ་གསུམ་སྒ་པི་ཕོ་ད་བྱི་མོང་། ཡང་བྱུགས༔ བར་དུ་ལིང་རྐྱང་ནི་འཁོར་ལོའི། དཀྱིལ་གྱི་ལྟེར༔ ་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ། ལིང་གའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོའི། ་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད། བསྐོར༔ གུ་གུལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་དབྱེའི་རྫས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས། དང་དགྲའི། དྲི་མ་དྲུག༔ ་གང་རྙེད་དང་། དམེ་ཁྲག་དང་། དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་དང་། ལྡོང་རོས་རྣམས། བྱུགས༔ རག་ཤ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ བྱ་རོག་ཁ་ནས་ཟློས་པར་བྲི༔ ཁ་ལ་རག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་འུག་པའི་ཁ་ནས་ཟློས་པ་བྲིས། སོ༔ དེ་ནས་ཡང་། འུག་པ་དང་། ཕོ་རོག་ལ་བྲིས་པ། ལྟར༔ བྲི་ཐབས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ༔ ཁྱད་པར། ་ཕྱི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཞལ་བཀོད་པ༔ ་འི་འཁོར་ལོ། གཉིས་བྲིས་གཉིས་ཀའི། སྔགས་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ ཨོག་རོག་གི། ནང་ངོས་ནས་དང་། འུག་པའི་ནང་། ངོས་ནས་ཨོག་འུག་བར་དུ་ལིང་རྐྱང་རེ་བལྟེམས་ཏེ་དགབ༔ མེ་ཆུའི་ཙཀྲ་ཆེ་བ། གཉིས་པོ། བྲིས་ཏེ༔ སྔགས་ཞབས་ཆེ་གེ་མོ། མགོན་སྐྱབས་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཞེས་པས་བསྒྱུར༔ ཆུ་འཁོར། ་གྲང་བ་ཨོག་རོག་གི་ཕྱི་ངོས། ལ་མེ་འཁོར། ་ཚ་བ་འུག༔ ་པའི་ཕྱི་ངོས་ནས་སྤྲད། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམས། བལྟེམས་པར། བྱས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཆ་གསུམ་བཅས་པའི། ་ཆ་གཅིག་ནི། རང་གནས་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་རླུང་ལ་འཕྱར། ལ༔ ཆ་གཅིག་དགྲ་མཐོང་ 33-23-210a བའི་རི་རྩེར་རླུང་ལ་འཕྱར་བ། གཅད༔ ་པ་ཡིན་ལ། གདགས་སྲིབ་སོ་སོར་སྐྱེས་པའི། ཕོ་མ
【現代漢語翻譯】 『ཤིག་ནི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴』，『毀滅吧，三昧耶！敵人怙主！』 『རག་ཤ་ནག་མོ་དགྲ་བོའི་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་སི་ལི་ལི་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔』，『黑血！敵人怙主五尊神！悉利利！啪啦夏嘎！粉碎！粉碎！』 『བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿསྭཱ་ཧཱ༔』，『金剛！一切惡者！ 扎格南！ 燃燒！ 比那吉扎！燃燒！ 心痛！燃燒！ ཨཱེཿ 呼爾通！匝！ 瑪熱雅！燃燒！消滅！ 金剛！一切惡者！ ཨཱེཿ 斯瓦哈！』 『ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔』，『三昧耶！ 敵人怙主五尊神！ 扎格南！ 燃燒！ 比那吉扎！燃燒！ 心痛！燃燒！』 『ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་རཾ་ནྲྀ་བཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་བཾ་ནྲྀ་རཾ་ཧུར་ཐུམས་འདྲེ་ཕྱུངས་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཆེ་གེ་མོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཕྱེ༔』，『夏宗！命 རཾ་（藏文，梵文天城體，ram，火） ནྲྀ་（藏文，梵文天城體，nrī，無） བཾ་（藏文，梵文天城體，vam，水）！某某夏宗！命 བཾ་（藏文，梵文天城體，vam，水） ནྲྀ་（藏文，梵文天城體，nrī，無） རཾ་（藏文，梵文天城體，ram，火）！呼爾通！驅魔！阿嘎夏雅！匝！匝！某某怙主五尊神和三昧耶！啪啦夏嘎！ 啪！啪！粉碎！粉碎！粉碎！』 『ཨེ་ཡཾ་བཾ་རཾ་སུཾ༔ ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་པྲ་ཤག་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ༔』，『ཨེ་（藏文，梵文天城體，eh，來） ཡཾ་（藏文，梵文天城體，yam，風） བཾ་（藏文，梵文天城體，vam，水） རཾ་（藏文，梵文天城體，ram，火） སུཾ（藏文，梵文天城體，sum，空）！某某天神！阿毗當夏雅！啪啦夏嘎！烏匝達雅！啪！啪！啪！』 『དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཛ་ཨ་ཕཊ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་པ་མང་དུ་བྲིའོ༔』，『在那外層，寫上很多『匝 阿 啪 ནྲྀ་（藏文，梵文天城體，nrī，無） 匝！』 『དེ་ལྟར་ཨོག་རོག་དང་། འུག་པ། གཉིས་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པ་ནི། མོ་འཁོར་ཏེ། སྔགས་མགོ་ནང་༔ ་དུ་བསྟན་པ་བྲི། ཨོག་རོག་ནི། ཕོ་འཁོར་ཏེ། སྔགས་མགོ་ཕྱི༔ ་ལ་བསྟན་པ་བྲི།』，『像這樣畫出烏鴉和貓頭鷹。貓頭鷹是母的輪，咒語頭朝內畫。烏鴉是公的輪，咒語頭朝外畫。』 『འུག་པའི་འཁོར་ལོ། ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་ཅུ་གང་། གྲང་རྫས་བྱུགས༔ ཨོག་རོག་གི་འཁོར་ལོ། ལ་ཚ་བ་གསུམ་སྒ་པི་ཕོ་ད་བྱི་མོང་། ཡང་བྱུགས༔』，『貓頭鷹的輪上塗上白檀香、藏紅花、豆蔻等冷性藥物。烏鴉的輪上塗上三種熱性藥物，即姜、蓽茇、胡椒、麝香。』 『བར་དུ་ལིང་རྐྱང་ནི་འཁོར་ལོའི། དཀྱིལ་གྱི་ལྟེར༔ ་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ། ལིང་གའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོའི། ་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད། བསྐོར༔』，『中間的林伽（lingam）要畫在輪的中央，像那樣，在林伽的外面，用輪的三彎月的咒語圍繞它。』 『གུ་གུལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་དབྱེའི་རྫས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས། དང་དགྲའི། དྲི་མ་དྲུག༔ ་གང་རྙེད་དང་། དམེ་ཁྲག་དང་། དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་དང་། ལྡོང་རོས་རྣམས། བྱུགས༔』，『黑香膠等，以及前面說過的區分神的物品，和敵人的六種污垢，無論找到什麼，還有經血、各種毒藥、血和狼毒，都塗上。』 『རག་ཤ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ བྱ་རོག་ཁ་ནས་ཟློས་པར་བྲི༔ ཁ་ལ་རག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་འུག་པའི་ཁ་ནས་ཟློས་པ་བྲིས། སོ༔』，『黑血！穆楚如魯！ 敵人怙主五尊神和三昧耶！啪啦夏嘎！粉碎！粉碎！』從烏鴉口中唸誦著寫。『口中黑血！ 敵人怙主五尊神和三昧耶！啪啦夏嘎！粉碎！粉碎！』這樣從貓頭鷹口中唸誦著寫。 『དེ་ནས་ཡང་། འུག་པ་དང་། ཕོ་རོག་ལ་བྲིས་པ། ལྟར༔ བྲི་ཐབས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ༔ ཁྱད་པར། ་ཕྱི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཞལ་བཀོད་པ༔ ་འི་འཁོར་ལོ། གཉིས་བྲིས་གཉིས་ཀའི། སྔགས་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན༔』，『然後又像畫貓頭鷹和烏鴉一樣，所有畫法都一樣，特別的是，在外層畫上遍入天（Vishnu）的像，兩個輪的咒語頭都朝外。』 『ཨོག་རོག་གི། ནང་ངོས་ནས་དང་། འུག་པའི་ནང་། ངོས་ནས་ཨོག་འུག་བར་དུ་ལིང་རྐྱང་རེ་བལྟེམས་ཏེ་དགབ༔ མེ་ཆུའི་ཙཀྲ་ཆེ་བ། གཉིས་པོ། བྲིས་ཏེ༔ སྔགས་ཞབས་ཆེ་གེ་མོ། མགོན་སྐྱབས་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཞེས་པས་བསྒྱུར༔』，『從烏鴉的內側和貓頭鷹的內側，在烏鴉和貓頭鷹之間交替畫上一個林伽。畫上兩個大的火水輪，用咒語結尾『某某怙主五尊神和粉碎！粉碎！』來改變。』 『ཆུ་འཁོར། ་གྲང་བ་ཨོག་རོག་གི་ཕྱི་ངོས། ལ་མེ་འཁོར། ་ཚ་བ་འུག༔ ་པའི་ཕྱི་ངོས་ནས་སྤྲད། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམས། བལྟེམས་པར། བྱས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཆ་གསུམ་བཅས་པའི། ་ཆ་གཅིག་ནི། རང་གནས་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་རླུང་ལ་འཕྱར། ལ༔ ཆ་གཅིག་དགྲ་མཐོང་བའི་རི་རྩེར་རླུང་ལ་འཕྱར་བ། གཅད༔ ་པ་ཡིན་ལ། གདགས་སྲིབ་སོ་སོར་སྐྱེས་པའི། ཕོ་མོ』，『冷的水輪放在烏鴉的外側，熱的火輪放在貓頭鷹的外側。像這樣交替放置輪。像這樣分成三份，一份在自己住的修行室上方迎風飄揚，一份在敵人能看見的山頂上迎風飄揚。這是分別在陰陽兩面生長的公母。』
【English Translation】 『ཤིག་ནི་ས་མ་ཡ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ༴』，『Destroy! Samaya! Enemy Protector!』 『རག་ཤ་ནག་མོ་དགྲ་བོའི་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་སི་ལི་ལི་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔』，『Black blood! Enemy Protector Five Deities! Silili! Prasha Ga! Shatter! Shatter!』 『བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད་ནན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཨཱེཿསྭཱ་ཧཱ༔』，『Vajra! All evil ones! Trag Nan! Burn! Bina Chitta! Burn! Heart pain! Burn! ཨཱེཿ Hur Tum! Dza! Maraya! Burn! Destroy! Vajra! All evil ones! ཨཱེཿ Svaha!』 『ས་མ་ཡ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་བཅས་པ་ཏྲིག་ནན༔ རྦད་ནན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ སྙིང་གཟེར་རྦུད་ནན༔』，『Samaya! Enemy Protector Five Deities! Trag Nan! Burn! Bina Chitta! Burn! Heart pain! Burn!』 『ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་རཾ་ནྲྀ་བཾ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་སྲོག་བཾ་ནྲྀ་རཾ་ཧུར་ཐུམས་འདྲེ་ཕྱུངས་ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཆེ་གེ་མོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕཊ་ཕཊ༔ ཕྱེ་ཕྱེ་ཕྱེ༔』，『Shatrum! Life རཾ་（藏文，梵文天城體，ram，fire） ནྲྀ་（藏文，梵文天城體，nrī，no） བཾ་（藏文，梵文天城體，vam，water）! So-and-so Shatrum! Life བཾ་（藏文，梵文天城體，vam，water） ནྲྀ་（藏文，梵文天城體，nrī，no） རཾ་（藏文，梵文天城體，ram，fire）! Hur Tum! Expel demons! Akarshaya! Dza! Dza! So-and-so Protector Five Deities and Samaya! Prasha Ga! Phet! Phet! Shatter! Shatter! Shatter!』 『ཨེ་ཡཾ་བཾ་རཾ་སུཾ༔ ཆེ་གེ་མོ་དྷེ་བ་ཨ་བྷི་ཏང་ཤ་ཡ་པྲ་ཤག་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཅེས་སོ༔』，『ཨེ་（藏文，梵文天城體，eh，come） ཡཾ་（藏文，梵文天城體，yam，wind） བཾ་（藏文，梵文天城體，vam，water） རཾ་（藏文，梵文天城體，ram，fire） སུཾ（藏文，梵文天城體，sum，space）! So-and-so Deva! Abhitangshaya! Prasha Ga! Utsataya! Phet! Phet! Phet!』 『དེའི་ཕྱི་རིམ་ལ༔ ཛ་ཨ་ཕཊ་ནྲྀ་ཛ༔ ཅེས་པ་མང་དུ་བྲིའོ༔』，『On the outer layer, write many 『Dza Ah Phet ནྲྀ་（藏文，梵文天城體，nrī，no） Dza!』 『དེ་ལྟར་ཨོག་རོག་དང་། འུག་པ། གཉིས་བྲིས་ཏེ༔ འུག་པ་ནི། མོ་འཁོར་ཏེ། སྔགས་མགོ་ནང་༔ ་དུ་བསྟན་པ་བྲི། ཨོག་རོག་ནི། ཕོ་འཁོར་ཏེ། སྔགས་མགོ་ཕྱི༔ ་ལ་བསྟན་པ་བྲི།』，『Like this, draw a crow and an owl. The owl is a female wheel, draw the mantra head facing inward. The crow is a male wheel, draw the mantra head facing outward.』 『འུག་པའི་འཁོར་ལོ། ལ་ག་པུར་གུར་གུམ་ཅུ་གང་། གྲང་རྫས་བྱུགས༔ ཨོག་རོག་གི་འཁོར་ལོ། ལ་ཚ་བ་གསུམ་སྒ་པི་ཕོ་ད་བྱི་མོང་། ཡང་བྱུགས༔』，『On the owl's wheel, apply cold medicines such as white sandalwood, saffron, and cardamom. On the crow's wheel, apply three hot medicines, namely ginger, long pepper, black pepper, and musk.』 『བར་དུ་ལིང་རྐྱང་ནི་འཁོར་ལོའི། དཀྱིལ་གྱི་ལྟེར༔ ་བྲིས་པ་དེ་འདྲ་བ་ལ། ལིང་གའི་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་ལོའི། ་ཟླ་གམ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་དེ་ཉིད། བསྐོར༔』，『The lingam in the middle should be drawn in the center of the wheel, like that, outside the lingam, surround it with the mantra of the three crescents of the wheel.』 『གུ་གུལ་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་དབྱེའི་རྫས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེ་རྣམས། དང་དགྲའི། དྲི་མ་དྲུག༔ ་གང་རྙེད་དང་། དམེ་ཁྲག་དང་། དུག་སྣ་དང་། ཁྲག་དང་། ལྡོང་རོས་རྣམས། བྱུགས༔』，『Black guggul and so on, and the items for distinguishing the deities mentioned above, and the enemy's six kinds of filth, whatever is found, and menstrual blood, all kinds of poisons, blood, and wolfsbane, apply them.』 『རག་ཤ་མུ་ཙུ་རུ་ལུ་བྷྱོ་དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ བྱ་རོག་ཁ་ནས་ཟློས་པར་བྲི༔ ཁ་ལ་རག་ཤ་ཐུན་བྷྱོ༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལྔ་དང་ས་མ་ཡ་པྲ་ཤག་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཞེས་པ་འུག་པའི་ཁ་ནས་ཟློས་པ་བྲིས། སོ༔』，『Black blood! Muchu Rulu! Enemy Protector Five Deities and Samaya! Prasha Ga! Shatter! Shatter!』 Write while reciting from the crow's mouth. 『Mouth of black blood! Enemy Protector Five Deities and Samaya! Prasha Ga! Shatter! Shatter!』 Write this while reciting from the owl's mouth. 『དེ་ནས་ཡང་། འུག་པ་དང་། ཕོ་རོག་ལ་བྲིས་པ། ལྟར༔ བྲི་ཐབས་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ༔ ཁྱད་པར། ་ཕྱི་ལ་ཁྱབ་འཇུག་ཞལ་བཀོད་པ༔ ་འི་འཁོར་ལོ། གཉིས་བྲིས་གཉིས་ཀའི། སྔགས་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན༔』，『Then again, like drawing the owl and the crow, all the drawing methods are the same, especially, on the outer layer, draw the image of Vishnu, the mantra heads of both wheels facing outward.』 『ཨོག་རོག་གི། ནང་ངོས་ནས་དང་། འུག་པའི་ནང་། ངོས་ནས་ཨོག་འུག་བར་དུ་ལིང་རྐྱང་རེ་བལྟེམས་ཏེ་དགབ༔ མེ་ཆུའི་ཙཀྲ་ཆེ་བ། གཉིས་པོ། བྲིས་ཏེ༔ སྔགས་ཞབས་ཆེ་གེ་མོ། མགོན་སྐྱབས་ལྔ་དང་ཕྱེ་ཕྱེ༔ ཞེས་པས་བསྒྱུར༔』，『From the inner side of the crow and the inner side of the owl, alternately draw a lingam between the crow and the owl. Draw two large fire-water wheels, and change them with the mantra ending 『So-and-so Protector Five Deities and Shatter! Shatter!』.』 『ཆུ་འཁོར། ་གྲང་བ་ཨོག་རོག་གི་ཕྱི་ངོས། ལ་མེ་འཁོར། ་ཚ་བ་འུག༔ ་པའི་ཕྱི་ངོས་ནས་སྤྲད། དེ་ལྟར་འཁོར་ལོ་རྣམས། བལྟེམས་པར། བྱས་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཆ་གསུམ་བཅས་པའི། ་ཆ་གཅིག་ནི། རང་གནས་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དུ་རླུང་ལ་འཕྱར། ལ༔ ཆ་གཅིག་དགྲ་མཐོང་བའི་རི་རྩེར་རླུང་ལ་འཕྱར་བ། གཅད༔ ་པ་ཡིན་ལ། གདགས་སྲིབ་སོ་སོར་སྐྱེས་པའི། ཕོ་མ』，『The cold water wheel is placed on the outer side of the crow, and the hot fire wheel is placed on the outer side of the owl. Like this, alternately place the wheels. Like this, divide into three parts, one part is flown in the wind above your own meditation room, and one part is flown in the wind on the mountain peak where the enemy can see it. These are the male and female that grow separately on the bright and dark sides.』
ོའི་ཤིང་སྒྲུབ་ཁང་སྟེང་དང་རི་རྩེར་འཕྱར་བ་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྣམས། ལ་བལྟེམ༔ འཁོར་ལོའི་ངོས་སུ། ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་དང་། འུག་པའི་སྒྲོ་ཡིས་བརྒྱན༔ ་ནས་རླུང་ལ་འཕྱར། དེ་ནི་སྐྱིན་ཐང་རླུང་གི་ལས༔ ་ཟབ་མོ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་སུ་དྲེགས་པ་དང་ཁོའི་ལྷ་ལྔ་ལ། བསྟོད་བསྐུལ་བྱ་ཞིང་། ལིངྒ་ཀུན་ལ་ཐུན། བྲབ༔ དེ་ནས་ཨོག་རོག། འུག་པའི་འཁོར་ལོ། ཆ་གཅིག་ནི༔ གོང་ལྟར་བྲིས་ཏེ་འབྲུབ་ཁུང་ནང་༔ གསད་པའི་ལིང་ག་འི་སྟེང་ནས། བལྟེམ་པར་བྱ༔ སྐབས་སུ་ཟློག་པ་ལ། བྲིས་པའི། སྔགས་དེ་ཉིད། བཟླས༔ གུ་གུལ་ར་དུག་ལ་སོགས་པ༔ ལྷ་དབྱེ་གོང་དུ་བཤད་པ། འི་རྫས་ཀྱིས་ལྷ་དབྱེའི་འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ལ། ཐུན་ཡང་བྲབ༔ རང་ཉིད་ལ། དུ་བ་མི་འབྱུང་བར༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ཁང་མིན་པའི། ལོགས་སུ། ལིང་ག་ལ། དུད་པའི། རྫས་ཀྱིས་ལིང་རྐྱང་ཀུན། བདུག༔ ཁོ་ཡི་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་ལ། གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་གང་ལ་ཡང་༔ མ་གནས་དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ། མགོན་སྐྱོབ་མ་བྱེད་ཅེས་བཀའ་བསྒོ། བྱ༔ ཡེ་ཤེས་པ། གཤེགས་ལ་འཇིག་རྟེན་གཟིར༔ ཨོག་འུག་འཁོར་ལོའི། ་མྱུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་སྔགས་རྣམས་བཟླ༔ སྲོག་སེར་གཏད་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ དྲག་པོའི་ལས་རྣམས་གང་བྱེད་ཀྱང་༔ དགྲ་བོ་མགོན་སྐྱོབ་ལྷ་དབྱེ་འདི་བྱ་བ། གཅེས༔ ཞེས་ 33-23-210b སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ དགྲ་བོ་ལྷ་དང་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གསུམ་པའོ༔ ༄། །ལས་ཐོར་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ཕན་གནོད་ལས་ལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྱག་ཆའི་སྐོར༔ གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོ་ལ་སོགས་ཀུན༔ གནོད་བྱའི་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ དྲག་སྔགས་བཀའ་ཡི་གསང་རྒྱུད་ཀུན༔ འདི་ལ་མ་བརྟེན་གང་ཡང་མེད༔ དེ་ཕྱིར་མན་ངག་སྙིང་པོའི་མཆོག༔ འདི་ནི་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཡིན༔ དེ་བས་སྙིང་ལ་བརྣག་པར་བྱ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་གསད་པའི་ལས༔ འདོད་ཆགས་འབར་བའི་ངན་སྔགས་ལ༔ ཤིང་། ་རྐང་གཅིག་སྡོང་པོ་གནོད་སྦྱིན་གནས༔ དེ་རུ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་དང་༔ ཉམས་པའི་ལིང་ག་བྲིས་ནས་ནི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡིས༔ ཁྲོས་པས་དྲག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པས༔ ལས་མཁན་དངོས་སུ་མདུན་ལ་འོང་༔ བདུན་ནམ་བཅུ་བཞི་ཉེར་གཅིག་བསྒྲུབ༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་དུ་བ་འབྱུང་༔ བརྡ་འོད་ཁང་པ་ཚག་པ་དང་༔ རླུང་ནག་འཚུབ་མ་ཆེན་པོར་འོང་༔ དེ་ལྟར་གྲུབ་རྟགས་བྱུང་བ་དང་༔ ཐལ་ཆེན་བརྡལ་ཏེ་རྗེས་ཀྱང་བརྟག༔ རྗེས་བྱུང་གྲུབ་པས་གཏོར་མ་ 33-23-211a དགྲ་ཡུལ་དུ། བསྐྱལ༔ ཨེ་ཧི་ཨེ་ཧི་འདྲམ་འདྲམ༔ ཙིཏྟ་ཙིཏྟ༔ སུ་རུ་ཛ་སུ་རུ་ཛཿ རག་ཤ་ཛ་ལ༔ རུ་ཊ་རུ་ཊ༔ སྤུ་རུ་སྙིང་ཙིཏྟ་རྦད་རྦད༔ ཐུན་བྲབ་གོང་གི་རྟགས་བྱུང་ནས༔ ལིང་ག་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་མནན༔ ཅེས་སོ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་ག
【現代漢語翻譯】 將木製修行室的頂部和山頂上懸掛的兩個輪子轉向（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ला，la，拉，得）。輪子的表面裝飾著烏鴉的羽毛和貓頭鷹的羽毛，隨風飄揚。這是息增懷誅風的深奧事業。此時，要讚頌和激勵傲慢者及其五部神，並刺穿所有的林伽。然後是貓頭鷹輪。其中一部分像之前一樣繪製，並在洞穴內，從被殺的林伽上方旋轉。此時，唸誦回遮時所寫的咒語。古古爾、毒藥等，以及之前所說的神靈區分的物品，也要刺穿那些神靈區分的輪子。不要讓自己產生煙霧，在修行室外的墻壁上，用冒煙的物品熏所有的林伽。向他的守護神獻朵瑪，並命令智慧尊不要庇護任何地方的敵人某某。智慧尊離去，世界遭受折磨。唸誦貓頭鷹輪的後續咒語。無論進行何種猛烈的行為，如施放詛咒等，都要珍視區分敵人和守護神。說。 這是從《顯現猛烈事業續》中摘錄的，即關於區分敵人和神靈的第三十三章。 第四十四章：關於零星事業的教導 力量強大的勇士再次說道：『關於利益和損害的事業是不可思議的，金剛杵、法器等，以及天鐵、隕石等，都是損害的終極教誨。所有的猛咒和口頭傳承都依賴於此，沒有其他。因此，這是口訣的精華，是心的明鏡。因此，要銘記於心。對於殺死頑固惡人的事業，對於慾望燃燒的惡咒，木頭，單腳樹，樹樁是夜叉的住所。在那裡，放置血肉朵瑪，並繪製破損的林伽。自己觀想為本尊，以憤怒猛烈地念誦咒語，事業者就會真實地來到面前。修持七天、十四天或二十一天。會出現光、聲音和煙霧。會出現預兆、光之屋、噼啪聲，以及巨大的黑風和旋風。當出現這樣的成就徵兆時，撒上大量的灰燼，並觀察痕跡。如果出現痕跡，就將朵瑪送到敵人的地方。』 『唉嘿 唉嘿 扎姆 扎姆，則達 則達，蘇如匝 蘇如匝，ra嘎夏 匝拉，如扎 如扎，布如 辛則達 惹 巴 惹 巴。』刺穿，如果出現上述徵兆，就將林伽壓向敵人的方向。』 這是關於殺死頑固惡人的教誨。
【English Translation】 Turn the two wheels hanging on top of the wooden retreat house and the mountain peak towards (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）ला，la，la，gain). The surface of the wheels is decorated with crow feathers and owl feathers, fluttering in the wind. This is the profound activity of the wind of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. At this time, praise and encourage the arrogant one and his five deities, and pierce all the lingams. Then the owl wheel. One part of it is drawn as before, and inside the cave, rotate it from above the lingam that has been killed. At this time, recite the mantra that is written for turning back. Gugul, poison, etc., and the items for distinguishing deities mentioned earlier, also pierce those wheels for distinguishing deities. Without letting yourself generate smoke, on the wall outside the retreat house, fumigate all the single lingams with the substance that smokes. Offer torma to his protecting deity, and command the wisdom being not to protect the enemy so-and-so in any world. The wisdom being departs, and the world is afflicted. Recite the subsequent mantras of the owl wheel. Whatever fierce activities are performed, such as casting curses, cherish this distinction between the enemy and the protecting deity. Said. This is excerpted from the Tantra of Manifesting Fierce Activities, the thirty-third chapter on distinguishing enemies and deities. Chapter Forty-Four: Teaching Miscellaneous Activities The powerful hero spoke again: 'The activities of benefit and harm are inconceivable, the vajra, implements, etc., and meteoric iron, meteorites, etc., are the ultimate teachings of harm. All fierce mantras and oral transmissions rely on this, there is nothing else. Therefore, this is the essence of the pith instructions, it is the mirror of the heart. Therefore, keep it in mind. For the activity of killing the stubborn evil ones, for the evil mantra of burning desire, wood, a one-legged tree, the stump is the dwelling of yakshas. There, place a flesh and blood torma, and draw a broken lingam. Visualize yourself as the yidam, and fiercely recite the mantra with wrath, the practitioner will actually come before you. Practice for seven, fourteen, or twenty-one days. Light, sound, and smoke will appear. Omens, a house of light, crackling sounds, and a great black wind and whirlwind will appear. When such signs of accomplishment appear, scatter a large amount of ashes and observe the traces. If traces appear, send the torma to the enemy's place.' 'Ehi ehi dram dram, citta citta, suru dza suru dza, raksha dzala, ruta ruta, puru shing citta rab rab.' Pierce, if the above signs appear, press the lingam towards the enemy's direction.' This is the teaching on killing stubborn evil ones.
སད་པའི་ལས༔ གཏི་མུག་འབར་བའི་ངན་སྔགས་ལ༔ མཚོ་ནག་འཁྱིལ་བའི་རྔུར་འགྲམ་དུ༔ མི་ཡི་སྙིང་ལ་གཏོར་མ་བྱ༔ འབྲུབ་ཁུང་ལིང་ག་ལ་སོགས་བྲི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡི༔ མན་ངག་མན་ཏྲ་བཟླས་པ་ན༔ རང་རང་རེངས་ལྐུགས་མྱོས་པ་དང་༔ ཁ་ཡི་ནང་དུ་འབྲུམ་བུ་འབྱུང་༔ དེ་ནི་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ལིང་ག་དོན་པོའི་ཕུགས་སུ་མནན༔ ཧཾ་ཧཾ་ཧྲུལ་ཧྲུལ་ཙིཏྟ་ཙིཏྟ༔ འབར་འབར་ཛ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཐུན་བྲབ་ལིང་གཏོར་དགྲ་ཕྱོགས་མནན༔ བདུན་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འགྲུབ༔ ཅེས་སོ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་གསད་པའི་ལས༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་ངན་སྔགས་ལ༔ བྲག་ནག་བདུད་པོ་གནས་པའི་སར༔ ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འབྲུབ་ཁུང་ལིང་ག་བཅའ༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་གསལ་བ་ཡིས༔ དྲག་སྔགས་གདུག་པ་རྔམ་པས་བཟླ༔ ཐལ་ཆེན་རྒྱས་གདབ་རྗེས་ 33-23-211b བྱུང་ནས༔ ལིང་ག་དགྲ་བོའི་ཕྱོགས་སུ་མནན༔ ཉེར་གཅིག་ཞག་གིས་འགྲུབ་པར་ངེས༔ ཞེས་སོ༔ འདོད་ཆགས་མ་མོ་གཏི་མུག་གཤིན་རྗེ་ལ༔ ཞེ་སྡང་གནོད་སྦྱིན་གདུག་པའི་ལས༔ དུག་གསུམ་གཤེད་དུ་དབབ་པའི་མན་ངག་གོ༔ མ་རུངས་གདུགས་པ་གསད་པའི་ལས༔ དགྲ་བོ་སྐྱེས་པ་ཕུང་བྱེད་ན༔ རབས་ཆད་རྟ་ཡི་ཐོད་པ་རུ༔ སྐྱེས་པ་ཕོ་ཡི་ལིང་ག་བྲུབ༔ ཉེར་གཅིག་ཞག་ཏུ་བསྒྲུབས་བྱས་ལ༔ གཏོར་མ་བྱིན་ཏེ་དགྲ་ཡུལ་གྱི༔ གོང་གསུམ་གཉའ་རི་ལ་མནན་ན༔ སྐྱེས་པ་རབས་རྒྱུད་ཆད་པར་བྱེད༔ སྐར་མ་བིའུ་རྫི་དག་ལ་མནན༔ བཙན་དང་ཕུང་སྲིས་སྐྱེ་རྒྱུད་གཅོད༔ ཨཱོྃ་རྗེ་ཁྲམ་ཏ་ཁྲམ་ཝ་ཁྲམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་གསད་པའི་ལས༔ དགྲ་བོ་མོ་རྒྱུད་རབས་གཅད་ན༔ ཕག་གི་ཐོད་པར་མོ་རིགས་ལིང་ག་བྲུབ༔ ཉེར་གཅིག་སྒྲུབ་ཅིང་གཏོར་མ་སྦྱིན༔ ཡུལ་དེའི་ལུང་གསུམ་མདོ་རུ་མནན༔ ནཱ་ག་དུམ་བུ་རྦད་ཧུ་ཡ༔ ལིང་ག་སྦལ་པའི་གསོབ་ཏུ་དྲིལ༔ ཕག་ཐོད་ནང་དུ་བཅུག་ལ་མནན༔ སྐར་མ་ཁྲུམས་སྨད་ལ་མནན་ནོ༔ ཞེས་སོ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དགྲ་ཡུལ་ཆུ་མིག་སྐམ་བྱེད་ན༔ 33-23-212a ཁྱི་ལུད་གླ་རྩིའི་ཆུ་ལ་ནི༔ སྔགས་འདི་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ༔ རྫས་ཀྱི་ཆུ་དེ་ཆུ་མིག་ཏུ། ་བླུག་གམ་ཆུ་མིག་ནང་དུ་རྫས་ཀྱི། ཐུམ་བུ་སྦའོ༔ ཧེ་ཧེ་དུམ་བུ་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག་དུང་༔ ཞེས་སོ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྨིག་ཟླུམ་གསད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྟ་ཡི་གློ་བ་དང་། ཁྲག་ལ་བཟླས༔ ཐུམ་བུ་རྟ་ཡི་བྲེས་ཉིད་དམ༔ ར་བའི་ཁང་རྨང་དག་ཏུ་སྦ༔ ཨཱོྃ་བྲེས་འདི་བུས་ཐུམས་སུ་གྷྲི་ན་དུར་གྲི་ད་དུར་འཛིངས་རྦད༔ འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཅེས་སོ༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ དགྲ་བོའི་རྨིག་པ་ཁ་དབྲག་ཅན༔ ་གསོད་པར་འདོད་ན། ར་དང་ཁྱི་དང་མེན་དང་གནག་གི་གློ་བ་རྩོ༔ འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་གནག་ལ་བྲབ༔ ཕྱུགས་ཀྱི། ་གདང་དུ་ཡང་ནི་གཏོར་བར་བྱ༔
【現代漢語翻譯】 寂滅之業：于癡暗熾燃之惡咒中，在黑海環繞的岸邊，以人之心作朵瑪，繪製生殖器等圖案。自身觀想為本尊，唸誦真言，自身僵硬、麻木、昏醉，口中生瘡，此乃成就之相。將生殖器按壓于命根之處，唸誦：ཧཾ་ཧཾ་ཧྲུལ་ཧྲུལ་ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思），འབར་འབར་ཛ་ལ་རྦད་རྦད（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。以橛擊打，以朵瑪鎮壓，壓制敵方。修持七日、三日或二十一日即可成就。 如是說。降伏兇猛惡毒之業：于嗔恨熾燃之惡咒中，在黑巖魔鬼棲息之地，備辦血肉朵瑪，設定生殖器。自身觀想為本尊，以兇猛惡咒威懾唸誦。施以巨量骨灰封印，隨後將生殖器按壓于敵方。確定二十一日即可成就。 如是說。貪慾為母，愚癡為閻羅，嗔恨為夜叉，行惡毒之業。此乃以三毒為劊子手之口訣。 降伏兇猛惡毒之業：若欲摧毀敵方男子，則于斷絕後嗣之馬頭骨中，繪製男子生殖器。修持二十一日後，佈施朵瑪，于敵方之頂三處或肩上鎮壓，則男子斷絕後嗣。于昴星團鎮壓，斷絕其家族與子嗣。唸誦：ཨཱོྃ་རྗེ་ཁྲམ་ཏ་ཁྲམ་ཝ་ཁྲམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྦད་རྦད（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 如是說。降伏兇猛惡毒之業：若欲斷絕敵方女子血脈，則于豬頭骨上繪製女子生殖器。修持二十一日並佈施朵瑪，於該地三岔路口鎮壓。ནཱ་ག་དུམ་བུ་རྦད་ཧུ་ཡ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。將生殖器捲入蟾蜍洞中，置於豬頭骨內鎮壓。于翼宿星鎮壓。 如是說。為降伏兇猛惡毒，若欲枯竭敵方水源，則以狗糞、蜂蠟之水，唸誦此咒一百萬遍。將此物之水傾入水源，或將此物之水包埋於水源中。唸誦：ཧེ་ཧེ་དུམ་བུ་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག་དུང་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。 如是說。為降伏兇猛惡毒，此乃誅殺蹄形生物之法：以馬肺與血唸誦。將馬韁繩包裹，埋于畜欄地基中。唸誦：ཨཱོྃ་བྲེས་འདི་བུས་ཐུམས་སུ་གྷྲི་ན་དུར་གྲི་ད་དུར་འཛིངས་རྦད（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。修持三十萬遍即可成就。 如是說。為降伏兇猛惡毒，若欲誅殺敵方裂蹄牲畜，則取綿羊、犬、山羊、牛之肺。唸誦三十萬遍后擊打于牛身上，或拋灑于牲畜棚中。
【English Translation】 The Karma of Pacification: In the evil mantra of blazing ignorance, on the shore surrounded by a black sea, make a torma (ritual cake) of human heart, draw lingams (phalluses) and other symbols. Visualize yourself as the Yidam (tutelary deity), recite the mantra, and you will become stiff, mute, and intoxicated. Sores will appear in your mouth, which is a sign of accomplishment. Press the lingam into the source of life, chanting: ཧཾ་ཧཾ་ཧྲུལ་ཧྲུལ་ཙིཏྟ་ཙིཏྟ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）, འབར་འབར་ཛ་ལ་རྦད་རྦད（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）. Strike with the phurba (ritual dagger), suppress with the torma, and subdue the enemy. Accomplish this for seven, three, or twenty-one days. Thus it is said. The Karma of Subduing the Fierce and Vicious: In the evil mantra of blazing hatred, in the place where the black rock demon dwells, prepare a torma of flesh and blood, and set up the lingam. Visualize yourself as the Yidam, and recite the fierce mantra with terrifying power. Apply a large amount of ash as a seal, and then press the lingam against the enemy. It is certain that you will accomplish this in twenty-one days. Thus it is said. Greed is the mother, ignorance is Yama (the lord of death), hatred is Yaksha (a class of demi-gods), and perform the karma of viciousness. This is the instruction for employing the three poisons as executioners. The Karma of Subduing the Fierce and Vicious: If you want to destroy the male enemy, draw a male lingam on the skull of a horse that has no descendants. After practicing for twenty-one days, offer the torma, and suppress the enemy's top three points or shoulders, then the male will be cut off from descendants. Suppress the Pleiades star cluster, and cut off their family and offspring. Recite: ཨཱོྃ་རྗེ་ཁྲམ་ཏ་ཁྲམ་ཝ་ཁྲམ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་རྦད་རྦད（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）. Thus it is said. The Karma of Subduing the Fierce and Vicious: If you want to cut off the female lineage of the enemy, draw a female lingam on a pig's skull. Practice for twenty-one days and offer the torma, and suppress it at the intersection of the three valleys in that area. ནཱ་ག་དུམ་བུ་རྦད་ཧུ་ཡ（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）. Wrap the lingam in a toad's burrow, put it in a pig's skull and suppress it. Suppress it on the Antares star. Thus it is said. In order to subdue the fierce and vicious, if you want to dry up the enemy's water source, recite this mantra one million times over water mixed with dog feces and beeswax. Pour this substance into the water source, or bury a package of this substance in the water source. Recite: ཧེ་ཧེ་དུམ་བུ་ཧུ་ཡ་ནཱ་ག་དུང་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）. Thus it is said. In order to subdue the fierce and vicious, this is how to kill hoofed creatures: Recite over horse lungs and blood. Wrap the bridle, and bury it in the foundation of the stable. Recite: ཨཱོྃ་བྲེས་འདི་བུས་ཐུམས་སུ་གྷྲི་ན་དུར་གྲི་ད་དུར་འཛིངས་རྦད（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning in Chinese）. Accomplish this by reciting three hundred thousand times. Thus it is said. In order to subdue the fierce and vicious, if you want to kill the enemy's cloven-hoofed animals, take the lungs of sheep, dogs, goats, and cattle. After reciting three hundred thousand times, strike the cattle, or scatter it in the livestock pen.
དེ་ཡིས་གནག་རྣམས་འཆི་བ་ཡིན༔ ཨཱོྃ་ངར་ཐུམས་ངར་བྱེར་རྦད༔ ཅེས་སོ༔ ར་ཁྲག་ར་ཡི་གློ་བ་དང་༔ ལུག་ཁྲག་ལུག་གི་གློ་བ་རྩོ༔ ཐུམ་པོར་སྦས་པས་ར་ལུག་གསོད༔ ར་རྭ་ལུག་རྭ་དག་ཏུ་གཏོར༔ ར་ལུག་ལ་ཡང་གཏོར་བར་བྱའོ༔ སྔགས་ནི་འབུམ་ཚོ་གསུམ་གྱིས་འགྲུབ༔ རྦད་ཐུམས་ཙི་ཏྲི་མཱ་ར་ན་གྲམ་ཐུམས་ཐུམས༔ ར་ལུག་གསད་པ་དེས་བྱ་འོ༔ ཅེས་ 33-23-212b སོ༔ གནག་ལ་སྐར་མ་བིའུ་རྫི་སྟེ༔ ལུག་ལ་སྦོ་ཡིན་ར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ཡིས་དགྲ་བོའི་ཕྱུགས་ཀྱང་བརླག༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལས་ཐོར་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བཞི་པའོ༔ ༄། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་ལྔ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ཕན་གནོད་ལས་ལ་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ རྒྱལ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིར་བཅས༔ དེ་ཡང་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་རྣམ་པ་བཞི༔ དྲག་པོའི་ལས་ནི་སྲོག་དང་། སེར་བ། གཏད་དང་ཐོག༔ ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་གནོད་བྱའི་རིམ་པ་སྟེ༔ ཞིབ་ཏུ་གོང་དུ་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཡིན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་རིམ་པས་བསྟན་པ་ནི༔ འདི་ལ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ རྫས་ནི་རབ་དངུལ་ཞི་བ། གསེར་རྒྱས་པ། དང་ཟངས༔ ་དབང་། དབྱིབས་ནི། ་ཟླུམ་པོ་ཞི་བ། གྲུ་བཞི་རྒྱས་པ། ཟླ་གམ༔ ་དབང་། འབྲིང་ནི་དཔག་བསམ་ཤིང་ལ་རྩི་ཡིས་བྱུག༔ ཐ་མ་རྫ་ཡི་ག་འུ་ཞི་རྒྱས་དབང་༔ དཀར་སེར་དམར་པོའི་ནང་དུ་ནི༔ རྩི་སྨན་ལ་སོགས་དྲི་བཟང་བྱུག༔ དེ་རྣམས་ཞི་བ་ཤར་ལ་རྒྱས་པ་ལྷོ༔ དབང་ནི་ནུབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ རང་རང་ཁ་དོག་མཐུན་པ་ཡི༔ དར་སྣ་རྣམས་ཀྱིས་ཙཀྲ་དྲིལ༔ དེ་ཉིད་ག་འུ་གཙང་མར་བསྩལ༔ 33-23-213a སྐྱེད་བཟླས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་བྱའོ༔ དེ་ནས་འཁོར་ལོ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི༔ འདི་གསུམ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ལས་ཡིན་ཏེ༔ ཕན་གནོད་རྫས་དང་བྲི་དུས་ལ་སོགས་པ༔ ལེའུ་བརྒྱད་པའི་ནང་བཞིན་འདི་རུ་ཤེས༔ ཀ་ནི་བཅའ་དུས་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ཅན༔ དཀར་པོའི་རྫས་ཀུན་འདི་རུ་ཤིས་པ་ཡིན༔ དེ་ནས་སོ་སོའི། ལས་གསུམ་འཁོར་ལོ་བྲི་བ་ནི༔ དང་པོ་ནད་གདོན་ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་ནི༔ དངུལ་གྱི་ཟ་མ་ཏོག་ནང་ཟླུམ་པོ་རུ༔ མཐོ་གང་བ་ཡི་གཞི་མ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་བརྒྱད་པ་བསྐོར་བྱས་ལ༔ ལྟེ་བ་ཟླུམ་ནང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ གཉིས་མེད་ལྷུན་སྦྱོར་ཞི་བ་དཀར༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་བརྒྱན༔ ཡབ་ནི་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་གསོལ༔ ཡུམ་ནི་གཡས་གཡོན་དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཐུགས་ཀར་ཡབ་ཡུམ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྲི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དབུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ སྐུ་གཟུགས་ད
【現代漢語翻譯】 因此，牲畜將會死亡。咒語：'嗡，ngar thums ngar byer rbad'。 取公羊的血和肺，母羊的血和肺，混合後藏在護身符中，以此殺死牛羊。將羊角和牛角打碎，也要向牛羊拋灑。唸誦此咒一百萬遍即可成就。咒語：'rbad thums tsi tri ma ra na gram thums thums'。以此法可殺死牛羊。 對於牛，使用星宿 Bi'u rdzi；對於羊，使用 sbo yin，牛也一樣。以此可以摧毀敵人的牲畜。 以上出自《猛咒事業顯現續》，是關於零星事業的第五十四章。 以下講述四種事業，即息災事業，守護一切敵魔、疾病和邪魔的第五十五章。 具力勇士又說：利益和損害的事業雖然不可思議，但總括為四種事業，即息災、增益、懷愛和降伏。降伏事業包括奪命、冰雹、詛咒、雷擊和幻術等各種損害。這些已在前面詳細闡述。 息災、增益、懷愛三種事業的次第是：這三種事業各有其物質、咒語和禪定。物質方面，息災用銀，增益用金，懷愛用銅。形狀方面，息災用圓形，增益用方形，懷愛用月牙形。中等之法是在如意樹上塗上顏料。下等之法是用陶土製成的嘎烏盒，分別用於息災、增益和懷愛。在白色、黃色和紅色嘎烏盒中，塗上顏料、藥物等香料。息災在東方進行，增益在南方進行，懷愛在西方進行。用各自顏色相應的絲綢製作輪寶，然後將輪寶放入乾淨的嘎烏盒中。 進行生起次第、唸誦和禪定。接下來是繪製輪寶的次第。這三種都是爲了利益眾生而設的事業，關於利益和損害的物質以及繪製時間等，都可以在第八品中找到。'ka'是修法的時間，吉祥且具有加持力。白色物質都像征著吉祥。接下來是各自的三種事業輪寶的繪製方法：首先是息滅疾病和邪魔的輪寶，在銀質的扎瑪托嘎（容器）內，繪製一個圓形，高度為一個拇指高。繪製八條邊，中心圓形內有日月蓮花，上面是本尊金剛持的父母雙身像，無二無別，安樂融合，顏色為白色。雙腿跏趺坐，以圓滿報身裝束莊嚴。父親右手持金剛杵，左手持顱碗飲血；母親右手持鉞刀，左手持顱碗施血。在父母雙身的心間，分別書寫'吽'字。身語意三處分別書寫三個字：'嗡 阿 吽'。頭部以五智冠裝飾。'吽 嗡 梭哈 阿 吽'。身形...
【English Translation】 Therefore, the livestock will die. Mantra: 'Om, ngar thums ngar byer rbad'. Take the blood and lungs of a ram, the blood and lungs of a ewe, mix them and hide them in a talisman, thereby killing the cattle and sheep. Break the horns of the sheep and cattle, and also scatter them to the cattle and sheep. Recite this mantra one million times to achieve success. Mantra: 'rbad thums tsi tri ma ra na gram thums thums'. This method can kill cattle and sheep. For cattle, use the constellation Bi'u rdzi; for sheep, use sbo yin, and the same for cattle. By this, you can destroy the enemy's livestock. The above is from the 'Continuum of Manifesting Fierce Deeds', which is the fifty-fourth chapter on miscellaneous deeds. The following describes the four types of activities, namely the pacifying activity, the fifty-fifth chapter on protecting against all enemies, demons, diseases, and evil spirits. The powerful hero further said: Although the activities of benefit and harm are inconceivable, they are summarized into four types of activities, namely pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Subjugating activities include various harms such as taking life, hail, curses, lightning strikes, and illusions. These have been explained in detail above. The order of the three activities of pacifying, increasing, and magnetizing is: each of these three activities has its own substance, mantra, and meditation. In terms of substance, silver is used for pacifying, gold for increasing, and copper for magnetizing. In terms of shape, a circle is used for pacifying, a square for increasing, and a crescent for magnetizing. The medium method is to paint a wish-fulfilling tree with colors. The lower method is to use a clay Gau box, which is used for pacifying, increasing, and magnetizing respectively. In the white, yellow, and red Gau boxes, apply fragrances such as paints and medicines. Pacifying is performed in the east, increasing in the south, and magnetizing in the west. Make chakra wheels with silks of corresponding colors, and then place the wheels in a clean Gau box. Perform the generation stage, recitation, and meditation. Next is the order of drawing the wheel. These three are all activities designed to benefit beings. Information about the substances for benefit and harm, as well as the time of drawing, can be found in the eighth chapter. 'ka' is the time for practice, auspicious and blessed. White substances all symbolize auspiciousness. Next is the method of drawing the wheels for each of the three activities: first is the wheel for pacifying diseases and evil spirits, draw a circle inside a silver Zamatoga (container), with a height of one thumb. Draw eight sides, and in the center circle, there are sun, moon, and lotus, on which is the union of the father and mother of the self-deity Vajradhara, inseparable, blissful union, the color is white. Sitting in vajra posture, adorned with complete enjoyment body ornaments. The father holds a vajra in his right hand and a skull cup filled with blood in his left hand; the mother holds a curved knife in her right hand and offers blood in a skull cup in her left hand. At the heart of the father and mother, write the syllable 'Hum'. Write three syllables at the body, speech, and mind: 'Om Ah Hum'. The head is adorned with the five wisdom crowns. 'Hum Om Svaha Ah Hum'. The body shape...
ེ་མཐར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱི་ཞབས༔ ཡི་དམ་གང་ཡིན་སྙིང་པོ་འམ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྙིང་པོའི་ཞབས༔ འདོད་དོན་སྲུང་བ་འདི་ལྟར་བྲི༔ ན་ 33-23-213b མོཿརཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་བདག་འཆང་བ་པོ་ཆེ་གེ་མོའི་མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལ༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་འབྱུང་པོ་སརྦ་སྲུངས་ཤིག་རཀྵ༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་སརྦ་ཞི་བ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིའོ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་བྲི་བར་བྱ༔ ཨ་ཨཱ་ལ་སོགས་ལེའུ་བཅུ་པ་ལྟར་རོ༔ དེའི་ཕྱི་རྩིབས་བཅུ་ཁྲོ་བོ་བཅུ༔ སྔགས་རྣམས་ཀ་ནིའི་བུམ་པའི་ནང་༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀ་ར་ལ་སོགས༔ ལེའུ་ཞེ་དྲུག་པ་བཞིན་དགོད༔ སྔགས་ཞབས་འདོད་དོན་གོང་ལྟར་བལྟེམ༔ རྩིབས་བར་གཡོན་ངོས་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རིམ་པས་དགོད་དེ་ཨིནྡྲ་ཡེ་བདག་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་དེས་འགྲེ་བར་བྱའོ། རྩིབས་བར་དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་སརྦ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ་བྲིའོ། འདོད་དོན་བལྟེམ༔ དེ་འི་ཕྱི་རྩིབས་བཅོ་བརྒྱད་ལ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་པ་ལ་འདོད་དོན་ཤམ་བུ་གདགས༔ དེས་འགྲེ་ཀླུ་ཡི་བར་དུ་དགོད༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་དྲེགས་པ་དབབ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ་དེའི་ཞབས་ལ། ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛ་ཛཿཧྲིཾ་ཧྲིཾ༔ ་འདི་ཡི་སྐབས་བཟླས་པ་ཡང་བྱའོ། །ཅེས་པའི་སོ་ལ་འདོད་དོན་གང་ཡོད་སྦྱར༔ ཀླད་དུ་ཆེ་བ་རྒྱལ་པོའི་སྔགས་རྣམས་དང་༔ ཨེ་ཀ་ཡ་མ་ལ་སོགས་ཡེ་ཤེས་པ་གོང་ལྟར་ 33-23-214a དང་༔ ལེའུ་ཞེ་ལྔ་པ་ལྟར་ཀུན་འགྲུབ་ཀྱི༔ སྔགས་རྣམས་འདོད་དོན་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཀ་ཀཾ་དྷ་ཡ་ལ་སོགས་བྲི་བར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི་བར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་རིམ་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར༔ དེ་ཕྱི་སྲུང་བྱེད་ཞི་བ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་ཁྱབ་འཇུག་དགོད༔ དེ་ཡང་ཙཀྲ་ཆ་གསུམ་བྲིས་པ་ཡི༔ ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་འདྲ་བ་ལ༔ གཅིག་ནི་སྔགས་མགོ་ཕྱི་རུ་བསྟན༔ ཡབ་ཉིད་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ལྟོ་བར་བྲི༔ སྔགས་མགོ་ནང་བསྟན་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ གཅིག་ནི་སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཁྱབ་འཇུག་ཞལ༔ དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་ཐོགས་པ་བྲི༔ དེ་ནས་བསྲུང་བྱའི་རཱུ་པ་སོར་གསུམ་པ༔ ཤོག་གུ་ལ་བྲི་གོང་ལྟར་ཙཀྲ་ཡི༔ ལྟེ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་དག་དང་མཚུངས༔ རྒྱབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་ལྟོ་བར་སྦྱར༔ དེ་ཉིད་རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཙཀྲའི། བར་དུ་བལྟེམ༔ ཙཀྲའི་དབུས་སུ་བསྲུང་བྱ་ལ༔ རང་གི་སྐྲ་གོས་དྲི་མ་གླན༔ འཁོར་ལོ་སྔགས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ༔ རནྟ་ལྔ་དང་རྩི་སྨན་སོགས༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྫས་བྱུགས༔ དྲི་བཟང་སྤོས་སྣ་ཚོགས་པས་བདུག༔ འཁོར་ལོའི་སྔགས་ཀུན་བརྒྱ་སྟོང་བཟླ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་མེ་ཏོག་འཐོར༔ ཚིགས་སུ་
【現代漢語翻譯】 在結尾寫上嗡（Oṃ，種子字，身）、阿（Āḥ，種子字，語）、吽（Hūṃ，種子字，意）三個字。 本尊若是何，則寫其心咒，或寫三族怙主的心咒。 如下書寫守護所求之物： 那摩 惹那 札雅雅（namo ratna trayāya，皈依三寶）。 達地雅他（tadyathā，即說咒曰）：嗡，保護某某（姓名）的財產、食物三者，愿息滅一切邪魔、疾病、鬼神，愿息滅一切邪魔、疾病，息滅，息滅，迅速，梭哈（Oṃ badag chang ba po che ge mo'i mi nor zas gsum la，dgra bgegs nad gdon 'byung po sarba srungs shig raksha，dgra bgegs nad gdon sarba zhi ba shāntiṃ kuru ye svāhā）。 如此書寫。 在此外圈，書寫十六母音，如第十品所說，書寫阿（A）阿（Ā）等。 在此外輪的十個輪輻上，書寫十忿怒尊，咒語寫在卡尼瓶內，如金剛大忿怒尊 吽 嘎拉（vajra mahā krota hūṃ kara）等，如第四十六品所說。 咒語結尾如上，書寫所求之物。 在輪輻之間，書寫面向左側的十方護法，依次書寫因陀羅耶 保護我 梭哈（indra ye bdag la raksha svāhā），並重復。 在輪輻之間，書寫息滅一切邪魔、疾病、鬼神 梭哈（dgra bgegs nad gdon sarba raksha svāhā）。 書寫所求之物。 在此外輪的十八個輪輻上，書寫金剛 薩瓦 杜斯塔 南 薩瑪雅（vajra sarva duṣṭāṇa samaya），並在後面加上所求之物。 重複書寫至龍族之間。 在此外圈，降伏傲慢者，嗡 金剛 薩瓦 杜斯塔 南 札 念 唉 呼爾 吞 匝（oṃ vajra sarva duṣṭāṇa trig nan āe hur thums ja）。 在其後寫 阿 卡爾 薩 雅 匝 匝 赫日 赫日（ā kar sha ya ja ja hriṃ hriṃ）。 此時也應唸誦。 在這些詞語後面，加上任何你想要的，在開頭加上偉大的國王咒語等，以及如上的唉 卡 雅 瑪（e ka ya ma）等智慧尊，以及如第四十五品所說的所有成就咒語，書寫守護所求之物，書寫嘎 康 達 雅（ka kaṃ dha ya）等。 在此外圈，書寫三十二卡利女神，以及緣起性空咒。 在此外圈，用金剛火焰環繞。 在外側，書寫守護者寂靜尊，金剛持和遍入天。 同樣，將輪寶分為三部分書寫，一切都如上所述，一個將咒語頭朝外，父親（指金剛持）寫在勝樂金剛的腹部，咒語頭朝內，普賢王如來，一個將咒語頭朝外，遍入天，白色，手持金剛和寶珠。 然後，將被保護者的三指大小的形象，畫在紙上，如上所述，輪寶的中心是偉大的金剛持父母雙尊，背後寫上緣起性空咒，將其貼在遍入天的腹部，將其貼在勝樂金剛父母雙尊的輪寶之間。 在輪寶的中心，將被保護者自己的頭髮、衣服、污垢放入，在輪寶的咒語等一切上面，塗上五寶和藥材等吉祥加持之物，用各種香薰，唸誦輪寶的所有咒語百千遍，用緣起性空咒撒花，在關節處……
【English Translation】 At the end, write Oṃ (Oṃ, seed syllable, body), Āḥ (Āḥ, seed syllable, speech), and Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, mind). If the Yidam is any, then write its heart mantra, or write the heart mantra of the Three Family Protectors. Write the protection of what is desired as follows: Namo Ratna Trayāya (namo ratna trayāya, Homage to the Three Jewels). Tadyathā (tadyathā, Thus it is said): Oṃ, protect the property, food, and three things of so-and-so (name), may all enemies, obstacles, diseases, and spirits be pacified, may all enemies, obstacles, diseases be pacified, pacified, quickly, Svāhā (Oṃ badag chang ba po che ge mo'i mi nor zas gsum la, dgra bgegs nad gdon 'byung po sarba srungs shig raksha, dgra bgegs nad gdon sarba zhi ba shāntiṃ kuru ye svāhā). Write like this. In this outer circle, write the sixteen vowels, as said in the tenth chapter, write A (A) Ā (Ā) etc. On the ten spokes of this outer wheel, write the Ten Wrathful Deities, the mantras are written inside the Kani vase, such as Vajra Mahā Krota Hūṃ Kara (vajra mahā krota hūṃ kara) etc., as said in the forty-sixth chapter. The end of the mantra is as above, write what is desired. Between the spokes, write the Ten Direction Protectors facing the left side, write in order Indra ye protect me Svāhā (indra ye bdag la raksha svāhā), and repeat. Between the spokes, write pacify all enemies, obstacles, diseases, and spirits Svāhā (dgra bgegs nad gdon sarba raksha svāhā). Write what is desired. On the eighteen spokes of this outer wheel, write Vajra Sarva Duṣṭāṇa Samaya (vajra sarva duṣṭāṇa samaya), and add what is desired after it. Repeat writing until between the Nagas. In this outer circle, subdue the arrogant ones, Oṃ Vajra Sarva Duṣṭāṇa Trig Nan Āe Hur Thums Ja (oṃ vajra sarva duṣṭāṇa trig nan āe hur thums ja). After that write Ā Kar Sha Ya Ja Ja Hriṃ Hriṃ (ā kar sha ya ja ja hriṃ hriṃ). At this time, it should also be recited. After these words, add whatever you want, at the beginning add the great king mantras etc., and the wisdom deities such as E Ka Ya Ma (e ka ya ma) as above, and all the accomplishment mantras as said in the forty-fifth chapter, write to protect what is desired, write Ka Kaṃ Dha Ya (ka kaṃ dha ya) etc. In this outer circle, write the thirty-two Kali goddesses, and the mantra of dependent origination. In this outer circle, surround with Vajra flames. On the outside, write the peaceful protectors, Vajradhara and Vishnu. Similarly, divide the wheel into three parts and write, everything is as described above, one with the mantra head facing outwards, the father (referring to Vajradhara) is written on the belly of Chakrasamvara, the mantra head facing inwards, Samantabhadra, one with the mantra head facing outwards, Vishnu, white, holding a Vajra and a jewel. Then, draw a three-finger-sized image of the person to be protected on paper, as described above, the center of the wheel is the great Vajradhara parents, behind write the mantra of dependent origination, stick it on the belly of Vishnu, stick it between the wheels of the Chakrasamvara parents. In the center of the wheel, put the hair, clothes, and dirt of the person to be protected, on all the mantras etc. of the wheel, apply auspicious and blessed things such as the five jewels and medicines, fumigate with various fragrant incense, recite all the mantras of the wheel hundreds of thousands of times, scatter flowers with the mantra of dependent origination, at the joints...
33-23-214b བཅད་པས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ལྷ་ཀུན་རང་སྔགས་དག་ལས་སྐྱེད༔ དམ་ཚིག་སྐྱེད་དང་ཡེ་ཤེས་བསྟིམ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ལ་སོགས་པ༔ ཀ་ནི་རབ་གནས་བྱ་བའི་དུས༔ ལེའུ་ཞེ་དགུ་པ་བཞིན་བྱ༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྔགས་ཡིག་སྐྱེད༔ ནད་གདོན་བསྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཆ་གཅིག་གང་བསྲུང་མགུལ་དུ་གདགས༔ ཆ་གཅིག་རིན་ཆེན་དངུལ་གྱི། ཟ་མ་ཏོག༔ ནང་དུ་བསྩལ་ཏེ་ཤར་ངོས་གཞུག༔ ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་བཟང་པོ་ལ༔ རབ་གནས་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བྱས༔ སྐྱེད་རིམ་མཆོད་བསྟོད་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ༔ ་ལ་སོགས་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དེ་ཞབས་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་དང་། མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མའི་བར་དུ་དུཥྚཱཎ་གྱི་སྔགས་བརྒྱ་བརྒྱའམ་ཉེར་གཅིག་རེས་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ། །རཏྣ་ལྔ་དང་འབྲུ་འི་སྤོས་དང་། ཐུན་བྲབ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་གསོལ་ལ་སོགས་པ་ཀ་ནི་རབ་ཏུ་གནས་པའི་དུས་དང་འདྲའོ། ཁྱད་པར་རཱ་ཧུ་ལས་གཙོར་བྱས་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས། དགྲ་བགེགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སྲུང་མ་ཡིས༔ འདོད་དོན་སྲུང་བའི་ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པར་བསམ༔ དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་དོན་ལྡན་ནི༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་འགྲུབ་པ་ཡིན༔ ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ 33-23-215a ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་སྟོན་པ་སྟེ༔ ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་སྲུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ང་ལྔ་པའོ༔ ༄། །ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་པོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དུས་མཐའི་འགྲོ་བ་ཉོན་མོངས་དབུལ་བ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡི་དོན་ཆེད་དུ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་རྒྱས་པའི་ལས༔ རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ལྟ་བུ་བདག་གིས་བཤད༔ དེ་ལ་རྫས་སྔགས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ རྫས་ནི་རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག༔ ནང་ནི་གྲུ་བཞི་ལེགས་པར་བྱ༔ བྲི་བའི་དུས་དང་གཞི་གོང་བཞིན༔ སྣག་ཚ་བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ཅན༔ རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་དར་སེར་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བརྒྱད་དུ་བསྐོར༔ ལྟེ་བ་རྒྱས་པ་གྲུ་བཞིའི་ནང་༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་དམར་སེར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི། རྒྱན་དང་ལྡན༔ ཡབ་ནི་གཡས་གཡོན་རཏྣ་བུམ༔ ཡུམ་ནི་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འོ༔ ཐུགས་ཀར་རང་སྲོག་ནྲྀ་ཨཱཿཧྲཱིཿབྷྲཱུྃ་ཛ༔ ནྲྀ་དབུས་ཨ་ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཛཿ། ཡིག་བཞིས་མཐའ་མར་བསྐོར༔ སྐུ་གཟུགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་དབུ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་ལྔ་དབང་བསྐུར་བ་སོགས་ཞི་བའི་སྐབས་ལྟར་རོ། ཐ་མར་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ཞབས་ཡི་དམ་སྙིང་པོའི་ཞབས༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ 33-23-215b ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཛཿཨཱ༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ན་མོ་བྷ་ག་ཏེ༔ ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ
【現代漢語翻譯】 誦持后宣告吉祥，諸天皆從各自真言中生起，生起誓言並融入智慧，迎請、安住供養等，如同舉行盛大開光儀式之時，如同第四十九品所說。生起傲慢十八尊的咒字，委託守護疾病和邪魔的事業，一部分守護佩戴于頸間，一部分放入珍寶銀製的扎瑪托嘎（藏語：རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག，漢語：寶瓶），置於其中，安放于東方。于吉祥的上弦月和吉星之日，妥善舉行開光儀式，擴充套件生起次第、供養讚頌和三摩地。以及ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：ओँ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）等，置於足下本尊心咒和外圍之間，唸誦一百遍或二十一遍杜斯塔那（藏語：དུཥྚཱཎ，梵文天城體：दुष्टण，梵文羅馬擬音：duṣṭāṇa，漢語字面意思：惡者）的咒語，進行收放。五寶和穀物香，擊打法器，迎請、安住供養等，如同盛大開光儀式之時。特別是以羅睺羅（藏語：རཱ་ཧུ་ལ，梵文天城體：राहु，梵文羅馬擬音：rāhu，漢語字面意思：羅睺）為主的傲慢十八尊，委託息滅敵人和障礙的事業。愿智慧世間護法，毫不拖延地迅速成辦守護願望的一切事業。如此，瑜伽士便具有意義，所想如願成就。以上所述，出自《猛烈事業顯現之續》。 宣說四種事業，平息事業中守護一切敵人和障礙、疾病和邪魔的第五十五品。 示現增長事業之品第五十六品 具力勇士再次宣說，爲了末世眾生的痛苦和貧困，以及瑜伽士修行者的利益，我將講述能產生殊勝共同成就的增長事業，如同珍寶寶庫一般。其中有物質、咒語和三摩地三種。物質是珍寶黃金製成的扎瑪托嘎（藏語：རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག，漢語：寶瓶），內部做成精美的正方形。書寫的時間和基底如前所述，使用吉祥加持的墨水，在具有增長自性的黃色綢緞上，環繞八層外圈。中央增長的正方形內，有日月蓮花之上的無量壽佛（藏語：ཚེ་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）。父母雙尊呈紅色和黃色，具有圓滿報身的所有莊嚴。父親左右手持寶瓶，母親手持鐵鉤和寶瓶。心間有自生咒 नृः आः ह्रीः भ्रूँ जः（藏文，梵文天城體：नृः आः ह्रीः भ्रूँ जः，梵文羅馬擬音：nṛḥ āḥ hrīḥ bhrūṃ jaḥ，漢語字面意思：無意義），四個字 नृः（藏文，梵文天城體：नृः，梵文羅馬擬音：nṛḥ，漢語字面意思：無意義）位於中央，आः ह्रीः भ्रूँ जः（藏文，梵文天城體：आः ह्रीः भ्रूँ जः，梵文羅馬擬音：āḥ hrīḥ bhrūṃ jaḥ，漢語字面意思：啊 赫利 勃隆 匝）圍繞四周。在身語意上加持ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：ओँ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽），在頭部加持ཧཱུྃ་ཨཱོྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ་（藏文，梵文天城體：हुँ ओँ स्वा आः ह，梵文羅馬擬音：hūṃ oṃ svā āḥ ha，漢語字面意思：吽 嗡 梭哈 阿 哈）等五種灌頂，如同寂靜儀軌一般。最後是ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：ओँ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽），置於足下本尊心咒的下方，環繞無量壽佛（藏語：ཚེ་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光）的心咒。 ཨཱོྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛཿཛཿཨཱཿ（藏文，梵文天城體：ओँ वज्र आयुषे हुं भ्रुं नृ जः जः आः，梵文羅馬擬音：oṃ vajra āyuṣe huṃ bhrūṃ nṛ jaḥ jaḥ āḥ，漢語字面意思：嗡 班雜 阿玉色 吽 勃隆 尼 匝 匝 阿） ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ（藏文，梵文天城體：नमोरत्नत्रयाय，梵文羅馬擬音：namo ratna trayāya，漢語字面意思：敬禮三寶） ན་མོ་བྷ་ག་ཏེ（藏文，梵文天城體：नमो भगवते，梵文羅馬擬音：namo bhagavate，漢語字面意思：敬禮薄伽梵） ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ（藏文，梵文天城體：अपरिमित आ，梵文羅馬擬音：aparimita ā，漢語字面意思：無量 阿）
【English Translation】 After recitation, declare auspiciousness, may all the deities arise from their respective mantras, generate the samaya and integrate wisdom, inviting, abiding, offering, etc., just like during the grand consecration ceremony, as described in the forty-ninth chapter. Generate the mantra syllables of the eighteen arrogant ones, entrusting the task of guarding against diseases and demons, one part to be worn around the neck, and one part to be placed inside a precious silver Zamantog (Tibetan: རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག, Chinese: Treasure Vase), placing it inside and positioning it on the east side. On an auspicious waxing moon and auspicious star day, properly perform the consecration ceremony, expand the generation stage, offerings, praises, and samadhi. And oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum) etc., place below the root deity's heart mantra and between the outer circle, recite the mantra of Duṣṭāṇa (Tibetan: དུཥྚཱཎ, Sanskrit Devanagari: दुष्टण, Sanskrit Roman transliteration: duṣṭāṇa, Chinese literal meaning: Evil One) a hundred times or twenty-one times, alternately expanding and contracting. Five precious substances and grain incense, strike the instrument, inviting, abiding, offering, etc., just like during the grand consecration ceremony. Especially with Rāhula (Tibetan: རཱ་ཧུ་ལ, Sanskrit Devanagari: राहु, Sanskrit Roman transliteration: rāhu, Chinese literal meaning: Rahu) as the main one, entrust the task of pacifying enemies and obstacles to the eighteen arrogant ones. May the wisdom world protectors swiftly accomplish all the tasks of guarding wishes without delay. Thus, the yogi becomes meaningful, and wishes are fulfilled as desired. The above is from the 'Continuum of Manifesting Fierce Activities'. Declaring the four types of activities, the fifty-fifth chapter on guarding against all enemies and obstacles, diseases and demons in the pacifying activity. The Fifty-Sixth Chapter: Showing the Activity of Increasing The powerful hero spoke again, for the sake of the suffering and poverty of beings in the degenerate age, and for the benefit of yogis and practitioners, I will explain the increasing activity that produces supreme and common accomplishments, like a treasure trove of jewels. Among them are three types: material, mantra, and samadhi. The material is a Zamantog (Tibetan: རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ཟ་མ་ཏོག, Chinese: Treasure Vase) made of precious gold, with a well-made square inside. The time and base for writing are as mentioned before, using auspicious and blessed ink, on yellow silk with the nature of increase, encircling eight layers of outer circles. Inside the central increasing square, there is Amitayus (Tibetan: ཚེ་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Roman transliteration: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Life) on a sun and moon lotus. The father and mother are red and yellow, possessing all the adornments of the complete Sambhogakaya. The father holds a vase in his right and left hands, and the mother holds an iron hook and a vase. At the heart is the self-arisen mantra नृः आः ह्रीः भ्रूँ जः (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नृः आः ह्रीः भ्रूँ जः, Sanskrit Roman transliteration: nṛḥ āḥ hrīḥ bhrūṃ jaḥ, Chinese literal meaning: meaningless), with the four syllables नृः (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नृः, Sanskrit Roman transliteration: nṛḥ, Chinese literal meaning: meaningless) in the center, surrounded by आः ह्रीः भ्रूँ जः (Tibetan, Sanskrit Devanagari: आः ह्रीः भ्रूँ जः, Sanskrit Roman transliteration: āḥ hrīḥ bhrūṃ jaḥ, Chinese literal meaning: Ah Hrih Bhrum Jah). Bless the body, speech, and mind with oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum), and bless the head with hūṃ oṃ svā āḥ ha (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुँ ओँ स्वा आः ह, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ oṃ svā āḥ ha, Chinese literal meaning: Hum Om Svaha Ah Ha) and other five empowerments, just like in the peaceful ritual. Finally, oṃ āḥ hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum), place below the root deity's heart mantra, encircling the heart mantra of Amitayus (Tibetan: ཚེ་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Roman transliteration: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Life). oṃ vajra āyuṣe huṃ bhrūṃ nṛ jaḥ jaḥ āḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र आयुषे हुं भ्रुं नृ जः जः आः, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra āyuṣe huṃ bhrūṃ nṛ jaḥ jaḥ āḥ, Chinese literal meaning: Om Vajra Ayushe Hum Bhrum Nri Jah Jah Ah) namo ratna trayāya (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमोरत्नत्रयाय, Sanskrit Roman transliteration: namo ratna trayāya, Chinese literal meaning: Homage to the Triple Gem) namo bhagavate (Tibetan, Sanskrit Devanagari: नमो भगवते, Sanskrit Roman transliteration: namo bhagavate, Chinese literal meaning: Homage to the Bhagavan) aparimita ā (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अपरिमित आ, Sanskrit Roman transliteration: aparimita ā, Chinese literal meaning: Immeasurable A)
་ཡུརྫྙ་ན༔ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ སརྦ་སཾསྐཱ་རི༔ པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ༔ ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སརྦ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་འདོད་དོན་དང་བཅས་པ་བྲིའོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་འདོད་དོན་ཅན་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྔགས༔ ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལ་འདོད་དོན་གདགས༔ ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མའི༔ ཨཱོྃ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ འདོད་དོན་གདགས་སོ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ ནོར་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ རང་མདུན་ལྷོ་རུ་ནོར་བུ་བཟང་དང་ཟླ་འོད་མ༔ ཨཱོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་བོ༔ ཨཱོྃ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་མོ༔ ཨཱོྃ་པཱུར་ཎ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་གང་བ་བཟང་པོ་འོ༔ ཨཱོྃ་དཏྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་སྦྱིན་པ་མོ་ 33-23-216a འོ༔ ཨཱོྃ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་ནོར་སྦྱིན་པ་འོ༔ ཨཱོྃ་སུ་དཏ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་རབ་སྦྱིན་མའོ༔ ཨཱོྃ་བཻ་ཤྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་རྣམ་ཐོས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཪྻཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་འཕགས་མའོ༔ ཨཱོྃ་ཀི་ལི་མཱི་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་བཞད་ཕྲེང་༔ ཨཱོྃ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་རབ་བཟང་མའོ༔ ཨཱོྃ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་འཇམ་པོ་འཁྱིལ་བ༔ ཨཱོྃ་གུཔ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་སྦས་མའོ༔ ཨཱོྃ་མུ་ཁེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་སྒོའི་དབང་པོ༔ ཨཱོྃ་དེ་བྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་ལྷ་མོའོ༔ ཨཱོྃ་ཙ་རེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ༔ ཨཱོྃ་ས་ར་སྭ་ཏྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡུམ་དབྱངས་ཅན་མའོ༔ ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད༔ ཡབ་ཡུམ་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ དེ་ཡི་པད་མཆན་བརྒྱད་པོ་ལ༔ རྒྱས་བྱེད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི༔ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛ༔ ཅེས་བྲི༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྔགས་ཞབས་ལ༔ གོང་གི་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ དེ་ལ་གོང་གི་འདོད་དོན་གདགས༔ ཀླུ་ཡི་བར་དུ་དེས་འགྲེའོ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾ༔ ཞེས་འདོད་དོན་ 33-23-216b བཅས་པ་བྲི༔ དེ་ཡི་ཞབས་ལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་སྔགས༔ ལ། རྒྱས་པའི་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་དང་༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔
【現代漢語翻譯】 ཡུརྫྙ་ན༔ (yur dzny na) జ్ఞాన (jñāna, jnana, 智慧)：智慧啊！ སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ (su bi nishchi ta te jo rA dzA ya)：善能決斷光輝王！ ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ (ta thA ga tA ya)：如來！ ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ (ar ha te samyak sam buddha ya)：應供正等覺！ ཏདྱ་ཐཱ༔ (tadya thA)：即說咒曰： ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ (Om puNye puNye ma hA puNye)：嗡，功德，功德，大功德！ ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ (jnA na sarba siddhi a pa ri mi ta Ayu she)：智慧，一切成就，無量壽！ སརྦ་སཾསྐཱ་རི༔ (sarba samskA ri)：一切行！ པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ༔ (pa ri shuddhe dharma te)：清凈法性！ ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ (ga ga na sa mut ga te)：虛空所生！ སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ (sva bhA ba bi shuddhe)：自性清凈！ མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (ma hA na ya pa ri bA rA ye svA hA)：大乘眷屬，梭哈！ བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སརྦ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ (bdag che ge mo'i tshe dang bsod nams srid dang longs spyod ye shes sarba rgyas par gyur cig)：愿我[某某]之壽命、福德、權勢、受用、智慧一切增長！ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (puSTiM ku ru ye svA hA)：增長，作，梭哈！ ཞེས་འདོད་དོན་དང་བཅས་པ་བྲིའོ༔ (zhes 'dod don dang bcas pa bri'o)：如是書寫所愿之義。 དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ (de yi phyi rim mu khyud la)：其外層圓圈上： ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་འདོད་དོན་ཅན་བྲི༔ ('A li bcu drug 'dod don can bri)：書寫十六母音及其所愿之義。 དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ (de yi phyi rim mu khyud la)：其外層圓圈上： གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྔགས༔ (gnod sbyin nor bdag yab yum sngags)：夜叉財神父母咒： ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om dzaM bha la dza len drA ya svA hA)：嗡，贊巴拉，加楞扎亞，梭哈！ དེ་ལ་འདོད་དོན་གདགས༔ (de la 'dod don gdags)：於此加上所愿之義。 ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མའི༔ (yum nor rgyun ma'i)：母財續佛母： ཨཱོྃ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ('Om ba su dhA riNyai dha naM me dhi hrIH svA hA)：嗡，瓦蘇達Ra尼，財，予我，赫利，梭哈！ འདོད་དོན་གདགས་སོ༔ ('dod don gdags so)：加上所愿之義。 དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ (de yi phyi rim pad 'dab brgyad)：其外層八瓣蓮花上： ནོར་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ (nor bdag brgyad kyi snying po ni)：八位財神的心咒是： རང་མདུན་ལྷོ་རུ་ནོར་བུ་བཟང་དང་ཟླ་འོད་མ༔ (rang mdun lho ru nor bu bzang dang zla 'od ma)：自己前方南方為寶賢和月光母： ཨཱོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om ma Ni bhadrA ya svA hA)：嗡，嘛呢跋扎亞，梭哈！——父。 ཨཱོྃ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om tsandra kAnta yai svA hA)：嗡，旃陀羅康塔耶，梭哈！——母。 ཨཱོྃ་པཱུར་ཎ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om pUrNa bhadrA ya svA hA)：嗡，布爾納跋扎亞，梭哈！——父，滿賢。 ཨཱོྃ་དཏྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om dattA yai svA hA)：嗡，達塔耶，梭哈！——母，施予母。 ཨཱོྃ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om dha na dA ya svA hA)：嗡，達那達亞，梭哈！——父，財施。 ཨཱོྃ་སུ་དཏ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om su data tA yai svA hA)：嗡，蘇達塔耶，梭哈！——母，善施母。 ཨཱོྃ་བཻ་ཤྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om bai shrA ba NA ya svA hA)：嗡，毗沙門天，梭哈！——父，南通色。 ཨཱོྃ་ཨཱཪྻཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om AryA yai svA hA)：嗡，阿雅耶，梭哈！——母，聖母。 ཨཱོྃ་ཀི་ལི་མཱི་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om ki li mI li ni svA hA)：嗡，吉利，米利尼，梭哈！——父，歡笑鬘。 ཨཱོྃ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om su bhadrA yai svA hA)：嗡，蘇跋扎耶，梭哈！——母，善賢母。 ཨཱོྃ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om tsi pi kuNDa lI ni svA hA)：嗡，孜比，昆扎利尼，梭哈！——父，柔善盤繞。 ཨཱོྃ་གུཔ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om guptA yai svA hA)：嗡，古巴塔耶，梭哈！——母，秘密母。 ཨཱོྃ་མུ་ཁེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om mu khen drA ya svA hA)：嗡，穆肯扎亞，梭哈！——父，門主。 ཨཱོྃ་དེ་བྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om de byi svA hA)：嗡，德維，梭哈！——母，天女。 ཨཱོྃ་ཙ་རེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om tsa ren drA ya svA hA)：嗡，匝仁扎亞，梭哈！——父，行主。 ཨཱོྃ་ས་ར་སྭ་ཏྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om sa ra sva tyai svA hA)：嗡，薩拉斯瓦底，梭哈！——母，妙音天女。 ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད༔ (zhes pa gnod sbyin nor bdag brgyad)：如是書寫八位夜叉財神 ཡབ་ཡུམ་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ (yab yum 'dod don bcas pa bri)：父母及其所愿之義。 དེ་ཡི་པད་མཆན་བརྒྱད་པོ་ལ༔ (de yi pad mchan brgyad po la)：其八個蓮花花瓣上： རྒྱས་བྱེད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི༔ (rgyas byed puSTiM ku ru ratna siddhi siddhi)：增長，增長，作，寶，成就，成就！ མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛ༔ (ma hA siddhi pha la hUM hUM dzaH dzaH)：大成就，果，吽，吽，匝，匝！ ཅེས་བྲི༔ (ces bri)：如是書寫。 དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ (de yi phyi rim rtsibs brgyad la)：其外層八輻輪上： དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྔགས་ཞབས་ལ༔ (dregs pa bco brgyad sngags zhabs la)：十八傲慢者的咒語之下： གོང་གི་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ (gong gi 'dod don bcas pa bri)：書寫以上所愿之義。 བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ (badzra sarba duSTAN)：金剛，一切惡者！ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ (ya ma trig nan)：亞馬，赤南！ དེ་ལ་གོང་གི་འདོད་དོན་གདགས༔ (de la gong gi 'dod don gdags)：於此加上以上所愿之義。 ཀླུ་ཡི་བར་དུ་དེས་འགྲེའོ༔ (klu yi bar du des 'gre'o)：直至龍部以此延伸。 དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ (de'i phyi mu khyud la dregs pa rnams)：其外層圓圈上，諸傲慢者： ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ ('Om badzra sarba duSTAN trig nan)：嗡，金剛，一切惡者，赤南！ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (EH hur thums dzaH)：誒，呼爾，吞，匝！ ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾ༔ ('A kar sha ya dzaH dzaH hriM)：阿，嘎爾夏亞，匝，匝，赫利！ ཞེས་འདོད་དོན་ (zhes 'dod don)：如是書寫所愿之義 བཅས་པ་བྲི༔ (bcas pa bri)：。 དེ་ཡི་ཞབས་ལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་སྔགས༔ (de yi zhabs la las kun 'grub sngags)：其下書寫成辦一切事業之咒： ལ། (la)：拉。 རྒྱས་པའི་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ (rgyas pa'i 'dod don bcas pa bri)：書寫增長之所愿義。 དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་དང་༔ (de'i phyi mu khyud kA li sum cu dang)：其外層圓圈上，書寫三十個卡里字 རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ (rten 'brel snying po 'dod don bcas pa bri)：緣起咒心及其所愿之義。
【English Translation】 ཡུརྫྙ་ན༔ (yur dzny na) జ్ఞాన (jñāna, jnana, Wisdom): Wisdom! སུ་བི་ནིཤྩི་ཏ་ཏེ་ཛོ་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ (su bi nishchi ta te jo rA dzA ya): The King of Radiance who Decides Well! ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ༔ (ta thA ga tA ya): Tathagata! ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཡ༔ (ar ha te samyak sam buddha ya): Arhat Samyaksambuddha! ཏདྱ་ཐཱ༔ (tadya thA): It is said that: ཨཱོྃ་པུཎྱེ་པུཎྱེ་མ་ཧཱ་པུཎྱེ༔ (Om puNye puNye ma hA puNye): Om, merit, merit, great merit! ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ (jnA na sarba siddhi a pa ri mi ta Ayu she): Wisdom, all accomplishments, immeasurable life! སརྦ་སཾསྐཱ་རི༔ (sarba samskA ri): All formations! པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨ་ཏེ༔ (pa ri shuddhe dharma te): Pure Dharma nature! ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ༔ (ga ga na sa mut ga te): Born from the sky! སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ༔ (sva bhA ba bi shuddhe): Self-nature pure! མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་བཱ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (ma hA na ya pa ri bA rA ye svA hA): Great Vehicle retinue, Svaha! བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་སརྦ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ (bdag che ge mo'i tshe dang bsod nams srid dang longs spyod ye shes sarba rgyas par gyur cig): May the life, merit, power, enjoyment, and wisdom of me, [name], all increase! པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (puSTiM ku ru ye svA hA): Increase, do, Svaha! ཞེས་འདོད་དོན་དང་བཅས་པ་བྲིའོ༔ (zhes 'dod don dang bcas pa bri'o): Thus, write the meaning of what is desired. དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ (de yi phyi rim mu khyud la): On its outer circle: ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་འདོད་དོན་ཅན་བྲི༔ ('A li bcu drug 'dod don can bri): Write the sixteen vowels and their desired meanings. དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་ལ༔ (de yi phyi rim mu khyud la): On its outer circle: གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྔགས༔ (gnod sbyin nor bdag yab yum sngags): Mantra of the Yaksha Wealth Lord, Father and Mother: ཨཱོྃ་ཛཾ་བྷ་ལ་ཛ་ལེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om dzaM bha la dza len drA ya svA hA): Om, Zambhala, Jalandharaya, Svaha! དེ་ལ་འདོད་དོན་གདགས༔ (de la 'dod don gdags): Add the desired meaning to this. ཡུམ་ནོར་རྒྱུན་མའི༔ (yum nor rgyun ma'i): Mother, the Everlasting Wealth: ཨཱོྃ་བ་སུ་དྷཱ་རི་ཎྱཻ་དྷ་ནཾ་མེ་དྷི་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ('Om ba su dhA riNyai dha naM me dhi hrIH svA hA): Om, Vasudharini, wealth, give me, Hrih, Svaha! འདོད་དོན་གདགས་སོ༔ ('dod don gdags so): Add the desired meaning. དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པད་འདབ་བརྒྱད༔ (de yi phyi rim pad 'dab brgyad): On its outer layer of eight lotus petals: ནོར་བདག་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ (nor bdag brgyad kyi snying po ni): The heart mantras of the eight wealth lords are: རང་མདུན་ལྷོ་རུ་ནོར་བུ་བཟང་དང་ཟླ་འོད་མ༔ (rang mdun lho ru nor bu bzang dang zla 'od ma): In front of oneself, to the south, are Norbu Zang and Dawa O Ma: ཨཱོྃ་མ་ཎི་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om ma Ni bhadrA ya svA hA): Om, Mani Bhadraya, Svaha! - Father. ཨཱོྃ་ཙནྡྲ་ཀཱནྟ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om tsandra kAnta yai svA hA): Om, Chandra Kantaye, Svaha! - Mother. ཨཱོྃ་པཱུར་ཎ་བྷ་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om pUrNa bhadrA ya svA hA): Om, Purna Bhadraya, Svaha! - Father, Purna Bhadra. ཨཱོྃ་དཏྟཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om dattA yai svA hA): Om, Dattaye, Svaha! - Mother, Giver. ཨཱོྃ་དྷ་ན་དཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om dha na dA ya svA hA): Om, Dhana Daya, Svaha! - Father, Wealth Giver. ཨཱོྃ་སུ་དཏ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om su data tA yai svA hA): Om, Su Datataye, Svaha! - Mother, Excellent Giver. ཨཱོྃ་བཻ་ཤྲཱ་བ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om bai shrA ba NA ya svA hA): Om, Vaishravana, Svaha! - Father, Nam Those. ཨཱོྃ་ཨཱཪྻཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om AryA yai svA hA): Om, Aryaye, Svaha! - Mother, Arya. ཨཱོྃ་ཀི་ལི་མཱི་ལི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om ki li mI li ni svA hA): Om, Kili, Milini, Svaha! - Father, Laughing Garland. ཨཱོྃ་སུ་བྷ་དྲཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om su bhadrA yai svA hA): Om, Su Bhadraye, Svaha! - Mother, Excellent Good. ཨཱོྃ་ཙི་པི་ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om tsi pi kuNDa lI ni svA hA): Om, Tsipe, Kundalini, Svaha! - Father, Gentle Coiling. ཨཱོྃ་གུཔ་ཏཱ་ཡཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om guptA yai svA hA): Om, Guptaye, Svaha! - Mother, Hidden. ཨཱོྃ་མུ་ཁེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om mu khen drA ya svA hA): Om, Mukhendraya, Svaha! - Father, Lord of the Door. ཨཱོྃ་དེ་བྱི་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om de byi svA hA): Om, Devi, Svaha! - Mother, Goddess. ཨཱོྃ་ཙ་རེན་དྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om tsa ren drA ya svA hA): Om, Tsarendraya, Svaha! - Father, Lord of Conduct. ཨཱོྃ་ས་ར་སྭ་ཏྱཻ་སྭཱ་ཧཱ༔ ('Om sa ra sva tyai svA hA): Om, Saraswati, Svaha! - Mother, Saraswati. ཞེས་པ་གནོད་སྦྱིན་ནོར་བདག་བརྒྱད༔ (zhes pa gnod sbyin nor bdag brgyad): Thus, the eight Yaksha wealth lords, ཡབ་ཡུམ་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ (yab yum 'dod don bcas pa bri): write the fathers, mothers, and their desired meanings. དེ་ཡི་པད་མཆན་བརྒྱད་པོ་ལ༔ (de yi pad mchan brgyad po la): On its eight lotus petals: རྒྱས་བྱེད་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་རཏྣ་སིདྡྷི་སིདྡྷི༔ (rgyas byed puSTiM ku ru ratna siddhi siddhi): Increase, increase, do, jewel, accomplishment, accomplishment! མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛཿ ཛ༔ (ma hA siddhi pha la hUM hUM dzaH dzaH): Great accomplishment, fruit, Hum, Hum, Dza, Dza! ཅེས་བྲི༔ (ces bri): Thus, write. དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ༔ (de yi phyi rim rtsibs brgyad la): On its outer layer of eight spokes: དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་སྔགས་ཞབས་ལ༔ (dregs pa bco brgyad sngags zhabs la): Under the mantras of the eighteen arrogant ones: གོང་གི་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ (gong gi 'dod don bcas pa bri): Write the desired meanings above. བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ༔ (badzra sarba duSTAN): Vajra, all evil ones! ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ (ya ma trig nan): Yama, Trig Nan! དེ་ལ་གོང་གི་འདོད་དོན་གདགས༔ (de la gong gi 'dod don gdags): Add the desired meanings above to this. ཀླུ་ཡི་བར་དུ་དེས་འགྲེའོ༔ (klu yi bar du des 'gre'o): Extend this up to the Nagas. དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ལ་དྲེགས་པ་རྣམས༔ (de'i phyi mu khyud la dregs pa rnams): On its outer circle, the arrogant ones: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱཎ་ཏྲིག་ནན༔ ('Om badzra sarba duSTAN trig nan): Om, Vajra, all evil ones, Trig Nan! ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ (EH hur thums dzaH): Eh, Hur, Thum, Dza! ཨཱ་ཀར་ཤ་ཡ་ཛཿཛཿཧྲིཾ༔ ('A kar sha ya dzaH dzaH hriM): A, Akarshaya, Dza, Dza, Hrim! ཞེས་འདོད་དོན་ (zhes 'dod don): Thus, the desired meaning བཅས་པ་བྲི༔ (bcas pa bri): write. དེ་ཡི་ཞབས་ལ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་སྔགས༔ (de yi zhabs la las kun 'grub sngags): At its base, write the mantra for accomplishing all actions: ལ། (la): La. རྒྱས་པའི་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ (rgyas pa'i 'dod don bcas pa bri): Write the desired meaning of increase. དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་ཀཱ་ལི་སུམ་ཅུ་དང་༔ (de'i phyi mu khyud kA li sum cu dang): On its outer circle, the thirty Kali letters, རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་འདོད་དོན་བཅས་པ་བྲི༔ (rten 'brel snying po 'dod don bcas pa bri): write the heart of dependent arising and its desired meaning.
དེའི་ཕྱི་རིན་ཆེན་འབར་བ་དང་༔ རྡོ་རྗེས་རབ་ཏུ་གཏམས་པ་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་ལྷ་ཞལ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྔགས་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ནི་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་དབུས་དང་འདྲ་བ་འོ༔ ཡུམ་ནི་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དབུས་དང་འདྲ༔ རཱ་ཧུ་ལ་ནི་ཡིག་མགོ་ཕྱི༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་ཞི་བའི་ཞལ༔ རཏྣ་བུམ་པ་བསྣམས་པ་འོ༔ རང་གི་རཱུ་པ་དཀྱིལ་བྲིས་བཞིན༔ སོར་བཞི་པ་ཡི་ཚད་དུ་བྲི༔ རང་ཉིད་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་དང་༔ ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྙིང་པོས་བསྐོར༔ རྒྱབ་ཏུ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་བྲི༔ རཱ་ཧུ་ལ་དང་ལྟོ་སྦྱར་བ༔ རང་གི་སྐྲ་དང་དྲི་མ་དང་༔ རཏྣ་ལྔ་དང་འབྲུ་སྣ་ལྔ༔ རྩི་སྨན་སྣ་ཚོགས་བཏབ་བྱས་ཏེ༔ བཀྲ་ཤིས་བྱིན་རླབས་ཅན་རྣམས་བླུགས༔ དེའི་ཕྱི་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཡབ་ཡུམ་བལྟེམ་པར་བྱ་བ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་གོང་ལྟར་རཏྣ་སྤོས༔ སྨན་རིགས་དྲི་བཟང་བྱུགས་པར་བྱའོ༔ དར་སེར་དྲི་བཟང་ཟ་མ་ཏོག༔ ལེགས་ཤིང་འགྲིགས་པའི་ནང་དུ་གཞུག༔ རང་རང་སྔགས་ 33-23-217a ཀྱིས་ལྷའི་སྐུར་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བསྟིམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་དང་ཕྱག་འཚལ་དང་༔ མཆོད་དང་བསྟོད་པ་ལ་སོགས་བྱ༔ དེ་ཡང་ཞི་བ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ རབ་གནས་མངའ་གསོལ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ ཆ་གཅིག་རང་གི་ལུས་ལ་བཅང་༔ ཚེ་སྲོག་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས༔ ཆ་གཅིག་ཟ་མ་ཏོག་གྲུ་བཞི༔ སེར་པོའི་ནང་རྩར་རང་གི་ལྷོར༔ དེ་བཞུགས་སྐབས་སུ་ཡར་ངོའི་དུས༔ ཡི་དམ་ཞབས་ལ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དེ་ཞབས་ཛཾ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གདགས༔ དེ་ཞབས་དྲེགས་པ་སྦམས་ཏེ་བཟླ༔ འདོད་དོན་གདགས་ཏེ་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་སརྦ་ཡིས༔ རྒྱས་པའི་འདོད་དོན་ལས་བྱེད་བསམ༔ རཏྣ་འབྲུ་ཡིས་ཐུན་ཡང་བྲབ༔ དེ་ཡིས་ཚེ་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་དང་༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ཅེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པའི་ལས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག་པའོ༔ ༄། །ཞི་རྒྱས་དབང་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བསྟན་པ་དང་༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་སོ་གདགས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བདུན་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་ 33-23-217b པ༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ བདག་གཞན་དོན་རྣམས་བསྒྲུབ་ཕྱིར་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་བསྟན༔ ཟངས་སམ་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་ཟ་མ་ཏོག་ནང་དུ༔ བྲི་དུས་གཞི་དང་སྣག་ཚ་བཀྲ་ཤིས་ཤིང་༔ བྱིན་རླབས་ཅན་དང་རཏྣ་འབྲུ་སྣ་དང་༔ དྲི་བཟང་དཀར་དམར་ལ་སོགས་གོང་དུ་ཤེས༔ ཁྱད་པར་དར་དམར་རྒྱ་སྐྱེགས་མེ་ཏོག། ལུག་རུ་དམར༔ ན་ཆུང་ཁྱེའུ་ལོ་བརྒྱད་དྲི་ཆུའམ༔ བྱམ་སེམས་སིནྡྷུ་ར་ཉིད་དབང་གི་རྫས༔ དར་དམར་ཤོག་ཤོག་ལ་སོགས་རྒ
【現代漢語翻譯】 其外，繪製珍寶燃燒之相，並以金剛杵遍滿；其外，繪製三尊天神之面容；咒語之首向外，為長壽佛（藏文：ཚེ་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量壽）。本尊之父身色與手印與中央相同；本尊之母，字首向內，裝飾與服飾與中央相同；羅睺羅（梵文：Rāhula），字首向外，身色黃色，寂靜之面容，手持寶瓶；如自身壇城所繪，繪製四指之量；自身以本尊心咒與長壽佛心咒圍繞；背後書寫緣起咒（藏文：རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ，梵文天城體：ये धर्मा हेतुप्रभवा，梵文羅馬擬音：ye dharmā hetuprabhavā，漢語字面意思：諸法因緣生）；羅睺羅與食物相連；自身的頭髮與污垢，以及五寶與五穀，各種藥材放入其中；注入吉祥加持之物；其外為長壽怙主（藏文：མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量壽），父母擁抱；一切如上，珍寶香；塗抹藥物與香料；黃色絲綢，香料，吉祥物；放入良好且合適的容器中；各自以咒語 將本尊生起為天神之身；生起智慧，融入身語意；以三個字加持（藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओṃ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）；也灌頂五種智慧；（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ，梵文天城體：ओṃ हूँ स्वा आः ह，梵文羅馬擬音：oṃ hūṃ svā āḥ ha，漢語字面意思：嗡吽梭哈啊哈）；迎請，安住，頂禮；供養與讚頌等；也與寂靜相同；加持，開光，說吉祥語；一部分佩戴在自己身上；壽命，生命力，權勢與財富增長；一部分放入四方形的吉祥物中；在黃色內脈的自己南方；安住於此時，上弦月之時；本尊足下為長壽佛；其足下為臧巴拉（梵文：Jambhala）父母；其足下壓制傲慢者；賦予所求，進行拋擲；以智慧世間一切；思維增長所求之事；以珍寶穀物進行拋擲；以此壽命，生命力，財富與智慧；增長無疑；如是；從顯現猛烈事業之續部中；所示增長事業之章節，即第五十六品； 所示寂靜，增長，控制三種事業，以及所示五大之安立，即第五十七品； 具力勇士又說；具有業與緣分的瑜伽士；為成就自他之利益，所示控制之事業；在銅或紅色彎月形的吉祥物中；書寫之時，基底與墨水吉祥；具有加持之物與珍寶穀物；香料，白色紅色等如上所述；特別是紅色絲綢，中國石竹花；紅色羊角；八歲少女之尿液；慈悲紅粉為控制之物；紅色絲綢紙張等。
【English Translation】 Outside of that, draw a blazing jewel and fill it with vajras; outside of that, draw the three faces of the deities; with the mantra head facing outwards, is Amitayus (Tibetan: ཚེ་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Immeasurable Life). The father deity's body color and hand gestures are the same as the central one; the mother deity, with the syllable head facing inwards, the ornaments and attire are the same as the central one; Rāhula, with the syllable head facing outwards, body color yellow, peaceful face, holding a jeweled vase; draw it in the size of four fingers, as drawn in your own mandala; surround yourself with the heart mantra of the yidam and the heart mantra of Amitayus; behind, write the essence of dependent origination (Tibetan: རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ, Sanskrit Devanagari: ये धर्मा हेतुप्रभवा, Sanskrit Romanization: ye dharmā hetuprabhavā, Chinese literal meaning: Those dharmas arise from a cause); connect Rāhula with food; put your own hair and dirt, as well as the five jewels and five grains, various medicinal herbs into it; pour in auspicious and blessed things; outside of that is Gonpo Amitayus (Tibetan: མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད, Sanskrit Devanagari: अमिताभ, Sanskrit Romanization: Amitābha, Chinese literal meaning: Protector Immeasurable Life), the father and mother embracing; everything as above, jeweled incense; apply medicine and fragrant scents; yellow silk, fragrant scents, auspicious objects; place them in a good and suitable container; each with their own mantra generate the deity into the body of a god; generate wisdom, merge into body, speech, and mind; bless with the three syllables (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओṃ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Chinese literal meaning: Om Ah Hum); also bestow the empowerment of the five wisdoms; (Tibetan: ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ, Sanskrit Devanagari: ओṃ हूँ स्वा आः ह, Sanskrit Romanization: oṃ hūṃ svā āḥ ha, Chinese literal meaning: Om Hum Svaha Ah Ha); invite, abide, and prostrate; make offerings and praises, etc.; also similar to pacification; consecrate, inaugurate, and speak auspicious words; keep one part on your own body; increase lifespan, life force, power, and wealth; place one part in a square auspicious object; in the yellow inner channel to your south; abide at this time, during the waxing moon; at the feet of the yidam is Amitayus; at his feet place Zambhala (Sanskrit: Jambhala) parents; at his feet suppress the arrogant; grant the desired, and perform scattering; with the wisdom of all the worlds; think of performing the desired action of increase; scatter with jeweled grains; with this, there is no doubt that lifespan, life force, wealth, and wisdom will increase; thus it is; from the tantra of manifestly performing fierce actions; the chapter showing the action of increasing, which is the fifty-sixth; the chapter showing the actions of pacification, increase, and control, and the establishment of the five elements, which is the fifty-seventh; The powerful hero spoke again; for the yogi who has karma and fortune; in order to accomplish the benefit of self and others, the action of control is shown; in a copper or red crescent-shaped auspicious object; when writing, the base and ink are auspicious; with blessed things and jeweled grains; fragrances, white, red, etc., as mentioned above; especially red silk, Chinese carnation; red sheep horn; the urine of an eight-year-old girl; compassionate red powder is the substance of control; red silk paper, etc.
ྱ་སྐྱེགས་བྱུག༔ མཐོ་གང་ཚད་ལ་དབུས་སུ་ཟླ་གམ་གདན༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་བདག་ཉིད་དབང་གི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞི་མ་ཁྲོ༔ དམར་ནག་ཞབས་ནི་བརྐྱང་བསྐུམ་དོར་སྟབས་ཚུལ༔ དབང་མཚན་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང་༔ རཏྣ་ལ་སོགས་ཞི་བའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ ཡབ་ནི་གཡས་གཡོན་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ལ༔ ཡུམ་ནི་བུམ་པ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་གཡོན་ནོ༔ གཉིས་མེད་འཁྲིལ་སྦྱོར་སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་བྲི༔ ཐུགས་ཀར་ཡབ་ཧྲཱིཿཡུམ་བཾ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿབཞི་ཡིས་བསྐོར་བའོ༔ སྐུ་གཟུགས་ཕྱི་རོལ་དབང་སྔགས་བསྐོར༔ ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡབ་བོ༔ ཨཱོྃ་ཛྷཾ་བྷཻ་མཽ་ཧ་ 33-23-175b ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ མཆོད་རྟེན་གྱི་རྫས་དང་༔ ཚད་དང་༔ འཁོར་ལོ་དང་༔ ཏོག་ནང་དུ་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་དང་བྱིན་རླབས་གཟུངས་སྔགས་གཞུག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ༔ ༄། །བྲེ་ལ་ལོངས་སྐུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ནས་བྲེ་ནང་ལོངས་སྐུའི་བྱིན་རླབས་གཟུངས་སྔགས་གཞུག་པ་ནི༔ དང་པོ་རྒྱས་བྱེད་བཀྲ་ཤིས་རྫས༔ འབྲུ་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་སྨན་ལྔ༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་རཏྣ་ལྔ༔ ཤིང་སྣ་ཕ་མ་བུ་དགུ་དང་༔ སྤོས་སྣ་ཚོགས་དང་དྲི་བཟང་བླུག༔ དེ་སྟེང་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཙ་ཀ་ལི་ནི་སོར་གསུམ་ཚད༔ ཡབ་ཡུམ་མཁས་པས་གསེར་བྲིས་གཞུག༔ དབུས་སུ་སེང་ཆེན་བསྣོལ་བའི་ཁྲི༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུ་ཡིག་གོ། ་ཨ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་རྒྱུ་ཡིག་གོ། ་ཏ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་དྲིལ་བུ། མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཡས་དྲིལ་བུ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་སྟོབ་པ། ཤར་དུ་གླང་ཆེན་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ་ཐམས་ཅད་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལོངས་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དང་བཅས་པའོ། །ཡབ་རྒྱུ་ཡིག། ་ཏ་ཡུམ་རྒྱུ་ཡིག། ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ། ལཱཾ་ཏཱེ་ཤ་རཱ་ཏི༔ ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དཀར་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ཡབ་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིག། ་ཐ་ 33-23-176a ཡུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིག། ་དྷ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ ་རིན་འབྱུང་གཡས་དྲིལ་བུ། མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ་མཱ་མ་ཀཱི་སེར་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ཡབ། ་ཊ་ཡུམ། ་ཌ༔ ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄༔ ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ། པཱཾ་རཱ་གཱ་རཱ་ཏི༔ ་གོས་དཀར་མོ་དམར་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། བྱང་དུ་ཤང་ཤང་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ ཡབ། ་ཎ༔ ཡུམ། ན༔ ཧཱ་པྲད་ཉ་དྷྲྀཀ྄༔ ་དོན་གྲུབ་ལྗང་ཁུ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ།
【現代漢語翻譯】 雅·杰具（藏語：ྱ་སྐྱེགས་བྱུག）！高一肘的壇城中央是月形座墊！日、月、蓮花之上是自在的本性身！雙尊父母一面二臂，寂靜又帶忿怒相！紅黑色雙足，一伸一屈是拋擲的姿態！權力的標誌是紅色的血滴，並以 रत्ना (ratna, 梵文天城體，ratna，梵文羅馬擬音，寶)等寂靜的飾品莊嚴！父親左右手分別持金剛杵和鐵鉤！母親左右手分別持寶瓶和鐵鉤！無二交合，將顯有世間萬象攝為己用！心間父親為ཧྲཱིཿ (hrih，梵文天城體，hrīḥ，梵文羅馬擬音，大種性)，母親為བཾ་ (bam，梵文天城體，vaṃ，梵文羅馬擬音，種子字)！周圍環繞著ཛཿ ཧཱུྃ་ བྃ་ ཧོཿ (jah hum bam hoh，梵文天城體，jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，梵文羅馬擬音，迎請 融入 降伏 加持) 四字！身像外圍環繞著權力的真言：ཨཱོྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ (om hrih ha ha hum hum phat phat svaha，梵文天城體，oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，梵文羅馬擬音，嗡 啥 哈哈 吽 吽 啪 啪 梭哈)！父親！ཨཱོྃ་ཛྷཾ་བྷཻ་མཽ་ཧ་ 從顯現猛烈事業的續部中，關於佛塔的材料、尺寸、輪和頂中安放法身舍利和加持總持咒的章節，第四十四。 磚內安立法身之第四十五品 具力勇士再次說道：此後，在磚內安放報身加持總持咒的方法是：首先，放置增益的吉祥物，五穀、五精華、五藥、六妙、三白、三甜、五寶、各種樹木的父母和九子，以及各種香和妙香。然後在上面放置五部佛的身像，擦擦像的尺寸為三指高，由精通者用金書寫並安放。中央是獅子交錯的寶座，在日月蓮花座之上，父親是金剛薩埵的種子字：གོ། ་ཨ་ (ga a，梵文天城體，ga a，梵文羅馬擬音，嘎 阿)，母親是普賢佛母的種子字：གོ། ་ཏ (ga ta，梵文天城體，ga ta，梵文羅馬擬音，嘎 達)！ཨཱོྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ (om vajra dhrik，梵文天城體，oṃ vajra dhṛk，梵文羅馬擬音，嗡 瓦吉拉 德熱克)！金剛薩埵，深藍色，右手持金剛杵，左手持鈴。མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ (mum dhatvishvari，梵文天城體，mūṃ dhātvīśvarī，梵文羅馬擬音，母 達特維什瓦瑞)！母親普賢佛母，右手持鈴，擁抱父親，左手持顱碗。東方是象交錯，在日月蓮花之上，一切都是跏趺坐，具有報身的裝飾。父親的種子字：གི། ་ཏ་ (gi ta，梵文天城體，gi ta，梵文羅馬擬音，給 達)，母親的種子字：གི། ་ཐཱ (gi tha，梵文天城體，gi thā，梵文羅馬擬音，給 塔)！ཨཱོྃ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ (om jina jik，梵文天城體，oṃ jina jik，梵文羅馬擬音，嗡 吉那 吉克)！毗盧遮那佛，白色，持法輪和鈴。ལཱཾ་ཏཱེ་ཤ་རཱ་ཏི༔ (lam tesha rati，梵文天城體，lāṃ teśa rāti，梵文羅馬擬音，朗 德夏 惹提)！佛眼佛母，白色，持鈴和顱碗。南方是馬交錯，在日月蓮花座之上，父親的種子字：ག། ་ཐ་ (ga tha，梵文天城體，ga tha，梵文羅馬擬音，嘎 塔) 母親的種子字：ག། ་དྷ (ga dha，梵文天城體，ga dha，梵文羅馬擬音，嘎 達)！སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ (sva ratna dhrik，梵文天城體，sva ratna dhṛk，梵文羅馬擬音，梭 惹那 德熱克)！寶生佛，黃色，右手持鈴。མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ (mam moha rati，梵文天城體，māṃ moha rāti，梵文羅馬擬音，芒 摩訶 惹提)！瑪瑪奇佛母，黃色，持鈴和顱碗。西方是孔雀交錯，在日月蓮花座之上，父親：ག། ་ཊ་ (ga ta，梵文天城體，ga ṭa，梵文羅馬擬音，嘎 咤)，母親：ག། ་ཌ (ga da，梵文天城體，ga ḍa，梵文羅馬擬音，嘎 達)！ཨཱཾ་ཨཱ་རོ་ལིཀ྄༔ (am aro lik，梵文天城體，āṃ āro lik，梵文羅馬擬音，阿 羅 利克)！無量光佛，紅色，持蓮花和鈴。པཱཾ་རཱ་གཱ་རཱ་ཏི༔ (pam raga rati，梵文天城體，pāṃ rāga rāti，梵文羅馬擬音，帕 惹嘎 惹提)！白衣佛母，紅色，持鈴和顱碗。北方是象鼻神交錯，在日月蓮花之上，父親：ག། ་ཎ (ga na，梵文天城體，ga ṇa，梵文羅馬擬音，嘎 納)，母親：ག། ་ན (ga na，梵文天城體，ga na，梵文羅馬擬音，嘎 納)！ཧཱ་པྲད་ཉ་དྷྲྀཀ྄༔ (ha prad nya dhrik，梵文天城體，hā prada nya dhṛk，梵文羅馬擬音，哈 帕拉達 尼亞 德熱克)！不空成就佛，綠色，持十字金剛杵和鈴。
【English Translation】 Ya Kye-juk! In the center of the mandala, which is one cubit high, is a crescent-shaped cushion! On the sun, moon, and lotus is the self-existing embodiment of power! The father and mother have one face and two arms, peaceful yet wrathful! The red-black feet are in a posture of stretching and bending, a throwing stance! The symbol of power is a red drop of blood, adorned with peaceful ornaments such as Ratna (Sanskrit: रत्न, meaning 'jewel')! The father holds a vajra and an iron hook in his right and left hands respectively! The mother holds a vase and an iron hook in her right and left hands respectively! In inseparable union, they attract all phenomena and existence! At their heart center, the father is HRIH (Sanskrit: ह्रीः, seed syllable), and the mother is BAM (Sanskrit: वं, seed syllable)! Surrounded by JAH HUM BAM HOH (Sanskrit: जः हुं वं होः, syllables for inviting, merging, subduing, and blessing)! Encircling the outer form is the mantra of power: OM HRIH HA HA HUM HUM PHAT PHAT SVAHA! Father! OM DHAM BHAI MAU HA From the Tantra of Manifesting Fierce Activities: Chapter Forty-Four, on the materials, dimensions, wheel, and placing of the Dharmakaya relic and blessing dharani mantra inside the stupa. Chapter Forty-Five: Arranging the Sambhogakaya in a Brick The Powerful Hero spoke again: Then, the method for placing the Sambhogakaya blessing dharani mantra inside the brick is as follows: First, place auspicious substances for increase, the five grains, five essences, five medicines, six excellences, three whites, three sweets, five jewels, the parents and nine children of various trees, and various incenses and fragrant substances. Then, place the images of the five Buddha families on top, the size of the tsakali (small painting) should be three fingers high, written in gold by skilled individuals and placed. In the center is a throne of crossed lions, upon a sun, moon, and lotus seat, the father is the seed syllable of Vajrasattva: GA A, the mother is the seed syllable of Samantabhadri: GA TA! OM VAJRA DHRIK! Vajrasattva, dark blue, holds a vajra in his right hand and a bell in his left. MUM DHATVISHVARI! Mother Samantabhadri, holds a bell in her right hand, embracing the father, and holds a skull cup in her left. In the east, elephants are crossed, upon a sun, moon, and lotus, all are in the vajra posture, adorned with the ornaments of the Sambhogakaya. The father's seed syllable: GI TA, the mother's seed syllable: GI THA! OM JINA JIK! Vairochana, white, holds a wheel and a bell. LAM TESHA RATI! Buddha Locana, white, holds a bell and a skull cup. In the south, horses are crossed, upon a sun, moon, and lotus seat, the father's seed syllable: GA THA The mother's seed syllable: GA DHA! SVA RATNA DHRIK! Ratnasambhava, yellow, holds a bell in his right hand. MAM MOHA RATI! Mamaki, yellow, holds a bell and a skull cup. In the west, peacocks are crossed, upon a sun, moon, and lotus seat, the father: GA TA, the mother: GA DA! AM ARO LIK! Amitabha, red, holds a lotus and a bell. PAM RAGA RATI! Pandaravasini, red, holds a bell and a skull cup. In the north, garudas are crossed, upon a sun, moon, and lotus, the father: GA NA, the mother: GA NA! HA PRADA NYA DHRIK! Amoghasiddhi, green, holds a crossed vajra and a bell.
ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མ་ལྗང་ཁུ་དྲིལ་བུ་ཐོད་པ། དེ་ལྟར་ཞི་བ་རིགས་ལྔ་ནི༔ སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡབ་ཡུམ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔ ཙཀ་ལིའི། ་རྒྱབ་ཏུ་རྒྱུ་ཡིག་ཨ་ཏ་ལ་སོགས། སྐྱེད་སྔགས་བྲི༔ བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་ལ་སོགས། ་རང་སྔགས་ཞབས་སུ་འདོད་དོན་སྲུང་ཟློག། བྲི༔ ཡབ་ལྔའི་ཕྱག་མཚན་ནི། ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རཏྣ་དང་༔ པདྨ་རྒྱ་གྲམ་གཡས་ན་འོ༔ ཡུམ་ནི་དྲིལ་བུ་པད་ཕོར་ཐོད་པའོ། གཡས་གཡོན་ནོ༔ རང་རང་ཕྱག་མཚན་བསྣམས་པ་འོ༔ ཞལ་ནི་ཐུགས་རྗེས་ནང་དུ་གཟིགས༔ མཁས་པས་བྲིས་ལ་མ་ནོར་དགོད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཁྲོ་བོ་ལྔ། དགོད༔ རུ་ཏྲ་བསྣོལ་སྟེང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན༔ ཀརྨ་༴ ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ལྔའོ༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་མོ། ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སངས་རྒྱས་ཁྲོ་མོ། ་བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རིན་ཆེན་ཁྲོ་མོ། ་རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ པདྨ་ཁྲོ་མོ། ་པདྨ་ཀྲོ་ 33-23-176b ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་སྟེ་ལྔའོ། ་ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡབ་ཡུམ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་ཁྲོ་བོ་རིགས་ལྔ་ནི༔ གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཞལ་ཕྱིར་གཟིགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་འཁྱུད་པའི་ཚུལ༔ ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་ཐོད་སྦྲུལ་བརྒྱན༔ ཕྱག་མཚན་ཡབ་ཡུམ་ཞི་བར་མཚུངས༔ རྒྱབ་ཡིག་དེ་བཞིན་འགྲེ་བར་ཤེས༔ ཀ་ནིའི། ་ཁྱད་པར་བྲེ་ནང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྲོག་དཀྱིལ་དུ་སྲོག་ཤིང་ཕུར་པ་ལ་བཅིངས། རྣལ་འབྱོར་གྱི༔ ཚེ་སྲོག་རྒྱས་བྱེད་མན་ངག་གཅེས༔ ཚེ་རིང་བའི་རྫས་བསྟན་པ། ་སེང་ལྡེང་ངམ་ལྕགས་ཕུར་སོར་གསུམ་ལ༔ རང་གི། ་ཡི་དམ་སྙིང་པོ་གང་ཡིན། རང་གི་མིང་༔ ་གསང་མཚན། གསེར་གྱི་ནྲྀ་རྣམ་ཤེས། ཧཱུྃ་བཅས་པ་བྲི༔ དར་སེར་པོར། ཚེ་དཔག་ཏུ། མེད་པ་ཡི༔ གཟུངས་དང་འདི་ཉིད་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཨཱོྃ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཤེ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་སྲིངས་དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨཱ་ཡུཿཕ་ལ་ཧོ༔ སརྦ་སིདྡྷི་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི་རང་གི། ཕ་མེས་མགོ་རུས་དུམ་བུ་དང་༔ ཕུར་པ་དག་ནི་དར་སེར་དྲིལ༔ དེའི་ཕྱི་ཐབས་ཤེས་མཚོན་པ་ཡི༔ གསལ་བྱེད་དབྱངས་ཡིག་བྲི་བར་བྱའོ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཨ་ཨཱ༔ 33-23-177a ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཻ༔ ཨོ་ཨཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་བྲི༔ ་ལས་ཀུན་འགྲུབ་བོ། །ཨཱོྃ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ནི་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱོྃ་ཀུ་སུ་མ་མ་ལི་བྷི་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ཀུ་ས་ཛྷིཾ་ཀཾ༔ བྷེ་ཐ་ཐ་ཐཱ༔ ཨཱོྃ་གྷྲོ་གྷེ༔ བདག་རྣལ་འབྱོར་ཆེ་གེ་གསང་མཚན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་དང་སྲིད་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཡ
【現代漢語翻譯】 ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ (Tam Vajra Rati)：種子字，金剛慢樂。'dam tshig sgrol ma ljang khu dril bu thod pa：誓言度母（Samaya Tara）身綠色，持鈴和顱碗。 de ltar zhi ba rigs lnga ni：如此寂靜五部，skil krung yab yum 'khyud pa'i tshul：以跏趺坐姿勢，父尊母尊相互擁抱。 tsa ka li'i：在壇城（Tsakali）的背後，rgyab tu rgyu yig a ta la sogs：寫上種子字阿（ཨ，A）等，skyed sngags bri：以及生起咒，badzra dhrihk la sogs：金剛持（Vajradhrk）等。 rang sngags zhabs su 'dod don srung zlog：在下方寫上自己的本咒，以及守護和遮止所求之事的文字。bri：寫上。 yab lnga'i phyag mtshan ni：五父的法器是，'khor lo rdo rje ratna dang：輪、金剛杵、寶，padma rgya gram gyas na 'o：蓮花、十字金剛杵在右邊。 yum ni dril bu pad phor thod pa'o：母尊是鈴、蓮花、寶瓶、顱碗，gyas g.yon no：在左右手。 rang rang phyag mtshan bsnams pa 'o：各自拿著自己的法器，zhal ni thugs rjes nang du gzigs：面容慈悲地向內注視。 mkhas pas bris la ma nor dgod：智者書寫時不要出錯，de yi phyi rim khro bo lnga：在其外層畫上五忿怒尊。 dgod：畫上，ru tra bsnol steng nyi zla padma'i gdan：在魯扎（Rudra）交疊之上，是日月蓮花座，karma：羯磨（Karma）。 hé ru ka hūṃ badzra kro ta hūṃ phat：黑汝嘎（Heruka） 吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義），金剛暴怒 吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義） 啪（Phat，梵文：फट्，Phaṭ，破除義）。hé ru ka yab lnga'o：黑汝嘎五父。 rdo rje khro mo：金剛忿怒母，badzra kro tī shwa rī hūṃ phat：班雜 卓地 依西瓦瑞 吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義） 啪（Phat，梵文：फट्，Phaṭ，破除義）。 sangs rgyas khro mo：佛忿怒母，buddha kro tī shwa rī hūṃ phat：布達 卓地 依西瓦瑞 吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義） 啪（Phat，梵文：फट्，Phaṭ，破除義）。 rin chen khro mo：寶生忿怒母，ratna kro tī shwa rī hūṃ phat：熱那 卓地 依西瓦瑞 吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義） 啪（Phat，梵文：फट्，Phaṭ，破除義）。 padma khro mo：蓮花忿怒母，padma kro tī shwa rī hūṃ phat：班瑪 卓地 依西瓦瑞 吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義） 啪（Phat，梵文：फट्，Phaṭ，破除義）。las kyi khro mo ste lnga'o：事業忿怒母，共五尊。karma kro tī shwa rī hūṃ phat：嘎瑪 卓地 依西瓦瑞 吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義） 啪（Phat，梵文：फट्，Phaṭ，破除義）。yab yum lnga'o：五父五母。 de ltar khro bo rigs lnga ni：如此五部忿怒尊，gyas brkyang g.yon bskum zhal phyir gzigs：右腿伸展，左腿彎曲，面朝外看。 yab yum gnyis med 'khyud pa'i tshul：父尊母尊無二擁抱之姿，zhing lpags stag sham thod sbrul brgyan：身披人皮，虎皮裙，以顱骨和蛇裝飾。 phyag mtshan yab yum zhi bar mtshungs：父尊母尊的法器與寂靜尊相同，rgyab yig de bzhin 'gre bar shes：背後的文字也應同樣書寫。 ka ni'i：嘎尼（Kani）的，khyad par bre nang lha tshogs kyi srog dkyil du srog shing phur pa la bcings：特別之處在於，在布熱（Bre）壇城中，將眾神生命力的中心，即命樹，與橛綁在一起。 rnal 'byor gyi：瑜伽士的，tshe srog rgyas byed man ngag gces：應珍視增長壽命的口訣，tshe ring ba'i rdzas bstan pa：關於長壽之物的教導。 seng ldeng ngam lcags phur sor gsum la：在三指長的檀香木或鐵橛上，rang gi：自己的，yi dam snying po gang yin：任何本尊的心咒。 rang gi ming：自己的名字，gsang mtshan：秘密名字，gser gyi nri rnam shes：黃金的「尼」（Nri）和意識，hūṃ bcas pa bri：以及吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義）字一起寫上。 dar ser por：在黃色絲綢上，tshe dpag tu：無量壽，med pa yi：的，gzungs dang 'di nyid bri bar bya'o：陀羅尼和這個（儀軌）也應書寫。 āǒṃ bhrūṃ badzra ā yu shé：嗡 勃隆 班雜 阿 瑜 舍，bdag che ge mo'i tshe srings dpal dang gzi brjid srid dang longs spyod rgyas par mdzod cig：祈請您增長我（某某）的壽命、光輝、權勢和財富！ rgyas par gyur cig：愿增長！ā yuḥ pha la ho：阿 瑜 帕拉 呵，sarba siddhi puṣṭiṃ kuru yé swā hā：薩瓦 悉地 布 斯丁 咕嚕 耶 梭哈。 zhes bri rang gi：如此書寫，自己的，pha mes mgo rus dum bu dang：祖先的頭骨碎片，phur pa dag ni dar ser dril：將橛子用黃色絲綢包裹。 de'i phyi thabs shes mtshon pa yi：在其外，爲了象徵方便和智慧，gsal byed dbyangs yig bri bar bya'o：應書寫清晰的元音字母。 ka kha ga gha nga：ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་（Ka Kha Ga Gha Nga），tsa tsha dza dznya nya：ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ（Tsa Tsha Dza Dznya Nya），ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa：ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ（Ta Tha Da Dha Na），ta tha da dha na：ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན（Ta Tha Da Dha Na），pa pha ba bha ma：པ་ཕ་བ་བྷ་མ（Pa Pha Ba Bha Ma），ya ra la wa：ཡ་ར་ལ་ཝ（Ya Ra La Wa），sha sha sa ha kṣa：ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ（Sha Sha Sa Ha Ksha），a ā：ཨ་ཨཱ（A Ā）。 i ī：ཨི་ཨཱི（I Ī），u ū：ཨུ་ཨཱུ（U Ū），ṛ rī：རྀ་རཱྀ（Ri Rī），ḷ lī：ལྀ་ལཱྀ（Li Lī），e ai：ཨེ་ཨཻ（E Ai），o au：ཨོ་ཨཽ（O Au），aṃ aḥ：ཨཾ་ཨ（Am Aḥ）。 las kun 'grub pa'i snying po bri：寫上成就一切事業的心髓，las kun 'grub bo：一切事業都將成就。āǒṃ shāntiṃ kuru ni bhrūṃ：嗡，香提 咕嚕 尼 勃隆，āǒṃ ku su ma ma li bhi hūṃ dza：嗡，古蘇瑪 瑪麗 必 吽（Hūṃ，梵文：हुं，Hūṃ，摧伏義） 雜，āǒṃ badzra ku sa dzhiṃ kaṃ：嗡，班雜 古薩 智 康，bhé tha tha thā：貝 他 他 塔，āǒṃ ghro ghe：嗡，格熱 蓋。 bdag rnal 'byor che ge gsang mtshan mo 'khor dang bcas pa'i tshe dang bsod nams dang srid dang longs spyod ya：我（瑜伽士某某，秘密名）和眷屬的壽命、福德、權勢和財富……
【English Translation】 ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ (Tam Vajra Rati): Seed syllable, Vajra Rati. 'dam tshig sgrol ma ljang khu dril bu thod pa: Samaya Tara is green, holding a bell and a skull cup. de ltar zhi ba rigs lnga ni: Thus, the five peaceful families, skil krung yab yum 'khyud pa'i tshul: in a posture of embracing father and mother in lotus position. tsa ka li'i: On the back of the Tsakali (mandala), rgyab tu rgyu yig a ta la sogs: write the seed syllable A (ཨ, A), etc., skyed sngags bri: and the generation mantra, badzra dhrihk la sogs: Vajradhrk, etc. rang sngags zhabs su 'dod don srung zlog: Write your own mantra below, and the words to protect and avert what is desired. bri: Write. yab lnga'i phyag mtshan ni: The five fathers' attributes are, 'khor lo rdo rje ratna dang: wheel, vajra, jewel, padma rgya gram gyas na 'o: lotus, crossed vajra on the right. yum ni dril bu pad phor thod pa'o: The mothers are bell, lotus, vase, skull cup, gyas g.yon no: in the left and right hands. rang rang phyag mtshan bsnams pa 'o: Each holding their own attributes, zhal ni thugs rjes nang du gzigs: looking inward with compassion. mkhas pas bris la ma nor dgod: The wise should write without error, de yi phyi rim khro bo lnga: draw the five wrathful deities on the outer layer. dgod: Draw, ru tra bsnol steng nyi zla padma'i gdan: on top of the overlapping Rudra, is a sun, moon, and lotus seat, karma: Karma. hé ru ka hūṃ badzra kro ta hūṃ phat: Heruka Hūṃ, Vajra Krodha Hūṃ Phat. hé ru ka yab lnga'o: The five Heruka fathers. rdo rje khro mo: Vajra Krodhi, badzra kro tī shwa rī hūṃ phat: Vajra Krodheshvari Hūṃ Phat. sangs rgyas khro mo: Buddha Krodhi, buddha kro tī shwa rī hūṃ phat: Buddha Krodheshvari Hūṃ Phat. rin chen khro mo: Ratna Krodhi, ratna kro tī shwa rī hūṃ phat: Ratna Krodheshvari Hūṃ Phat. padma khro mo: Padma Krodhi, padma kro tī shwa rī hūṃ phat: Padma Krodheshvari Hūṃ Phat. las kyi khro mo ste lnga'o: The five Karma Krodhis. karma kro tī shwa rī hūṃ phat: Karma Krodheshvari Hūṃ Phat. yab yum lnga'o: The five fathers and mothers. de ltar khro bo rigs lnga ni: Thus, the five wrathful families, gyas brkyang g.yon bskum zhal phyir gzigs: right leg extended, left leg bent, faces looking outward. yab yum gnyis med 'khyud pa'i tshul: Father and mother embracing in non-duality, zhing lpags stag sham thod sbrul brgyan: adorned with human skin, tiger skin skirt, skulls and snakes. phyag mtshan yab yum zhi bar mtshungs: The attributes of the fathers and mothers are the same as the peaceful ones, rgyab yig de bzhin 'gre bar shes: Know that the letters on the back should be written similarly. ka ni'i: Of Kani, khyad par bre nang lha tshogs kyi srog dkyil du srog shing phur pa la bcings: especially, in the Bre mandala, the life force of the deities, the life tree, is bound to the phurba (ritual dagger). rnal 'byor gyi: The yogi's, tshe srog rgyas byed man ngag gces: should cherish the mantra that increases life, tshe ring ba'i rdzas bstan pa: the teaching on longevity substances. seng ldeng ngam lcags phur sor gsum la: On a three-finger-long sandalwood or iron phurba, rang gi: one's own, yi dam snying po gang yin: whatever is the heart mantra of the yidam. rang gi ming: one's own name, gsang mtshan: secret name, gser gyi nri rnam shes: golden 'Nri' and consciousness, hūṃ bcas pa bri: write with Hūṃ. dar ser por: On yellow silk, tshe dpag tu: Amitayus, med pa yi: 's, gzungs dang 'di nyid bri bar bya'o: dharani and this (ritual) should also be written. āǒṃ bhrūṃ badzra ā yu shé: Om Bhrum Vajra Ayu She, bdag che ge mo'i tshe srings dpal dang gzi brjid srid dang longs spyod rgyas par mdzod cig: Please increase the life, glory, power and wealth of me (so and so)! rgyas par gyur cig: May it increase! ā yuḥ pha la ho: Ayuḥ Pha La Ho, sarba siddhi puṣṭiṃ kuru yé swā hā: Sarva Siddhi Pushtim Kuru Ye Svaha. zhes bri rang gi: Thus write, one's own, pha mes mgo rus dum bu dang: fragments of ancestors' skulls, phur pa dag ni dar ser dril: wrap the phurba in yellow silk. de'i phyi thabs shes mtshon pa yi: On its outside, to symbolize method and wisdom, gsal byed dbyangs yig bri bar bya'o: the clear vowels should be written. ka kha ga gha nga: ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་ (Ka Kha Ga Gha Nga), tsa tsha dza dznya nya: ཙ་ཚ་ཛ་ཛྙ་ཉ (Tsa Tsha Dza Dznya Nya), ṭa ṭha ḍa ḍha ṇa: ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ (Ta Tha Da Dha Na), ta tha da dha na: ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན (Ta Tha Da Dha Na), pa pha ba bha ma: པ་ཕ་བ་བྷ་མ (Pa Pha Ba Bha Ma), ya ra la wa: ཡ་ར་ལ་ཝ (Ya Ra La Wa), sha sha sa ha kṣa: ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ (Sha Sha Sa Ha Ksha), a ā: ཨ་ཨཱ (A Ā). i ī: ཨི་ཨཱི (I Ī), u ū: ཨུ་ཨཱུ (U Ū), ṛ rī: རྀ་རཱྀ (Ri Rī), ḷ lī: ལྀ་ལཱྀ (Li Lī), e ai: ཨེ་ཨཻ (E Ai), o au: ཨོ་ཨཽ (O Au), aṃ aḥ: ཨཾ་ཨ (Am Aḥ). las kun 'grub pa'i snying po bri: Write the essence that accomplishes all actions, las kun 'grub bo: all actions will be accomplished. āǒṃ shāntiṃ kuru ni bhrūṃ: Om, Shantim Kuru Ni Bhrum, āǒṃ ku su ma ma li bhi hūṃ dza: Om, Kusuma Mali Bhi Hum Dza, āǒṃ badzra ku sa dzhiṃ kaṃ: Om, Vajra Kusa Dhim Kam, bhé tha tha thā: Bhé Tha Tha Tha, āǒṃ ghro ghe: Om, Ghro Ghe. bdag rnal 'byor che ge gsang mtshan mo 'khor dang bcas pa'i tshe dang bsod nams dang srid dang longs spyod ya: The life, merit, power and wealth of me (yogi so-and-so, secret name) and my retinue...
ེ་ཤེས་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀ་ཀམ་དྷ་ཡ་ཀམ་དྷ་ཡ༔ ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ག་གརྫ་ཡ་གརྫ་ཡ༔ གྷཱ་གྷཱ་ཏ་ཡ་གྷཱ་ཏ་ཡ༔ ཙ་ཙ་ཏ་ཡ་ཙ་ཏ་ཡ༔ ཚ་ཚ་ཏ་ཡ་ཚ་ཏ་ཡ༔ ཛ་ཛཾ་བྷ་ཡ་ཛཾ་བྷ་ཡ༔ ཛྷ་ཛྷ་ཏ་ཡ་ཛྷ་ཏ་ཡ༔ ཊ་ཊ་ལ་ཡ་ཊ་ལ་ཡ༔ ཋ་ཋ་ཀ་ཡ་ཋ་ཀ་ཡ༔ ཌ་ཌཾ་དྷ་ཡ་ཌཾ་དྷ་ཡ༔ ཌྷ་ཌྷ་ཀ་ཡ་ཌྷ་ཀ་ཡ༔ ཎ་ཎེ་ཙུརྞ་ཡ་ཎེ་ཙུརྞ་ཡ༔ ཏ་ཏམྦྷ་ཡ་ཏམྦྷ་ཡ༔ ཐ་ཐོཾ་བྷ་ཡ་ཐོཾ་བྷ་ཡ༔ ད་དཱ་ར་ཡ་དཱ་ར་ཡ༔ དྷ་དྷ་ར་ཡ་དྷ་ར་ཡ༔ ན་ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ༔ པ་པ་ཏ་ཡ་པ་ཏ་ཡ༔ ཕ་ཕ་ཏ་ཡ་ཕ་ཏ་ཡ༔ བ་བནྡྷ་ཡ་བནྡྷ་ཡ༔ བྷ་བྷེ་ཏ་ཡ་བྷེ་ཏ་ཡ༔ མ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡ༔ ཡ་ཡོ་ཧ་ཡ་ཡོ་ཧ་ཡ༔ ར་རོ་ཧ་ཡ་རོ་ཧ་ཡ༔ ལ་ལོ་པ་ཡ་ལོ་པ་ཡ༔ ཝ་ཝ་ཧ་ཡ་ཝ་ཧ་ཡ༔ ་ཤ་ཤོ་ཥ་ཡ་ཤོ་ཥ་ཡ༔ ཥ་ཥ་དྷ་ཡ་ཥ་དྷ་ཡ༔ ས་སཱ་དྷ་ཡ་སཱ་དྷ་ཡ༔ ཧ་ཧ་ན་ཡ་ཧ་ན་ཡ༔ ཀྵ་ཀྵོ་བྷ་ཡ་ཀྵོ་བྷ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ 33-23-177b མུ་ཀཾ་ཤ་ཡ་ཀྲི་ཏེ་ཤི༔ ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ༔ པཱ་ཤང་ཀུ་རུ་ཡེ༔ མཱ་ར་ཡ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ་འདི་ཡན་ཆད་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པའི་སྔགས་ཡིན། ཞེས་སོ༔ དེའི་ཕྱི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་བརྒྱན༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝཱ་ཧེ་ཏུནྟེ་ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་བ་དཏཱ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲ་མ་ཎ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ལྟར་བྲིས་ཏེ་དབུས་སུ་སྲོག་ཤིང་ཕུར་པ་དག་ལ་བཅིང་༔ ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་གཅེས༔ དེ་ཡིས་རྣལ་འབྱོར་ཚེ་སྲོག་བརྟན་པར་བྱེད༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ནས་བྲེ་ཡི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཞི་ཁྲོ་དང་༔ རང་གི་ཚེ་སྲོག་རྟེན་བྱེད་རྣམས་ལ༔ དབང་བསྐུར་བ་དང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་འདི་རྣམས་ཤོག་བུ་ལ༔ སྔགས་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ཏེ་ཡི་གེ་སྒོར་མོར་བྲི། ་དྲི་བཟང་གིས་སྔགས་མགོ་ཕྱི་ནས་བཙུགས་ལ་སྔགས་མཇུག་ནང་དུ། བྲིས་ཏེ་གདུགས་དཀྱིལ་འཁོར། ལྟར་དབུབ་བོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བ། ་ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཤཱུ་ཛྙཱ་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཨཱ་དར་ཤ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ས་མཱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་པྲ་ཏྱ་བེཀྵཱ་ཎ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ ཨཱོྃ་མ་ཧཱ་ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱ་ན་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ་འདི་ཡན་ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར་བའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །འདི་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། ་ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ 33-23-178a མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ༴ ཨཱོྃ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ། ་བཛྲ་ཧོ་ཏཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག། ་བཛྲ་ཧོ་ཏ་ར་སྭཱ་ཧཱ༔ སྣ། ་བཛྲ་ཧོ་རོང་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞལ། ་བཛྲ་ཧོ་བ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབ་མ་གཡས། ་བཛྲ་ཧོ་བྷི
【現代漢語翻譯】 祈請智慧增長！增長吧！Puṣṭiṃ kuru ye svāhā! (梵文羅馬轉寫：Puṣṭiṃ kuru ye svāhā!，增長，使之增長，圓滿成就！) Ka kam dha ya kam dha ya, Kha khā hi khā hi, Ga gardza ya gardza ya, Ghā ghā ta ya ghā ta ya, Tsa tsa ta ya tsa ta ya, Tsha tsha ta ya tsha ta ya, Dza dzam bha ya dzam bha ya, Dzhā dzhā ta ya dzhā ta ya, Ṭa ṭa la ya ṭa la ya, Ṭha ṭha ka ya ṭha ka ya, Ḍa ḍam dha ya ḍam dha ya, Ḍhā ḍhā ka ya ḍhā ka ya, Na ne tsurna ya ne tsurna ya, Ta tambha ya tambha ya, Tha thom bha ya thom bha ya, Da dā ra ya dā ra ya, Dha dha ra ya dha ra ya, Na nā sha ya nā sha ya, Pa pa ta ya pa ta ya, Pha pha ta ya pha ta ya, Ba bandha ya bandha ya, Bha bhe ta ya bhe ta ya, Ma mā ra ya mā ra ya, Ya yo ha ya yo ha ya, Ra ro ha ya ro ha ya, La lo pa ya lo pa ya, Wa wa ha ya wa ha ya, Sha sho sha ya sho sha ya, Sha sha dha ya sha dha ya, Sa sā dha ya sā dha ya, Ha ha na ya ha na ya, Ksha ksho bha ya ksho bha ya, A a mu kam sha ya kri te shi, Śāntiṃ kuru ye, Puṣṭiṃ kuru ye, Pā śaṃ kuru ye, Mā ra ya kuru svāhā! (梵文羅馬轉寫：Śāntiṃ kuru ye, Puṣṭiṃ kuru ye, Pā śaṃ kuru ye, Mā ra ya kuru svāhā!，息滅，增長，束縛，摧毀，成就！) 以上是成就一切事業的咒語。 之後以緣起咒（藏文：རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ།）莊嚴： Namo ratna trayāya. Ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣān tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā śramaṇaye svāhā. (梵文天城體： नमो रत्न त्रयाय । ये धर्मा हेतु प्रभवा हेतुन् तेषां तथागतो ह्यवदत् । तेषां च यो निरोध एवं वादी महा श्रमणये स्वाहा । 梵文羅馬轉寫：Namo ratna trayāya. Ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣān tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā śramaṇaye svāhā. 漢語字面意思：皈依三寶。諸法因緣生，如來說其因，諸法還滅時，大沙門如是說。) 如此書寫后，在中央將命根木橛捆綁。 所有字母都要注意首尾不要顛倒。 這樣能使瑜伽士的壽命穩固。 之後在量器（藏文：བྲེ།）中，對於五部（藏文：རིགས་ལྔ།）寂靜和忿怒本尊，以及 作為自己壽命所依之物， 爲了灌頂和加持身語意，將這些咒語寫在紙上。 將咒語的開頭放在裡面，以圓圈的形式書寫字母。用妙香從外面塗在咒語的開頭，咒語的結尾在裡面。 書寫后，像傘的壇城一樣撐開。 五智灌頂： Oṃ mahā śūjñāta jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. (梵文天城體： ॐ महा शूज्ञता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् । 梵文羅馬轉寫：Oṃ mahā śūjñāta jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. 漢語字面意思：嗡，大空性智慧金剛自性，我即是。) Oṃ mahā ādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. (梵文天城體： ॐ महा आदर्श ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् । 梵文羅馬轉寫：Oṃ mahā ādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. 漢語字面意思：嗡，大圓鏡智金剛自性，我即是。) Oṃ mahā samātā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. (梵文天城體： ॐ महा समाता ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् । 梵文羅馬轉寫：Oṃ mahā samātā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. 漢語字面意思：嗡，大平等性智金剛自性，我即是。) Oṃ mahā pratyavekṣāṇa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. (梵文天城體： ॐ महा प्रत्यवेक्षाण ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् । 梵文羅馬轉寫：Oṃ mahā pratyavekṣāṇa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. 漢語字面意思：嗡，大妙觀察智金剛自性，我即是。) Oṃ mahā kṛtyānuṣṭhāna jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. (梵文天城體： ॐ महा कृत्यानुष्ठान ज्ञान वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् । 梵文羅馬轉寫：Oṃ mahā kṛtyānuṣṭhāna jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. 漢語字面意思：嗡，大成所作智金剛自性，我即是。) 以上是以五智灌頂的咒語。 以下是加持身語意： Oṃ sarva tathāgata mahā kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ. (梵文天城體： ॐ सर्व तथागत महा काय वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् । 梵文羅馬轉寫：Oṃ sarva tathāgata mahā kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ. 漢語字面意思：嗡，一切如來大身金剛自性，我即是。) Oṃ sarva tathāgata mahā vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ. (梵文天城體： ॐ सर्व तथागत महा वाक वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् । 梵文羅馬轉寫：Oṃ sarva tathāgata mahā vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ. 漢語字面意思：嗡，一切如來大語金剛自性，我即是。) Oṃ sarva tathāgata mahā citta vajra svabhāva ātmako'haṃ. (梵文天城體： ॐ सर्व तथागत महा चित्त वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम् । 梵文羅馬轉寫：Oṃ sarva tathāgata mahā citta vajra svabhāva ātmako'haṃ. 漢語字面意思：嗡，一切如來大意金剛自性，我即是。) 加持意：Vajra ho taṃ svāhā! (梵文羅馬轉寫：Vajra ho taṃ svāhā!，金剛，是，成就！) 手：Vajra ho tara svāhā! (梵文羅馬轉寫：Vajra ho tara svāhā!，金剛，是，成就！) 鼻：Vajra ho roṃ svāhā! (梵文羅馬轉寫：Vajra ho roṃ svāhā!，金剛，是，成就！) 面：Vajra ho ba svāhā! (梵文羅馬轉寫：Vajra ho ba svāhā!，金剛，是，成就！) 右肋：Vajra ho bhi
【English Translation】 Please increase wisdom! Increase! Puṣṭiṃ kuru ye svāhā! Ka kam dha ya kam dha ya, Kha khā hi khā hi, Ga gardza ya gardza ya, Ghā ghā ta ya ghā ta ya, Tsa tsa ta ya tsa ta ya, Tsha tsha ta ya tsha ta ya, Dza dzam bha ya dzam bha ya, Dzhā dzhā ta ya dzhā ta ya, Ṭa ṭa la ya ṭa la ya, Ṭha ṭha ka ya ṭha ka ya, Ḍa ḍam dha ya ḍam dha ya, Ḍhā ḍhā ka ya ḍhā ka ya, Na ne tsurna ya ne tsurna ya, Ta tambha ya tambha ya, Tha thom bha ya thom bha ya, Da dā ra ya dā ra ya, Dha dha ra ya dha ra ya, Na nā sha ya nā sha ya, Pa pa ta ya pa ta ya, Pha pha ta ya pha ta ya, Ba bandha ya bandha ya, Bha bhe ta ya bhe ta ya, Ma mā ra ya mā ra ya, Ya yo ha ya yo ha ya, Ra ro ha ya ro ha ya, La lo pa ya lo pa ya, Wa wa ha ya wa ha ya, Sha sho sha ya sho sha ya, Sha sha dha ya sha dha ya, Sa sā dha ya sā dha ya, Ha ha na ya ha na ya, Ksha ksho bha ya ksho bha ya, A a mu kam sha ya kri te shi, Śāntiṃ kuru ye, Puṣṭiṃ kuru ye, Pā śaṃ kuru ye, Mā ra ya kuru svāhā! This is the mantra for accomplishing all actions. After that, adorn with the Essence of Dependent Origination: Namo ratna trayāya. Ye dharmā hetu prabhavā hetun teṣān tathāgato hy avadat, teṣāṃ ca yo nirodha evaṃ vādī mahā śramaṇaye svāhā. After writing in this way, bind the life-sustaining stake in the center. Be careful that all the letters are not upside down. This will stabilize the life of the yogi. Then, in the measuring container, for the five peaceful and wrathful families, and for those who serve as the basis of one's own life, in order to empower and bless body, speech, and mind, write these mantras on paper. Place the beginning of the mantra inside and write the letters in a circle. Apply fragrant incense from the outside to the beginning of the mantra, and the end of the mantra inside. After writing, spread it out like a mandala of an umbrella. Empowerment with the Five Wisdoms: Oṃ mahā śūjñāta jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. Oṃ mahā ādarśa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. Oṃ mahā samātā jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. Oṃ mahā pratyavekṣāṇa jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. Oṃ mahā kṛtyānuṣṭhāna jñāna vajra svabhāva ātmako'haṃ. The above is the mantra for empowering with the five wisdoms. From here on, it is the blessing of body, speech, and mind: Oṃ sarva tathāgata mahā kāya vajra svabhāva ātmako'haṃ. Oṃ sarva tathāgata mahā vāka vajra svabhāva ātmako'haṃ. Oṃ sarva tathāgata mahā citta vajra svabhāva ātmako'haṃ. Blessing of mind: Vajra ho taṃ svāhā! Hand: Vajra ho tara svāhā! Nose: Vajra ho roṃ svāhā! Face: Vajra ho ba svāhā! Right rib: Vajra ho bhi
་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔ རྩིབ་གཡོན། ་བཛྲ་བྷི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ རྒྱུ་ཞབས། ་བཛྲ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ གསང་གནས། ་བཛྲ་ཧོཿབཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐེད་པ། ་བཛྲ་ཧོ་ཤུ་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་འདི་རྣམས་ནི༔ དར་ཤོག་ལ་དྲི་བཟང་གིས། བྲིས་ཏེ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱི་རིམ་ནས་ཚུར་ཡི་གེ་ནང་བསྟན་ལ་བསྐོར་རོ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ སྙན་གསན་དབབ། སྤྱན་དྲངས། ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ་དགུག་གཞུག་མཉེས། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ་བཞུགས་སུ་གསོལ། ཕྱག་འཚལ་ལོ། ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔ ་དམ་བཅའ་བ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་མེད་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ་ཨཱོྃ་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཕྱག་ཞབས་བསིལ་བ། ་ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱན༔ གྷ་གྷ་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ 33-23-178b ཡབ་ཡུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། ་ཨཱོྃ་པ་ན་པེན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཧོ༔ འདོད་ཡོན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ཡིན་ནོ། ་ཨཱོྃ་ཤྲི་རཱ་གཱ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱ༔ ཤབྡ་མ་དྷ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔ སྒྲོལ་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཉིས་མེད་བསྒྲལ༔ ཏཾ་ཏཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ། ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ་ཧོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པར་དག་པ་ན༔ དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད༔ སོ་སོའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ གནས་མཆོག་དམ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་འདིར༔ གཤེགས་ཤིང་བཞུགས་སུ་གསོལ་ལོ༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་མི་ནོར་བཅས་པ་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཆོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་པ། ་ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གིས་མཆོད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ་དགོས་འདོད་འབྱུང་ཞིང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རབ་ཏུ་མཉེས་པ༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་ 33-23-179a བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདིས༔ འདོད་ཡོན་ཆར་དུ་དབབ་ནས་རབ་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཅིག༔ བཤགས་པ་བྱ་བ། ་ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའ
【現代漢語翻譯】 嗡 班匝 比 薩哈 (藏文：་བཛྲ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：वज्र भि स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajra bhi svāhā，漢語字面意思：金剛 破 梭哈) 左肋。 嗡 班匝 比 棒 薩哈 (藏文：་བཛྲ་བྷི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：वज्र भि वं स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajra bhi vaṃ svāhā，漢語字面意思：金剛 破 種子字 梭哈) 腸。 嗡 班匝 吼 阿 棒 薩哈 (藏文：་བཛྲ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：वज्र हो अ वं स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajra ho a vaṃ svāhā，漢語字面意思：金剛 吼 阿 種子字 梭哈) 密處。 嗡 班匝 吼 棒 棒 薩哈 (藏文：་བཛྲ་ཧོཿབཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：वज्र होः वं वं स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajra hoḥ vaṃ vaṃ svāhā，漢語字面意思：金剛 吼 種子字 種子字 梭哈) 腰部。 嗡 班匝 吼 噓噓 薩哈 (藏文：་བཛྲ་ཧོ་ཤུ་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：वज्र हो शु शु स्वाहा，梵文羅馬擬音：vajra ho śu śu svāhā，漢語字面意思：金剛 吼 噓 噓 梭哈) 然後是傾聽和委託事業，以及祈願，這些都用香墨寫在綢緞上，從本尊眾的外圍，順時針向內書寫。 嗡 班匝 薩瑪匝 (藏文：ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，梵文天城體：ओँ वज्र समा ज，梵文羅馬擬音：oṃ vajra samā ja，漢語字面意思：嗡 金剛 薩瑪匝) 傾聽，迎請。 誒嘿 誒西 巴嘎萬 瑪哈 嘎如尼嘎 德西 吼 (藏文：་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔，梵文天城體：एह्येहि भगवन् महाकारुणिक दृष्य हो，梵文羅馬擬音：ehyehi bhagavan mahākāruṇika dṛṣya ho，漢語字面意思：來吧 來吧 世尊 大悲者 顯現 吼) 薩瑪雅 吼，薩瑪雅 斯瓦，薩瑪雅 匝。 嗡 阿 吽 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城體：ओँ आः हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡 阿 吽) 身語意加持，匝 吽 棒 吼 (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔，梵文天城體：जः हूँ वं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：匝 吽 棒 吼) 勾招安住喜悅，身語意金剛。 嗡 阿 吽 薩瑪雅 迪斯塔 隆 (藏文：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文天城體：ओँ आः हूँ समय तिष्ठ ल्हन्，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ samaya tiṣṭha lhan，漢語字面意思：嗡 阿 吽 誓言 安住 隆) 請安住，頂禮。 阿迪 普吼 (藏文：་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔，梵文天城體：अति पू हो，梵文羅馬擬音：ati pū ho，漢語字面意思：極 供養 吼) 帕帝匝吼 (藏文：པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔，梵文天城體：प्रति ज हो，梵文羅馬擬音：prati ja ho，漢語字面意思：接受 吼) 班匝 薩瑪雅 阿 (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔，梵文天城體：वज्र समय आ，梵文羅馬擬音：vajra samaya ā，漢語字面意思：金剛 誓言 阿) 誓言。 普賢無上供養，嗡 納瑪 薩瓦 達塔嘎 喋 貝 效 維修瓦 穆凱 貝 薩瓦 塔 康 悟嘎 嘎 喋 薩帕 惹 納 依芒 嘎嘎 納 康 梭哈 (藏文：་ཨཱོྃ་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：ओँ नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्वथा खं उद्गगते स्फरन इमं गगन खं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udgagate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā，漢語字面意思：嗡 敬禮 一切 如來 諸佛 一切門 一切處 空 升起 遍滿 此 虛空 空 梭哈) 洗手足。 嗡 阿哈惹 阿哈惹 薩瓦 維迪亞 達惹 普吉 喋 納瑪 薩曼塔 布達 囊 嘎嘎 納 薩瑪耶 梭哈 (藏文：་ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱན༔ གྷ་གྷ་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：ओँ आहर आहर सर्व विद्या धार पूजिते नमः समन्त बुद्ध नान घघन समये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ āhara āhara sarva vidyā dhāra pūjite namaḥ samanta buddha nān ghaghana samaye svāhā，漢語字面意思：嗡 帶來 帶來 一切 明咒 持 供養 敬禮 普遍 佛 諸佛 嘎嘎納 誓言 梭哈) 是供養父母大樂之供。 嗡 巴納 班 貝努 蘇惹 托 帝布 巴惹 姆 達塔嘎 塔 斯帝 呼 薩瑪 喲 達姆 薩瓦 瑪哈 蘇嘎 悉地 吼 (藏文：་ཨཱོྃ་པ་ན་པེན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཧོ༔，梵文天城體：ओँ पन पेन पेनु सुरतो तिपु परमु तथागत सिति हु समयो तमु सर्व महासुख सिद्धि हो，梵文羅馬擬音：oṃ pana pena penu surato tipu paramu tathāgata siti hu samayo tamu sarva mahāsukha siddhi ho，漢語字面意思：嗡 巴納 班 貝努 蘇惹 托 帝布 巴惹 姆 如來 悉地 呼 誓言 達姆 一切 大樂 成就 吼) 是供養各種欲妙之供。 嗡 舍利 惹嘎 杜貝 杜 普 舍 普 阿洛給 舍 根 喋 根 內維迪亞 阿 夏達 瑪達拉 巴林 達 阿姆日達 惹達 卡卡 卡嘿 卡嘿 普 舍 普 匝 麥 嘎 薩姆 達惹 薩瑪耶 吽 阿 梭哈 (藏文：་ཨཱོྃ་ཤྲི་རཱ་གཱ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱ༔ ཤབྡ་མ་དྷ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：ओँ श्री रागा धूपे धू पुष्पे पु आलोके ह्री गन्धे घन् नैविद्य आ शब्द मधर भलिं त अमृत रक्त ख ख खाही खाही पुष्पे पू च मे घ समुद्र स्फरन समये हूँ आ स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ śrī rāgā dhūpe dhū puṣpe pu āloké hrī gandhe ghan naivedya ā śabda madhara bhaliṃ ta amṛta rakta kha kha khāhi khāhi puṣpe pū ca me gha samudra spharaṇa samaye hūṃ āḥ svāhā，漢語字面意思：嗡 吉祥 貪 燃香 燃 花 花 光 明 根 香 味 供品 阿 聲 甜美 巴林 達 甘露 血 卡 卡 卡嘿 卡嘿 花 花 匝 麥 嘎 海洋 遍滿 誓言 吽 阿 梭哈) 是度脫之供。 誒瑪 吼，惡劣世間真可悲，於法界中無二度脫，當 當 薩瑪雅 斯瓦，薩瑪雅 吼 (藏文：་ཨེ་མ་ཧོ༔ བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཉིས་མེད་བསྒྲལ༔ ཏཾ་ཏཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔，梵文天城體：एमा हो, लो नन जिक तेन न्जिं रे जे, चोस यिङ न्ग दु न्गि मेद ब्ग्रल, तं तं समय स्त्वं, समय हो，梵文羅馬擬音：ema ho, lo nan jik ten nzing re je, chos ying ng du ngi med bgral, taṃ taṃ samaya stvaṃ, samaya ho，漢語字面意思：誒瑪 吼，惡劣 世間 心 可悲，法界 中 無二 度脫，當 當 誓言 斯瓦，誓言 吼) 是結合之供。 阿努惹嘎 斯瓦，阿努惹嘎 亞米，匝 吽 棒 吼 (藏文：་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔，梵文天城體：अनुरागा स्त्वं अनुरागा यामि जः हूँ वं होः，梵文羅馬擬音：anurāgā stvaṃ anurāgā yāmi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，漢語字面意思：愛 斯瓦 愛 亞米 匝 吽 棒 吼) 菩提心 遍滿 啪 (藏文：བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔，梵文天城體：बोधचित्त स्फरन फट्，梵文羅馬擬音：bodhicitta spharaṇa phaṭ，漢語字面意思：菩提心 遍滿 啪) 祈願。 吼，無戲論之法界，于自性之壇城清凈中，三世安住之諸佛，于各自之宮殿中，於此殊勝之聖地，祈請降臨安住，我某某人及眷屬，祈請加持與垂念，供養之祈願。 吼，瑜伽士我所供養之身語意金剛所生之所需所欲，身語意歡喜，如意寶珠，降下欲妙之雨，令我等歡喜。 懺悔，吼，我等及眷屬
【English Translation】 Oṃ vajra bhi svāhā (Tibetan: ་བཛྲ་བྷི་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र भि स्वाहा, Sanskrit Romanization: vajra bhi svāhā, Literal meaning: Vajra Break Svāhā) Left rib. Oṃ vajra bhi vaṃ svāhā (Tibetan: ་བཛྲ་བྷི་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र भि वं स्वाहा, Sanskrit Romanization: vajra bhi vaṃ svāhā, Literal meaning: Vajra Break Seed Syllable Svāhā) Intestines. Oṃ vajra ho a vaṃ svāhā (Tibetan: ་བཛྲ་ཧོ་ཨ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र हो अ वं स्वाहा, Sanskrit Romanization: vajra ho a vaṃ svāhā, Literal meaning: Vajra Ho A Seed Syllable Svāhā) Secret place. Oṃ vajra hoḥ vaṃ vaṃ svāhā (Tibetan: ་བཛྲ་ཧོཿབཾ་བཾ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र होः वं वं स्वाहा, Sanskrit Romanization: vajra hoḥ vaṃ vaṃ svāhā, Literal meaning: Vajra Hoh Seed Syllable Seed Syllable Svāhā) Waist. Oṃ vajra ho śu śu svāhā (Tibetan: ་བཛྲ་ཧོ་ཤུ་ཤུ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र हो शु शु स्वाहा, Sanskrit Romanization: vajra ho śu śu svāhā, Literal meaning: Vajra Ho Shu Shu Svāhā) Then, listening, entrusting activities, and making aspirations, these are written with fragrant ink on silk, circling from the outer layer of the deity assembly, turning the letters inward. Oṃ vajra samāja (Tibetan: ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔, Sanskrit Devanagari: ओँ वज्र समा ज, Sanskrit Romanization: oṃ vajra samā ja, Literal meaning: Om Vajra Samāja) Listen, invite. Ehy ehi bhagavan mahākāruṇika dṛśya ho (Tibetan: ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: एह्येहि भगवन् महाकारुणिक दृष्य हो, Sanskrit Romanization: ehyehi bhagavan mahākāruṇika dṛṣya ho, Literal meaning: Come Come Lord Great Compassionate Appear Ho) Samaya ho, samaya stvaṃ, samaya ja. Oṃ āḥ hūṃ (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Om Ah Hum) Bless body, speech, and mind, jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: जः हूँ वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal meaning: Jah Hum Bam Hoh) Hook, draw in, delight, body, speech, and mind vajra. Oṃ āḥ hūṃ samaya tiṣṭha lhan (Tibetan: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔, Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ समय तिष्ठ ल्हन्, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ samaya tiṣṭha lhan, Literal meaning: Om Ah Hum Samaya Stay Lhan) Please stay, I prostrate. Ati pū ho (Tibetan: ་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: अति पू हो, Sanskrit Romanization: ati pū ho, Literal meaning: Supreme Offering Ho) Prati ja ho (Tibetan: པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: प्रति ज हो, Sanskrit Romanization: prati ja ho, Literal meaning: Receive Ho) Vajra samaya ā (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र समय आ, Sanskrit Romanization: vajra samaya ā, Literal meaning: Vajra Samaya Ah) Vow. Samantabhadra supreme offering, Oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udgagate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā (Tibetan: ་ཨཱོྃ་ན་མཿ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ག་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: ओँ नमः सर्व तथागतेभ्यो विश्वमुखेभ्यः सर्वथा खं उद्गगते स्फरन इमं गगन खं स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ namaḥ sarva tathāgatebhyo viśvamukhebhyaḥ sarvathā khaṃ udgagate spharaṇa imaṃ gagana khaṃ svāhā, Literal meaning: Om Homage All Thus-Gone Ones All-Faced Ones Everywhere Space Ascending Spreading This Sky Space Svaha) Washing hands and feet. Oṃ āhara āhara sarva vidyā dhāra pūjite namaḥ samanta buddha nān ghaghana samaye svāhā (Tibetan: ་ཨཱོྃ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར༔ སརྦ་བིདྱཱ་དྷཱ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱན༔ གྷ་གྷ་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: ओँ आहर आहर सर्व विद्या धार पूजिते नमः समन्त बुद्ध नान घघन समये स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ āhara āhara sarva vidyā dhāra pūjite namaḥ samanta buddha nān ghaghana samaye svāhā, Literal meaning: Om Bring Bring All Knowledge Holder Worshipped Homage Universal Buddha Names Ghaghana Samaya Svaha) It is the offering of the great bliss of the parents. Oṃ pana pena penu surato tipu paramu tathāgata siti hu samayo tamu sarva mahāsukha siddhi ho (Tibetan: ་ཨཱོྃ་པ་ན་པེན་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སི་ཏི་ཧུ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཀ་སིདྡྷི་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: ओँ पन पेन पेनु सुरतो तिपु परमु तथागत सिति हु समयो तमु सर्व महासुख सिद्धि हो, Sanskrit Romanization: oṃ pana pena penu surato tipu paramu tathāgata siti hu samayo tamu sarva mahāsukha siddhi ho, Literal meaning: Om Pana Pena Penu Surato Tipu Paramu Tathagata Siti Hu Samayo Tamu Sarva Mahasukha Siddhi Ho) It is the offering of various desirable objects. Oṃ śrī rāgā dhūpe dhū puṣpe pu āloké hrī gandhe ghan naivedya ā śabda madhara bhaliṃ ta amṛta rakta kha kha khāhi khāhi puṣpe pū ca me gha samudra spharaṇa samaye hūṃ āḥ svāhā (Tibetan: ་ཨཱོྃ་ཤྲི་རཱ་གཱ་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ པུཥྤེ་པུ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ གནྡྷེ་གྷན༔ ནཻ་ཝིདྱ་ཨཱ༔ ཤབྡ་མ་དྷ་ལ་བྷ་ལིཾ་ཏ༔ ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ པུཥྤེ་པཱུ་ཙ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཨཱཿསྭཱ་ཧཱ༔, Sanskrit Devanagari: ओँ श्री रागा धूपे धू पुष्पे पु आलोके ह्री गन्धे घन् नैविद्य आ शब्द मधर भलिं त अमृत रक्त ख ख खाही खाही पुष्पे पू च मे घ समुद्र स्फरन समये हूँ आ स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ śrī rāgā dhūpe dhū puṣpe pu āloké hrī gandhe ghan naivedya ā śabda madhara bhaliṃ ta amṛta rakta kha kha khāhi khāhi puṣpe pū ca me gha samudra spharaṇa samaye hūṃ āḥ svāhā, Literal meaning: Om Shri Raga Incense Smoke Flower Flower Light Hri Scent Smell Food A Sound Sweet Bali Ta Amrita Blood Kha Kha Khahi Khahi Flower Worship Me Cloud Ocean Spreading Samaye Hum Ah Svaha) It is the offering of liberation. Ema ho, the evil world is truly pitiable, in the Dharmadhatu, without duality, liberated, taṃ taṃ samaya stvaṃ, samaya ho (Tibetan: ་ཨེ་མ་ཧོ༔ བློ་ངན་འཇིག་རྟེན་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཆོས་དབྱིངས་ངང་དུ་གཉིས་མེད་བསྒྲལ༔ ཏཾ་ཏཾ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: एमा हो, लो नन जिक तेन न्जिं रे जे, चोस यिङ न्ग दु न्गि मेद ब्ग्रल, तं तं समय स्त्वं, समय हो, Sanskrit Romanization: ema ho, lo nan jik ten nzing re je, chos ying ng du ngi med bgral, taṃ taṃ samaya stvaṃ, samaya ho, Literal meaning: Ema Ho, Evil World Heart Pitiable, Dharmadhatu In Non-Dual Liberated, Tam Tam Samaya Tvam, Samaya Ho) It is the offering of union. Anurāgā stvaṃ, anurāgā yāmi, jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ (Tibetan: ་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་སྟྭཾ༔ ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡཱ་མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: अनुरागा स्त्वं अनुरागा यामि जः हूँ वं होः, Sanskrit Romanization: anurāgā stvaṃ anurāgā yāmi jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal meaning: Love Tvam Love Yami Jah Hum Bam Hoh) Bodhicitta spreading phaṭ (Tibetan: བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त स्फरन फट्, Sanskrit Romanization: bodhicitta spharaṇa phaṭ, Literal meaning: Bodhicitta Spreading Phat) Aspiration. Ho, in the realm of non-proliferation, in the pure mandala of self-nature, all the Sugatas who dwell in the three times, from their respective palaces, in this supreme and special sacred place, please come and dwell, I, so-and-so, along with my retinue, please bless and consider, aspiration of offering. Ho, the offerings made by the yogi, arising from the body, speech, and mind vajra, fulfilling needs and desires, delighting the body, speech, and mind, with this wish-fulfilling jewel, may the rain of desirable objects fall and may we be delighted. Confession, Ho, we and our retinue
ི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱིས༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས་སོ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ་ཧོ༔ བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པའི་རེ་བ་དང་སྨོན་ལམ་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་ཅིང་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་བསྟན་ཏོ། ་ཧོ༔ ཁྱེད་ལ་ཕྲིན་ལས་དང་སྙན་བསྙུན་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ བདག་ཆེ་གེ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ ངན་སོང་གསུམ་དང་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་སྲུངས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་བཟློག་ཅིང་གསད་པ་དང་༔ དབང་དུ་བསྡུ་ཞིང་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་མཛོད་ཅིག༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ༔ བདག་གསང་མཚན་ཆེ་གེ་མོ་མི་ནོར་དང་བཅས་པའི༔ ནད་གདོན་ཞི་བར་མཛོད་ཅིག༔ ཚེ་ནོར་དབང་ཐང་རྒྱས་པར་མཛོད་ཅིག༔ མི་ནོར་ཟས་གསུམ་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྲུང་ཞིང་བཟློག་པ་དང་༔ བསད་ཅིང་མནན་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་ 33-23-179b མཛོད་ཅིག༔ དམ་ཚིག་དུས་ལ་བབ་བོ་ས་མ་ཡ༔ ས་མ་ཡའོ༔ ཞེས་པ་འདོད་དོན་ཤམ་བུ་སྟེ༔ བྲེ་ནང་ལོངས་སྐུ་ཡན་ཆད་ནས༔ ཏོག་ནང་ཆོས་སྐུ་མན་ཆད་ཀྱི༔ ལྷ་སྔགས་གཟུངས་ལ་སོགས་པ་ནི༔ ཀུན་གྱི་ཤམ་བུ་བསྒྱུར་བར་བྱའོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དང་༔ རབ་ཏུ་གནས་པའི་སྙིང་པོ་ནི༔ སྐུ་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ་བྲི༔ དེ་རྣམས་བྲེ་ལ་ལོངས་སྐུ་བཀོད་པའོ༔ དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས༔ བྲེ་ལ་ལོངས་སྐུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་ལྔ་པའོ༔ ༄། །བཙན་པོའི་མཁར་དུ་གཞུག་པ་སྲུང་བའི་ལས་ཀྱི་བཅས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པ། སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ དེ་ནས་བུམ་ནང་སྤྲུལ་སྐུ་བཀོད་པ་ནི༔ དང་པོ་པད་གདན་སྟེང་ཉིད་དུ༔ ལས་བྱང་ལེའུ་ཉེར་བཞི་པ། ཇི་བཞིན་བསྙེན་སྒྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི༔ དེ་དབུས་ཨེ་ལས་རུ་ཏྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་སྐུ༔ གོང་གི་བྱིན་བརླབས་བཀྲ་ཤིས་ས་རྫས་ལ༔ རང་གཟུགས་ཆག་གང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ ཞབས་གཉིས་འདོར་སྟབས་ཞིང་ལྤགས་སྟག་ཤམ་དང་༔ སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐོད་པ་སྐམ་རློན་བརྒྱན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་བྷན་དམར་གསོལ༔ ཐུགས་ཀར་བླ་རྟེན་རྫས་གཞུག་པ༔ རང་གི་སྐྲ་དང་དྲི་མ་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་དང་༔ གསེར་གྱིས་ནྲྀ་ཧཱུྃ་བྲིས་པས་རྫས་དེ་དྲིལ༔ ་མཐིང་ཤོག་ལ་གསེར་ 33-23-180a གྱིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བྲིས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་འདི་འདྲ་བ་བྲིས་པའི་མཐར། རང་གི་གསང་མཚན་སྲུངས་ཤིག་སྐྱོབས་ཤིག་གི་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་བྲི། རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་ལ་ཡི་དམ་གྱི་སྔགས་རྣམས་འདོད་གསོལ་བཏགས་པ་བྲི། དེ་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱིས་བྲི།
【現代漢語翻譯】 以我的身、語、意三門，凡是違背您的身、語、意之處，我都坦白懺悔。 祈求成就悉地。 ཧོ༔ (ho，無意義) 祈請您使我們師徒眷屬的一切希望和願望，都能在此時此刻獲得並實現。 以下是委託事業。 ཧོ༔ (ho，無意義) 向您祈請的事業和稟告是：請您救護我和我的眷屬，脫離三惡道和六道的痛苦！ 請您守護我們，免受一切敵人的詛咒和傷害！ 請您迅速成就降伏、誅殺敵人，以及懷柔、鎮壓的事業！ ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ (藏文) ཨོཾ བཛྲ སམཡ ཧཱུྃ (梵文天城體) oṃ vajra samaya hūṃ (梵文羅馬擬音) 嗡，金剛，誓言，吽 ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ (藏文) ཨོཾ བཛྲ སམཡ སྟྭཾ (梵文天城體) oṃ vajra samaya stvaṃ (梵文羅馬擬音) 嗡，金剛，誓言，斯瓦 ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ (藏文) ཨོཾ བཛྲ སམཡ ཧོ (梵文天城體) oṃ vajra samaya ho (梵文羅馬擬音) 嗡，金剛，誓言，吼 ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ༔ (藏文) ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ༔ (梵文天城體) jaḥ hūṃ baṃ hoḥ aḥ (梵文羅馬擬音) 乍，吽，榜，吼，阿 請您平息我和我的眷屬的疾病和邪魔！ 請您增長我和我的眷屬的壽命、財富和權勢！ 請您懷柔人和財富，食物，以及天神，邪魔，人三者！ 請您守護和遣除一切敵人，併成就誅殺和鎮壓的事業！ 誓言之時已到，薩瑪雅！薩瑪雅！ 以上是所求願望的『香布』，從『布熱』（容器名）內的圓滿報身，到『朵』（容器名）內的法身，一切本尊、咒語、陀羅尼等，都要翻譯成『香布』。 身、語、意的精華，以及加持的精華，要寫在身像等的背後。這些都是在『布熱』上繪製圓滿報身像。 出自《猛厲事業續》，在『布熱』上繪製圓滿報身像的章節，第四十五章。 第四十六章，講述在城堡中安置守護事業的儀軌。 具力勇士再次說道：接下來是在寶瓶內繪製化身像，首先在蓮花座上，如第二十四章的儀軌一樣，進行觀修，繪製壇城。 在壇城中央，從『ཨེ་』 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字) 字生出男女雙運的羅剎，在日月蓮花座上，是黑色的具力者身像。 在上方的加持物、吉祥物和土質物中，加入自己的形象，一指節大小，一面二臂，雙腿呈舞蹈姿勢，身穿象皮和虎皮裙，以五種蛇和乾溼頭骨裝飾。 右手持金剛杵，左手持盛滿紅色的血的顱碗。在心間放置加持物，自己的頭髮、污垢、菩提心甘露，用金線包裹寫有ནྲྀ་ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字) 的金片。 在藍色紙上用金線繪製五股金剛杵，在金剛杵的中心寫上像這樣的ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，種子字)，最後寫上自己的秘密名字，加上『守護』、『救護』等字樣。 在金剛杵的外面，寫上本尊的咒語，加上祈願文。所有這些都用金線書寫。
【English Translation】 With my body, speech, and mind, I confess and repent all actions that contradict your body, speech, and mind. Grant us the attainment of siddhis. ཧོ༔ (ho, meaningless) Please grant that all the hopes and aspirations of us, the retinue, may be obtained and fulfilled at this very moment. Here is the entrusting of activities. ཧོ༔ (ho, meaningless) The activities and supplications to you are: Please protect me and my retinue from the suffering of the three lower realms and the six realms! Please guard us from all enemies' curses and harms! Please swiftly accomplish the activities of subduing and killing enemies, as well as attracting and suppressing! ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan) ཨོཾ བཛྲ སམཡ ཧཱུྃ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra samaya hūṃ (Sanskrit Romanization) Om, Vajra, Samaya, Hum ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ (Tibetan) ཨོཾ བཛྲ སམཡ སྟྭཾ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra samaya stvaṃ (Sanskrit Romanization) Om, Vajra, Samaya, Tvam ཨཱོྃ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ (Tibetan) ཨོཾ བཛྲ སམཡ ཧོ (Sanskrit Devanagari) oṃ vajra samaya ho (Sanskrit Romanization) Om, Vajra, Samaya, Ho ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ༔ (Tibetan) ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿཨ༔ (Sanskrit Devanagari) jaḥ hūṃ baṃ hoḥ aḥ (Sanskrit Romanization) Dza, Hum, Bam, Hoh, Ah Please pacify the illnesses and evil spirits of me and my retinue! Please increase the life, wealth, and power of me and my retinue! Please attract humans, wealth, food, and the three—gods, demons, and humans! Please protect and avert all enemies, and accomplish the activities of killing and suppressing! The time of the vow has come, Samaya! Samaya! The above is the 'Shambu' of desired wishes. From the Sambhogakaya (enjoyment body) within the 'Bre' (container name), down to the Dharmakaya (dharma body) within the 'Tok' (container name), all deities, mantras, dharanis, etc., should be translated into 'Shambu'. The essence of body, speech, and mind, and the essence of empowerment, should be written behind the body image, etc. These are all depictions of the Sambhogakaya on the 'Bre'. From the 'Wrathful Activity Tantra', the chapter on depicting the Sambhogakaya on the 'Bre', the forty-fifth. Chapter forty-six, explaining the arrangement for guarding the entrance to a fortress. The powerful hero spoke again: Next is the depiction of the Nirmanakaya (emanation body) within the vase. First, on the lotus seat, as in chapter twenty-four of the activity manual, perform the practice and draw the mandala. In the center of the mandala, from the syllable 'ཨེ་' (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Seed Syllable) arises the male and female Rakshasa in union. On the sun and moon lotus seat is the form of the powerful black one. Among the blessings, auspicious substances, and earth substances above, add a portion of your own form, one finger joint in size, with one face and two arms, two legs in a dancing posture, wearing an elephant skin and tiger skin skirt, adorned with five kinds of snakes and dry and wet skulls. The right hand holds a vajra, the left hand holds a skull cup filled with red blood. Place the blessed substances in the heart, your own hair, dirt, bodhicitta nectar, wrapped with a gold plate inscribed with ནྲྀ་ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Seed Syllable). On blue paper, draw a five-pronged vajra with gold thread, and in the center of the vajra, write ཧཱུྃ་ནྲྀ་ཧཱུྃ་ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Seed Syllable) like this, and finally write your secret name, adding the words 'protect' and 'save'. Outside the vajra, write the mantras of the yidam, adding prayers. Write all of these with gold thread.
དེ་རྣམས་ལ་རང་གི་བྱང་སེམས་བྱུག་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ས་བོན་ལ་རང་གི་སྐྲ་སྦྱར་རྡོ་རྗེའི་ཕྱི་ནས་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱིས་དྲིལ་བ་མགོ་མཇུག་མ་ལོག་པར་གཞུག་གོ ། དེ་ཡང་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་བཀོད་ཅིང་༔ ཐ་མར་ཡི་དམ་གང་ཡིན་སྔགས་བཀོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་གྱེན་ལ་བསླང་སྟེ་གོང་རྫས་དྲིལ༔ དེ་ནི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་དང་སྲུང་བའི་རྫས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཡབ་ཉིད་གོང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ཕྱག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། མཆོད་རྟེན་དུ་གཞུག་དུས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་རང་ལ་ཕྱོགས་པ་འོང་བར་བྱས་ལ་གཞུག་གོ། བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་འཁྲིལ༔ ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛཿཡང་གཞུག་པར་བྱ༔ གཡས་པ་དྲིལ་བུ་ཡབ་འཁྱུད་གཡོན་པས། དུང་དམར་སྟོབ༔ ཞིང་ལྤགས་ལ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཡབ་ཡུམ་དབུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་བསྐུར༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྷ་ལྔ་བརྟེན་པའི་རྫས་རྣམས་སྤྲས༔ སྙིང་གར་སྲོག་ལྷ་བརྟེན་པའི་རྫས་དང་སྔགས༔ གསེར་དང་༔ ན་སྲོག་ལྷ་ཛཿཅེས་གཞུག༔ ཕོ་ལྷ་ཕྲག་གཡས་ 33-23-180b དངུལ་དང་༔ ཨ་ཕོ་ལྷ་ཛཿཅེས་གཞུག༔ མོ་ལྷ་ཕྲག་གཡོན་ཟངས་དང་༔ ཛྙཱ་མ་ལྷ་ཛཿཅེས་གཞུག༔ དགྲ་ལྷ་མཆན་གཡས་ལྕགས་དང་༔ ཤེ་དགྲ་ལྷ་ཛ༔ ཡུལ་ལྷ་མཆན་གཡོན་བྱུ་རུ་དང་༔ ཡུ་ཡུལ་ལྷ་ཛ༔ ཅེས་གཞུག༔ དམ་ཚིག་སྔགས་ཀྱིས་གནས་ལྔ་དག་ཀྱང་བསྲུང་༔ སྤྱི་བོར༔ མགྲིན་པར༔ སྙིང་གར༔ ལྟེ་བར༔ གསང་གནས་ཏེ༔ དེ་རྣམས་སྔགས་དང་ཡིག་འབྲུའི་ཞབས་སུ་ཡང་བདག་ལ་རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲི༔ ལྟེ་བ་དག་ཏུ་ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པའོ༔ དཔྲལ་བར་རུས་བྲི་སྙིང་གར་མིང་༔ སྐེད་པ་གཡས་ལོ་གཡོན་དུ་དབང་ཐང་དང་༔ ཀླུང་རྟ་རྒྱབ་སྟོད་དག་ཏུ་བྲིའོ༔ དེ་ལྟར་ཡིག་འབྲུ་གསེར་གྱིས་བྲི་བར་བྱ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་རང་གི་བུ་སྨད་དང་༔ ཕ་མ་སྤུན་ཟླ་ཉེ་དྲུང་གང་བསྲུང་མིང་དང་རུས༔ རབ་གསེར་འབྲིང་མཚལ་བྲིས་པ་བཀོད་པར་བྱ༔ དེའི་ཕྱི་ནོར་རྫས་ཡུལ་ཞིང་ཁང་པ་སྲུངས་ཤིག་བྲི༔ དེའི་ཕྱི་སྟོབས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་ཙ་ཀ་ལི༔ གཞུང་ལྟར་མཁྱིད་གང་བྲིས་ཏེ་རྒྱབ་ནས་བཀོན༔ དེའི་ཕྱི་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྟེང་ནས་བྲིས་ལ་དབུབས༔ ཟློག་པའི་སྔགས་རྣམས་རྒྱབ་ནས་བྲིས་ལ་དགབ༔ གསད་པའི་སྔགས་རྣམས་མདུན་ནས་དགྲ་བགེགས་གཟིར༔ མནན་པའི་ལིང་ག་སྔགས་བཅས་འོག་ཏུ་མནན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་ 33-23-181a བཅུ༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་གཟིར་བ་འི་སྟེང་དུ། ཆག་གང་བ༔ རང་རང་གི། ་སྔགས་གཟུགས་བྲིས་པའི་ལྟོ་བར། འདོད་དོན་སྲུང་ཟློག་གི་སྔགས་དང་། བཅས་པ་བྲི༔ རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས། ཞལ་ཕྱིར་བསྟན་ཏེ་སྲུང་ཟློག་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ སྲུང་ཟླ
【現代漢語翻譯】 對於這些，將自己的菩提心金剛杵的中心種子字，用自己的頭髮纏繞，再用沾染污垢的布包裹，首尾不顛倒地放置。 此外，在金質金剛杵的中心寫上吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字），最後寫上本尊的咒語，將金剛杵豎立起來，包裹上述物品。這是作為心識的依憑和守護的物品。如此這般，觀想上方的黑魯嘎（Heruka）父母尊顯現。 在放置於佛塔中時，要讓金剛黑魯嘎（Vajra Heruka）父母尊面向自己。金剛黑魯嘎（Vajra Heruka）：緊緊擁抱普賢王如來（Kunzang Yab）的身體，克羅緹什瓦里（Krotishvari）一面二臂，心間寫上吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，種子字） 勃（བྷྱོ，bhyo，bhyo，忿怒尊種子字） 匝（ཛཿ，jaḥ，jaḥ，勾召）。右臂擁抱父親，左手持紅色海螺，以獸皮等尸陀林裝束嚴飾，父母尊頭頂由五方佛灌頂。嗡（ཨཱོྃ，oṃ，oṃ，身）阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，語）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，意） 梭哈（སྭཱ་ཧཱ，svāhā，svāhā，祈願句）！加持身語意！嗡（ཨཱོྃ，oṃ，oṃ，身）阿（ཨཱཿ，āḥ，āḥ，語）吽（ཧཱུྃ，hūṃ，hūṃ，意）！準備好五尊神所依之物，在心間放置依附命神之物和咒語，用黃金和那（ན་）寫上命神匝（ཛཿ，jaḥ，jaḥ，勾召）。 男神在右肩，用白銀和阿（ཨ་）寫上男神匝（ཛཿ，jaḥ，jaḥ，勾召）。女神在左肩，用銅和嘉（ཛྙཱ་）寫上女神匝（ཛཿ，jaḥ，jaḥ，勾召）。戰神在右腋下，用鐵和謝（ཤེ་）寫上戰神匝（ཛཿ，jaḥ，jaḥ，勾召）。地神在左腋下，用珊瑚和玉（ཡུ་）寫上地神匝（ཛཿ，jaḥ，jaḥ，勾召）。用誓言咒語守護五處，即頭頂、喉嚨、心間、肚臍和密處。在這些咒語和字型的下方寫上『愿我得到守護 梭哈（རཀྵ་སྭཱ་ཧཱ，rakṣa svāhā，rakṣa svāhā，保護梭哈）』。在肚臍處寫上字型，額頭上寫上骨頭，心間寫上名字，右腰寫上年份，左腰寫上權勢，在後背上方寫上祿馬（ཀླུང་རྟ，klung rta，klung ta，運氣）。 如此這般，用黃金書寫字型。在外層寫上自己需要守護的子女、父母、兄弟姐妹、親戚的名字和姓氏，最好用