td1155_誓物甘露修法大密勝速道等共通所需筆記要義明顯.g2.0f

大寶伏藏TD1155དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 30-16-1a ༄༅། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ༄། །རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ། ༄༅། །དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། 30-16-1b ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། འདིར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་བའི་རིང་ལུགས་སྒྲུབ་སྡེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན་བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་ལུང་དང་འབྲེལ་བར་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་གསུམ་སོ་སོ་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་མང་དུ་འབྱུང་བ་ལས། གཙོ་བོ་བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་དགོངས་པ་གུང་མཐུན་ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་མཛད་པའི་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་གྱི་ཕྱག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཁོག་ཁྲོལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་ཉིད་གཞིར་བྱས་པའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་ཅུང་ཟད་འབྲི་བ་ལ་གཉིས། རྣམ་གཞག་མདོ་ཙམ་བསྟན་པ་དང་། ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི། མྱང་གཏེར་ 30-16-2a བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཆེན་བཤད། །བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ངེས་ཚིག་དང་། །དབྱེ་བ་མཐུན་དཔེ་དགོས་པའི་ཆེད། །ཐབས་དངོས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ངོ་བོ། ངེས་ཚིག །དབྱེ་བ། མཐུན་དཔེ། དགོས་ཆེད། ཐབས་དངོས། འབྲས་བུ་འཐོབ་ཚུལ་རྣམས་ལས། དང་པོ་ནི། འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བཟང་ངན་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་། གདོད་མ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་སྟེ། བདུད་རྩི་བམ་བརྒྱད་ལས། སྲིད་གསུམ་ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ། །མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། ། 30-16-2b དུག་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །ཡེ་ནས་བདུད་རྩི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཀློང་ནས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ། །ཞེས་དང་། མྱང་གཏེར་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། དང་པོ་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོ་ནི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་དང་། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་། འབྱུང་བ་ལྔ་དང་། ཕུང་པོ་ལྔར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་རྣམ་པར་དག་པས། དེའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག །ཅེས་གསུངས། གཉིས་པ་ངེས་ཚིག་ནི། རྣམ་རྟོག་གི་བད

【現代漢語翻譯】大寶伏藏TD1155《甘露妙藥修法·大密最勝速道》等通用 записки，名為《要義明釋》。此為《甘露妙藥修法·大密最勝速道》等通用 записки，名為《要義明釋》。略述體系。此為《甘露妙藥修法·大密最勝速道》等通用 записки，名為《要義明釋》。那摩古汝德瓦達吉尼耶 (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु देव डाकिनीये，梵文羅馬擬音：Namo guru deva ḍākinīye，敬禮 गुरु गुरु गुरु 咕嚕，本尊，空行母)。此處，關於古老的密咒學派，八大修法體系中與甘露功德續部相關的甘露妙藥修法，將其應用於三根本各自的方式有很多種。其中，如果能很好地理解蓮花生大士（奧堅丹達寧巴，藏文：ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་，梵文：Ugyen Terdak Lingpa）所著的《大密最勝速道》，它與噶舉八法的觀點一致，那麼所有修法的總體框架就會清晰。因此，以其為基礎，略作闡釋性的 записки，分為兩部分：略述體系；以及必要的實踐、觀想次第等的闡釋。首先，明藏（明珠多吉，藏文：མྱང་གཏེར་）噶舉八法甘露法門中說：'一切皆是甘露大修法，甘露之體性、定義，分類、相似之例、必要之目的，方法、實相、成就之方式。' 如是所說，體性、定義、分類、相似之例、必要之目的、方法、實相、成就之方式等。首先，一切輪涅，在法界（ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，chos kyi dbyings）中，好壞無偏，融為一味，本初即自性清淨，是為甘露之體性。甘露八章中說：'三有本來甘露五，無作任運圓滿佛，三毒三有身語意，本來即是甘露故，於決定之界中宣說。' 明藏甘露法門中說：'首先，甘露之體性，自生本初即清淨。' 如是，包含於三有之中的五毒、五妙欲、五大、五蘊等顯現，從一開始就清淨，具有五部（རིགས་ལྔ་，rigs lnga）父母的自性。因此說：'與諸佛皆合，自生本初即清淨。' 其次，定義是：分別唸的甘露……

【English Translation】 The Great Treasure of the Dharma, TD1155: A record clarifying the essentials of the 'Method for Accomplishing the Nectar of the Sacred Substances, the Supreme Swift Path of the Great Secret,' and other generally useful instructions. This is a record clarifying the essentials of the 'Method for Accomplishing the Nectar of the Sacred Substances, the Supreme Swift Path of the Great Secret,' and other generally useful instructions. A brief explanation of the system. This is a record clarifying the essentials of the 'Method for Accomplishing the Nectar of the Sacred Substances, the Supreme Swift Path of the Great Secret,' and other generally useful instructions. Namo Guru Deva Dakiniye (藏文：ན་མོ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ།，梵文天城體：नमो गुरु देव डाकिनीये，梵文羅馬擬音：Namo guru deva ḍākinīye，Homage to the guru, deva, and dakini). Here, concerning the ancient Nyingma school of secret mantra, within the eight great divisions of practice, in relation to the tantras and transmissions of the Nectar of Qualities, there are many ways to apply the method for accomplishing the nectar of sacred substances to each of the three roots. Among these, if one well understands the practice of the 'Supreme Swift Path of the Great Secret' composed by Orgyen Terdak Lingpa (藏文：ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ་，梵文：Ugyen Terdak Lingpa), which is in accord with the intent of the three aspects of the Eight Herukas, then the general framework of all practices will become clear. Therefore, based on that, I will write a brief explanatory record in two parts: a brief explanation of the system; and an explanation of the necessary practices, visualization sequences, and so forth. First, from the Nectar Instructions of the Eight Herukas of Myangter (藏文：མྱང་གཏེར་): 'All are explained as the great accomplishment of nectar. The essence and definition of nectar, its divisions, examples, and purpose, the actual method, the result, and the way to attain it.' As it is said, the essence, definition, divisions, examples, purpose, actual method, result, and the way to attain it. First, the essence is that all samsara and nirvana are of one taste in the expanse of the Dharma Realm (藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་，chos kyi dbyings), free from bias towards good or bad, and primordially and naturally pure. This is the essence of nectar. From the Eight Chapters of Nectar: 'The three realms are primordially the five nectars, unmade, spontaneously perfect Buddhas. The three poisons, the three realms, body, speech, and mind, are primordially nectar. Therefore, it is proclaimed from the realm of certainty.' From the Nectar Instructions of Myangter: 'First, the essence of nectar is self-arisen, primordially pure.' Thus, all that appears as the five afflictions, the five objects of desire, the five elements, and the five aggregates, which are encompassed by the three realms, are primordially pure, possessing the nature of the five families (藏文：རིགས་ལྔ་，rigs lnga) of fathers and mothers. Therefore, it is said: 'United with all Buddhas, self-arisen, primordially pure.' Second, the definition is: the nectar of conceptual thought...

ུད་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་རྒྱས་འདེབས་པའི་རྩི་ཡིན་པས་ན་བདུད་རྩི་སྟེ། བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། མ་རིག་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་བདུད་ལ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩི་བརྡ་དོན་གྱིས་འདེབས་པའོ༔ ཞེས་པ་དང་། བདུད་ནི་བདག་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་བཅས༔ རྩི་ནི་རང་རིག་མཉམ་པ་ཉིད༔ ཅེས་གསུངས། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས་འདེབས་པའི་སྨན་ཡིན་པས་ན་ཆོས་སྨན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྨན༔ བརྡ་རྟགས་ཆོས་སྨན་དེ་སྤྱད་ན༔ ཉོན་མོངས་དུག་རྣམས་སྨན་དུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས། གསུམ་པ་དབྱེ་བ་ནི། 30-16-3a དེ་ཉིད་ལས། མཚོན་བྱ་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་བདུད་རྩི་དང་༔ མཚོན་བྱེད་རྟགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཆོས་བདུད་རྩི། དོན་བདུད་རྩི། རྟགས་བདུད་རྩི། རྫས་བདུད་རྩི། སྨན་བདུད་རྩི་སོགས་སྒྲས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱེ་ན་དུ་མར་ཡོད། བཞི་པ་མཐུན་དཔེ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ལྷའི་བདུད་རྩིས་དུག་རྣམས་འཇོམས་པའི་བདུད་རྩི་བྱེད༔ ན་བ་ཤི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་དུག་ལྔ་འཇོམས་ཤིང་༔ ན་བ་ཤི་གསོས་ཀྱི་སྨན་དུ་འགྱུར་བའོ༔ ཞེས་གསུངས། ལྔ་པ་དགོས་ཆེད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཐོབ་ཅིང་༔ ལྷ་དང་ཆོས་སྐྱོང་མཉེས་པར་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དྲུག་པ་ཐབས་དངོས་ནི། སྒྲུབ་གཞི་ཁྲོལ་བུ་དང་ཕྱེ་མའི་སྨན་འདུ་བྱ་བ། སྒྲུབ་ཆོས་སྤྱོད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་སྒོམ་བཟླས། བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་སྤེལ་བ། དེ་རྣམས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་སྟེ། གཞུང་རྩ་བར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །བདུན་པ་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་ལས། འདི་གྲུབ་རྒྱལ་སྲས་དམ་པར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་མཆོག་འབྲས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཞེས་དང་། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། བླ་མ་མཆོད་ན་བྱིན་རླབས་ 30-16-3b འཇུག །ཡི་དམ་མཆོད་ན་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་ན་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །མཁའ་འགྲོ་མཆོད་ན་ལུང་ཡང་སྟོན། །སྒྲུབ་པ་པོ་འམ་སུས་ཟོས་ཀྱང་། །ཕྱི་ཡི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་སེལ། །ནང་གི་བསྐྱེད་རིམ་ཏིང་འཛིན་གསལ། །གསང་བ་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་སྐོང་། །བཅངས་པས་དུས་མིན་འཆི་བ་བཟློག །གདུག་པའི་དུག་ཀྱང་འཇིལ་བར་ནུས། །བསྲེགས་པས་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐྲོད། །བྱུགས་པས་ནད་གདོན་མ་ལུས་འཇོམས། །ཞེས་དང་། འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པའི་གནས་དེ་ཡང་། །དུར་ཁྲོད་བསིལ་བའི་ཚལ་མཚུངས་ཏེ། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་འདུ། །ས་ཡུལ་བྱིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཆར་ཆུ་འབེབས་ཤིང་ལོ་ཕྱུགས་ལེགས།

【現代漢語翻譯】因為智慧能使覺性增長，所以稱為甘露。甘露的口訣中說：『對於無明分別妄念的魔，以覺性智慧的甘露，通過象徵意義來增長。』還說：『魔即是我執分別念，甘露是自知平等性。』據說，輪迴涅槃的一切法都能增長為大智慧，所以也稱為法藥。『輪迴涅槃諸法皆是智慧藥，運用象徵符號的法藥，煩惱毒素也能轉為藥。』第三是分類：其中說：『所象徵的是法性意義的甘露，能像征的是表相的甘露。』分為法甘露、義甘露、相甘露、物甘露、藥甘露等，從言語表達的角度可以分為多種。第四是比喻：其中說：『如同天界的甘露能摧毀毒素，成為甘露，能使病死復甦的藥物一樣，這也能摧毀五毒，成為使病死復甦的藥物。』第五是必要性：其中說：『能獲得殊勝和共同的成就功德圓滿，能令天神和護法歡喜。』第六是實際方法：準備修持的基礎材料和粉末藥物，修持時進行行為和加持的壇城輪的觀修唸誦，將修持的成果轉化為成就的喜宴。這些都要通過具備修持的準備、正行、後行三個環節來實踐，如根本續部中所廣說的那樣。第七是獲得果位的方式：經中說：『成就此法者將成為聖者菩薩，圓滿一切殊勝功德。』蓮花生大師說：『供養上師，加持入心；供養本尊，賜予成就；供養如來，生起慈悲；供養空行母，預示授記。修行者或任何人食用，能消除外在的疾病、邪魔、罪障；內在的生起次第和禪定清晰；秘密的自知證悟法身；所有誓言的違犯都能彌補；佩戴能遣除非時而死；劇毒也能消化；焚燒能驅逐一切邪魔；塗抹能摧毀所有疾病邪魔。』修持此法的處所，如同清涼的尸陀林，勇士空行匯聚，土地充滿加持，降雨豐沛，五穀豐登。

【English Translation】 Because wisdom cultivates the growth of awareness, it is called nectar. In the instructions on nectar, it says, 'For the demon of ignorance, conceptualization, and delusion, cultivate the essence of awareness and wisdom through symbolic meaning.' It also says, 'Demon is the clinging to self and conceptual thoughts, nectar is the self-knowing equality.' It is said that all phenomena of samsara and nirvana can grow into great wisdom, so it is also called Dharma medicine. 'All phenomena of samsara and nirvana are wisdom medicine; using the symbolic Dharma medicine, afflictive poisons can be transformed into medicine.' Third is the classification: It says, 'What is symbolized is the nectar of the meaning of Dharmata, and what can symbolize is the nectar of signs.' It is divided into Dharma nectar, meaning nectar, sign nectar, substance nectar, medicine nectar, etc., and can be divided into many types from the perspective of verbal expression. Fourth is the analogy: It says, 'Just as the nectar of the gods can destroy poisons and become nectar, and can become a medicine that revives the sick and dead, so too can this destroy the five poisons and become a medicine that revives the sick and dead.' Fifth is the necessity: It says, 'It can obtain supreme and common accomplishments, perfect qualities, and please the gods and Dharma protectors.' Sixth is the actual method: preparing the basic materials for practice and powdered medicines, practicing the mandala wheel of conduct and blessing during practice, and transforming the results of practice into a feast of accomplishment. These should be practiced through the three stages of preparation, main practice, and subsequent practice, as extensively explained in the root tantra. Seventh is the way to obtain the fruit: The sutra says, 'One who accomplishes this will become a holy bodhisattva, perfecting all supreme qualities.' Guru Rinpoche said, 'If you offer to the lama, blessings will enter; if you offer to the yidam, accomplishments will be bestowed; if you offer to the Sugata, compassion will arise; if you offer to the dakini, prophecies will be shown. Whoever practices or eats it will eliminate external diseases, evil spirits, and obscurations; the internal generation stage and samadhi will be clear; the secret self-knowing will realize the Dharmakaya; all violations of vows will be restored; wearing it will avert untimely death; virulent poison can also be digested; burning it will drive away all demons; applying it will destroy all diseases and evil spirits.' The place for practicing this is like a cool charnel ground, where heroes and dakinis gather, the land is full of blessings, rainfall is abundant, and crops are plentiful.

།གང་དུ་བསྒྲུབས་པའི་གནས་དེ་རུ། །སུ་བསྡད་མི་རྣམས་ཏིང་འཛིན་འཆར། །འདི་ཟོས་ཚེ་ཡི་དུས་བྱུང་ཡང་། །ཕོ་མོ་བཟང་ངན་མེད་པ་རུ། །རིག་པ་འཛིན་པའི་ས་ལ་གནས། །དེ་ཕྱིར་མཆོག་གི་དམ་རྫས་སོ། །ཞེས་དང་། ཚེ་དང་སྐོང་དང་ཡིད་དུ་འོང་། །བགེགས་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་ཏེ། །ནད་དང་བྲལ་ནས་ཅི་འདོད་པའི། །ཡོན་ཏན་རྩ་བརྒྱད་འདིས་ཐོབ་བོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། ༄། །ཉེར་མཁོའི་ལག་ལེན་དང་དམིགས་རིམ་སོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ལ། ལག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད། གཉིས་པ་ཉེར་མཁོའི་ཟིན་བྲིས་ལ་དང་པོ་ལག་ལེན་གྱི་གསལ་བྱེད་ནི། ར་སཱ་ཡཱ་ནའི་སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བདུད་རྩི་ 30-16-4a ལྔ་སྟེ་དེ་ལ་གཞུང་ཆེན་རྣམས་ནས་རེ་རེ་ལའང་སྦས་པ་ནང་གི་རྩ་བ་བཞི། མངོན་པ་ཕྱིའི་རྩ་བ་བཞི། །སྐྱོབས་ལྔ་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས་ཀྱང་དེང་སང་ཚུལ་ལྡན་འབྱུང་དཀའ་བས། བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཤ་ལྔ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་སེལ་མེད་ལ་ཕབས་རྒྱུན་འདྲེས་པས་ཆོག་པར་མཛད་ཅིང་ད་ལྟ་ནི་གསར་དུ་གཏེར་ནས་བྱོན་པ་ཚད་ལྡན་ཡང་བཞུགས་བཞིན་པས་དེ་ཀ་ལ་གཞིར་བྱེད། སྨན་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ནང་གསེས་དབྱེ་བ་བརྒྱད་ཚན་ལྔ་སོགས་གསུངས་པ་ལས་སྨན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ། ཙན་དན་སྨུག་པོ། མཱུ་ལ་པ་ཏི། ལི་ཤི །གནྡྷ་བྷ་དྲ། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ག་བུར། ཤིང་ཚྭ་རྣམས་ཕྱིའི་རྩ་བ་བརྒྱད་དེ། དེ་ལ་མཱུ་ལ་པ་ཏི་གཏེར་ཆེན་གྱིས་མ་ནུ་དང་། རྩེ་ལེ་སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་གྱིས་པུཥྐར་མཱུ་ལ་སྟེ་ཁམས་ཀྱི་རུ་རྟ་ལ་ངོས་བཟུང་། གནྡྷ་བྷ་དྲ་དྲི་བཟང་སྤྱི་མིང་ལ་འཇུག་ཀྱང་དགོངས་འདུས་ལས་ཙན་དན་ལོ་མར་གསུངས་པ་ལྟར་འདིར་རྒྱ་ཤུག་ལོ་མ་ལ་བཞེད། སྒྲུབ་པ་ལག་ལེན་གྱི་རྩ་བ་བརྒྱད་ལ་ལྔ་ཚན་བརྒྱད་དུ་གསུངས་པའི་ནང་ཚན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ནི། ཅུ་གང་། སིནྡྷུ་ར། ཨ་རུ་ར། སྤོས་ཆེན། ལྷང་ཚེར། སྡུད་པ་ལྔ་ནི། བཞི་མཉམ། ག་བུར། གུར་གུམ། ཛཱ་ཏི། ཙནྡན་དཀར་པོ། དུལ་བ་ལྔ་ནི། ཨ་ག་རུ་ནག་པོ། དུ་རུཥྐ། ལི་ག་དུར། དབང་ལག །སུག་སྨེལ་ཏེ་དེ་ 30-16-4b རྣམས་ནི་རྩ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྨན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། འདིར་བཞི་མཉམ་ནི་དྲི་ཆེན་ཏེ། དེ་ཡང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། འོ་མའི་སྟོན་མོ་སོགས་སྐྱེས་པའི། །ཙནྡན་སེར་པོ་ཡང་དག་བཟུང་། །ཞེས་འོ་མ་སོགས་ཁ་ཟས་བཟང་པོས་བསྐྱེད་པའི་དྲི་ཆེན་ཉིད་བདུད་རྩི་མར་ཁུར་བསྒྲུབ་པའི་ཚུལ་ནི་འོག་ཏུ་ཆུ་ཡུར་ལ་དྲངས་པའི་ཡུར་སོར་ཟམ་བཀལ་བའི་ཁར་སྒྱེད་པུ་བཙུགས་ཏེ་མེ་བཏང་། དེའི་ཁར་རྫ་མ་སྐྱོན་མེད་གཙང་མ་བཀབ། དེའི་ཁར་རྫ་མ་མཐིལ་ཁྲོལ་ཚགས་ལྟར་བུག་པ་ཆུང་ངུ་མང་པོ་ཕུག་པ་བཞག །དེའི་ནང་དུ་དྲི་ཆེན་མ་རུལ་བ་འབྱོངས་ཙམ་བླུགས། ཁ་དང་རྫ་མ་གཉིས་ཀྱི་བར་མཚམས་སུ་རླུང་མི་འཆོར་བ་བཀག་པས། ཇི་ཞིག་ན་སྟོད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】『無論在何處修持，何人安住於此，禪定皆能生起。即使壽命終結，無論男女、賢愚，皆能安住于持明者的境界。因此，此乃殊勝之誓言聖物。』如是說，能增延壽命、圓滿所愿、悅意，平息諸障礙等等，遠離疾病，隨心所欲，通過這八大功德之根本獲得。關於所需之實修及觀想次第等之闡明，實修之闡明：第二，關於所需之筆記，首先是實修之闡明：長壽丸之修持聖物之主要為五甘露。各大論典中，對每一種甘露都詳細闡述了隱藏的內根本四種，顯現的外根本四種，以及守護五種等等，但如今難以找到具足條件者。因此，五甘露和五肉，只要是前輩們修持過的法藥，沒有差別地混合使用即可。現在也有新從地裡挖掘出來的合格者，就以那些為基礎。八種藥材的根本，有分為八組和五組等等，從藥物的角度來說：紅檀香、mūla-pāti、豆蔻、gandha-bhadra、藏紅花、肉豆蔻、樟腦、巖鹽，是外根本八種。其中，mūla-pāti，大掘藏師認為是mānu，多種自在解脫認為是puṣkara-mūla，即認定為khams地區的rū-rta。gandha-bhadra，是香味的總稱，但《意集經》中說是檀香葉，所以這裡認為是圓柏葉。八種修持實修的根本，分為八組五種，其中五種功德是：竹黃、硃砂、訶子、大香、黃精。五種聚集是：四合、樟腦、藏紅花、肉豆蔻、白檀香。五種調伏是：黑沉香、duruṣka、liga-dur、豆蔻、草果。這些應該混合作為八根本的藥物。這裡說的四合指的是大香，出自《總集經》：『從牛奶宴席等產生的，黃色檀香要正確獲取。』也就是說，用牛奶等好的食物培育的大香，就是修持甘露酥油的方法，下面會講到，在引水的溝渠上架設橋樑，在橋上設定三腳架並點火。在上面蓋上一個沒有破損的乾淨陶罐。在上面放一個底部穿孔的陶罐，像篩子一樣有很多小孔。在裡面倒入沒有腐爛的大香，只要足夠即可。將口和陶罐之間的縫隙堵住，不讓空氣泄漏。過一段時間，上面的

【English Translation】 'Wherever one practices, Whoever dwells there, meditation will arise. Even when the time of life ends, Whether male or female, good or bad, They will abide in the realm of vidyādharas. Therefore, this is the supreme samaya substance.' Thus it is said, it increases life, fulfills wishes, is pleasing, Pacifies all obstacles, etc., Free from disease, whatever one desires, Is obtained through these eight roots of qualities. Explanation of the necessary practices and visualization sequences, etc. Explanation of the practice: Second, regarding the necessary notes, first is the explanation of the practice: The main substance for the sādhanā of Rasāyana is the five amṛtas. In the great treatises, each of the amṛtas is explained in detail with four hidden inner roots, four manifest outer roots, and five protections, etc., but nowadays it is difficult to find those who meet the conditions. Therefore, the five amṛtas and five meats, as long as they are Dharma medicines practiced by previous masters, can be mixed and used without distinction. Now there are also qualified ones newly excavated from the ground, so those are used as the basis. The eight roots of medicine are divided into eight groups and five groups, etc. From the perspective of medicine: red sandalwood, mūla-pāti, cardamom, gandha-bhadra, saffron, nutmeg, camphor, rock salt, are the eight outer roots. Among them, mūla-pāti, the great treasure revealer considers it mānu, and various self-liberated ones consider it puṣkara-mūla, which is identified as rū-rta in the khams region. gandha-bhadra, is a general term for fragrance, but the 'Compendium of Intentions' says it is sandalwood leaves, so here it is considered juniper leaves. The eight roots of practice are divided into eight groups of five, among which the five qualities are: bamboo yellow, cinnabar, haritaki, great incense, Rhodiola. The five gatherings are: four combined, camphor, saffron, nutmeg, white sandalwood. The five tamings are: black agarwood, duruṣka, liga-dur, cardamom, amomum, these should be mixed as the medicine of the eight roots. Here, the four combined refers to great incense, from the 'Collection Sutra': 'The yellow sandalwood produced from milk feasts, etc., should be correctly obtained.' That is to say, the great incense cultivated with good food such as milk is the method of practicing amṛta ghee, which will be described below. A bridge is built over the water channel, a tripod is set up on the bridge and lit. A clean, undamaged pottery pot is placed on top of it. On top of it, place a pottery pot with a perforated bottom, with many small holes like a sieve. Pour the unrotted great incense into it, just enough. Seal the gap between the mouth and the pottery pot to prevent air from leaking. After a while, the top

ཟིལ་པ་མཐིལ་དུ་འཛག་ནས་ཁུ་བ་འཁྱིལ་བ་ལ་ཨ་རག་ལྟ་བུ་འབྱུང་བས་དེར་བྱ་ལ། དེ་ཙམ་མ་གྲུབ་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ཤིང་རིམས་དང་དུག་སོགས་ནད་གཞི་ངན་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལང་ཚོ་དར་བའི་དྲི་ཆེན་ནམ། རྟོག་པ་ཆེ་ན་སྐྱེས་ཆེན་དམ་པའི་གསང་ཆེན་རིགས་ལས་ཕལ་པ་མི་གཏང་བ་སྐབས་འདི་དང་གཞན་དུའང་མཚོན་ཅིང་། ཕབས་གཏའ་ལ་ཡོད་པས་ཀྱང་དོན་ཚང་བྱའོ། །དུལ་བ་ལྔའི་ནང་ཚན། དུ་རུཥྐ་དངོས་ནི་ཟུར་པ་ཡིན་ཡང་། ཨ་གར་ནག་པོའི་རྩ་བ་དྲི་གཞན་ལས་བཟང་བ་དེས་ཚབ་རུང་དུ་མཛད། རྩ་བ་བརྒྱད་ལས་གྱེས་པའི་ཡན་ལག་སྟོང་ནི། སྤྱིར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་རྩི་བཅུད་ཐམས་ཅད་ 30-16-5a སྨན་དུ་སྦྱོར་བར་གསུངས་པས་རྒྱ་བལ་མོན་བོད་སོགས་ནས་བྱུང་བའི་སྨན་སྣ་ཇི་ཙམ་ཚོགས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་སུ་གྱུར་པ། མི་དང་འདབ་ཆགས་སྡེར་ཆགས་རི་དྭགས་གཡུང་དྭགས་ཆུ་གནས་ས་འཛུལ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་སྙིང་སྣ་དབང་པོ་ལྔ། ལྔ་ཚན་ལྔ། དཀར་མངར་འབྲུ་སྣ་སོགས་སྦྱོར་དུ་མི་རུང་བ་གང་ཡང་མེད་པས་གང་འཛོམས་བསགས། གནས་སྐབས་དུག་རིགས་གཙོས་ནུས་པ་དྲི་རོ་ཁ་དོག་ཤ་མེ་ཏོག་གི་སྤྱང་ཀི་རྣམས་སྤང་བྱར་བཤད་པ་ལྟར་སྦྱོར་བར་མི་བྱ། སྨན་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་ཁུངས་དག་ལ་མ་རུལ་བ་དང་དྲི་རོ་མ་ཉམས་པ་གལ་ཆེ་བས་གང་བྱུང་ཅི་རྙེད་མི་བྱ། ཁུངས་དག་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དུ་གཟའ་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་རྒྱ་བལ་གྱི་སྨན་རྣམས་དེའི་ཚོང་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གྱིས་སྨན་རྣམས་རས་དཀར་གྱི་ཁུག་མར་ཁྱེར་ལ་སྦྱིན་བདག་གིས་གསེར་དངུལ་གྱི་རིན་སྤྲད་ནས་ཉོ་ཚོང་བྱེད་པའི་ཚུལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་དང་། བོད་སྨན་རྣམས་ཀྱང་མེ་ཏོག་སོགས་དཔྱིད་སོས། རྩ་བ་འབྲས་བུ་རྣམས་སྟོན་དུས་ཉར་ཚགས་དགོས་པ་གཞིར་བྱས། རྒྱུད་ལས་དཔྱིད་འབྲིང་པོ་དང་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་གི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ་དམིགས་སུ་གསུངས་ཤིང་། སྐབས་དེར་ཁྱེའུ་གཙང་མས་ཁྲུས་དང་ལྷ་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས་ཚོལ་དགོས་པར་གསུང་། རིན་པོ་ཆེ་མང་དུ་བཏང་ན་གསོ་རིག་གི་གཞུང་ལས་བཤད་པ་ལྟར་གཡའ་ཕྱི་དུག་འདོན་ཚད་ལྡན་ཐོན་ན་ཤིན་ 30-16-5b ཏུ་ལེགས། མདོར་བསྡུས་པད་རཱག་ནལ་སོགས་ཤེལ་རིགས་དང་གཡུ་མུ་མེན་མུ་ཏིག་སོགས་མི་བཞུ་བའི་ཁམས་རྣམས་ཐོག་མར་ཧྲོབ་ཙམ་བརྡུངས་ཏེ་རས་ནང་བཏུམས། དེ་རྣམས་དང་ལྗིད་མཉམ་པའི་ཟེ་ཚྭ། རེ་རལ། གངྒཱ་ཆུང་། གླ་རྩི། ཚྭ་ལ་བཏུལ་མ། ཨ་རུ་ར། འགྲོན་ཐལ། སྟར་བུ་བཅས་བྱིས་པ་ལོ་བརྒྱད་ཀྱི་དྲི་ཆུའམ། དགེ་སློང་གཙང་མའི་ཆུ་ལ་བཏབ་སྟེ་ལན་གཅིག་བཙོ། དེ་རྗེས་ཆུ་གཙང་ལ་བཙོ། དེ་ནས་ཆང་བཟང་པོ་ལ་བཙོ། དེ་ནས་ཆུ་གཙང་གིས་ཡང་ཡང་བཀྲུ་བཤལ་བྱ། བཞུ་བའི་ཁམས་གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་རྣམས་སིར་པོ་ལྟ་བུའི་སྐྱུར་ནང་དུ་བཏབ་ནས་གཡའ་ཡང་ཡང་བཅད། དེ་ནས་ཆུ་ཚན་དུ་བཙོས་པའི་ཆུ་ཕྱིར་ཕོ། ཆུ་གྲང་གིས་བཤལ་བ་མ

【現代漢語翻譯】如果樹脂滴落到底部並積聚成液體，就會像酒一樣。這可以用於（製作藥劑）。即使沒有完全達到那種程度，只要不是破戒，也不是患有傳染病或毒藥等不良疾病，那麼可以使用青春期旺盛者的糞便。如果想法高遠，那麼偉大的聖人的秘密之處（指精液）不會輕易給予普通人，無論此時還是其他時候都應注意。如果能得到（聖人的）遺物，也能圓滿其意義。這是五種調伏物之一。真正的杜魯什卡（藏藥名）實際上是邊料，但可以用比其他氣味更好的黑沉香根代替。從八根主根上分出的數千根支根，一般來說，顯現和存在的萬物精華都被說成可以用於製藥，因此要儘可能多地收集來自印度、尼泊爾、蒙古、西藏等地的各種藥物，以及變成寶石的物質。還有人類、鳥類、有爪動物、野生動物、家畜、水生動物、穴居動物的肉、血、心、各種器官、五種感官、五種白色食物、甜食、穀物等，沒有什麼是不能使用的，所以要儘可能多地收集。暫時來說，對於毒藥，特別是那些具有強烈氣味、味道、顏色、肉、花朵的狼毒，正如所說的那樣，應該避免使用。任何藥物都必須來源可靠、純正，沒有腐爛，氣味和味道沒有喪失，這一點非常重要，所以不要隨便使用來路不明的東西。在來源可靠的緣起下，選擇吉祥的日期，讓來自印度和尼泊爾的藥材商人穿著他們的傳統服裝，用白色布袋裝著藥物，施主用金銀支付購買，按照這種方式進行交易。藏藥也應該以花朵等在春天採集，根和果實在秋天儲存為基礎。經典中特別提到了春季中旬和秋季末月的十五日。據說在那個時候，應該讓一個純潔的男孩洗澡並向神靈祈禱後去尋找藥物。如果能加入大量的寶石，那麼按照醫學理論所說，如果能產生合格的氧化物和毒素提取物，那就非常好了。簡而言之，首先將紅寶石、藍寶石等玻璃類物質，以及玉石、琥珀、珍珠等不溶化的礦物質粗略地搗碎，然後用布包裹起來。將這些物質與等量的芒硝、樹脂、小豆蔻、麝香、鹽滷、訶子、堿灰、余甘子混合，加入八歲兒童的尿液或純潔僧侶的水中浸泡一次。然後用清水浸泡。然後用好酒浸泡。然後用清水反覆沖洗。對於金、銀、銅、鐵等可溶化的礦物質，放入類似醋的酸性液體中，反覆去除氧化物。然後將它們放入溫泉中煮沸，倒掉水，用冷水沖洗。

【English Translation】 If the resin drips to the bottom and accumulates into a liquid, it will be like alcohol. This can be used for (making medicine). Even if it doesn't quite reach that level, as long as it's not a broken vow and not suffering from infectious diseases or poisons, then the feces of a vigorous adolescent can be used. If the thoughts are lofty, then the great secret of the great saints (referring to semen) should not be easily given to ordinary people, whether at this time or at other times. If one can obtain the relics (of the saints), it will also fulfill its meaning. This is one of the five means of subduing. The real Durushka (a Tibetan medicine) is actually scrap material, but it can be replaced by black agarwood root, which has a better smell than other smells. The thousands of branches that branch out from the eight main roots, in general, the essence of all that appears and exists is said to be used for medicine, so collect as many kinds of medicines as possible from India, Nepal, Mongolia, Tibet, etc., as well as substances that have become gems. There are also the meat, blood, heart, various organs, five senses, five white foods, sweets, grains, etc. of humans, birds, clawed animals, wild animals, domestic animals, aquatic animals, and burrowing animals. There is nothing that cannot be used, so collect as much as possible. For the time being, for poisons, especially those with strong smells, tastes, colors, meat, and wolfsbane flowers, as it is said, they should be avoided. It is very important that any medicine must be from a reliable source, pure, not rotten, and the smell and taste have not been lost, so do not use things of unknown origin casually. Under reliable auspicious circumstances, choose an auspicious date, and let the medicine merchants from India and Nepal wear their traditional clothes, carry the medicines in white cloth bags, and the patrons pay with gold and silver to buy them, and trade in this way. Tibetan medicines should also be collected based on flowers, etc. in spring, and roots and fruits stored in autumn. The classics specifically mention the fifteenth day of mid-spring and the last month of autumn. It is said that at that time, a pure boy should take a bath and pray to the gods before going to find medicine. If a large number of gems can be added, then according to medical theory, it would be very good if qualified oxides and toxin extracts can be produced. In short, first roughly crush glass-like substances such as rubies and sapphires, as well as non-melting minerals such as jade, amber, and pearls, and then wrap them in cloth. Mix these substances with equal amounts of mirabilite, resin, cardamom, musk, saltpeter, haritaki, alkali ash, and amla, and soak them once in the urine of an eight-year-old child or the water of a pure monk. Then soak in clean water. Then soak in good wine. Then rinse repeatedly with clean water. For soluble minerals such as gold, silver, copper, and iron, put them in an acidic liquid similar to vinegar and repeatedly remove the oxides. Then boil them in hot spring water, pour out the water, and rinse with cold water.

ང་དུ་བྱ། ཤ་སྣ་མང་དུ་བཏང་ནའང་གསོ་རིག་གི་ལག་ལེན་ལྟར་དུག་འདོན་ངར་འདོགས་གྲུབ་ན་ལེགས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ཞིང་མི་འགྲུབ་ན་བཀྲུ་བཤལ་ལེགས་པར་བྱ། ཤ་སྣ་སོགས་མ་འཛོམས་ན་བཏང་སྙོམས་ནི་མི་རུང་སྟེ་ཟན་ལ་མི་དང་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་འབུར་མའམ་སྤར་བཏབ་པ་མང་དུ་འཆོས། ནྲྀ་ལྗང་གུ་ལས་མི་དང་། སུ་སེར་པོ་ལས་དུད་འགྲོའི་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་མང་པོ་གསལ་བཏབ་པའི་མཐར་དེ་དག་སོ་སོའི་ཚེ་ཟད་པས་ལས་ཀྱིས་ཤི་བའི་ཕུང་པོ་ཤ་ཁྲག་ཏུ་དམིགས་ལ་དམ་རྫས་ཀྱི་རྒྱུར་སྦྱར་བ་གསང་འདུས་ལས་བཤད་པ་ཙམ་མ་ཆད་པ་གལ་ཆེ། 30-16-6a སྨན་གྱི་སྦྱར་ཚད་གཞུང་འདིའི་དཀྱུས་སུ་བསྟན་པ་ལས་ལྷག་མ་དགོས་ཀྱང་ཁམས་ཕྱོགས་ལྟ་བུར་སྨན་དཀོན་ཅིང་འབྱོར་པ་དམན་ལ་བུངས་མང་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས། གཙོ་བོ་ཨ་རུ་ར་ལ་གཞི་བྱེད། བ་རུ་སྐྱུ་རུ་གཉིས་ཧ་ཅང་མང་ན་རོ་ལ་གནོད་པས་དེའི་ཕྱེད་ཆ་ཙམ། བཟང་དྲུག །ཙནྡན་དཀར་དམར། ཨ་གར་རིགས་སོགས་དྲི་རོ་བཟང་པོའི་རིགས་མང་ནའང་སྐྱོན་མི་བསྐྱེད། སྔོ་སྨན་རིགས་མང་ན་མི་ལེགས་པ་དང་། ཚྭ་སྣ། རྡོ་སྨན་རིགས་འདྲེས་ཙམ་ལས་མང་པོ་མི་གཏང་། བུངས་སྐྱེད་དུ་རུ་རྟ་དང་། སེའུ་འབྲུའི་རྩམ་པ། རམ་བུའི་རྩ་བ་རྣམས་ཅུང་མང་ཙམ་བཏང་ན་ཧ་ཅང་སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་སྟོན་དུས་ཀྱི་གྲོ་མའི་ཕྱེ་མའང་ཕྲན་བུ་བསྲེ་བཏུབ། སྤྱིར་སྨན་ཁ་དོག་དཀར་བ། སེར་བ། དམར་སེར་རྣམས་དང་། རོ་མངར་བ་སྐ་བ་ཅུང་ཟད་སྐྱུར་བ། དྲི་ངད་སྡུག་ཅིང་བཟང་བ་རྣམས་དཔུང་བསྐྱེད་དུ་རུང་། དེ་ལས་ལྡོག་པའི་ཁ་དོག་སྔོ་ལྗང་ནག་པོ་དམར་སྨུག་སོགས་དང་། ཤིང་ཚྭ་ལྟ་བུ་དྲི་ངད་ཆེ་ཞིང་མི་ཞིམ་པ་དང་། ཁམས་ལ་ཕོག་པའི་དྲི་མ་དུག་ཅན། རོ་ཧ་ཅང་ཚ་བ་ཁ་བ་སྐྱུར་བ་ལན་ཚྭ་བ་རྣམས་ཉུང་ངུ་ལས་མང་དུ་མི་གཏང་། གླ་རྩིའང་དྲི་ཐོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག །སྨན་མང་བར་འདོད་ཅིང་རྒྱུ་ཚོགས་མ་འབྱོར་ན་འབྲས་ཆུ་ལ་བཀྲུས་པའི་རྩམ་པའམ་ཞིབ་ཆེན་དར་ཚགས་ལ་དྲངས་པ་ཨ་རུ་དང་བུང་མཉམ་ཙམ་བཏང་སྲོལ་སྣང་ཡང་སྨན་འབྱོར་ན་དེའང་ 30-16-6b དགོས་པ་ཆུང་། སྦྱར་ཟིན་པའི་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལ་དམར་མདངས་ཆགས་པའི་སྣུམ་བག་ཅན་ན་གི་དང་བཟང་དྲུག་སོགས་ཀྱི་དྲི་གཙོ་བོར་བསྣམ་ཞིང་ཨ་རུ་གསེར་མདོག་ཆང་དང་བསྲེས་པ་ལྟ་བུའི་རོ་བྲོ་བ་དགོས། ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ལ་ཆོས་སྨན་སྨུག་པོ་བྱེད་པ་ལྟར་ན་ཐོག་མ་ནས་དམར་པོ་དང་སྨུག་པོའི་རིགས་མང་ཆོག །སྨན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲོལ་སྒྲུབ་སྐབས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཞག་དགོས་པས་འདིའི་གཞུང་གསལ་ལྟར་རིགས་དང་དྲི་རོ་ཁ་དོག་སོགས་སོ་སོར་ཕྱེ། དེའང་བཏག་བཙག་ཉིན་མང་པོ་ལོངས་ཁོམ་མེད་པས་ཁྲོལ་བུ་སྣེ་ཚང་ཉུང་བསྡུས་རེ་བཞག །སྨན་བྱིངས་སྔ་སོར་ནས་བརྡུངས་ལ་དར་ཚགས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་

【現代漢語翻譯】如果需要進行屍體解剖，即使使用了多種肉類，如果能像醫學實踐那樣成功地進行毒素提取和固定，那將成為一個好的組成部分；如果不能成功，則要進行徹底的清洗。如果沒有足夠的肉類等，則不能漠不關心，要製作許多用糌粑捏成的人或動物形狀的塑像或模型。從綠色的「呢」（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：nri，漢語字面意思：呢）中清晰地顯現出人類，從黃色的「蘇」（藏文：སུ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）中清晰地顯現出成百上千種動物，最後觀想它們各自因壽命耗盡而因業力死亡的屍體變成血肉，並將其作為誓言物的原料混合，這一點非常重要，不能僅僅停留在《密集金剛》中所說的程度。關於藥物的配比，本論中已經闡述得很清楚，不需要更多。但對於康區等地，藥物稀缺，經濟條件差，但又希望藥量充足的人來說，主要以訶子（Terminalia chebula）為基礎。余甘子（Phyllanthus emblica）和毛訶子（Terminalia bellirica）如果過多，會損害味道，所以用它們的一半左右。六良藥（Cardamom, clove, nutmeg, camphor, saffron, and agarwood），白檀香、紅檀香，沉香等氣味好的藥物多一些也沒關係。草藥類如果過多則不好。鹽類、礦物藥稍微混合一點，不要放太多。爲了增加藥量，可以稍微多放一點蕓香（Ruta graveolens）、桃仁糌粑、菝葜根，也不會有太大問題，秋季的小麥粉也可以稍微混合一點。一般來說，顏色為白色、黃色、紅黃色，味道甜、澀、稍微帶酸，氣味好聞的藥物可以用來增加藥力。與此相反，顏色為藍綠色、黑色、紅褐色等，像木鹽一樣氣味大且不好聞，以及對身體有害的有毒氣味，味道非常辣、苦、酸、鹹的藥物要少放，不能多放。麝香也只要有一點氣味就足夠了。如果想要增加藥量，但又沒有足夠的材料，可以用大米水清洗過的糌粑，或者用細密的絲綢過濾過的細粉，與訶子和蜂蜜混合，據說可以這樣做，但如果藥物充足，那也就沒有必要了。配製好的藥物顏色應該是黃色，略帶紅色光澤，有油性，主要能聞到豆蔻和六良藥等的香味，味道應該像訶子金黃色與酒混合的味道。如果像大多數做法那樣，製作棕色的法藥，那麼一開始就可以多放紅色和棕色的藥物。所有這些藥物在製作甘露時，都需要按照東西南北中五個方位分開擺放，所以要按照本論的闡述，將藥物的種類、氣味、味道、顏色等分開。如果因為沒有足夠的時間進行多次研磨和篩選，可以準備一套簡略的甘露材料。將大部分藥物事先搗碎，然後用非常細密的絲綢過濾。

【English Translation】 If a corpse dissection is needed, even if various meats are used, if toxin extraction and fixation can be successfully performed as in medical practice, it will become a good component; if it is not successful, then thorough washing should be performed. If there are not enough meats, etc., one cannot be indifferent; one must make many statues or models of humans or animals shaped from tsampa. From the green 'nri' (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: nri, literal meaning: nri), humans are clearly manifested, and from the yellow 'su' (Tibetan: སུ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: su, literal meaning: su), hundreds and thousands of kinds of animals are clearly manifested. Finally, visualize that their corpses, having died from karma due to the exhaustion of their lifespans, turn into flesh and blood, and mix them as the raw material for samaya substances. It is very important that this not fall short of what is said in the Guhyasamaja Tantra. Regarding the proportions of medicines, this treatise has already explained it clearly, and no more is needed. But for those in places like Kham, where medicines are scarce, economic conditions are poor, but who want a sufficient amount of medicine, Terminalia chebula should be the main base. If Phyllanthus emblica and Terminalia bellirica are too much, they will harm the taste, so use about half of them. Six excellent medicines (Cardamom, clove, nutmeg, camphor, saffron, and agarwood), white sandalwood, red sandalwood, agarwood, etc., it doesn't matter if there are more of the good-smelling types. It is not good if there are too many herbal medicines. Mix a little of the salt types and mineral medicines, but do not put too much. To increase the amount, you can put a little more Ruta graveolens, peach kernel tsampa, and Smilax china root, and it will not be a big problem. A little wheat flour from autumn can also be mixed in. In general, medicines that are white, yellow, reddish-yellow in color, sweet, astringent, slightly sour in taste, and have a pleasant smell can be used to increase potency. Conversely, colors such as blue-green, black, reddish-brown, etc., and those that smell strong and unpleasant like wood salt, and poisonous odors that are harmful to the body, and tastes that are very spicy, bitter, sour, and salty should be used sparingly, not too much. A little musk is enough to give off a scent. If you want to increase the amount of medicine but do not have enough materials, you can use tsampa washed with rice water, or fine powder filtered through fine silk, mixed with Terminalia chebula and honey in equal amounts. It is said that this can be done, but if there are enough medicines, then that is not necessary. The color of the prepared medicine should be yellow, with a reddish sheen, and oily, with the main scent of cardamom and six excellent medicines, and the taste should be like the taste of Terminalia chebula golden mixed with wine. If, as in most practices, you make brown dharma medicine, then you can put more red and brown types from the beginning. All these medicines must be separated and placed according to the five directions of east, west, south, north, and center when making amrita, so separate the types, smells, tastes, colors, etc., according to the clear explanation in this treatise. If there is not enough time to grind and filter many times, prepare a simplified set of amrita materials. Grind most of the medicines beforehand and filter them with very fine silk.

མོར་བཙགས། འདི་དུས་རྩིང་ཞད་བྱུང་ན་རླན་ཕོག་དུས་རྩྭ་དང་པགས་པ་སོགས་ཟིང་ཟིང་པོར་འགྱུར་བས་ཞིབ་དགོས། སྨན་ཕྱེ་རྣམས་རས་ཁུག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོན་པོ་ལྔར་བླུགས་ནས་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་ལྔའི་ཐོད་པར་བཀོད་པའམ། སྨན་ཕྱེ་ཤིན་ཏུ་མང་ན་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་ཐོད་པ་དགུ་པོར་རིགས་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་ཕྱེས་པ་གང་ཤོང་བླུགས། མ་ཤོང་བ་རྣམས་ཀ་ཊོ་ར་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་བརྡལ་ནས་དེ་ནང་ཐོད་པ་རྣམས་བཀོད་པའི་ཁར་སྨན་ཁྲོལ་བུ་ཤོག་ཐུམ་བྱས་པ་སོ་སོར་བཞག་ལ་དར་ཕྱོགས་མདོག་གིས་ཁ་འགེབས་པ་ཉིད་ཕྱག་ལེན་བདེ་བར་སྣང་། ཐོད་པ་ 30-16-7a རྣམས་ཀྱང་གཞུང་བཤད་མི་འབྱོར་ཡང་མི་ཐོད་དུམ་བུ་བཞི་པ་ཕན་ཆད་དང་མདོག་ངན་གྲོག་སྐེད་སོགས་མཚན་ངན་མིན་པའི་ཐོད་པ་བཟང་པོ་ལ་སོ་སོར་ཡིན་པའི་མོས་པས་བྱ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕབས་རྒྱུན་ཡང་གཏེར་བྱོན་སེལ་མེད་ཀྱི་དགའ་རབ། ཤྲཱི་སིཾ། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། རིག་འཛིན་བརྒྱད། རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སོགས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་དམ་རྫས་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བཞུགས་པ་དང་། དེང་སང་གསར་དུ་བྱོན་པ་རྣམས་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ལས་གསར་རྙིང་གི་བྱིན་རྟེན་གང་རྙེད་བསྲེ་བའི་རྟེན་འདུས་ལྟ་བུ་བྱེད་པ་ནི་དགོས་པ་ཆུང་ངོ་། །འདི་སྐབས་སུ་གལ་ཆེ་བ་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ཕུབ་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གྲགས་པ་ལ་སྨིན་ལུགས་སུ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་མཛད་པ་ནི་གཞུང་གསལ་ལྟར་ལ། དགོངས་འདུས་མཁན་པོ་རྣམས་དང་རཏྣའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་རྒྱུན་རྙིང་མ་ཕལ་མོ་ཆེའི་ལུགས་སྲོལ་དང་། རོལ་རྡོར་བྲག་གཏེར་ཐེམས་མེད་ལས་ཀྱང་གལ་པོ་ཆེར་བཤད་པ་ལྟར་དེའི་ཆས་སྒྲིག་ཚུལ། གཏེར་གཞུང་མང་པོའི་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་མཐུན་པར་འབྱུང་བའི་དོན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་རྒྱུན་དུ། སྒྲུབ་ཁང་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པའི་ཡང་ཐོག་ཏུ་ཤིང་རིང་བཙུགས་པའི་རྩེ་མོར་རྔ་མ་དཀར་པོ་འདོགས། དེ་འོག་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་རྩེ་སྤྲད་དུ་བཅིངས་པའི་གསེབ་ཏུ་ལྷ་དབང་བརྒྱ་བྱིན་སྐུ་རྒྱབ་ 30-16-7b བྱང་འདོད་གསོལ་བྲིས་པ་ལ་དམུ་ཐག་དཀར་པོ་བཏགས་པ་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་དང་སྦྲེལ། དེ་འོག་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་གི་རྒྱ་མཐོངས་ལྟ་བུར་ཤིང་ཀོ་རུ་ཁ་ཞེས་རྒྱ་གྲམ་རྩེ་སྦྲེལ་གྲུ་བཞིའི་དབྱིབས་སྟེང་འོག་རིམ་པ་བཞི་མཛེས་ཆོས་བང་རིམ་གྱི་རྣམ་པར་བྱས་པའི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། གཉིས་པར་རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། གསུམ་པར་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག །བཞི་པར་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་རྣམས་སྔགས་བྱང་འདོད་གསོལ་བཅས་བཀོད། སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་ལྡེར་བཟོ་གཙང་མའི་ནང་གཞུག་རང་རང་གི་སྙིང་པོ་དང་འདོད་གསོལ་བཅུག་པ་ལྡིང་ཁྲི་བརྟན་པོར་བཞག །གོང་འོག་གཉིས་ཀྱི་ཟུར་བར

【現代漢語翻譯】將其磨成粉末。如果這時出現粗糙的粉末，當受潮時會變得像草和皮革一樣雜亂，所以需要仔細研磨。將藥粉分別裝入白色、黃色、紅色、綠色、藍色的五個布袋中，然後放置在東西南北中五個方向的頭頂上。如果藥粉非常多，則將中央、四個方向和八個角落的九個頭頂，按照種類和顏色分別裝滿。如果裝不下，就將它們攤開在一個非常大的卡托拉（容器）中，然後在其中放置頭頂，並將用藥布包裹的藥物分別放置在上面，用相應的顏色的絲綢覆蓋，這樣做似乎便於操作。頭頂即使沒有詳細的經典解釋，也要選擇好的頭頂，比如四塊人頭骨，並且不是顏色不好或有窄腰等不吉利的。要以這是各自（頭頂）的想法來做。加持的傳承也來自於無間斷的伏藏，如噶饒多杰（Garab Dorje），希日森哈（Shri Singha），鄔金仁波切（Padmasambhava），八大持明（Eight Vidyadharas），君臣二十五尊（Twenty-Five Disciples）等所修持的法藥，以及歷代持明上師的誓言物。對於現在新出現的（藥物），主要使用它們，混合新舊加持物作為加持的混合物，必要性不大。此時，最重要的是，在被稱為壇城上方的梵天宮殿中，按照儀軌進行簡略的修持，如經典中所述。貢度（Gongdu）堪布們和Raṇa（Ratna Lingpa）的修持傳承是寧瑪派（Nyingma）的主要傳統。如若多杰扎（Rol Dorje Drak）伏藏和泰美（Themme）伏藏中所說的那樣重要，那麼它的設定方式是，許多伏藏經典的要點和口訣都一致地出現，在持明傳承的實踐中，在修行室壇城的上方，豎立一根長木桿，桿頂懸掛著白色的馬尾。在其下方，將兩束庫夏草（Kusha grass）尖端相對地捆綁在一起，在縫隙中放置寫有帝釋天（Indra）祈請文的護身符，並繫上白色的達穆繩（Damu rope），將其與藥宮連線起來。在其下方，像壇城上方的屋檐一樣，用木頭製作一個名為『科如卡』（Koru kha）的十字交叉尖端連線的正方形，上下四層，形成裝飾性的階梯狀。第一層放置八大天神（Eight Great Gods），第二層放置二十八星宿（Twenty-Eight Constellations），第三層放置十六供養天女（Sixteen Offering Goddesses），第四層放置八大龍王（Eight Great Nagas），都附有咒語、護身符和祈請文。如果能製作出完整的雕像，就將它們放入乾淨的模具中，裝入各自的心咒和祈請文，並放置在穩固的寶座上。上下兩層的角上

【English Translation】 Grind it into powder. If coarse powder appears at this time, it will become as messy as grass and leather when it gets damp, so it needs to be carefully ground. Put the medicinal powders into five cloth bags of white, yellow, red, green, and blue respectively, and then place them on the top of the head in the five directions of east, west, south, north, and center. If there is a lot of medicinal powder, then fill the nine tops of the center, four directions, and eight corners separately according to the type and color. If it doesn't fit, spread them out in a very large katora (container), then place the tops in it, and place the medicine cloths wrapped in medicine separately on top, covering them with silk of the corresponding color, which seems convenient to operate. The tops Even if there is no detailed explanation in the scriptures, choose good tops, such as four pieces of human skull, and not bad color or narrow waist and other inauspicious ones. Do it with the idea that this is each (top). The lineage of blessings also comes from uninterrupted treasures, such as Garab Dorje, Shri Singha, Padmasambhava, Eight Vidyadharas, Twenty-Five Disciples, etc., and the vow substances of the successive vidyadhara masters of the Dharma medicine practiced. For the (medicines) that have newly appeared now, mainly use them, mixing new and old blessings as a mixture of blessings is not very necessary. At this time, the most important thing is that in the Brahma palace above the mandala, practice the abbreviated practice according to the ritual as described in the scriptures. The practice lineage of the Gongdu Khenpos and Raṇa (Ratna Lingpa) is the main tradition of the Nyingma school. As Rol Dorje Drak treasure and Themme treasure say it is important, then its setting method is that the key points and oral instructions of many treasure scriptures appear consistently, in the practice of the Vidyadhara lineage, above the mandala of the practice room, erect a long wooden pole, and hang a white horse tail on the top of the pole. Below it, tie two bundles of Kusha grass with their tips facing each other, and place a talisman with the prayer to Indra written in the gap, and tie a white Damu rope to connect it to the medicine palace. Below it, like the eaves above the mandala, make a square with a cross-shaped tip connected with wood called 'Koru kha', with four layers on the top and bottom, forming a decorative step shape. The first layer places the Eight Great Gods, the second layer places the Twenty-Eight Constellations, the third layer places the Sixteen Offering Goddesses, and the fourth layer places the Eight Great Nagas, all with mantras, talismans, and prayers. If complete statues can be made, put them in clean molds, fill them with their respective heart mantras and prayers, and place them on stable thrones. At the corners of the upper and lower layers

ྒྱད་ལ་མེ་ལོང་བརྒྱད་ཕྱར། བྲིས་འབུར་གང་ལའང་སོ་སོར་བསྐྱེད་བསྟིམ་ནན་དུ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ལྟར་གལ་ཆེ་ཞིང་། རྒྱུ་སྐར་ལ་གཏོར་འབུལ་དམིགས་སུ་སྣང་བའང་ཙཀ་གདུགས་དབུབ་སྐབས་ངེས་པར་དགོས། སྨིན་ལུགས་ཕྱག་རྒྱུན་སྟེང་ཕུབ་རྒྱ་གདུགས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་སྐབས་ཀྱང་བཅས་འདི་རྣམས་ཚང་ན་དགོས་པ་ཆེ་བར་འདུག་པས། གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ལ་རྔ་དཀར་ཀུ་ཤ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྐུ་རྣམས་བཀོད། ཤམ་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་བརྒྱད། དེ་འོག་ཕྱོགས་སྐར་དྲུག་རེ་དང་མཚམས་སྐར་རེ་རེ། དེ་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ལ་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་གཉིས་རེ། དེ་འོག་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱི་ཙཀ་ལི་བཀོད་ 30-16-8a པའམ། འདི་ཉིད་མགྲོན་ཐབས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་སྐབས་གཙོ་འཁོར་གྱི་གོ་རིམ་མི་དགོས་པས་ཤར་ངོས་སུ་ཙཀ་ལི་བཞིའི་དང་པོར་ལྷ་ཆེན་གཉིས། གཉིས་པར་ཤར་སྐར་དྲུག་དང་མཚམས་སྐར་གཅིག །གསུམ་པར་རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཞི། བཞི་པར་ཀླུ་ཆེན་གཉིས་བཀོད་པའི་ཙཀ་ལི་འདོགས། ཕྱོགས་གཞན་གསུམ་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྟབས་བདེ་ལ་དོན་ཚང་བར་འོང་། ཚངས་པ་བྲི་ཚུལ་གཞུང་ཕལ་ཆེར་ནས་མི་འབྱུང་ཡང་སྨན་སྲུང་མགྲོན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་མ་ཟད་ཚངས་པའི་ཕོ་བྲང་ཞེས་པའི་མིང་དོན་དང་འབྲེལ་པ་ལྟར་ན། བཟང་ཤིང་གི་བྱང་བུའི་སྟོད་ལ། ཚངས་པ་གདོང་བཞི་གསེར་མདོག་འཁོར་ལོ་འཛིན་ཅིང་ངང་པ་ལ་གནས་པ། སྨད་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་སྒྲེང་ཞིང་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་པ། གཉིས་ཀ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པ་བྲི། རྒྱབ་ངོས་སུ། འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཚངས་པ་དང་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་སྦྱིན་གྱིས་བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དངོས་གྲུབ་སོགས་འདོད་དོན་མ་ལུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བྲི། ལྷ་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་དབང་ཕྱུག་ནག་པོ། བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ། ལྷོར་ཚངས་པ་སེར་པོ། ཁྱབ་འཇུག་ལྗང་གུ །ནུབ་ཏུ་ཚོགས་བདག་དཀར་པོ། བྷྲིང་གི་རི་སེར་པོ། བྱང་དུ་འདོད་ལྷ་ 30-16-8b དམར་པོ། གཞོན་ནུ་གདོང་དྲུག་ལྗང་གུ་སྟེ། ཕྱག་གཡས་ཐམས་ཅད་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད། གཡོན་རྣམས་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། རོལ་སྟབས་ཀྱིས་པདྨ་ལ་གནས་པའི་རྒྱབ་ཏུ་སྲོག་ཡིག་རིམ་བཞིན། ཨཱིཾ། ཤཾ །བྲཾ། བིཾ། གཾ །བྷྲིཾ། ཀཱཾ །ཀཾ་རྣམས་དང་། ཨཱཿརེ་རེ་བརྩེགས་མར་བྲི། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་སྐར་བདུན་ནི་ཤར་སྟོད་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། སྨིན་དྲུག་ལྗང་གུ་བུམ་པའི་ཁྲི། །སྣར་མ་དམར་སྐྱ་བ་དཀར་ཁྲི། །མགོ་ནི་ནག་པོ་ཤ་བའི་ཁྲི། །ལག་ནི་སེར་པོ་སྦྲུལ་ལ་ཞོན། ནབས་སོ་སེར་པོ་པད་མའི་གདན། །རྒྱལ་ནི་ལྗང་གུ་བུམ་པའི་ཁྲི། །སྐག་ནི་དཀར་པོ་བྱ་རོག་ཁྲི། །ལྷ

【現代漢語翻譯】正如經文所說，在旗幟上展示八面鏡子，對於任何繪畫或浮雕，都要分別進行生起和融入，這一點至關重要。在製作擦擦（Tsakali）或撐傘時，也必須特別供奉星宿。當將曼寧傳統（Smin-lugs）的撐傘納入廣傘的範疇時，如果這些都具備，那就太好了。在傘柄上繪製白螺、吉祥草和帝釋天（Indra）的形象。在傘裙的八個方位上，首先是八大天神（Lha-chen）。接下來是每個方位六顆星宿和每個角落一顆星宿。再接下來是八個方位上各有兩位滋養天女（rtsi bcud lha mo）。最後繪製八大龍王（Klu-chen）的擦擦。或者，如果這被視為迎請賓客的方法，則無需考慮主尊和眷屬的順序。在東面，繪製四個擦擦，第一個是兩位天神，第二個是東方六星和角落星，第三個是四位滋養天女，第四個是兩位龍王。其他三個方位也按順時針方向這樣做，既方便又完整。雖然大多數文獻中沒有提到梵天（Tshangs-pa）的繪製方法，但考慮到他是醫藥守護賓客的主尊，並且與『梵天宮殿』的名稱和意義相關，可以在桑樹木牌的上部繪製：四面金色的梵天，手持法輪，坐于天鵝之上。下部繪製：白色帝釋天，手持琵琶，以國王的姿態坐在珍寶寶座上。兩者都裝飾著絲綢和珍寶，面容平靜而微笑。背面寫上：『祈請創造者梵天和天神之王帝釋天，賜予我等眷屬甘露醫藥的成就，以及所有願望！』八大天神是：東方是黑色自在天（dbang phyug nag po）和白色帝釋天；南方是黃色梵天和綠色遍入天（khyab 'jug）；西方是白色象頭神（tshogs bdag）和黃色布陵伽利（bhring gi ri）；北方是紅色愛神（'dod lha）和綠色六面童子（gzhon nu gdong drug）。所有天神的右手都拿著吉祥八寶，左手拿著甘露寶瓶，裝飾著絲綢和珍寶，以優雅的姿態坐在蓮花上。背後依次寫上種子字（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）：ཨཱིཾ།，ओṃ，oṃ，唵；ཤཾ།，शं，śaṃ，啥；བྲཾ།，ब्रं，braṃ，勃藍；བིཾ།，विं，viṃ，溫；གཾ།，गं，gaṃ，甘；བྷྲིཾ།，भ्रिं，bhriṃ，勃陵；ཀཱཾ།，कां，kāṃ，康；ཀཾ་，कं，kaṃ，亢。以及每個種子字上方的重疊的ཨཱཿ（阿）。二十八星宿中的東方七星，從東方頂部順時針方向排列：昴星團（smin drug）是綠色，坐在寶瓶寶座上；畢宿（snar ma）是紅白色，坐在白牛寶座上；參宿（mgo）是黑色，坐在鹿寶座上；井宿（lag）是黃色，騎在蛇上；鬼宿（nabs so）是黃色，坐在蓮花座上；柳宿（rgyal）是綠色，坐在寶瓶寶座上；星宿（skag）是白色，坐在烏鴉寶座上。。

【English Translation】 As stated in the scriptures, displaying eight mirrors on the banner, and diligently performing the generation and dissolution for any painting or relief, is crucial. It is also necessary to specifically offer to the constellations when making Tsakali or raising an umbrella. When incorporating the Smin-lugs tradition of umbrella into the category of broad umbrella, it is excellent if all these are present. On the umbrella handle, depict the images of white conch, kusha grass, and Indra. On the eight directions of the umbrella skirt, first are the eight great deities (Lha-chen). Next are six constellations in each direction and one constellation in each corner. Then, in the eight directions, there are two nourishing goddesses (rtsi bcud lha mo) each. Finally, depict the Tsakali of the eight great nagas (Klu-chen). Alternatively, if this is regarded as a method of inviting guests, there is no need to consider the order of the main deity and retinue. On the east side, depict four Tsakali, the first being two deities, the second being the six eastern constellations and the corner constellation, the third being four nourishing goddesses, and the fourth being two nagas. Do the same in the other three directions clockwise, which is both convenient and complete. Although the method of drawing Brahma (Tshangs-pa) is not mentioned in most texts, considering that he is the main deity of medicine, protection, and guests, and is related to the name and meaning of 'Brahma's Palace,' in the upper part of the mulberry wood plaque, draw: four-faced golden Brahma, holding a wheel, seated on a swan. In the lower part, draw: white Indra, holding a lute, seated on a jeweled throne in a kingly posture. Both are adorned with silk and jewels, with peaceful and smiling faces. On the back, write: 'We beseech the creator Brahma and the king of gods Indra to grant us and our retinue the accomplishment of nectar medicine and all our desires!' The eight great deities are: in the east, black Ishvara (dbang phyug nag po) and white Indra; in the south, yellow Brahma and green Vishnu (khyab 'jug); in the west, white Ganapati (tshogs bdag) and yellow Bhringiriti; in the north, red Kama ( 'dod lha) and green six-faced Kumara (gzhon nu gdong drug). All deities hold the eight auspicious symbols in their right hands and nectar vases in their left hands, adorned with silk and jewels, seated gracefully on lotuses. Behind them, write the seed syllables (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) in order: ཨཱིཾ།，ओṃ，oṃ，唵; ཤཾ།，शं，śaṃ，啥; བྲཾ།，ब्रं，braṃ，勃藍; བིཾ།，विं，viṃ，溫; གཾ།，गं，gaṃ，甘; བྷྲིཾ།，भ्रिं，bhriṃ，勃陵; ཀཱཾ།，कां，kāṃ，康; ཀཾ་，कं，kaṃ，亢. And above each seed syllable, write a stacked ཨཱཿ (Ah). The seven eastern constellations of the twenty-eight constellations, arranged clockwise from the top of the east: Krittika (smin drug) is green, seated on a vase throne; Rohini (snar ma) is reddish-white, seated on a white bull throne; Mrigashira (mgo) is black, seated on a deer throne; Ardra (lag) is yellow, riding on a snake; Ashlesha (nabs so) is yellow, seated on a lotus seat; Magha (rgyal) is green, seated on a vase throne; Hasta (skag) is white, seated on a crow throne. .

ོར། མཆུ་ནི་སེར་པོ་པདྨའི་དབུས། །བྲེ་ནི་ལྗང་སེར་པདྨའི་གདན། །དབོ་ནི་ལྗང་ཁུ་རིན་ཆེན་ཁྲི། །མེ་བཞི་དཀར་པོ་གླང་པོ་ཞོན། །ནག་པ་ལྗང་གུ་རྨ་བྱའི་ཁྲི། །ས་རི་སེར་པོ་སྤྱང་མོ་ཞོན། །ས་ག་ནག་པོ་ར་དཀར་ཁྲི། །ནུབ་ཏུ། ལྷ་མཚམས་ལྗང་གུ་བྱ་རོག་ཞོན། །སྣྲོན་ནི་སེར་པོ་འབོལ་སྟན་ཁྲི། །སྣྲུབ་ནི་སེར་པོ་རུས་སྦལ་ཞོན། །ཆུ་སྟོད་ནག་པོ་ཟབ་འབོལ་གདན། །ཆུ་སྨད་དཀར་པོ་ཙིཏྟ་ཞོན། །བྱི་བཞིན་ལྗང་གུ་འབོལ་གྱི་གདན། །གྲོ་བཞིན་སེར་མོ་ཁྲི་ལ་བཞུགས། །བྱང་དུ། མོན་གྲེ་ནག་པོ་གླང་དཀར་ཁྲི། །མོན་གྲུ་སེར་པོ་དར་སྟན་ཏེ། ཁྲུམས་སྟོད་ལྗང་གུ་གསེར་ 30-16-9a གྱི་གདན། ཁྲུམས་སྨད་སེར་པོ་ཁྲིའུའི་གདན། །ནམ་གྲུ་དཀར་སེར་རྟ་ལ་ཞོན། །ཐ་སྐར་དཀར་པོ་མི་ལ་ཞོན། །བྲ་ཉེ་ལྗང་གུ་འཁོར་ལོ་ཞོན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷ་མོའི་གཟུགས་ཅན། ལྷའི་གོས་ཀྱི་སྟོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། ནཀྵ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔ གཏོད་ལ་ནོན་ཅིག༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ མི་མཐུན་སོལ་ཅིག༔ མཐུན་རྐྱེན་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་བྲི། རྩི་བཅུད་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་ནི། ཤར་དུ་ལྷ་མོ་ལཱ་སྱ་དཀར་མོ། ཤིང་གི་ལྷ་མོ་འོད་འཆང་དཀར་སེར། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་ཤེལ་མདོག་དཀར་པོ། རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ལྷ་མོ་སེར་པོ། ལྷོར་ལྷ་མོ་མཱ་ལེ་མ་སྔོན་མོ། ལྷ་མོ་ནོར་རྒྱུན་མ་སྔོ་བསངས། ལྷ་མོ་ཁྲོ་གཉེར་མ་སྔོན་མོ། རིན་ཆེན་གཡུའི་ལྷ་མོ་སྔོན་མོ། ནུབ་ཏུ་ལྷ་མོ་གཱིརྟི་མ་དམར་མོ། རྩིའི་ལྷ་མོ་གྲུབ་པ་མོ་དམར་སེར། ལྷ་མོ་སྲ་བརྟན་དབང་བསྒྱུར་མ་དམར་མོ། རིན་ཆེན་བྱི་རུའི་ལྷ་མོ་དམར་པོ། བྱང་དུ་ལྷ་མོ་ནཱིརྟི་མ་ལྗང་མོ། ནགས་ཀྱི་ལྷ་མོ་རྨ་བྱའི་མགྲིན་ལྗང་སེར། །ལྷ་མོ་གཉན་གསལ་མ་སྨུག་ནག །རིན་ཆེན་ཨིནྡྲའི་ལྷ་མོ་ལྗང་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་དང་། གཡོན་རྣམས་མེ་ལོང་ཐོགས་པ། དར་ 30-16-9b དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ལྡན་བཞེངས་སྟབས་ཅན་ནོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་ཏུ། མ་ཧཱ་དེ་བི་ཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲི། ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་ནི། ཤར་དུ་དགའ་བོ་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུ་རེའི་གདེངས་ཀ །འཇོག་པོ་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཅུའི་གདེངས་ཀ །ལྷོར་སོག་མ་མེད་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བདུན་གྱི་གདེངས་ཀ །དུང་སྐྱོང་དཀར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བརྒྱའི་གདེངས་ཀ ནུབ་ཏུ་གཙུག་ན་རིན་ཆེན་སེར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་བཞི་བཅུའི་གདེངས་ཀ །གཟི་ཆེན་དམར་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཉི་ཤུའི་གདེངས་ཀ །བྱང་དུ་མཁར་ནག་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ཉིས་བརྒྱའི་གདེངས་ཀ་སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོའི་ཆ་བྱད་ཁ་ནས་མེ་ཞགས་འཕྲོ་བ་གླང་པོའི་སྟེང་ན་བཞུགས་པ། སྦ

【現代漢語翻譯】 ར།嘴是黃色蓮花的中央。 བྲེ，是黃綠色蓮花的花墊。 དབོ，是綠色珍寶的寶座。 མེ་བཞི་，白色，騎著大象。 ནག་པ་，黑色，綠色，坐在孔雀的寶座上。 ས་རི་，黃色，騎著母狼。 ས་ག་，黑色，坐在白色山羊的寶座上。西邊： ལྷ་མཚམས，綠色，騎著烏鴉。 སྣྲོན་，黃色，坐在軟墊的寶座上。 སྣྲུབ་，黃色，騎著烏龜。 ཆུ་སྟོད，黑色，坐在厚軟的墊子上。 ཆུ་སྨད，白色，騎著栗鼠。 བྱི་བཞིན，綠色，坐在軟墊上。 གྲོ་བཞིན，黃色，坐在寶座上。北方： མོན་གྲེ，黑色，坐在白色公牛的寶座上。 མོན་གྲུ，黃色，是綢緞的墊子。 ཁྲུམས་སྟོད，綠色，是金子的墊子。 ཁྲུམས་སྨད，黃色，是小寶座的墊子。 ནམ་གྲུ，白色，黃色，騎著馬。 ཐ་སྐར，白色，騎著人。 བྲ་ཉེ，綠色，所有騎著輪子的人都是天女的形象，穿著天神的上衣和下裙，用絲綢和珍寶裝飾，雙手合十。在他們背後寫：ནཀྵ་ཏྲ་ཧཱུྃ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིཾ༔ （藏文）nakṣatra hūṃ citta ābeśaya hrīḥ（梵文羅馬擬音） नक्षत्र हुं चित्त आवेशय ह्रीः（梵文天城體）星宿，吽，心，進入，舍。『壓制並控制！』སརྦ་ཨནྟ་ར་བྷྱོ༔ སརྦ་ཨཱ་ཡུཿཔུཎྱེ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ （藏文）sarva antarā bhyo sarva āyuḥ puṇye siddhi phala hūṃ（梵文羅馬擬音） सर्व अन्तरा भ्यो सर्व आयुः पुण्ये सिद्धि फल हुं（梵文天城體）所有，障礙，所有，壽命，功德，成就，果，吽。『消除不和諧！成就和諧的條件！』十六滋養天女：東方是白色天女ལཱ་སྱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Lāsyā，嬌媚），木之天女འོད་འཆང་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：持光）是白黃色，金剛天女是水晶般的白色，珍寶黃金天女是黃色。南方是藍色天女མཱ་ལེ་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Māleṃ），天女諾堅瑪是藍青色，天女克羅涅瑪是藍色，珍寶綠松石天女是藍色。西方是紅色天女གཱིརྟི་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Gīrtiṃ），滋養天女竹巴瑪是紅黃色，天女薩丹旺杰瑪是紅色，珍寶珊瑚天女是紅色。北方是綠色天女ནཱིརྟི་མ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：Nīrtiṃ），森林天女孔雀頸是綠黃色，天女年薩瑪是紫黑色，珍寶因陀羅天女是綠色。所有天女的右手拿著箭和旗幟，左手拿著鏡子，裝飾著絲綢和珍寶，呈站立姿勢。在他們背後寫：མ་ཧཱ་དེ་བི་ཧཱུྃ་ཨ་མི་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ （藏文）mahādevi hūṃ amita siddhi hūṃ（梵文羅馬擬音） महादेवि हुं अमित सिद्धि हुं（梵文天城體）大天女，吽，無量，成就，吽。八大龍王：東方是黃色嘎沃，每個頭頂有十個蛇頭；白色覺沃，每個頭頂有十個蛇頭。南方是黃色索瑪美，每個頭頂有七個蛇頭；白色東炯，每個頭頂有一百個蛇頭。西方是黃色祖那仁欽，每個頭頂有四十個蛇頭；紅色孜欽，每個頭頂有二十個蛇頭。北方是黑色卡納，每個頭頂有兩百個蛇頭，上半身是忿怒相，口中噴火，坐在大象上。

【English Translation】 Ra. The mouth is in the center of a yellow lotus. Bre is the cushion of a yellow-green lotus. Dvo is a green jewel throne. Mezhi, white, rides an elephant. Nakpa, black, green, sits on a peacock throne. Sari, yellow, rides a she-wolf. Saga, black, sits on a white goat throne. West: Lhatsam, green, rides a crow. Nön, yellow, sits on a soft cushion throne. Nrup, yellow, rides a turtle. Chutö, black, sits on a thick soft cushion. Chume, white, rides a squirrel. Byizhin, green, sits on a soft cushion. Drozhin, yellow, sits on a throne. North: Mönre, black, sits on a white bull throne. Mönru, yellow, is a silk cushion. Trumtö, green, is a gold cushion. Trumme, yellow, is a small throne cushion. Namru, white, yellow, rides a horse. Thakar, white, rides a person. Nye, green, all those riding the wheel are in the form of goddesses, wearing the upper and lower garments of the gods, adorned with silk and jewels, with their hands clasped together. Behind them, write: nakṣatra hūṃ citta ābeśaya hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Star, Hum, Mind, Enter, Sha). 'Suppress and control!' sarva antarā bhyo sarva āyuḥ puṇye siddhi phala hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: All, Obstacles, All, Life, Merit, Accomplishment, Fruit, Hum). 'Eliminate disharmony! Achieve harmonious conditions!' The Sixteen Nourishing Goddesses: In the east is the white goddess Lāsyā (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Charming), the wood goddess 'Öchang (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Holding Light) is white-yellow, the Vajra goddess is crystal-like white, and the Jewel Gold goddess is yellow. In the south is the blue goddess Māleṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Māleṃ), the goddess Norgyünma is blue-cyan, the goddess Kronyema is blue, and the Jewel Turquoise goddess is blue. In the west is the red goddess Gīrtiṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Gīrtiṃ), the nourishing goddess Drubpama is red-yellow, the goddess Satan Wanggyurma is red, and the Jewel Coral goddess is red. In the north is the green goddess Nīrtiṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Nīrtiṃ), the forest goddess Peacock Neck is green-yellow, the goddess Nyensalma is purplish-black, and the Jewel Indra goddess is green. All the goddesses hold an arrow and banner in their right hands and a mirror in their left hands, adorned with silk and jewels, in a standing posture. Behind them, write: mahādevi hūṃ amita siddhi hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Great Goddess, Hum, Immeasurable, Accomplishment, Hum). The Eight Great Nāgas: In the east is the yellow Gawo, each with ten snake heads on top; the white Jowo, each with ten snake heads on top. In the south is the yellow Soma Me, each with seven snake heads on top; the white Dungkyong, each with a hundred snake heads on top. In the west is the yellow Tsugna Rinchen, each with forty snake heads on top; the red Zichen, each with twenty snake heads on top. In the north is the black Karna, each with two hundred snake heads on top, the upper body is in a wrathful form, spewing fire from the mouth, sitting on an elephant.

ལ་མཛེས་ནག་པོ་སྦྲུལ་མགོ་ལྔ་བཅུའི་གདེངས་ཀ་ཅན། མཁར་ནག་མ་གཏོགས་བདུན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཞི་འཛུམ་སྐུ་སྟོད་ལྷ་བུའི་ཆ་བྱད་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ་སྐུ་སྨད་སྦྲུལ་དུ་འཁྱིལ་པ། ཀུན་ཀྱང་གཡས་ཐམས་ཅད་པད་མ་དང་། གཡོན་རྣམས་སུ་དུང་ཆོས་བསྣམས་ཤིང་རྒྱ་མཚོ་ལ་གནས་པ་བྲི། རྒྱབ་ཏུ། ཕུ་ནཱ་ག་ཧཱུྃ་དྷ་ལ་སམྦྷོ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ལཀྵྨི་སིདྡྷི་བྷྲཱུྃ༔ ཕུ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧི་ད་ཧི་ད་སྭཱ་ཧཱཾ༔ ཞེས་བྲི། ལྷ་དགུ་རེ་རེའི་མདུན་ནམ་མི་འགྲུབ་ན་ཀུན་གྱི་མདུན་དབུས་ཕྱོགས་སུ་ཤིང་བྱང་དཀར་པོའི་ངོས་སུ། ཨོཾ་ཨ་དེ་བ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་བ་ཨ་མྲྀ་ཏ་མ་ཧཱི་ར་ཎ་ཨ་ཐ་ཧཱུྃ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཧྲིང་༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ཨཱ་ཡུ་ 30-16-10a ཤེ་ཛཿཔུཎྱེ་བ་ལ་ཏེ་ཛོ་བྷྲཱུྃ་ནཱ་ནཱ་ཁ་དྷེ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་འདུས་འདུས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ལ་བཏགས་པ་ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཟབ་གནད་དུ་གསུངས། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁྲིའི་འོག་ཏུ། རུས་སྦལ་གྱི་ཁོག་པར་སྟག་སྐྱ་འབྲུག་སྔོན་བྱ་དམར་རུས་སྦལ་རྒྱ་བོ་བཞིའམ། བྱའི་མལ་དུ་སྤྲེལ་སེར་བཤད་པའང་སྣང་ཞིང་། རྒྱུ་སྐར་ཉེར་བརྒྱད། རླུང་ལྷ་ལྗང་གུ་བ་དན་ཐོགས་ཤིང་ཤ་བ་ཡུ་མོ་ལ་ཞོན་པ་རྣམས་བྲིས་ཏེ་དར་སྣ་འབྲུ་སྣ་དང་བཅས་དར་དཀར་ཁུད་དུ་དྲིལ། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་གྲམ་རིས་སུ་བསྡམས་ལ། ཨོཾ་དྷ་ལ་མ་དྷུ་སི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡཾ་བྷ་ཡ་བྷེ་དེ་བ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་ཨནྟ་ར་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པས་སྔགས་ཏེ་བཞག་པས་འབྱུང་བའི་གནོད་པ་ཞི། ཁྲོམ་དུལ། བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་འབྱུང་བར་གསུངས། འགའ་ཞིག་ནས་བཅས་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་ཏུ་བཞག་པའང་བཤད་པས་ཅི་བདེར་ཆོག །འདི་ནི་སྒྲུབ་ཆེན་སྤྱི་ལའང་གཅེས་སོ། །སྦོལ་བའི་སྐབས་སོགས་སྨན་སྣོད་ཟངས་དཀར་ལྟ་བུ་གཡའ་མེད་ཆེ་ལེགས་གཙང་མ་དགོས། མ་འབྱོར་ན་ཤིང་གཞོང་དང་རྫ་སྣོད་གསར་པས་ཀྱང་རུང་། ལྕགས་སྣོད་ལྕགས་ཁེམ་ལྕགས་ཐུར་སོགས་དང་ཐུག་ན་མདོག་ནག་པོ་བཅོས་མེད་དུ་འགྱུར་བས་ཤིན་ཏུ་སྤང་དགོས། དེ་མཚུངས་སིནྡྷུ་ར་དང་ས་གི་ཝཾ་ལའང་མཚུར་འདྲེས་སྟབས་མང་ན་ནག་པོར་བསྒྱུར་བས་ཕུན་ཚོགས་ 30-16-10b ཙམ་ལས་འདེབས་མི་བཏུབས། སིནྡྷུ་ར་འབྱུང་བའི་ཆུའང་མི་བླུགས། ཆང་ཡང་གསར་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མ་བྱུང་ན་ཕལ་པས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྦྱོར་བ་སོགས་མི་རུང་བར་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་དགོངས་པ་ལ་དམ་རྫས་གཙོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་རིགས་ལྔའི་བཞུ་བཏུལ་གྱིས་སྦྱོང་བའི་མོས་པ་ཡིན་བཞིན་དེ་ཙམ་གྱི་གཙང་སྨེའི་རྟོག་འཛིན་མི་དགོས་ཀྱང་། ཆང་སྣ་བཞི་པོ་ལ་རབ་ཏུ་འཛོམ་ན་ཡང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུགས་ཀྱི་མ་ད་ན་སྒྲུབ་ཐེམས་དང་མ

【現代漢語翻譯】畫一位美麗的黑膚色龍，有五十個蛇頭的冠冕。除了黑色的城堡女神外，其餘七位女神都面帶微笑，上半身是天女的形象，裝飾著絲綢和珍寶，下半身盤繞成蛇形。所有女神的右手都拿著蓮花，左手拿著海螺法器，居住在海洋中。在她們的背後寫上：『普納嘎吽達拉桑波悉地吽拉克什米悉地勃隆。普悉地帕拉嘿達嘿達斯瓦哈。』在每位神靈面前，如果不能全部做到，就在所有神靈面前的中央，在一塊白色木牌上寫上：『嗡阿德瓦澤達悉地吽。德瓦阿姆里塔瑪哈拉納阿塔吽普拉貝薩亞赫陵。悉地帕拉吽勃隆。阿玉謝匝普涅巴拉德佐勃隆納納卡德悉地吽都都斯瓦哈。』將其懸掛起來，據說這是極其秘密的精要。在金剛上師的法座下，畫上烏龜的腹甲，上面畫著四種動物：白虎、青龍、紅鳥和黑色烏龜，或者在鳥的窩裡畫一隻黃色猴子。還要畫上二十八星宿，以及手持旗幟、騎在雌鹿上的綠色風神。將這些與各種絲綢和穀物一起包裹在白色絲綢中，用五色絲線以十字形捆綁，並唸誦：『嗡達拉瑪度斯帕德美吽。揚巴亞貝德瓦吽。薩瓦安塔拉香提咕嚕耶斯瓦哈。』據說這樣可以平息元素帶來的危害，帶來繁榮和吉祥。有些人說應該把這些放在壇城的下面，怎麼方便就怎麼做。這對於所有大型法會來說都是珍貴的。在製作甘露丸等情況下，需要使用無銹、大而乾淨的白銅容器。如果沒有，也可以使用木碗或新陶器。如果接觸到鐵器、鐵釘或鐵勺等，顏色會變成無法修復的黑色，所以要非常小心地避免。同樣，如果硃砂和藏紅花混合過多，也會變成黑色，所以只能少量新增，不能過多。也不要加入硃砂產生的水。即使有新釀的酒，如果沒有按照《勝樂輪根本續》中所說的儀軌進行加持，也不能用來製作甘露丸。但在這裡，按照顯有清凈甘露的觀點，主要使用五肉五甘露，通過五種姓的融化和凈化來進行修持，所以不需要過於執著于清潔。但是，如果能準備好四種酒，並且有伏藏大師多吉杜瓊的《甘露成就階梯》的儀軌，那就更好了。

【English Translation】 Draw a beautiful black-skinned dragon with a crown of fifty snake heads. Except for the black castle goddess, the other seven goddesses all have smiling faces, with the upper body in the form of celestial nymphs, adorned with silk and jewels, and the lower body coiled into a snake shape. All the goddesses hold lotuses in their right hands and conch instruments in their left hands, residing in the ocean. Behind them, write: 'Puna-ga Hum Dhala Sambho Siddhi Hum Lakshmi Siddhi Bhrum. Pu Siddhi Pala Hida Hida Svaha.' In front of each deity, or if it is not possible to do it for each, in the center in front of all the deities, write on a white wooden board: 'Om Adewa Zeda Siddhi Hum. Dewa Amrita Maha Rana Ata Hum Prabhe Saya Hring. Siddhi Pala Hum Bhrum. Ayu She Za Punye Bala Dezo Bhrum Nana Kade Siddhi Hum Du Du Svaha.' Hang it up, and it is said to be an extremely secret essence. Under the Vajra Master's throne, draw the plastron of a turtle, with four animals painted on it: a white tiger, a blue dragon, a red bird, and a black turtle, or a yellow monkey in a bird's nest. Also draw the twenty-eight constellations, and a green wind god holding a banner and riding on a female deer. Wrap these together with various silks and grains in white silk, bind them in a cross shape with five-colored threads, and recite: 'Om Dhala Madhu Si Padme Hum. Yam Bhaya Bhe Dewa Hum. Sarva Antara Shanti Kuru Ye Svaha.' It is said that this can pacify the harm caused by the elements and bring prosperity and auspiciousness. Some say that these should be placed under the mandala, do whatever is convenient. This is precious for all large gatherings. In the case of making amrita pills, etc., a stainless, large, and clean white copper container is required. If not available, wooden bowls or new pottery can also be used. If it comes into contact with ironware, iron nails, or iron spoons, the color will turn into an irreparable black, so be very careful to avoid it. Similarly, if too much cinnabar and saffron are mixed, it will also turn black, so only a small amount can be added, not too much. Do not add water from cinnabar either. Even if there is newly brewed alcohol, if it has not been blessed according to the ritual described in the Chakrasamvara Root Tantra, it cannot be used to make amrita pills. But here, according to the view of pure amrita of phenomena, the main use is the five meats and five amritas, practicing through the melting and purification of the five lineages, so there is no need to be too attached to cleanliness. However, if the four types of alcohol can be prepared, and there is the ritual of the Treasure Master Dorje Dudjom's 'Ladder to the Accomplishment of Amrita,' that would be even better.

་རྙེད་ན་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་ཆོས་སྨན་བཏབ་ལ་བདུད་རྩི་ལྟར་བྱིན་རླབས་ནན་ཏན་བྱ་དགོས། དྲི་བཟང་མདོག་བསྒྱུར་དམ་རྩིའི་དབང་ལག་ཕྱེ་རྣམས་ཟུར་དུ་དབྱེ། སྨན་ཕྱེ་གཞན་ཐམས་ཅད་སྐམ་པོའི་སྐབས་སུ་འདྲེས་ངེས་པར་འཕུར། རླན་སོང་ནས་འདྲེས་དཀའ། སྦོལ་བའི་ཚད་གཞུང་གསལ་ལྟར་སྐམ་གཤེར་རན་པ་དགོས་ཧ་ཅང་རློན་ཆེས་ན་གོང་བུར་འདྲིལ། སྐམ་ཆེས་ན་ཕྱེ་མར་བརྡལ། འཕུར་དུས་ཀྱང་ཤེད་ཧ་ཅང་ཆེས་ན་གོང་བུར་འདྲིལ་བས་མི་ལེགས་ཤིང་ཤུགས་ཆུང་སེ་བ་ཡུན་རིང་དུ་འཕུར་ཐུབ་ན་ཁ་དོག་ཁུག་ཅིང་སྣུམ་ཞད་ཆེ་བ་འབྱུང་། དབྱར་དུས་ལྟ་བུར་རུལ་དོགས་ཀྱི་ཟོན་སྐྱོར་དགོས་ཚེ་སྦོལ་དུས་རློན་ཆེན་པོ་མི་བྱ། གྲོལ་དུས་བདུད་རྩིའི་ཁ་ཕྲུ་བཏབ་ཅིང་སྦོལ་བས་ལེགས་པ་འབྱུང་། སྤྱིར་ནམ་ 30-16-11a ཟླ་དཔྱིད་སོས་དང་། སྟོན་ཀ་བསིལ་དྲོད་སྙོམས་པས་བྱ་སྟབས་བདེ། ཁྱད་པར་སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུང་དང་། དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཡར་ངོ་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས། དབྱར་རུལ། དགུན་འཁྱག །དཔྱིད་ཀའི་ཐོག་མར་སྐམ་ཉེན་ཡོད་པས་ནམ་དུས་དང་བསྟུན་པའི་ཚ་ཚོད་གྲང་ཚོད་དང་སྐམ་རློན་གྱི་གནད་ཞིབ་ཆ་བྱ་དགོས། སྦོལ་བའི་ཐོག་མར་ཆུ་སོགས་བླུགས་ཟིན་རྗེས་དམ་རྫས་ཕབས་གཏའ་སྔར་ནས་ཆུ་གཙང་ལ་བཏབ་ནས་བཞག་པ་ལ་སླར་ཆང་གི་ཉིང་ཁུ་མང་ཙམ་བླུགས་ལ་ལག་པས་མཉེ། ཐམས་ཅད་ཞུ་ནས་སྨན་ལ་བསྲེ། སྦོལ་ཟིན་རྗེས་དྲི་བཟང་རིགས་དང་མདོག་སྒྱུར་རྣམས་བསྲེ། དེའང་ཁ་ཆེ་དྲི་བཟང་ཕྱེ་མ་སྐམ་འདེབས་གང་འབྱོར་དང་། ཁྲོལ་བུ་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད་དུ་ཞག་གཅིག་སོགས་སྦངས་ནས་ཅུང་ཟད་བསྐོལ་བ་དང་ཚགས་ལ་བཙགས་པའི་དྭངས་མ་བྲན་པ་ལས། ཕྱེ་མ་བྱས་ནས་སྦངས་ན་དྭངས་སྙིགས་འདྲེས་ནས་དངོས་གཙང་རང་མི་འོང་། མདངས་འདོན་དུས་ཀྵི་ལ་ཝཱ་རི་སྟེ་ཇ་བཟང་པོའི་གར་ཁུས་ཀྱང་འཚམ་པར་བྲན། སེར་མདངས་ཆེ་བ་དང་། སྣུམ་ཤས་ཆུང་ན་མར་དཀར་བཙག་བཅད་པའི་ཁུ་བ་ཉུང་ཙམ་རེ་ལག་པར་བྱུགས་ནས་འཕུར་བས་སྨུག་པ་དང་སྣུམ་ཞག་ཅན་དུ་འགྱུར། དཔྱིད་དུས་ལྕང་དཀར་ཁ་འབུས་ཀྱི་ཐང་ཆུ་བསྲེ་རྒྱུ་བྱུང་ན་སྣུམ་དང་དམ་རྩི་གཉིས་ཀ་འོང་། དེ་ནས་ཆང་ 30-16-11b ཕབས་ཕྱེ་མ་ཞོ་རེ་ལ་རྡོག་པོ་དུ་བཏང་ཡུལ་གཤོ་དང་བསྟུན་པ་སྐམ་འདེབས་བྱེད་པའང་སྣང་རུང་ཆང་བཟང་དྲོན་མོ་ནང་འདྲེས་པར་དཀྲུགས་ཏེ་བླུགས་ལ་ཁྱབ་པར་འཕུར་བ་འདི་ལེགས། རྡོ་རྗེས་དཀྲུགས་ཞེས་པ་འབྱོར་ན་བམ་གཙང་མའི་གསང་རྡོར་དངོས་དང་། མ་འབྱོར་ན་ཤིང་སོགས་ལས་བཅོས་པའི་གསང་རྡོར་གྱིས་དཀྲུགས་ཏེ་སྔར་སྨིན་གླིང་དུ་སྨན་སྒྲུབ་གནང་སྐབས་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དུས་སུ་སྨན་དཀྲུགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ཞེས་གྲགས་པའི་ཤིང་གི་གསང་རྡོར་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གསུངས། འོན་ཀྱང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྡོ་རྗེ་ལ་དེར་བཏགས་པས་ཀྱང་རུང་བར་བྱེད། ཕྱེ་སྒ

【現代漢語翻譯】如果能找到，就要在之前修持的法藥上，像甘露一樣認真地加持。將香料、顏料、誓言物和佐料分開。所有其他的藥粉，在乾燥的時候一定要混合攪拌。如果受潮了，就很難混合。攪拌的程度要像經典里說的那樣，乾溼適中。如果太濕，就會結塊。如果太乾，就會變成粉末。攪拌的時候，如果力氣太大，也會結塊，不好。如果力氣小，慢慢地攪拌，就能使顏色鮮艷，油性大。夏天的時候，如果擔心腐爛，就要在攪拌的時候不要太濕。晾乾的時候，蓋上甘露的蓋子，攪拌會更好。一般來說，春天和秋天，氣候溫和，容易操作。特別是秋末和春中的上半月，最好。夏天容易腐爛，冬天容易結冰。春天開始的時候，容易乾燥，所以要根據氣候，仔細地掌握冷熱和乾溼的程度。攪拌的開始，在倒入水等之後，將誓言物浸泡在清水中，然後倒入大量的酒的精華，用手揉搓。全部融化后，加入藥中。攪拌完畢后，加入香料和顏料。其中，克什米爾的香料，無論是乾粉還是濕粉都可以。在乾淨的銅器中浸泡一夜，稍微煮一下，然後過濾掉雜質。如果磨成粉浸泡，就會混濁，無法得到純凈的精華。上色的時候，可以用上好的紅茶濃汁來浸泡。如果顏色太淡，油性太小，可以在手上塗上少量的提煉過的黃油，然後攪拌，就會變得有光澤和油性。春天，如果能加入柳樹發芽時的水，就能同時獲得油性和誓言物。然後，根據地方的習俗，將酒和藥粉做成大小合適的丸子，也可以將上好的溫酒混合攪拌后，均勻地攪拌。這很好。如果能用金剛杵攪拌，最好是用純凈的石製或木製的秘密金剛杵來攪拌。據說以前敏珠林寺修藥的時候，有一把木製的秘密金剛杵，被稱為秋旺仁波切時期攪拌藥物的金剛杵。但是，也可以用手中的金剛杵來代替。藥丸的大小一般來說，春天和秋天，氣候溫和，容易操作。特別是秋末和春中的上半月，最好。夏天容易腐爛，冬天容易結冰。春天開始的時候，容易乾燥，所以要根據氣候，仔細地掌握冷熱和乾溼的程度。攪拌的開始，在倒入水等之後，將誓言物浸泡在清水中，然後倒入大量的酒的精華，用手揉搓。全部融化后，加入藥中。攪拌完畢后，加入香料和顏料。其中，克什米爾的香料，無論是乾粉還是濕粉都可以。在乾淨的銅器中浸泡一夜，稍微煮一下，然後過濾掉雜質。如果磨成粉浸泡，就會混濁，無法得到純凈的精華。上色的時候，可以用上好的紅茶濃汁來浸泡。如果顏色太淡，油性太小，可以在手上塗上少量的提煉過的黃油，然後攪拌，就會變得有光澤和油性。春天，如果能加入柳樹發芽時的水，就能同時獲得油性和誓言物。然後，根據地方的習俗，將酒和藥粉做成大小合適的丸子，也可以將上好的溫酒混合攪拌后，均勻地攪拌。這很好。如果能用金剛杵攪拌，最好是用純凈的石製或木製的秘密金剛杵來攪拌。據說以前敏珠林寺修藥的時候，有一把木製的秘密金剛杵，被稱為秋旺仁波切時期攪拌藥物的金剛杵。但是，也可以用手中的金剛杵來代替。藥丸的大小

【English Translation】 If found, the previously accomplished Dharma medicine should be blessed diligently like nectar. Separate the fragrant substances, colorants, samaya substances, and supporting ingredients. All other medicinal powders must be mixed and stirred thoroughly when dry. It is difficult to mix if they become damp. The degree of mixing should be as described in the texts, with a balance of dryness and moisture. If it is too wet, it will clump together. If it is too dry, it will scatter as powder. If the force is too strong during stirring, it will also clump, which is not good. If the force is gentle and the stirring is prolonged, the color will be rich and the oiliness will be enhanced. In summer, precautions must be taken against spoilage, so do not make it too wet during mixing. When drying, cover it with a nectar lid, which will improve the mixing process. Generally, spring and autumn are favorable seasons with moderate temperatures, making the process easier. In particular, the waxing period of the late autumn month and the middle spring month are highly praised. Summer is prone to spoilage, and winter to freezing. At the beginning of spring, there is a risk of dryness, so careful attention must be paid to the temperature (hot and cold) and the moisture level, adjusting them according to the weather. At the beginning of mixing, after adding water, etc., soak the samaya substances in clean water beforehand. Then, add a large amount of the essence of alcohol and knead it with your hands. After everything has dissolved, mix it with the medicine. After mixing, add the fragrant substances and colorants. Among these, Kashmiri fragrant substances, whether dry or wet powder, can be used. Soak them in a clean copper vessel overnight, boil them slightly, and then strain the clear liquid. If powdered and soaked, the clear and impure will mix, and the pure essence will not be obtained. When adding color, a strong brew of good black tea is also suitable for soaking. If the color is too light and the oiliness is too low, apply a small amount of clarified butter to your hands and stir, which will make it smooth and oily. In spring, if you can add the water from willow buds sprouting, you will obtain both oiliness and samaya substances. Then, according to local customs, make the alcohol and medicinal powder into pills of appropriate size. Alternatively, mix and stir good warm alcohol evenly. This is good. If you can stir with a vajra, it is best to use a pure stone or wooden secret vajra. It is said that when medicines were prepared at Mindrolling Monastery in the past, there was a wooden secret vajra known as the vajra used to stir medicines during the time of Chöwang Rinpoche. However, it is also acceptable to use the vajra held in the hand for this purpose. The size of the pills Generally, spring and autumn are favorable seasons with moderate temperatures, making the process easier. In particular, the waxing period of the late autumn month and the middle spring month are highly praised. Summer is prone to spoilage, and winter to freezing. At the beginning of spring, there is a risk of dryness, so careful attention must be paid to the temperature (hot and cold) and the moisture level, adjusting them according to the weather. At the beginning of mixing, after adding water, etc., soak the samaya substances in clean water beforehand. Then, add a large amount of the essence of alcohol and knead it with your hands. After everything has dissolved, mix it with the medicine. After mixing, add the fragrant substances and colorants. Among these, Kashmiri fragrant substances, whether dry or wet powder, can be used. Soak them in a clean copper vessel overnight, boil them slightly, and then strain the clear liquid. If powdered and soaked, the clear and impure will mix, and the pure essence will not be obtained. When adding color, a strong brew of good black tea is also suitable for soaking. If the color is too light and the oiliness is too low, apply a small amount of clarified butter to your hands and stir, which will make it smooth and oily. In spring, if you can add the water from willow buds sprouting, you will obtain both oiliness and samaya substances. Then, according to local customs, make the alcohol and medicinal powder into pills of appropriate size. Alternatively, mix and stir good warm alcohol evenly. This is good. If you can stir with a vajra, it is best to use a pure stone or wooden secret vajra. It is said that when medicines were prepared at Mindrolling Monastery in the past, there was a wooden secret vajra known as the vajra used to stir medicines during the time of Chöwang Rinpoche. However, it is also acceptable to use the vajra held in the hand for this purpose. The size of the pills

ྲུབ་ཀྱི་སྨན་བསྙལ་ཚུལ་ལག་ལེན་མི་འདྲ་བ་འགའ་རེ་འདུག་ཀྱང་སྨན་ཕྱེ་མང་ཉུང་གང་ཡིན་ཡང་སྟབས་བདེ་བའི་ཕྱག་ལེན་ནི། ཟངས་དཀར་དྲི་མེད་དང་བལ་པོའི་རག་རྡིག་ནང་རྩི་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་གཙང་ཞིང་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད། མ་འབྱོར་ན་རྫ་གསར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆེ་ཆུང་སྨན་སྒྱེ་ཤོང་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ནང་བལ་བུའི་ཕུར་མ་དང་འབྲུ་སྣ་རླན་ཅན་འཚམ་པར་བླུགས་པའི་དཀྱིལ་ཀྱོང་མོ་བྱས་པ་ལ་མོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དཔྲལ་བ་མདུན་དང་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱི་སྟེང་སྨན་སྒྱེ་བཞག་པའི་སྟེང་ཕོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་ཅན་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་ཁ་སྦུབས་པས་བཀབ། སྣོད་ཀྱི་ཁར་དར་སྣ་ལྔའམ་རྟེན་ཁེབས་ལྟ་བུས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་ 30-16-12a གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། སྣོད་ཀྱི་ཁར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྒྲོན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིང་། སྟེང་དུ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་སྦུབས་ཅན་དངོས་སམ་བཅོས་པའམ་དེར་བཏགས་པའི་གཟུངས་རྡོར་དང་། ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བཞུགས་པ་ཉིད་རད་གླིང་ནས་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས། སྨན་སྣོད་ལྕགས་སྒྱེད་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་མི་ཚིལ་དང་དུག་གསུམ་གྱི་ཚིལ་བུ་བསྲེས་པའི་དྲོད་འབེབ་མར་མེ་སྡོང་ཤེད་ནམ་དུས་བསྟུན་པ་སྦར་བའི་ཕྱི་རོལ་དར་ཁང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས་ལ་མེ་ངད་རླུང་གིས་མི་འཕྲོག་པར་བྱ། ཕྱོགས་རེ་རེར་ཚ་ཆེས་གྲང་ཆེས་མ་ཡིན་པར་སྨན་གྱི་ཁང་བུ་སྤྱི་སྙོམས་སུ་ཚ་ཆི་ལེ་བ་དང་། སྨན་སྣོད་ལ་དྲོད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་དགོས། སྒྲུབ་ཞག་མ་ཚང་གོང་སྨན་ལངས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་མར་མེ་བཅད། ཁ་ཕྱེ་བ་སོགས་བྱེད་མཁན་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དང་འགལ་བས་མི་བྱ་ཞིང་དེ་འདྲ་དགོས་པའང་མི་འབྱུང་ངོ་། ༈ ། ༄། །སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲངས་སྤྲོས་བཅས། སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲངས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས། རིན་ཆེན་རྒྱལ་ 30-16-12b ཐེབས། པདྨ་རྒྱལ་ཐེབས། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་སོ། །རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་སོགས་དགུ་པོ་དེར་ཡབ་ཡུམ་ཚང་དགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད། སྤྱན་པ་གཅིག །དུས་མཚམས་པའམ་དྲོད་འཛིན་པ་གཅིག །གིང་པ་གསུམ། མཚམས་པ་གཉིས། རྡུལ་ཕྱགས་པ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཡུམ་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱན་པར་ཕོ་མོ་གཉིས་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེར་མ་གཏོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རབ་ཕོ་བརྒྱད་དང་། མོ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །འབྲིང་ཟུང་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། ཐ་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྟེ། ཁྱོན་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བས་རྒྱས་པ་རང་གི་དབ

【現代漢語翻譯】雖然製作甘露丸的方法有很多種，但無論藥粉多少，最簡便的方法是：使用無雜質的白銅或尼泊爾銅等乾淨且無銹的容器。如果沒有，也可以用新陶器，大小要與藥丸的量相適應。在容器內放入適量的濕潤青稞或各種穀物，中間挖空，在上面畫上母顱輪（藏文：མོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་），額頭朝前，口朝上，然後將藥丸放在上面，再用帶有父顱輪（藏文：ཕོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་ཅན་）的蓋子蓋住，額頭朝前，口朝下。在容器上蓋上五彩絲綢或類似的覆蓋物。用五色彩線十字交叉地纏繞。在容器上裝飾五種頭飾。左右兩側繫上金剛鈴和金剛杵。上方放置乾淨的裝有金剛杵的竹筒，或者製作或放置一個金剛橛，以及大殊勝甘露漩（藏文：ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་），其形象為綠色或黃色，憤怒微笑，雙手合掌，捧著甘露寶瓶，具有忿怒相的裝飾，坐在半跏趺坐的蓮花和太陽座上。仁增·熱那林巴（藏文：རད་གླིང་）說這非常重要。在放置藥丸的容器（如鐵鍋）下方，點燃混合了人油和三種毒油的燈，燈的大小要根據季節調整，並在外面掛上紅、白、藍三色的帷幔，以防止風吹滅燈。每個方向的溫度要適中，既不太熱也不太冷，使藥房的溫度保持平衡。藥丸容器的溫度要保持恒定。如果在修法完成前出現藥丸成熟的跡象，就熄滅燈。雖然有人會打開蓋子等，但這與經典相悖，不應這樣做，也不需要這樣做。修行者人數及相關事項：關於修行者人數及相關事項，金剛國王（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།），四個方向的部主四位，金剛國王眷屬（藏文：རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས།），寶生國王眷屬（藏文：རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཐེབས།），蓮花國王眷屬（藏文：པདྨ་རྒྱལ་ཐེབས།），事業國王眷屬（藏文：ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས།）。這九位都需要有父母，所以是十八位。一位侍者，一位計時者或持溫者，三位金剛舞者，兩位結界者，一位清掃者。這些人沒有特別說明需要明妃，所以沒有也可以。廚師需要男女各一位。這些人的各自職責在修法儀軌中都有說明。除此之外，還有八位兄長和八位姐妹，共十六位，四對中等者，共八位，以及兩到三位下等者。總而言之，人數要根據情況而定。

【English Translation】 Although there are several different practices for preparing Rilbu (medicine pills), whether the amount of medicine powder is large or small, the easiest practice is: Use a clean and rust-free container such as a pure white copper or Nepali copper pot. If not available, a new earthenware pot of a size appropriate to the amount of medicine pills is also acceptable. Inside the container, place a suitable amount of moist barley or various grains, hollowed out in the center. Draw a 'female skull wheel' (Tibetan: མོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་) with the forehead facing forward and the mouth facing up, and place the medicine pills on top. Then cover it with a 'male skull wheel' (Tibetan: ཕོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་ཅན་) with the forehead facing forward and the mouth facing down. Cover the container with five-colored silk or a similar covering. Tie it crosswise with five-colored threads. Decorate the container with five types of head ornaments. Tie a vajra bell and vajra on the right and left sides. Place a clean bamboo tube containing a vajra on top, or create or place a vajra stake, and the 'Great Supreme Nectar Swirl' (Tibetan: ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་), which is green or yellow, with an angry smile, holding a nectar vase in the hands in the gesture of joined palms, adorned with wrathful ornaments, and seated on a half-lotus and sun seat. Rinchen Lingpa said this is very important. Below the container holding the medicine pills (such as an iron pot), light a lamp mixed with human fat and the fat of the three poisons, adjusting the size of the lamp according to the season, and hang red, white, and blue curtains outside to prevent the wind from blowing out the lamp. The temperature in each direction should be moderate, neither too hot nor too cold, so that the temperature of the medicine room is balanced. The temperature of the medicine container should be kept constant. If signs of the medicine maturing appear before the completion of the practice, extinguish the lamp. Although some people open the lid, etc., this is contrary to the scriptures and should not be done, nor is it necessary. Number of Practitioners and Related Matters: Regarding the number of practitioners and related matters, the Vajra King (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ།), the four lords of the four directions, the Vajra King Retinue (Tibetan: རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས།), the Ratna King Retinue (Tibetan: རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཐེབས།), the Padma King Retinue (Tibetan: པདྨ་རྒྱལ་ཐེབས།), and the Karma King Retinue (Tibetan: ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས།). These nine all need to have consorts, so there are eighteen. One attendant, one timekeeper or temperature holder, three gingpas (ritual dancers), two boundary keepers, and one cleaner. It is not specifically stated that these people need consorts, so it is acceptable if they do not. The cook needs to be one male and one female. The respective duties of these people are explained in the practice manual. In addition, there are eight elder brothers and eight sisters, totaling sixteen, four pairs of middle-ranking individuals, totaling eight, and two or three lower-ranking individuals. In total, the number should be determined according to the circumstances.

ང་དུ་བྱས་ན། བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཙམ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྱིས་མོད། གཞན་དུ་སོ་སོར་གསུངས་པའང་ཡོད་ལ། དགོངས་འདུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་བྱེད་ཅིང་གྲངས་ལྷག་པོ་གཞན་ཡང་གསུངས། སྒོམ་དོན་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཀྱིས་ཡབ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཡུམ་རང་གི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སྡེ་ཚན་བཅད་དེ་ལྷ་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་ 30-16-13a ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་མོ་དངོས་སུ་མ་འཛོམས་ཀྱང་དེར་བརྟགས་པས་རུང་བ་ཉིད་དོ། ༈ ། ༄། །ཕྱེ་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས། ཕྱེ་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི། དང་པོ་བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བསྒོམ་གཞི་སྨན་གྱི་སྣོད་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་གསལ་གདབ་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བཅུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོད་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཐོད་པའི་འོག་གི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧཱུྃ་མཛད་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། 30-16-13b རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྦྱོར་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྣང་ངོར་གཙོ་བོའི་ཞལ་སོ་སོ་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ནས་རོལ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་མཐར་བྱེད་བརྒྱད་སྟེང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་གི་ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་ཁྲོ་བཅུའི་ཤར་དང་། ཤར་ལྷོའི་ཁྲོ་བོའི་དབུ་མནན་ཞིང་། རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་གིས་ལྷོ་དང་། ལྷོ་ནུབ། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་གིས་ནུབ་དང་། ནུབ་བྱང་། ཀརྨ་ཁྲག་འཐུ

【現代漢語翻譯】如果我這樣做，無論如何都需要四十四個。這裡，金剛上師（Vajra Master）和金剛國王（Vajra King）被視為一體，但在其他地方也有分別說明的情況。《意集經》（Gong'dü）中，金剛國王和王位繼承者被認為是兩個主要的，並且還說了許多其他的。在修持方面，對於可以觀想本尊父母主眷（Yab-yum）形象的，上師父親以父親，母親以母親的身份，清晰地顯現各自的慢（Pride），並以此類推，將其他也劃分爲不同的組別，如果能夠保持與本尊數量相同的 30-16-13a 本尊父母的慢，那是最好的。正如所說，即使實際沒有聚集男女修行者，通過觀想也是可以的。༈ ༄། །粉末修法正行之時。粉末修法正行之時，講述了七種壇城和八種結合的方式。首先，自性壇城是將自己觀想為根本壇城中的任何一個，然後打開語輪（Japakhang），觀想自己與前方的所依無別，以火星附著的方式安住。第二，甘露自生壇城是將觀想的對境，即裝有甘露的藥器，以及所觀想的核心壇城本身，都融化為甘露，並觀想其中充滿了五種勇士精華。第三，調伏有情壇城或十方忿怒壇城是從自己主尊父母的結合處，化現出無數的忿怒尊，驅逐所有的障礙。觀想他們安住在前方甘露壇城的邊緣。大力明王（Stob Po Che）位於顱骨下方的火壇城中，吽嘎惹明王（Humkara）位於馬頭明王（Hayagriva）權力的壇城下方，甘露壇城的上方，天空之中。第四，馬頭明王權力的壇城是 30-16-13b 通過『吽。自生甘露五種壇城之上。』等語句，在甘露壇城的上方生起馬頭明王和四位明妃，同時進行結合。這是因為每位明妃的面向都朝向主尊的臉，以嬉戲的姿態安住。第五，身軀燃燒的壇城是通過『吽。四方四隅盡處，上方四處。』等語句，布達飲血（Buddha Heruka）的雙足壓住十忿怒尊的東方和東北方的忿怒尊的頭部，蓮花飲血（Padma Heruka）壓住南方和西南方，蓮花飲血壓住西方和西北方，羯磨飲血（Karma Heruka）

【English Translation】 If I do that, forty-four are definitely needed. Here, the Vajra Master and Vajra King are considered as one, but in other places, they are also mentioned separately. In the Gong'dü, the Vajra King and the Regent are considered as two main ones, and many others are also mentioned. In terms of practice, for those who can visualize the Yab-yum (Father-Mother) deity, the Master Father as the father, and the Mother as the mother, clearly manifest their respective pride, and by analogy, divide the others into different groups as well. If one can maintain the same number of 30-16-13a Yab-yum deities as the number of deities, that would be best. As it is said, even if male and female practitioners do not actually gather, it is acceptable through visualization. ༈ ༄། །At the time of the actual powder practice. At the time of the actual powder practice, the arrangements of the seven mandalas and eight unions are explained. First, the self-nature mandala is to visualize oneself as any of the root mandalas, then open the speech wheel (Japakhang), and visualize oneself as inseparable from the support in front, abiding in the manner of a spark adhering. Second, the nectar self-arising mandala is to visualize the object of meditation, that is, the medicine vessel containing nectar, and the core mandala itself, all dissolving into nectar, and visualize it filled with the five hero essences. Third, the taming beings mandala or the ten directions wrathful mandala is to emanate countless wrathful deities from the union of oneself, the main Father-Mother deity, and dispel all obstacles. Visualize them abiding on the edge of the nectar mandala in front. The Great Powerful One (Stob Po Che) is located in the fire mandala below the skull, and Humkara is located below the Hayagriva power mandala, above the nectar mandala, in the sky. Fourth, the Hayagriva power mandala is 30-16-13b Through statements such as 'Hum. Above the five self-arising nectar mandalas,' generate Hayagriva and the four consorts above the nectar mandala, and perform the union simultaneously. This is because each consort's face is turned towards the main deity's face, abiding in a playful manner. Fifth, the body burning mandala is through statements such as 'Hum. At the ends of the four directions and four corners, in the four upper places,' Buddha Heruka's two feet press down on the heads of the wrathful deities in the east and northeast of the ten wrathful deities, Ratna Heruka presses down on the south and southwest, Padma Heruka presses down on the west and northwest, Karma Heruka

ང་གིས་བྱང་དང་། བྱང་ཤར་གྱི་ཁྲོ་བོའི་དབུ་མནན་པའི་དབུས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེས་མཐོ་བར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་པའི། ཞབས་མདུན་མ་གཉིས་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་། རྒྱབ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷོ་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་དབུ་མནན་པའམ། ཡང་ན་མདུན་མས་ཤར་དང་ལྷོ། རྒྱབ་མས་ནུབ་དང་བྱང་མནན་པར་བྱའོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱས་པ་བསྒོམ་མི་ནུས་ན། ཁྲག་འཐུང་ལྔ་ཀ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བྱས་ཀྱང་ཆོག་གསུངས། དྲུག་པ་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དབུའི་སྟེང་གནམ་ཞལ་ཡུམ། །ཞེས་ 30-16-14a སོགས་ཀྱིས་ཡུམ་གནམ་ཞལ་མ་དབུ་དགུ་ཕྱག་བཅོ་བརྒྱད་ཞབས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་ཞབས་གཡས་པ་བཞིས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་གཡས་པ་དང་། གཡོན་པ་བཞིས་དབུ་གཡོན་པ་མནན་ཞིང་། དབུ་དབུས་མའི་སྤྱན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་མའི་ཕྱེད་ཡན་གནམ་ཞལ་མའི་བྷ་གའི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ། བདུན་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། གནམ་ཞལ་ཡུམ་སྟེང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གནམ་ཞལ་མའི་སྟེང་དུ་ཆེ་མཆོག་སྨུག་ནག་དབུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག །ཕྱག་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ། ཞབས་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་དབུ་བརྒྱད་བརྫིས་ཤིང་། གསང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་རྩ་ཞལ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུ་མའི་མཁའ་ཀློང་དུ་བཅུག་པར་བསྒོམས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྩེགས་སུ་བྱེད་ཚུལ་ཡིན་ལ། ཆེ་མཆོག་གི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་པ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ཟུར་དུ་ཕྱེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་དུ་བྱེད་པ་དང་། འགྲོ་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡན་འདྲ་བ་ལ། བཞི་པར་ཏ་ཀྲྀཏ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ལྔ་པར་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། དྲུག་པར་རྡོ་རྗེ་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། ཆེ་མཆོག་གི་དབུའི་ནང་དུ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་། དབུ་གཙུག་ཏུ་རྟ་ཞལ་ཡོད་པར་བདུན་པ་རྟ་ 30-16-14b མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཞེད་པ་ཡང་ཡོད་ལ། ལུང་འདི་ལ་ཆེ་མཆོག་གི་རྡོ་རྗེ་གནམ་ཞལ་མའི་རྩ་ཞལ་གྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་བསྒོམ་མོ། །ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བཅུ་སྤྲོས་པར་སྐུ་སྟོང་གསུམ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར། གསུང་པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཐུགས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡོན་ཏན་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཕྲིན་ལས་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟི་བརྗིད་མཁའ་མཉམ་ཀློང་གི་དཀྱིལ་འཁོར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རང་བྱུང་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འདྲེན་ཚུལ་གཅིག་དང་། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་སྦྱོར་བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་བྱེད་ན། ཆེ་མཆོག་གཙོ་བོའི་ལྗགས་ཀྱི་སྟེང་གི་ས་ནུ་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། ཕྱག་ཞེ་གཉིས་ཀྱི་གཡས་པའི་

【現代漢語翻譯】我觀想在鎮壓東北方忿怒尊之上的中央最高處，金剛黑魯嘎（Vajra Heruka，金剛飲血尊）三面六臂四足，雙足前二者鎮壓東西方二忿怒尊，后二者鎮壓南北方二忿怒尊；或者前二者鎮壓東南方，后二者鎮壓西北方。如果不能觀想廣大的現證，也可以觀想五飲血尊皆為一面二臂，佛曾如此宣說。第六為空等性界壇城：『金剛飲血尊頂上，天面母。』等等經文描述天面母（Namshyalma），九面十八臂八足，右四足鎮壓金剛黑魯嘎的右頭，左四足鎮壓左頭，中央頭的三個眼睛的中央一半沒入天面母的巴嘎（bhaga，女性生殖器）中。第七為不死金剛壇城：『天面母之上，大勝黑魯嘎。』等等經文描述天面母之上，大勝黑魯嘎（Chechok Heruka）深藍色，二十一面四十二臂，八足踩踏母的八個頭，密處的金剛沒入母的根源之面的眉間中央的虛空中。以上是七重壇城的建立方式。如果在勝樂金剛的舌頭上觀想薩努黑魯嘎（Sānu Heruka）父母，則可單獨分出智慧薩埵壇城，形成八重壇城。與調伏眾生的壇城相似，第四為塔吉札忿怒尊壇城（Takrita Krodha Mandala），第五為空界壇城，第六為金剛壽命壇城，勝樂金剛的頭中觀想五部父母，頭頂有馬面，第七為馬頭明王灌頂壇城。也有人認為，此傳承中，勝樂金剛的金剛沒入天面母的根源之面中。勝樂金剛父母的交合處顯現出十忿怒尊，化現出三身：身為空三千忿怒尊壇城，語為蓮花自在壇城，意為金剛黑魯嘎壇城，功德為不死金剛壇城，事業為秘密最勝壇城，光榮為空等性界壇城，智慧薩埵為自生甘露壇城，這是一種說法。如果在這些壇城中進行八種交合的觀想，那麼勝樂金剛主尊舌頭上的薩努黑魯嘎父母的交合是智慧的交合，四十二隻手的右手邊的……

【English Translation】 I visualize at the highest point in the center above the subjugated wrathful deities of the northeast, Vajra Heruka (金剛飲血尊) with three faces, six arms, and four legs, the two front feet subduing the two wrathful deities of the east and west, and the two rear feet subduing the two wrathful deities of the north and south; or the front two subduing the southeast and the rear two subduing the northwest. If one cannot meditate on the extensive Abhisamaya, it is also permissible to visualize all five Herukas as having one face and two arms, as the Buddha has said. The sixth is the Mandala of the Sphere of Equal Space: 'Above Vajra Heruka's head, the Sky-faced Mother.' Etc., describing Namshyalma (天面母) with nine faces, eighteen arms, and eight legs, the right four legs subduing Vajra Heruka's right head, the left four legs subduing the left head, and the middle of the three eyes of the central head halfway immersed in the bhaga (female genitalia) of the Sky-faced Mother. The seventh is the Mandala of Immortal Vajra: 'Above the Sky-faced Mother, the Great Supreme Heruka.' Etc., describing above the Sky-faced Mother, the Great Supreme Heruka (Chechok Heruka) dark blue, with twenty-one faces and forty-two arms, the eight feet trampling the mother's eight heads, and the vajra of the secret place immersed in the space between the eyebrows of the root face of the mother. The above is the method of establishing the seven-layered mandala. If one visualizes Sānu Heruka (薩努黑魯嘎) parents on the tongue of Hevajra, then the Wisdom Sattva Mandala can be separated, forming an eight-layered mandala. Similar to the mandala for taming beings, the fourth is the Takrita Krodha Mandala (塔吉札忿怒尊壇城), the fifth is the Mandala of the Space Realm, the sixth is the Mandala of Vajra Life, and in the head of Hevajra, one visualizes the five Buddha family parents, with a horse face on the crown of the head, the seventh being the Mandala of Hayagriva Empowerment. Some also believe that in this lineage, the vajra of Hevajra is immersed in the root face of the Sky-faced Mother. From the union of Hevajra parents, ten wrathful deities emanate, manifesting the three bodies: the body is the Mandala of the Three Thousand Wrathful Deities, the speech is the Mandala of Padma Power, the mind is the Mandala of Vajra Heruka, the qualities are the Mandala of Immortal Vajra, the activity is the Mandala of Secret Supreme, the splendor is the Mandala of the Sphere of Equal Space, and the Wisdom Sattva is the Mandala of Self-Arisen Nectar, this is one explanation. If one performs the visualization of the eight unions in these mandalas, then the union of Sānu Heruka parents on the tongue of the main Hevajra is the union of wisdom, the right side of the forty-two hands...

ཞི་བ་ཡབ་རྣམས་དང་། གཡོན་པའི་ཡུམ་རྣམས་སྦྱོར་ཞིང་ཕྱག་མཚན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལྷར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱག་མཚན་གྱི་སྦྱོར་བ། ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡུམ་གྱི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཁར་སྦྱོར་བ་ནི་ཞལ་གྱི་སྦྱོར་བ། ཡུམ་གྱི་བྷ་གར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་སྦྱོར་བ་ནི་དབུའི་སྦྱོར་བ། གཙོ་བོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཡུམ་གྱི་དབུར་སྦྱོར་བ་ནི་ཞབས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། རྟ་མགྲིན་གྱིས་ཡུམ་བཞིར་སྦྱོར་བ་ནི་དབང་གི་སྦྱོར་བ། དམ་ཚིག་སྨན་གྱི་བདུད་རྩི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་སྦྱོར་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྦྱོར་བ། 30-16-15a རྫས་དཀྱིལ་གྱི་ཕོ་མོའི་ཐོད་པ་སྦྱོར་བ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །ཡང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་ཆ་མཐུན་གྱི་སྦྱོར་བ་གསུམ་སྟེ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། ༈ ། ༄། །ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་སྐབས། གསུམ་པ་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་སྐབས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་གྱེན་འགྲེང་གི་ལྟེ་བར་ཨ་ཡིག་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གིས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཇའ་ཚོན་བཞིན་དུ་བུན་གྱིས་འཕྲོས་པ། བདུད་རྩིའི་འོག་གི་རླུང་དཀྱིལ་ལ་ཕོག་པས་རླུང་གཡོས་མེ་སྦར་བདུད་རྩི་ཁོལ་བའི་ཟེར་རླངས་ལས་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་། དེ་ལས་མཆོད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྐུ་གདུང་། མཁའ་ཀློང་། འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བར་མཆོད་པས། དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་པ་ནི་མཆོད་པ་མས་འབུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ 30-16-15b ཁྱབ་པ་སྐུའི་ཆ་ཤས་སྤྱི་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ་གནམ་ཞལ་མའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཁའ་ཀློང་དུ་ཞུགས། དེའི་སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས་པས་སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཆེར་མང་བ་བབས་ཏེ། ཞབས་ཀྱི་དབྱིབས་བརྒྱུད་ནས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་དབུ་གཙུག་དང་། སྦྱོར་མཚམས་ནས་བབས་པས་བདུད་རྩི་རྟ་མགྲིན་དབང་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས། ཐོད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་ཞབས་གཡས་གཡོན་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཕྱོགས་མཚམས་ཀྱི་ཏ་ཀྲྀཏ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུ་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ། དེ་དག་ཡོངས་རྫོགས་ལས་བབས་པའི་བདུད་རྩི་ཐོད་པའི་ནང་གི་བདུད་རྩི་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བསམ་པ་ནི་དབང་ཡས་བསྐུར་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་

【現代漢語翻譯】將寂靜的父尊們和左側的母尊們結合，並且將所有法器都觀想成天神，這是法器的結合。將父尊的金剛杵與母尊眉間的虛空結合，這是面部的結合。將母尊的蓮花中與金剛黑魯嘎（Vajra Heruka）的頭結合，這是頭部的結合。主尊的腳與母尊的頭結合，這是足部的結合。馬頭金剛（Hayagriva）與四位母尊結合，這是力量的結合。將誓言物的甘露與智慧的甘露結合，這是物質的結合。將物質壇城中男女的顱骨結合，這被稱為方便與智慧的結合，共有八種。或者，也有分為五種智慧的結合和三種世間相似的結合，共八種。第三，持誦觀想的階段。觀想自身為壇城的主尊，在心間，位於日輪之上的白色五股金剛杵，杵尖向上，在金剛杵的中心，由字母阿（藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），唵（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），薩爾瓦（藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切），班雜（藏文：པཉྩ，梵文天城體：पञ्च，梵文羅馬擬音：pañca，漢語字面意思：五），阿彌利達（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），舍利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍利），札（藏文：ཋཱཿ，梵文天城體：ठः，梵文羅馬擬音：ṭhāḥ，漢語字面意思：札）的咒語環繞，從中發出彩虹般的光芒，如雲霧般瀰漫。甘露之下的風輪受到觸動，風被搖動，火被點燃，甘露沸騰，從沸騰的蒸汽中，生出五部勇士，光芒四射，不可思議。從中生出不可思議的供養自性的光芒，供養所有調伏眾生的天神。從那裡發出光芒，從力量壇城依次供養身、語、意，直到無死金剛。觀想他們歡喜滿足，這就是下供養的含義。由於這樣的供養，從無死金剛的壇城中，生出具有五種顏色的甘露光芒，具有菩提心的自性，不可思議。從身體的各個部分，特別是從金剛道中產生，進入天女眉間的虛空中。通過她的身體形狀，從金剛黑魯嘎的頭頂進入，比以前更加增多，從足部的形狀進入，從四方忿怒尊的頭頂和結合處降下，甘露從馬頭金剛力量壇城的天神頭頂進入。從顱骨方向的四方忿怒尊的左右腳降下的甘露，從四隅的八位塔克里塔（Tākṛta）的頭頂進入，觀想從他們全部降下的甘露與顱骨內的甘露融為一體，這就是賜予力量。

【English Translation】 Combining the peaceful father deities and the left-side mother deities, and visualizing all the hand implements as deities, is the combination of hand implements. Combining the vajra of the father deity with the space between the eyebrows of the mother deity is the combination of faces. Combining the head of Vajra Heruka with the bhaga of the mother deity is the combination of heads. Combining the feet of the main deity with the head of the mother deity is the combination of feet. Hayagriva combining with the four mothers is the combination of power. Combining the samaya substance nectar with the wisdom nectar is the combination of substances. Combining the male and female skull cups of the substance mandala is called the combination of method and wisdom, which is eightfold. Alternatively, there are also divisions into five wisdom combinations and three worldly similar combinations, making eight in total. Third, the section on mantra recitation contemplation. Visualizing oneself as the main deity of the mandala, in the heart, on a sun disc, is a white five-pronged vajra pointing upwards, with the seed syllable A (藏文：ཨ་，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無), Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：唵), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Sarva (藏文：སརྦ，梵文天城體：सर्व，梵文羅馬擬音：sarva，漢語字面意思：一切), Panca (藏文：པཉྩ，梵文天城體：पञ्च，梵文羅馬擬音：pañca，漢語字面意思：五), Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amṛta，漢語字面意思：甘露), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍利), Thah (藏文：ཋཱཿ，梵文天城體：ठः，梵文羅馬擬音：ṭhāḥ，漢語字面意思：札) mantra garland surrounding it, from which rays of light like rainbows emanate, spreading like mist. The wind mandala below the nectar is touched, the wind is stirred, the fire is ignited, the nectar boils, and from the boiling vapor, five heroes arise, radiating light, inconceivable. From that, inconceivable rays of light of the nature of offerings arise, offering to all the deities who tame beings. From there, rays of light emanate, offering from the power mandala in sequence to body, speech, and mind, up to the immortal vajra. Contemplating that they are pleased and satisfied is the meaning of offering downwards. Due to such offerings, from the mandala of the immortal vajra, nectar and rays of light with five colors, possessing the nature of bodhicitta, inconceivable, arise from all parts of the body, especially from the vajra path, entering the space between the eyebrows of the sky woman. Passing through the shape of her body, entering from the crown of Vajra Heruka, it descends even more abundantly than before, passing through the shape of the feet, descending from the crowns of the four directional wrathful deities and the points of union, nectar enters from the crowns of the deities of the Hayagriva power mandala. The nectar descending from the left and right feet of the four wrathful deities in the direction of the skull enters from the crowns of the eight Tākṛtas in the intermediate directions, contemplating that the nectar descending from all of them merges into one taste with the nectar inside the skull cup, which is called bestowing power.

ནོ། །སླར་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འོད་ཟེར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་འཕྲོས་ཏེ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅད་མཆོད་དེ་བྱིན་རླབས་རྣམས་ཚུར་བསྡུས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྱུར་བའི་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་ལག་པ་གཡོན་པའི་དབྱིབས་བརྒྱུད་མཐེབ་སྲིན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཏུ་ 30-16-16a གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཐོན་པ་དང་ལྷན་གཅིག་པར་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་ཡང་འོ་དང་། འཁྱུད་པ་དང་སྦྱོར་བ་དང་། བསྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཉམས་འགྱུར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མཛད་དེ་ལྷག་པར་མྱོས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་བྲག་སྟེང་ནས་ཆུ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་བ། སྔར་གྱི་བདུད་རྩི་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གཟུངས་ཐག་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཁོང་གསེང་བརྒྱུད་དེ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཐིམ་པས། དམ་རྫས་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་བར་ན་མཆིས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ཡང་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་གྱི་སྣང་བ་ཤར་དུས་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་གི་རྨང་གཞི་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐོད་པའི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ནང་གི་དམ་རྫས་ལ་བསྟིམ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཆོད་པ་མས་འབུལ་གྱི་སྤྲོ་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པའི་མཐར་འོད་ཟེར་སྟེང་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས། སྟེང་གི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པའི་སྨན་བླ་དྲང་སྲོང་། རིག་འཛིན་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་ནས་ཛཔ྄་དབྱངས་དང་། གླུ་གར་གྱི་རྣམ་འགྱུར་ཅིར་ཡང་ 30-16-16b མཛད་ཅིང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས། གནས་དང་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཞུགས་ནས་དབང་ཡས་བསྐུར་གྱི་དམིགས་སྐོར་ལ་འཇུག་པ་གཅེས་སོ། །བཟླས་བྱའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དགུ་པའི་སྔགས་སུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ནི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ས་བོན་ཏེ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་བའི་འདྲེན་བྱའི་སྔགས་ཡིན་ལ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ནི་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔ་ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ས་བོན་དེས་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་དོན་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དམ་ཚིག་པ། ཧྲཱིཿ

【現代漢語翻譯】然後，再次從先前所述的八種結合的交匯處，放射出不可思議的光芒，供養遍佈虛空的諸佛菩薩，並收回所有加持。凈化所有眾生的罪障，將所有顯現和存在轉化為甘露藥物的壇城，將精華甘露與光芒一起凝聚，融入自身。從左手的形狀，通過拇指和食指的交匯處，顯現馬頭明王（Hayagriva）父父。當馬頭明王父母從交匯處出現時，他們也同時進行親吻、擁抱、交合和攪拌等各種大樂姿態，尤其變得如醉酒般。從交匯處流出紅白菩提心，如同巖石上流下的水。與之前的甘露一起，通過光管形狀的咒索的空隙，融入自生甘露壇城。觀想此時位於顱器中的誓言物，已轉化為智慧甘露，如珍珠般潔白。只有在顱器顯現時才這樣做。否則，應將誓言物融入六壇城的基礎——自生甘露壇城，即顯現為顱器形狀的壇城中。在供養下施時，當召集和收攝之際，觀想不朽金剛的本尊眾在供養結束時，光芒向上放射，供養居住在上空的藥師佛、持明者、護法等，使他們都非常高興，發出讚歌和歌舞，降下甘露之雨，加持所有處所和物品。觀想從他們那裡降下的甘露進入不朽金剛壇城，然後進入力量灌頂的觀修環節，這一點非常重要。要念誦的咒語是：'嗡啊吽薩瓦班雜阿彌利達吽舍梭哈'，這被稱為九字咒。'嗡啊吽' 是身語意金剛的種子字，凈化身語意的污垢，將它們轉化為身語意金剛自性的甘露的引導咒。'薩瓦班雜阿彌利達' 意為一切五甘露，通過金剛三身的種子字，加持所有要成就的誓言物，使其成為五甘露的自性。'吽' 是誓言尊，'舍' 是智慧。

【English Translation】 Then, again from the junction of the previously mentioned eight unions, an inconceivable radiance emanates, offering to all the Buddhas and Bodhisattvas pervading space, and gathering back all the blessings. Purifying the sins and obscurations of all sentient beings, transforming all appearances and existences into a mandala of nectar medicine, condensing the essence of nectar together with light, and dissolving it into oneself. From the shape of the left hand, through the junction of the thumb and forefinger, Hayagriva (Horse-necked One) father and mother are manifested. As Hayagriva parents emerge from the junction, they simultaneously engage in kissing, embracing, union, and stirring, making countless gestures of great bliss, and especially becoming intoxicated. From the junction flows red and white bodhicitta, like water flowing from a rock. Together with the previous nectar, through the hollow of the mantra-rope in the form of a light tube, it dissolves into the self-arisen nectar mandala. Visualize that the samaya substances in the skull cup have transformed into wisdom nectar, as white as pearls. This is only done when the skull cup appears. Otherwise, the samaya substances should be dissolved into the foundation of the six mandalas—the self-arisen nectar mandala, which appears in the form of a skull cup. During the gathering and dispersing of the lower offering, visualize that at the end of the offering, light radiates upwards from the assembly of immortal vajra deities, offering to the Medicine Buddha, Vidyadharas, and Dharma Protectors residing in the sky above, making them all very pleased, making sounds of praise and performing dances, raining down nectar, and blessing all places and objects. It is crucial to visualize that the nectar descending from them enters the immortal vajra mandala, and then to enter the empowerment cycle. The mantra to be recited is: 'Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Thah', which is known as the nine-syllable mantra. 'Om Ah Hum' are the seed syllables of body, speech, and mind vajra, purifying the defilements of body, speech, and mind, and transforming them into the nectar of the nature of body, speech, and mind vajra. 'Sarva Pancha Amrita' means all five nectars, and through the seed syllables of the three vajras, all the samaya substances to be accomplished are blessed, making them the nature of the five nectars. 'Hum' is the samaya being, 'Hrih' is wisdom.

ནི་ཡེ་ཤེས་པ། ཋཱ་ནི་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཚུལ་བསྟན་ནས་ནུས་ལྡན་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སརྦ་པཉྩ་བོར་ནས་བཛྲ་ཞེས་བཟླ་བ་ཡང་བཤད་དོ། ༈ ། ༄། །བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྐབས། བདུད་རྩི་བསྐྱིལ་བའི་སྐབས། སྐྱབས་སེམས་ནས་བཟུང་སྟེ་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ་བའི་བར་བཏང་ནས། སྔགས་རྒྱུན་འཛིན་མཁན་སོགས་ཚང་མ་ཆབས་ཅིག་པར། ཧཱུྃ། བྷཉྫ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་བདུད་རྩི་ཡི། །ཞེས་སོགས་དམིགས་པ་དང་བཅས་ 30-16-17a པའི་སྒོ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ ཞེས་དམིགས་པ་བཅས་ཏེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཟླའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མྱང་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་མན་ངག་ལས། ཨོཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་འོད་བྱུང་ཞིང་༔ ཨཱཿཡི་མེས་བསྲེགས་ཐལ་བར་སྦྱང་༔ ཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་རྣམ་པར་དག༔ སརྦ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིར་གསལ༔ པཉྩ་རྣམ་ལྔ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཨ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མྲྀ་ནི་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཏ་ནི་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་སྤྲོ༔ ཀུཎྜ་ལཱི་ནི་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ ཧཱུྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཧྲཱིཿནི་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་སྡུད༔ ཋཱ་ནི་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་བསྐུལ་བ་ནི། བདུད་རྩི་འཐོར་བ་དང་སྦྲགས་ཏེ། བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་སྒྲུབ་པ་པོའི༔ ཞེས་སོགས་བརྗོད། ༄། །དབབ་པའི་སྐབས། ༈ དབབ་པའི་སྐབས། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་མཁའ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཛག་ལ་ཁད་དུ་བསྐྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་དེ་དག་ཧར་སྒྲ་དང་བཅས་བབས་ཤིང་། སྨན་སྲུང་གི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཁོར་འདས་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་མཚོ་ལ་ཆར་འབེབ་པ་བཞིན་དུ་དམ་རྫས་ལ་བསྟིམས་པས་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ 30-16-17b པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་དབབ་པའི་བཟླས་པ་སྟོང་དུ་ལོངས་པ་བཟླ་ཞིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སོར་མོ་བསྣོལ་བ་ལས་མཛུབ་མོ་སྒྲེང་། མཐེ་བོང་བཀུག་པ་དབབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སྨན་གྱི་སྟེང་ནས་དགབ། བཤུག་གླུ་རྐང་གླིང་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས། ཧཱུྃ། འདས་པའི་དུས་ན་སྔོན་བྱུང་བ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མ་མོ་བརྒྱད་བསྐུལ་ལ་རུ་ལུ་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས། སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནང་དུ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་བརྒྱ་ཕྲག་ཙམ་དང་བཅས། རྟ་མགྲིན་དབང་དཀྱིལ་གྱི་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་མཚམས་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བབས། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་སྨྱུག་སྦུབས་ལས་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་དུ་གཟུངས་ཐག་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུའི་ཁོང་གསེང་བརྒྱུད་དེ་འོངས་པ་མཐེབ་སྲི

【現代漢語翻譯】 ནི་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是智慧，ཋཱ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是無別之義。意為如何加持並使其具有力量。還講述了唸誦སརྦ་པཉྩ་བོར་ནས་བཛྲ་（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。加持甘露之際：在加持甘露之際，從皈依發心開始，到唸誦藥丸真言之間，所有持咒者等同時念誦：『ཧཱུྃ།（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）班匝宮殿內甘露之…』等，並帶著觀想。以專注之心念誦：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱཿ（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。如是，在娘 treasure 的噶舉甘露訣竅中說：『嗡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）中生出智慧之光，阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）之火焚燒凈化為灰燼，吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）使甘露完全清凈，薩瓦（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一切都顯現為甘露，班匝（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）五種顯現成佛，阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是無生法身，彌（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）從根源上斬斷三種毒，達（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是慈悲的光芒四射，滾達里尼（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是甘露盤旋，吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是五種智慧的化身，舍（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是聚集甘露的成就，塔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是一切成佛。』然後是激發事業，伴隨著甘露的散佈，唸誦『我們有緣的修行者…』等。降臨之際：在降臨之際，以『壇城本尊從空中菩提心…』等，從結合處滴落，將要滴落的甘露，伴隨著哈爾的聲音降臨。藥護的持明者們也將輪涅的所有精華都彙集成甘露的形式，如同雨水落入大海一般，融入誓言物中，思維其轉變為顏色、氣味、味道、力量都圓滿具足的自性。唸誦嗡（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）阿（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）吽（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）等降臨的咒語一千遍。上師以手指交叉，伸出中指，彎曲拇指，以這個降臨的手印在藥丸上方加持。伴隨著降臨之歌和腿骨號，唸誦『過去時代，先前出現…』等，激發八部母神，唸誦二十一遍如魯。然後唸誦『藥丸宮殿內，駿馬吉祥…』等咒語數百遍。思維馬頭金剛壇城的父母雙尊交合之處，降下不可思議的紅白菩提心甘露之流，與甘露壇城無二無別地融合。從那之中，甘露之流如同從管子里引水一般，通過咒繩光芒的管道內部而來，到達拇指…

【English Translation】 Ni is wisdom, and Ṭhā is the meaning of non-duality. It means how to bless and empower it. It is also said to recite Sarva Pañca Bor Ne Vajra. When blessing the nectar: When blessing the nectar, starting from taking refuge and generating Bodhicitta, up to reciting the medicine mantra, all mantra holders, etc., recite together: 'Hūṃ! Inside the Bhañja palace, the nectar of...' etc., with visualization. Recite with one-pointedness while visualizing: Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Kuṇḍalī Hūṃ Hrīḥ Ṭhāḥ. Thus, in the Nying Treasure Kagye nectar instructions, it says: 'From Oṃ, the light of wisdom arises, the fire of Āḥ burns and purifies into ashes, Hūṃ makes the nectar completely pure, Sarva all appears as nectar, Pañca five manifest enlightenment, A is the unborn Dharmakāya, Mṛ cuts off the three poisons from the root, Ta radiates the light of compassion, Kuṇḍalī coils into nectar, Hūṃ is the embodiment of the five wisdoms, Hrīḥ gathers the accomplishments of nectar, Ṭhā is all Buddhahood.' Then, to stimulate activity, along with the scattering of nectar, recite 'We fortunate practitioners...' etc. At the time of descent: At the time of descent, with 'Maṇḍala deities, Bodhicitta from the sky...' etc., from the point of union, the nectar that is about to drip descends with a har sound. The Vidyādharas of medicine protectors also gather all the essence of Saṃsāra and Nirvāṇa into the form of nectar, and like rain falling into the ocean, they infuse it into the Samaya substances, thinking that it has transformed into a nature that is complete with color, smell, taste, and power. Recite the mantra of descent, such as Oṃ Āḥ Hūṃ, a thousand times. The master crosses his fingers, extends his middle fingers, and bends his thumbs, blessing the medicine with this mudra of descent. Accompanied by the descent song and the thighbone trumpet, recite 'In the past, what arose before...' etc., stimulating the eight Mamos, reciting twenty-one times Rulu. Then, with hundreds of recitations of 'Inside the palace of medicine, the supreme horse auspiciousness...' etc., visualize the union of the male and female deities of the Hayagrīva empowerment maṇḍala, an inconceivable stream of red and white Bodhicitta nectar descends, merging without distinction with the nectar maṇḍala. From that, the stream of nectar comes like drawing water from a pipe, through the hollow interior of the light tube of the mantra rope, reaching the thumb...

ན་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་བརྒྱུད་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་། སྙིང་པོའི་དྭངས་མ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། དེ་ནས། ཧཱུྃ། ང་ནི་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་བརྩེགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ངེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབས་ཤིང་དབང་དུ་བྱས་ 30-16-18a ཀྱང་རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་མ་མཛད་ན། ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་ཐུགས་བསྐྱེད་དམ་བཅས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་ཐམས་ཅད་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་ཐ་ཚིག་བསྒྲགས་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་གྱི་གསོས་ཐེབས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། དཔའ་བོས་ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་བྲོ་བརྡུང་། དཔའ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ལེན། མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཐོགས་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབ། དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བ་ལ་རིངས་པར་ཆས་ཏེ་སྩོལ་མ་རག་ལྟ་བུར་བསམ། ༄། །དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྐབས། ༈ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་སྐབས། སྒྲུབ་ཁོག་ནས་བཤད་པ་ལྟར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། རང་ཉིད་སྔར་སྨན་དཀྱིལ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་མཆིས་པ་དེ། རྟ་མགྲིན་གྱི་རྣམ་པར་བསྒྱུར་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་འཁོད་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་པོར་བགྱིས་ཏེ་དཀྱུས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བླང་། དེའི་ཚེ་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་བརྩེགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་རྣམས་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་རྣམ་པར་བྱུང་སྟེ། རང་གི་གནས་གསུམ་ 30-16-18b དུ་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བསམ། སྙིམ་པ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཏུད་དེ། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་དོར། སྤོས་རོལ་དང་བཅས་པས། ཡུམ་གྱིས་སྨན་སྣོད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བཏོན་ཏེ་གདན་དྲངས་པ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབུ་གཙུག་ཏུ་བཞག །སློབ་དཔོན་གྱིས་རང་ཉིད་བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་བདུད་རྩི་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་རྩེག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། བདུད་རྩིའི་ལྷ་ཚོགས་སོགས་རྗོད་ཅིང་སློབ་དཔོན་གྱིས་དབང་ནོད་པའི་བར་དུ་ཚོགས་པ་བྱིངས་ནས་སྨན་ཛཔ྄་བཟླ། ༄། །སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སྐབས། ༈ སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་སྐབས། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རུ་ལུའི་ཛཔ྄་གར་གྱི་བྲོ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་དང་སྨན་གྱི་ཕོ་བྲང་ལ་ལན་གསུམ་དུ་བསྐོར། ཧཱུྃ། འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གཏོར། ཧཱུྃ། དུར་ཁ

【現代漢語翻譯】觀想自身與馬頭明王父母雙運，其結合之處充滿全身。精華融入心間不壞明點，融為一體。然後，唸誦『吽。我乃具德金剛持。』等，觀想六重輪壇城之諸尊，我們如是如法修持並加以控制，若未顯現吉祥之兆等，迅速賜予成就之果，則汝等違背往昔所發誓愿，所立誓言，所承諾之三昧耶。』如是宣告誓言，令諸尊重拾誓言之力。忿怒尊驅逐障礙，勇士宣告吉祥，擊鼓舞蹈，勇母唱誦金剛之歌，手持各種供品，降下花雨，急切地賜予成就，觀想如求雨一般。正行接受成就之時。之後，在接受成就之時，聚集如儀軌中所述之成就物。自身觀為先前之藥丸壇城與面見壇城二者之形態，轉變為馬頭明王之形態，位於壇城之東方，作為接受成就者，如儀軌中所述接受成就。此時，從七重輪壇城之所有輪中，生出身語意之加持，化為五色甘露光明，融入自身三處，觀想獲得身語意之成就。雙手合捧鮮花，敬獻壇城，唸誦『吽。不死甘露之壇城。』等，拋灑鮮花。伴隨香樂，明妃從藥丸器皿中取出，置於上師頭頂。上師觀想自身明觀為自生壇城，甘露融入根本六重輪壇城，融為一體，不可分離。唸誦『吽。甘露之諸尊』等，在上師接受灌頂期間，大眾唸誦藥丸心咒。于灌頂弟子之時。于灌頂弟子之時，弟子們伴隨如律儀之歌舞，圍繞上師與藥丸宮殿三圈。唸誦『吽。不死甘露之壇城。』等，拋灑鮮花。吽。杜爾卡。

【English Translation】 Visualize yourself in union with the Hayagriva (馬頭明王) parents, their union filling the entire body. The essence merges with the indestructible bindu (明點) in the heart, becoming one. Then, recite 'Hum. I am the glorious Vajradhara (金剛持).' etc., visualizing the deities of the six-tiered mandala (壇城), we have thus properly practiced and controlled them, If you do not show auspicious signs etc., and quickly grant the fruit of accomplishment, then you will violate all the vows, pledges, and promises you made in the past.' Thus proclaiming the oath, causing all the deities to regain the strength of their vows. Wrathful deities dispel obstacles, heroes proclaim auspiciousness, drumming and dancing, heroines sing vajra songs, holding various offerings, raining down flowers, eagerly granting accomplishments, visualizing as if seeking rain. The time for receiving accomplishments. Then, at the time of receiving accomplishments, gather the substances of accomplishment as described in the practice manual. Visualize yourself as the form of the previous medicine mandala and the face-to-face mandala, transforming into the form of Hayagriva, located in the east of the mandala, as the receiver of accomplishments, and receive accomplishments as described in the ritual. At this time, from all the wheels of the seven-tiered mandala, the blessings of body, speech, and mind arise, transforming into five-colored nectar light, merging into the three places of oneself, visualizing the attainment of the accomplishments of body, speech, and mind. With hands holding flowers, offer to the mandala, reciting 'Hum. Mandala of immortal nectar.' etc., scattering flowers. Accompanied by incense and music, the consort takes out the medicine from the pill vessel and places it on the crown of the guru's head. The guru visualizes himself clearly as the self-born mandala, the nectar merges into the complete fundamental six-tiered mandala, becoming inseparable. Recite 'Hum. Deities of nectar' etc., and while the guru receives the empowerment, the assembly recites the pill mantra. At the time of empowering disciples. At the time of empowering disciples, the disciples, accompanied by the song and dance of Rulu, circumambulate the guru and the pill palace three times. Recite 'Hum. Mandala of immortal nectar.' etc., scattering flowers. Hum. Durkha.

ྲོད་གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་རྩིའི་རྣམ་གཞག་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས། བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཐོད་པར་ 30-16-19a བསྐྱིལ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་བ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་དུ་གསལ་བ་ལས། དྭངས་མའི་བདུད་རྩི་འཛག་པ་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གང་བས་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་ཐོབ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ། གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་རྣམ་དག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཞེས་སོགས་སྔགས་དང་བཅས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ། དེ་དང་རྗེས་འབྲེལ་དུ་སྒྲུབ་རྫས་གཞན་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བསྐུར། ཕན་ཡོན་བརྗོད། སྨན་སྟེགས་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། དེ་ནས་སྔོན་རྒྱུད་གསུངས་པའི་གླེང་གཞི་དང་འབྲེལ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་འཇམ་དཔལ་རྣོན་པོ་ལ་གཏད། དེའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བར་བསམ་ལ་མཉྫུ་ཤྲཱིའི་སྔགས་བཟླས་པས་དེས་བདག་ཉིད་ལ་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ལ་བླངས་ཏེ་རྒྱ་བཀྲོལ། ཁ་ཕྱེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་། སྐབས་འདིར་སྨན་སྣོད་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གཞོང་པར་བླུགས་ལ་པྲ་བརྟགས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱེད་ན། ཨ་རུ་རའི་དབྱིབས་གོང་བུ་གཅིག་ཏུ་འདྲིལ་ན་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འགྲུབ། དུམ་བུ་གསུམ་དུ་གྱུར་ན་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་འཕེལ། ལྔར་གྱུར་ན་ཚེ་ལ་དབང་། མང་དུ་ཤིགས་ཀྱིས་འཕེལ་ན་སློབ་མ་ལ་བཟང་། ཆེ་བ་གཅིག་ལ་ཆུང་བ་མང་པོས་བསྐོར་བ་ལྟར་བྱུང་ན་སློབ་དཔོན་ 30-16-19b ལ་དགེ །སྣོད་དུ་མི་ཤོང་བ་ཕྱིར་ལྷུད་ན་ཡུལ་ཁམས་ལ་དགེ །སྣུམ་ལ་མདོག་བཟང་ཞིང་དྲི་ངད་ཆེ་ན་ལེགས་ཤིང་དེ་ལས་ལྡོག་པ་རྣམས་ངན་པའི་རྟགས་སུ་གསུངས་སོ། །སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནམ་ལངས་སྐབས་ཁང་སྟེང་ནས་གསེར་སྐྱེམས་གཏང་། ཆུ་སྣ་ཕྱོགས་བཅུར་འཐོར། དུས་དྲུག་ཏུ་བསང་གཏང་ཞིང་སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་སྐྱོལ་ཅིག་པའི་འབོད་པ་གཏང་། དྲི་ཟ་ལ་གསུར་བསྔོ་བ་སོགས་གལ་ཆེ་བར་བཤད་ཅིང་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་བའི་བསང་གསུར་ཞེས་པ་དེ་ཟུར་བཞུགས་རེ་ཟུང་གིས་གཏང་ན་གཏེར་གཞུང་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པར་འདུག་པས་ལེགས་པར་སྣང་། རྒྱུན་དུ་ཆོས་སྨན་བཞུགས་པའི་སྣོད་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཨ་རུ་ར་གསེར་མདོག་རྨ་མེད་པ་རབ་ཉེར་གཅིག །འབྲིང་བཅོ་ལྔ། ཐ་མ་བདུན་རས་དཀར་གྱིས་དྲིལ་ལ་གཞུག་པ་མན་ངག་གི་གནད་དུ་གསུངས་པའང་དེ་ལྟར་བྱའོ། །དེང་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་སྣེར་འགྱེད་རྒྱུའི་རྟེན་འདུས་ལ་ཆོས་སྨན་དུ་བཏགས་པ་བཟང་སྨན་སྤུས་ལྡན་བསྡུས་ཏེ་མོས་སྒྲུབ

【現代漢語翻譯】在『秘密殊勝壇城』中，如此祈請后，上師以陳述修持甘露之儀軌等殊勝功德為先導，觀想甘露壇城圓滿為一切如來之身語意金剛自性，彙集于顱器中，顯現為具有白色和紅色光彩的甘露。從清凈的甘露滴落，從頂輪進入，充滿身體的所有部分，從而獲得圓滿的四種灌頂。觀想后，唸誦『吽。本來無生，清凈法界。』等真言進行灌頂。之後，相應地授予其他修持物品的灌頂。陳述利益。迎請至藥座。然後，與先前所說的續部開端相關聯，壇城中的修行者們將甘露獻給妙音童子（梵文：Mañjuśrī，文殊菩薩）。觀想以此來激發他的意續，唸誦文殊菩薩的真言，觀想他賜予自己加持，然後取用甘露，解除封印，打開瓶口，接受成就。在此期間，如果按照經典所說，將藥瓶中的藥物倒入珍寶盤中進行觀察，如果訶梨勒（藏文：ཨ་རུ་ར་，梵文：Haritaki，梵文羅馬擬音：Haritaki，訶梨勒果）的形狀聚整合一個球，則表示兩種成就都會實現。如果變成三塊，則表示食物、財富和享受會增加。如果變成五塊，則表示能掌控壽命。如果碎裂成很多塊，則表示對弟子有益。如果出現一個大的，周圍圍繞著許多小的，則表示對上師有益。如果容器無法容納而溢出，則表示對國家有益。如果油潤、顏色好、氣味濃郁，則表示吉祥，反之則表示是不好的徵兆。在修持期間，黎明時分從屋頂上灑下黃金酒，向十個方向潑灑水。在六個時段進行焚香，祈禱藥神和護持正法的仙人們迅速給予成就。獻祭食物給乾闥婆等非常重要。恰美仁波切（藏文：ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ）所著的『祈請成就的焚香祭祀』，如果有一些人單獨進行，似乎符合伏藏經典的意圖，因此非常好。通常，在裝有法藥的容器的核心，放入二十一（上等）、十五（中等）或七（下等）個無損、金色的訶梨勒果，用白布包裹，據說這是口訣的要點，也應如此做。現在，所有人都將收集來的普通藥物貼上『法藥』的標籤，不如收集高質量的良藥，通過虔誠修持來加持。 In the 'Supreme Secret Mandala,' after praying in this way, the master, as a prelude to stating the special qualities such as the ritual of accomplishing nectar, visualizes the nectar mandala as the complete essence of the Vajra nature of the body, speech, and mind of all Tathagatas, gathered in the skull cup, appearing as nectar with white and red radiance. From the dripping of pure nectar, entering from the crown chakra, filling all parts of the body, one contemplates receiving the complete four empowerments. After contemplating, one recites the mantra 'Hūṃ. Primordially unborn, pure Dharmadhatu.' and bestows the empowerment. Afterwards, correspondingly bestow the empowerment of other ritual substances as appropriate. State the benefits. Invite to be seated on the medicine seat. Then, in connection with the introduction spoken in the previous tantra, the practitioners in the mandala offer the nectar to Mañjuśrī. Contemplate stimulating his mind stream, recite the mantra of Mañjuśrī, and visualize him granting blessings to oneself, then take the nectar, unseal it, open the mouth, and receive the siddhi. During this time, if one follows the instruction to pour the medicine from the medicine container into a precious vessel and examine it, if the shape of the Haritaki (Tibetan: ཨ་རུ་ར་, Sanskrit: Haritaki, Romanized Sanskrit: Haritaki, meaning: Haritaki fruit) gathers into one ball, it indicates that both siddhis will be accomplished. If it becomes three pieces, it indicates that food, wealth, and enjoyment will increase. If it becomes five, it indicates control over life. If it breaks into many pieces, it is good for the disciples. If a large one appears surrounded by many small ones, it is good for the master. If the container cannot hold it and it spills out, it is good for the country. If it is oily, has good color, and a strong fragrance, it indicates auspiciousness, and the opposite indicates bad omens. During the practice, at dawn, offer golden libation from the rooftop, and scatter water in the ten directions. During the six periods, perform incense offerings, and call upon the medicine deities and the righteous ones who protect the white side to quickly bestow siddhis. Offering food to the Gandharvas and other such things are said to be very important. The 'Incense Offering to Invoke Siddhi' composed by Chakme Rinpoche (Tibetan: ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ), if some individuals perform it separately, seems to be in accordance with the intention of the treasure texts, so it seems very good. Usually, at the core of the container holding the Dharma medicine, place twenty-one (best), fifteen (medium), or seven (least) undamaged, golden-colored Haritaki fruits, wrap them in white cloth, and insert them. It is said that this is the key point of the oral instructions, and it should be done accordingly. Nowadays, instead of everyone collecting ordinary medicines and labeling them as 'Dharma medicine' to be distributed, it is better to collect high-quality good medicines and bless them through devotion and practice.

【English Translation】 In the 'Supreme Secret Mandala,' after praying in this way, the master, as a prelude to stating the special qualities such as the ritual of accomplishing nectar, visualizes the nectar mandala as the complete essence of the Vajra nature of the body, speech, and mind of all Tathagatas, gathered in the skull cup, appearing as nectar with white and red radiance. From the dripping of pure nectar, entering from the crown chakra, filling all parts of the body, one contemplates receiving the complete four empowerments. After contemplating, one recites the mantra 'Hūṃ. Primordially unborn, pure Dharmadhatu.' and bestows the empowerment. Afterwards, correspondingly bestow the empowerment of other ritual substances as appropriate. State the benefits. Invite to be seated on the medicine seat. Then, in connection with the introduction spoken in the previous tantra, the practitioners in the mandala offer the nectar to Mañjuśrī. Contemplate stimulating his mind stream, recite the mantra of Mañjuśrī, and visualize him granting blessings to oneself, then take the nectar, unseal it, open the mouth, and receive the siddhi. During this time, if one follows the instruction to pour the medicine from the medicine container into a precious vessel and examine it, if the shape of the Haritaki (Tibetan: ཨ་རུ་ར་, Sanskrit: Haritaki, Romanized Sanskrit: Haritaki, meaning: Haritaki fruit) gathers into one ball, it indicates that both siddhis will be accomplished. If it becomes three pieces, it indicates that food, wealth, and enjoyment will increase. If it becomes five, it indicates control over life. If it breaks into many pieces, it is good for the disciples. If a large one appears surrounded by many small ones, it is good for the master. If the container cannot hold it and it spills out, it is good for the country. If it is oily, has good color, and a strong fragrance, it indicates auspiciousness, and the opposite indicates bad omens. During the practice, at dawn, offer golden libation from the rooftop, and scatter water in the ten directions. During the six periods, perform incense offerings, and call upon the medicine deities and the righteous ones who protect the white side to quickly bestow siddhis. Offering food to the Gandharvas and other such things are said to be very important. The 'Incense Offering to Invoke Siddhi' composed by Chakme Rinpoche (Tibetan: ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེ), if some individuals perform it separately, seems to be in accordance with the intention of the treasure texts, so it seems very good. Usually, at the core of the container holding the Dharma medicine, place twenty-one (best), fifteen (medium), or seven (least) undamaged, golden-colored Haritaki fruits, wrap them in white cloth, and insert them. It is said that this is the key point of the oral instructions, and it should be done accordingly. Nowadays, instead of everyone collecting ordinary medicines and labeling them as 'Dharma medicine' to be distributed, it is better to collect high-quality good medicines and bless them through devotion and practice.

་མཚོན་ཙམ་རེ་བྱེད་པ་ལ་ནི་བར་ཆད་དང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བ་དཀོན་མོད། གཞུང་མཐུན་གྱི་དམ་རྫས་ཚུལ་བཞིན་བསགས། སྒྲུབ་པ་ཚད་ལྡན་རྩེ་གཅིག་བྱེད་ན་ཤིན་ཏུ་གཟབ་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཞལ་གདམས་ལས། མདོར་ན་འདི་ནི་གཞན་སྒྲུབ་ 30-16-20a པའི་རིགས་རྣམས་དང་མི་འདྲ་བས༔ དང་པོ་ནས་རྐྱེན་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཐབས་དང་བྱ་བ་ལ་འབད་དོ༔ འདི་ནི་ཁེ་ཆེ་ལ་ཉེན་ཆེ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་གཟབ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྨན་རུལ་བ་དང་། འབུ་ཞུགས་པ། དུད་འགྲོའི་རོ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བྱུང་བ། སྨན་སྐམ་པ། དྲི་ངད་མ་ཁུག་ཅིང་སྔར་ཡོད་ཡལ་བ། མདོག་དང་རོ་མི་སྡུག་པ་སོགས་མི་འགྲུབ་པ་དང་བར་ཆད་ཀྱི་རྟགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་ལས། རུལ་བ་ནི་རྒྱུ་མ་དག་པ་ལས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་། གཞན་རྣམས་དམ་སེལ་དང་མི་མ་ཡིན་པའི་བར་ཆད་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བས་ཉུ་ལེ་སྐྲོད་ཅིང་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། མདོས་གླུད་ཡང་ཡང་བསྔོ། ནད་གདོན་གྱི་བར་ཆད་འཆི་རྐྱེན་སོགས་བྱུང་ནའང་དེ་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྒྲུབ་པ་མཐར་སྐྱོལ་བར་བྱ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སོགས་བསྐྱེད་བཟླས་ལས་སུ་རུང་། ལྷ་སྒོམ་ཏིང་འཛིན་གྱི་གདིང་དང་ལྡན། མཆེད་ལྕམ་རྣམས་དམ་སེལ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ལ་བློ་མཐུན་པའི་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་པས་ཐང་ལྷོད་མ་ཤོར་བར་བསྒྲུབས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་རྟགས་དང་མཚན་མ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་སྣང་བྱེད་ཆེན་པོ་༸རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཞབས་ཏོག་གི་ཚུལ་དུ་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་ཙ་འདྲ་རིན་ཆེན་བྲག་གི་དབེན་ཁྲོད་དུ་བཀོད་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

【現代漢語翻譯】僅僅略微嘗試一下，很少會遇到障礙和成就。如法積聚符合經典的誓言物，如果一心一意地進行合格的修行，那麼非常謹慎是重要的。正如口訣中所說：『總而言之，這與其他的修持方法不同，首先要努力防止這些障礙的產生。』這是一種利益大但危險也大的修持，所以要非常謹慎地進行修持。正如所說的那樣，藥物腐爛、生蟲、出現變成家畜屍體形狀、藥物乾燥、氣味不濃郁且原有的氣味消失、顏色和味道不佳等，這些都是不成就和障礙的徵兆。腐爛被認為是由於不清凈的因所致。其他的則可能是由於破誓言和非人的障礙所致，因此要驅逐邪魔並修持保護輪，反覆供養朵瑪和贖命物。即使出現疾病、邪魔的障礙或死亡的徵兆，也不要被其所控制，而要將修持堅持到底。主要是金剛上師等，要能夠進行生起次第和唸誦。要具備本尊禪定的把握。道友們沒有破誓言，並且對修持有共同的信念，以一心一意的虔誠，不鬆懈地進行修持，那麼與各自的福分相符的成就徵兆和跡象必定會出現。』這是前譯教法的偉大顯現者仁增·居麥·多杰（Rigzin Gyurme Dorje）所著的關於誓言物甘露修持方法的闡釋，以侍奉的方式，由白瑪·嘎旺·洛哲·塔耶（Pema Garwang Lodro Thaye）在擦扎仁欽扎（Tsa-dra Rinchen Drak）的寂靜處所寫下，愿吉祥增長！

【English Translation】 Merely making a slight attempt, it is rare to encounter both obstacles and accomplishments. Accumulate the samaya substances in accordance with the scriptures, and if you engage in qualified practice with one-pointedness, it is very important to be cautious. As the oral instructions say: 'In short, this is different from other types of practice, so from the beginning, strive to prevent these obstacles from arising.' This is a practice with great benefits but also great dangers, so practice it with great caution. As it is said, medicine rotting, becoming infested with insects, appearing in the form of livestock corpses, medicine drying out, the scent not being strong and the original scent disappearing, unpleasant color and taste, etc., these are signs of non-accomplishment and obstacles. Rotting is said to arise from impure causes. Others may arise from broken vows and non-human obstacles, so dispel the evil spirits and meditate on the protective circle, and repeatedly offer tormas and ransom offerings. Even if obstacles of illness, demonic influences, or signs of death arise, do not be controlled by them, but persevere in the practice to the end. Primarily, the Vajra Master, etc., should be able to perform the generation stage and recitation. Have confidence in the deity meditation. The Dharma brothers and sisters should not have broken vows, and with a common belief in the practice, with one-pointed devotion, practice without slackening, then signs and indications of accomplishment corresponding to each person's merit will definitely arise.' This was written by the great revealer of the early translation teachings, Rigzin Gyurme Dorje, as a clarification of the method of practicing the nectar of samaya substances, in the manner of service, by Pema Garwang Lodro Thaye in the solitary place of Tsa-dra Rinchen Drak. May auspiciousness increase!