td1050_一產生佛修持捷徑真實大樂精要中一切法前行共同 法林真實 伏藏正文.g2.0f
大寶伏藏TD1050ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་གླིང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། 27-24-1a ༄༅། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་གླིང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། ༄། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ། ༁ྃ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔ 27-24-1b ༄༅། །དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་སྒོ་ནས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ལ་གསུམ༔ ཆོས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ༔ རྗེས་བོགས་འདོན་ལམ་ཁྱེར་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་ལ༔ བླ་མ་དང་སློབ་མའི་མཚན་ཉིད༔ བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི༔ དགོས་པའི་ཡོ་བྱད༔ ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་སོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ 27-24-2a བསྟེན་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས༔ ང་རྒྱལ་ཆེ་བ༔ བློ་རྨོངས་པ༔ ཚིག་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དོན་མི་ཤེས་པ༔ གཞན་གྱི་ཞེ་གཅོད་པ༔ ཁོང་ཚིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན༔ ལོག་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས་པ༔ ལྷའི་མཚན་མ་མ་མཐོང་བ༔ དམ་ཚིག་འཆལ་བ༔ ཐེ་ཚོམ་གཅོད་མི་ནུས་པ༔ ཐོས་པ་ཆུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་མ་བརྟགས་སློབ་དཔོན་ནི་བསྟེན་དུ་མི་རུང་ངོ་༔ བསྟེན་དུ་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ ཆོས་ལ་མཁས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྲལ་བ༔ སྟོང་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་ཞིང་ཉམས་མྱོང་ཚད་ལ་ཕེབས་པ༔ སློབ་མའི་འདོད་པའི་དོན་ལ་མ་རྨོངས་པ་སྟེ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྡན་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་སློབ་མའི་སྣོད་ 27-24-2b ལ་བརྟག་པ་ནི༔ སྣོད་དུ་མི་རུང་བའི་རིགས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞབས་ཏོག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་མི་ལྡན་པ༔ གསང་སྔགས་འཆལ་བར་སྤྱོད་པ༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་བརྒྱུད་དང་མི་ལྡན་པ༔ ཤེས་རབ་ཆུང་བ༔ བཀའ་དྲིན་ཁྱད་དུ་གསོད་པ༔ དོན་མེད་འཆལ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ༔ སྣོད་དང་ལྡན་པ་ནི༔ དད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཆེ་བ༔ ཡིད་གཞུང་ཞིང་ནོར་འཁྲུལ་མེད་པ༔ དབང་པོ་གསལ་བ༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ༔ འཛིན་ཆགས་ཆུང་ཞིང་གཏོང་ཕོད་པ༔ བརྟུལ་ཤུགས་དང་ལྡན་པ༔ དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་དེ་ལྟ་བུའོ༔ གསུམ་པ་བསྒྲུབ་པའི་གནས་ཀྱི་གཞི་ནི༔ ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་འཚེ་བ་མེད་པ༔ འདུ་འཛི་ལས་ཕྱོགས་ཤིང་ས་ཕྱོགས་བཀྲ་ཤ
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD1050《即身成佛修行之密道：正道大樂心髓》之諸法共同前行。 喬嶺揚哲。伏藏法本。 《即身成佛修行之密道：正道大樂心髓》之諸法共同前行。 頂禮吉祥黑汝嘎（Heruka）。 經由《即身成佛修行之密道：正道大樂心髓》，成就大手印至上悉地，此中有三： 諸法共同與不共之前行； 正行：大手印，如實開示無垢智慧，赤裸覺性之引導次第； 後行：擷取精要，道用片段之法類。 首先，諸法之前行共同道，包含上師與弟子的特徵、修行處所之基礎、所需資具、以及進入實修之法。 其中，首先是上師的特徵： 不應依止的種類：傲慢自大者、愚昧無知者、僅隨言辭者、不懂密法之義者、斷他人善根者、易怒者、行於邪道者、未見本尊相者、破戒者、無法斷除疑惑者、聞思少者。不經觀察的師長不應依止。 應依止的功德：精通佛法且遠離世俗事務者、證悟空性真諦且經驗圓滿者、不迷惑于弟子之慾求者。應依止具足此等特徵者。 其次，觀察弟子之法器： 不應成為法器之種類：不具足侍奉師長之三種方式者、行為違背密法者、不具足殊勝乘之種姓者、智慧淺薄者、輕視恩德者、無意義散亂者。 具足法器者：具足信心與智慧者、心正直且無有錯謬者、根器明利者、具足精進者、執著少且慷慨者、具足苦行者、安住于誓言者。 第三，修行處所之基礎： 與心相應且無有損害之處、遠離喧囂且地勢吉祥之處。
【English Translation】 The Common Preliminary Practices for All Dharmas from 'The Swift Path to Enlightenment in One Lifetime: The Very Essence of True Great Bliss,' Terma TD1050. Chöling Yangdröl. Treasure Text. The Common Preliminary Practices for All Dharmas from 'The Swift Path to Enlightenment in One Lifetime: The Very Essence of True Great Bliss.' Homage to glorious Heruka! Through 'The Swift Path to Enlightenment in One Lifetime: The Very Essence of True Great Bliss,' to accomplish the supreme siddhi of Mahamudra, there are three aspects: The common and uncommon preliminary practices for all dharmas; The main practice: the Mahamudra, the stages of instruction that directly reveal immaculate, self-luminous, pristine awareness; The subsequent practice: the pith instructions on integrating the path into everyday life. First, regarding the common path that precedes all dharmas, it includes the qualities of the lama and the student, the basis of the place for practice, the necessary equipment, and the dharma for engaging in the actual practice. Among these, first are the qualities of the lama: Those who should not be relied upon: those who are arrogant, ignorant, who merely follow words, who do not understand the meaning of secret mantra, who cut off the good of others, who are by nature angry, who have entered a wrong path, who have not seen the signs of the deity, who have broken their samaya, who are unable to cut through doubt, who have little learning—such unexamined teachers should not be relied upon. The qualities that make one worthy of reliance: those who are learned in the Dharma and detached from worldly affairs, who have seen the truth of emptiness and whose experience has reached its limit, who are not confused about the wishes of their students—one should rely on those who possess these qualities. Second, examining the vessel of the student: Those who should not become vessels: those who do not possess the three ways of serving the teacher, who behave in a way that violates secret mantra, who do not possess the lineage of the supreme vehicle, who have little wisdom, who despise kindness, who are meaningless and scattered. Those who possess the qualities of a vessel: those who have great faith and wisdom, whose minds are upright and without error, whose senses are clear, who are diligent, who have little attachment and are generous, who possess fortitude, who abide by their samaya. Third, the basis of the place for practice: A place that is agreeable to the mind and without harm, that is secluded from activity and where the land is auspicious.
ིས་ཤིང་བྱིན་བག་དང་ལྡན་པ༔ གཞི་བདག་ནག་ཕྱོགས་པ་མ་ཡིན་པ༔ རྒྱལ་བ་གོང་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས༔ གངས་རི་དང་༔ གཡའ་རི༔ དུར་ཁྲོད༔ མཚོ་གླིང་༔ ནགས་ཁྲོད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་རིག་པ་དྭངས་ཤིང་ཁད་མཐོ་བ༔ ཤར་ནུབ་ཀྱི་རི་དམའ་བ༔ མདུན་རི་བསྣོལ་བ༔ རྒྱབ་རི་མཐོ་ཞིང་དཔྱད་བཟང་བ༔ ཆུ་འཇམ་པ༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་ཚོགས་སླ་བའི་གནས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་ནི༔ 27-24-3a སྒྱུ་ལུས་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཟས་གོས༔ བསྟེན་པར་བྱ་བའི་དམ་རྫས་ཤ་ལྔ་དང་བདུད་རྩི་ལྔ་སོགས༔ མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་རྡོར་དྲིལ་དང་ཕྱག་རྒྱ༔ མཐུན་པའི་ཡོ་བྱད་སྨན་དང་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཀ་ཆའི་རིགས༔ ཁྱད་པར་གྱི་ཡོ་བྱད་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་པའི་གཏོར་ཚོགས་སོགས་མ་ཚང་བ་མེད་པ་གསག་པར་བྱའོ༔ ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་དངོས་ལ་བློ་འཇུག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བ༔ དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བར་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ཡང་དལ་བ་བརྒྱད་དང་འབྱོར་པའི་ཆོས་བཅུ་སྟེ༔ དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་སྟེ་ངན་འགྲོ་གསུམ༔ ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་པ་དང་༔ མི་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུལ་མཐའ་ཁོབ་པ་དང་༔ ཀླ་ཀློ་དང་༔ དབང་པོ་མ་ཚང་བ༔ ལོག་ལྟ་ཅན་རྣམས་ནི་ཆོས་བྱར་མི་ཁོམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ༔ དེ་ལྟ་ན་རང་ཉིད་དགེ་བའི་ཆོས་བཅུས་འབྱོར་པ་སྟེ༔ དམ་པའི་ཆོས་དར་བའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་པ༔ དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྐྱོན་མེད་པ༔ མུ་སྟེགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས་པ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་པ༔ དེས་ཆོས་ 27-24-3b གསུངས་པ༔ བསྟན་པ་གནས་པ༔ ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཡོད་པ༔ གཞན་དག་ཀྱང་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཆོས་བྱེད་དུ་ཁོམ་ཞིང་ཡོད་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཉིན་མོའི་སྐར་མ་ལས་ཀྱང་དཀོན་ནོ༔ དེ་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་ངོ་བོ་དང་དཔེ་དང་རྣམ་གྲངས་དུ་མའི་སྒོ་ནས་བསམ་ཞིང་དཔྱད་དེ་ཚེ་འདི་དོན་ཡོད་ཀྱི་བློ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་དེ་འཇིག་པའི་ཚུལ་ནི༔ འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་སྟེ༔ དང་པོ་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་རི་གླིང་དང་བཅས་པ་འདི་ཡང་དང་པོ་ཆགས༔ བར་དུ་གནས༔ མཐའ་མར་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་དང་༔ བཅུད་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་འདི་དག་ཀྱང་དང་པོ་ཕ་མའི་རྐྱེན་གྱིས་ཆགས༔ བར་དུ་མཚམས་སྤྲིན་ཉི་མ་བཞིན་དུ་ཡུད་ཙམ་གནས༔ མཐའ་མར་འཆི་ཞིང་འདིར་འགྲོའི་ལྟོས་མ་མཆིས་པས་ན་མི་རྟག་པའོ་སྙམ་པ་དང་༔ ནམ་ཟླ་དུས་བཞིའི་འགྱུར་ལྡོག༔ ཉི་ཟླ་འཆར་ནུབ་ཀྱི་ཚུལ༔ སྐད་ཅིག་མ་སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་སོགས་དང་༔ གཞན་ཡ
【現代漢語翻譯】 應于具備吉祥加持力，非屬黑方地祗，為歷代聖者所加持之地，如雪山、巖山、墳場、海島、森林等，自性明澈且地勢高聳，東西山勢較低，前山交錯，後山高大且觀察良好的地方，水流平靜，一切順緣具足且易於積聚會供之處進行修持。第四，所需之物： 維持幻身的食物和衣物；應依止的誓言物，如五肉和五甘露等；所需的物品，如金剛鈴和手印；相順的物品，如藥物和緣起物；特殊的物品，如令空行母歡喜的朵瑪會供等，應無一遺漏地積聚。第五，于實際修持生起定解之法：暇滿難得、其壞滅之理、輪迴之過患、以及因果之取捨。 首先，思維暇滿難得：所謂『暇』有八種，『滿』有十種。三惡趣，即地獄、餓鬼、畜生；長壽天；雖生為人，卻是邊地之人、野蠻之人；根不具足者；以及持邪見者，這些人都沒有修法的閑暇。因此，自己以十種圓滿而具足：生於聖法興盛的中央之地；五根無損；不隨順外道等顛倒之見；對三寶具有信心； 佛陀出世； 佛陀宣說正法； 佛法住世； 具有說法之善知識； 以及其他對自己慈悲關愛之人，能有閑暇修法，獲得如此珍貴人身，比白天的星星還要稀有難得。因此，應從原因、條件、本體、比喻和多種分類等方面進行思維和觀察，從而具備令此生有意義的智慧。第二，其壞滅之理：思維死亡無常，首先，外器世界，包括山川大地，最初形成，中間存在，最終被火、水、風三種災難所毀滅；有情眾生也是如此，最初由父母的因緣而生，中間如閃電和太陽般短暫存在，最終死亡，無有可依賴之處，故為無常；四季更替、日月執行、剎那生滅等等；以及其他。
【English Translation】 One should practice in a place that possesses auspicious blessings, is not a local deity of the black faction, is blessed by past Buddhas, such as snow mountains, rocky mountains, cemeteries, islands, forests, etc., where the natural state of awareness is clear and the terrain is high, with low mountains in the east and west, overlapping front mountains, high back mountains with good observation, calm water, all favorable conditions are complete, and it is easy to accumulate gatherings. Fourth, the necessary items: Food and clothing to sustain the illusory body; samaya substances to rely on, such as the five meats and five amritas; necessary items, such as vajra and bell and mudras; harmonious items, such as medicine and auspicious substances; special items, such as torma offerings to please the dakinis, etc., should be gathered without omission. Fifth, the Dharma for generating conviction in actual practice: the difficulty of obtaining leisure and endowment, the manner of its decay, the faults of samsara, and the acceptance and rejection of cause and effect. First, contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment: 'Leisure' has eight aspects, and 'endowment' has ten aspects. The three lower realms, namely hell, hungry ghosts, and animals; long-lived gods; even if born as humans, those in border regions, barbarians; those with incomplete faculties; and those with wrong views, these people do not have the leisure to practice the Dharma. Therefore, one is endowed with ten qualities: being born in a central land where the holy Dharma flourishes; having undamaged five senses; not following the inverted views of non-Buddhists; having faith in the Three Jewels; a Buddha has appeared in the world; He has taught the Dharma; the teachings abide; having a virtuous spiritual friend who teaches the Dharma; and others who are compassionate and loving towards oneself, having the leisure to practice the Dharma, obtaining such a precious human body is rarer than a star in daylight. Therefore, one should contemplate and examine from the aspects of cause, condition, essence, metaphor, and various categories, thereby possessing the wisdom to make this life meaningful. Second, the manner of its decay: contemplating the impermanence of death, first, the external world, including mountains and continents, initially forms, exists in the middle, and is ultimately destroyed by the three elements of fire, water, and wind; sentient beings are also like this, initially arising from the causes of parents, existing briefly in the middle like lightning and the sun, and ultimately dying, with nothing to rely on, hence it is impermanent; the changing of the four seasons, the rising and setting of the sun and moon, the differences between moments, etc.; and others.
ང་སྔར་མ་ཤི་བ་ལུས་པ་མེད་པ་དང་༔ ཚེ་སྐད་ཅིག་མས་འཛད་པ་དང་༔ ལུས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ ནམ་འཆིའི་ངེས་པ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་སྟེ༔ དེ་བས་ན་འཆི་བ་ 27-24-4a བསམ་ཞིང་དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་གཏོགས་པ་ཕན་པ་གང་ཡང་མི་འདུག་པས་ཅི་ནས་ཀྱང་བདག་འཆི་ཁར་ཕན་ངེས་ཀྱི་ཆོས་ཤིག་བྱའོ༔ དེ་ཡང་སང་བྱ་གནངས་བྱའི་ངང་ལ་ཟད་ན་འཆི་བ་ནམ་ཡོང་གི་གཏད་སོ་མེད་པས༔ མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་གསོད་པའམ༔ པང་དུ་སྦྲུལ་བྱུང་བ་མཐོང་བ་ལྟར་ལ་འུར་བདག་གིས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་དེ་ཉམས་ལེན་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་སྐྱེ་བ་གྲངས་མེད་པ་ཞིག་བླངས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མྱངས༔ ད་དུང་ཡང་འཁོར་བ་ལས་ལྡོག་པའི་གདིང་ནི་བདག་ལ་མེད༔ འཁོར་བ་མཐའ་མེད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་མྱང་དགོས༔ འདི་ལྟར་བདག་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོད་དེ༔ དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་པར་དཀའ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང་༔ ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་ཤིང་སྐོམ་པ་མི་བཟད་པས་ཉེན་པ་དང་༔ དུད་འགྲོ་ལའང་གསོད་པ་དང་ཟ་བ་དང་བཀོལ་སྤྱོད་གླེན་རྨོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དེ་ལྟ་བུ་དང་༔ མི་ལའང་སྐྱེ་བ་དང་༔ ན་བ་དང་༔ རྒས་ཤིང་ 27-24-4b འཁོགས་པ་དང་༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་༔ ལྷ་མིན་ཡང་ལྷའི་དཔལ་ལ་སྡང་ཞིང་ཕྲག་དོག་གི་ཟུག་རྔུ་ལྡན་པ་དང་༔ ལྷ་ཡང་འདོད་ཡོན་ལ་མི་ངོམས་པར་སྲེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བ་སོགས་མདོར་ན་འཁོར་བའི་གནས་ཁབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་ཙམ་དུའང་བདེ་བའི་འབྲས་བུ་ཡུངས་དཀར་ཙམ་ཡང་མེད་པར་བསམ་མོ༔ དེས་ན་འཁོར་བའི་ཚུལ་འདི་ལ་ཡིད་སྐྱོ་བས་ནག་ཅན་ཁྲི་མུན་ནས་འབྲོས་པ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ༔ བཞི་པ་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་བསམ་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་འཁོར་བ་ན་འཁོར་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་མེད་མྱང་དགོས་པ་དེ་དག་ཀྱང་༔ མི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་ཞིང་༔ མཐོ་རིས་དང་ཐར་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པ་ནི་དགེ་བ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར༔ དགེ་སྡིག་གི་འདོར་ལེན་དང་སྤང་བླང་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས༔ ལུས་ཀྱི་མི་དགེ་བ་གསུམ༔ ངག་གི་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་གསུམ་སྟེ་བཅུ་དང་༔ མཚམས་མེད་ལྔ༔ དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ༔ ལྕི་བ་བཞི༔ ལོག་པ་བརྒྱད་སོགས་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་སྤང་ལ༔ དེའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བཅུ་དང་༔ ཆོས་སྤྱོད་བཅུ་སོགས་རྣམ་པར་དཀར་བའི་བྱ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་དག་ཀྱང་ཚིག་ཙམ་དུ་མ་ཡིན་ 27-24-5a པར་རྒྱུད་དང་འདྲེས་ངེས་སུ་བྱ་ཞིང་༔ རྟག་ཏུ
【現代漢語翻譯】 我以前沒有不死之身，生命短暫，身體是因緣和合的，終將壞滅，何時死亡也沒有絲毫的確定。因此，要思維死亡，因為那時除了神聖的佛法之外，沒有任何東西有益。所以無論如何，我都要修持臨終時確定有益的佛法。如果總是想著明天做、後天做，死亡何時到來是無法預料的。所以要像撲滅頭上燃燒的火焰，或者看到蛇出現在懷裡一樣，以極大的緊迫感，生起精進的力量，投入到修行中去。 第二，思維輪迴的過患：我過去也在三界輪迴中無數次地投生，經歷了無法想像的痛苦。現在我仍然沒有脫離輪迴的把握，必須無止境地承受無法忍受的痛苦。不僅我一個人如此，我的父母等一切眾生也都在感受著六道輪迴的痛苦：地獄有寒熱難忍的痛苦；餓鬼遭受飢渴的折磨；旁生有被殺、被吃、被役使和愚昧的痛苦；人有生、老、病、死的種種痛苦；阿修羅有嫉妒天人的痛苦；天人也有貪戀享樂、墮落的痛苦。總之，輪迴中即使像針尖般微小的處所，也沒有像芥子般微小的安樂。因此，要厭惡輪迴，像從萬丈深淵中逃脫一樣。 第三，思維業果的道理：之所以在輪迴中流轉，感受無盡的痛苦，是因為造作了惡業；而獲得天界和解脫的安樂，是因為行持了善業。因此，要如理取捨善惡。要斷除身的三種惡業、語的四種惡業、意的三種惡業，以及五無間罪、近五無間罪、四重罪、八邪行等細微的罪業。作為對治，要修持十善業、十種法行等一切善行。這些不僅是口頭說說，一定要融入自心，並且要時常...
【English Translation】 I have never had an immortal body, life is fleeting, and the body is a composite, destined to decay. There is no certainty whatsoever as to when death will come. Therefore, contemplate death, for at that time, nothing but the sacred Dharma will be of benefit. So, by all means, I must practice a Dharma that will definitely be beneficial at the time of death. If I always think of doing it tomorrow or the day after, there is no telling when death will come. Therefore, like putting out a fire on my head or seeing a snake appear in my lap, with great urgency, I will generate the power of diligence and engage in practice. Second, contemplate the faults of samsara (cyclic existence): In the past, I have taken countless births in this three realms of samsara, experiencing unimaginable suffering. Now I still have no certainty of turning away from samsara, and I must endlessly endure unbearable suffering. Not only I alone, but all beings, including my parents, are also experiencing the suffering of the six realms: hells have the unbearable suffering of heat and cold; hungry ghosts suffer from unbearable hunger and thirst; animals also have the suffering of being killed, eaten, exploited, and being foolish; humans have the suffering of birth, old age, sickness, and death; asuras (demigods) have the suffering of envying the glory of the gods; and even the gods experience the suffering of insatiable craving for sensual pleasures and the suffering of death and falling. In short, in samsara, even in a place as small as the tip of a needle, there is not even a mustard seed of happiness. Therefore, be disgusted with samsara, like escaping from a dark abyss. Third, contemplate the principle of cause and effect: The reason for wandering in samsara and experiencing endless suffering is because of committing non-virtuous deeds; while the happiness of heaven and liberation comes from performing virtuous deeds. Therefore, take up and abandon virtue and non-virtue accordingly. Abandon the three non-virtuous actions of the body, the four of speech, and the three of mind, as well as the five heinous crimes, the near five heinous crimes, the four heavy sins, the eight wrong views, and other subtle misdeeds. As an antidote, practice the ten virtuous actions, the ten practices of Dharma, and other virtuous deeds. These should not be just words, but must be integrated into one's mind, and always...
་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་མི་འཇུག་པར་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་བསམ་ཞིང་གཞིག་པར་བྱའོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཐུན་མོང་བའི་ལམ་པདྨས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་དོན་དུ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ན༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས། མངྒ་ལཾ།། །། ༄། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བཞུགས༔ ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་ཆོས་ཀྱིས་སྲིད་པའི་ཕུན་ཚོགས་ལ་ཞེན་པ་མེད་ཅིང་༔ ཡང་དག་གི་ལམ་ལ་བློ་འཕྲིགས་ཚུད་པ་དང་༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ༔ ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་བར་ཆད་སེལ་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ༔ ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་གི་ཕུང་པོ་སྦྱང་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ༔ བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་ 27-24-5b འཇུག་ཏུ་རྫོགས་ཕྱིར་སྐུ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་འབུལ་བ༔ བྱིན་རླབས་དོན་གྱི་འཕོ་བ་སྙིང་ལ་འཇུག་ཕྱིར་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་བླང་བ་དང་བཅས་པའོ༔ དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཀྱེ་མ༔ བདག་ནི་འཁོར་བའི་གནས་འདིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་དོས་དྲག་ལ་ཡུན་རིང་བ་འདི་ལྟ་བུའི་དུཿཁ་བཟོད་མེད་ཀྱིས་གཙེས་ཤིང་༔ འདི་ལྟར་རང་ཉིད་གཅིག་པུར་མ་ཟད་བདག་གི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དེ་འདྲ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་ཅིང་༔ ད་དུང་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་དུ་མི་ཤེས་པར་སྨྱོན་པ་བཙན་དུག་ཟ་བ་ལྟར་རང་གིས་རང་ཕུང་སྒྲུབ་པ་འདི་ཚོ་ཨ་རེ་སྡུག༔ སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཞེས་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད་ཅིང་ཡིད་ལའང་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམ༔ འདི་རྣམས་བདེ་བ་དང་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་དུ་མེད་པ་འདི་དང་བྲལ་བའི་ཐབས་ཤིག་བདག་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་ཅི་མ་རུང་༔ དེ་གྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་བདག་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཙན་ས་ཟིན་པ་ཞིག་བྱས་ཏེ༔ ད་གདོད་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་འདི་ན་འཁྱམས་པའི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ༔ དེ་ཕྱིར་བདག་དུས་ད་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་སངས་རྒ
【現代漢語翻譯】 在智慧轉為佛法，並且完全不執著於世俗事務之前，應當反覆思考和審視。蓮花生大師爲了後世有緣者，將所有佛法之精要彙集於此共同道，愿此法能與具足善緣、業力、智慧、慈悲和精進之人相遇。ra pA na（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，無字面意思） རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（藏文，無梵文，無羅馬擬音，無字面意思）！我，如法王格陵巴·益西若貝匝（chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal），從中國黃色云紙上，由蓮師手書的奇妙貝葉經中取出此法。 從鄔金法王格陵巴的手稿中謄錄。吉祥！ 《一生證悟之捷徑——大樂心髓》之不共前行四支修法 《一生證悟之捷徑——大樂心髓》之不共前行四支修法。 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體，hrīḥ，大種生處）！ 頂禮吉祥黑汝嘎（he ru ka）！ 如是，以共同之法，不貪戀輪迴之圓滿，于真正之道生起信心，並修持不共前行四支之次第，乃是進入內道佛教，遣除障礙之法。故應皈依三寶，發起菩提心，為清凈無始以來所積之罪業，修持金剛薩埵（rdo rje sems dpa'i）之念誦，為圓滿福德與智慧二資糧，獻曼扎（maNDala），為使加持融入自心，祈請並接受四灌頂。 首先是皈依： 唉！我自無始以來，至今仍處於輪迴之中，遭受著劇烈而漫長的痛苦幻象的折磨。不僅我獨自承受著這難以忍受的痛苦，我的父母眾生也同樣飽受痛苦。他們不知痛苦是痛苦，如同瘋子吞食毒藥般自取滅亡，真是可悲！可憐！ 口中如是說，心中亦應至誠思念：我若能找到方法，使他們脫離這痛苦，獲得安樂該有多好！爲了實現這個目標，我必須從輪迴中解脫，證得大樂菩提之心，佔據穩固之地，才能利益這三界輪迴中的父母眾生。 因此，我從現在起，乃至證得菩提果位之間，皈依上師（bla ma）、佛（sangs rgyas）、法（chos）、僧（dge 'dun）三寶。
【English Translation】 Until your wisdom turns into Dharma and you completely abandon attachment to worldly affairs, you should contemplate and examine repeatedly. Padmasambhava has condensed the essence of all Dharmas into this common path for the benefit of future fortunate individuals. May this teaching meet those with good fortune, karma, wisdom, compassion, and diligence! ra pA na（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, no literal meaning）རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ（Tibetan, no Sanskrit, no Romanization, no literal meaning)! I, like Dharma King Glingpa Yeshe Rolpa Tsal, extracted this from the miraculous palm-leaf manuscript written by Guru Rinpoche on yellow cloud paper from China. Copied from the manuscript of Orgyen Dharma King Glingpa. May there be auspiciousness! The Uncommon Preliminary Practices of the Quintessence of Great Bliss, the Swift Path to Enlightenment in One Lifetime The Uncommon Preliminary Practices of the Quintessence of Great Bliss, the Swift Path to Enlightenment in One Lifetime. ཧྲཱིཿ（Tibetan, Devanagari, hrīḥ, seed syllable of Avalokiteśvara）! Homage to Glorious Heruka! Thus, with common Dharma, without attachment to the perfections of samsara, with faith in the true path, and practicing the stages of the uncommon four preliminaries, one enters the Buddhist teachings and eliminates obstacles. Therefore, one should take refuge in the Three Jewels, generate the mind of enlightenment, practice the recitation of Vajrasattva to purify the accumulation of sins and downfalls from beginningless time, offer the mandala of the three kayas to perfect the two accumulations of merit and wisdom, and supplicate and receive the four empowerments to instill the blessing of meaning into the heart. First, taking refuge: Alas! From beginningless time until now, I have been in this state of samsara, tormented by intense and prolonged suffering illusions. Not only am I alone suffering such unbearable pain, but all my parents, sentient beings, are also experiencing the same suffering. They do not know that suffering is suffering, and like a madman eating poison, they bring about their own destruction. How sad! How pitiful! One should speak these words and think sincerely in one's heart: 'How wonderful it would be if I could find a way to free them from this suffering and bring them happiness!' To achieve this goal, I must liberate myself from samsara, attain the mind of great bliss and enlightenment, and secure a firm foundation so that I can benefit all my parents, sentient beings, wandering in these three realms. Therefore, from this moment until I attain enlightenment, I take refuge in the Lama, the Buddha, the Dharma, and the Sangha.
ྱས་རང་རྒྱུད་ལས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ་བསམ་པས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ 27-24-6a ཤིང་ཡལ་ག་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ཡལ་འདབ་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མས་བསྐོར་བ༔ མདུན་དུ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཞི་བ་དང་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ༔ གཡས་སུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས༔ རྒྱབ་ཏུ་ཆོས་སྐུ་ཡུམ་ཆེན་མོ་ལ་རྒྱལ་བའི་གསུང་རབ་གླེགས་བམ་གྱི་རྣམ་པ༔ གཡོན་དུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན༔ ཕྱི་བསྐོར་དུ་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་བ་དང་བཅས་པའི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་བཏབ༔ ན་མོ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་ཡང་དག་ལམ་སྟོན་པའི༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ སྐུ་བཞི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཐེག་གསུམ་ལུང་རྟོགས་ཡི་གེའི་རིས་སུ་བྱོན༔ ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ས་དང་ལམ་ཞུགས་དག་པའི་ཞིང་མཆོག་སྐྱོང་༔ ཚོགས་མཆོག་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཉེ་བར་སྩོལ༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་དམ་ལྷ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བར་ཆད་ཀུན་སེལ་མཆོག་ཐུན་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མར་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ ཞེས་དང་༔ བདག་གི་ཕ་མ་ཁམས་གསུམ་འགྲོ་ 27-24-6b བ་ཀུན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་མེད་མྱོང་༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་འདི་དག་དོན་བྱེད་ཕྱིར༔ བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སྡུག་བསྔལ་མཚོ་ལས་མ་བསྒྲལ་བདག་གིས་བསྒྲལ༔ ཐེག་མཆོག་དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་བདག་གིས་དབྱུང་༔ ཞི་བདེར་གནས་པའི་སེམས་དཔའ་མྱང་འདས་འགོད༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་གྱིས༔ སེམས་ཅན་མི་དགེའི་ལས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་༔ སྡུག་བསྔལ་མི་དགེའི་ལས་ལས་རབ་ལྡོག་སྟེ༔ སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་བྲལ་བདེ་བ་དམ་པ་ཡིས༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས་གྱུར་ཅིག༔ གཉིས་པ་སྡིག་སྦྱོང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་བརྗོད་ནི༔ རང་ཐ་མའི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལ་ཕོ་ཚོས་བསྐུས་པ་ལྟར་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་དང་ལྡན་པ་ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དར་དང་རིན་པོ་ཆེས་མཛེས་པར་སྤྲས་པ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོར་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་མཐའ་མར་ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་བསྐོར་བ༔ བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་སྔགས་ཕྲེང་དང་སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་དཀར་ཞིང་ 27-24-7a བསིལ་བ
【現代漢語翻譯】 在尚未從自續中獲得（證悟）之前，想著『皈依諸位上師』，觀想前方虛空中有一棵如意樹，枝繁葉茂，其樹心分出四個主枝。中央的主枝中心是上師金剛持（Vajradhara），周圍環繞著傳承三上師；前方是吉祥黑魯嘎（Hevajra），周圍環繞著寂靜與飲血尊眾；右方是三世諸佛；後方是法身大母（Dharmakaya Yum Chenmo），以經函的形式顯現諸佛之語；左方是大小乘僧眾；外圍環繞著誓言護法海會。清晰地觀想這些皈依境。 那摩！ 諸佛之本體，真實指引正道者，皈依珍貴的上師！ 具足四身五智之自性，皈依三世諸佛！ 顯現三乘經論之文字，皈依無染的聖法！ 守護已入地道之清凈殊勝福田，皈依殊勝僧眾！ 祈請賜予殊勝與共同成就，皈依寂靜與忿怒本尊！ 遣除一切障礙，成辦殊勝共同事業，皈依空行護法守護者！ 如是念誦。 我的父母以及三界一切眾生，從無始以來飽受無盡痛苦，爲了利益這些具有慈悲本性者，我發無上菩提心！ 我將從痛苦之海中救度尚未解脫者，我將引導尚未獲得解脫者趨向解脫，我將引導安住寂靜的菩薩趨入涅槃，憑藉無上菩提心的利益，愿眾生遠離不善業，從不善業所生的痛苦中解脫，愿他們安住于遠離痛苦的至樂中，證得無二菩提心！ 第二，凈罪金剛薩埵（Vajrasattva）的唸誦：在自己頭頂上方，觀想一朵白蓮花和一個月亮座墊上，從吽（Hūṃ，ཧཱུྃ， हूं，種子字）中生出吉祥金剛薩埵，其身色如海螺般潔白，又如塗抹了紅花的白色，具有紅色光澤。右手持金剛杵（Vajra）于胸前，左手持鈴（Ghaṇṭā）置於腰際。以各種相好莊嚴，身著金剛之身，以絲綢和珍寶裝飾。以金剛跏趺坐姿安住。在其心間，于無垢的月輪中央，在吽（Hūṃ，ཧཱུྃ， हूं，種子字）字的周圍，環繞著百字明咒。僅僅通過唸誦，從咒鬘和身軀的各個部分，降下如牛奶般潔白清涼的智慧甘露。
【English Translation】 Until I have gained (enlightenment) from my own continuum, thinking 'I take refuge in the refuge objects,' visualize in the space in front of you a wish-fulfilling tree, its branches fully grown, its heart divided into four main branches. In the center of the central branch is the Lama Vajradhara (金剛持), surrounded by the lamas of the three lineages; in front is glorious Hevajra (吉祥黑魯嘎), surrounded by peaceful and wrathful deities; on the right are the Buddhas of the three times; behind is the Dharmakaya Yum Chenmo (法身大母), in the form of scriptures embodying the speech of the Buddhas; on the left is the Sangha (僧眾) of the Greater and Lesser Vehicles; and surrounding the outside are the oath-bound protectors, the ocean of Damchen (誓言護法). Clearly establish these refuge objects. Namo! The embodiment of all Buddhas, the true guide to the path, I take refuge in the precious Lama! Possessing the nature of the four kayas and five wisdoms, I take refuge in the Buddhas of the three times! Appearing in the form of the scriptures of the three vehicles, I take refuge in the undefiled holy Dharma! Protecting the pure and supreme field of merit, those who have entered the bhumis and paths, I take refuge in the supreme Sangha! Granting supreme and common siddhis, I take refuge in the peaceful and wrathful yidam deities! Removing all obstacles, accomplishing supreme and common activities, I take refuge in the dakinis, dharma protectors, and guardians! Thus recite. My parents and all beings of the three realms, have experienced endless suffering since beginningless time. For the sake of benefiting these beings who possess the nature of compassion, I generate the supreme Bodhicitta! I will liberate those who have not been liberated from the ocean of suffering; I will lead those who have not been led to liberation; I will establish the bodhisattvas who abide in peace in nirvana; by the benefit of the supreme Bodhicitta, may sentient beings turn away from engaging in non-virtuous actions and from the suffering arising from non-virtuous actions, and may they abide in the non-dual Bodhicitta with perfect bliss, free from suffering! Second, the recitation of Vajrasattva (金剛薩埵) for purifying sins: On the crown of your head, visualize a white lotus and a moon seat, and from Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，種子字) arises glorious Vajrasattva, his body color like a conch shell, white as if smeared with red saffron, possessing a reddish glow. His right hand holds a vajra (金剛杵) at his heart, and his left hand holds a bell (鈴) resting on his hip. Adorned with the signs and marks, he is adorned with the vajra body, beautified with silk and jewels. He abides in the vajra posture. At his heart, in the center of a stainless moon mandala, around the essence of the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ， हूं，種子字), is the hundred-syllable mantra. Merely by reciting, from the rosary of mantras and all parts of his body, descends the nectar of wisdom, white and cool like a stream of milk.
་རེག་ན་བདེ་བ་བབས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་མེར་གྱིས་གང་སྟེ་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་མ་ལུས་པ་སངས་ཀྱིས་དག༔ ཤེལ་བུམ་ཕྱིས་པ་འོ་མས་བཀང་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་མཐར་ལྷ་ཡང་བདག་ལ་བསྟིམ༔ དེ་ལྟ་བུས་སྡིག་པ་དག་པའི་རྟགས་མཐོང་གི་བར་དུ་འབད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་མཎྜལ་ནི༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཚོམ་བུ་བཀོད་ལ༔ རིན་ཆེན་མཎྜལ་ཡིད་འོང་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ འདོད་དགུའི་འབྱོར་པ་དཔག་མེད་དང་ལྡན་པ༔ དཔག་ཡས་ནམ་མཁའི་རྒྱན་གྱུར་འདི་ཕུལ་པས༔ འགྲོ་ཀུན་རྣམ་དག་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་ཅན༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་ཞིང་༔ སྐུ་དང་ཐིག་ལེས་ཡེ་ནས་བརྒྱན་པ་འདི༔ རང་སྣང་དག་པས་ལེགས་པར་ཕུལ་བ་ཡིས༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ལ་སྤྱོད་པར་ 27-24-7b ཤོག༔ ཅེས་པས་དབུལ་ལོ༔ བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི༔ རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྤྱི་བོར་སེང་གེས་བཏེག་པའི་ཁྲི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ༔ བདག་ལ་བཀའ་ལུང་དབང་དང་མན་ངག་བསྩལ་ཞིང་བདག་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པར་མཛད་པའི་ཆོས་རྗེ་སངས་རྒྱས་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ རྩ་བའི་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱབ་བདག་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྙིང་པོ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་དམར་མོ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀའང་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་ནས་བདག་ལ་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་པ༔ གསལ་སྟོང་འོད་ལྔའི་ཀློང་དུ་བཀྲ་ལམ་མེར་བཞུགས་པའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཡོ་གའི་སློབ་དཔོན་པྲ་ཧསྟི༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ད
【現代漢語翻譯】 觸及則降臨安樂，從我的頂門梵穴進入，身體的所有部分都充滿火焰，所有罪業、障礙和過失都像被清除一樣得以凈化。觀想如擦拭乾凈的琉璃瓶充滿牛奶一般，口中唸誦：嗡 班雜 薩埵 薩瑪雅，瑪努 巴拉雅，班雜 薩埵 德諾 巴地叉，哲柔 麥 巴哇，蘇多 效 麥 巴哇，阿努 惹多 麥 巴哇，蘇波 效 麥 巴哇，薩瓦 悉地 麥 扎雅擦，薩瓦 嘎瑪 蘇雜 麥 資當 希日亞，咕嚕 吽 哈哈 哈哈 霍，巴嘎萬 薩瓦 達他嘎達 班雜 瑪 麥 門雜 班智 巴哇 瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔，梵文天城體：ओṃ वज्रसत्त्व समय，梵文羅馬擬音：oṃ vajrasattva samaya，漢語字面意思：嗡，金剛薩埵，誓言），（藏文：མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔，梵文天城體：मनु पालय，梵文羅馬擬音：manu pālaya，漢語字面意思：請守護誓言），（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཏེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔，梵文天城體：वज्रसत्त्व तेनोपतिष्ठ，梵文羅馬擬音：vajrasattva tenopatiṣṭha，漢語字面意思：金剛薩埵，請安住），（藏文：དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔，梵文天城體：दृढो मे भव，梵文羅馬擬音：dṛḍho me bhava，漢語字面意思：請使我堅定），（藏文：སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔，梵文天城體：सुतोष्यो मे भव，梵文羅馬擬音：sutoṣyo me bhava，漢語字面意思：請使我滿足），（藏文：ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔，梵文天城體：अनुरक्तो मे भव，梵文羅馬擬音：anurakto me bhava，漢語字面意思：請愛我），（藏文：སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔，梵文天城體：सुपोष्यो मे भव，梵文羅馬擬音：supoṣyo me bhava，漢語字面意思：請使我增長），（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔，梵文天城體：सर्व सिद्धिं मे प्रयच्छ，梵文羅馬擬音：sarva siddhiṃ me prayaccha，漢語字面意思：請賜予我一切成就），（藏文：སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲི་ཡ༔，梵文天城體：सर्व कर्म सु च मे चित्तं श्रिय，梵文羅馬擬音：sarva karma su ca me cittaṃ śriya，漢語字面意思：在一切事業中，請使我的心吉祥），（藏文：ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔，梵文天城體：कुरु हुं ह ह ह ह हो，梵文羅馬擬音：kuru hūṃ ha ha ha ha ho，漢語字面意思：做，吽，哈，哈，哈，哈，吼），（藏文：བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城體：भगवन् सर्व तथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महासमय सत्त्व आः हुं，梵文羅馬擬音：bhagavan sarva tathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamaya sattva āḥ hūṃ，漢語字面意思：世尊，一切如來金剛，請勿捨棄我，成為金剛持，大誓言薩埵，阿，吽）。唸誦完畢后，將本尊融入自身。像這樣，努力修持直到見到罪業凈化的徵兆。 第三，爲了圓滿二資糧，進行曼扎供養：陳設珍寶堆， 以珍寶曼扎，悅意供養云， 具足無量，如意之財富， 以此奉獻，無量虛空飾， 愿諸眾生，享用清凈剎。 于奧明大樂，珍寶莊嚴宮， 具足種種，供養之云幡， 以此觀想，充滿虛空界， 愿諸眾生，享用報身剎。 光明任運成，五智種性剎， 本自具足，身與明點飾， 以此自顯現，善妙之奉獻， 愿諸眾生，享用普賢剎。（普賢（Samantabhadra）： 象徵一切諸佛的法身，代表普遍的賢行和廣大無邊的行愿。）以此供養。 第四，爲了獲得加持，上師瑜伽祈請次第：觀想自己剎那間顯現為吉祥黑汝嘎（Heruka），在自己頂輪，由獅子抬起的蓮花和月亮墊上，是賜予我灌頂、傳承和訣竅，並使我認識到自身相續中存在的無垢智慧、自明覺性的根本上師，其形象為薄伽梵遍主六族金剛持（Vajradhara）大尊，報身，如珍貴的藍寶石般明亮閃耀，手持金剛杵和鈴，擁抱著明妃秘密智慧的紅色瑜伽母，父母雙方都處於樂空不二的智慧狀態，以慈愛的笑容注視著我，在光明空性的五彩光芒中熠熠生輝。在頂輪上方，是蓮花生大師（Padmasambhava），在他的頂輪上方，是瑜伽導師扎哈悉地（Prahasati），在他的頂輪上方，是意之持明者吽嘎惹（Humkara），在他的頂輪上方，是化身噶繞多杰（Garab Dorje），在他的頂輪上方，是報身金剛薩埵（Vajrasattva）。
【English Translation】 Touching it brings bliss. It enters from the Brahma aperture at the crown of my head. Every part of my body is filled with fire, and all sins, obscurations, and faults are purified as if they were being cleansed away. Visualize it as a crystal vase wiped clean and filled with milk, and recite: 'Om Vajrasattva Samaya, Manu Palaya, Vajrasattva Teno Patistha, Dridho Me Bhava, Suto Shyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Supo Shyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Su Ca Me Cittam Shriyam, Kuru Hum Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan Sarva Tathagata Vajra Ma Me Munca Vajri Bhava Mahasamaya Sattva Ah Hum.' At the end of the recitation, dissolve the deity into oneself. In this way, strive to meditate until you see signs of purification of sins. Third, to perfect the two accumulations, offer the mandala: Arrange a pile of precious jewels. With a precious mandala, a delightful cloud of offerings, Endowed with immeasurable wealth of all desires, By offering this, which is an ornament of immeasurable space, May all beings enjoy a pure realm. In the Aumin Great Bliss, a precious palace, With a banner of various clouds of offerings, By visualizing this filling the sky, May all beings enjoy a Sambhogakaya realm. The spontaneously accomplished realm of the five wisdoms of clear light, Adorned from the beginning with body and bindus, By offering this well with pure self-appearance, May all beings enjoy a Dharmakaya realm of Kuntuzangpo. Offer in this way. Fourth, to receive blessings, the sequence of Guru Yoga supplication: Visualize yourself instantly as glorious Heruka. On a lotus and moon seat supported by lions on your crown is the Dharma Lord, the kind Buddha, who grants me empowerments, transmissions, and instructions, and introduces me to the stainless wisdom, the self-luminous naked seeing, that exists in my being. His form is the Bhagavan, the all-pervading Lord of the Six Families, the great Vajradhara, the Sambhogakaya, clear and radiant like the essence of a precious sapphire, holding a vajra and bell, embracing the red dakini, the secret wisdom consort, who holds a curved knife and skull cup. Both father and mother are in a state of inseparable bliss and emptiness, looking at me with a loving smile, shining brightly in the expanse of clear light and the five lights. Above his crown is the great master Padmasambhava. Above his crown is the yoga master Prahasati. Above his crown is the mind-awareness holder Humkara. Above his crown is the Nirmanakaya Garab Dorje. Above his crown is the Sambhogakaya Vajrasattva.
པའ༔ དེའི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཁའ་དབྱིངས་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ ཏིང་ངེ་ 27-24-8a འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་གཞན་ཡང་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་རབས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས༔ བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་བསམ་སྟེ༔ སྐྱོན་རྟོག་གི་བློ་ངན་སྤངས་ལ་མོས་གུས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་བསྐྱེད་དེ་འཕྲལ་དུའང་ལུས་འདར་བ་དང་མཆི་མ་འཁྲུག་པ་ཙམ་དུ་མ་བྱུང་གི་བར་བསྐྱེད་ལ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཆོས་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ ཁྱབ་བདག་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ བློ་འདས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འོག་མིན་རབ་འབྱམས་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་གླིང་ཧེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་དུར་ཁྲོད་དུ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བྱོན༔ སྤྲུལ་སྐུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསེར་བྲག་བྱ་སྐྱིབས་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་གྱི་ཀེའུ་ཚང་དུ༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་བརྙེས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ རྒྱ་བོད་གནས་དང་རྔ་ 27-24-8b ཡབ་གླིང་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ བཀའ་བསྩལ་ལུང་འབོགས་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་སྤྲོད༔ དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པ་དང་༔ བཀའ་དྲིན་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ བདག་རྒྱུད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཆོས་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་འབྱོར་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ལྟ་སྤྱོད་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་འགྲོ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པའི་མཚང་རིག་སྟེ་བློ་འདས་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་གཞི་ཐོག་ཏུ་མཐོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག༔ ཅེས་ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བླ་མ་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ བླ་མའི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ དེ་གསུམ་ལས་བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ༔ སྐུ་བ
【現代漢語翻譯】 པའ༔ 在其頂髻之上，是法身普賢王如來，其身遍佈虛空。（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ，梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢） 具有等持之手印，此外，觀想傳承三代的上師如雲般密集。如是觀想上師傳承的智慧之光明、慈悲之大愛、事業之功德，不可思議，生起遠離過失惡念的虔誠之心，從內心深處生起，直至身體顫抖、淚流滿面，不斷祈禱傳承： 唉瑪吙！於法性本然之虛空中，遍主最初之怙主普賢王，祈請超越心智之法身！ 于奧明無垠明點五光之界，圓滿雙運五智金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས，梵文天城體：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛薩埵），祈請上師圓滿報身！ 于黃金洲黑魯嘎廣大之尸林中，以大悲利益有情，祈請化身嘎饒多吉（藏文：དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ，梵文天城體：प्रहर्षवज्र，梵文羅馬擬音：Praharṣavajra，漢語字面意思：喜金剛）！ 于金巖鷲鷲園之茅屋中，證悟心之持明大手印，祈請上師雄欽嘎繞（藏文：ཧཱུྃ་ཆེན་ཀཱ་ར，梵文天城體：हूँचेङ्कार，梵文羅馬擬音：Hūṃchenkāra，漢語字面意思：吽欽嘎繞）！ 于紅巖鷲鷲園之茅屋中，以事業成就證悟金剛橛，祈請上師布拉巴哈斯地（藏文：པྲ་བྷ་ཧསྟི，梵文天城體：प्रभहस्ति，梵文羅馬擬音：Prabhahasti，漢語字面意思：布拉巴哈斯地）！ 于漢藏聖地及雅布嶺中央，證悟金剛身，圓滿諸佛之身，祈請鄔金仁波切（藏文：ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ，梵文天城體：ओड्र्याणरत्न，梵文羅馬擬音：Oḍyāṇaratna，漢語字面意思：鄔金寶）！ 于頂髻大樂之宮殿中，賜予口傳、教導，顯現法性，祈請恩德根本上師！ 如是祈禱，祈請具足無上恩德之上師仁波切！ 祈請加持我之相續與法相應！祈請加持法融入相續！祈請加持見修行成為煩惱之對治！祈請加持煩惱顯現為智慧！祈請加持覺知庸常意識之漏洞，于基位之上親見超越心智之法身自性！祈請加持於一生一世中，輕易獲得究竟大樂之精華大手印殊勝成就！ 如是堅定祈禱，上師及傳承融入根本上師，上師之頂輪為白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間為紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間為藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。 從三處放射出加持光芒，融入自身三處，身語意得以加持。
【English Translation】 Pa! Above that crown, is the Dharmakaya Samantabhadra Buddha, whose body pervades the sky. With the mudra of Samadhi, also, visualize the lineage masters of the three lineages as dense as clouds. Thinking of the wisdom of the lineage masters, their loving compassion, and their wondrous and inconceivable deeds, abandon the evil mind of fault-finding, and generate devotion from the depths of your heart and bones, until your body trembles and tears flow. Then pray to the lineage: Emaho! In the sky of the unborn Dharmata, the first protector, Samantabhadra, I pray to the Dharmakaya beyond mind! In the realm of Ogmin, the expanse of five lights, Dzogchen, the five wisdoms complete, Vajrasattva, I pray to the Lama Sambhogakaya! In the charnel ground of the golden continent, with great compassion, he comes for the benefit of beings, I pray to the Nirmanakaya Garab Dorje! In the Keutsang of the Golden Rock Eagle Nest Grove, he attained the Mahamudra of the mind's awareness, I pray to the master Humchen Kara! In the Keutsang of the Red Rock Eagle Nest Grove, he attained the Vajrakilaya by accomplishing activities, I pray to the master Prabahasti! In the sacred places of China and Tibet, and in the center of Ngayab Ling, he attained the Vajra body, the body of the Buddha's union, I pray to Orgyen Rinpoche! In the palace of great bliss at the crown of the head, he bestows the oral instructions and reveals the Dharmata, I pray to the kind root Lama! And, I pray to the Lama Rinpoche, who is endowed with incomparable kindness! Bless me so that my mindstream is in accordance with the Dharma! Bless me so that the Dharma enters my mindstream! Bless me so that view and conduct become the antidote to afflictions! Bless me so that afflictions arise as wisdom! Bless me so that I recognize the flaws of ordinary consciousness and see the face of the Dharmakaya on the ground! Bless me so that in one lifetime and one body, I easily attain the supreme accomplishment of the essence of great bliss, Mahamudra! By relying on such steadfast prayer, the Lama and the lineage dissolve into the root Lama. At the Lama's crown is white Om, at the throat is red Ah, and at the heart is blue Hum. From these three, blessings radiate in the form of light, dissolving into my three places, and body, speech, and mind are blessed.
ུམ་པ༔ གསུང་ 27-24-9a གསང་བ༔ ཐུགས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ མཐར་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར༔ དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་བློ་འདས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་བླ་མའི་རང་ཞལ་མཇལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་གྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་ཀྱི་དོན་དུ་བཀོད་པ་སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་དུས་ཀྱི་མཐའ་ལ་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་ཕྱག་དཔེ་དངོས་ལས་ཞལ་བཤུས༑། །། ༄། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ རྒྱ་གར་སྐད་དུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་སུ་ཁ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཙིཏྟ་སཱ་དྷ་ནཱ་མ༔ བོད་སྐད་དུ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ༔ ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དག་པའི་སར༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི༔ 27-24-9b ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན༔ དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང་༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགགས་མེད་ཀྱི༔ རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ༔ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན༔ དཔའ་བོའི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང་༔ པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་༔ སྣང
【現代漢語翻譯】 蓮花生大師（Padmasambhava）的開示： 秘密：獲得身語意（藏文：གསང་，梵文天城體：श्री，梵文羅馬擬音：Śrī，漢語字面意思：吉祥）的智慧和加持。最終，上師（Lama）和佛母（Yum）化為光融入自身，上師的心與自心融為一體。觀其自性，便能證悟超越思維的偉大喜樂，面見本初之身上師的真容，獲得三身（Trikaya）上師的至高果位。我，蓮花生，爲了後世的利益，寫下了四加行（Four Preliminaries）的次第，愿它能與具足善緣、業力、智慧、慈悲和精進的有緣人，在末法時代相遇。Ra Pa Zha！རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ！（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ！） 我，如法上師格林巴·耶喜若巴匝（Chöje Lingpa Yeshe Rolpa Tsal），從中國云紙黃頁上，蓮師的手書幻化貝葉經中取出此文。這是從鄔金（Odiyan，蓮花生大師的凈土）秋吉林巴（Chöje Lingpa）的真實手稿中抄錄的。 《一生證悟之捷徑——大樂精髓》之「心之修法」 《一生證悟之捷徑——大樂精髓》之「心之修法」 ༁ྃ༔梵語：Śrī Vajra Sukha Hṛdaya Citta Sādhanāma 藏語：དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ 譯為：吉祥黑汝嘎（Heruka）大樂心髓心之修法 頂禮吉祥黑汝嘎！ 爲了在一生中獲得大手印（Mahamudra）的真實與至高成就，我將講述諸佛的殊勝捷徑，以及真實至上的修法。在極其僻靜和清凈之地，積聚誓言聖物。通過殊勝的四加行，以佛法調伏自心。在正行的秘密真言次第中，接受灌頂（Abhisheka）和加持的次第。這對於具有殊勝根器、敏銳智慧和虔誠信仰的追隨者來說，通過上師的加持力，使其成熟，從而證悟自心的智慧。爲了斷除二邊（Two Extremes）的執著，應當修習生起次第（Utpattikrama）和圓滿次第（Sampannakrama）的瑜伽。一切法本性皆空，從無生中，無礙顯現。對於未能證悟此等現象的眾生，生起無法忍受的慈悲，如彩虹般。無實有之物，一切皆是智慧之云。在不變的藍色虛空中，顯現出明亮的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。如水中的氣泡般顯現，自身轉變為大樂黑汝嘎。身藍色，手持金剛杵（Vajra）和鈴（Ganta），與佛母金剛瑜伽母（Vajrayogini）交抱。佛母身紅色，手持彎刀（Kartika）和顱碗（Kapala）。佩戴珍寶骨飾，身著虎皮裙，鈴鐺搖曳，綢緞飄揚。以英雄之姿右腿伸展站立，于蓮花日輪之上，在氣息消散的虹光之中，顯現。
【English Translation】 Padmasambhava's Teachings: Secret: Obtain the empowerment and blessings of body, speech, and mind wisdom. Ultimately, the Lama and Yum dissolve into light and merge into oneself, so that the Lama's heart and one's own mind become inseparable. By looking at its own nature, one can realize the great bliss beyond mind, meet the true face of the Dharmakaya Lama, and attain the supreme state of the Three Kayas Lama. I, Padmasambhava, have written down the order of the Four Preliminaries for the benefit of future generations, may it meet with fortunate, karmic, wise, compassionate, and diligent individuals at the end of time. Ra Pa Zha!རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! I, the Dharma Lord Lingpa Yeshe Rolpa Tsal, extracted this text from the Guru's handwritten magical patra from the yellow pages of Chinese cloud paper. This is a direct transcription from the actual manuscript of Orgyen Chöje Lingpa. The Quintessence of Great Bliss, the Swift Path to Enlightenment in One Lifetime: The Condensed Practice of the Mind The Quintessence of Great Bliss, the Swift Path to Enlightenment in One Lifetime: The Condensed Practice of the Mind ༁ྃ༔ Sanskrit: Śrī Vajra Sukha Hṛdaya Citta Sādhanāma Tibetan: དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ Translation: The Heart Essence of Great Bliss, the Practice of the Mind of Glorious Heruka Homage to Glorious Heruka! To attain the true and supreme accomplishment of Mahamudra in one lifetime, I will explain the supreme swift path of the Buddhas, and the true and supreme practice. In an extremely secluded and pure place, accumulate the samaya substances. Through the extraordinary Four Preliminaries, tame one's own mind with the Dharma. In the order of the secret mantra of the main practice, receive the order of empowerment and blessings. This is for those with supreme fortune, sharp wisdom, and faithful followers, through the blessing power of the Lama, to ripen them, thereby realizing the wisdom of one's own mind. In order to cut off the clinging to the two extremes, one should practice the yoga of the generation stage and the completion stage. All dharmas are empty from the beginning, from the unborn, unobstructed manifestation. For beings who have not realized these phenomena, unbearable compassion arises, like a rainbow. Unreal things, all are clouds of wisdom. In the unchanging blue sky, a bright Hūṃ appears. Like a bubble in water, one transforms into the Great Bliss Heruka. Body blue, holding a vajra and bell, embracing the consort Vajrayogini. The consort is red, holding a curved knife and skull cup. Adorned with precious bone ornaments, wearing a tiger skin skirt, with tinkling bells and fluttering silks. Standing in a heroic posture with the right leg extended, upon a lotus and sun disc, in the rainbow light where breath has ceased, manifestation.
་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ 27-24-10a ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང་༔ བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང་༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས༔ སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླ༔ དེ་ལས་དུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ངམ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་ཉིན་མོའི་ཚེ༔ སྒྱུ་ལུས་མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་དང་༔ འདའ་ཁ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྩྱོ༔ སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསང་སྤྱོད་དང་༔ ཀུན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ལ༔ དམ་ཚིག་དག་ཅིང་བརྩོན་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ར་པཱ་ཞ༔ 27-24-10b རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩྱོ་རྩྱོ་རྩྱོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁས་གྲུབ་བླ་མ་དཔག་མེད་བསྙེན༔ ཁྱད་པར་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས༔ གྲུབ་མཆོག་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་མཛོད་རྟོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང་༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་བགོ་བཤར་བྱས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རིག་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང་༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཧསྟིར༔ ཡང་ཕུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཙོས༔ ཟབ་དགུ་འདུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ལོངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་རྗེ་སྲས་གྲོགས༔ ཨཱརྱ་ས་ལེ་རྣམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི༔ ཡང་ཕུར་སྙིང་ཐིག་ཉུང་ངུ་ནི༔ དོན་བཅུད་ཉམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གདམས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ དུས་མཐར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན༔ ངེས་པའི་དོན་སྤྱོད་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང་༔ འཕྲད་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་ཟབ་པའི་བཀའ༔ བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་བཤན་པ་ལག་དམར་དང་༔ ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་གསུམ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤ
【現代漢語翻譯】 空性無有自性的身。 頂、喉、心三處有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三字。 從白色、紅色、藍色三色光中， 光芒四射，凈化所有容器和內容。 轉變為本尊和本尊母的形象。 收攝融入，與我無二無別地融合。 充滿虛空的諸佛， 賜予珍貴的菩提心灌頂。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 幢（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्राम्，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：幢） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）！阿毗ಷིཉྩཧཱུྃ（梵文：अभिषिञ्च हूँ，梵文羅馬擬音：abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：灌頂 吽）！班雜 杜ཥྱ 霍（梵文：वज्र तुष्य हो，梵文羅馬擬音：vajra tuṣya ho，漢語字面意思：金剛 喜 吼）！ 愿在平等性中獲得喜悅！ 心髓吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字所化現的咒鬘， 其本體即是菩提心。 顯現為白色、紅色的字鬘。 無有間斷地向下流動。 從金剛道進入明妃的子宮。 身體形象向上，從口中出來。 進入父親的口中，融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。 在安樂大智慧的境界中唸誦。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍） 哈哈 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）！ 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡） 嚕嚕 嚕嚕 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽） 彪（藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：彪） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！ 持續唸誦直至不疲倦為止。 當感到疲倦和厭煩時， 所有容器和內容都溶解融入於我。 我也從頭頂的蓮花座上， 從上下兩個方向，自下而上地， 逐漸收攝融入于吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。 然後也融入于明點之中。 在那時稍微保持住心念， 或者在無所緣的狀態中，在白天， 觀修幻身、夜間顯現、夢境， 以及臨終、中陰和遷識。 在行為時，進行秘密行， 一切都是大印。 修持圓滿次第。 如此生起次第和圓滿次第的， 這個瑜伽士的殊勝道， 如果誓言清凈且精進， 在此生就能獲得大印的， 真實智慧。 Ra Pa Zha! 嘉嘉嘉！ 殊勝黑汝嘎（Heruka）大樂心髓之心的修法。 我蓮花生（Padmasambhava） 依止了無數的智者和成就者上師。 特別是噶饒多杰（Garab Dorje）、西日桑哈（Shri Singha）等， 領悟了二十五成就者的心髓。 瑜伽士、持明者八部眾， 分享了甚深教言。 特別是心識吽嘎（Humkara）和， 事業成就者扎巴哈斯提（Prabhahasti）。 還有普巴傳承和口訣為主， 獲得了九甚深彙集的精華。 在西藏雪域， 向君臣們廣泛宣講。 特別是現在，君王和王子們， 以及四位阿雅薩勒（Aryasale）， 與猛厲上師（Wrathful Guru）相關的， 普巴心髓精華少許， 濃縮成要義精髓而傳授。 在心之中央入定。 阿湯嘉！ 末法時代，持明者金剛之名。 真實義行日月雙運， 在未相遇之前，都是甚深之教。 大魔護法血手屠夫， 以及舒巴奪命、龍王醉者三位。 請守護，我蓮花生（Padmasambhava）之教！ Ra Pa Zha! 達那 惹叉 惹叉！ 索帕 夏！
【English Translation】 The body devoid of inherent existence. At the crown, throat, and heart are Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). From the white, red, and blue lights, Rays of light emanate, purifying all containers and contents. Transforming into the forms of deities and consorts. Gathering back, merging into me, inseparable. The Victorious Ones filling the sky, Bestow the precious Bodhicitta empowerment. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Trāṃ (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्राम्，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：幢) Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍) Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)! Abhiṣiñca Hūṃ (梵文：अभिषिञ्च हूँ，梵文羅馬擬音：abhiṣiñca hūṃ，漢語字面意思：灌頂 吽)! Vajra Tuṣya Ho (梵文：वज्र तुष्य हो，梵文羅馬擬音：vajra tuṣya ho，漢語字面意思：金剛 喜 吼)! May there be joy in equality! From the heart-essence Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), a mantra garland, Its essence is Bodhicitta itself. Appearing as a garland of white and red letters. Flowing downwards without interruption. Entering the consort's womb through the Vajra path. The body's form ascends, emerging from the mouth. Entering the father's mouth, dissolving into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Recite from the state of Great Bliss Wisdom. Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍) Ha Ha Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪)! Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) Rulu Rulu Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) Bhyo (藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：彪) Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)! Continue reciting until not tired. When feeling tired and weary, All containers and contents dissolve into me. I also, from the lotus seat on the crown of my head, From both above and below, from bottom to top, Gradually gather into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Then also dissolve into the Bindu. At that time, hold the mind slightly, Or in a state of non-objectification, during the day, Meditate on the illusory body, night appearances, dreams, And dying, Bardo, and transference. In conduct, engage in secret conduct, Everything is the Great Seal. Practice the Completion Stage. Thus, this supreme path of the yogi of the Generation and Completion Stages, If vows are pure and diligent, In this very life, the Great Seal's, True wisdom will be attained. Ra Pa Zha! Gya Gya Gya! The practice of the heart of the Great Bliss Essence of Glorious Heruka. I, Padmasambhava, Relied on countless wise and accomplished masters. Especially Garab Dorje, Shri Singha, etc., Realized the heart-essence of the twenty-five accomplished ones. Yogis, Vidyadharas, the Eight Classes, Shared the profound instructions. Especially the mind-consciousness Humkara, and The activity-accomplisher Prabhahasti. Also, mainly the Phurba lineage and oral instructions, Obtained the essence of the gathering of nine profundities. In this snowy region of Tibet, Widely taught to the king and subjects. Especially now, the king and princes, And the four Aryasales, Related to the Wrathful Guru, A small essence of the Phurba heart-essence, Condensed into the essential meaning and imparted. Meditate in the center of the heart. A Thang Gya! In the degenerate age, the name of the Vidyadhara Vajra. The true meaning is the practice of the union of the sun and moon, Until they meet, these are profound teachings. Great Demon Protector, the Butcher with Bloody Hands, And Shubha the Life-Taker, and the Drunken Naga King. Please protect, the command of me, Padmasambhava! Ra Pa Zha! Dana Raksha Raksha! So Pag Sha!
ི་ཐཾ༔ བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༄། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས༔ ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ 27-24-11a ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འཇུག་རུང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ༔ ཁྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་༔ ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་དང་༔ རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་དང་༔ ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པའོ༔ དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ མཚན་བཅས་ལའང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱ་བ་སྟེ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ རྒལ་པ་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ༔ དཔུང་པ་གྲུ་མོ་བརྒྱང་༔ མགྲིན་པ་བཀུག༔ ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་གཏད༔ མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་ཅིང་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྡེའུ་འམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བཞག་ལ༔ དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གཏད་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང་༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་འཕྲོས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་ལ་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ མཚན་མོ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང་༔ གནས་ཆ་ཧ་ཅང་རྙེད་ 27-24-11b དཀའ་ཞིང་དུབ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང་༔ རླུང་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རླུང་འབྱིན་འཇུག་གཉིས་དྲན་ཙམ་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་བའོ༔ གཉིས་པ་རླུང་མེད་ནི༔ ཕྱིའི་གཟུགས་སྒྲ་ནང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གང་ལའང་སེམས་རྟེན་མི་བྱ་ཞིང་༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་སྤྲོ་མི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བར་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད་སེམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏད༔ ཕོ་རླུང་མནན༔ བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ་ལྟ་སྟངས་དཔངས་བསྟོད་འགྲོ་འཆག་བྱ་ཞིང་དུབ་པ་གསེང་ངོ་༔ གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གཉིས༔
【現代漢語翻譯】 這是由我，法主吉嶺巴·耶喜若巴匝（chos rje gling pa ye shes rol pa rtsal）從中國黃色云紙上，古汝（Guru，蓮花生大師）親筆書寫的神奇貝葉經上清晰抄錄下來的。 《一生證悟之密道——正妙大樂心髓》中，大手印無垢自顯赤裸見之引導次第。 《一生證悟之密道——正妙大樂心髓》中，大手印無垢自顯赤裸見之引導次第。 ཧཱུྃ༔（藏文） དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 頂禮吉祥黑汝嘎（梵文天城體：Heruka，梵文羅馬擬音：Heruka，漢語字面意思：飲血尊）。如是，以共同和不共之道調伏自心相續後，堪能進入殊勝大乘之義時，正行大手印無垢自顯智慧赤裸見之引導次第有三：引導之次第、指示之次第、以及後續修持之次第。初者有二：以止觀之門引導，以及以勝觀之門引導。初者，以止觀之門引導亦有二：有相和無相。有相者，又有具所緣和無所緣。初者為：身應安住于毗盧七支坐法：雙足金剛跏趺坐或菩薩跏趺坐；雙手結等持印；脊樑正直，全身端正；雙肩展開；頸部微屈；舌尖輕抵上顎；雙眼下視鼻尖，保持不動。之後，在視線前方放置石子或木片等所緣之物，不作分別觀察，僅以放鬆之心專注於此，不令心散亂或遊移，安住於此。夜晚，可於自身眉間觀想豌豆大小之黑點，並專注於此。若難以尋得合適之處或感到疲憊，則於前方虛空中觀想與自身等高之佛像，並專注於此。 二者，無所緣者，調理氣息之執行，以及無氣息。初者為：僅憶念氣息之呼入與呼出，不令心散亂，專注於此。二者，無氣息者：對外在之色聲，內在之氣息執行，皆不作意；對過去、未來、現在之分別念，不起心動念，不思不慮，放鬆安住于中。如是安住時，若心浮躁，則視線向下，專注于肚臍下方，收攝下氣；若心昏沉，則呼出濁氣，視線向上，起身經行，以驅散疲憊。二者，無相者，有二。
【English Translation】 This was clearly copied by me, Chöje Lingpa Yeshe Rolpa Tsal, from the miraculous patra (palm leaf scripture) handwritten by Guru (Padmasambhava) on yellow cloud paper from China. From 'The Quintessence of Great Bliss, the Swift Path to Enlightenment in One Lifetime': Instructions on Introducing the Mahamudra, Immaculate Self-Shining Naked Seeing. From 'The Quintessence of Great Bliss, the Swift Path to Enlightenment in One Lifetime': Instructions on Introducing the Mahamudra, Immaculate Self-Shining Naked Seeing. ཧཱུྃ༔ (Tibetan) Homage to the glorious Heruka. Having previously trained the mindstream through common and uncommon paths, when one becomes capable of entering the meaning of the supreme vehicle, the actual instructions on introducing the Mahamudra, Immaculate Self-Shining Wisdom Naked Seeing, have three parts: the order of guiding, the order of introducing, and the order of subsequent cultivation. The first has two parts: guiding through the door of calm abiding (shamatha), and guiding through the door of insight (vipashyana). The first, guiding through the door of calm abiding, also has two parts: with an object and without an object. With an object also has dependent and non-dependent. The first is: the body should be in the seven-point posture of Vairochana: legs in vajra posture or bodhisattva posture; hands in equipoise; spine straight, body upright; shoulders open; neck slightly bent; tongue lightly touching the upper palate; eyes lowered to the tip of the nose, without moving. Then, in terms of gaze, place an object such as a pebble or a piece of wood in front, without analyzing or examining it, simply focus on it with a relaxed mind, without ever straying or wandering elsewhere, and allow the mind to settle there. At night, focus on a black dot the size of a pea on your forehead. If it is difficult to find a place to settle or if you feel tired, then visualize a Buddha image the size of your body in the sky in front of you and focus on it. The second, without an object, is training in the movement of breath, and without breath. The first is: simply remember the inhalation and exhalation of breath, and focus the mind without straying elsewhere. The second, without breath, is: do not focus on external forms and sounds, or on the internal movement of breath; do not create any thoughts of the past, future, or present, do not think or consider, but relax and settle in the middle. When settling in this way, if the mind is agitated, lower the gaze and focus below the navel, suppressing the lower air; if the mind is dull, exhale stale air, raise the gaze, walk around, and dispel fatigue. The second, without an object, has two parts.
སྒྲིམ་པ་དང་༔ གློད་པའོ༔ དང་པོ་སྒྲིམ་པ་ནི༔ ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད་སེམས་ངར་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམ༔ ཡུན་ཐུང་ངུ་ནས་བཤིག༔ ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་ཙེན་གྱིས་འཇོག་པ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་པ་གློད་པ་ནི༔ སྒོམ་མི་སྒོམ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་སྤོངས་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད༔ སེམས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བསྐྱང་ངོ་༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལ་གཉིས༔ 27-24-12a སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ལའང་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལྷང་ངེར་བཞག་ལ༔ དེའི་ངང་ལ་སེམས་ཉིད་ལ་རྗེན་ལྷང་གིས་བལྟས་ཏེ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སོགས་ཇི་ལྟ་བུར་འདུག༔ གནས་དང་རྟེན་ས་གང་༔ ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་ཇི་ལྟར་འདུག་རིམ་པས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་ཡང་དབྱིབས་སུ་སྣང་ན་ཟླུམ་པོ་གྲུ་བཞི་སོགས་དང་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་དབྱིབས་སུ་འདུག་གམ༔ ཁ་དོག་ཏུ་སྣང་ན་དཀར་པོ་ནག་པོ་སོགས་སུ་སྣང་རེ་རེ་བཞིན་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་སོགས་ལ་གནས་སམ་ནང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས་ལ་གནས༔ ལུས་ཀྱི་སྤྱི་གཙུག་ནས་རྐང་མཐིལ་བར་གྱི་ལྷུ་དུམ་ལ་གནས་སམ་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས༔ སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ་གནས་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཚུལ་ལམ་འདྲེས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས༔ འདྲེས་ན་སེམས་ཡུལ་སྣང་ལ་འཕྲོ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བརྟག༔ དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་སྟོང་པའམ་གསལ་བའམ་ངོས་བཟུང་དུ་འདུག༔ སྟོང་པར་འདུག་ན་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའམ་གསལ་རིག་ཅན་ཉི་ཟླ་མར་མེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཅན་དུ་འདུག་ལེགས་པར་བརྟག་གོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཁའི་ 27-24-12b ངང་ནས་དུག་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་རགས་པ་ཞིག་འགྱུར་བཅུག་ལ༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་གནས་རྟེན་ངོས་བཟུང་རྣམ་འགྱུར་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད༔ དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་མོ་ཤར་བའམ་སྤྲོས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ལྟ་ཞིང་དཔྱད༔ གཞན་ཡང་སྣོད་བཅུད་དགྲ་གཉེན་གྱི་སྐྱིད་སྡུག་སོགས་སྣང་བའི་འཆར་སྒོ་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ འདི་ལྟར་སྣང་ཆ་མ་འགགས་པ་ལ་ཨ་འཐས་ཀྱི་བདེན་འཛིན་བྲལ་བའི་སྣང་བ་བཀྲག་མེད་འདི་ཞེས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཞིག་འདུག་པར་རྟོགས་ན་རང་སའི་མྱོང་བ་སྐྱེས་པའོ༔ གཉིས་པ་དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པ་ལ་བཞི་སྟེ༔ རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ སྣང་བ་སེམས་སུ་ཐག་བཅད་པ༔ གནས་འགྱུའི་རྩ་བ་བཅད་པ༔ གང་ཤར་སྐྱེ་མེད་དུ་ལ་བཟླ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཞེ་
【現代漢語翻譯】 收緊和放鬆：首先，收緊是指將注意力完全集中，全神貫注，一刻也不放鬆。短暫地保持後放松。然後，完全收緊，在不分心的狀態下，練習緩慢地安住。第二，放鬆是指放下修不修禪、住不住禪的念頭，放鬆身心。在心自然放鬆的狀態下，保持正念，寬廣地守護。 第二，從勝觀的角度引導，分為兩部分： 確定各種顯現的本質，以及斬斷其根本的執著。首先，又分為確定根本——心的本質，以及確定覺性和顯現的本質。首先是：在止觀的基礎上，清晰地安住，然後赤裸裸地觀察自心，它的形狀、顏色等是什麼樣的？它的位置和基礎在哪裡？它的特徵和變化是什麼？依次進行觀察和分析。如果顯現為形狀，是圓形、方形等，還是器情世界的形狀？如果顯現為顏色，是白色、黑色等，逐一觀察。同樣，這個心是安住在外面的土地、石頭、山脈、樹木等上，還是安住在內在的業報之身上？是安住在身體的頭頂到腳底的各個部位，還是普遍地安住？如果普遍地安住，是以內在、外在的方式，還是以混合的方式安住？如果是混合的，當心投射到外境上時，如何分別觀察？同樣，心的本質是空性、光明，還是可以被認知？如果是空性，是像虛空一樣一無所有，還是像日月燈火一樣具有光明覺性？仔細觀察。第二是：從心光明空性的狀態中， 讓生起粗大的三毒分別念，觀察和分析它的形狀、顏色、位置、基礎、特徵和變化等。同樣，對於生起或顯現的微細分別念，也如前一樣觀察和分析。此外，對於器情世界、怨親的苦樂等一切顯現的細微和粗大的現象，都進行觀察和分析。像這樣，在顯現不停止的情況下，如果認識到脫離了對實有的執著的、沒有光彩的顯現，是無法言說的，那就是生起了自性的體驗。第二，斬斷其根本的執著，分為四部分：將分別唸的生起確定為心；將顯現確定為心；斬斷轉變的基礎；以及將一切生起都回溯到本不生。 首先是：在等持的狀態中，
【English Translation】 Tightening and Loosening: First, tightening means focusing attention directly, generating intense mindfulness, and tightening without distraction for even a moment. Release after a short period. Then, tighten completely and practice settling slowly in a state of non-distraction. Second, loosening means abandoning the desire to meditate or not meditate, to stay or not stay in meditation, and relaxing the mind. In a state of natural relaxation, maintain mindfulness with broad awareness. Second, guiding from the perspective of Vipassanā (insight meditation), there are two parts: Determining the nature of various appearances and severing the root of clinging to them. First, this is further divided into determining the nature of the root—the mind—and determining the nature of awareness and appearances. The first is: On the basis of Śamatha (calm abiding), settle clearly, and then look nakedly at the mind itself. What is its shape, color, etc.? Where is its location and foundation? What are its characteristics and changes? Examine and analyze in sequence. If it appears as a shape, is it round, square, etc., or the shape of the container and its contents? If it appears as a color, is it white, black, etc.? Examine each one individually. Similarly, does this mind reside in external earth, stones, mountains, trees, etc., or does it reside within the body of karmic results? Does it reside in the segments of the body from the crown of the head to the soles of the feet, or does it reside universally? If it resides universally, does it reside in an internal, external, or mixed manner? If it is mixed, how do you separately examine when the mind projects onto objects? Similarly, is the nature of the mind empty, clear, or identifiable? If it is empty, is it like the sky, where nothing exists, or is it like the sun, moon, or lamp, possessing clear awareness? Examine carefully. The second is: From the state of the mind's clear emptiness, Allow gross thoughts of the three poisons to arise, and examine and analyze their shape, color, location, foundation, characteristics, and changes, etc. Similarly, examine and analyze subtle thoughts that arise or manifest in the same way as before. Furthermore, examine and analyze all subtle and gross phenomena of the container and its contents, the happiness and suffering of enemies and friends, etc. In this way, if you recognize that the uninterrupted appearances, devoid of clinging to inherent existence, are inexpressible and without brilliance, then you have generated an experience of your own nature. Second, severing the root of clinging to it is divided into four parts: determining that the arising of thoughts is the mind; determining that appearances are the mind; severing the root of transformation; and reverting everything that arises to the unborn. The first is: In the state of Samāhita (equanimity),
སྡང་གི་རྟོག་པ་ཞིག་སྤྲོས་ལ༔ དེ་གཞི་ཅི་ལས་བྱུང་༔ མཉམ་གཞག་ངང་དེ་ལས་བྱུང་ན་མ་ལས་བུ་སྐྱེས་པའམ་མར་མེ་གཅིག་ལས་དུ་མ་མཆེད་ལྟར་རམ་སེམས་དེ་རྣམ་རྟོག་དེ་རང་སོགས་བརྟག༔ ཞེ་སྡང་གི་རྣམ་པར་སྣང་བ་དེ་བདེན་འཛིན་ཅན་ནམ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་མེད་དུ་འདུག༔ མཐར་རྟོག་པ་དེ་བཀག་གམ་བཀག་ན་རྐྱེན་ཇི་ལྟ་བུས་དགག༔ སངས་ན་རང་སང་ངམ་རྐྱེན་གྱིས་ཡལ་བརྟག༔ དེས་མཚོན་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་སྦོམ་གསུམ་སྣ་ཚོགས་པར་སྔར་བཞིན་བརྟགས་དཔྱད་བྱ་ཞིང་༔ སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམ་རྟོག་ཏུ་ཤར་བའམ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ 27-24-13a ལས་རྣམ་རྟོག་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་པར་རྒྱ་མཚོ་དང་རླབས་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་སྣང་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་འཆར་བཅུག་ལ༔ བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ལ་བརྟག༔ གཟུགས་སྣང་དང་སེམས་གཉིས་གཅིག་གམ་ཐ་དད༔ ཐ་དད་ན་ཕན་ཚུན་ཕྱི་ནང་སྟེང་འོག་ཇི་ལྟར་འདུག༔ རང་ཚུགས་ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་སོ་སོར་གྲུབ་བམ་དེར་སྣང་ཙམ་དུ་འདུག༔ དེར་སྣང་ཙམ་ལ་སེམས་གཅིག་ལས་མེད་པས་གཉིས་སུ་སྣང་བ་འགལ༔ སྣང་སེམས་ཐ་མི་དད་ན་སེམས་སྣང་བར་སོང་ངམ་སྣང་བ་སེམས་སུ་སོང་བརྟགས་ཏེ༔ དཔེར་ན་ཤེལ་གོང་དྭངས་པར་ཡུལ་རྐྱེན་གྱིས་ཚོན་རིས་སོ་སོར་སྣང་བ་ལྟར༔ འགག་མེད་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་དག་བར་དུ་ཡུལ་རྐྱེན་དང་འཕྲད་ཚེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལས་ངོ་བོ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པར་ཐག་ཆོད་ནས་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སེམས་སུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་ལྷན་ནེར་གནས་སུ་བཅུག་སྟེ་གནས་ཆའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ ཡང་གནས་པའི་ངང་ནས་འགྱུ་བ་ཞིག་ཡེར་གྱི་འགྱུར་བཅུག་སྟེ་དེའི་རང་ངོ་ལ་བལྟ༔ གནས་འགྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་ངོས་བཟུང་གི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟག༔ དེ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འདུག་ན་བཟང་ངན་ནམ་བསྟོད་མི་བསྟོད་དེ་གྲུབ་མ་གྲུབ་ངོས་བཟུང་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྟག༔ 27-24-13b ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་ན་ཐ་དད་ཀྱང་མཚུངས་དཔེར་བཞག་གམ༔ ཐ་མི་དད་ན་དུས་གསུམ་གང་དུ་ཐ་དད་མེད༔ མཚུངས་དཔེར་བཞག་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སོགས་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ༔ གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་གཅིག་པུ་རྩ་བྲལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་རིག་རང་དག་རང་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་བོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ནས༔ གནས་འགྱུའི་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་མི་དགོས་པར་གནས་ན་གནས་ཐོག་འགྱུ་ན་འགྱུ་ཐོག་གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་དུ་ངེས་པར་བྱའོ༔ བཞི་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་ནས་འདི་ལྟར་རྣམ་རྟོག་དང་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་མེད་ཀྱི་རོལ་རྩལ་དུ་འདུག༔ ད་ནི་སེམས་ཉིད་འདི་ཀའི་རང་ངོ་དེ་ཅི་ལྟ་བུ་སྙམ་དུ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་ལ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་པོར་བརྟག༔ དེ་ཡང་དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད་དེ་ཡེ་ནས་རྩ་བྲལ༔ བར་དུ་
【現代漢語翻譯】 生起嗔恨的念頭，探究它從何而來？如果它從等持（Samahita）狀態中產生，那就像母生子，或一燈生多燈一樣嗎？或者，這個心本身就是念頭？觀察嗔恨顯現的方式，它是執著于真實的，還是沒有可辨認的自性？最終，這個念頭是被阻止了嗎？如果被阻止，是通過什麼方式阻止的？如果它自己消散，是自己消散，還是因外緣而消失？以此類推，對粗、細、微三種念頭進行各種觀察和分析。心中無礙的顯現，是作爲念頭生起，還是僅僅顯現爲念頭？ 從念頭和心性無二，如海與波浪般去理解。第二，從等持狀態中，讓任何外在的顯現生起，觀察其生處、住處和滅處。顯現和心，是相同還是不同？如果不同，它們之間是內外、上下關係如何？它們各自有獨立存在的自性嗎？還是僅僅是顯現？如果是僅僅顯現，那麼只有一個心，顯現為二就矛盾了。如果顯現和心無二無別，那麼是心變成了顯現，還是顯現變成了心？例如，就像清澈的水晶球，因外緣而顯現出各種顏色一樣。從無礙的心中，在未清凈之前，遇到外緣時會顯現出各種各樣，但其本質並非心之外的其他，確信顯現的各種事物就是心。 第三，在等持狀態中，讓心安住于當下，觀察安住的自性。然後，在安住的狀態中，讓一個念頭突然生起，觀察它的自性。觀察安住和移動這兩種狀態，在生處、住處和滅處的識別上有何不同？如果這兩種狀態有區別，那麼好壞、讚揚或不讚揚，以及是否成立、是否有識別等方面的區別是什麼？ 如果沒有區別，那麼是相似還是不同？如果不同，那麼在過去、現在、未來三時中，何時沒有不同？如果相似，那麼如何相似？等等，進行觀察和分析。兩者都是心性，無根、不可識別，自知、自凈、自明、空性，本質相同。因此，無需對安住和移動進行取捨，安住時安住于當下，移動時移動于當下，確信光明和空性是自然解脫的。第四，在等持狀態中，這樣想：『各種念頭和顯現都是心性無礙的游舞。』現在，專注觀察這個心性的自性是什麼，並觀察其生處、住處和滅處。首先，它不是由因產生的，本來就無根。中間，它不...
【English Translation】 Generate a thought of anger, and investigate where it comes from. If it arises from the state of Samahita (equanimity), is it like a mother giving birth to a child, or like one lamp generating many lamps? Or is this mind itself a thought? Observe the way anger manifests, is it clinging to reality, or does it have no recognizable essence? Ultimately, is this thought stopped? If stopped, by what means is it stopped? If it dissipates on its own, does it dissipate on its own, or does it disappear due to external conditions? By analogy, analyze and examine various coarse, subtle, and very subtle thoughts. The unimpeded manifestation in the mind, does it arise as a thought, or does it merely appear as a thought? Understand that thoughts and mind-essence are inseparable, like the ocean and its waves. Second, from the state of Samahita, allow any external appearance to arise, and observe its place of origin, dwelling, and cessation. Are appearance and mind the same or different? If different, what is the relationship between them in terms of inner and outer, above and below? Do they each have an independently existing essence? Or are they merely appearances? If they are merely appearances, then there is only one mind, and it is contradictory for it to appear as two. If appearance and mind are inseparable, then does the mind become the appearance, or does the appearance become the mind? For example, just as a clear crystal ball reflects various colors due to external conditions. From the unimpeded mind, before it is purified, when encountering external conditions, various things appear, but their essence is not other than the mind. Having determined that the various appearances are the mind, be certain of it. Third, in the state of Samahita, allow the mind to rest naturally, and observe the nature of that resting state. Then, from the state of resting, allow a thought to suddenly arise, and observe its nature. Observe the differences between the states of resting and moving, in terms of identifying their place of origin, dwelling, and cessation. If there are differences between these two states, what are the differences in terms of good or bad, praise or dispraise, and whether they are established or not, whether they are identifiable or not? If there is no difference, then are they similar or different? If different, then in which of the three times (past, present, future) is there no difference? If they are similar, then how are they similar? And so on, observe and analyze. Both are mind-essence, rootless, unidentifiable, self-aware, self-purifying, self-luminous, and emptiness, with the same essence. Therefore, there is no need to accept or reject resting and moving. When resting, rest in the present moment; when moving, move in the present moment. Be certain that luminosity and emptiness are naturally liberated. Fourth, in the state of Samahita, think like this: 'All kinds of thoughts and appearances are the unimpeded play of mind-essence.' Now, focus on observing what the nature of this mind-essence is, and observe its place of origin, dwelling, and cessation. First, it is not produced by a cause, it is rootless from the beginning. In the middle, it does not...
དབྱིབས་རྣམ་འགྱུར་སོགས་གང་དུ་ཡང་མི་གནས་ཤིང་ངོས་བཟུང་བྲལ་བ༔ མཐར་འདིར་སོང་གི་རྗེས་མེད་པ་རང་སང་དུང་ངག་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས༔ གདོད་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་གསལ་སྟོང་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཡིན་ལུགས་གཏན་ལ་ཕེབས་ཏེ༔ གང་ཤར་གྱི་རང་ངོ་ལ་བཟང་པོས་བརྒྱན་པ་དང་ངན་པས་སྦགས་མི་ཚུགས་པར་བཅོས་བསླད་དང་དབྲི་བསྣན་མི་དགོས་པར་རང་རིག་རང་གྲོལ་དུ་ཐག་ཆོད་པའོ༔ 27-24-14a དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གསུམ༔ སེམས་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་༔ རྟོག་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པ་དང་༔ སྣང་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲོད་པའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚེ་གནས་དབེན་པར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཚོགས་གཏོར་དང་མཆོད་པ་བཟང་པོ་བཤམ༔ སློབ་དཔོན་ལ་མཎྜལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་སོགས་ཅི་འབྱོར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ སློབ་མས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་གསོལ་འདེབས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ༔ མཉམ་གཞག་སྔར་ལྟར་བྱེད་བཅུག་ལ༔ འོ་ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པའི་དུས་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་རང་སར་ཞི་ནས་རང་ལུགས་སུ་གནས་པ་དེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ཡིན༔ དེའི་ངང་ནས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མ་སོང་བར་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདི་ཞེས་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་རང་རིག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལེ་སིང་ངེ་བ་དེ་ལྷག་མཐོང་བྱ་བ་ཡིན༔ དོན་ལ་ཞི་གནས་དེ་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་ཞི་གནས་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་ལྷག་མཐོང་༔ ལྷག་ 27-24-14b མཐོང་དེ་ཡང་རང་བབས་སུ་གནས་ཤིང་རྟོག་པའི་མཚན་མས་མ་གོས་པའི་ཞི་གནས་ཀྱང་དེ་ཁ༔ དེ་ཕྱིར་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་སྟེ་སེམས་སྐད་ཅིག་མའི་སྟེང་དུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་བུར་མཐོང་བའོ༔ མདོ་རྒྱུད་བསྟན་བཅོས་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕུག་ནི་འདིར་འབབ་པའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ ཡང་སེམས་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་ངོ་བོ་དང་༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་འཕྲོ་དུས་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་རྟོག་པ་དེ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའམ༔ སེམས་ཉིད་དང་ཁྱད་མེད་དུ་འདུག་བལྟས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ནི་སྤང་མ་དགོས་ངོ་བོ་ཆེད་དུ་བསྒྲུབ་མ་དགོས་པར་རྟོག་པ་ལམ་མེ་བ་དེ་ཀ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འདུག་པ་དེ་རྣམ་རྟོག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་རྣམ་རྟོག་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་ཡིན༔ སྔར་རྟོག་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་གནས་འགྱུའི་རྩ་བ
【現代漢語翻譯】 它不住在任何形狀或形式中，無法被識別。最終，當認識到它像自鳴鐘一樣，不留下任何痕跡時，便確定了它本初以來就與生、滅、住三者分離，具有光明空性的覺性本質。無論顯現什麼，都無法用好的來裝飾，也無法用壞的來玷污，無需修改、增減，便能自知自解。 主要部分的寂止和勝觀的次第引導：ra pā zha，gya gya gya。愿與具足善緣、智慧、慈悲和精進的人相遇。第二個根本是介紹俱生智，使其無垢、自明、赤裸顯現，分為三部分：介紹心性為俱生；介紹念頭為俱生智慧；介紹顯現為俱生智慧。第一部分是：在介紹時，在僻靜處，擺設上師、本尊、空行的會供朵瑪和美好的供品。向老師獻上曼扎、金花等力所能及的供品。學生一心一意地進行上師瑜伽和祈禱。讓他們像以前一樣進行禪定。哦，當你的心保持在未被改造的自然狀態時，所有的念頭都會平息，並保持在自然狀態，這就是所謂的寂止。在這種狀態下，不要陷入無記的狀態，心的本質超越了言語、思想和表達的範圍，那種明亮、清晰的自知覺性就是所謂的勝觀。實際上，寂止和勝觀沒有區別，寂止也是無法識別的自知自明的勝觀；勝觀也保持在自然狀態，不被念頭的相所污染，寂止也是如此。因此，寂止和勝觀是雙運的，因為在一瞬間就圓滿了。這即是佛陀的意旨，眾生的心，俱生智，無垢、自明、赤裸顯現。所有的經、續、論、竅訣最終都歸於此處。 第二部分是：當心是光明空性的本質時，當體驗到快樂和痛苦的念頭時，念頭的本質也是無法識別的光明空性。當觀察到它與心性沒有區別時，念頭不需要被拋棄，本質不需要被刻意建立，念頭本身就是光明空性，這就是見到念頭俱生的自性，或者念頭顯現為法身。以前，確定念頭和轉變的基礎。
【English Translation】 It does not abide in any shape or form, and cannot be identified. Ultimately, when it is realized that it leaves no trace, like a self-sounding bell, it is determined that it has been separate from arising, ceasing, and abiding from the very beginning, possessing the essence of clear emptiness awareness. Whatever arises, it cannot be adorned with good, nor can it be defiled by bad, without the need for modification, addition, or subtraction, it is self-knowing and self-liberating. The sequential guidance of calm abiding (śamatha) and insight (vipaśyanā) of the main part: ra pā zha, gya gya gya. May I meet with those who possess good fortune, wisdom, compassion, and diligence. The second root is to introduce the co-emergent wisdom, making it stainless, self-luminous, and nakedly visible, which is divided into three parts: introducing mind-essence as co-emergent; introducing thoughts as co-emergent wisdom; and introducing appearances as co-emergent wisdom. The first part is: At the time of introduction, in a secluded place, arrange the gathering feast (gaṇacakra) and excellent offerings to the guru, yidam, and ḍākinīs. Offer maṇḍalas, golden flowers, and other offerings as available to the teacher. The student single-mindedly performs guru yoga and supplications. Allow them to meditate as before. Oh, when your mind remains in its unaltered natural state, all the arising of thoughts will subside and remain in its natural state, this is called calm abiding. In this state, without falling into a state of non-attention, the essence of mind transcends the realm of speech, thought, and expression, that clear and vivid self-aware consciousness is called insight. In reality, there is no difference between calm abiding and insight, calm abiding is also the unidentifiable self-aware and self-luminous insight; insight also remains in its natural state, unpolluted by the signs of thoughts, calm abiding is also the same. Therefore, calm abiding and insight are united, because they are perfected in a single moment of mind. This is the intention of the Buddha, the mind of sentient beings, the co-emergent wisdom, stainless, self-luminous, and nakedly visible. All the sūtras, tantras, treatises, and pith instructions ultimately converge here. The second part is: When the mind is the essence of clear emptiness, when experiencing the thoughts of happiness and suffering, the essence of thoughts is also the unidentifiable clear emptiness. When observing that it is no different from mind-essence, thoughts do not need to be abandoned, the essence does not need to be deliberately established, the thought itself is clear emptiness, this is seeing the co-emergent nature of thoughts, or thoughts arising as the dharmakāya. Previously, determining the basis of thoughts and transformation.
་བཅད་དུས་ལྟར་རང་རིག་རང་གསལ་གྱི་སེམས་གཅིག་པུ་དེ་མིན་པ་གཞན་མེད་དེ་ཆུ་དང་རླབས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་སྐྱེས་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང་༔ མ་སྐྱེས་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ངང་རང་ལུགས་སུ་བསྐྱང་༔ གནས་འགྱུ་ལ་ཉེ་རིང་མི་བྱ་བར་རྟོག་པ་འདིས་རིགས་འགྲེས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ ཕྱི་རོལ་གྱི་རི་ར་བ་ཁང་ཁྱིམ་སོགས་གཟུགས་སྣང་ཤར་བ་དེ་ལ་བལྟས་པའི་ཚེ་སྣང་བ་དེ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་ 27-24-15a སྟོང་ངམ༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་སྟོང་དུ་འདུག༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟགས་པས༔ སྣང་ཆ་དེ་ཉིད་ཡལ་བ་དང་བཀག་མ་དགོས་པར་སྣང་བཞིན་དུ་ངོས་བཟུང་མེད་པའི་གསལ་སྟོང་དེ་སྣང་བའི་མཚང་རིག་པ་ཡིན༔ སྔར་སྣང་བའི་སྒྲོ་འདོགས་བཅད་པ་ལྟར་སྣང་བ་ཕྱི་ན་མེད་སེམས་ཉིད་ནང་ན་མེད་སེམས་གསལ་སྟོང་དེ་ཀ་སྣང་བར་ཤར་བ་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་དེ་དཔེ་རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དང་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྣང་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རྗེན་ནེ་བ་འདི་ལ་སྣང་སྲིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་ངོ་མཐོང་བའམ་ཆོས་སྐུར་འཆར་བ་དེ་ཡིན༔ དེས་ན་སྟོང་པས་བཟང་རྒྱུ་མེད་སྣང་བས་ངན་རྒྱུ་མེད་སྣང་སྟོང་ཐ་མི་དད་དུ་རྟོགས་པས༔ སྣང་ན་སྣང་ཐོག་སྟོང་ན་སྟོང་ཐོག་གང་ཤར་སྒོམ་དུ་ཁྱེར་ཞིང་༔ ཉམས་ལེན་གྱིས་བསླེབས་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པ་ནི༔ འདི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལྟར་དཔངས་བསྟོད་དེ་སྣང་བ་གུ་ཡངས་སུ་བཞག༔ ས་གཞི་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་དྲན་པས་ཁྱབ་ཆེར་བཞག༔ རི་བོ་ལྟར་ལྷུན་ཆགས་པ་གཡོ་མེད་དུ་བཞག༔ མར་མེ་ལྟར་གསལ་ལ་དྭངས་པ་གསལ་ལེ་ལམ་མེར་བཞག༔ 27-24-15b མན་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་ལྟར་རྟོག་མེད་ངང་སེང་ངེར་བཞག་གོ༔ གཞན་ཡང་ཉམས་ལེན་གྱི་གེགས་ཤོར་ས་དང་གོལ་ས་གཅད་པ་ནི༔ མཉམ་གཞག་གི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་གོ་ཞིང་འཆད་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་མྱོང་ཐོག་ཏུ་མ་ཁེལ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་གཤིས་ལ་ཤོར་བ༔ ལམ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཤེས་པ་ད་གཟོད་འབྲས་བུ་གཞན་ཞིག་རེ་བ་ནི་ལམ་ཤོར༔ སྤང་གཉེན་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྤང་བྱ་གཉེན་པོར་འཆར་བ་མ་གཏོགས་སོ་སོར་བཟུང་བ་ནི་གཉེན་པོར་ཤོར་བ༔ གསལ་སྟོང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མཚང་མ་རིག་པར་དམིགས་བཅས་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པས་རྒྱས་འདེབས་སུ་ཤོར་བའོ༔ གོལ་ས་ནི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལ་སྟེ༔ བདེ་བ་ལ་ཞེན་ན་འདོད་ཁམས་དང་༔ གསལ་བ་ལ་འཛིན་པས་གཟུགས་ཁམས་དང་༔ མི་རྟོག་པ་ལ་བློས་བྱས་སུ་གྱུར་ན་གཟུགས་མེད་དུ་གོལ་བའི་སའོ༔ དེ་ལྟར་གོལ་འཆུགས་མེད་པར་བསྐྱངས་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་གཅིག་ཏུ་གྱུར༔ ཉིན་མཚན་
【現代漢語翻譯】 除了在適當的時候，自知自明的唯一心識之外，別無他物，就像水和波浪的例子一樣。如果生起念頭，就在生起時安住；如果沒有生起，就在不生起的狀態中安住。不要對安住和移動有所偏頗，要通過這個念頭來理解其類別。第三，當觀看外面的山脈、圍墻、房屋等顯現的形相時，顯現是無法認定的明空，或者心識的自性是明空。如果考察這兩者的區別，顯現本身不需要消失或阻止，顯現的同時，無法認定的明空就是覺知顯現的空性。如同之前斷除了對顯現的執著一樣，顯現不在外面，心識不在裡面，心識的明空本身就是顯現，除此之外別無他物，比如夢境和覺知。對顯現沒有執著的赤裸狀態，就是見到顯現與存在俱生本面，或者顯現為法身。因此，空性沒有帶來好的結果，顯現沒有帶來壞的結果，通過認識到顯現和空性無二無別，顯現時就在顯現上，空性時就在空性上，無論顯現什麼都作為修行。通過修行，一切顯現和存在都是法身大印，因此無論顯現什麼都作為道用。Ra Pa Zha! 勝利！勝利！勝利！甚深！甚深！甚深！第三，後續修行的次第是：像天空一樣提升高度，將顯現置於廣闊之中；像大地一樣擴充套件，將覺知置於廣大之中；像山一樣穩固，安住于不動搖之中；像燈一樣清晰明亮，安住于清晰明亮之中；像無垢的鏡子一樣，安住于無念的清明之中。 此外，辨別修行的障礙和誤入歧途之處：即使理解並能講解止觀的意義，但如果沒有在自己的體驗中契合，那就是迷失於知識的習性；不明白道果無別的果位是自性本具的，還期待其他的果位，那就是迷失於道；不明白斷證無別，將所斷視為對治，那就是迷失於對治；不認識明空無二的自性，以有相的方式，沒有成就自性，那就是迷失於增益。誤入歧途之處在於樂、明、無念三種：如果執著於樂，就會墮入欲界；如果執著于明，就會墮入色界；如果將無念變成造作，就會墮入無色界。因此，依靠沒有誤入歧途的修行，止觀就會合一，日夜...
【English Translation】 Apart from the single mind of self-awareness and self-illumination at the appropriate time, there is nothing else, just like the example of water and waves. If thoughts arise, rest in the arising; if they do not arise, rest in the natural state of non-arising. Do not be biased towards dwelling or moving, and understand the category through this thought. Third, when looking at the appearance of external mountains, fences, houses, etc., the appearance is an unidentifiable clarity and emptiness, or the nature of the mind is clarity and emptiness. If you examine the difference between these two, the appearance itself does not need to disappear or be blocked, and the unidentifiable clarity and emptiness while appearing is the awareness of the emptiness of appearance. Just as the clinging to appearances was cut off before, the appearance is not outside, the mind is not inside, and the clarity and emptiness of the mind itself is the appearance, and there is nothing else, such as dreams and awareness. The naked state of not clinging to appearances is seeing the co-emergent face of appearance and existence, or appearing as Dharmakaya. Therefore, emptiness does not bring good results, appearance does not bring bad results, and by realizing that appearance and emptiness are inseparable, when appearance arises, rest in the appearance, and when emptiness arises, rest in the emptiness, and whatever arises is taken as practice. Through practice, all appearances and existences are the Dharmakaya Mahamudra, so whatever appears is taken as the path. Ra Pa Zha! Victory! Victory! Victory! Profound! Very profound! In addition, distinguishing the obstacles and pitfalls of practice: even if you understand and can explain the meaning of Samatha-vipassana, but if it does not fit into your own experience, then it is lost in the habit of knowledge; not understanding that the fruit of the inseparable path and fruit is inherent in nature, and still expecting other fruits, then it is lost in the path; not understanding that abandonment and antidote are inseparable, and taking what is to be abandoned as an antidote, then it is lost in the antidote; not recognizing the nature of the inseparability of clarity and emptiness, in a form with characteristics, without accomplishing self-nature, then it is lost in augmentation. The pitfalls are in the three of bliss, clarity, and non-thought: if you cling to bliss, you will fall into the desire realm; if you cling to clarity, you will fall into the form realm; if you turn non-thought into fabrication, you will fall into the formless realm. Therefore, relying on practice without pitfalls, Samatha-vipassana will become one, day and night...
གྱི་སྣང་བ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་འདྲེས་ཏེ༔ བྱ་རྩོལ་དང་བྲལ་བ་སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མཐར་སོན་ཏེ༔ ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་བདེ་བླག་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ༔ རྒྱས་པར་ན་རྟགས་དང་འཆར་ཚུལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཞན་ 27-24-16a དང་རིགས་འགྲེ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་པདྨ་བདག་གིས་ཕྱི་རབས་སྐྱེས་བུའི་ཆེད་དུ་མདོ་དོན་དྲིལ་ཏེ་བཀོད་པ་རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མ་འོངས་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་མ་དེར༔ འདི་འབྱིན་དེས་ཀྱང་རང་ཉམས་ཆུད་པར་བླང་༔ ཇི་བཞིན་རྟོགས་ནས་སྐལ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེས་ཆེན་རིགས་ལ་བཤད༔ དེས་ཀྱང་སྒྲུབ་པའི་དམ་བཅའ་སྙིང་རུས་སྐྱེད༔ ངེས་པའི་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལོན་པར་གྱིས༔ ཟབ་པའི་བཀའ་འདི་བདུད་མགོན་ཁྱེད་ལ་བཅོལ༔ དམ་མེད་གཏེར་རྐུན་རྣམས་ལ་བཀའ་འདི་སྲུངས༔ བདུད་ཏྲི་ད་ན་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༄། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཉིན་མཚན་དང་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཉིན་མཚན་དང་འདའ་ཁའི་བོགས་འབྱིན་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ལམ་གྱི་བོགས་འབྱིན་དུམ་བུ་ཁྲིགས་ཀྱི་སྐོར་ལ༔ ཉིན་མཚན་གྱི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་དང་རྨི་ལམ༔ འདའ་ཁའི་བོགས་འདོན་སྐུ་གསུམ་འཕོ་བ་དང་བར་དོ༔ སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་ 27-24-16b གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་གྱི་སྐོར་རོ༔ དང་པོ་ཉིན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ འཁོར་བ་དང་༔ མྱང་འདས༔ ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་ཉིད་ལ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཐུན་ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་འདི་ལྟར༔ ལུས་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ༔ ངག་གུས་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྟོད་པ༔ ཡིད་གཞན་གྱིས་དབྲོག་ཏུ་མེད་པའི་དད་པ་དང་གུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བྱས་པར་བསམ༔ ཚུལ་དེ་ལྟ་བུར་དགའ་བ་དང་སྤྲོ་བ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ ཡང་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་མི་མཐུན་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་ལུས་ཀྱིས་བརྡུང་བརྡེག་ནོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག༔ ངག་གི་དམོད་ཚིག་དང་ཡ་ག༔ ཡིད་ཀྱིས་མ་རུངས་པ
【現代漢語翻譯】 融入周圍的顯現之中，遠離作為，達到無修大圓滿的證悟，此生此世便能輕易獲得大手印任運成就持明的大果位。詳細來說，要了解大手印的其他特徵和顯現方式等。 正行部分，爲了後世有緣者，蓮花生我將無垢自明本智赤裸覺見的竅訣精要濃縮於此，རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ (藏文) ར་པཱ་ཞ༔ (藏文) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文)。 未來末劫之時，得此法者亦當領受自悟之體驗，如實證悟后，傳授給具足善緣與智慧、慈悲與精進之士，彼亦當生起修持之誓願與精進，從而獲得究竟之精髓。此甚深之教法，我交付於你魔王，嚴守此教法，勿傳於無誓之盜法者。བདུད་ཏྲི་ད་ན་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，守護魔鬼的誓言)，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (藏文)。 我等同法王格陵巴·益西若巴匝，于漢地黃色云紙之上，從蓮師手書之神奇貝葉中清晰抄錄。 爲了一產生就菩提的甚深道，正道大樂之精髓，關於日夜和臨終的增益之法。 爲了一產生就菩提的甚深道，正道大樂之精髓，關於日夜和臨終的增益之法。頂禮吉祥黑汝嘎（Heruka，忿怒尊）！ 第三部分，後續道的增益，分為片段竅訣：日夜的增益，幻身與夢境；臨終的增益，三身頗瓦（轉移）與中陰；行持的增益，秘密行與關聯，以及捨棄屍體的竅訣。 首先，關於日間顯現的增益，幻身自解脫，分為三部分：輪迴，涅槃，以及將一切法觀為幻化。 第一部分是：對於自己，以與六道眾生相應的四種方式，如下：身體恭敬地頂禮和繞行；語言恭敬地讚頌諸如『具知、具悲、具力之聖士』；內心生起他人無法奪走的信心和圓滿的恭敬。思維如是之行為，不應感到歡喜和快樂，而應說『這是夢境，是幻化，是虛假顯現』。
【English Translation】 Mingling with the surrounding appearances, free from effort, attaining the ultimate realization of the Great Perfection without meditation, in this very life, in this very body, one will easily attain the great state of the spontaneously accomplished Vidyadhara (knowledge holder) of the Great Seal. In detail, one should understand the other characteristics and manifestations of the Great Seal. In the main part, for the sake of future fortunate ones, Padmasambhava (蓮花生大師) I have condensed the essential points of the instruction on the naked seeing of the stainless, self-luminous primordial wisdom,རྩྱཽ་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ (Tibetan) ར་པཱ་ཞ༔ (Tibetan) རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan). In the future, at the end of time, whoever obtains this, may he also take to heart his own experience. Having realized it as it is, explain it to those who are fortunate, wise, compassionate, and diligent. May he also generate the vow and perseverance to practice. May you attain the essence of the definitive meaning. I entrust this profound teaching to you, demon. Guard this teaching from those who break their vows and steal treasures.བདུད་ཏྲི་ད་ན་ས་མ་ཡ་རཀྵ་རཀྵ༔ (Tibetan, Devanagari, dud trida na sa ma ya raksha raksha, May the oath protect the demons), རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan). I, the Dharma Lord Glingpa Yeshe Rolpa Tsal, have clearly transcribed it from the miraculous palm leaf written by Guru (蓮花生大師) himself on the yellow cloud paper of China. The swift path to achieve enlightenment in one lifetime, the essence of true great bliss, concerning the enhancement of daytime, nighttime and dying moments. The swift path to achieve enlightenment in one lifetime, the essence of true great bliss, concerning the enhancement of daytime, nighttime and dying moments. Homage to glorious Heruka (忿怒尊)! Thirdly, the enhancement of the subsequent path, in sections of concise instructions: the enhancement of daytime and nighttime, illusory body and dreams; the enhancement of dying moments, the three kayas (bodies) transference and Bardo (intermediate state); the enhancement of conduct, Firstly, concerning the enhancement of daytime appearances, the self-liberation of the illusory body, in three parts: Samsara (輪迴), Nirvana (涅槃), and training all phenomena as illusion. The first is: towards oneself, in accordance with the four corresponding aspects of the six types of sentient beings, as follows: with the body, respectfully prostrating and circumambulating; with speech, respectfully praising such as 'the wise, compassionate, and powerful holy being'; with the mind, generating unwavering faith and complete respect. Thinking in such a way, one should not feel joy or happiness, but should say, 'This is a dream, an illusion, an unreal appearance.'
འི་སྦྱོར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བར་བསམ༔ དེ་ལྟ་བུར་མི་དགའ་བ་དང་ཁོང་ཚིག་པ་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ༔ འདི་ལྟར་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་ལས་རིགས་དྲུག་ཏུ་སྣང་ཞིང་དགའ་མི་དགའི་ཁྱད་པར་དུ་བཅོས་པ་ལ༔ 27-24-17a དོན་ལ་དངོས་སྣང་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་འདི་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ༔ བདག་ལའང་ད་ལྟ་ཕ་རོལ་པོའི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བདེ་སྡུག་གི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་བཞིན༔ རྨི་ལམ་ཡིན་སྒྱུ་མ་ཡིན༔ མི་བདེན་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོར་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ་ཞིང་ངག་ནས་ཀྱང་བརྗོད༔ གཞན་ཡང་བདག་ལ་བསྟོད་པས་དགའ་བ་དང་སྨད་པས་མི་དགའ་བ་མེད་དེ༔ ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་དེ་ཡོད་ནས་བརྗོད་ན་དངོས་སྣང་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད༔ མེད་ནས་བརྗོད་ན་སྒྲོ་བཏགས་ཡིན་པས་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་དེ་བཞིན་དུ་དགའ་བ་དང་མི་དགའ་བ་མེད་པར་བསམ༔ གཉིས་པ་མྱང་འདས་ནི༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་བཀྲ་ལམ་མེ་ལོང་ངམ་ཆུ་སྣོད་དུ་འཆར་བཅུག་ལ༔ ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་དེ་ལ་བལྟས་ཏེ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བར་བསམ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ལྷ་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་འདྲ་བ་བསྒོམས་ལ༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་དང་འདྲ་སྟེ་སེམས་ཀྱི་འཆར་སྒོའི་སྟོང་གཟུགས་སུ་སྣང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་བཞིན་དུ་སྣོད་བཅུད་ཞིང་ཁམས་ 27-24-17b རབ་འབྱམས་ལ་དེས་མཚོན་ཏེ༔ མེད་བཞིན་དུ་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དག་པའི་ཞིང་དང་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྣང་བར་བསམ་མོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་སྒྱུ་མར་སྦྱོང་བ་སྟེ༔ ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས་ལེགས་མི་ལེགས་སུ་སྣང་ཞིང་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་འགག་མེད་ཀྱི་འཆར་སྒོ་མེད་སྣང་མེད་འཛིན་ལས༔ བདེན་གྲུབ་ཏུ་སྣང་བ་སྤུ་ཙམ་ཡང་མེད་དེ༔ རྨི་ལམ་གྱི་ཆོས་དང་སྒྱུ་མ་མཁན་པོའི་སྤྲུལ་པ་དེ་ཅི་ལྟ་བར་རྟོགས་པས༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་ཚོར་སྟོང་མྱོང་སྟོང་རེག་སྟོང་མདོར་ན་རིག་པ་རང་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་འཛིན་མེད་དུ་བཞག་གོ༔ སྒྱུ་མ་འབྱོངས་པའི་ཚུལ་ནི་འཁོར་འདས་སྣང་བའི་མཚང་རིག་སྟེ༔ གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྫུན་ཕུག་བརྡིབས་ནས་དགའ་སྡུག་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་ཞེན་འཛིན་རང་སར་དག་པའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྒྱུ་ལུས་ཞེན་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་མཚན་སྣང་གི་བོགས་འབྱིན་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ལ་གསུམ༔ རྨི་ལམ་ཟིན་པར་བྱེད་པ༔ དེ་བརྟན་པར་བྱ་བ༔ སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱི་རྩལ་སྦ
【現代漢語翻譯】 以各種行為方式，認為對我有害和傷害。像這樣，不要不高興和生氣，因為這是夢和幻覺。雖然不真實，但它顯現出來。』這樣說並思考。像這樣，從無礙的心識顯現之門，顯現為六道眾生，並被區分為喜歡和不喜歡， 實際上，就像事物本來的樣子一樣，沒有真實顯現的實體。現在，我所經歷的所有快樂和痛苦的顯現，都是由於他人順境和逆境的影響。就像在正行引導中，所有外境都已認知為心一樣。這是夢，是幻覺。雖然不真實，但它顯現在無礙的心識顯現之門。』這樣思考，並從口中說出。此外，我對讚美感到高興，對批評感到不高興，這是沒有必要的。如果因為有功德和過失而說，那就是在說真實顯現，所以沒有高興和不高興。如果因為沒有而說，那就是捏造，所以只是一些話語而已，因此沒有高興和不高興。』這樣思考。 第二，涅槃：將吉祥黑汝嘎（Heruka）的身像，清晰地顯現在鏡子或水器中。觀看顯現但無自性的本尊像，就像夢和幻覺一樣。』思考它雖然不存在，但卻顯現出來。』觀想顯現但無自性的本尊像，其面容和手勢清晰可見。』思考它就像夢和幻覺一樣，顯現為心識顯現之門的空性形象。』 同樣，以容器和所容物，以及無量世界來代表，思考它雖然不存在，但卻顯現為心識無礙顯現之門的清凈剎土、本尊和智慧。 第三，將所有顯現的法訓練為幻覺：在六根的對境中，所有顯現和執著的色、聲、香、味、觸等好壞，都是心識無礙顯現之門，從無到有，從無執著中，沒有絲毫真實存在的顯現。就像理解夢境之法和魔術師的幻化一樣，顯現即空性，聲音即空性，感覺即空性，體驗即空性，觸覺即空性。簡而言之，在覺性自明的偉大印記（Mahamudra）狀態中，不執著地安住。 精通幻術的方式是認識到輪迴和涅槃顯現的弱點。摧毀二元執著的虛假堡壘，對世間八法的執著自然清凈。ra pā zha。gya gya gya。幻身執著自然解脫的引導。第一，幻身執著自然解脫的引導。 第二，釋放徵兆顯現的潛力，夢境錯覺自然解脫分為三部分：使夢境被抓住；使其穩定；練習幻化和轉化的能力。
【English Translation】 Through various actions, they think of harming and hurting me. Like that, do not be unhappy and angry, because it is a dream and illusion. Although untrue, it appears.』 Say and think like that. Like this, from the unobstructed doorway of mind's appearance, it appears as the six realms of beings, and is differentiated into liking and disliking, In reality, just as things are, there is no truly appearing entity. Now, all the appearances of happiness and suffering that I experience, are due to the influence of others' favorable and unfavorable conditions. Just as in the main practice guidance, all external appearances have been recognized as mind. This is a dream, an illusion. Although untrue, it appears in the unobstructed doorway of mind's appearance.』 Think like that, and speak from the mouth. Furthermore, there is no need for me to be happy with praise and unhappy with criticism. If it is said because there are merits and faults, then it is speaking of true appearances, so there is no happiness or unhappiness. If it is said because there are none, then it is fabrication, so it is just words, therefore there is no happiness or unhappiness.』 Think like that. Second, Nirvana: Allow the image of glorious Heruka to appear clearly in a mirror or water vessel. Look at the deity image that appears but has no self-nature, like a dream and illusion. 『Think that it appears although it does not exist.』 Meditate on the deity image that appears but has no self-nature, with its face and hands clearly visible. 『Think that it is like a dream and illusion, appearing as an empty form in the doorway of mind's appearance.』 Similarly, represent the container and its contents, and the immeasurable realms with that, and think that although it does not exist, it appears as the pure land, deity, and wisdom in the unobstructed doorway of mind's appearance. Third, train all appearing phenomena as illusion: In the objects of the six senses, all appearances and grasping of forms, sounds, smells, tastes, touches, etc., as good or bad, are the unobstructed doorway of mind's appearance, from non-existence to existence, from non-grasping, there is not even a hair's breadth of truly existing appearance. Just as understanding the phenomena of dreams and the illusion of a magician, appearance is emptiness, sound is emptiness, feeling is emptiness, experience is emptiness, touch is emptiness. In short, in the state of the self-illuminating Great Seal (Mahamudra) of awareness, abide without grasping. The way to master illusion is to recognize the flaws in the appearances of samsara and nirvana. Destroy the false fortress of dualistic grasping, and the clinging to the eight worldly dharmas is naturally purified. ra pā zha. gya gya gya. The guidance on the natural liberation of clinging to the illusory body. First, the guidance on the natural liberation of clinging to the illusory body. Second, releasing the potential of sign appearances, the natural liberation of dream delusions is divided into three parts: making the dream be grasped; making it stable; practicing the ability of illusion and transformation.
ྱང་ཞིང་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉིན་སྣང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་སྣང་བ་གོམས་པའི་སྟེང་ནས་མཚན་མོ་ཉལ་ཁར་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་ 27-24-18a མགྲིན་པར་པདྨ་དཀར་པོ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་ལྟེ་བར་རང་སེམས་དང་བླ་མ་ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པ་ཡི་གེ་ཨོཾ་དམར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ་ཨོཾ་གྱི་སྒྲ་གདངས་དང་བཅས་པ་ཞིག་བསམ༔ སྣོད་བཅུད་སྦྱངས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཨོཾ་ལ་བསྡུས་ཏེ༔ རིག་པ་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ཨོཾ་དེ་ལ་ཤེས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་ཉལ་བས་རྨི་ལམ་གྱི་ཉིང་འཁྲུལ་ངོས་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ དེ་ལྟར་བཟུང་བས་ཟིན་པ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སོགས་མི་བྱ་བར་རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་གསལ་བ་དེ་ཁའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་གོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དེ་ཉིད་བརྟན་ནས་སྤྲུལ་བསྒྱུར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི༔ དངོས་པོ་གཅིག་མང་པོར་སྤེལ་བ༔ སྤེལ་བའི་རྣམ་པ་གནས་བསྒྱུར་བ༔ སྤྲུལ་པའི་བྱེ་བྲག་དུ་མར་སྤྲུལ་པ༔ དེས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཉུལ་བ་དང་ཆོས་ཉན་པ་སོགས་ཉིང་འཁྲུལ་གྱི་འཆར་སྒོ་སྣ་ཚོགས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར་བའོ༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་ནི༔ ཉིན་སྣང་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ལ་བཟླ་བ་བཞིན་དུ༔ མཚན་མོའི་ཉིང་འཁྲུལ་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེ་མེད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་ལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་སངས་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ རྩ་བའི་གཉིས་པ་འདའ་ཁའི་ 27-24-18b བོགས་འབྱིན་ལ་གཉིས༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕངས་དང་༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ ཆོས་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་ཐོག་གི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཞེ་སྡང་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ང་རྒྱལ་ལྷར་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར༔ སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀར་རྣམ་པར་འཕོ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བྱ་སྟེ༔ དུས་མིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་དྲང་ཞིང་འགྲོངས་པ་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་
【現代漢語翻譯】 將凈幻之顯現於光明中轉化為道用：首先，在習慣了日間顯現幻身的基礎上，夜晚入睡時，觀想自己顯現為吉祥黑汝嘎（Heruka），于喉間，在白色蓮花十六瓣的中心，自己的心識與上師無二無別，其形象為紅色明亮閃耀的『嗡』字（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 種子字），伴隨著『嗡』的聲音。通過容器與精華凈化的瑜伽，將一切融入『嗡』字（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 種子字）中，不讓覺性散亂到其他地方，將意識完全專注于『嗡』字（藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 種子字）上入睡，這樣就能認識到夢境的虛幻本質。 其次，這樣保持之後，一旦認識到夢境，不要立即進行變化或轉化，而是將夢境的顯現保持在清晰的狀態中。 第三，在夢境穩定之後，通過變化和轉化來練習：將一個物體變成多個；改變所變物體的形態和位置；化現出多種不同的化身；通過這些化身遊歷諸佛剎土，聽聞佛法等等，隨心所欲地改變夢境的各種顯現。 將夢境的顯現於光明中轉化為道用：就像將日間的各種念頭轉化為大手印一樣，夜晚的虛幻顯現也要在其自身的基礎上認識其本質，從而在無生光明的狀態中轉化為道用。Ra Pa Sha，Gya Gya Gya！夢境虛幻自解脫之引導。 根本的第二部分，關於臨終時力量的釋放，分為兩部分：三身（Kaya）轉移的教導，如星窗射箭；以及無生中陰的教導，感受自解脫。第一部分分為三部分：法身（Dharmakaya）轉移、報身（Sambhogakaya）轉移和化身（Nirmanakaya）轉移。 首先是法身轉移：專注于所轉移之物、轉移者和轉移之處，即三輪超越思維，安住于大手印法身的覺性之中，毫不散亂。 其次是報身轉移：將貪慾轉化為樂空覺察智慧；將嗔恨轉化為無執鏡智；將愚癡轉化為光明法界體性智；將我慢轉化為顯現為本尊的平等性智；將嫉妒轉化為自解脫成所作智。 第三是化身轉移：將自顯清凈的凈土轉化為智慧，即心之本性的智慧，轉化為黑汝嘎（Heruka）的形象。這要在具備所有內外秘密死亡徵兆時進行，而不是在非死亡時刻進行。那時，觀想自己顯現為吉祥黑汝嘎（Heruka），身體中央，中脈如箭桿般筆直，紅色、油潤、柔軟。
【English Translation】 Transforming the appearances of illusion in dreams into the path of luminosity: First, based on familiarity with the appearance of the illusory body during the day, when going to bed at night, visualize yourself clearly as glorious Heruka. At the throat, in the center of a white lotus with sixteen petals, your own mind and the lama are inseparable, in the form of a red, clear, and radiant syllable 'Om' (藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: Seed syllable), accompanied by the sound of 'Om'. Through the yoga of purifying the container and essence, gather everything into the 'Om' (藏文: ༀ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: Seed syllable), and without letting awareness wander elsewhere, fix your consciousness single-pointedly on that 'Om' and fall asleep. This will cause you to recognize the illusory nature of dreams. Secondly, having maintained it in this way, as soon as you recognize the dream, do not immediately engage in transformations or changes, but rather rest evenly in the clarity of the dream's appearance. Thirdly, once that is stable, train in the skill of transformation: multiplying one object into many; changing the form of what is multiplied; transforming into various different emanations; through these, travel to Buddhafields, listen to the Dharma, and so forth, transforming the various manifestations of illusion as you wish. Transforming the appearances of dreams into the path of luminosity: Just as all the appearances of daytime thoughts are transformed into Mahamudra, so too, the illusory appearances of nighttime should be recognized in their own essence and transformed into the path of unborn luminosity. Ra Pa Sha, Gya Gya Gya! Guidance on the self-liberation of dream illusion. The second fundamental part, concerning the release of power at the time of death, is divided into two: the instruction on the transference of the three Kayas, like shooting an arrow through a star window; and the instruction on the unborn Bardo, the self-liberation of feelings. The first part is divided into three: transference into the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. First is the transference into the Dharmakaya: focus on the object of transference, the transferrer, and the place of transference, that is, the three spheres beyond thought, and rest evenly in the awareness of the Mahamudra Dharmakaya, without distraction. Secondly, the transference into the Sambhogakaya: transforming attachment into the wisdom of bliss and emptiness awareness; transforming hatred into the wisdom of the mirror without grasping; transforming ignorance into the wisdom of the clear light Dharmadhatu; transforming pride into the wisdom of equality, clearly appearing as deities; transforming jealousy into the wisdom of accomplishing activities through self-liberation. Thirdly, the transference into the Nirmanakaya: transforming the self-appearing pure realms into the wisdom, that is, the wisdom of the mind's innate nature, into the form of Heruka. This should be done when all the outer, inner, and secret signs of death are present, and not at an untimely moment. At that time, visualize yourself clearly as glorious Heruka, with the central channel straight as an arrow in the center of the body, red, oily, smooth, and soft.
པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ འོག་ 27-24-19a རླུང་ཅུང་ཟད་དྲང་བས་མར་རྩ་ཟུམ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་མཐོངས་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འདི་ལྟར་ལུས་གནད་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཧིཀ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་རླུང་རིག་ཐུབ་ཚད་དེར་བཅུན༔ སླར་སྙིང་ཁར་ཚད་ལ་ཕབས་ཏེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་དང་ཕིགས་པ་དང་འབྲུམ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆུ་བུར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་སོགས་སོ༔ མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ལྷ་གནས་སོགས་འཇུར་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོན་པའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་བར་ 27-24-19b དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ སྐྱེ་ཤི༔ རྨི་ལམ༔ སྲིད་པ་བར་དོའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ མཚན་སྣང་ཐིམ་རིམ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཟད་བར་དུའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ འཆི་ཀའི་ཐིམ་རིམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་མའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་བར་དུའོ༔ འདིར་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ 27-24-2
【現代漢語翻譯】 將透明的管子插入，上端插入梵穴，下端插入密處。稍微調正下方的氣，使下方的脈收縮，同時頂輪的梵穴像打開一樣。在這樣的狀態之上，觀想其本體是自根本上師，形象是勝樂金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動者），藍色的，作為最殊勝的化身，在其心間有藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。在自己的心間，觀想氣和心識無二無別的藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。像這樣，通過身姿和調氣，唸誦『嘿』(HIK)字，依靠它，就像射箭一樣，從中央脈道將意識射向勝樂金剛（藏文：མི་བསྐྱོད་པ་，梵文天城體：अचल，梵文羅馬擬音：Acala，漢語字面意思：不動者）心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），將氣和覺知儘可能地控制在那裡。然後，再將它降回心間，唸誦『咔』(KA)字。通過這樣的修習，如果出現頂輪跳動、抽搐、小疹子、水泡、氣向上涌等現象，就是已經習慣的徵兆。最後，應用到實際中，在融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）的最後，觀想自己的心識與上師無二無別，上師以大幻化身，像射箭一樣向上升起，進入日月宮等處，前往極樂凈土，並且不離凈土的功德和上師的顯現。Ra Pa Sha。嘉嘉嘉。三身遷識法的星孔射箭引導。第一，生無死有；第二，睡眠光明；第三，中有入胎。 第二，關於生無中有的訣竅，自解脫覺受分為三部分：生、死、夢、中有。第一部分：從在母親的子宮中受生開始，到出生后未死之前。第二部分：從夜晚的景象融入次第開始，到夢境的景象消失為止。第三部分：從死亡的融入次第開始，到尚未形成來世的身體為止。在此，關於來世的修習，在外內融入次第的最後，如果能認識到光明母子相會，那麼上等根器者就能證得法身；如果在中陰階段，各種不確定的徵兆顯現圓滿，並且生起本尊的明相雙運身，那麼中等根器者就能證得報身；如果經歷轉世，走完道路的剩餘部分，那麼下等根器者就能證得化身。第一種情況：當近和遠的死亡徵兆都圓滿后，清凈的光明子和任運成就的光明母，就像水流入大海一樣融合在一起，在那時，如果能立即安住于覺性之中，那麼上等根器且具有串習力量的人就能證得法身。第二種情況：如果沒有認識光明，業和氣的識就會從蘊中向外移動，從而顯現中有階段的景象。對於這種情況，有六種不確定的徵兆：
【English Translation】 Insert the clear tube, with the upper end inserted into the Brahma aperture and the lower end into the secret place. Slightly adjust the lower air, causing the lower channel to contract and the Brahma aperture at the crown to open. Above this state, visualize that its essence is your own root guru, and its form is Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, Literal Meaning: The Immovable One), blue in color, as the most supreme emanation, with a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) at its heart. At your own heart, visualize the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) that is the inseparability of air and mind. In this way, through body posture and breath control, rely on uttering 'Hik,' and like shooting an arrow, shoot the consciousness from the central channel into the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum) at the heart of Akshobhya (Tibetan: མི་བསྐྱོད་པ་, Sanskrit Devanagari: अचल, Sanskrit Romanization: Acala, Literal Meaning: The Immovable One), controlling the air and awareness there as much as possible. Then, bring it back down to the heart and utter 'Ka.' If, through such practice, signs such as the crown throbbing, twitching, small rashes, blisters, and air rising upward occur, it is a sign of having become accustomed. Finally, apply it to practice: at the end of dissolving into Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Meaning: Hum), visualize that your own mind is inseparable from the guru, and the guru, with a great transformation body, rises upward like shooting an arrow, entering places such as the sun and moon palaces, and going to the Pure Land of Great Bliss, without separating from the qualities of the Pure Land and the appearance of the guru. Ra Pa Sha. Gya Gya Gya. The Star Hole Arrow Transference of the Three Kayas Guidance. First, birth without death; second, dream luminosity; third, intermediate state of rebirth. Second, regarding the key points of the unborn Bardo, the self-liberation of sensations is divided into three parts: birth, death, dream, and intermediate state. The first part: from the moment of conception in the mother's womb until birth and before death. The second part: from the sequence of the dissolution of night appearances until the appearances of dreams cease. The third part: from the sequence of the dissolution of death until a future body has not yet been formed. Here, regarding the practice of the future life, at the end of the outer and inner dissolution sequence, if one can recognize the meeting of the mother and child luminosities, then a person of superior faculties can attain the Dharmakaya; if, in the Bardo state, various uncertain signs appear completely and the clear appearance of the deity's union arises, then a person of intermediate faculties can attain the Sambhogakaya; if one goes through rebirth, traversing the remaining part of the path, then a person of inferior faculties can attain the Nirmanakaya. The first case: when the near and far signs of death are complete, the pure luminosity child and the spontaneously accomplished luminosity mother become like water meeting the ocean; at that time, if one immediately abides in awareness, then a person of superior faculties and with the power of habituation can attain the Dharmakaya. The second case: if one does not recognize the luminosity, the consciousness of karma and air will move outward from the aggregates, and the appearances of the intermediate state of existence will arise. For this situation, there are six uncertain signs:
0a གནས་དང་༔ སྤྱོད་ལམ་དང་༔ འདོད་ཡོན་དང་༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང་༔ གྲོགས་དང་༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང་༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་དེ་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས་ནས་གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པ་ལགས་སོ།། 27-24-20b ༄། །ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྩ་བའི་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་བོགས་འདོན་གསང་སྤྱོད་དང་འབྲེལ་བ་ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ལ༔ གང་དུ་བྱ་བའི་གནས༔ ནམ་བྱ་བའི་དུས༔ ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ༔ ལམ་ལྷོང་དང་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རི་བོ་ཆེན་པོའི་རྩེ༔ ཐང་ཆེན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ༔ ཚོང་དུས་གྱེས་ས་དང་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ༔ མཚན་མོ་དང་ལྗོན་ཤིང་རྐང་པ་གཅིག་པ༔ དུར་ཁྲོད་དང་མ་མོའི་ཁྱིམ༔ གཙུག་ལག་ཁང་དེ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་དྲག་པོ་གནས་པའི་ས་རུའོ༔ གཉིས་པ་དུས་ནི༔ སྤྱིར་དྲོད་ཅུང་ཟད་ཐོབ་པ་བརྟན་ཅིང་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར་དང་༔ ཁྱད་པར་ནི་སེམས་ལ་བདག་འཛིན་འཁུ་འཁྲིག་ལྡན་པའི་སྐབས་སོགས་ཡིན་ལ༔ བྱེ་བྲག་ཏུ་མཚན་མོའི་དུས་དང་སྦྱར་བའོ༔ གསུམ་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཚུལ་ལ་གཉིས༔ དཀར་འགྱེད་དང་༔ དམར་འགྱེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར
【現代漢語翻譯】 當處於住所、行為、欲樂、意念、友伴、自身等皆不定而變，且錯覺、恐懼等景象無法忍受地顯現之時，務必確認爲中陰狀態，如魚出水般瞬間將自身安住于本尊黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ་，字面意思：飲血尊）與自生光明智慧相結合的空樂無二之身。如此，中等根器者便能于中陰身成就五圓滿報身。第三種情況是，當尋覓食香（梵文：Gandharva，意為：尋香，氣味）入胎之門，並對來世投生之處的父母等產生貪嗔之念時，觀想上師父母與自身為黑汝嘎，生起四灌頂之智慧，于子宮化為壇城，覺性從因之金剛持轉化為果之身，圓滿十地功德，從子宮中取出化身，此乃轉世之身。此生憑藉先前串習之力，依不共道，行持剩餘道次第，便能成就雙運之身。Ra Pa Sha! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! (藏文，無意義) 此為無生中陰之訣竅，覺受自解脫之引導。我等持法者格林巴·益西若巴匝（藏文：ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་）從中國云紋黃紙上，由古汝（藏文：གུ་རུ་，梵文：Guru，意為：上師）手書之神奇貝葉中取出。 此乃一生證悟之捷徑，真實大樂心髓，與密行相關之蘊身佈施甘露普施。 此乃一生證悟之捷徑，真實大樂心髓，與密行相關之蘊身佈施甘露普施。 嗡啊吽！（藏文：༁ྃ，梵文：Om Ah Hum，身語意） 頂禮本尊黑汝嘎！ 根本三者，增進修行之密行，與蘊身佈施甘露普施相關：何處行持之所，何時行持之時，如何行持之方式，以及通達與斷除之程度。 首先，何處行持之所：大山之巔，廣闊平原與海邊，集市分岔路口與道路十字路口，夜晚與獨樹，墓地與空行母之家，寺廟等非人兇猛者所居之處。 其次，何時行持之時：通常在略有暖意，穩固且為增進修行之時；特別是心中充滿我執與爭執之時；尤其適合在夜晚進行。 再次，如何行持之方式分為兩種：白色佈施與紅色佈施。 首先，白色佈施：具備前行法者，唸誦'帕特'（梵文：Phat，摧破）字，自心觀為本尊黑汝嘎，手持卡塔里。
【English Translation】 When dwelling, conduct, desires, mental states, companions, and one's own body all change uncertainly, and when unbearable appearances of delusion and fear arise, be sure to recognize it as the bardo state. Like a fish leaping out of water, instantly settle yourself in the united state of emptiness and bliss, as the glorious Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ་, literally: Blood Drinker) together with the wisdom of self-arisen light. Thus, a person of middling faculties will attain complete enlightenment in the intermediate state, becoming the five-fold complete enjoyment body. The third case is when seeking the Gandharva (Sanskrit: Gandharva, meaning: scent-eater, aroma) entrance to the womb, and when thoughts of attachment and aversion arise towards the parents of the place of future rebirth, visualize the guru parents and yourself as Heruka, generate the wisdom of the four empowerments, transform the womb into a mandala, and the awareness transforms from the cause, Vajradhara, into the body of the result, completing the ten bhumis. Taking the emanation body out of the womb, in that life, through the power of previous habituation, relying on the uncommon path, traverse the remaining stages of the path and attain the united body. Ra Pa Sha! རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ! (Tibetan, meaningless) This is the key to the unborn bardo, the guidance of self-liberation of sensations. I, the Dharma Lord Glingpa Yeshe Rolpa Tsal (Tibetan: ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་), extracted it from the miraculous palm leaf written by Guru (Tibetan: གུ་རུ་, Sanskrit: Guru, meaning: Teacher) himself on yellow cloud-patterned paper from China. This is the swift path to enlightenment in one lifetime, the very essence of true great bliss, the all-pervading nectar of the offering of the aggregates related to secret practice. This is the swift path to enlightenment in one lifetime, the very essence of true great bliss, the all-pervading nectar of the offering of the aggregates related to secret practice. Om Ah Hum! (Tibetan: ༁ྃ, Sanskrit: Om Ah Hum, Body Speech Mind) Homage to the glorious Heruka! The three roots, the secret practice that enhances practice, related to the offering of the aggregates and the all-pervading nectar: where to practice, when to practice, how to practice, and the extent of accomplishment and cutting through. First, where to practice: the summit of a great mountain, a vast plain and the seashore, the crossroads of a market and the intersection of roads, at night and a solitary tree, a cemetery and the house of a mother, temples and other places inhabited by fierce non-humans. Second, when to practice: generally when there is a slight warmth, stable and for enhancing practice; especially when the mind is full of self-grasping and contention; particularly suitable for practice at night. Third, how to practice is divided into two types: white offering and red offering. First, white offering: one who possesses the preliminary practices, by uttering 'Phat' (Sanskrit: Phat, to shatter), visualizes one's own mind as the glorious Heruka, holding a katari.
་སྙིང་ནང་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྒྱང་གིས་འཐོན༔ ཤུལ་གྱི་རང་ལུས་ཚོ་སྣུམ་བཅུད་དང་ལྡན་པ་ཤར་ནུབ་ཀྱི་གླིང་ཁྱབ་པ་ 27-24-21a གཅིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཕཊ་རང་སེམས་ལྷ་སྐུ་ཀ་ཏ་རི་འཛིན་པས་སྨིན་མཚམས་ནས་ཐོད་པ་ཕོག་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གྱུར༔ ཤ་རུས་རྣམས་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་བསིལ་ཏེ་བླུགས༔ གཡས་གཡོན་དུ་དཀྲུགས་ཉེས་སྐྱོན་རྣམས་ལྦུ་བའི་རྣམ་པར་ཕྱིར་ལུད༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་བསྐྱིལ༔ རླངས་པ་ལས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས་དང་འདོད་ཡོན་གྱི་ཕུང་པོ་ཅིར་ཡང་འཆར་བས་བླ་མ་ཡི་དམ་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས་ཡས་མགྲོན་དང་༔ རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་སོགས་མས་མགྲོན་ཐམས་ཅད་དགྱེས་ཤིང་ཚིམས་པར་བསྒོམ་མོ༔ གཉིས་པ་དམར་འགྱེད་ནི༔ སྔར་བཞིན་ལས་པགས་པ་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལྟར་ཐང་མར་བརྡལ༔ མགོ་བོ་རི་རབ་ལྷུན་པོ༔ ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན༔ གཞན་ཡང་ཤ་རུས་ཀྱི་རྩིག་པ་དང་ལྷུ་དུམ༔ ཁྲག་ཞག་གི་མཚོ་དང་༔ ནང་ཁྲོལ་ཆུ་སེར་གྱི་ལྗན་ལྗིན་སོགས་མཐའ་ཡས་པར་བསྒོམས་ལ༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་པའི་རང་ལུས་དབང་པོའི་མ་རྡལ༔ རིགས་དྲུག་འགྲོ་བ་དང་གནོད་བྱེད་འདྲེ་གདོན་རྣམས་ཚིམ་བྱེད་ཤ་ཁྲག་ཏུ་མོས་ཤིང་ཕུལ་བ་དང་བསྔོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་མཉེས་ཤིང་ཚིམས་པ་དང་བུ་ལོན་ཤ་འཁོན་ཐམས་ 27-24-21b ཅད་བཀྲུས་ཤིང་དག་པར་བསྒོམ་མོ༔ བཞི་པ་ལམ་ལྷོང་ནི༔ དེ་ལྟར་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་མཆོད་སྦྱིན་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྔོན་ལས་དང་འཕྲལ་རྐྱེན་འདྲེ་གདོན་སོགས་ལམ་དུ་ལྷོང་ཐུབ་པའི་རྟགས༔ ལུས་ལ་ན་ཚ༔ སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ༔ འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་འཆར་བའོ༔ ལྔ་པ་ཚར་ཆོད་པའི་ཚད་ནི༔ དེ་ཉིད་ལམ་དུ་ཁྱེར་ནས་རོ་སྙོམས་ཏེ་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་བཞག་པས་རྐྱེན་ངན་གྱི་མཚང་རིག་ནས༔ སྡུག་བསྔལ་དང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་སྒོམ་དུ་ཤར་ཏེ་བོགས་ཐོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཕུང་པོ་གཟན་སྐྱུར་བདུད་རྩི་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ བདག་འདྲ་ཆོས་རྗེ་གླིང་པས་རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་ཕབ་པའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 從內心深處向外延伸，觀想剩餘的自身充滿油性精華，遍佈東西方世界，合而爲一。通過持誦'帕'（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，摧破），觀想自心為本尊身，觀想卡塔日（Katarri）從眉間擊碎頭蓋骨，與天空融為一體。將血肉骨骼如芝麻般大小冷卻後傾倒，左右攪拌，將罪過和過失以氣泡的形式排出。沉浸在無漏智慧甘露的巨大海洋中。從蒸汽中顯現出無量供養雲和慾望的顯現，觀想上師、本尊、三寶、空行母、護法等上賓，以及六道眾生、有害的鬼神等下賓，都感到歡喜和滿足。這是第一個，血供。 第二個是紅色佈施：如前一樣，將面板像金色的地面一樣平鋪。頭顱如須彌山王，四肢和枝節如四大部洲和小洲。此外，觀想血肉的墻壁和碎片，血和脂肪的海洋，以及內臟和膿液的粘液等無邊無際。觀想爲了使諸佛歡喜，將自身作為感官的祭品；爲了使六道眾生和有害的鬼神感到滿足，將血肉視為食物，通過供養和佈施，使他們感到歡喜和滿足，洗凈和凈化所有的債務、血仇。 第四個是道路暢通：這樣，通過幻身的供養，能夠克服過去的業力和突發事件、鬼神等障礙的徵兆是：身體上的疾病，心中的痛苦，以及各種恐懼的景象，都會在身語意三門上顯現。 第五個是徹底清除的程度：將此轉化為道用，保持身如死屍般平靜，安住于本然狀態中，從而認識到惡緣的弱點，痛苦和恐懼的景象會作為修行顯現出來，並得以釋放。 ra pā zha（藏文音譯）！gya gya gya（藏文音譯）！這是關於屍體佈施、遍佈甘露的教導。由我，法王林巴（Lingpa），從中國黃色云紙上，古汝（Guru）的手寫神聖貝葉經中取出。
【English Translation】 Extending outward from the depths of the heart, visualize the remaining self filled with oily essence, pervading the eastern and western worlds, merging into one. By reciting 'Phaṭ' (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, meaning 'to shatter'), visualize one's own mind as the deity's body, visualize Katarri striking the skull from the brow, merging with the sky. Cool and pour the flesh and bones like sesame seeds, stir left and right, expel sins and faults in the form of bubbles. Immerse in the great ocean of uncontaminated wisdom nectar. From the steam, myriad offering clouds and manifestations of desires appear, visualizing the lamas, yidams, Three Jewels, dakinis, dharma protectors, etc., as upper guests, and the six realms of sentient beings, harmful spirits, etc., as lower guests, all feeling joyful and satisfied. This is the first, the blood offering. The second is the red offering: As before, spread the skin flat like a golden ground. The head is like Mount Sumeru, the limbs and branches like the four continents and subcontinents. In addition, visualize the walls and fragments of flesh and bones, the ocean of blood and fat, and the mucus of internal organs and pus, etc., as boundless. Visualize that in order to please the Buddhas, offer one's own body as a sacrifice of the senses; in order to satisfy the six realms of beings and harmful spirits, regard flesh and blood as food, and through offerings and generosity, make them feel joyful and satisfied, washing away and purifying all debts and blood feuds. The fourth is the smooth path: Thus, through the offering of the illusory body, the signs that one can overcome obstacles such as past karma, sudden events, and harmful spirits are: diseases in the body, pain in the heart, and various fearful visions appearing on the three doors of body, speech, and mind. The fifth is the degree of complete eradication: Transforming this into the path, maintaining the body as still as a corpse, abiding in the natural state, thereby recognizing the weaknesses of adverse conditions, the visions of suffering and fear will appear as practice and be released. ra pā zha! gya gya gya! This is the teaching on corpse offering, the all-pervading nectar. Taken by me, Dharma Lord Lingpa, from the handwritten sacred palm leaf manuscript of Guru on Chinese yellow cloud paper.