td1039_法王伏藏所出真實精要部中深藏目錄 法王真實 伏藏正文.g2.0f
大寶伏藏TD1039ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། 27-13-1a ༄༅། །ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། ༄། །བཀའ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་ཡང་དག་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྡུས། ༄༅༔ ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ༔ 27-13-1b བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀྱི་བཅུད༔ གལ་ཆེན་གལ་ཆུང་འཇིག་རྟེན་འདས་མདོ་དང་༔ གསང་བ་འདུས་པ་ཧེ་རུ་སྤྱི་རྒྱུད་དང་༔ ཨ་ནུ་མ་ཧཱའི་མདོ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ བཀའ་བརྒྱད་སྙིང་པོ་ཡང་དག་ཐུགས་སྒྲུབ་བསྡུས༔ དཔལ་ཆེན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་ཨོ་རྒྱན་གྱི༔ གུ་རུ་ཆེན་པོ་པདྨས་སྐུ་ཉམས་བཞེས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཟིགས་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་ཕྱིར༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་ལུགས་བདག་དོན་གཞན་དོན་དང་༔ ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་ཕྱི་ནང་གསང་བར་ཕྱེ༔ ནམ་སྙིང་བདག་ལ་བཀའ་བབས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེ་ཡང་གཞན་དོན་ཡང་དག་སྒྲུབ་ཆེན་ནི༔ ཟླ་གམ་བརྒྱ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་ 27-13-2a བརྒྱད་ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང་༔ ཟླ་གམ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་སོགས་ལས་ཚོགས་བཅས༔ རྩ་འགྲེལ་དང་བཅས་བཀའ་བརྒྱུད་འཛིན་ལ་གཏད༔ བདག་དོན་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གཉིས༔ ཐུན་མོང་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་སྐོར་ལ་གསུམ༔ བཀོལ་བྱང་ལས་བྱང་སྒོམ་བྱང་རྣམ་གསུམ་ཡིན༔ ཁྱད་པར་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལ་གསུམ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་ནང་སྒྲུབ་གསང་སྒྲུབ་དག་ཏུ་བསྟན༔ དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིན༔ འདིར་སྦས་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་རྣམ་པ་དྲུག༔ ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་བུ་སྐོར་གསུམ་དང་༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་༔ ཟླ་གམ་གཅིག་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སྒྲུབ་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་ཞི་ཁྲོ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་༔ 27-13-2b བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་འཁོར་འཕགས་པའི་ལམ་མཆོག་དང་༔ འཕྲང་གསུམ་འདུས་པ་ཏི་ཀ་ཟབ་དོན་ནོ༔ འདིར་སྦས་ནང་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་རྣམ་ལྔ་སྟེ༔ ཟབ་མོ་དབང་བཞི་ཉམས་ལེན་བཅས་པ་དང་༔ རྩ་རླུང་སྲོག་རྩོལ་སྒྲོལ་མ་ཚིག་བདུན་དང་༔ བདེ་སྟོང་ཐིག་ལེ་གནད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་དང་༔ གསང་བ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དང་༔ གསང་སྔགས་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འཆི་བྲོད་དོ༔ འདིར་སྦས་གསང་སྒྲུབ་སྐོར་ལ་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ འཆི་བྲོད་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་དོན་ཁྲིད་དང་༔ ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྡུས་ཤོག་གཅིག་མན་ངག་དང་༔ སེམས་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་དང་༔ ཀུན་དྲིལ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་དག་གསང་བ་འོ༔ ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་ལས་ཀྱི་ཆོས་སྐོར་ཚང་༔ མདོར་ན་ཡང་དག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཏེ༔ ནམ་སྙིང་བདག་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་མཆི
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD1039《持明法王所出甚深心滴法類》：甚深伏藏目錄 持明法王 甚深伏藏法 《噶舉心髓真實意修總集》 頂禮本尊黑汝嘎！ 此乃顯密二諦之精華， 重要與非重要，世間與出世間之經論， 以及秘密總集黑汝嘎續， 阿努瑜伽、瑪哈瑜伽一切經續之精華， 噶舉心髓真實意修總集。 大成就者吽嘎惹與鄔金蓮師， 由蓮師親自示現身相。 為得見大成就者尊顏，空行母授記之故， 真實意修之修法，自利利他， 共同與殊勝，外內密皆已開顯。 南開寧波（Namkhai Nyingpo）我得受此法，獲得成就。 此法為利他之真實意修大法， 有六十四個半月修法， 五十八個九日修法， 以及一個月的修法等，包含所有事業。 包含根本與註釋，交付于噶舉傳承持有者。 自利方面亦有共同與殊勝二者。 共同引導眾生之法類有三： 役使法、事業法、觀修法，此為三種。 殊勝真實心滴法類亦有三： 外修、內修、密修，如是開顯。 總集修法、如如修法，圓滿相續。 此處所藏之外修法類有六種： 寂靜與忿怒本尊之生圓次第，法本三部， 根本修法，九本尊之修法， 一月修法，身語意之修法， 單尊寂靜與忿怒本尊之修法， 生起次第壇城，聖道之殊勝道， 三岔路口彙集之提卡精要。 此處所藏之內修法類有五種： 甚深四灌頂之實修法， 根本氣脈明點，度母七句祈請文， 樂空明點要訣道， 秘密長壽持明修法， 以及密咒要訣之遷識法。 此處所藏之密修法類有四種： 遷識法，認識本覺之竅訣， 見修簡要，一張紙之口訣， 心之密修，要訣口訣， 總集意修，真實秘密。 一切法類皆具共同事業法。 總而言之，真實乃如意寶， 南開寧波我得受此法，具足三傳承。
【English Translation】 Da Bao Fuzang TD1039 'From the Collection of Yangdag Nyingpo Revealed by Chöwang': Catalogue of Profound Treasures Chöwang Yangdag, Treasure Text. The Condensed Essence of the Eight Herukas, Yangdag Thugsdrub Homage to Vajra Heruka! The essence of both the Vehicle's King, generation and completion, Important and unimportant, worldly and transcendent sutras, And the secret Samaya Heruka general tantra, The essence of all Anu and Maha Yoga sutras and tantras, The condensed essence of the Eight Herukas, Yangdag Thugsdrub. The great glorious Humkara and Orgyen, Guru Rinpoche Padmasambhava personally took the form. In order to see the face of the great glorious one, prophesied by the dakinis, The practice method of Yangdag, self and other benefit, Common and special, outer, inner, and secret are all revealed. Namkhai Nyingpo, I received this transmission and attained accomplishment. This is the great practice of Yangdag for the benefit of others, There are sixty-four and a half months of practice, Fifty-eight nine-day practices, and One month of practice, including all activities. Including the root and commentary, entrusted to the holders of the Kagyu lineage. For self-benefit, there are also common and special aspects. The common methods for guiding beings are three: The subjugation practice, the activity practice, and the meditation practice, these are the three. The special Yangdag Nyingpo practices are also three: Outer practice, inner practice, and secret practice, thus revealed. The Dril-sgrub and Rulu practices are complete and continuous. Here hidden, the outer practice category has six aspects: The generation and completion stages of peaceful and wrathful deities, three cycles of texts, The root practice, the practice method of the nine deities, The one-month practice, the practice of body, speech, and mind, The single mudra, the practice method of peaceful and wrathful deities, The generation stage mandala, the supreme path of the noble ones, The essential meaning of the three-way convergence, the tika. Here hidden, the inner practice category has five aspects: The profound four empowerments with practice, The root channels, vital energy, and the Seven Words Prayer to Tara, The method of bliss-emptiness bindu essence, The secret longevity vidyadhara practice, And the secret mantra essence, the transference of consciousness. Here hidden, the secret practice category has four aspects: The transference of consciousness, the essential instructions for recognizing primordial awareness, The concise view and meditation, the one-page instruction, The secret practice of mind, the essential instruction, The all-encompassing Thugsdrub, the secret of Yangdag. All have the common activity Dharma cycles. In short, Yangdag is a wish-fulfilling jewel, Namkhai Nyingpo, I received this transmission, possessing the three lineages.
ས་ཀྱང་༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བབས་སྤེལ་ཕངས་སྒྲུབ་རྟེན་བཅས༔ གསང་བ་དབང་ཕུག་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ བདག་རྫུས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཡི༔ དབུ་ཐོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་རྟེན་མཆོག་ཡིན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་རྟེན་མཆོག་ཡིན༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་སྐུ་མཆོག་བྲིས༔ དམ་རྫས་བཅུད་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ནམ་སྙིང་དང་༔ གནུབས་ 27-13-3a ཆེན་མཁར་ཆེན་བཟའ་བཞིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་གསང་དབང་བསྐུར་དུས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང་༔ འབྱུང་བཞིའི་བྱང་སེམས་བྲག་ཚིལ་དཀར་དམར་སྦྱར༔ ཀ་པཱ་ལ་བསྡམས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ངོ་༔ འདི་ཉིད་གསང་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ ༄། །ཞི་བའི་ལས་རིམ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་རིམ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལས་བྱང་དུ་ཕྱུངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་ཏི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི །མེད་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་ཨ༔ ་རྒྱུའི་ས་མཱ་ཏི། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་དཱིཔྟ་ཧཱུྃ༔ ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཨེ་ཡྃ་བྃ་སུྃ་ལྃ་རྃ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡྃ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བྃ་ལས་ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ སུྃ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ ལྃ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་བརྩེགས༔ རྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ 27-13-3b མེ་འོད་འབར༔ ཨེ་ཨཱ་ཤ་ཀ་མ་དྷ་ལ༔ ཡྃ་ཀརྨ་རཀྟ་ཧཾ༔ བྃ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་དྷ་ལ༔ སུྃ་སུ་མེ་བྷྲཱུྃ༔ ལྃ་ཏི་ར་མ་དྷ་ལ༔ རྃ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུར་བསམ༔ ་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང་༔ མ་ལུས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་བྱས་ཏེ༔ རེ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས༔ འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྡུས་ནས་ཀྱང་༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གདན་བཏིང་བ།་སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཁྱུང་༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ༔ གཙོ་དང་འཁོར་ལ་རིམ་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔ ་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ལས་སྐུར་བསྐྱེད་པ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ ག
【現代漢語翻譯】 還有，將鄔金蓮花生大師（ཨོ་རྒྱན，梵文：Udyāna，烏仗那，古印度地名，蓮花生大師的出生地）的加持物、法本和修持所依之物，作為秘密埋藏在權力的中心。愿我，一個偽裝者，能與有緣之人相遇！ 唉瑪！奇哉！無垢精華的顱骨，如意寶珠珍寶！與黑汝嘎（梵文：Heruka）無別的殊勝所依！與觀世音（梵文：Avalokiteśvara）無別的殊勝所依！爲了圓滿逝者諸佛的加持，繪製了圓滿一切秘密的大威力身像。 殊勝誓言物精華，鄔金的命脈，以及努欽·卡欽扎西（གནུབས་ཆེན་མཁར་ཆེན་བཟའ་བཞི）四位明妃的菩提心。在授予紅白秘密灌頂時取出，混合四大元素的菩提心，巖石脂肪的紅白混合物。置於嘎巴拉碗中，成就一切悉地！ 此物並非所有密宗行者的共同之物，未來將與利益眾生的有緣之人相遇。薩瑪雅！印！印！印！古赫亞！烏帕代夏！ 寂靜事業之水晶念珠 寂靜事業之水晶念珠。頂禮薄伽梵吉祥金剛薩埵（梵文：Vajrasattva）！ 瑜伽自在者的修持次第，將生起次第和圓滿次第的儀軌取出，爲了今產生就佛果，在三身之地熟練。 在離戲法界中，以無緣之義修持。瑪哈蘇卡吽！如是之三摩地。以法界之智慧，周遍一切。吉大斯帕拉那帕特！周遍光明。從空性中顯現的阿！因之三摩地。 桑哈拉那吽！嘉納迪普達吽！智慧薩埵。埃揚邦松朗讓！埃字中，虛空無邊無際；揚字中，風之壇城；邦字中，水之波濤漩渦；松字中，黃金地基形成；朗字中，珍寶須彌山堆砌；讓字中，智慧之火閃耀。 埃阿夏卡瑪達拉！揚嘎瑪拉克達哈姆！邦瑪瑪吉瑪達拉！松蘇美仲！朗迪拉瑪達拉！讓匝拉瑪達拉仲！觀想轉變為任何形象的種子字。宮殿。以光芒的形式放出，以慈悲遍佈一切，以期望和威嚴的方式觀想。收回光芒，顯現珍寶莊嚴的宮殿。 仲比夏比秀提班雜嘉納扎卡拉瑪達拉仲！在智慧燃燒的宮殿中，鋪設坐墊。獅子、牛、馬、孔雀、鵬鳥，日月、蓮花、珍寶，依次觀想本尊和眷屬。從虛空法界中生起智慧。 降臨智慧。從定中生起金剛杵，從中生起本尊薄伽梵金剛薩埵。
【English Translation】 Also, the blessings, texts, and supports for practice of Orgyen Padmasambhava (ཨོ་རྒྱན, Sanskrit: Udyāna, meaning 'garden', an ancient region in present-day Pakistan and Afghanistan, the birthplace of Padmasambhava) were hidden as treasures in the center of power. May I, a pretender, meet with a fortunate one! Emaho! Wonderful! The stainless essence of the skull, the wish-fulfilling jewel! The supreme support inseparable from Heruka! The supreme support inseparable from Avalokiteśvara! For the complete blessings of the Sugata Buddhas, the great and glorious supreme body of secrets is drawn. Supreme essence of samaya substances, the life force of Orgyen, and the bodhicitta of the four consorts of Nubchen Kharchhenza (གནུབས་ཆེན་མཁར་ཆེན་བཟའ་བཞི). Extracted during the empowerment of red and white secrets, the bodhicitta of the four elements, mixed with red and white rock fat. Placed in a kapala bowl, all siddhis arise! This is not common to all secret practitioners; in the future, it will meet with a fortunate one who benefits beings. Samaya! Seal! Seal! Seal! Guhya! Upadesha! Crystal Rosary of Peaceful Activities Crystal Rosary of Peaceful Activities. Homage to the Bhagavan Glorious Vajrasattva! The meditation sequence of the great Lord of Yoga, extracting the practice manual of the generation stage and completion stage, in order to accomplish Buddhahood in this life, become skilled in the three kayas. In the realm of non-elaboration, meditate with the meaning of non-objectification. Mahasukha Hum! Suchness Samadhi. With the wisdom of the Dharmadhatu, pervade all. Citta Spharana Phet! All-illuminating. From the state of emptiness, the arising of Ah! Causal Samadhi. Samharana Hum! Jnana Dipta Hum! Wisdom Sattva. E Yam Bam Sum Lam Ram! From E, the sky is without beginning or end; from Yam, the mandala of wind; from Bam, the swirling waves of water; from Sum, the golden earth is formed; from Lam, the precious Mount Meru is stacked; from Ram, the light of wisdom fire blazes. E Asha Kama Dala! Yam Karma Rakta Ham! Bam Mamaki Madala! Sum Sume Bhrum! Lam Tira Madala! Ram Jwala Madala Bhrum! Visualize the seed syllables transforming into anything. Mansion. Emanating as rays of light, pervading all with compassion, contemplate with longing and awe. Gathering those rays of light, the precious and beautiful mansion is clear. Bhrum Vishva Vishuddhe Vajra Jnana Chakra Madala Bhrum! In the mansion blazing with wisdom, lay down the seats. Lion, bull, horse, peacock, garuda, sun and moon, lotus, jewel, visualize the main deity and retinue in order. From the realm of space, wisdom arises. Descending wisdom. From certainty, the vajra arises; from that, the Bhagavan Vajrasattva is generated.
སང་བའི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་འཁྲིལ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་གདབ་མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཡས་བསྟེན་གཡོན་དྲིལ་སྔོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ་ཀཱ་བཱ་ཙི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ པདྨ་དྷ་ར༔ ་ཡུམ་གྱི། ཧཱུྃ་ཏཱིཔྟ་བཛྲ་རཏྣ་སཱུཪྻ་ཨོཾ༔ ་ཡབ་ཀྱི། ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་བརྡས་བསྐུལ་བ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་ 27-13-4a མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཙཀྲ་ཨེ་ཏྲཱཾ་མ་དྷ་ལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ ་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ་ཚུར་འདུས། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དག༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ལྡན་བྱས་ནས༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ ཨོཾ་ལཱཾ༔ སྭཱ་མཱཾ༔ ཨཱཾ་པྱཱཾ༔ ཧཱ་ཏཱཾ༔ ཀྵི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཛྲཱིཾ་ཨཱ༔ མཻ་ཛ༔ ྠླྷིཾ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ མཱུཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྲཱེཾ་ཏྲུཾ༔ སྲུཾ་བྲཾ༔ ཀྵཾ་ཡེ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་དྭཱེ་ཥ་ར་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་ཀྲ་དྷ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱི་ཏཱི་རཱ་ཧོ་ཧཾ༔ ཛྲཱིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཛ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ ྠླྷིཾ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿབཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ 27-13-4b བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསལ་གདབ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་
【現代漢語翻譯】 與空行母合二為一，班雜爾薩埵，阿貝夏亞，阿吽，斯帕讓納，帕特，桑哈讓納，吽，吽，班雜爾德熱克，姆，達圖伊希瓦熱，布隆，吽。 觀想明觀，不動佛藍色，白色和紅色面容，金剛輪寶在右，鈴蓮花劍在左，法界自在母右持，左搖鈴，藍色。 嗡，吽，創，舍，阿，五種智慧。嗡，阿，吽，卡，巴，茲。布隆，比瓦，比修提，蓮花持母。吽，迪普達，班雜爾，熱那，蘇爾亞，嗡，是父。薩瑪雅，斯瓦姆，是父母結合的象徵。薩瑪雅，吼，拉吼，杭，拉嘎亞米。 扎，吽，班，吼，扎克拉，埃，創，瑪達拉，菩提心，斯帕讓納，帕特，光芒四射。桑哈讓納，吽，聚集。偉大的智慧誓言，用蓮花珍寶裝飾，以至上喜樂幻象象徵，法界的大樂生起，從自證智慧中發出光芒，菩提心逐漸生起。吽，姆，嗡，朗，斯瓦，芒，阿，揚，哈，當，克西，吽，創，創，舍，舍，茲讓，阿，麥，扎，特林，吽，吽，班，姆，吼，吽，阿，克讓，春，斯讓，佈讓，克香，耶，吽，扎，吽，吽，吽，班，吽，吼，嗡，哲納哲克，朗，德威沙熱迪，斯瓦，熱那德熱克，芒，摩訶熱迪，阿，阿若利克，揚，拉嘎熱迪，哈，扎那德熱克，當，班雜爾熱迪，克西，嘿拉扎亞，吽，拉塞，薩瑪雅，斯瓦姆，創，阿嘎爾巴亞，創，瑪雷，薩瑪雅，斯瓦姆，舍，哈，吽，蓮花克讓達瑪，舍，給迪，拉吼，杭，茲讓，古茹巴尼，舍，阿，尼熱迪，拉嘎亞米，麥，達拉尼，斯瓦哈，扎，杜貝，扎貝夏亞，特林，尼薩讓，巴亞，吽，布貝，阿貝夏亞，吽，薩熱扎亞，斯瓦哈，班，迪巴，蘇給熱，姆，希瑞，昂，拉嘎亞亞，斯瓦哈，吼，甘德，哲，吽，吽，班雜爾薩埵，嗡，阿，阿，班雜爾薩埵，薩瑪雅，斯瓦姆，嗡，牟尼，克讓，斯瓦哈，嗡，牟尼，春，斯瓦哈，嗡，牟尼，斯讓，斯瓦哈，嗡，牟尼，佈讓，斯瓦哈，嗡，牟尼，克香，斯瓦哈，嗡，牟尼，耶，斯瓦哈，嗡，亞曼達卡，熱達，吽，帕特，嗡。 班雜爾，克若提希瓦熱，扎瓦利尼，吽，帕特，嗡，比格南達，熱達，吽，帕特，嗡，熱那達熱，瑪哈，克若提希瓦熱，吽，帕特，嗡，蓮花達，熱達，吽，帕特，嗡，蓮花達熱，克若提希瓦熱，吽，帕特，嗡，扎南達，熱達，吽，帕特，嗡，嘎瑪達熱，瑪哈，克若提希瓦熱，吽，帕特，觀想明觀金剛薩埵等，具有大慈悲，五部壇城等眷屬，寂靜壇城。
【English Translation】 Unite with the Wisdom Mother. Vajra Citta Aveshaya Ah Hum. Spharana Phet. Samharana Hum. Hum Vajra Dhrik. Mum Dhatvishvari Bhrum. Hum. Visualize clearly, Akshobhya (不動佛) blue, white, and red faces. Vajra wheel jewel on the right. Bell lotus sword on the left. Dhyings Phyug (法界自在母) leaning to the right, bell on the left, blue. Om Hum Tram Hrih Ah. Five Wisdoms. Om Ah Hum. Ka Ba Tsi. Bhrum Vishva Vishuddhe. Padma Dhara (蓮花持母). Hum Tipta Vajra Ratna Surya Om. Samaya Tvam. Father and mother aroused by the symbol of union. Samaya Ho. Raho Ham. Ragayami. Dzah Hum Bam Hoh. Chakra E Tram Ma Dhala. Bodhicitta Spharana Phet. Rays of light radiate. Samharana Hum. Gathered back. The great wisdom samaya. Adorned with lotus jewels. Symbolized by the illusion of supreme bliss. The great bliss of Dhyings (法界) arises. Light emanates from self-aware wisdom. Bodhicitta is gradually generated. Hum Mum. Om Lam. Sva Mam. Ah Yam. Ha Tam. Ksi Hum. Tram Tram. Hrih Hrih. Dzrim Ah. Mai Dzah. Thlim Hum. Hum Bam. Mum Hoh. Hum Ah. Krem Trum. Srum Bhram. Ksham Ye. Hum Dzah. Hum Hum. Hum Bam. Hum Hoh. Om Dzina Dzik. Lam Dvesha Rati. Sva Ratna Dhrik. Mam Moha Rati. Am Aro Lik. Yam Raga Rati. Ha Prajna Dhrik. Tam Vajra Rati. Ksi Hi Rajaya. Hum Lase Samaya Tvam. Tram Agarbhaya. Tram Male Samaya Tvam. Hrih Ha Hum Padma Krodhama. Hrih Giti Raho Ham. Dzrim Kuru Pani Hri. A Nirti Ragayami. Mai Dharani Svaha. Dza Dhupe Praveshaya. Thlim Nissaram Bhaya. Hum Pushpe Aveshaya. Hum Sara Rajaya Svaha. Bam Dipa Sugi Ri. Mum Shri Am Ragayaya Svaha. Hoh Gandhe Citta. Hum Hum Vajra Citta Om. A A Vajra Sattva Samaya Tvam. Om Mune Krem Svaha. Om Mune Trum Svaha. Om Mune Srum Svaha. Om Mune Bhram Svaha. Om Mune Ksham Svaha. Om Mune Ye Svaha. Om Yamantaka Krita Hum Phet. Om. Vajra Krotishvari Jvalini Hum Phet. Om Bighnantaka Krita Hum Phet. Om Ratna Dhara Maha Krotishvari Hum Phet. Om Padmantaka Krita Hum Phet. Om Padma Dhara Krotishvari Hum Phet. Om Prajnantaka Krita Hum Phet. Om Karma Dhara Maha Krotishvari Hum Phet. Visualize clearly Vajrasattva (金剛薩埵) and others. Possessing great compassion. Mandala (壇城) of five families and other retinues. Peaceful Mandala.
འཁོར་གསལ་བ་འོ༔ གྲུབ་པས་བསྟན་པའི་ལུང་བཞིན་དུ༔ སྐུ་མདོག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གསལ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དག་བསྒོམ༔ ཞི་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེའི་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་ལྕགས་སྒྲོག་ 27-13-5a གནས་སྟོབ་ལ༔ འདིར་བཞུགས་གཤེགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཞེས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་དོ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མགོན་གྱུར་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ལ་འགོད་མཛད་ཅིང་༔ བདག་ལ་དགྱེས་ནས་ཐིམ་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཕྱག་བཙལ་བ་དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་པཱུ་ཛ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབྲུ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་པས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་རྒྱ༔ 27-13-5b བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ།་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་༔ མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས་དང་སྒྲ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྦྱར་བ་རྣམས༔ བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ་ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་ས
【現代漢語翻譯】 འཁོར་གསལ་བ་འོ༔ (顯明眷屬！) གྲུབ་པས་བསྟན་པའི་ལུང་བཞིན་དུ༔ (如成就者所教導的) སྐུ་མདོག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གསལ༔ (身色各異手印明) ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དག༔ (手印飾物與裝束) བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དག་བསྒོམ༔ (觀想生圓次第諸本尊) ཞི་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དག༔ (以寂靜供養令歡喜) ཕྱག་རྒྱ་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ནས་ཀྱང་༔ (手印交於肩頭) རྡོ་རྗེའི་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ༔ (交叉搖動金剛鈴) སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ༔ (召集一切諸佛) ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ (嗡 班雜 薩瑪雅 札！) དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ (無緣如虛空般清凈且遍佈之身) སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ (雖不執著迎請與降臨) ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ (然從大悲自性法身清凈中) ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ (祈請以智慧幻化嬉戲而降臨) ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ (誒嘿 誒嘿 巴嘎萬！) མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ (瑪哈 嘎如尼嘎 德舍 吼！) ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ (薩瑪雅 斯瓦哈！) ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ (扎 吽 棒 吼！) ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་༔ (以大悲鐵鉤策勵本誓) བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ (以慈愛之索從處所迎請) བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་ལྕགས་སྒྲོག་གནས་སྟོབ་ལ༔ (以教令使者穩固鐵鎖) འདིར་བཞུགས་གཤེགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ (請降臨安住，解脫生喜) ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ (扎 吽 棒 吼！) ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ (吽 班雜 德熱！) མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ (姆 達德 效瓦熱！) ཞེས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་དོ༔ (如是等完整唸誦) རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ (于自顯無別壇城中) ཐུགས་རྗེའི་མགོན་གྱུར་མ་ལུས་རྣམས༔ (所有成為大悲怙主者) མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ལ་འགོད་མཛད་ཅིང་༔ (安置於無別法界) བདག་ལ་དགྱེས་ནས་ཐིམ་པར་བཞུགས༔ (請歡喜融入於我) ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ (吽 班雜 德熱！) མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ (姆 達德 效瓦熱！) པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ (扎 貝 效瓦熱 阿！) རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང་༔ (雖勝者之身無起住) ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ན༔ (然以二無別智慧界為一) ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ (於此方便智慧等持壇城中) མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ (祈請不動搖，歡喜安住) ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ (噶雅 瓦嘎 澤達 迪叉 班雜！) ཕྱག་བཙལ་བ་དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ (禮敬於一切法界自性清凈中) ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ (以大悲力顯現化身) རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ (金剛界四十二尊眾) རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (禮敬自顯諸本尊) ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ (阿迪 布 吼！) པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ (扎迪 布 吼！) ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་པཱུ་ཛ་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ (手印舞為根本之供養手印是) གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ (右為方便自性) གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང་༔ (左為智慧佛母之性) ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ (具足方便與智慧) སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ (結合爲手印生起之因) འབྲུ་རྣམས་བསྣོལ་ཏེ་རྩེ་སྤྲད་པས༔ (諸指交叉指尖相觸) བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱིན་པའི་རྒྱ༔ (為生起大樂之印) བསྒུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན༔ (一切動靜皆為手印) ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པ།་བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ (普賢供養，善逝薄伽梵！) རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཆེས༔ (勝者如海之大智慧) སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ (輪迴之海無邊際) ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ (普賢供云勝妙嬉戲) ཨཱོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿསརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུཏྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ (嗡 納瑪 薩瓦 達塔嘎 喋 貝 效 維效 穆凱 貝 效 薩瓦 塔 康 歐嘎 喋 斯帕 惹 納 依芒 嘎嘎納 康 梭哈！) ཨརྒྷཾ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་དང་༔ (聖水、鮮花、薰香) མར་མེ་དྲི་ཆབ་བཤོས་དང་སྒྲ༔ (燈、香水、食物和樂音) ཕྱི་ནང་གསང་བར་སྦྱར་བ་རྣམས༔ (所有內外密之供品) བདག་དང་མཉམ་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ༔ (供養於我及同等眾) ཨོཾ་པ་ན་པེཾ༔ (嗡 巴納 貝！) པེ་ནུ་སུ་ར་ཏེ༔ (貝努 斯熱 喋！) ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ (迪布 巴惹 姆！) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧུ་ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ (薩瓦 達塔嘎 達 悉地 呼 薩瑪 呦 達 姆！) སརྦ་མ་ཧཱ་ས (薩瓦 瑪哈 薩)
【English Translation】 Clear assembly! According to the teachings of the accomplished ones, The body colors and hand symbols are clear, Mudras, ornaments, and perfect attire, Meditate on the deities of the generation and completion stages, Please the peaceful ones with peaceful offerings, With mudras crossed at the shoulders, Ring the vajra bell in a crossed manner, Gather all the Buddhas. Om Vajra Samaya Ja! (Seed Syllable and Mantra: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔, ॐ वज्र समय जः, Om Vajra Samaya Ja, Om, the Vajra being, the commitment, come!) The form that is pure and pervasive like aimless space, Although the invitation and arrival are not aimed at, From the nature of compassion, pure as the Dharmakaya, Please come and play in the wisdom illusion. Ehy Ehi Bhagavan! (誒嘿 誒嘿 巴嘎萬！) Maha Karunika Drishya Ho! (瑪哈 嘎如尼嘎 德舍 吼！) Samaya Tvam! (薩瑪雅 斯瓦哈！) Jah Hum Bam Hoh! (扎 吽 棒 吼！) Stir the mind of commitment with the hook of compassion, Invite from the place with the rope of love, The messenger of the command strengthens the iron lock, Stay here, come, and create the joy of liberation. Jah Hum Bam Hoh! (扎 吽 棒 吼！) Hum Vajra Dhrik! (吽 班雜 德熱！) Mum Dhatvishvari! (姆 達德 效瓦熱！) Say all of these completely. In the indivisible mandala of self-appearance, All who have become protectors of compassion, Place them in the indivisible space, Please be pleased with me and stay absorbed. Hum Vajra Dhrik! (吽 班雜 德熱！) Mum Dhatvishvari! (姆 達德 效瓦熱！) Praveshaya A! (扎 貝 效瓦熱 阿！) Although the Victorious One's body has no rising or dwelling, Because it is one in the space of non-dual wisdom, In this mandala of method, wisdom, and samadhi, Please stay unmoving, joyful, and stable. Kaya Vak Chitta Tishtha Vajra! (噶雅 瓦嘎 澤達 迪叉 班雜！) I prostrate from the nature of all realms, completely pure, Rising as the manifested form by the power of compassion, The forty-two deities of the Vajra realm, I prostrate to all the self-appearing deities. Ati Puho! (阿迪 布 吼！) Prati Puho! (扎迪 布 吼！) The mudra that is the root of the dance of mudras is: The right is the nature of method, The left is the state of the wisdom mother, Having method and wisdom, The union is the cause of the arising of mudras, Crossing the fingers and touching the tips, Is the seal of giving great bliss, All movement is a mudra. Samantabhadra's offering, the Sugata, the Bhagavan! The great wisdom of the ocean of victors, All the endless ocean of existence, Play supremely in the clouds of Samantabhadra's offerings. Om Namah Sarva Tathagatebhyo Vishva Mukhebhya Sarva Thatham Utgate Spharana Imam Gaga Nakham Svaha! (嗡 納瑪 薩瓦 達塔嘎 喋 貝 效 維效 穆凱 貝 效 薩瓦 塔 康 歐嘎 喋 斯帕 惹 納 依芒 嘎嘎納 康 梭哈！) Argham, flowers, incense, and Lamps, scented water, food, and sound, All outer, inner, and secret combinations, I offer to the assembly equal to myself. Om Pana Pem! (嗡 巴納 貝！) Penu Surate! (貝努 斯熱 喋！) Tipu Paramu! (迪布 巴惹 姆！) Sarva Tathagata Siddhi Hu Samayo Tamu! (薩瓦 達塔嘎 達 悉地 呼 薩瑪 呦 達 姆！) Sarva Maha Sa (薩瓦 瑪哈 薩)
ུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཀྟ་ཙིཏྟ་ཤསྟི་ན་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ནཻ་ཝིདྱ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གཱི་ཏཱི་ཧྲཱི༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་པཱུ་ཛ་རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པ་ཡི༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་འདི༔ བཅོམ་ལྡན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ཐུབ་པ་སྒོ་སྐྱོང་འཁོར་བཅས་ལ༔ བླ་མེད་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ 27-13-6a ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾ་ཁ་རཾཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེས་འགྲེའོ། །སིདྡྷི་བླང་བ་ལྕེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ཏེ༔ མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་རྩེས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བ་ཡིས༔ མྱངས་པས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མའི་པཱུ་ཛ་དྲི་མེད་རྣམ་དག་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ༔ ལོག་རྟོག་མཚན་མ་མང་པོ་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འོད་ཀྱིས་རབ་གསལ་ཕྱིར༔ དག་པའི་དོན་དུ་རྟོགས་ནས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སུ་ར་ཏེ་ཨུ་པེ་བྷྱཿཀ་མ་ལ་མཱ་ལེ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧ་ར་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ གསང་ནན་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་དང་༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་པོ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་དབྱིངས་ལས༔ ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་བཞིན་དུ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ སྒྲ་ཡི་པཱུ་ཙ་བརྡབ་དང་བརྡུང་དང་འབུད་པ་ཡི༔ སྦིར་དང་སིལ་སྙན་ལ་སོགས་པའི༔ སྒྲ་ཡི་དངོས་པོར་སྣང་བ་ཡང་༔ ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཤིན་ཏུ་གྲགས༔ སྒྲ་ཡིས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་གྱུར་ཀྱང་༔ སྒྲ་ཉིད་རང་བཞིན་གང་ཡང་མེད༔ སྒྲ་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པར་འབུལ༔ བསྟོད་པ་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས༔ 27-13-6b གཟུགས་སྐུ་སྒྱུ་མ་སྐྱེ་བའི་སྐུར་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དོན་མཛད་པ༔ རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྒྱལ་སྲིད་རཏྣ་བདུན་གྱི་པཱུ་ཛ་ཞིང་འདིར་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས༔ མཁས་པ་དག་གིས་ཡོངས་བཀང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཙཀྲ་སཾ་བྷ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བསྙེན་པའི་དོན་དུ་འདི་དག་བྱ༔ ་བཟླས་པ་བྱ་བ། ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ སོ
【現代漢語翻譯】 鄔卡悉地 吽 (成就，梵文：Siddhi，梵文羅馬轉寫：Siddhi，漢語字面意思：成就)！ 嗡 (種子字，梵文：Om，梵文羅馬轉寫：Om，漢語字面意思：嗡) 阿 (種子字，梵文：Ah，梵文羅馬轉寫：Ah，漢語字面意思：啊) 吽 (種子字，梵文：Hum，梵文羅馬轉寫：Hum，漢語字面意思：吽) 惹達 澤達 夏悉地 納 梭哈！ 嗡 希利 班雜 惹嘎 杜貝 杜！ 希利 班雜 惹嘎 布貝 布！ 希利 班雜 惹嘎 阿洛給 舍！ 希利 班雜 惹嘎 根德 根！ 希利 班雜 惹嘎 奈維德 喀 喀 喀 嘿！ 希利 班雜 惹嘎 給地 舍！ 甘露藥之供養，自生本初即清凈。 八萬根本所合之藥，五部誓言五種物，圓滿五智成就之物，六道救度眾生之，消除五毒之甘露，供養薄伽梵五部父母，菩提薩埵姊妹，以及能仁護法眷屬，無上甘露作供養，以大悲心納受后，祈請賜予心之成就。 嗡 納嘛 薩瓦 達他嘎達 阿爾剛 扎地扎 吼！ 吽 喀讓 喀讓 喀讓 喀嘿！ 吽 班雜 德熱！ 姆 達度 依希瓦熱 喀讓 喀嘿！ 此為解說。受持悉地，以舌金剛之誓言，金剛持以吽 (種子字，梵文：Hum，梵文羅馬轉寫：Hum，漢語字面意思：吽)觀想，以拇指與食指尖，方便與智慧相合，品嚐之，將得菩提。 納嘛 薩瓦 達他嘎達 嘎雅 悉地 嗡 (種子字，梵文：Om，梵文羅馬轉寫：Om，漢語字面意思：嗡)！ 瓦嘎 悉地 阿 (種子字，梵文：Ah，梵文羅馬轉寫：Ah，漢語字面意思：啊)！ 澤達 悉地 吽 (種子字，梵文：Hum，梵文羅馬轉寫：Hum，漢語字面意思：吽)！ 食子之供養，無垢清凈虛空之自性，錯謬分別眾多如雲聚，以智慧光芒照亮故，了悟清凈之義而受供。 嗡 阿 (種子字，梵文：Ah，梵文羅馬轉寫：Ah，漢語字面意思：啊) 吽 (種子字，梵文：Hum，梵文羅馬轉寫：Hum，漢語字面意思：吽) 蘇惹得 烏貝 貝雅 嘎嘛啦 嘛咧 班雜 阿彌利達 哈惹納 扎地扎 吼！ 喀嘿 喀嘿！ 秘密甚深稀有之食子，以及五種欲妙，從法界無生之界中，如所緣而供養。 嗡 阿 (種子字，梵文：Ah，梵文羅馬轉寫：Ah，漢語字面意思：啊) 吽 (種子字，梵文：Hum，梵文羅馬轉寫：Hum，漢語字面意思：吽) 巴林達 喀嘿！ 聲音之供養，打擊與敲擊及吹奏之，鐃鈸與細腰鼓等等，顯現為聲音之事物，然非真實存在，極其響亮，雖以聲音極度滿足，然聲音本身無任何自性，供養聲音所生之智慧。 讚頌法身無生之自性，示現色身幻化生之身，以大悲心遍及一切而行利生之事，向四十四部諸佛眾頂禮！ 以輪王七寶作供養，此地以七寶充滿，為求成就果，智者應作供養。嗡 惹達 扎扎 桑巴瓦 阿瑪 郭阿 吽 (種子字，梵文：Hum，梵文羅馬轉寫：Hum，漢語字面意思：吽)！ 為修持之義而行此等。唸誦：吽 (種子字，梵文：Hum，梵文羅馬轉寫：Hum，漢語字面意思：吽) 班雜 德熱！ 姆 達度 依希瓦熱！ 等。
【English Translation】 Ukha Siddhi Hum! Om Ah Hum Rakta Citta Shasti Na Svaha! Om Shri Vajra Raga Dhupe Dhu! Shri Vajra Raga Pushpe Pu! Shri Vajra Raga Aloke Hri! Shri Vajra Raga Gandhe Gan! Shri Vajra Raga Naividya Kha Kha Kha Hi! Shri Vajra Raga Giti Hri! The offering of nectar medicine, self-born, pure from the beginning. The medicine combined with eighty thousand roots, the five vows of the five families, the substance for accomplishing the five wisdoms, the nectar for liberating all sentient beings of the six realms, eliminating the five poisons, I offer to the Bhagavan five families of fathers and mothers, Bodhisattvas, siblings, and Thubpa (Buddha) with his retinue of gatekeepers, the supreme nectar offering, please accept with compassion, and grant the accomplishment of the heart. Om Namah Sarva Tathagata Argham Pratitsa Ho! Hum Kharam Kharam Kharam Khahi! Hum Vajra Dhrik! Mum Dhatvishvari Kharam Khahi! This is the explanation. To receive Siddhi, with the Vajra vow of the tongue, the Vajra holder contemplates Hum, with the tips of the thumb and forefinger, uniting method and wisdom, by tasting, one will attain enlightenment. Namah Sarva Tathagata Kaya Siddhi Om! Vaka Siddhi Ah! Citta Siddhi Hum! The offering of Torma, the nature of immaculate purity and space, many wrong conceptions like cloud masses, because the light of wisdom shines brightly, understanding the meaning of purity, please accept the offering. Om Ah Hum Surate Upe Bhyah Kamala Male Vajra Amrita Harana Pratitsa Ho! Khahi Khahi! The secret, profound, and wonderful Torma, and the five qualities of desire, from the realm of Dharma Dhatu without birth, offer as intended. Om Ah Hum Balimta Khahi! The offering of sound, striking, beating, and blowing, cymbals and small drums, etc., appearing as objects of sound, but not truly existing, extremely loud, although extremely satisfied with sound, sound itself has no nature, offer the wisdom born of sound. Praise to the Dharmakaya, the nature of no birth, showing the Rupakaya, the body of illusory birth, with compassion pervading all, doing the work of benefiting beings, I prostrate to the assembly of the forty-four Buddhas! Offering with the seven precious royal possessions, filling this land with the seven precious things, for the sake of desiring the fruit of accomplishment, the wise should make offerings. Om Ratna Chakra Sambhava Atma Ko'ham! These are done for the purpose of practice. Recitation: Hum Vajra Dhrik! Mum Dhatvishvari! etc.
གས་ལྷ་ཚང་མའི་སྙིང་པོ་ལ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་གདགས་པའི་བཟླས་པ་བྱའོ༔ སོ་སོའི་སྙིང་པོ་ཐེམས་པ་དང་༔ ལྷ་དྲིལ་བའི་སྙིང་པོ་འདི་བཟླས་སོ༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མཉམ་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་འོད་བསྣོལ་མར་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དང་༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་ནི༔ བསྡུས་ནས་མཁའ་དབྱིངས་དག་པར་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་བཀོད་པ་མཉེས་མཆོད་ཡིན༔ ཡེ་ནས་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་པ༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་ནོས་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ 27-13-7a ལས་རྨད་པོ་ཆེ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་མཉམ་སྦྱར་བ༔ འདི་ཉིད་དུ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོ་གནས་བསྒྱུར་བའམ༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་གང་ཡང་རུང་བ་བྱའོ༔ ཨྠྀི་༔ ཞི་བའི་ལས་རིམ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་ནམ་སྙིང་བདག་དོན་བརྩམས༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ༔ སྔོན་ཆད་མ་སྤེལ་མཚོ་རྒྱལ་ཛྙཱ་ནས་ཀྱང་༔ གཡར་དམ་ལ་དགོངས་གསང་བའི་གཏེར་དུ་སྦས༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄། །ཁྲོ་བོའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས༔ ༈ ཁྲོ་བོའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོས་ཡི་དམ་དུ་མཛད་པ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཡེ་ཤེས་འོད༔ ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་གཏམས༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་ཚོགས་ནི་རྦ་རླབས་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་མཐའ་དབུས་བརྡལ༔ ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤོ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་ 27-13-7b གམ་སྨུག་ནག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དང་༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང་༔ ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག༔ གཏུམ་པོ་དོམ་དང་ཉི་ཟླར་བཅས༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འབར༔ དེ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྒྲ་བྱུང་བས༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བ
【現代漢語翻譯】 然後唸誦加持所有本尊心咒的真言「嗡，所有天尊之精華，梭哈」。唸誦各自的精華，以及總攝所有本尊的精華：嗡，菩提心，大樂，智慧界，阿！ 從方便與智慧雙運的自性中，菩提心之光交織輝映，將諸佛、菩薩、獨覺、聲聞，以及魔眾、外道、一切有情眾生，全部攝集，自在地凈化于虛空之中，安立於身、語、意，是為令其歡喜之供養。 本自平等清凈的法身，因無明之故而妄加分別，爲了遣除此迷妄，我等誓守諸佛之誓言，祈請諸佛及其眷屬寬恕我等一切違背您意願之處，以您的大悲。 智慧之王，身、語、意，功德與事業皆不可思議，請您在此處賜予我等共同成就，請您在此處賜予我等殊勝成就。 之後，可以進行忿怒本尊的壇城轉移，或者進行寂靜本尊的壇城收攝，無論哪種都可以。 阿底！名為『寂靜事業次第·水晶念珠』，是鄔金（蓮花生大士）大師爲了南尼（南開寧波）的利益而著。除了布達嘉納措嘉佛母之外，此前從未公開。措嘉嘉納也因借用誓言而將其作為秘密伏藏。 古雅！秘密！秘密！秘密！ 忿怒事業次第·金剛念珠 忿怒事業次第·金剛念珠 這是瑜伽自在者大成就者所修持的本尊法。 吽！無戲論之法界，自性普照之智慧光。 從吽字生起因之等持，由此顯現大自在天宮殿：嘛哈蘇卡 吽！ 哲達 薩帕ra 納 帕！ 班雜 哲達 吽！ 誒 揚 惹 桑 肯 然 仲！ 在三角墨藍色的火焰虛空中，遍佈著摧毀一切的黑色風暴，充滿著交錯的十字架。貪慾之血海翻滾著波濤。廣闊的土地充滿著各個省份，沒有邊際。肯，由大骨堆砌而成的須彌山燃燒著。智慧的火焰之光芒四射。 仲 貝 秀 貝 秀 達 哲 扎 曼 達 拉 吽！ 在紫黑色的尸陀林天宮中，傲慢的諸天神，遍入天（Vishnu），大梵天（Brahma），帝釋天（Indra）及其眷屬，以及水牛，豹，虎，兇猛的熊，日月等，其上是種子字，從中發出心之手印，光芒萬丈。從中生起飲血黑汝嘎（Heruka）。 嗡 班雜 師瑞 黑汝嘎 吽 帕！ 班雜 卓 迪 效 瓦瑞 斯瓦！ 以智慧大誓言，以蓮花與金剛交合，以無二之手印象征，從菩提心雲中，發出吽 哈 嘿 帕之聲，從而使忿怒本尊壇城清晰顯現。
【English Translation】 Then, recite the mantra that empowers the essence of all deities: 'Om, the essence of all deities, Svaha.' Recite the individual essences, as well as the essence that encompasses all deities: Om, Bodhicitta, Mahasukha, Jñana Dhatu, Ah! From the nature of the union of skillful means and wisdom, the light of Bodhicitta interweaves and radiates, gathering all Buddhas, Bodhisattvas, Pratyekabuddhas, Shravakas, as well as demons, heretics, and all sentient beings, freely purifying them in the expanse of space, establishing them in body, speech, and mind, as an offering to please them. The Dharmakaya, which is originally equal and pure, is falsely distinguished due to ignorance. To dispel this delusion, we vow to uphold the vows of the Buddhas. We pray that the Buddhas and their retinues forgive us for anything that goes against your will, with your great compassion. King of Wisdom, body, speech, and mind, whose qualities and activities are wondrous, please grant us common attainments here, please grant us supreme attainments here. After that, one can perform the transference of the wrathful deity's mandala, or the dissolution of the peaceful deity's mandala, whichever is appropriate. Ati! This is called 'The Crystal Rosary: A Peaceful Activity Sequence,' composed by the master of Oddiyana (Padmasambhava) for the benefit of Namnying (Namkhai Nyingpo). Except for Buddha Jñana Dakini, it has never been made public before. Jñana Tso gyal also hid it as a secret treasure due to borrowed vows. Guhya! Secret! Secret! Secret! The Vajra Rosary: A Wrathful Activity Sequence The Vajra Rosary: A Wrathful Activity Sequence This is the Yidam practice of the great accomplished yogi. Hum! The Dharmadhatu without elaboration, the self-illuminating light of wisdom. From the syllable Hum arises the Samadhi of the cause, from which appears the palace of the Great Powerful One: Maha Sukha Hum! Citta Spharana Phat! Vajra Citta Hum! E Yam Ra Sum Kem Ram Bhrum! In the triangular, dark blue, blazing sky, black winds of destruction are scattered, filled with intersecting crosses. The ocean of desire-blood swirls with waves. The vast earth is filled with provinces, without boundary. Kem, Mount Meru, piled high with great bones, blazes. The light of wisdom fire radiates everywhere. Bhrum Bishu Bishuddhe Chakra Mandala Hum! In the purplish-black charnel ground palace, the arrogant great gods, Vishnu, Brahma, Indra, and their consorts, as well as buffaloes, leopards, tigers, fierce bears, the sun and moon, above them are the seed syllables, from which emanate the heart mudras, blazing with light. From this arises the blood-drinking Heruka. Om Vajra Shri Heruka Hum Phat! Vajra Krodheshvari Tvam! With the great vow of wisdom, with the union of lotus and vajra, symbolized by the non-dual mudra, from the clouds of Bodhicitta, the sound of Hum Ha He Phat arises, thereby clearly manifesting the mandala of the wrathful deity.
སྒོམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ༔ བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཁ་ཁ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ བཛྲ་ཨ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ བྷྱོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ 27-13-8a ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔ མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨི་དཾ་དྷཱུ་པ༔ པུཥྤེ༔ དཱི་པ༔ གྷནྡྷ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཀེ་སིཾ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཁ་རཾ་ 27-13-8b ཁཱ་ཧི༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སིདྡྷི་བླང་ངོ་༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་པ་མན་ཆད་གོང་བཞིན་བྱའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ༔ དེ་ན
【現代漢語翻譯】 觀想：嗡 佛 希日嘎 佛 克羅地斯瓦里 斯瓦哈，嗡 寶 希日嘎 寶 克羅地斯瓦里 斯瓦哈，嗡 蓮花 希日嘎 蓮花 克羅地斯瓦里 斯瓦哈，嗡 業 希日嘎 業 克羅地斯瓦里 斯瓦哈。 金剛高日 吽，金剛措日 吽，金剛布拉摩哈 吽，金剛貝達里 吽，金剛布嘎西 吽，金剛嘎斯瑪日 吽，金剛斯美夏尼 吽，金剛燦達里 吽，金剛獅面母 嘿，金剛虎面母 嘿，金剛斯日拉麵母 嘿，金剛犬面母 嘿，金剛鷲面母 嘿，金剛禿鷲面母 嘿，金剛卡卡面母 嘿，金剛梟面母 嘿，金剛阿雅 德匝 德昂匝，金剛阿木卡 吽，金剛洛卡 邦，金剛巴斯明 巴拉亞 巴度 霍。 唸誦二十八名，五智灌頂，加持身語意，吽。 無緣如虛空般周遍清凈之身，雖不觀請迎降臨，然于大悲之性清凈法身中，嬉戲于智慧幻化而降臨，嗡 汝汝汝汝 吽 貝 吽，誒嘿耶嘿 錒那亞 匝 吽 邦 霍。 吽，為利有情故，生起殊勝精進，亦以智慧大悲垂念於我，為二利故，成就殊勝之所，祈請於我明現且安住，底叉 瓦日拉 吽。 通達無我離邊之勝義諦，雖以慈悲攝受怨敵，然為調伏剛強，不逾越時之，怖畏忿怒眾，我頂禮讚，阿迪 布霍，布拉迪匝 霍，匝 吽 邦 霍。 希日嘎 伊當 杜貝，布貝，迪貝，甘德，奈維迪，阿甘 布拉迪匝 霍，吽。 自生本初即清凈，混合八萬之藥，五部五誓物，圓滿五智之物，五部飲血父母與，凱辛 門母 自在眷屬等，供養清凈甘露誓物，以大悲垂念，賜予灌頂與成就，那嘛 薩瓦 達他嘎達 阿甘 布拉迪匝 霍，卡讓 卡嘿。 以根本咒供養，吽，殊勝廣大成就乃勝者之教，顯現一切輪涅為大光明之因，合集二因三緣之大甘露，供養大 飲血眾，領受悉地，卡亞 悉地 嗡，如是以下如前行。 嗡 汝汝汝汝 吽 貝 吽，其後作廣或略之讚頌，如是。
【English Translation】 Visualization: Om Buddha Shri Heruka Buddha Krodheshvari Svaha, Om Ratna Shri Heruka Ratna Krodheshvari Svaha, Om Padma Shri Heruka Padma Krodheshvari Svaha, Om Karma Shri Heruka Karma Krodheshvari Svaha. Vajra Kauri Hum, Vajra Chauri Hum, Vajra Pramoha Hum, Vajra Baitali Hum, Vajra Pukkasi Hum, Vajra Ghasmari Hum, Vajra Smeshani Hum, Vajra Chandali Hum, Vajra Simhamukhi He, Vajra Vyaghri Mukhi He, Vajra Sṛla Mukhi He, Vajra Shvana Mukhi He, Vajra Gridha Mukhi He, Vajra Kanka Mukhi He, Vajra Khakha Mukhi He, Vajra Uluka Mukhi He, Vajra Arya Teja Te Angaja, Vajra Amukha Hum, Vajra Loka Bam, Vajra Bhasmim Palaya Batu Ho. Recite the twenty-eight names, empower with the five wisdoms, bless body, speech, and mind, Hum. A form that is pure and pervasive like the unconditioned sky, although not specifically inviting or requesting to descend, yet within the nature of great compassion, in the pure Dharmakaya (法身，Dharmakāya), playing in the illusory display of wisdom, please descend, Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum, Ehyehi Anaya Jah Hum Bam Ho. Hum, for the sake of sentient beings, generating supreme diligence, and also with wisdom and compassion, considering me, for the sake of both benefits, the supreme place of accomplishment, please appear clearly to me and remain steadfast, Tiṣṭha Vajra Hum. Having understood the ultimate truth of selflessness and detachment, although not possessing enemies to be subdued with love and compassion, yet for the sake of taming the obdurate, not transgressing the time, I pay homage to the assembly of terrifying wrathful ones, Ati Puho, Pratidza Ho, Jah Hum Bam Ho. Shri Heruka Idam Dhupe, Puspe, Dīpe, Gandhe, Naividya, Argham Pratīccha Ho, Hum. Self-arisen, primordially pure, medicine compounded from eighty thousand, substances of the five families and five vows, substances for accomplishing the perfection of the five wisdoms, offering the pure nectar of vows to the five families of blood-drinking fathers and mothers, and to Kesim, the doorkeeper, the powerful retinue, etc., with compassion, please consider and grant empowerment and accomplishment, Namaḥ Sarva Tathāgata Argham Pratīccha Hoḥ, Kharam Khāhi. Offering with the root mantra, Hum, the particularly great accomplishment is the command of the victorious ones, the cause for the arising of all appearances and existences as great light, this great nectar combining the two causes and three conditions, I offer to the assembly of the great glorious blood-drinkers, receive the siddhi (成就，siddhi), Kaya Siddhi Om, and so forth, do as before. Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum, thereafter, perform a long or short praise, thus.
ས་མཎྜལ་བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཁྲོ་བོའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་ནམ་སྙིང་བདག་དོན་བརྩམས༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ༔ ཡོངས་སུ་མ་སྤེལ་གསང་བའི་གཏེར་དུ་གདམས༔ ཨྠྀི་༔ གུ་ཧྱ༔ ཐ༔ ཐ༔ ༄། །ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་༔ སྒྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང་༔ དགྲ་ཟློག་མཚོན་ཆའི་ཡོ་བྱད་དང་༔ རྐྱེན་ཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང་༔ མཆོད་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱི་རྫས་དང་༔ དབང་གི་རྫས་དང་༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང་༔ མཚམས་དང་སྲུང་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་གསོག་གོ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་ངོ་༔ སྔོན་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་ 27-13-9a འདོན༔ སཱཙྪ་གདབ༔ བྱིས་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་སྟོན་མོ་བྱ༔ འབུམ་ལྔ་དང་ཕྱི་ནང་གི་སྤང་ཀོང་བཀླག༔ ཕྱི་པཱུ་ཛ་ལྔ་དང་༔ གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་ངོ་༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་དང་༔ ཀླུ་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོའོ༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ༔ ཚེས་བརྒྱད་དམ༔ ཉའམ་བཟང་པོ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱའོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སློང་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་བྱིན་ལ༔ ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བྱས་ལ་ཚིག་འདིས་བསྔོའོ༔ གསེར་གྱི་ས་ལ་མངའ་མཛད་མ༔ དབུས་ཀྱི་ས་བདག་ལྷ་མོ་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་མདོག་འདྲ༔ གཡས་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང་༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཀོ་ལོང་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར༔ བདག་ལ་ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ས་གནང་བར་བསམས་ལ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང་༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ན༔ ས་ཡི་སྟེང་དུ་སངས་ཡང་རྒྱས༔ ལྷ་མོ་ཁྱེད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར༔ སངས་ 27-13-9b རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང་༔ གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ལྷ་མོས་དཔང་མཛད་སངས་ཡང་རྒྱས༔ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དབུ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བཞེངས་པ་ལ༔ ལྷ་མོ་སྤྱན་གྱིས་དཔང་པོ་མཛོད༔ བེ་ཨ་ཏ་མ་ཡ༔ ཅེས་གཏོར་མ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་ས་བདག་སྤྱི་ལ་བསྔོ༔ འཛམ་གླིང་སྤྱི་ན་མཐུ་ཆེ་བ༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡི་ཁ་ལ་ཞོན༔ ཀོ་ལོང་སྡོམ་ཞིང་ཀུན་ལ་འཚེ༔ ཙང་ཀུན་ཙང་ཙང་ཧོང་ཕན་དང་༔ ཐེ་སེ་བིཥྚི་ལ་སོགས་པ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ན
【現代漢語翻譯】 將曼荼羅簡略地用於行為中，這部忿怒尊事業次第的金剛鬘，是鄔金堪布為南寧自身利益所著。除了布達嘉納措嘉瑪之外，不得廣泛傳播，是秘密的伏藏教誨。阿底，古雅，塔，塔。 現今安住于正等寂忿的修持。 正等寂忿的修持安住於此。向寂忿諸佛眾頂禮！正等寂忿修持的秘密次第是：在寂靜吉祥之處，積聚生活所需的食物，修法所需的物品，遣除敵對的武器，遣除違緣的藥物，供品、壇城莊嚴的物品，灌頂的物品，成就的物品，以及結界和守護所需的物品，不依賴他人。以五種圓滿作為基礎。前行是贖回眾生的生命，樹立茶茶，為孩童和比丘設宴，唸誦十萬五千遍內外的懺悔文，獻上五個外部普賢供，施放三份朵瑪。向當地的神、龍和夜叉施放朵瑪，並下達命令。在年份和月份的上升期，初八或良辰吉日，建造壇城並進行修持。首先，墾殖壇城的地基：將一份朵瑪獻給土地女神堅穩母，並供養所有的地神，加持后以這段話迴向： 『擁有金地的您，中央的地神女神，身色金黃如金，右手持金瓶，左手施予勝妙手印，請女神及其眷屬，作為供養的賓客迎請至此，以慈悲之心降臨此地，莫作障礙，賜予我土地的成就，智慧灌頂加持！』 觀想賜予土地，並請作見證：『吽！十方三世的諸佛，因行持菩提行，也在土地上證悟成佛，女神您是見證者！』 『釋迦牟尼佛也，在無數三大阿僧祇劫中圓滿資糧，女神作證而證悟成佛！』 『從蓮花生大師開始，在建造殊勝壇城時，請女神以慧眼作證！』 『貝阿達瑪亞』，這樣將朵瑪獻給土地女神。然後，將一份朵瑪供養給共同的地神：『在贍洲世界中威力強大者，騎乘十二年的口，阻止爭鬥，傷害一切，藏昆藏藏洪潘等，以及泰斯毗悉提等，此地此方……』
【English Translation】 Briefly using the mandala in conduct, this Vajra Garland of Wrathful Activities is composed by Orgyen Khyenpo for the benefit of Namnying himself. Except for Buddha Jñana Tso Gyalmo, it should not be widely spread, it is a secret treasure teaching. A thi, Guhya, Tha, Tha. Now residing in the practice of Peaceful and Wrathful deities. The practice of Peaceful and Wrathful deities resides here. Homage to the assembly of Peaceful and Wrathful Victorious Ones! The secret sequence of the practice of Peaceful and Wrathful deities is: In a secluded and auspicious place, accumulate the necessities of life such as food, the necessities of practice such as materials, the weapons to repel enemies, the medicines to avert obstacles, the offerings, the materials for the mandala decoration, the materials for empowerment, the materials for accomplishment, and the materials for boundaries and protection, without relying on others. Establish the foundation with five perfections. The preliminary is to redeem the lives of sentient beings, erect tsatsas, host a feast for children and monks, recite the five hundred thousand internal and external repentance texts, offer five external Pūjās, and release three shares of tormas. Offer tormas to the local gods, nāgas, and yakshas, and issue commands. In the waxing period of the year and month, on the eighth day or an auspicious day, construct the mandala and perform the practice. First, cultivate the ground for the mandala: offer one share of torma to the earth goddess Tenma, and offer it to all the earth lords, bless it, and dedicate it with these words: 'You who possess the golden land, the central earth goddess, your body is golden like gold, your right hand holds a golden vase, your left hand bestows the supreme mudra, please goddess and your retinue, as guests of offering, be invited here, with compassion descend to this place, do not create obstacles, grant me the accomplishment of the earth, wisdom empowerment blessing!' Visualize granting the land and ask for witness: 'Hum! The Buddhas of the ten directions and three times, because of practicing the Bodhisattva conduct, also attained Buddhahood on the earth, goddess you are the witness!' 'Buddha Shakyamuni also, in countless three great asamkhyeya kalpas, perfected the accumulations, the goddess witnessed and attained Buddhahood!' 'Starting from Guru Padmasambhava, when constructing the excellent mandala, please goddess witness with your wisdom eye!' 'Be ata maya,' thus offer the torma to the earth goddess. Then, offer one share of torma to the common earth lords: 'The powerful ones in the Jambudvipa world, riding the mouth of twelve years, preventing strife, harming all, Tsang Kun Tsang Tsang Hong Pan etc., and Te Se Bishti etc., this place this direction...'
་མངའ་མཛད་པའི༔ གཡའ་རི་གངས་རི་བྲག་རི་དང་༔ བྱེ་རི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང་༔ ཁྱད་པར་ས་གཞི་འདི་ན་གནས༔ རྒྱལ་བློན་བུ་སྨད་འཁོར་དང་བཅས༔ རིགས་དང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ༔ ས་བདག་གཉན་སོགས་མ་ལུས་པས༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ ལན་ཆགས་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ བྱམས་ཐུགས་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བ་ལིཾ་བཏང་ལ༔ ལྟོ་འཕྱེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས༔ ལྟོ་བ་ 27-13-10a ནས་བརྐོས་ལ༔ ས་སློང་བའི་ཆོ་གའོ༔ དེ་ནས་སྟེགས་བུ་བརྩེགས་པ་ནི༔ བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་སྦྱར་བ་བརྩིག༔ ཨེ་ཡྃ་བྃ་སུྃ་རྃ་ལྃ་ལས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་བསྐྱེད་ལ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཞི་ཁྲོ་བཞུགས་པའི་རྟེན་དུ་བཅ་འོ༔ དབང་དུ་བྱ་ཞིང་ས་བཟུང་བ་ནི༔ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་མཆོག་ཕུར་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་བསྒོམས་ལ་གདབ༔ དབང་དུ་འདུས་ནས་བདག་གིར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ཕུར་པ་གཅིག་ལ་ཀཱི་ལ་ཡའི་ཛཔ྄་བཟླས་ལ༔ སྐུ་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྐུ་སྨད་མཚོན་ཆ་ལྔར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ ས་གཞི་ལ་བཏབ་པས་སྲིད་པའི་རླུང་ཡང་མི་ཐར་བར་རྡོ་རྗེས་གཏམས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཆག་ཆག་གདབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་རྡོ་རྗེ་དྲི་ཆེན་འདིས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱིན་ཆེན་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འདིས༔ ཉེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་མི་འགྱུར༔ མཱཾ་ས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདིས༔ འཁོར་བའི་ཉོན་མོངས་དབང་དུ་སྡུད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དྲི་ཆུ་འདིས༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དག་པར་བྱེད༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆག་ཆག་འདེབས༔ གུ་ཧྱ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ 27-13-10b བྱིན་བརླབས་ལ༔ ཡུམ་གྱི་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བྱང་སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམས་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་ཆེན་སྤྲོས་བྲལ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དུས་གསུམ་འགྱུར་མེད་གདབ་པར་བྱ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་གསང་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རིག་པའི་ཕོ་བྲང་ཐིག་འདེབས་ཀྱིས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་བཏབ་པས༔ ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བར་འབྱུང་༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཐིག་བཞི་བཏབ་པས་ལིང་ཚེ་དགུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་པ༔ འདོད་ཡོན་ཕ་གུ་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་ཁ་བད་རྟ་བབས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་གསལ་བར་གདབ་བོ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ལས༔ ཚོན་ཡང་ཁ་དོག་རྣམ་པ
【現代漢語翻譯】 『擁有權威者』，『山崖、雪山、巖山』和，『沙山、草木、森林』和，特別是這片土地上居住的，『國王、大臣、子女眷屬』等，『種族和顏色各不相同』的，『地神、惡神』等所有，愿『持明者』我們，『償還罪孽、帶來損害的鬼怪』之眾，『天神、魔鬼八部眾』男女之眾，『成千上萬的邪魔眷屬』之眾，作為『供養、佈施朵瑪』的賓客，現在立即迎請，爲了慈悲之心降臨此處，享用這神聖的供品朵瑪，不要製造障礙，祈請賜予我成就，』唸誦后佈施巴林，瞭解『飽腹』的特徵，從腹部開始雕刻，這是招地的儀式。 然後是堆疊臺座，用凈水清洗后，根據地方情況堆疊一肘等高的臺座，從『ཨེ་（E，種子字）, ཡྃ་（Yam，種子字）, བྃ་（Bam，種子字）, སུྃ་（Sum，種子字）, རྃ་（Ram，種子字）, ལྃ་（Lam，種子字）』中產生的次第堆疊，從『བྷྲཱུྃ་（Bhrum，種子字）』中生出珍寶宮殿，作為寂靜與忿怒本尊安住的處所。 爲了控制和佔據土地，在臺座的中央放置殊勝金剛橛，觀想馬頭明王父母並安插，觀想已經控制並歸我所有，對一個金剛橛唸誦橛金剛的咒語，觀想上半身是忿怒尊，下半身變成五種兵器，插在土地上，觀想連世間的風也無法逃脫，被金剛橛鎮壓。 然後，在壇城上點畫，『ཧཱུྃ（Hum，種子字，摧伏）』，『甘露、金剛、大小便』，以此，壇城轉變為偉大的加持，以此『菩提心』的甘露，不會被罪惡的污垢沾染，以此『血肉』大甘露，將輪迴的煩惱掌握在手中，以此『金剛甘露』的尿液，凈化輪迴的習氣，秘密壇城點畫，『གུ་ཧྱ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ（guhyacakra ma dhala hum，秘密輪 壇城 吽）』。 然後，將三根新的線加持為身語意，交給明妃的手中，觀想明妃和本尊無二的菩提心非常清晰，『ཧཱུྃ（Hum，種子字，摧伏）』，『大樂離戲菩提心，三世不變愿固定』，『ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ（om maha sunyata jnana ma dhala hum，嗡 大 空性 智慧 壇城 吽）』，『ཧཱུྃ（Hum，種子字，摧伏）』，在『尸陀林』秘密殊勝的壇城中，以『智慧』的宮殿點畫，以點畫菩提心，寂靜與忿怒的宮殿顯現，『ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ（om maha shri heruka ma dhala hum，嗡 大吉祥 黑汝嘎 壇城 吽）』。 點畫四條線，形成九個靈位，八輻輪，角落，四門，具備慾望、功德、父權、母權、網路、半網、開口、馬頭、裝飾等寂靜與忿怒的宮殿清晰地顯現，『ཧཱུྃ（Hum，種子字，摧伏）』，從『字母』勇士五字中，顏色也各不相同。
【English Translation】 'The one with authority', 'cliffs, snow mountains, rock mountains' and, 'sand mountains, vegetation, forests' and, especially those residing on this earth, 'kings, ministers, children, retinues', etc., 'races and colors that are different', 'earth deities, evil spirits', etc., all, may 'Vidyadharas' us, 'debts, harmful demonic forces' of the multitude, 'gods, demons, eight classes' male and female multitude, 'thousands of evil retinues' of the multitude, as 'offerings, torma offerings' guests, now immediately invite, for the sake of compassion descend here, enjoy this sacred offering torma, do not create obstacles, pray grant me accomplishments,' recite and offer the balim, understand the characteristics of 'fullness', carve from the abdomen, this is the ritual of summoning the earth. Then stacking the platform, wash with clean water, then stack a cubit high platform according to the location, arising from 'ཨེ་（E，seed syllable）, ཡྃ་（Yam，seed syllable）, བྃ་（Bam，seed syllable）, སུྃ་（Sum，seed syllable）, རྃ་（Ram，seed syllable）, ལྃ་（Lam，seed syllable）' in sequential order, from 'བྷྲཱུྃ་（Bhrum，seed syllable）' arises the precious palace, as the abode for the peaceful and wrathful deities. In order to control and occupy the land, place the supreme vajra stake in the center of the platform, visualize Hayagriva parents and insert it, visualize that it has been controlled and belongs to me, recite the Kilaya mantra for one vajra stake, visualize the upper body as the wrathful deity, the lower body transforming into five weapons, insert it into the ground, visualize that even the worldly winds cannot escape, suppressed by the vajra. Then, draw on the mandala, 'ཧཱུྃ（Hum，seed syllable，Subjugation）', 'nectar, vajra, excrement and urine', with this, the mandala transforms into great blessings, with this 'bodhicitta' nectar, it will not be stained by the dirt of sins, with this 'flesh and blood' great nectar, grasp the afflictions of samsara in hand, with this 'vajra nectar' urine, purify the habitual tendencies of samsara, secret mandala drawing, 'གུ་ཧྱ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ（guhyacakra ma dhala hum，secret wheel mandala hum）'. Then, bless three new threads as body, speech, and mind, hand them to the consort's hand, visualize the non-dual bodhicitta of the consort and deity very clearly, 'ཧཱུྃ（Hum，seed syllable，Subjugation）', 'great bliss free from elaboration bodhicitta, may it be fixed unchanging in the three times', 'ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ（om maha sunyata jnana ma dhala hum，om great emptiness wisdom mandala hum）', 'ཧཱུྃ（Hum，seed syllable，Subjugation）', in the 'charnel ground' secret supreme mandala, with the drawing of the 'wisdom' palace, by drawing the bodhicitta, the palace of peaceful and wrathful deities appears, 'ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ（om maha shri heruka ma dhala hum，om great glorious heruka mandala hum）'. Drawing four lines, forming nine spiritual positions, eight-spoked wheel, corners, four doors, possessing desire, merit, paternal, maternal, network, half-network, opening, horse-head, decorations, etc., the palace of peaceful and wrathful deities clearly appears, 'ཧཱུྃ（Hum，seed syllable，Subjugation）', from the 'letter' hero five letters, the colors are also different.
་ལྔ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ མཛེས་ཤིང་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་བྲི༔ ཕྱག་མཚན་ཡིག་འབྲུ་དང་༔ སྐུ་གཟུགས་དགོད༔ མདའ་བཞི༔ རལ་གྲི་བཞི༔ མེ་ལོང་བཞི༔ ཕུར་པ་བཞི༔ ཚོན་སྐུད་དང་༔ ཡོལ་བས་བཅད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་བཞི༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མདའ་བཞི་ལ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མེ་ལོང་བཞི༔ ཁྲོ་བོའི་རང་བཞིན་ཕུར་བུ་བཞི༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ་ཚོན་སྐུད་གསལ་བར་བྲེས༔ ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཞེས་རྒྱན་དགྲམ་ 27-13-11a མོ༔ དེ་ནས་ལྷ་དགོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་༔ ཡུམ་ཆེན་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་གཉིས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་བཞི་ནས༔ བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ འགྲེའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མཚམས་སོ་སོའི་གནས་བརྒྱད་ནས༔ སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་སེམས་མ་བརྒྱད༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཧཱུྃ༔ རིགས་དྲུག་འདུལ་མཛད་ཐུབ་པ་དྲུག༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ ཧཱུྃ༔ ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་ནས༔ མཐར་བྱེད་སྒོ་སྐྱོང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ རང་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་ལ་ཐིམ༔ ཕྱི་མཚམས་བཅད༔ བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕུད་གཏོར་རཀྟ་དྲངས་ལ་བྱིན་རླབས་བྱ༔ བྱིན་འབེབ་དམ་བཅའ༔ བཤགས་པ་བྱ༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀོལ་བ་བཞིན་དུ་གཞུང་བསྲང་༔ ཚོགས་དང་ལྷག་མ་གཏང་བར་བྱའོ༔ 27-13-11b དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་སྟེ་རྒྱས་པར་ཡོངས་རྫོགས་ལག་ལེན་ནས་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ༔ ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་གཞུག་ཅིང་བསྲེ་བསྣན་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི༔ དང་པོ་སློབ་མ་ཁྲུས་བྱ་གདོང་དར་དམར་པོས་གཡོགས༔ ལག་ཏུ་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ༔ ལས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྲིད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྐོར་བ་ཐེངས་གསུམ་བྱས་ཏེ༔ ཤར་སྒོར་འདུག་ལ་འདི་སྐད་ཞུ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ལགས་ན༔ བདག་ཅག་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་ཏུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་དང་༔ བླ་མས་འདི་སྐད་གནང་བ་སྦྱིན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་གཙོ༔ ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བྱང་སེམས་ལྡན༔ དགོངས་པ་རྣ་བརྒྱུད་ཐུགས་བཅ
【現代漢語翻譯】 五種智慧的自性，無二無別地加持。嗡 班雜 嘉納 瑪達 吽 (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca jñāna madhā la hūṃ，漢語字面意思：嗡，五種智慧，喜悅，吽)。 繪製美麗、清晰且不混雜的影象，包括手印、字形、身像、四箭、四劍、四鏡、四橛，以及綵線和帷幕的遮擋。 吽！斬斷輪迴之流的四把智慧之劍，具有方便自性的四箭，具有智慧自性的四面鏡子，具有忿怒自性的四把橛，清晰地繪製五種智慧部族的綵線。 吽 嗡 斯瓦 哈 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཨཱོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ oṃ svā hrīḥ hā，漢語字面意思：吽 嗡 स्वाहा 舍)！如此佈置壇城。 然後是迎請本尊： 吽！從自生大壇城中，從中央迎請自生之本尊，至尊金剛薩埵 (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，含義：金剛勇識) 和大樂佛母 普賢王母 (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ，含義：普賢王母) 二者，從自性大壇城中，降臨於此誓言大壇城，請歡喜安住！ 吽！從東西南北四方，祈請五部如來 (藏文：བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ，含義：五部如來) 父母尊，降臨於此自性大壇城！ 吽！從各個方位的八個方位，祈請八大菩薩 (藏文：སེམས་དཔའ་བརྒྱད，含義：八大菩薩) 和八大明妃 (藏文：སེམས་མ་བརྒྱད，含義：八大明妃)，降臨於此自性大壇城！ 吽！祈請調伏六道眾生的六能仁 (藏文：ཐུབ་པ་དྲུག，含義：六能仁)，降臨於此自性大壇城！ 吽！從東西南北四門，祈請護門忿怒尊 (藏文：མཐར་བྱེད་སྒོ་སྐྱོང，含義：護門忿怒尊) 父母尊，從自性大壇城中，降臨於此誓言大壇城，請歡喜安住！ 吽 嗡 斯瓦 哈 舍 (藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ oṃ svā hrīḥ hā，漢語字面意思：吽 嗡 स्वाहा 舍)！嗡 汝汝 汝汝 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 汝汝 汝汝 吽 彪 吽)！如此迎請本尊，融入身語意的所依中，封閉外圍，行持手印，獻上供品、朵瑪、血供並加持，降下加持，堅定誓言，懺悔，如息災事業般正直行事，進行會供和佈施食子。 壇城儀軌，即按照廣大的圓滿實修中所述進行。 在寂怒壇城中引入和混合弟子的次第：首先，弟子沐浴，用紅色面紗遮面，手持鮮花，由金剛上師帶領，繞壇城三圈，然後在東門坐下，如此祈請： 金剛上師請垂聽！我等具緣之子，直至菩提果，將如佛陀教誨般修行，請允許我等進入壇城，懇請授予誓言、戒律和灌頂！ 上師賜予如下回答：三世諸佛之主，具足慈悲加持之菩薩，領受口耳相傳之意。
【English Translation】 The nature of the five wisdoms, bless without duality. Oṃ pañca jñāna madhā la hūṃ (藏文：ཨོཾ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ pañca jñāna madhā la hūṃ，漢語字面意思：Om, five wisdoms, delight, Hum). Draw beautifully, clearly, and without mixing, including hand gestures, glyphs, body images, four arrows, four swords, four mirrors, four pegs, and colored threads and curtain partitions. Hūṃ! Four wisdom swords that cut off the stream of Saṃsāra, four arrows with the nature of skillful means, four mirrors with the nature of wisdom, four pegs with the nature of wrath, clearly draw the colored threads of the five wisdom families. Hūṃ Oṃ Svā Hrīḥ Hā (藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ oṃ svā hrīḥ hā，漢語字面意思：Hum Om Svaha Hrih Ha)! Thus decorate the mandala. Then invoke the deities: Hūṃ! From the self-arisen great mandala, from the center, invoke the self-arisen deity, the Supreme Vajrasattva (藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，含義：Vajra Hero) and the Great Mother Samantabhadrī (藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ，含義：All Good Mother), from the nature great mandala, descend into this great Samaya mandala, please be pleased and dwell steadfastly! Hūṃ! From the four directions of east, south, west, and north, request the Five Tathāgata Families (藏文：བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ，含義：Five Sugata Families) fathers and mothers, descend into this great nature mandala! Hūṃ! From the eight places of each direction, request the Eight Bodhisattvas (藏文：སེམས་དཔའ་བརྒྱད，含義：Eight Bodhisattvas) and Eight Consorts (藏文：སེམས་མ་བརྒྱད，含義：Eight Consorts), descend into this great nature mandala! Hūṃ! Request the Six Thubpas (藏文：ཐུབ་པ་དྲུག，含義：Six Sages) who tame the six realms, descend into this great nature mandala! Hūṃ! From the four gates of east, south, west, and north, request the Terminating Gatekeepers (藏文：མཐར་བྱེད་སྒོ་སྐྱོང，含義：Terminating Gatekeepers) fathers and mothers, from the nature great mandala, descend into this great Samaya mandala, please be pleased and dwell steadfastly! Hūṃ Oṃ Svā Hrīḥ Hā (藏文：ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཧཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ oṃ svā hrīḥ hā，漢語字面意思：Hum Om Svaha Hrih Ha)! Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：Om rulu rulu Hum bhyo Hum)! Thus, when the deities are invited, they dissolve into the supports of body, speech, and mind, close the outer boundaries, perform mudras, offer offerings, torma, rakta, and bless them, bestow blessings, affirm vows, confess, and act uprightly as in peaceful activities, perform the tsok and give leftovers. The mandala ritual, that is, to be done as described in the extensive and complete practice. The order of introducing and mixing students into the peaceful and wrathful mandala: First, the student bathes, covers his face with a red cloth, holds a flower in his hand, and is led by the Karma Acarya, circling the mandala three times, and then sits at the east gate and requests thus: Vajra Acarya, please listen! We fortunate sons of lineage, until the essence of enlightenment, will practice according to the Buddha's teachings, please allow us to enter the mandala, and request the vows, precepts, and empowerment! The Lama bestows the following answer: The chief of the Buddhas of the three times, endowed with the compassion blessings of the Bodhisattva, receives the mind-to-mind transmission.
ུད་མངའ༔ རྒྱུད་གྲོལ་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འཛུད༔ དུས་གསུམ་བླ་མ་སྐུ་དྲིན་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ན༔ བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་དམ་ཚིག་ཅན༔ བདག་ལ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ཁས་བླངས་ནས༔ བསམ་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང་༔ སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཚུལ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བའི་ 27-13-12a ལས་མཛད་ཅིང་༔ རྣལ་འབྱོར་བསམ་པ་སྒྲུབ་མཛད་པའི༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ ཐམས་ཅད་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་ཡོན་བདག་སློབ་མ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་བར་དགོངས་པ་ཡིས༔ སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་གཞུག་པར་བགྱི༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བླ་མས་ལྷ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྒོ་བཞིར་འཇུག་པར་འཚལ་ལགས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་ཞལ་མཇལ་ཞིང་༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་ཞུ༔ ཞེས་པ་དང་༔ བླ་མས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་དབྱེ་བ༔ ཕོ་བྲང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ནི༔ ཞེ་སྡང་ཆེན་པོས་ཤར་གྱི་སྒོ༔ ང་རྒྱལ་ཆེན་པོས་ལྷོ་ཡི་སྒོ༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ནུབ་ཀྱི་སྒོ༔ ཕྲག་དོག་ཆེན་པོས་བྱང་གི་སྒོ༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་བཅད་པ་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྕགས་ཀྱུ་མས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཤར་སྒོ་ཕྱེས༔ བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཞགས་པ་མས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྷོ་སྒོ་ཕྱེས༔ དགའ་བའི་རང་བཞིན་ལྕགས་སྒྲོག་མས༔ ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ནུབ་སྒོ་ཕྱེས༔ བཏང་སྙོམས་རང་བཞིན་དྲིལ་བུ་མས༔ ནན་ཏན་ཡེ་ 27-13-12b ཤེས་བྱང་སྒོ་ཕྱེས༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་ཤག་གིས་བྱེ་བར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་བརྡའ་ཕྱག་བྱ་སྟེ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང་༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྡོ་རྗེ་མཆེད༔ བརྡའ་དང་གར་གྱིས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་བཙལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་བར་ཁས་བླང་བ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྒྱུད་ལྔའི་ལམ་གྱི་སྒོ་བཅད་ནས༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ༔ བླ་མེད་གནས་སུ་དྲང་བར་བྱ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ སློབ་མས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པར་གསོལ་བ་གདབ་སྟེ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་པ་ཡི་བག་ཆགས་ཀྱིས༔ འཁོར་བའི་གནས་སུ་འཁྱམས་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་འཁོར་བ་ལས་དྲངས་ནས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུ༔ ཡི་གེ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཡིས༔ ལམ་ལྔར་སྐྱེ་བའི་སྒོ་བཅད་དེ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་དང་སྤྲད་པར་བྱ༔ ཨོཾ
【現代漢語翻譯】 具德上師！請您垂聽！ 引導眾生脫離輪迴，步入菩提正道。 三世諸佛上師，您恩重如山！ 請您垂聽並憶念一切！ 于自性任運成就之宮殿中， 四十二尊、五十八尊本尊， 內外壇城具誓約者， 請您垂聽並憶念我！ 內外壇城既已承諾， 雖已超越思維與涅槃， 仍以世間之行持， 行持守護世間之事業， 瑜伽士成就意願， 具誓約之勇士勇母， 請您垂聽並憶念一切！ 以慈悲之心垂念我、施主與弟子， 為救度眾生脫離痛苦， 於一切善逝之， 宮殿、壇城聖地中， 我將引入弟子， 祈請加持！ 上師向本尊祈請。 之後，弟子說： 上師、壇城本尊眾， 我欲進入四門， 愿能親見智慧本尊， 祈請加持我！ 上師開啟壇城之門： 宮殿壇城之四門， 以大嗔恨封閉東門， 以大我慢封閉南門， 以大貪慾封閉西門， 以大嫉妒封閉北門， 自無始以來封閉之門， 以慈悲自性之鐵鉤母， 開啟如鏡智慧之東門。 以慈愛自性之絹索母， 開啟平等性智之南門。 以喜樂自性之鐵鏈母， 開啟妙觀察智之西門。 以舍離自性之鈴鐺母， 開啟成所作智之北門。 扎 吽 棒 霍 (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jah hum bam hoh，漢語字面意思：降臨、融入、束縛、證悟) 帕ra 貝 霞 亞 帕 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 唸誦此咒，觀想壇城四門豁然洞開。 之後，弟子行表示之手印： 上師、本尊、空行母， 以及寂靜忿怒本尊壇城， 三寶與金剛兄弟， 以手印與舞蹈敬禮！ 阿 迪 普 霍 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 帕ra 提 恰 霍 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 如此祈求。 上師承諾以慈悲攝受： 吽！ 輪迴之所有眾生， 關閉五蘊之路， 開啟通往高處解脫之門， 引導至無上之境。 班雜 薩 瑪 雅 扎 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 弟子祈求從輪迴中救度： 我等輪迴之眾生， 因無明習氣所染， 于輪迴之境中漂泊， 祈請以慈悲加持！ 阿拉拉 霍 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 上師從輪迴中救度： 如此之輪迴眾生， 以五字勇士種子字， 關閉五道輪迴之門， 賜予殊勝成就。 嗡 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思)
【English Translation】 Noble Guru! Please listen! Lead sentient beings to liberation from samsara and onto the path of Bodhi. Guru, the Buddhas of the three times, your kindness is immense! Please listen and remember everything! In the palace of self-arisen perfection, The forty-two, fifty-eight deities, Inner and outer mandala with samaya commitments, Please listen and remember me! Having committed to the inner and outer mandalas, Although beyond thought and nirvana, Still acting in the manner of the world, Performing the deeds of protecting the world, Yogis accomplishing their intentions, Heroes and heroines with samaya commitments, Please listen and remember everything! With compassion, think of me, the patron, and the disciples, To liberate sentient beings from suffering, In the palace, the sacred mandala of all Sugatas, I will introduce the disciples, Please grant your blessings! The Guru prays to the deities. Then, the disciple says: Guru, mandala deities, I wish to enter the four gates, May I meet the wisdom deities, Please bless me! The Guru opens the mandala gates: The four gates of the palace mandala, Closed the east gate with great hatred, Closed the south gate with great pride, Closed the west gate with great desire, Closed the north gate with great jealousy, The gates closed since beginningless time, With the iron hook mother of compassion, Opened the east gate of mirror-like wisdom. With the rope mother of loving-kindness, Opened the south gate of equanimity wisdom. With the chain mother of joy, Opened the west gate of discriminating wisdom. With the bell mother of equanimity, Opened the north gate of accomplishing wisdom. Jah Hum Bam Hoh (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Romanization: jah hum bam hoh, Literal Chinese meaning: Descend, Merge, Bind, Realize) Pra Beshaya Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Reciting this mantra, visualize the four gates of the mandala opening wide. Then, the disciple performs the mudra of symbols: Guru, Yidam, Dakini, And the peaceful and wrathful deity mandala, The Three Jewels and Vajra siblings, I salute with mudras and dances! Ah Tee Pu Hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Pra Teecha Hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) Thus he prays. The Guru promises to embrace with compassion: Hum! All sentient beings in samsara, Closing the gates of the five aggregates, Opening the gate to liberation in the higher realms, Leading to the supreme state. Vajra Samaya Jah (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) The disciple prays for deliverance from samsara: We sentient beings in samsara, Stained by the habits of ignorance, Wandering in the realms of samsara, Please bless us with compassion! Alala Hoh (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning) The Guru delivers from samsara: Such sentient beings in samsara, With the five heroic seed syllables, Closing the gates of the five paths of rebirth, Granting supreme accomplishment. Om (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Literal Chinese meaning)
་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་ནས་སློབ་མས་མེ་ཏོག་འདོར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་གི་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འདི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ 27-13-13a དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབྱིངས་སུ་དོར་རོ༔ བརྐྱང་ཕྱག་དགུ་ཕྲུགས་སུ་བཙལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་དམ་བསྒྲག་པ༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ དམ་ཚིག་བསྲུངས་ན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་འདིས་གྲུབ༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ སློབ་མའི་ལྕེ་ལ་བདུད་རྩི་ལན་གསུམ་བཞག་ལ༔ སློབ་མས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་མིག་དབྱེ་བ༔ སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ངོ་དོན་རྟགས་བཤད༔ དམ་བསྒྲག་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མས་ 27-13-13b བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་བཀའ་བཞིན་བགྱིད༔ ཅེས་མེ་ཏོག་འབུལ་ལོ༔ གཏང་རག་གཏང་ངོ་༔ སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་གའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༈ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གནས་བསྒྱུར་བ་ནི༔ མ་ཏྲཾ་ཁ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བདག་པོ་དེ་མནན་པ༔ ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་མནན་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷོ་སྒོར་བག་ཟན་ལ་གཟུགས་ཐལ་ཀ་ཞིག་བྱས་ལ་བསྒྲལ་ལོ༔ ཧཱུྃ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ༔ ཞི་བས་ཕན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས༔ ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་མཛད༔ མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྐྱེད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་བདག་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་རོལ་པའི་ཕོ་ཉ་ཡིས༔ རུ་ཏྲ་དྲེགས་པ་མ་རུངས་པ༔ བཀུག་ནས་གཟུགས་ལ་དབབས་ཏེ་བསྒྲལ༔ ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིགས་བཞིའི་ཧེ་རུ་ཀ་བཏོན་ལ་བསྒྲལ་ལོ༔ ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ བྷྲཱུྃ༔ རྫས་དང་ས་གཞི་བརྟག་པ་དེར༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུ་ཨོཾ༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་འཕྲོས་ནས་ཀྱང་༔ དུར་ཁྲོད་ས་རུ་བརྟག་པར་བྱའོ༔ ཟླ་གམ་སྨུག་ནག་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲ
【現代漢語翻譯】 ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文）阿吽 梭哈！（梵文天城體：आः हूँ स्वाहा，梵文羅馬擬音：āḥ hūṃ svāhā，漢語字面意思：啊 吽 梭哈！）然後，弟子獻花： ཧཱུྃ༔ （藏文）吽！（梵文天城體： हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽！）我之覺性之花朵， 敬獻大悲怙主尊， 祈請悲憫垂納受， པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ （藏文） 祈請領受 吽！（梵文天城體：प्रति गृह्ण हूँ，梵文羅馬擬音：pratī gṛhṇa hūṃ，漢語字面意思：祈請領受 吽！） 于壇城之界投擲花朵。應行九次大禮拜。 之後，金剛阿阇黎作立誓言： 此乃誓言地獄水， 違越誓言將焚燒， 守護誓言得成就， 金剛甘露之水成。 ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ （藏文）三昧耶 伊丹 納惹嘎！（梵文天城體：समय इदं नरक，梵文羅馬擬音：samaya idaṃ naraka，漢語字面意思：誓言 此 地獄！） 于弟子舌上置甘露三次，祈請弟子睜眼： 無明障翳極深重， 致使雙目全盲瞽， 祈請大悲賜加持， 消除煩惱諸覆障。 上師開眼： 昔日名醫耆婆王， 以金針撥除翳障般， 無明所有諸翳障， 愿以勝者之意除。 ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ （藏文） 恰克殊 扎貝 舍亞 啪！（梵文天城體：चक्षुः प्रवेशय फट，梵文羅馬擬音：cakṣuḥ praveśaya phaṭ，漢語字面意思：眼 入 啪！） 『汝子切莫懈怠， 諦視此善妙壇城， 於此生起勝信心， 一切成就皆可得。』 解說壇城本尊之意義與象徵，並作立誓： 身語意之諸誓言， 如今於此如是立， 縱遇命難亦勿舍， 支分誓言恒守護。 ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ （藏文）三昧耶 吽！（梵文天城體：समय हूँ，梵文羅馬擬音：samaya hūṃ，漢語字面意思：誓言 吽！） 弟子言： 『恩德浩大謹遵囑。』獻花，獻酬謝禮。 弟子入壇儀軌終。薩瑪雅！ 嘉！嘉！嘉！ 忿怒尊壇城之方位轉換：鎮壓瑪姆卡（Matram，女性護法神）尸林之主，從見地與行持兩方面鎮壓，于壇城南門，以麵團製作人偶並焚燬。 ཧཱུྃ༔ （藏文）吽！（梵文天城體： हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽！）極度忿怒與暴烈， 寂靜調伏無助益， 從智慧方便之體性， 忿怒尊乃如來所化。 མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文） 瑪哈 希日 嘿汝嘎 吽 啪！（梵文天城體：महा श्री हेरुक हूँ फट，梵文羅馬擬音：mahā śrī heruka hūṃ phaṭ，漢語字面意思：大 吉祥 嘿汝嘎 吽 啪！） ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ （藏文） 嗡 汝汝 汝汝 吽 炯 吽！（梵文天城體：ॐ रु रु हुं भ्यो हुं，梵文羅馬擬音：oṃ ru ru hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 汝汝 汝汝 吽 炯 吽！）如是生起自身為大吉祥尊之身。 ཧཱུྃ༔ （藏文）吽！（梵文天城體： हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽！）尸林之主及眷屬， 無二遊戲之使者， 魯扎（Rudra，濕婆的別稱）傲慢極兇殘， 勾招降臨于形像，焚燬。 ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ （藏文） 扎 吽 榜 霍！（梵文天城體：जः हुं बं होः，梵文羅馬擬音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，漢語字面意思：扎 吽 榜 霍！） མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ （藏文） 瑪姆 魯扎 扎 扎 吽！（梵文天城體：मात्रं रुद्र ज ज हुं，梵文羅馬擬音：mātraṃ rudra ja ja hūṃ，漢語字面意思：瑪姆 魯扎 扎 扎 吽！）如是從父母雙尊心間放出四族嘿汝嘎並焚燬。將腹部加持為尸林宮殿： བྷྲཱུྃ༔ （藏文） 炯！（梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：炯！）于彼處觀察物品與地基， 一切轉變之字為嗡（ཨོཾ༔ Om，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡！）， 以光芒之形式放射， 觀想尸林之地。 半月形深藍之宮殿， བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ （藏文） 炯 貝夏 貝效提 扎扎 瑪達拉 炯！（梵文天城體：भ्रूं विश्व विशुद्धे चक्र मण्डल भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ viśva viśuddhe cakra maṇḍala bhrūṃ，漢語字面意思：炯！ 宇宙 清凈 輪 壇城 炯！）
【English Translation】 ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ (Tibetan) Āḥ Hūṃ Svāhā! (Sanskrit Devanagari: आः हूँ स्वाहा, Sanskrit Romanized: āḥ hūṃ svāhā, Literal Chinese meaning: Ah Hum Suoha!) Then, the disciple offers a flower: ཧཱུྃ༔ (Tibetan) Hūṃ! (Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanized: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum!) This flower of my awareness, I offer to the Lord of Great Compassion, Please accept it with compassion, པྲ་ཏཱི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan) Please accept Hūṃ! (Sanskrit Devanagari: प्रति गृह्ण हूँ, Sanskrit Romanized: pratī gṛhṇa hūṃ, Literal Chinese meaning: Please accept Hum!) Throw the flower into the mandala's space. One should perform nine full prostrations. Then, the Vajra Acharya makes a vow: This vow is the water of hell, Breaking the vow will burn, Protecting the vow brings accomplishment, Accomplished by this water of Vajra nectar. ས་མ་ཡ་ཨི་དན་ན་ར་ཀན༔ (Tibetan) Samaya Idan Narakan! (Sanskrit Devanagari: समय इदं नरक, Sanskrit Romanized: samaya idaṃ naraka, Literal Chinese meaning: Vow This Hell!) Place nectar on the disciple's tongue three times, and request the disciple to open their eyes: Due to the darkness of ignorance, The eyes have become completely blind, Please grant blessings of great compassion, To remove the veils of afflictions. The Guru opens the eyes: Like the ancient physician King Jivaka, Removed the cataract with a golden needle, All the darkness of ignorance, May it be removed by the Victorious One's intention. ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ (Tibetan) Cakṣuḥ Praveśaya Phaṭ! (Sanskrit Devanagari: चक्षुः प्रवेशय फट, Sanskrit Romanized: cakṣuḥ praveśaya phaṭ, Literal Chinese meaning: Eye Enter Phaṭ!) 'My child, do not be lazy, Look at this beautiful mandala, Generate great faith in this, All accomplishments will be obtained.' Explain the meaning and symbols of the mandala deities, and make a vow: The vows of body, speech, and mind, As they are made here now, Even if life is at stake, do not abandon them, Always protect the branch vows. ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan) Samaya Hūṃ! (Sanskrit Devanagari: समय हूँ, Sanskrit Romanized: samaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Vow Hum!) The disciple says: 'Great kindness, I will act according to your instructions.' Offer flowers, offer thanks. The ritual of the disciple entering the mandala ends. Samaya! Gya! Gya! Gya! The directional transformation of the wrathful deity mandala: Suppressing Matram, the lord of the charnel ground, suppressing from the aspects of view and conduct, at the south gate of the mandala, make an effigy from dough and destroy it. ཧཱུྃ༔ (Tibetan) Hūṃ! (Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanized: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum!) Extremely wrathful and violent, Pacifying with peace is of no help, From the essence of wisdom and means, The wrathful ones are created by the Tathagatas. མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (Tibetan) Mahā Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ! (Sanskrit Devanagari: महा श्री हेरुक हूँ फट, Sanskrit Romanized: mahā śrī heruka hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Great Glorious Heruka Hum Phat!) ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan) Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum! (Sanskrit Devanagari: ॐ रु रु हुं भ्यो हुं, Sanskrit Romanized: oṃ ru ru hūṃ bhyo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ru Ru Hum Bhyo Hum!) Thus, generate oneself as the body of the Great Glorious One. ཧཱུྃ༔ (Tibetan) Hūṃ! (Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanized: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum!) The lord of the charnel ground and retinue, Messengers of non-dual play, Rudra, arrogant and fierce, Summon and bring down into the effigy, and destroy. ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ (Tibetan) Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ! (Sanskrit Devanagari: जः हुं बं होः, Sanskrit Romanized: jaḥ hūṃ baṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: Jah Hum Bam Hoh!) མ་ཏྲཾ་རུ་དྲ་ཛ་ཛཿཧཱུྃ༔ (Tibetan) Matraṃ Rudra Ja Jaḥ Hūṃ! (Sanskrit Devanagari: मात्रं रुद्र ज ज हुं, Sanskrit Romanized: mātraṃ rudra ja ja hūṃ, Literal Chinese meaning: Matram Rudra Ja Ja Hum!) Thus, from the hearts of the Father and Mother, emanate the four families of Herukas and destroy them. Bless the abdomen as the charnel ground palace: བྷྲཱུྃ༔ (Tibetan) Bhrūṃ! (Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanized: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum!) There, examine the substances and the ground, The syllable that transforms everything is Om (ཨོཾ༔ Om, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanized: oṃ, Literal Chinese meaning: Om!), Radiating in the form of light, Visualize the charnel ground as the earth. The crescent-shaped dark blue palace, བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ (Tibetan) Bhrūṃ Viśva Viśuddhe Cakra Maṇḍala Bhrūṃ! (Sanskrit Devanagari: भ्रूं विश्व विशुद्धे चक्र मण्डल भ्रूं, Sanskrit Romanized: bhrūṃ viśva viśuddhe cakra maṇḍala bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum! Universe Pure Wheel Mandala Bhrum!)
ཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ 27-13-14a ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་གོང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དེ༔ ཁྲོ་བོ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་ཏྲཾ་གྱི་ཁོག་པ་གནས་འགྱུར་བར་བསྒོམ་མོ༔ ་སྒོམ་ཁོག་ལྟར། དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཞི་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ སྐུ་ཁྲོ་བོ་འབར་བའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གནས་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དབུས་ནས་རང་བྱུང་གྲུབ་པའི་ལྷ༔ དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཤར་ནས་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ ལྷོ་ནས་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ ནུབ་ནས་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ བྱང་ནས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི༴ དགྱེས་ཤིང་༴ ཀཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ ཀཽ་རཱི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་༔ ཞིང་རྐྱང་བསྣོལ་བའི༴ དགྱེས་ཤིང་༴ སིཾ་ཧཱ་བྱཱ་ཀྲྀ་སྲྀ་ལ་ཤྭ་ན་དང་༔ ཀཾ་ཀ་གྲྀ་ཌྷ་ཁྭ་ཁ་ཧཱུ་ལུ་མ༔ ཕྲ་མེན་ཆེན་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་༔ ཞིང་རྐྱང་བསྣོལ་བའི༴ དགྱེས་ཤིང་༴ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་སྤྱང་གདོང་མ༔ གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་༔ ཞིང་རྐྱང་༴ དགྱེས་ཤིང་༴ མ་སྲིན་ཁྲོ་མོ་ཚངས་མ་ཁྱབ་འཇུག་དང་༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་ཤར་གྱི་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ དམར་མོ་བདུད་རྩི་ཞི་བ་བེ་ཅོན་ 27-13-14b མོ༔ སྔོན་མོ་ཟ་བྱེད་ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ དགའ་བྱེད་ཁྲག་འཐུང་གཅིག་སྤྱོད་ཡིད་འཕྲོག་མ༔ རླུང་མོ་གྲུབ་མོ་ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བདུན༔ གསོད་བྱེད་མེ་མོ་ཕག་མོ་དམར་བྱེད་དང་༔ སྣ་ཆེན་རླུང་མོ་གསུས་འཛིན་བྱང་གི་མ་མོ་བདུན༔ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་༔ ཞིང་རྐྱང་རེ་རེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་རང་རང་གི་གདན་ལ་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེ་བྷནྡྷ་ཙཀླི་རྣམས་བཀོད༔ དེ་ནས་མར་མེ་དགོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་བའི་ཁོག་པ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་དགུ་ཡི་སྣང་བ་ལ༔ མར་མེ་དགུ་ནི་སྣང་བར་ཤར༔ མ་རིག་མུན་པ་གཏིང་ནས་གསལ༔ ཁྲག་འཐུང་ལ་སོགས་སྤྱན་ཕྱེ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་༔ བདག་ཅག་སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་སང་ཏི་སང་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་མཚམས་གཅད་ཡོངས་རྫོགས་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ བརྡའ་སྒོ་དབྱེ༔ བརྡའ་ཕྱག་འཚལ༔ ཕུད་གཏོར༔ རཀྟ་དྲང་༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྱིན་དབབ༔ བཤགས་པ་བྱ༔ ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་གཞུང་བསྲང་ངོ་༔ ་དེ་ཡང་བཀྲོ
【現代漢語翻譯】 吽 吽！嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 吼 吽！通過唸誦這些，觀想上方的宮殿，是忿怒尊墳場燃燒的宮殿，母續（Matram）的身體轉化為處所。如觀想內容所示。然後，忿怒尊的本尊眾，雖然其心未曾離開寂靜法性的狀態，但將其身轉化為忿怒燃燒的本尊眾。 吽！從中央，自生而成的大成就者，大吉祥 黑汝嘎金剛（Palchen Vajra Heruka），金剛忿怒自在母（Vajra Krodheshvari Yum），于傲慢交織的座墊上，歡喜安住！從東方，佛 黑汝嘎（Buddha Heruka），佛 忿怒自在母（Buddha Krodheshvari Yum）！從南方，寶生 黑汝嘎（Ratna Heruka），寶生 忿怒自在母（Ratna Krodheshvari Yum）！從西方，蓮花 黑汝嘎（Padma Heruka），蓮花 忿怒自在母（Padma Krodheshvari Yum）！從北方，羯磨 黑汝嘎（Karma Heruka），羯磨 忿怒自在母（Karma Krodheshvari Yum）！于傲慢交織的座墊上，歡喜安住！ 高麗（Kauri）、卓麗（Cauri）、布拉摩（Pramo）、毗陀梨（Baitāli），布嘎西（Pukkasi）、嘎斯瑪日（Ghasmari）、斯梅夏（Smesha）、旃陀麗（Candāli），八位高麗母神，于尸林交織的座墊上，歡喜安住！ 辛哈（Simha）、比亞剋日（Byākr）、斯日拉（Srila）、施瓦納（Shwana），康嘎（Kamka）、格日達（Gridhra）、卡瓦卡卡（Khākham）、呼魯瑪（Hūluma），八位大食肉母，于尸林交織的座墊上，歡喜安住！ 馬面、豬面、猴面、豺狼面，四位門母，于尸林交織的座墊上，歡喜安住！ 魔母、忿怒母、梵天母、遍入天母，七位紅衣童女，東方自在母！七位紅衣飲血母，寂靜貝瓊母！七位青衣食肉母，南方自在母！一位歡喜飲血獨行奪魂母！七位風天成就母，西方自在母！七位殺戮火母、豬母、紅母，七位大鼻風母、持腸母，北方母神！二十八自在母，于各自尸林交織的座墊上，歡喜安住！ 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 吼 吽！薩瑪雅 諦叉 藍！（Samaya tiṣṭha lhan）觀想五十八位飲血尊安住于各自的座墊上。陳設金剛 班雜（Vajra Bhandha） 嚓克里（Cakli）等。 然後，點燃燈火：吽！從大墳場的宮殿中，從誅殺母續（Matram）的身體里，九種智慧的光芒，顯現出九盞燈火的光明。從深處照亮無明的黑暗。爲了開啟飲血尊等的慧眼，爲了生起智慧的光芒，爲了消除我等眾生的業障，祈請安住！嗡 瑪瑪 桑提 桑 咕嚕 耶 梭哈！（Om mama santi sam kuru ye svāhā）嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 吼 吽！ 然後，如儀軌般進行結界。開啟手印之門，頂禮手印，拋灑食子，供奉血食，加持，降臨加持，懺悔，如理進行忿怒尊的生起次第和圓滿次第。這也是一種儀軌。
【English Translation】 Hūṃ Hūṃ! Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ! By reciting these, visualize the palace above, as the burning charnel ground palace of the Wrathful Deities, the body of Mātraṃ transformed into a dwelling place. As per the meditation instructions. Then, although the minds of the Wrathful Deities' assembly do not waver from the state of peaceful Dharmatā, transform their bodies into the assembly of burning Wrathful Deities. Hūṃ! From the center, the self-arisen accomplished deity, the Great Glorious Vajra Heruka (Palchen Vajra Heruka), Vajra Krodheshvari Yum, upon a seat of intertwined pride, please joyfully and firmly reside! From the east, Buddha Heruka, Buddha Krodheshvari Yum! From the south, Ratna Heruka, Ratna Krodheshvari Yum! From the west, Padma Heruka, Padma Krodheshvari Yum! From the north, Karma Heruka, Karma Krodheshvari Yum! Upon a seat of intertwined pride, joyfully reside! Kauri, Cauri, Pramo, Baitāli, Pukkasi, Ghasmari, Smesha, Candāli, the eight Kauri goddesses, upon a seat of intertwined charnel grounds, joyfully reside! Simha, Byākr, Srila, Shwana, Kamka, Gridhra, Khākham, Hūluma, the eight great flesh-eating mothers, upon a seat of intertwined charnel grounds, joyfully reside! Horse-faced, pig-faced, monkey-faced, wolf-faced, the four gatekeeper goddesses, upon a seat of intertwined charnel grounds, joyfully reside! Māras, Wrathful Mothers, Brahma Mothers, Vishnu Mothers, the seven red young maidens, the lords of the east! The seven red blood-drinking mothers, the peaceful Becon Mother! The seven blue flesh-eating mothers, the lords of the south! One joyful blood-drinking solitary captivating mother! The seven wind-accomplishing mothers, the lords of the west! The seven killing fire mothers, pig mothers, red mothers, the seven large-nosed wind mothers, intestine-holding, northern mothers! The twenty-eight lords, upon their respective seats of intertwined charnel grounds, joyfully and firmly reside! Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ! Samaya tiṣṭha lhan! Visualize the fifty-eight blood-drinking deities residing on their respective seats. Arrange the Vajra Bhandha, Cakli, etc. Then, light the lamps: Hūṃ! From the palace of the great charnel ground, from the body of the slain Mātraṃ, from the light of the nine wisdoms, nine lamps of light arise. Illuminate the darkness of ignorance from its depths. To open the eyes of wisdom for the blood-drinking deities and others, to generate the light of wisdom, to clear away the obscurations of ourselves and others, please reside! Oṃ mama santi sam kuru ye svāhā! Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ! Then, perform the complete boundary demarcation as in the ritual. Open the symbolic gate, offer symbolic prostrations, scatter the offerings, offer the blood, bless, bestow blessings, confess, and correctly perform the generation and completion stages of the Wrathful Deities. This is also a ritual.
ལ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ནས་བསྙེན་པ་བྱ་ཞིང་ཛཔ྄་བགྲང་བ་ནི༔ 27-13-15a ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ བཅོམ་ལྡན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ བཅོམ་ལྡན་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཡུམ༔ རིགས་བཞི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་བདག་གིས་བསྙེན་པའི་ལྷ༔ ད་ལྟ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྒྲུབ༔ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ་ལགས་ཀྱིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཀཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་གྷསྨ་སྨེ་ཤ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ གནས་ཀྱི་མ་མོ་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་༔ སྔོན་ཚེ༴ ད་ལྟ༴ བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས༴ སིཾ་ཧ་བྱཱ་ཀྲྀ་སྲྀ་ལ་ཤྭ་ན་དང་༔ གྲྀ་ཌྷ་ཀངྐ་ཁྭ་ཁ་ཧཱུ་ལུ་མ༔ ཡུལ་གྱི་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་རྣམས་ཀྱང་༔ སྔོན་ཚེ༴ ད་ལྟ༴ བསྙེན་ཅིང་༴ སྐུ་གསུང་༴ རྟ་གདོང་ཕག་གདོང་སྤྲེལ་གདོང་སྤྱང་གདོང་མ༔ སྔོན་ཚེ༴ ད་ལྟ༴ བསྙེན་ཅིང་༴ སྐུ་གསུང་༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི༴ དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་༔ སྔོན་ཚེ༴ ད་ལྟ༴ བསྙེན་ཅིང་༴ སྐུ་གསུང་༴ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་སོ༔ ཞག་གྲངས་ཐེམས་པའམ་རྟགས་ལ་ཕེབས་ཚེ༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ལ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མི་འགྱུར་གཡུང་དྲུང་ཚེ་ཡི་ 27-13-15b དངོས་གྲུབ་དང་༔ ཅིར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་༔ རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དངོས་གྲུབ་དང་༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་དངོས་གྲུབ་དང་༔ མི་འབྲལ་གཟུངས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་ཀཽ་རཱི་བརྒྱད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་༔ ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ནས་བསྐུལ་བའི༴ ཆགས་མེད་དབང་དུ་སྡུད་པའི༴ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི༴ དུག་གསུམ་གཏིང་ནས་འབྱིན་པའི༴ རྒྱུད་དྲུག་གནས་ནས་འདྲེན་པའི༴ སྣ་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་སྡུད་པའི༴ རྒྱུ་འབྲས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྲ་མེན་བརྒྱད་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ སེང་གེས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དང་༔ སྟག་གིས་དཔའ་རྩལ་ཆེ་བའི༴ ཝ་ཡིས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་པའི༴ སྤྱང་ཀིས་འདྲད་བྱེད་ཆེན་པོའི༴ བྱ་རྒོད་འཛེམ་བག་ཆེན་པོའི༴ དུར་བྱས་རྟོག་འདུལ་ཆེན་པོའི༴ ཁྭ་ཏས་གཏེར་སྦེད་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ༴ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་
【現代漢語翻譯】 如是了知。然後進行近修並唸誦： 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ) 薄伽梵（bcom ldan，「具德」） 佛陀黑汝嘎（buddha heruka，飲血佛）！ 佛陀克羅緹ishvari（buddha krotiśvarī，忿怒自在母） 尤姆（yum，佛母）！ 薄伽梵 寶生黑汝嘎（ratna heruka，寶生飲血尊）！ 寶生剋羅緹ishvari（ratna krodhīśvarī，寶生忿怒自在母） 尤姆！ 薄伽梵 紅蓮黑汝嘎（padma heruka，蓮花飲血尊）！ 紅蓮克羅緹ishvari（padma krodhīśvarī，蓮花忿怒自在母） 尤姆！ 薄伽梵 羯磨黑汝嘎（karma heruka，事業飲血尊）！ 羯磨克羅緹ishvari（karma krodhīśvarī，事業忿怒自在母） 尤姆！ 四部血飲尊 父母眾！ 往昔我所近修之本尊！ 如今無二而修持！ 以近修並修持之本尊力！ 賜予身語意之成就！ 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ) 考ra（kaurī，高麗女） 卓ra（caurī，盜女） 札摩（pramo，歡喜女） 貝達利（baitālī，起尸女）！ 布嘎色瑪（pukka ghasmā，食糞女） 斯美舍（smeśā，墓女） 旃達利（candalī，旃陀羅女）！ 處所之八部母天眾！ 往昔我所近修之本尊！ 如今無二而修持！ 以近修並修持之本尊力！ 賜予身語意之成就！ 獅子 虎 狼 狗 與！ 鷲 禿鷲 烏鴉 梟！ 地域之八食肉母天眾！ 往昔我所近修之本尊！ 如今無二而修持！ 以近修並修持之本尊力！ 馬面 豬面 猴面 豺狼面 母！ 往昔我所近修之本尊！ 如今無二而修持！ 以近修並修持之本尊力！ 賜予身語意之成就！ 二十八自在天眾！ 往昔我所近修之本尊！ 如今無二而修持！ 以近修並修持之本尊力！ 賜予身語意之成就！ 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ) 如是念誦。當達到所計之日或出現驗相時，獲得成就之法： 於五部父母十尊處獲得成就之法： 吽！ 祈賜予 不變 雍仲（g.yung drung，萬字符） 長壽之成就！ 祈賜予 無有任何阻礙之成就！ 祈賜予 持續禪定之成就！ 祈賜予 持明 空行之成就！ 祈賜予 不離陀羅尼之成就！ 祈願 賜予我等修行者！ 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ) 向八忿怒母祈請成就： 吽！ 祈賜予 從根斬斷三毒之成就！ 祈賜予 從意界中策發之成就！ 祈賜予 無貪執而攝受之成就！ 祈賜予 成就事業之成就！ 祈賜予 從深處拔出三毒之成就！ 祈賜予 從六道中引導之成就！ 祈賜予 攝集於種種法界之成就！ 祈賜予 因果任運成就之成就！ 祈願 賜予我等修行者！ 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ) 向八食肉母祈請成就： 祈賜予 獅子之威嚴大成就！ 祈賜予 虎之勇猛大成就！ 祈賜予 狐貍之幻術知識成就！ 祈賜予 豺狼之恐嚇大成就！ 祈賜予 禿鷲之畏懼大成就！ 祈賜予 墓葬之調伏大成就！ 祈賜予 烏鴉之藏寶大成就！ 祈願 賜予我等修行者！ 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)
【English Translation】 Thus knowing. Then, engage in the approach and recitation: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ Bhagavan (bcom ldan, 'possessing glory') Buddha Heruka (buddha heruka, Blood-Drinking Buddha)! Buddha Krotiśvarī (buddha krotiśvarī, Wrathful自在母) Yum (yum, Mother)! Bhagavan Ratna Heruka (ratna heruka, Jewel Blood-Drinking One)! Ratna Krodhīśvarī (ratna krodhīśvarī, Jewel Wrathful自在母) Yum! Bhagavan Padma Heruka (padma heruka, Lotus Blood-Drinking One)! Padma Krodhīśvarī (padma krodhīśvarī, Lotus Wrathful自在母) Yum! Bhagavan Karma Heruka (karma heruka, Action Blood-Drinking One)! Karma Krodhīśvarī (karma krodhīśvarī, Action Wrathful自在母) Yum! The Blood-Drinking Ones of the Four Families, Father and Mother! In the past, the deity I approached! Now, I accomplish without duality! By the deity approached and accomplished! Grant the siddhi of body, speech, and mind! Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ Kaurī (kaurī, Highborn Girl), Caurī (caurī, Thief Girl), Pramo (pramo, Joyful Girl), Baitālī (baitālī, Corpse Girl)! Pukka Ghasmā (pukka ghasmā, Dung-Eating Girl), Smeśā (smeśā, Cemetery Girl), Candalī (candalī, Outcast Girl)! The Eight Mothers of the Place! In the past, the deity I approached! Now, I accomplish without duality! By the deity approached and accomplished! Grant the siddhi of body, speech, and mind! Lion, Tiger, Wolf, Dog, and! Vulture, Condor, Crow, Owl! The Eight Flesh-Eating Mothers of the Region! In the past, the deity I approached! Now, I accomplish without duality! By the deity approached and accomplished! Horse-Faced, Pig-Faced, Monkey-Faced, Jackal-Faced Mothers! In the past, the deity I approached! Now, I accomplish without duality! By the deity approached and accomplished! Grant the siddhi of body, speech, and mind! The Twenty-Eight Powers! In the past, the deity I approached! Now, I accomplish without duality! By the deity approached and accomplished! Grant the siddhi of body, speech, and mind! Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ Thus recite. When the counted days are reached or signs appear, the method for obtaining siddhi: The method for obtaining siddhi from the Ten Deities, Father and Mother of the Five Families: Hūṃ! Grant the siddhi of unchanging, eternal life! Grant the siddhi of unimpededness! Grant the siddhi of continuous samādhi! Grant the siddhi of vidyādharas and ḍākinīs! Grant the siddhi of inseparable dhāraṇī! Grant it now to us practitioners! Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ Praying for siddhi from the Eight Wrathful Mothers: Hūṃ! Grant the siddhi of cutting the three poisons from the root! Grant the siddhi of arousing from the sphere of commitment! Grant the siddhi of attracting without attachment! Grant the siddhi of accomplishing activities! Grant the siddhi of extracting the three poisons from the depths! Grant the siddhi of guiding from the six realms! Grant the siddhi of gathering into various dharmadhātus! Grant the siddhi of spontaneously accomplishing cause and effect! Grant it now to us practitioners! Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ Praying for siddhi from the Eight Flesh-Eating Mothers: Grant the great siddhi of the lion's majesty! Grant the great siddhi of the tiger's bravery! Grant the siddhi of knowing the fox's illusions! Grant the great siddhi of the jackal's intimidation! Grant the great siddhi of the vulture's fear! Grant the great siddhi of the cemetery's taming! Grant the great siddhi of the crow's hiding treasures! Grant it now to us practitioners! Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ
ཧཱུྃ༔ སྒོ་མ་བཞི་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུད་པའི་དངོས་གྲུབ་དང་༔ སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི༴ སྲིད་གསུམ་གནས་སུ་ 27-13-16a སྒྲོལ་བའི༴ ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས༔ བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དབང་ཕྱུག་ཚོགས་ལ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཕོ་ཉ་རྐང་མགྱོགས་དངོས་གྲུབ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ་༔ ཨྠྀི་༔ དེ་དག་གིས་ནི་ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་མདོ་ཙམ་ཡིན་གྱིས༔ རྒྱས་པར་ཡོངས་རྫོགས་ལག་ལེན་བཞིན་དུ་བྱའོ༔ རང་དོན་རྣམས་ནི་ལྟོས་མེད་དེ༔ རང་གཞུང་མན་ངག་སོ་སོ་ལྟར་བྱའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ ནམ་སྙིང་བདག་ལ་བཀའ་བབས་གསུམ་མཆིས་ཏེ༔ ཉམས་ལེན་མཐར་ཐུག་པདྨའི་སྐོར་ལ་བགྱིས༔ བཀོལ་བྱང་ཆོག་ཁྲིགས་གཞན་རྣམས་ཞིབ་རྒྱས་ཀྱང་༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་མཐོང་ཨོ་རྒྱན་གདམས་སྐོར་ཡིན༔ མཚོ་རྒྱལ་བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་བཙའ་བར་ཞུ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱཱ༔ གུ་ཧྱཱ༔ གུ་ཧྱཱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ༄། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚོགས་ལས་ཆུང་ངུ༔ ལྷག་ཆུང་༔ རྗེས་ཆོག་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ༈ བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཚོགས་ལས་ཆུང་ངུ༔ ལྷག་ཆུང་༔ རྗེས་ཆོག་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ སྐབས་འདིར་ཚོགས་བྱ་བ་ནི༔ 27-13-16b ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་ཟས་དྲངས་ལ༔ ཨ་མྲྀ་ཏས་བསངས་ལ༔ སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བྱའོ༔ དེ་ལས་སྤྱན་དྲངས་པ་འདིས་ལྷ་སྲུང་ཡང་འབོད༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ནས་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ལྕམ་དྲལ་དང་༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ཡས་དང་༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་དང་༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཐུགས་དང་འཐད་པའི་གནས་འདི་རུ༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་ལ་གཤེགས༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བཛྲ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་༔ དེ་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་སྟེ༔ རྃ༔ རྃ་ནི་ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིན་ཏེ༔ མེ་ཡི་སྙིང་པོ་རཾ་ཞེས་བྱ༔ རྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་མེ་བྱུང་སྟེ༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་བསྲེག་པར་བྱའོ༔ རྃ༔ ཡཾ༔ ཡཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ རླུང་གི་སྙིང་པོ་ཡཾ་ཞེས་བྱ༔ ཡྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་རླུང་བྱུང་སྟེ༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་གཏོར་བར་བྱའོ༔ ཡཾ༔ ཁཾ༔ ཁཾ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིན་ཏེ༔ ཆུ་ཡི་སྙིང་པོ་ཁཾ་ཞེས་བྱ༔ ཁཾ་ལ
【現代漢語翻譯】 吽！祈請四門成就： 獲得掌控三界之成就， 壓服三有之成就， 度化三有于本位之成就， 事業自然成就之成就。 祈願賜予我等修行者！ 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽！ 祈請自在眾之成就： 賜予神速使者之成就！ 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽！ 如是接受成就。 唉以！ 這些是寂怒本尊修持儀軌的簡略綱要， 詳細內容應按照完整的實修指導進行。 自身利益無需顧及， 應按照各自傳承的口訣進行。 唉瑪火！ 此乃殊勝口訣，真實心髓之法類， 那木尼上師我領受了三次教誨， 最終的修持在於蓮師法類。 使用說明和其他儀軌雖然詳細， 卻是大士現身，鄔金傳承之口訣。 措嘉、布達嘉納二位， 也囑託爲了未來利益而埋藏為伏藏。 嘉！嘉！嘉！ 封印！ 伏藏印！ 秘密印！ 古雅！ 古雅！ 古雅！ 愿與具緣具業者相遇並使用！ 這是修持儀軌的支分，簡略薈供、剩餘供品和後行儀軌。 這是修持儀軌的支分，簡略薈供、剩餘供品和後行儀軌。此時，進行薈供： 獻上薈供食物，用甘露（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amrita，漢語字面意思：不死）加持，唸誦：薩瓦 扎 雅 嗡 阿 吽 三遍。 通過此次迎請，也召請護法神。 觀想無有分別，如虛空般清凈且遍佈之身。 雖不執著于迎請降臨， 然于大悲之中，從法身清凈中， 于智慧幻化中嬉戲，祈請降臨。 大自在天父母尊， 菩提金剛兄妹等， 無邊忿怒尊之王， 以及空行母眾， 天與非天瑜伽士， 于意樂相應之處， 瑜伽士享用廣大之受用，祈請降臨！ 扎 吽 榜 霍！ 夏 嘿汝嘎 德舍 霍！ 薩瑪雅 霍！ 薩瑪雅 斯德旺！ 班雜 阿ra利 霍！ 舍 舍！ 如是迎請。 之後進行加持： 讓！ 讓是智慧火， 火之精華名為讓。 從讓中生出智慧火， 焚燒所有習氣。 讓！ 揚！ 揚是智慧風， 風之精華名為揚。 從揚中生出智慧風， 摧毀所有習氣。 揚！ 康！ 康是智慧水， 水之精華名為康。
【English Translation】 Hūṃ! Praying for the Siddhi of the Four Gates: The Siddhi of Subjugating the Three Realms, The Siddhi of Overpowering the Three Existences, The Siddhi of Liberating the Three Existences into Their Natural State, The Siddhi of Spontaneously Accomplishing Activities. Please Grant these to us Practitioners! Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ! Praying for the Siddhi of the Assembly of Powerful Ones: Grant the Siddhi of Swift Messengers! Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ! Thus, receive the Siddhi. Athi! These are merely brief outlines of the Peaceful and Wrathful Deities' Approach and Accomplishment Rituals, Detailed practices should be performed according to the complete practical instructions. Personal benefits need not be considered, They should be performed according to the individual instructions of one's own lineage. Emaho! This is a special instruction, a collection of the true essence, Namsnying, I received three teachings, The ultimate practice lies in the Lotus Lineage. Although the usage instructions and other rituals are detailed, They are the oral instructions of Orgyen, seeing the Great Glorious One in person. Tsogyal and Buddha Jñāna, both, Also entrusted to be buried as treasures for the benefit of future generations. Gya! Gya! Gya! Seal! Treasure Seal! Secret Seal! Guhya! Guhya! Guhya! May it meet and be used by those with fortune and karma! This is a minor collection of the limbs of the Approach and Accomplishment Rituals: Short Tsok, Remainder Offering, and Subsequent Rituals. This is a minor collection of the limbs of the Approach and Accomplishment Rituals: Short Tsok, Remainder Offering, and Subsequent Rituals. At this time, perform the Tsok: Offer the Tsok food, bless it with Amrita (藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ，梵文天城體：अमृत，梵文羅馬擬音：amrita，漢語字面意思：immortal)，and recite: Sarva Dra Byam Oṃ Āḥ Hūṃ three times. Through this invitation, also summon the Dharma Protectors. Visualize a body that is without differentiation, pure and pervasive like space. Although not fixating on inviting and descending, Yet, within great compassion, from the purity of the Dharmakaya, Playing in the illusion of wisdom, please descend. Great Powerful Father and Mother, Bodhi Vajra siblings and others, King of Wrathful Ones, boundless, And the assembly of Mothers and Dakinis, Gods and Non-gods, Yogis, In this place of accord and intention, Yogis enjoy vast enjoyment, please descend! Jaḥ Hūṃ Baṃ Ho! Śrī Heruka Dṛśya Ho! Samaya Ho! Samaya Svaṃ! Vajra Āralli Ho! Hrīṃ Hrīṃ! Thus, invite. Then, bless: Raṃ! Raṃ is the wisdom fire, The essence of fire is called Raṃ. From Raṃ arises the wisdom fire, Burning all habitual tendencies. Raṃ! Yaṃ! Yaṃ is the wisdom wind, The essence of wind is called Yaṃ. From Yaṃ arises the wisdom wind, Destroying all habitual tendencies. Yaṃ! Khaṃ! Khaṃ is the wisdom water, The essence of water is called Khaṃ.
ས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བྱུང་བས༔ བག་ཆགས་མ་ལུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ༔ 27-13-17a ཁཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་བསྲེག་སྦྱང་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་ཏྲཱཾ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ ཏྲཱཾ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྩི་དང་བཅུད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འུབ་བསྡུས་ལ༔ རིན་པོ་ཆེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ དེ་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡི་ལྷ་མོར་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནས་སྣོད་བཏེགས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པར་སྦྱར་བ་འདི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ དབང་པོ་ལྔ་ཡི་ལོངས་སྤྱོད་མཁོ་རྒུར་ལྡན༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ཡིས་རབ་བརྒྱན་ནས༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་ལས་ཅི་བདེར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་མཆིས་ཀྱི༔ སྤྱན་གྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་སྒྲ་མཆིས་ཀྱི༔ སྙན་གྱི་མཆོད་པར༴ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་དྲི༴ ཤངས་ཀྱི་མཆོད་པར༴ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་རོ༴ ལྗགས་ཀྱི་མཆོད་པར༴ འདི་ན་སྣ་ཚོགས་ཆོས༴ ཡིད་ཀྱི་མཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་ཏེ༔ སྲོག་ཅན་རྒྱུ་དང་སྲོག་མེད་རྒྱུ༔ འདི་ནི་སྲོག་མེད་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པར་བསྒྲལ་བར་བྱའོ༔ ཞེས་བསྒྲལ་ལོ༔ ཚོགས་གསུམ་དུ་བཅད་ལ༔ དང་པོ་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་༔ ཞེས་པ་ནས༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ཀྱིས་ལྡན་པར་ 27-13-17b མཛོད༔ ཅེས་པ་ཡན་ཆད་དམ་པ་རྒྱན་ལྟར་དང་༔ རྣམ་དག་སྒྲིབ་སྤངས་སྲིད་གསུམ་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་༔ ཞེས་པ་ནས༔ བཞེས་ཏེ་ཨ་ལ་ལ་ཡིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཅེས་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་ལྟར་བརྗོད༔ དེ་ནས་རྩེ་གཅིག་གིས་བཤགས་པ་བྱས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྡིག་པ་དངོས་སུ་བགྱིས༔ ངག་གིས་ཚིག་སྨྲས་ཕྲ་མ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་སེམས་ལ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ འདི་ལྟར་དམྱལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་མི་བཟོད་པས༔ ཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་འཁོར་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ ནོངས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཞེས་པས་བཤགས་པ་འབུལ་ལོ༔ ང་ནི་ཟ་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ གདུལ་དཀའ་མ་ལུས་འདུལ་བ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཤ་རུས་ལ་སོགས་བཟའ་བར་བྱའོ༔ ང་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འཁོར་བའི་དྲྭ་བར་ཆགས་པ་ཡི༔ དམར་ཆེན་པོ་ནི་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ འཁོར་གྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་རོལ༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་རྔམས་པའི་སྐུ༔ 27-13-18a གཡོ་སྒྱུ་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ གཟུགས་བརྙན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་བྱའོ༔ ཀཽའུ་རཱི་ལ་སོགས་ཟ་བྱེད་ཚོགས༔ དབང་ཕྱ
【現代漢語翻譯】 以智慧之水洗滌，滌除所有習氣。 唸誦『康』（藏文：ཁཾ，梵文天城體：खं，梵文羅馬擬音：khaṃ，漢語字面意思：空性），進行焚燒凈化。然後，觀想物品變為『幢』（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：救度）。從『幢』中發出光芒，聚集所有精華和營養物質，觀想成燃燒的珍寶。從中顯現五妙欲天女。然後舉起容器，唸誦：『無上殊勝之供養，放射五種智慧之光芒，具備五根之享受所需，以五妙欲莊嚴，請如您所愿享用。』這樣供養。這裡有各種形象，請享用眼之供養。這裡有各種聲音，請享用耳之供養。這裡有各種氣味，請享用鼻之供養。這裡有各種味道，請享用舌之供養。這裡有各種法，請享用意之供養。』然後進行誅殺：『有情之因和無情之因，這是無情之因，應無慈悲地誅殺。』這樣進行誅殺。分成三份，第一份是供養：從『吽，嫵媚、勇猛、令人恐懼』開始，到『具備吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）和啪（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：摧伏）』為止，如珍寶裝飾；從『清凈無垢，遠離三界過失』開始，到『享用后以阿拉拉（藏文：ཨ་ལ་ལ་，梵文天城體：अलल，梵文羅馬擬音：alala，漢語字面意思：喜悅）令您歡喜』為止，如珍寶裝飾的樂聲般唸誦。然後一心懺悔：『我等因無明，身語意三門，以不謹慎之方式，違背誓言，身體造惡，實際行惡，口說惡語，搬弄是非，心懷邪念，以及因貪嗔癡所犯之過錯，祈請壇城諸尊寬恕。』雖然智慧本尊沒有分別念，但如此地獄等極其難以忍受，祈請您的眷屬護法神等，對於所有過失和錯誤，我等懺悔。』這樣獻上懺悔。『我乃大食者，為調伏一切難調者，為誅殺三界一切眾生，故食血肉等。我乃大飲血者，沉溺於輪迴之網中，鮮紅之血彙集成海，與眷屬空行母一同享用。』偉大的飲血尊黑汝嘎（Heruka），憤怒的飲血尊威猛之身，為誅殺一切虛偽，故誅殺一切影像。 कौरी（Kauri）等食者眾，自在。
【English Translation】 With the water of wisdom, wash away all habitual tendencies. By uttering 'Khaṃ' (Tibetan: ཁཾ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal meaning: Emptiness), perform the burning purification. Then, visualize the substance as 'Trāṃ' (Tibetan: ཏྲཱཾ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: traṃ, Literal meaning: Deliverance). From that 'Trāṃ', rays of light emanate, gathering all essences and nutrients, visualize it as a blazing jewel. From that, imagine it transforming into goddesses of the five desirable qualities. Then, raise the vessel and say: 'This supreme and excellent offering, radiates the light of the five wisdoms, possesses all the necessities for the enjoyment of the five senses, adorned with the five desirable qualities, please partake as you wish.' Thus offer. Here are various forms, please accept the offering of the eyes. Here are various sounds, please accept the offering of the ears. Here are various smells, please accept the offering of the nose. Here are various tastes, please accept the offering of the tongue. Here are various dharmas, please accept the offering of the mind.' Then, perform the destruction: 'The cause of sentient beings and the cause of non-sentient beings, this is the cause of non-sentient beings, it should be destroyed without compassion.' Thus perform the destruction. Divide into three parts, the first part is the offering: starting from 'Hūṃ, seductive, brave, and terrifying,' up to 'endowed with Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Seed syllable) and Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal meaning: Destruction),' like a precious ornament; starting from 'pure and stainless, free from the faults of the three realms,' up to 'having taken it, please be pleased with Alala (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་, Sanskrit Devanagari: अलल, Sanskrit Romanization: alala, Literal meaning: Joy),' recite like the music of a precious ornament, like wisdom. Then, with one-pointedness, confess: 'We, due to ignorance, through body, speech, and mind, in an unguarded manner, have violated vows, the body has committed evil, actually committed evil, the mouth has spoken evil words, slandered, the mind has harbored wrong thoughts, and so on, the faults committed due to the power of desire, anger, and ignorance, we beseech the assembly of deities to forgive.' Although the wisdom deities have no discrimination, but such hells and so on are extremely unbearable, we confess all faults and errors to the retinue of Dharma protectors and spirits. Thus offer confession. 'I am the great eater, to subdue all the difficult to tame, to kill all beings of the three realms, therefore I eat flesh and blood, etc. I am the great blood drinker, attached to the net of samsara, the great red blood swirls into an ocean, enjoying with the retinue of Ḍākinīs.' The great glorious blood-drinking Heruka, the wrathful blood-drinking terrifying form, to kill all deceit, therefore kill all images. Kauri and other groups of eaters, freely.'
ུག་ལ་སོགས་ཕུང་བྱེད་ཚོགས༔ མ་སྲིང་ལ་སོགས་འགུགས་བྱེད་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་འཇོམས་བྱེད་ཚོགས༔ ཆོམས་ཤིག་འཁོར་བ་རྩད་ནས་ཆོམས༔ ཧ་ཧ་རུ་ལུ་མཆོད་པར་བཞེས༔ འཁོར་གྱི་མ་མོ་དམ་ཚིག་ཅན༔ དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སློབ་དཔོན་ལ་ནི་བརྙས་བྱེད་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བྱེད་དང་༔ སྙིང་ནས་སློབ་དཔོན་དམོད་བྱེད་རྣམས༔ མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་དྲག་ཏུ་ཁུག༔ ཁྲོ་རྔམས་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཁྲོ་ཆུང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ མཚོན་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས༔ འོག་མིན་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡུལ་ནས༔ ལྷ་ཆེན་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲལ་བྱས་ནས༔ ངོ་ཐོན་སྟོབས་ཀྱིས་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ དེ་ནས་སྟོབ་པ་བྱ་སྟེ༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དཔལ་ཆེན་དགུ་དང་ཡུམ་ཆེན་དགུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱིན་རླབས་ལས༔ ཀཽ་རཱིའི་ཚོགས་དང་ཕྲ་མེན་ཚོགས༔ སྒོ་མའི་ཚོགས་དང་སྤོར་མའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཆེན་ཚོགས༔ ཕུང་པོ་དཔལ་གྱི་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ འབྱུང་བ་ཡུམ་ཆེན་ཞལ་དུ༴ རྣམ་ཤེས་ཀཽ་རཱིའི་ཞལ་དུ༴ ཡུལ་ནི་ཕྲ་མེན་ཞལ་དུ༴ ཡན་ལག་ 27-13-18b སྒོ་མའི༴ རུས་པ་མཁའ་འགྲོའི༴ ཁྲག་ནི་མ་སྲིང་༴ ཤ་ནི་ཕོ་ཉའི༴ སྲོག་ནི་གིང་ཆེན༴ ལྷག་མ་འཁོར་གྱི༴ བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཞལ་དུ་བསྟབ༔ ཡས་ཀྱི་བདུད་གཡོས་མཆོད་པར་བཞེས༔ མས་ཀྱི་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས༔ མ་བུའི་བྱུར་སྲི་མཆོད་པར་བཞེས༔ བོན་པོའི་བོན་ཟོར་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཟོར་སྲི་ལངས་མཆོད་པར་བཞེས༔ བརྒྱ་འབྲེལ་སྟོང་མཚམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ རྨི་ལམ་ངན་པ་མཆོད་པར་བཞེས༔ མཚན་མ་རྩུབ་པ་མཆོད་པར་བཞེས༔ ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཚོགས་ལས་ཆུང་ངུ་རྫོགས་སོ༔ མཚོ་རྒྱལ་དོན་དུ་བརྩམས༔ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་གདབ་པ་དང་༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་བྱས་ལ་དེ་ནས་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱང་༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས༔ རྣམ་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་འདི་གསོལ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན་ཁྱོད་ལ་བཅོལ༔ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྲོག་དབུགས་ཀུན་ལ་མངའ་མཛད་པའི༔ སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱང་༔ ད་རུང་འཇིག་རྟེན་མ་འདས་པས༔ སོགས་འགྲེའོ། །སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་མངའ་མཛད་མ༔ དབང་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱང་༔ ད་རུང་༴ ༴༴༴ ཕྱོགས་བཅུ་ཁྱབ་པར་ལས་བྱེད་པ༔ ཕོ་ཉ་སུམ་བརྒྱ་ 27-13-19a དྲུག་ཅུ་ཡང་༔ ད་རུང་༴ ༴༴༴ ཏ་ཀྲྀཏ་ལྕམ་མོར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ སྲིང་མོ་ཆེན་མོ་བཞི་རྣམས་ཀྱང་༔ ད་རུང་༴ ༴༴༴ ཤ་ཁྲག་ཞལ་དུ་གསོལ་མཛད་པའི༔ དུར་ཁྲོད་དྲེགས་མ་མ་མོ་བདུན༔ ད་རུང་༴ ༴༴༴ རི་རབ་རྨང་ནས་འདེགས་པ་ཡི༔ དབང་གི་གྲུ་འདེགས་ཆེན་མོ་བཞི༔ ད་རུང་༴ ༴༴༴ ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས་པ་ཡི༔ དམག་གི་རྒྱལ་མོ་མཆེད་བཞི་ཡང་༔ ད་
【現代漢語翻譯】 于部多等作祟之眾，姐妹等役使之眾，使者等摧毀之眾，徹底摧毀輪迴吧！哈哈汝汝，請享用供品！眷屬空行母具誓者，祈請如實履行誓言！ 對於上師加以輕蔑者，對於金剛兄弟心懷惡意者，從內心詛咒上師者，立即迅速地強力抓來！ 于忿怒熾燃之壇城中，小忿怒三面六臂者，以兵器之王鐵鉤，從色究竟天、兜率天等天界，即使是偉大的天神也被降伏，以真實之力降伏之！ 之後進行施食：從飲血大尊之壇城中，大吉祥九尊與大明妃九尊，從二無結合之加持中， कौरी (kaurī，梵文天城體：कौरी，梵文羅馬音：kaurī，少女)眾與細女眾，門神眾與仆女眾，空行自在母大尊眾，將屍體獻于吉祥尊之口中！ 將五蘊獻于明妃之口中，將識獻于 कौरी (kaurī，梵文天城體：कौरी，梵文羅馬音：kaurī，少女)之口中，將處所獻于細女之口中，將肢體獻于門神之口中，將骨骼獻于空行之口中，將血獻于姐妹之口中，將肉獻于使者之口中，將命獻于大金剛之口中，殘餘獻于眷屬之口中，獻于卡讓之口中！ 迎請上方的魔食，迎請下方的厲鬼，迎請母子的邪祟，迎請苯教的本尊邪祟，迎請正法的法器邪祟，迎請百連千界，迎請惡夢，迎請兇兆！ ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི (cakra kha raṃ khā hi，藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，吞噬)！小會供圓滿！ 為措嘉（མཚོ་རྒྱལ，蓮花生大士的明妃）而作。剩餘的用卡曲（ཁ་ཆུ，一種香料）塗抹，加持后如此供養： 于虛空自在之，三十二位空行母，至今尚未離開世間，請享用五種妙欲！世間一切事業皆委託于您，祈請成辦所委託的一切事業！ 于命氣自在之，十八位金剛士夫，至今尚未離開世間，請享用五種妙欲！ 于虛空界自在之，二十八位自在母，至今尚未離開世間，請享用五種妙欲！ 於十方遍佈行事業之，三百六十位使者，至今尚未離開世間，請享用五種妙欲！ 于達吉利（ཏ་ཀྲྀཏ，地名）承諾之，四大姐妹尊，至今尚未離開世間，請享用五種妙欲！ 于血肉享用之，七位尸林傲慢母，至今尚未離開世間，請享用五種妙欲！ 于自須彌山根基舉起之，四大執權母，至今尚未離開世間，請享用五種妙欲！ 于摧毀他方軍隊之，四位戰神姐妹，至今尚未離開世間，請享用五種妙欲！
【English Translation】 Assemblies that cause harm, such as Bhutas; assemblies that summon, such as sisters; assemblies that destroy, such as messengers; utterly destroy samsara from its roots! Haha Ruru, accept the offerings! Oath-bound consorts of the retinue, may you fulfill your vows accordingly! Those who despise the guru, those who harbor malice towards Vajra brothers, those who curse the guru from the heart, swiftly and forcefully seize them immediately! In the mandala of wrathful flames, the lesser wrathful one with three faces and six arms, with the iron hook, the king of weapons, from Akanishta, Tushita, and other heavenly realms, even the great gods are subdued, subdue them with true power! Then perform the Torma offering: From the mandala of the Great Blood Drinker, the nine great glorious ones and the nine great consorts, from the blessings of the union of non-duality, the assemblies of Kauris and the assemblies of subtle women, the assemblies of doorkeepers and the assemblies of servants, the assemblies of great Dakini sovereign mothers, offer the corpses into the mouths of the glorious ones! Offer the aggregates into the mouths of the consorts, offer the consciousness into the mouths of the Kauris, offer the places into the mouths of the subtle women, offer the limbs into the mouths of the doorkeepers, offer the bones into the mouths of the Dakinis, offer the blood into the mouths of the sisters, offer the flesh into the mouths of the messengers, offer the life into the mouths of the great Ging, offer the remnants into the mouths of the retinue, offer them into the mouth of kharaṃ! Invite the upper demonic food, invite the lower evil spirits, invite the curses of mother and child, invite the evil spirits of the Bonpo's Bonzor, invite the evil spirits of the Dharma's Dharma weapon, invite the hundred connections and thousand boundaries, invite bad dreams, invite harsh omens! cakra kha raṃ khā hi! The small gathering is complete! Composed for the sake of TsoGyal (མཚོ་རྒྱལ, Consort of Padmasambhava). Smear the remaining with Khachu (ཁ་ཆུ, a type of spice), bless it, and then make this offering: Those who have power over the empty sky, the thirty-two Dakinis, who have not yet passed away from this world, please enjoy these five desirable things! Entrust all worldly affairs to you, may you accomplish all the entrusted tasks! Those who have power over life and breath, the eighteen Ging men, who have not yet passed away from this world, please enjoy these five desirable things! Those who have power over the entire empty realm, the twenty-eight sovereign mothers, who have not yet passed away from this world, please enjoy these five desirable things! Those who work by pervading the ten directions, the three hundred and sixty messengers, who have not yet passed away from this world, please enjoy these five desirable things! Those who promised in Takrita (ཏ་ཀྲྀཏ, a place name), the four great sisters, who have not yet passed away from this world, please enjoy these five desirable things! Those who enjoy flesh and blood, the seven charnel ground proud mothers, who have not yet passed away from this world, please enjoy these five desirable things! Those who lift Mount Meru from its foundation, the four great power-holding mothers, who have not yet passed away from this world, please enjoy these five desirable things! Those who destroy the enemy's army, the four war goddess sisters, who have not yet passed away from this world, please enjoy these five desirable things!
རུང་༴ རྣམ་ལྔའི༴ འཇིག་རྟེན་ལས་ཀུན༴ བཅོལ་པའི་ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལིས་མི་བྷྱོ༔ ལྷག་ཆུང་རྫོགས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁས་བླངས་བོད་ཡུལ་སྐྱོང་བ་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ ཁ་རག་མ་སོགས་བཅུ་གཉིས་འཁོར་བཅས་ལ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་དམ་བཅོལ་བཞིན༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བྱམས་པའི་གྲོགས་མཛོད་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ༔ གཏོར་གཞོང་མནན༔ རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བྱའོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྣོད་ལྡན་སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལ་གཏད་དོ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ༄། །ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ༄༔ ཡང་དག་ལྷ་དགུའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་ 27-13-19b རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་བསྒོམ་པ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ ཐོག་མར་སྒྲུབ་པའི་གནས་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་དམ་རྫས་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་སྔགས་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་རྟགས་དང་༔ སྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུའོ༔ དང་པོ་སྒྲུབ་པའི་གནས་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་གར་འདུག་ཕྱིའི་གནས༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ནི་ནང་གི་གནས༔ རང་སེམས་རང་ལ་གནས་པ་དེ་གསང་བའི་གནས་སོ༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ལ༔ ལིང་རྩེ་དགུ་པ་མུ་ཁྱུད༔ གྲུ་ཆད་སྒོ་དང་བཅས་པ་བྲི༔ ནང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ཙིཏྟ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ལ་བྱའོ༔ གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ནི༔ ཕྱི་ཐོད་པ་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་བཅས་པ༔ ཐོད་ཚལ་ཀོའུ་རཱི་མའི་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ཐོད་པ་དགུ༔ ནང་གི་རྫས་དཔལ་བཤོས་གཅིག་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་དགུ་བཏབ་པ༔ གསང་བའི་རྫས་ཀོང་བུ་གཅིག་ལ་མར་མེ་དགུ་བཏང་བའོ༔ བཞི་པ་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་ནི༔ སྒྲུབ་པ་པོའི་སྙིང་གའི་ཚོད་ཙམ་དུ༔ བྷྲཱུྃ་སྨུག་ནག་མཚོན་གང་བ་ཞིག་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པའི་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ བྷྲཱུྃ་ལ་སླར་འདུས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་མཚོན་གང་བ་ 27-13-20a ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་པ་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ ནང་ལྟར་ན་ལོགས་ན་མེད་དེ༔ རང་གི་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ངོ་༔ གསང་བ་ལྟར་ན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སུལ་བརྒྱད༔ དབུས་ཁོག་སྟོང་པ་དགུའོ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འོད་མཚོན་གང་བ་དཀར་པོ་ཞིག་ཏུ་ལྟེམས་ཀྱིས་གྱུར་པས༔ དེ་ལ་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཉེ་བའི་བསྙེན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར་པ་ནི་སྒྲུབ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་དཔལ་
【現代漢語翻譯】 愿五種（功德）圓滿，世間一切託付之事皆能成就！ 嗡 班雜 卡利斯 米 彪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལིས་མི་བྷྱོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kālis mibhyo，漢語字面意思：嗡，金剛，黑（女神），米彪)，祈願剩餘皆得圓滿！ 吽！ 承諾守護藏地的堅定母神眾，卡拉瑪等十二位及其眷屬，如昔日所立誓言，享用此供養朵瑪，慈悲為友，成辦事業！唸誦后，收攝壇城，壓住朵瑪盤，進行日常行儀。此乃殊勝竅訣，甚深精華之法，交付于具器、具緣之三士夫。愿具緣、具業者與此相遇並修持！ 真實九尊本尊修法 真實九尊本尊修法 頂禮吉祥黑汝嘎！為修持真實義之九本尊，共有七個要點：首先是修持的處所，其次是修持的壇城，再次是修持的誓言物，然後是修持的本尊，接著是修持的咒語，再是修持的標誌，最後是修持的果位。 首先，修持的處所：瑜伽士所處的外部處所，修行者的身體是內部處所，自心安住于自身是秘密處所。 其次，修持的壇城：外部壇城是方形的臺座上，繪製九瓣蓮花，周圍有圍墻，有門。 內部壇城是身體內部，觀想為尸陀林的宮殿。秘密壇城是心，觀想為八瓣的珍寶蓮花。 再次，修持的誓言物：外部是帶吉祥大天面容的顱碗，九個帶高麗女神面容的顱碗。 內部的誓言物是一份食物，點綴九滴血。秘密的誓言物是一個容器，點燃九盞酥油燈。 然後，修持的本尊：在修行者的心間，觀想一個藏文種子字 བྷྲཱུྃ (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：) ，深藍色，充滿光芒，向十方放射光芒，以此激發聖眾的意念，བྷྲཱུྃ (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：) 再次融入，化為充滿光芒的珍寶。 珍寶融化為光，從中顯現壇城，壇城具有月牙形的邊緣，四面有門和裝飾。從內部來看，這並非在別處，而是自己的身體，即尸陀林的宮殿。從秘密層面來看，這是八瓣的珍寶蓮花，中央有九個空隙。在蓮花中央，修行者的身語意轉化為充滿光芒的白色明點，這被稱為『近修』。從菩提心中，顯現出一個深藍色的吽 (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：) 字，這被稱為『近成就』。從吽 (藏文，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：) 字中，顯現出一個五股金剛杵，這被稱為『成就』。金剛杵融化為光，化為吉祥...
【English Translation】 May the five perfections be complete, and may all entrusted tasks in the world be accomplished! Oṃ Vajra Kālīs Mibhyo (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ལིས་མི་བྷྱོ，Sanskrit Devanagari: ，Sanskrit Romanization: oṃ vajra kālis mibhyo, Literal meaning: Om, Vajra, Black (Goddess), Mibhyo), may the remaining be perfected! Hūṃ! To the steadfast assembly of mother goddesses who vowed to protect Tibet, the twelve including Kharakma and their retinue, according to the oath you took in the past, partake of this offering cake, be compassionate friends, and accomplish the activities! After reciting this, dissolve the mandala, press down on the torma plate, and perform the daily practices. This is an extraordinary instruction, the essence of profound teachings, entrusted to the three qualified individuals. May those with merit and karma encounter and practice this! The Sadhana of the Nine True Deities The Sadhana of the Nine True Deities Homage to the glorious Heruka! To meditate on the nine deities of true meaning, there are seven points: first, the place of practice; second, the mandala of practice; third, the samaya substances of practice; fourth, the deities of practice; fifth, the mantra of practice; sixth, the signs of practice; and seventh, the fruit of practice. First, the place of practice: the external place where the yogi resides; the practitioner's body is the internal place; one's own mind abiding within oneself is the secret place. Second, the mandala of practice: the external mandala is a square platform, with a nine-petaled lotus drawn on it, surrounded by a fence, with a gate. The internal mandala is the inside of the body, visualized as a charnel ground palace. The secret mandala is the heart, visualized as an eight-petaled precious lotus. Third, the samaya substances of practice: the external is a skull cup with the face of the glorious great deity, nine skull cups with the faces of the Kauri goddesses. The internal substance is a portion of food, adorned with nine drops of blood. The secret substance is a container with nine butter lamps lit. Fourth, the deities of practice: in the heart of the practitioner, visualize a Tibetan seed syllable བྷྲཱུྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal meaning:) , dark blue, filled with light, radiating light in ten directions, thereby stimulating the minds of the noble ones, བྷྲཱུྃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal meaning:) again dissolves, transforming into a jewel filled with light. The jewel melts into light, from which appears a mandala, with crescent-shaped edges, four gates, and decorations. Internally, it is not elsewhere, but one's own body, the charnel ground palace. Secretly, it is an eight-petaled precious citta, with nine empty spaces in the center. In the center of the lotus, the practitioner's body, speech, and mind transform into a white bindu filled with light, this is called 'approach'. From the bodhicitta, a dark blue Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning:) syllable appears, this is called 'near attainment'. From the Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning:) syllable, a five-pronged vajra appears, this is called 'attainment'. The vajra dissolves into light, transforming into the glorious...
བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར༔ དབུས་སྐུའི་མདོག་དང་མཐུན་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ གཡོན་དང་པོ་ཐོད་ཁྲག་དཀྲུགས་པ༔ གཡས་བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང་༔ གཡོན་བར་པ་རྒྱུ་ཞགས༔ ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ་ཐབས་སུ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་བཞི་བགྲད་པ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཕོ་མོ༔ གདན་དུ་ཁྱུ་མཆོག་དང་ཉི་ཟླ་པདྨ་བཏིང་བའོ༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔ་དང་༔ ཐོད་ཕྲེང་༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་དང་༔ ཞིང་ལྤགས་ན་བཟའ༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་ཡན་ལག་བརྒྱན་པ༔ ཐལ་ཆེན་མཚན་མ༔ རཀྟའི་ 27-13-20b ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ མེ་དཔུང་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ༔ ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་བཅས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བ༔ སྐུ་ལ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་གོས་གསོལ་བའོ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བྱང་སེམས་ལས༔ ཧ་བརྒྱད་ལིང་རྩེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཟླ་གམ་ལ་འཕྲོས་པས༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་དུ་གྱུར་ཏེ༔ ཤར་དུ་ཀཽ་རཱི་མ་སྔོན་མོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་མ༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྲིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བ༔ གཡས་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་བྷནྡྷའོ༔ ལྷོར་ཙོའུ་རཱི་མ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པ་ནི༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བས་ན་སེར་མོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཐུགས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐུལ་བས༔ མདའ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཟིར་བའོ༔ ནུབ་ཏུ་པྲ་མོ་ཧ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བ་ནི༔ ཐུགས་རྗེས་ཆགས་པས་དབང་དུ་སྡུད་པས་དམར་མོ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་འཛིན་ཅིང་མེ་གཏོང་བས༔ ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་འཕྱར་བའོ༔ བྱང་དུ་བཻ་ཏཱ་ལི་ནག་མོ་བྱིས་སྙིང་ཟ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་བས་ནག་མོ༔ ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སུ་སྒྲོལ་བས་ 27-13-21a སྙིང་ཟ་བ༔ ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུས་ས་དགུའི་གནས་སྤོར་བས༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་འཕྱར་བའོ༔ ཤར་ལྷོར་པུཀྐ་སི་དམར་སེར་བྱིས་པའི་རོ་གཡོན་པ་ན་བཟུང་ནས༔ གཡས་པས་གསང་བའི་གནས་ན་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་ཟ་བ་ནི༔ ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མ་འགགས་པར་ཤར་བས་དམར་སེར༔ འཁོར་བ་རྒྱུན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་སྒྲོལ་བས་བྱིས་པའི་རྒྱུ་མ་འདྲེན་པའོ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་གསོལ་བ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྟགས་སུ་ལྗང་གུ༔ སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སུ་སྡུད་པས་བྷན་དམར༔ ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་བས༔ རྡོ་རྗེས་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བའོ༔ ནུབ་བྱང་དུ་སྨེ་ཤ་ནི་མཐིང་ནག་བྱིས་སྙིང་ཟ་བ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་མི་འགྱུར་བས་ན
【現代漢語翻譯】 Vajra Heruka（金剛黑魯嘎）：身色深藍黑色，三面六臂。右側面白色，左側面紅色，中間面與身色相同。第一隻右手持金剛杵，第一隻左手持盛滿血的顱碗並攪拌。中間右手持卡杖嘎，最下面右手持小鼓。中間左手持腸索，最下面左手以方便之姿勢拿著花斑鵬鳥。四足伸展踩踏著摩訶提婆（大天）夫婦，座墊為牛王和日月蓮花。頭上戴著五佛冠和顱骨鬘，身披象皮和人皮，腰間圍著虎皮裙，四種蛇類裝飾著四肢，塗抹著大量骨灰，點綴著血紅色的血滴，塗抹著油脂的圖案，安住於火焰之中觀想。 明妃Krodheshvari（忿怒自在母）身色深藍黑色，右手持卡杖嘎擁抱著本尊，左手將顱碗中的血餵給本尊，雙足纏繞在本尊身上，身上穿著尸陀林的衣物。與本尊無二無別，從菩提心中，由八個哈字和八個林字的月座上發出光芒，化為八位高麗瑪女神： 東方高麗瑪，藍色，象徵法性不變。以容器和所盛之物聚集的法界智的自性，將三有輪迴度脫為智慧。右手持鉞刀，左手持顱碗。 南方卓麗瑪，黃色，拉滿弓箭，象徵功德增長的智慧顯現為黃色。以方便和智慧一心一意地爲了利益眾生而努力，箭射在本尊的心間。 西方布拉摩訶，紅色，揮舞著摩羯魚旗，象徵以慈悲產生貪戀，從而攝受一切，所以是紅色。以方便和智慧的慈悲將煩惱執著為法性並點燃，所以揮舞著摩羯魚旗。 北方貝塔麗，黑色，吃著小孩的心臟，揮舞著九股金剛杵，象徵法界不變，所以是黑色。將煩惱度脫為智慧，所以吃著心臟。以九乘次第轉移九地，所以揮舞著九股金剛杵。 東南方布嘎西，紅黃色，左手拿著小孩的屍體，右手在隱秘處拉出腸子並吃掉，象徵以偉大的功德來莊嚴。方便和智慧不間斷地顯現，所以是紅黃色。以輪迴不斷的慈悲來度脫，所以拉出小孩的腸子。 西南方格斯瑪麗，綠色，飲用人血，象徵在四種事業上沒有阻礙，所以是綠色。將容器和所盛之物的煩惱聚集為法界和智慧，所以是紅色顱碗。在智慧的境界中度脫，所以用金剛杵攪拌並飲用。 西北方斯美夏尼，深藍黑色，吃著小孩的心臟，象徵方便和智慧二者不分離，所以不變。
【English Translation】 Vajra Heruka: Body dark blue-black, three faces, six arms. Right face white, left face red, middle face same as body color. First right hand holds a vajra, first left hand stirs a skull cup filled with blood. Middle right hand holds a khatvanga, lowest right hand holds a small damaru. Middle left hand holds a lasso of intestines, lowest left hand holds a mottled garuda in a skillful manner. Four legs outstretched, trampling Maha Deva (Great God) and his consort, seated on a cushion of a bull, sun, moon, and lotus. Crowned with five families and a skull garland, adorned with elephant hide and human skin, wearing a tiger skin loincloth, limbs adorned with four types of snakes, smeared with great ashes, marked with drops of blood, patterned with fat, visualized as dwelling within a blaze of fire. Yum (consort) Krodheshvari (Wrathful Goddess): Body dark blue-black, right hand holding a khatvanga embracing the father (Heruka), left hand feeding blood from a skull cup to the main deity, two legs entwined around the father. Body adorned with charnel ground garments. The father and mother are non-dual, from the bodhicitta, light radiates from the moon seat of eight 'Ha' and eight 'Ling' syllables, transforming into the eight Kauri goddesses: In the east, Kauri Ma, blue, unchanging in the nature of reality. Gathering container and contents, she liberates the three realms into wisdom within the essence of the Dharmadhatu wisdom. Right hand holds a curved knife, left hand holds a skull cup. In the south, Tsauri Ma, yellow, drawing a bow and arrow, yellow because the wisdom of increasing qualities arises. With skillful means and wisdom, she urges the benefit of beings with single-pointed focus, the arrow piercing the heart of the main deity. In the west, Pramoha, red, waving a makara banner, red because compassion clings and subdues. With skillful means and wisdom, compassion grasps afflictions as the nature of reality and ignites them, therefore waving a makara banner. In the north, Vetali, black, eating the heart of a child, waving a nine-pronged vajra, black because the Dharmadhatu is unchanging. Liberating afflictions into wisdom, therefore eating the heart. Transferring the nine grounds through the nine vehicles, therefore waving a nine-pronged vajra. In the southeast, Pukkasi, reddish-yellow, holding the corpse of a child in her left hand, while with her right hand pulling out and eating intestines from the secret place, adorned with great qualities. Skillful means and wisdom arise without obstruction, therefore reddish-yellow. Liberating with the compassion of continuous samsara, therefore pulling out the intestines of a child. In the southwest, Ghasmari, green, drinking blood from a skull cup, green as a sign of unobstructedness in the four activities. Gathering the afflictions of container and contents into the essence and wisdom, therefore a red skull cup. Liberating into the expanse of wisdom, therefore stirring and drinking with a vajra. In the northwest, Smeshani, dark blue-black, eating the heart of a child, unchanging because skillful means and wisdom are inseparable.
ག་མོ༔ ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཡོན་ཞིང་ཆུང་༔ ཀུན་གྱི་ལས་མཛད་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་འཛིན་པས་གཡས་སྙིང་ཟ་བའོ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཙནྡྷ་ལཱི་སེར་སྐྱ་ཞིང་གི་མཆོག་ལུས་འདྲལ་བ་ནི༔ ཐབས་ཤེས་རབ་འབྲེལ་བའི་སྐུ་ལ་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་༔ སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པས་སེར་སྐྱ༔ མཐའ་གཉིས་སུ་མི་གཏོང་ཞིང་གཟུང་འཛིན་དུ་མི་བཏང་བས་མཆོག་ཕྲན་མགོ་ལུས་འདྲལ་ནས་བསྣམས་པའོ༔ ནང་ལྟར་ན་ལྷ་མོ་དེ་དག་དཔལ་ 27-13-21b ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཏེ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་ཀཽ་རཱི་མ༔ གཡོན་དམར་བ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ བར་པ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ཐ་མ་པུཀྐ་སི༔ གཡོན་དང་པོ་གྷསྨ་རཱི༔ བར་པ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ཐ་མ་ཙནྡྷ་ལཱིའོ༔ ཞལ་དབུས་མ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་གོཽ་རཱི་མའི་མིང་ནི་དཀར་མོ་སྟེ༔ ཐུགས་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྟོག་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའོ༔ ཙཽ་རཱི་མའི་མིང་ནི་རྐུན་མོ་སྟེ༔ དངོས་པོར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྟོང་པར་འཁོར་བའི་དབྱིངས་སུ་ལ་བཟླས་ནས་མི་དམིགས་པས་ན་རྐུན་མོའོ༔ པྲ་མོ་ཧའི་མིང་ནི་རྒྱས་མོ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་གསལ་བར་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའོ༔ ཤེས་བྱའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པས་རྨོངས་མོ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ བཻ་ཏཱ་ལིའི་མིང་ནི་ཐལ་བྱེད་མ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་འཁོར་བ་རོ་དང་འདྲ་བ་ཐལ་བར་གཏོང་བའོ༔ པུཀྐ་སིའི་མིང་ནི་རོ་ལངས་མ་སྟེ༔ མཐའ་གཉིས་སུ་ལྷུང་བ་ཤི་བ་དང་འདྲ་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྨན་དང་འདྲ་བས་སློང་བར་བྱེད་པའོ༔ གྷསྨ་རཱི་ནི་གཏུམ་མ་སྟེ༔ མཐའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་ནས་སྒྲོལ་བའོ༔ སྨེ་ཤ་ནཱིའི་མིང་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ༔ བདུད་རྩི་རྣམ་པ་ལྔ་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་བླང་དོར་མེད་པའོ༔ ཙནྡྷ་ལཱི་ནི་མ་ཚོགས་མ་སྟེ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་རྒྱུའི་ 27-13-22a སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པས་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད༔ དོན་དེ་དང་ལྡན་ན་དེ་རྣམས་ཀྱང་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པར་གནས་ལ༔ སྒྲུབ་པ་པོ་དང་སྦྱར་ན་ཡང་༔ མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་པ་ཀཽ་རཱི་མ༔ རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ལྕེ་ཡི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པྲ་མོ་ཧ༔ སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ཉོན་མོངས་པའི་མིང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པུཀྐ་སི༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྷསྨ་རཱི༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙནྡྷ་ལཱི༔ དེ་ལྟར་བདག་གི་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོར་གནས་གྱུར་པས༔ བདག་ལ་རྫོགས་པའི་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་པ་དེ་ལ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མཁའ་
【現代漢語翻譯】 哦！爲了使煩惱顯現為法性，左手拿著小刀；右手拿著心臟吃，因為持有所有行為的法身精髓。 在東北方，旃達利（藏文：ཙནྡྷ་ལཱི་，含義：賤族女）是黃色，是凈土之精華，身體被劈開：因為方法和智慧相互關聯的身體，功德圓滿，沒有過失，所以是黃色；不落入兩邊，不陷入能取所取，所以將精華的頭和身體劈開拿著。 從內在來看，這些女神都圓滿於大吉祥的身體中：右邊的白色臉是考拉瑪（梵文：कཽ་रीमा，梵文羅馬擬音：kaurīmā）；左邊的紅色臉是帕摩哈（梵文：प्रामोहा，梵文羅馬擬音：prāmohā）；右邊的第一隻手是措拉瑪（梵文：चौरीमा，梵文羅馬擬音：caurīmā）；中間的是貝塔利（梵文：बैतालि，梵文羅馬擬音：baitāli）；最後的是普卡西（梵文：पुक्कासि，梵文羅馬擬音：pukkāsi）；左邊的第一隻手是格斯瑪利（梵文：घस्मारी，梵文羅馬擬音：ghasmārī）；中間的是斯美夏尼（梵文：स्मेषाणि，梵文羅馬擬音：smeṣāṇi）；最後的是旃達利（梵文：चन्धालि，梵文羅馬擬音：candhāli）。中間的臉是克羅地斯瓦利瑪（梵文：क्रोधिश्वरीमा，梵文羅馬擬音：krodhiśvarīmā）。 從秘密來看，考拉瑪（梵文：कཽ་रीमा，梵文羅馬擬音：kaurīmā）的名字是白色，因為心像鏡子一樣的智慧沒有被概念的過失所染污。措拉瑪（梵文：चौरीमा，梵文羅馬擬音：caurīmā）的名字是盜女，因為將顯現為實體的所有法都轉化為空性，融入輪迴的法界中，不執著，所以是盜女。帕摩哈（梵文：प्रामोहा，梵文羅馬擬音：prāmohā）的名字是豐滿女，因為法性的意義顯現，功德豐滿。因為不住于所知之邊，所以也稱為愚昧女。貝塔利（梵文：बैतालि，梵文羅馬擬音：baitāli）的名字是焚燒者，因為用像金剛一樣的智慧將像屍體一樣的輪迴焚燒。普卡西（梵文：पुक्कासि，梵文羅馬擬音：pukkāsi）的名字是起尸母，因為從墮入兩邊的狀態中，像死人一樣，用菩提心和大悲心像藥一樣喚醒。格斯瑪利（梵文：घस्मारी，梵文羅馬擬音：ghasmārī）是兇猛女，因為對所有被邊見過失束縛的人，以慈悲憤怒的方式救度。斯美夏尼（梵文：स्मेषाणि，梵文羅馬擬音：smeṣāṇi）的名字是斯美夏，因為五種甘露和五種毒藥沒有取捨地轉化為五種智慧。旃達利（梵文：चन्धालि，梵文羅馬擬音：candhāli）是母眾之母，因為輪迴和涅槃的一切都從她那裡產生，她成為出生的根源，所以被稱為度母。 像這樣，八位考拉瑪（梵文：कཽ་रीमा，梵文羅馬擬音：kaurīmā）。如果具有這樣的意義，那麼她們也圓滿地安住在偉大的吉祥身體中。如果與修行者結合，那麼眼的識轉變是考拉瑪（梵文：कཽ་रीमा，梵文羅馬擬音：kaurīmā）；耳的識是措拉瑪（梵文：चौरीमा，梵文羅馬擬音：caurīmā）；舌的識是帕摩哈（梵文：प्रामोहा，梵文羅馬擬音：prāmohā）；鼻的識是貝塔利（梵文：बैतालि，梵文羅馬擬音：baitāli）；煩惱之名的識是普卡西（梵文：पुक्कासि，梵文羅馬擬音：pukkāsi）；阿賴耶識是格斯瑪利（梵文：घस्मारी，梵文羅馬擬音：ghasmārī）；意的識是斯美夏尼（梵文：स्मेषाणि，梵文羅馬擬音：smeṣāṇi）；身的識是旃達利（梵文：चन्धालि，梵文羅馬擬音：candhāli）。 像這樣，我的身體轉變為偉大的吉祥，因此，我具有圓滿的真實意義的九位本尊。像這樣生起，就是唯一的真實成就，是所有佛陀大樂的集合，瑜伽深奧，圓滿三身，虛空……
【English Translation】 Oh! To clarify the afflictions as Dharmata, the left hand holds a small knife; the right hand holds the heart and eats it, because it holds the essence of the Dharmakaya of all actions. In the northeast, Candali (Tibetan: ཙནྡྷ་ལཱི་, meaning: outcaste woman) is yellow, the essence of the pure land, the body is split open: because the body of method and wisdom are interconnected, the qualities are complete, without faults, so it is yellow; not falling into two extremes, not falling into grasping and being grasped, so the essence of the head and body are split open and held. From the inner perspective, these goddesses are all complete in the body of great auspiciousness: the white face on the right is Kaurima (Sanskrit: कཽ་रीमा, Sanskrit Romanization: kaurīmā); the red face on the left is Pramoha (Sanskrit: प्रामोहा, Sanskrit Romanization: prāmohā); the first hand on the right is Caurima (Sanskrit: चौरीमा, Sanskrit Romanization: caurīmā); the middle one is Betali (Sanskrit: बैतालि, Sanskrit Romanization: baitāli); the last one is Pukkasi (Sanskrit: पुक्कासि, Sanskrit Romanization: pukkāsi); the first hand on the left is Ghasmari (Sanskrit: घस्मारी, Sanskrit Romanization: ghasmārī); the middle one is Smeshani (Sanskrit: स्मेषाणि, Sanskrit Romanization: smeṣāṇi); the last one is Candali (Sanskrit: चन्धालि, Sanskrit Romanization: candhāli). The middle face is Krodhishvarima (Sanskrit: क्रोधिश्वरीमा, Sanskrit Romanization: krodhiśvarīmā). From the secret perspective, the name of Kaurima (Sanskrit: कཽ་रीमा, Sanskrit Romanization: kaurīmā) is white, because the wisdom of the mind like a mirror is not stained by the faults of concepts. The name of Caurima (Sanskrit: चौरीमा, Sanskrit Romanization: caurīmā) is thief woman, because all phenomena that appear as entities are transformed into emptiness, merged into the Dharmadhatu of Samsara, without attachment, so she is a thief woman. The name of Pramoha (Sanskrit: प्रामोहा, Sanskrit Romanization: prāmohā) is full woman, because the meaning of Dharmata is revealed, and the qualities are full. Because she does not dwell on the edge of what is knowable, she is also called ignorant woman. The name of Betali (Sanskrit: बैतालि, Sanskrit Romanization: baitāli) is incinerator, because with wisdom like a vajra, she incinerates Samsara, which is like a corpse. The name of Pukkasi (Sanskrit: पुक्कासि, Sanskrit Romanization: pukkāsi) is corpse-raising mother, because from the state of falling into two extremes, like a dead person, she awakens with Bodhicitta and great compassion like medicine. Ghasmari (Sanskrit: घस्मारी, Sanskrit Romanization: ghasmārī) is the fierce woman, because she liberates all those bound by the faults of views with compassionate anger. The name of Smeshani (Sanskrit: स्मेषाणि, Sanskrit Romanization: smeṣāṇi) is Smesha, because the five nectars and five poisons are transformed into five wisdoms without acceptance or rejection. Candali (Sanskrit: चन्धालि, Sanskrit Romanization: candhāli) is the mother of the assembly of mothers, because everything of Samsara and Nirvana arises from her, she becomes the source of birth, so she is called Tara. Like this, the eight Kaurimas (Sanskrit: कཽ་रीमा, Sanskrit Romanization: kaurīmā). If they have such meaning, then they also completely abide in the great auspicious body. If combined with the practitioner, then the transformation of the consciousness of the eye is Kaurima (Sanskrit: कཽ་रीमा, Sanskrit Romanization: kaurīmā); the consciousness of the ear is Caurima (Sanskrit: चौरीमा, Sanskrit Romanization: caurīmā); the consciousness of the tongue is Pramoha (Sanskrit: प्रामोहा, Sanskrit Romanization: prāmohā); the consciousness of the nose is Betali (Sanskrit: बैतालि, Sanskrit Romanization: baitāli); the consciousness of the name of afflictions is Pukkasi (Sanskrit: पुक्कासि, Sanskrit Romanization: pukkāsi); the Alaya consciousness is Ghasmari (Sanskrit: घस्मारी, Sanskrit Romanization: ghasmārī); the consciousness of the mind is Smeshani (Sanskrit: स्मेषाणि, Sanskrit Romanization: smeṣāṇi); the consciousness of the body is Candali (Sanskrit: चन्धालि, Sanskrit Romanization: candhāli). Like this, my body is transformed into great auspiciousness, therefore, I have the nine deities of complete and true meaning. Like this arising, is the only true accomplishment, is the collection of all Buddhas' great bliss, the yoga is profound, complete with the three bodies, space...
འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ ལྔ་པ་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་བསྟན་པ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་སྟེ༔ བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་པའི་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཏེ༔ དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད༔ གདན་ཟླ་གམ་ཚེས་བརྒྱད་པ་ནི་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ ཞབས་བཞི་ནི་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ སྐུ་འབར་བའི་ཆ་ལུགས་དང་ལྡན་པར་ 27-13-22b བསྒོམས་པ་ནི་སྐུའི་བསྙེན་པའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དལ་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དེ་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསམ་མོ༔ དེའི་དཀྱིལ་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དལ་དོང་ཙེ་ཙམ་ཞིག༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་མུ་ཏིག་གི་དྲིལ་བུ་ནས་ཙམ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ་དེའི་ཐུགས་ཀར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲན་མ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་གཅིག༔ དེ་ཡང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྡོ་རྗེ་ཡང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བགྲངས་པས༔ རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་འགལ་མེ་བསྐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་དང་མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཕོག་པས༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་འདུས་ནས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་བསྡུས་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ༔ གསུང་གི་བསྙེན་པ་ནི༔ ཐུགས་ཀའི་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་སྲོག་དག་པ་ནས་བྱུང་སྟེ༔ ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པའི་སྟེང་ན༔ རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་འགྲེང་ཡོད་པའི་ 27-13-23a ཆངས་པ་ལ༔ ཟླ་བ་དམར་པོའི་སྟེང་ན་ཨཱཿདམར་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཐ་མ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ༔ རྐན་དང་ལྕེའི་བར་ནས་ཕར་འཕྲོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་འཕྲོས་པས༔ གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ཚོགས་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་སྣང་བ་ནི༔ རུ་ལུ་གསུང་གི་བསྙེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་དེ་ནི༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ཏེ༔ ཨོཾ་ནི་དཀར་མོ་ཀཽ་རཱི་མ༔ རུ་ནི་རྐུན་མོ་ཙཽ་རཱི་མ༔ ལུ་ནི་སྦོས་མོ་པྲ་མོ་ཧ༔ རུ་ནི་ཐལ་བྱེད་བཻ་ཏཱ་ལི༔ ལུ་ནི་རྒན་བྱེད་པུཀྐ་སི༔ ཧཱུྃ་ནི་གཏུམ་བྱེད་གྷསྨ་རཱི༔ བྷྱོ་ནི་སྨེ་ཤ་སྨེ་ཤ་ནི༔ ཧཱུྃ་ནི་མ་ཚོགས་ཙནྡྷ་ལཱི༔ ཀུན་འདུས་དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གསལ༔ བཟླས་བརྗོད་དགོངས་པ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་བསྟན་པ་ནི༔ དྲོད་ཆེན་པོ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ མངོན་སུམ་པའི་ད
ྲོད༔ འོད་ཀྱི་དྲོད༔ དྲོད་ཀྱི་དྲོད་དང་གསུམ་མོ༔ མངོན་སུམ་པའི་དྲོད་ནི་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ལ༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་པར་འགྱུར་བ་དང་༔ བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ་མི་དགོས་པར་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་འགྲོ་ལོག་སྤྱི་གཙུག་གར་གནས་པར་ཐ་མ་རྨི་ལམ་ཡན་ 27-13-23b ཆད་དུ་བཀྲ་ས་ལེ་འོང་བ་དང་༔ ལྷ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་༔ གཏོར་མ་མེ་འབར་བ་དང་༔ རཀྟ་ཁོལ་བ་དང་༔ དེ་རྣམས་ནི་མངོན་སུམ་པའི་དྲོད་དོ༔ འོད་ཀྱི་དྲོད་ནི༔ བདག་སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་༔ མར་ཁུ་བསྣན་མི་དགོས་པར་ཉིན་མཚན་དུ་མར་མེ་རང་འབར་བ་འབྱུང་བའོ༔ དྲོད་ཀྱི་དྲོད་ནི༔ ལུས་ཇི་ལྟར་གནས༔ ངག་གི་གླེང་བརྗོད་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རུ་ལུའི་རང་བཞིན༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་དབྱངས་རྣམ་པར་དག་པ་མ་གཏོགས་པ་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་བའོ༔ གཞན་ཡང་ཐ་མལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ལོག་ནས༔ དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟགས་འབྱུང་༔ ལུས་རས་བལ་གྱི་འདབ་མ་བཞིན་དུ་ཡང་བ་དང་༔ ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར་བ་འབྱུང་༔ ལུས་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང་༔ སྣབས་ལུད་མེད་པ་དང་༔ ལུས་ལས་དྲི་ཞིམ་པོ་བྲོའམ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པའི་རྟགས་འབྱུང་༔ མ་མཁའ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུ་ལུའི་སྒྲ་སྒྲོག་ཅིང་༔ མཚོ་ལ་ངང་ངུར་འདུ་བ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་སྤྱན་སྔར་འདུ་སྟེ༔ ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་བྱེད་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ས་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ་ཡང་རུས་པ་ལ་རིག་འཛིན་གྱིས་ནོན་པའི་རྟགས༔ སྐུ་གཟུགས་དང་༔ མཆོད་རྟེན་དང་༔ རིང་བསྲེལ་དང་༔ འོད་དང་༔ སྒྲ་ 27-13-24a དང་༔ དྲི་ཞིམ་པོ་དང་༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས་འབྱུང་ངོ་༔ བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བྷནྡྷ་བཀོད་པ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཡིག་འབྲུ་བཀོད་པ་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ མར་མེ་བཀོད་པ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དོན་དམ་པ་ན་བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས༔ དེ་ཉིད་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ༔ བྷནྡྷ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་བཞེངས་པའི་རྟགས་སོ༔ ཚལ་བུ་བརྒྱད་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ༔ ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བའི་རྟགས་སོ༔ གསུང་ཡིག་འབྲུ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤར་བའི་རྟགས་སོ༔ དེ་ནི་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རྫས་བཀོད་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འབྲུ་ཤར་བའོ༔ མར་མེ་ལ་ཡང་གསུམ་སྟེ༔ ཀོང་བུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་
【現代漢語翻譯】 熱（藏文：དྲོད），光的暖熱（藏文：འོད་ཀྱི་དྲོད），暖熱的暖熱（藏文：དྲོད་ཀྱི་དྲོད）這三者。 顯現的暖熱是，對於我，偉大的吉祥主（藏文：བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་），被八位高麗瑪（藏文：ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་）圍繞，生起堅定的信心；無需生起和觀想，無論行住坐臥、來回，都於頂輪安住，甚至在夢中也會清晰顯現；本尊面露微笑；朵瑪（藏文：གཏོར་མ་）燃燒；人血沸騰；這些都是顯現的暖熱。 光的暖熱是，修行者（藏文：སྒྲུབ་པ་པོ་）的身體發出光芒；無需新增酥油，日夜都自然燃燒燈火。 暖熱的暖熱是，身體無論處於何種狀態，口中無論說些什麼，都是如如（藏文：རུ་ལུ）的自性；除了如來（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པ）清凈的語調之外，一絲一毫平凡的分別念都不會生起。 此外，從平凡的分別念中解脫，時時刻刻都會顯現本尊身大手印（藏文：ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ）的徵兆；身體輕盈如棉花；感覺不到身體的存在；身體發出光芒；沒有鼻涕和痰液；身體散發香味或沒有氣味；身體上沒有生物的徵兆；所有空行母（藏文：མཁའ་འགྲོ་）都發出如如的聲音；如同天鵝聚集在湖邊；瑜伽士面前聚集，出現執行一切命令的徵兆。 瑜伽士前往持明（藏文：རིག་འཛིན་）果位時，骨骼上也會有持明加持的徵兆；出現身像；佛塔；舍利；光芒；聲音；香味；以及不退轉的徵兆。 第七，果（藏文：འབྲས་བུ་）是，身語意的壇城（藏文：དཀྱིལ་འཁོར）；壇城上佈置顱器（藏文：བྷནྡྷ་）是身的壇城；佈置文字是語的壇城；佈置燈火是意的壇城；究竟而言，就是我，偉大的吉祥主自身圓滿的壇城。 顯現為身語意的壇城，那本身就是三身的自性；顱器是法身（藏文：ཆོས་ཀྱི་སྐུ）的自性，是法身自性，偉大的吉祥主顯現為父母雙尊的徵兆；八個脈輪是報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ），是顯現為八位高麗瑪的徵兆；語的文字是生起一切的因，是顯現為化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ）的徵兆；那是彩粉壇城和供品陳設，顯現身語意的種子字。 燈火也有三種：燈碗是菩提心法身，是偉大的吉祥主的身。
【English Translation】 Heat, the heat of light, and the heat of heat, these three. The manifest heat is that, for me, the great glorious lord, surrounded by the eight Kauri Mas, firm faith arises; without the need to generate and visualize, whether walking, standing, sitting, or lying down, going and returning, it abides on the crown of the head, and even in dreams it appears clearly; the deity smiles; the torma burns; the rakta boils; these are the manifest heat. The heat of light is that light emanates from the body of the practitioner; without the need to add butter, a lamp burns naturally day and night. The heat of heat is that, however the body may be, whatever the speech may be, it is the nature of rulu; apart from the pure tone of the Tathagata, not even a moment of ordinary conceptualization arises. Furthermore, liberated from ordinary conceptualization, at all times the signs of the great mudra of the deity's body appear; the body becomes light like a cotton flower; one does not feel the existence of the body; light emanates from the body; there is no snot or phlegm; the body emits a fragrant smell or is odorless; signs of no creatures on the body appear; all the dakinis utter the sound of rulu; like swans gathering on a lake; they gather before the yogi, and signs of performing whatever is commanded appear. When the yogi goes to the stage of vidyadhara, there are also signs of the vidyadhara pressing on the bones; images of the body; stupas; relics; light; sound; fragrance; and signs of non-retrogression appear. Seventh, the fruit is the mandala of body, speech, and mind; arranging the bhanda on the mandala is the mandala of the body; arranging the letters is the mandala of speech; arranging the lamps is the mandala of the mind; ultimately, it is the complete mandala on the body of myself, the great glorious lord. Appearing as the mandala of body, speech, and mind, that itself is the nature of the three kayas; the bhanda is the nature of the dharmakaya, the sign of the glorious lord appearing as the father and mother in the nature of the dharmakaya; the eight chakras are the sambhogakaya, the sign of appearing as the eight Kauri Mas; the letters of speech are the cause of generating everything, the sign of appearing as the nirmanakaya; that is the mandala of colored powders and the arrangement of substances, the appearance of the seed syllables of body, speech, and mind. There are also three types of lamps: the lamp bowl is the bodhicitta dharmakaya, the body of the great glorious lord.
ཤར་བའོ༔ མར་ཁུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱིའི་སྐུ་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་བསྣུན་པར་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ མར་མེ་ཉིད་དཀར་ན་རེ་གསལ་བ་ནི༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ འོད་དཀར་ཡལ་ལེ་གསལ་བ་ནི༔ ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་ཀྱི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ སྤྱིར་བཀྲ་གསལ་ 27-13-24b ལེ་འབྱུང་བ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཤར་བའོ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་ཤར་བ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན༔ ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཀོའུ་རི་མ་བརྒྱད་ཤར་བ་ནི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དོན་གྱིས་ནི༔ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ རྫས་བཀོད་པ་དང་༔ མར་མེ་དང་༔ ཐམས་ཅད་གཅིག་གི་ངོ་བོ་སྟེ་སོ་སོ་མ་ཡིན་དོན་དམ་པར་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ངང་དུ་ཤར་བ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་བུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གསུང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ ཐུགས་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར༔ མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ བདག་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་གསུམ་གཞན་ནས་མ་བསྒྲུབས་རང་ལ་གནས་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ 27-13-25a རྣམ་པར་དག་པ༔ ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱི་མཁའ་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ དུས་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞུགས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལ༔ དོན་དང་རྟགས་སུ་ལྡན་པས༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ༔ ཞེས་བྱའོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྤྲོས་བཅས་ལྷ་བསྒོམ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་༔ དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ལྷ་དགུ་ཁོ་ན་ཡིན༔ དེ་ཡང་ཕྱི་སྒྲུབ་རྫས་དལ་གཙོར་བྱེད་པས༔ སྙིང་པོ་ནང་སྒྲུབ་ཏིང་འཛིན་ཁོ་ན་འོ༔ མཚོ་རྒྱལ་མས་ནི་འདི་ལ་མངོན་རྟོགས་ཕྱུང་༔ ཤེལ་དཀར་བཟས་ནི་ཟླ་གམ་གཅིག་མ་ལ༔ མཆོད་གནས་མས་ཀྱང་དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ ཧཱུྃ་ཀཱར་ནན་ཏན་ལྷ་དགུ་ཉིད་ལ་ཆེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སེམས་དོན་གསང་བའི་སྐོར༔ ཁོ་ན་གཙོར་བཏོན་ཡང་དག་དེ་ཡིན་གསུངས༔ ནམ་སྙིང་བདག་ཀྱང་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་སུ་འབྲངས༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་རས་ནི་ཛཔ྄་དགོངས་གཙོར་བྱེད་པས༔ འཕྲལ་ལ་བྱིན་མྱུར་ལྷ་དགུ་འདི་ཁོ་ན༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒ
【現代漢語翻譯】 顯現。 酥油是法界（Chos kyi dbyings，Dharmadhatu）的體現，是忿怒自在母（Krodheshvari）的形象顯現，是能摧毀一切的化身顯現。 酥油燈的白色光芒顯現為八位高麗女神（Kauri）的形象。 白色光芒的閃耀顯現為八位食肉母（Pramenma）的形象。 普遍的明亮光芒顯現為圓滿報身（Sambhogakaya）的形象。 自身根本壇城顯現為大吉祥父母（Heruka and consort）的形象，這是法身（Dharmakaya）的自性。 自身顯現八位高麗女神（Kauri）的形象，這是圓滿報身（Sambhogakaya）的自性。 實際上，彩粉壇城、供品陳設、酥油燈，一切都具有相同的本質，並非各自獨立。在勝義諦中，大吉祥黑汝嘎（Palchenpo）的意是無分別的智慧，在此唯一的境界中顯現，是唯一的真實成就。 所謂大吉祥黑汝嘎（Palchenpo）的形象具有三個壇城：身是大手印（Mahamudra）的身壇城，語是八個如如（Rulu）種子字（mantra）的語壇城，意是完全清凈的意壇城。由於無需修持自然成就，故稱'彙集一切佛陀大樂'。 我的阿賴耶識（kun gzhi'i rnam par shes pa，alaya-vijñana）的顯現，即意和法，是大吉祥父母（Heruka and consort）的法身（Dharmakaya）。 心間的智慧勇識是圓滿報身（Sambhogakaya）。 八識聚是八位高麗女神（Kauri），是化身（Nirmanakaya）。 這三者無需從他處修持，而是安住于自身，這被稱為'瑜伽甚深，三身圓滿'。 此外，法界（Chos kyi dbyings，Dharmadhatu）是清凈的虛空。 在大吉祥黑汝嘎（Palchenpo）的八位高麗女神（Kauri）的虛空中，安住於法性大樂之中，無有三時（過去、現在、未來）的分別，故稱'空行幻化，大樂至上'。 大吉祥黑汝嘎（Palchenpo）被智慧的八位高麗女神（Kauri）所圍繞，具有意義和象徵，故稱'真實意義的九本尊'。 殊勝竅訣是真實心髓之法。 雖然有無量無邊的有相本尊觀修，但其意義的核心是這九本尊。 外修側重於供品陳設，而心髓是內修，唯有禪定。 措嘉海（Tso gyal ma）從中獲得了證悟。 謝爾卡瓦（Shelkar bza'）從一彎新月中獲得了證悟。 秋尼瑪（Choni ma）也從中獲得了成就。 吽嘎惹（Humkara）對這九本尊的修持尤為重視。 蓮花生大師（Padmasambhava）說，這是心髓秘密之法的核心。 納姆寧（Namnying）我也追隨蓮花生大師（Padmasambhava）的足跡。 吽嘎惹（Humkara）重視唸誦（Jap），因此，這九本尊能迅速帶來加持。 薩瑪雅（Samaya）。保密！保密！保密！
【English Translation】 Appearing. Butter is the embodiment of Dharmadhatu, the form of Krodheshvari, appearing as the emanation that subdues all. The white light of the butter lamp appears as the form of the eight Kauri goddesses. The shimmering white light appears as the form of the eight Pramenma goddesses. The general bright light appears as the form of the Sambhogakaya. The self-existing root mandala appears as the form of the great glorious father and mother (Heruka and consort), which is the nature of the Dharmakaya. The eight Kauri goddesses appearing in one's own body are the nature of the Sambhogakaya. In essence, the colored powder mandala, the arrangement of substances, the butter lamp, all have the same essence and are not separate. In ultimate truth, the mind of Palchenpo is non-conceptual wisdom, appearing in the state of one single, true accomplishment. The form of Palchenpo has three mandalas: the body is the mandala of the great mudra, the speech is the mandala of the eight Rulu seed syllables, and the mind is the mandala of complete purity. Since it abides in effortless accomplishment without cultivation, it is called 'the gathering of all Buddhas in great bliss'. The manifestation of my alaya-vijñana (kun gzhi'i rnam par shes pa), mind and dharma, is the Dharmakaya of the glorious father and mother (Heruka and consort). The wisdom hero in the heart is the Sambhogakaya. The eight aggregates of consciousness are the eight Kauri goddesses, the Nirmanakaya. These three do not need to be cultivated from elsewhere but abide within oneself, which is called 'profound yoga, the completion of the three kayas'. Furthermore, the Dharmadhatu is pure space. In the space of the eight Kauri goddesses of Palchenpo, abiding in the great bliss of Dharmata, without separation in the three times, it is called 'Dakini illusion, supreme bliss'. Palchenpo, surrounded by the wisdom of the eight Kauri goddesses, possesses meaning and symbols, therefore it is called 'the nine deities of true meaning'. The extraordinary instruction is the cycle of the true essence. Although there are countless visualized deities with elaborations, the essence of the meaning is only these nine deities. External practice emphasizes the arrangement of substances, while the essence is internal practice, only samadhi. Tso gyal ma extracted realization from this. Shelkar bza' obtained realization from a single crescent moon. Choni ma also attained accomplishment from this. Humkara greatly emphasized the practice of these nine deities. Padmasambhava said that this is the core of the secret heart essence. Namnying, I also follow in the footsteps of Padmasambhava. Humkara emphasizes recitation (Jap), therefore, these nine deities quickly bring blessings. Samaya. Secret! Secret! Secret!
ྱ་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ ༄༔ ཡང་དག་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་གདམས་པ་འདི་ 27-13-25b ལ༔ བདག་དོན་གཞན་དོན་གདམས་པ་གཉིས་ལས༔ བདག་དོན་གྱི་དུས་སུ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་མོ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ནང་དུ༔ གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ རྩ་འདབ་བརྒྱད་གནས་ཏེ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་སེར་པོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཅིག་མཐིང་ག༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དམར་པོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་གཅིག་དམར་ནག་ཏུ་གནས་པའོ༔ དེ་ལ་རྒྱུ་ལུགས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ན་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱུའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་གཅིག་ན་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱུའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་གསུམ་ན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་རྒྱུའོ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་གཅིག་ན་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱུའོ༔ དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་ཡང་དེ་ནས་འབྱུང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྒོམ་པའི་དུས་སུ་རྩ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཡང་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པར་བསྒོམ་པ་ནི༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་དཔལ་བེའུའི་ལྟེ་བར་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ༔ རྩ་འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་ལྗང་དམར་ཡུངས་འབྲུ་ཕྱེད་ཚལ་ཙམ་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་༔ རྩ་དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་རྒྱུ་བ་ཡིན་པས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་འོད་ཟེར་དུ་བསྒོམས་ནས་དབུགས་དང་བསྒྲགས་ནས་འཕྲོ་འདུ་བྱས་པས༔ ལས་སུ་ཇེ་རུང་ཇེ་རུང་གསལ་བ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླ༔ དེ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ 27-13-26a ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླ༔ དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་དམིགས་ལ་བཟླ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྒྲ་གྲགས་སྟོང་དུ་བཟླས་སོ༔ དེ་ལྟར་ལས་སུ་རུང་ཙམ་ན༔ དངོས་པོ་མེད་ལས་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ནི༔ སཱུཪྻའི་འོད་དང་ཙན་དྲའི་ཟེར་བཞིན་འབྱུང་༔ ཞེས་པས་ཉི་མ་ཟླ་བའི་འོད་བཞིན་དུ་ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་དང་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱའོ༔ དེའི་ངང་ལས་སེམས་གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཅེས་བྱའོ༔ ཡང་དག་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་གདམས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ འདི་ཀུན་ལ་མི་བསྟན་སྦ་བར་བྱའོ༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་མའོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄། །རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ༈ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་ལ༔ རྒྱུད་ལས༔ འབྲུ་གསུམ་པོ་ནི་རླུང་གི་བཟླས༔ འབྲུ་གཅིག་པོ་ནི་དོན་གྱི་བཟླ
【現代漢語翻譯】 呀Ra！ 正真滿月唯一的口訣。 正真滿月唯一的口訣。正真修持的口訣是： 爲了自利和他利這兩個口訣，在自利的時候這樣觀修：在心間法輪之中，有一個三角形的法之生處，具有四瓣蓮花，八脈安住，法性的三脈是黃色的，智慧的一脈是藍色的，自性的三脈是紅色的，功德的一脈是紅黑色的。關於其執行方式：法性的一脈是所有脈的精華執行之處，智慧的一脈是氣息的精華執行之處，自性的三脈是血液的精華執行之處，功德的一脈是氣息的精華執行之處。從那裡也產生八種分別識和五種煩惱。在觀修大悲智慧的時候，將那八脈觀想為八面寶：中央的脈是智慧勇識的心間，在吉祥結的中心，心性是藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，摧毀）。八個脈瓣觀想為綠紅芥子大小。這樣清晰之後，因為煩惱在那脈中執行，所以觀想為五種智慧的光芒，與氣息一同唸誦，進行收放，就會越來越容易，越來越清晰。在那樣的清晰中專注于唸誦。然後專注於心間的智慧勇識和字，然後專注于咒語的收放。嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，羅馬轉寫：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ），在聲音空性中唸誦。像這樣變得容易之後，從無物中產生精華：就像太陽的光芒和月亮的光芒一樣產生。就像經文所說，像太陽和月亮的光芒一樣，從心間的吉祥結中，智慧的光芒和光線不斷地進行收放。在那樣的狀態中，心清晰而不分別，覺性自生的智慧顯現，這就是大吉祥的心，正真智慧的明點唯一。這就是正真滿月唯一的口訣。薩瑪雅！這個不要給所有人看，要保密。唯一的明點！愿有緣分和業力的人與此相遇！呀呀呀！ 嚕嚕身語意之修法。 嚕嚕身語意之修法。嗡 阿 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，身語意）。嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，羅馬轉寫：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ）。嚕嚕身語意的口訣中，經文中說：三個字是風的唸誦，一個字是意義的唸誦。
【English Translation】 Ya Ra! The instruction of the one perfect full moon. The instruction of the one perfect full moon. This is the instruction for perfect practice: For the sake of both self and others, in the time of self-benefit, meditate in this way: Within the Dharma wheel in the heart, there is a triangular source of Dharma, with four lotus petals, eight channels residing there. The three channels of Dharmata are yellow, the one channel of wisdom is blue, the three channels of one's own lineage are red, and the one channel of qualities is dark red. Regarding the way they function: in one channel of Dharmata, the essence of all channels flows; in one channel of wisdom, the essence of breath flows; in the three channels of one's own lineage, the essence of blood flows; in one channel of qualities, the essence of breath flows. From there also arise the eight consciousnesses and the five afflictions. When meditating on the wisdom of great compassion, meditate on those eight channels as eight-faceted jewels: in the central channel, in the heart of the wisdom being, at the center of the glorious knot, the mind itself is a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，Destroyer). Meditate on the eight petals as being the size of mustard seeds, green and red. When that is clear, since the five afflictions flow in that channel, meditate on them as rays of the five wisdoms, and by uttering them with the breath, doing the emitting and gathering, it will become easier and clearer. Focus on that clarity and recite. Then focus on the wisdom being in the heart and the syllables, then focus on the emitting and gathering of the mantra. Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，Romanization: oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ), recite in sound and emptiness. When it becomes somewhat workable like that, the essence arises from nothingness: it arises like the light of the sun and the rays of the moon. As it says, like the light of the sun and moon, from the glorious knot in the heart, the stream of wisdom light and rays should be emitted and gathered without ceasing. In that state, the mind is clear and non-conceptual, and the self-arisen wisdom of awareness arises: this is called the heart of great glory, the one perfect wisdom bindu. This is the instruction of the one perfect full moon. Samaya! This should not be shown to everyone, it should be kept secret. The one bindu! May those with fortune and karma meet with this! Ya Ya Ya! Rulu practice of body, speech, and mind. Rulu practice of body, speech, and mind. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，Body Speech Mind). Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，Romanization: oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ). In the oral instruction of Rulu body, speech, and mind, from the Tantra: the three syllables are the recitation of wind, the one syllable is the recitation of meaning.
ས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བདག་དཔལ་ཆེན་པོ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའམ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ་ཡང་རུང་སྟེ༔ སྤྱི་གཙུག་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ 27-13-26b བརྒྱད་པའི་སྟེང་དུ༔ ཨོཾ་དཀར་པོ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དཀར་པོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ འདབ་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དམར་པོས་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ ཐུགས་དཔལ་བེའུ་ཟུར་བརྒྱད་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག༔ ཐ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་མཐིང་ནག་གི་བསྐོར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ངག་གིས་བཟླས་པས༔ སྤྱི་གཙུག་གི་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་ཨོཾ་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཕོག་པས༔ སྐུ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་ཐིམ༔ སྐུའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ ཡང་ཕར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ༔ ལྗགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཨཱཿདང་བཅས་པ་ལས་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་ལ་ཕོག༔ མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་བདག་གི་ལྗགས་ལ་ཐིམ༔ གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ ཕར་འཕྲོས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བསམ་མོ༔ ཐུགས་ 27-13-27a ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་ཧཱུྃ་དང་བཅས་པ་ལས༔ རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་མཐིང་ནག་ཏུ་འཕྲོས་ནས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་ཕོག་པས༔ ཐུགས་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཚུར་འདུས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ ཕར་འཕྲོས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་པས་བདག་གི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དཀར་སངས་ཀྱིས་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་རུ་ལུའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་སྒྲིབ་སྦྱོང་རྒྱུན་མི་ཆད༔ བདག་དང་ཛཔ྄་དང་༔ བསྙེན་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ལ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་ནི༔ ངག་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འབྲུ་གསུམ་པོ་ནི་རླུང་གི་བཟླས༔ ཞེས་པ་ནི་བདག་གི་རླུང་ནང་དུ་སྡུད་པའི་དུས་སུ་ཨོཾ་དུ་གནས༔ བར་དུ་གནས་པའི་དུས་ཨཱཿར་གནས༔ ཕྱི་རུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཧཱུྃ་གནས་སོ༔ ཨོཾ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བྱུང་༔ ཨཱཿམགྲིན་པར་བྱུང་༔ ཧཱུྃ་སྙིང་ཁ་ནས་བྱུང་༔ དུས་རྒྱུན་པར་མ་བཟླས་ཀྱང་རང་བྱུང་བར་མ་ཆད་པར་ཡོད་པས༔ འབྲུ་གསུམ་ནི་རླུང་གི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ འབྲུ་གཅིག་པོ་ནི་དོན་གྱི་བཟླས་པ་ཞེས་པས༔ རུ་ལུ་མཚན་མེད་དུ་བཟླས་པ་ཡིན༔ བདག་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་བདག་དཔལ་
【現代漢語翻譯】 然後，（金剛手菩薩）說道：『那麼，我，無論是觀想為三面六臂的大威力尊，還是單面雙臂的形象，都可以。在頭頂梵穴處，觀想一個八輻輪，輪上有一個白色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），八個輪輻上環繞著八個白色的如魯字。在舌頭（蓮花）的八個花瓣中央，觀想一個紅色的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），八個花瓣上環繞著八個紅色的如魯字。在心間八角形的護身結中央，觀想一個藍黑色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），最下面八角形的珍寶上環繞著八個藍黑色的如魯字。』 然後，口中唸誦八個如魯字，從頭頂梵穴處嗡字和八個如魯字發出白色的光芒，照射到諸佛的身上，供養諸佛，使他們歡喜。然後光芒收回，融入我的頭頂梵穴，聚集了身之成就的精華。再次向外照射，凈化三界的業障。然後光芒收回，觀想身體的業障被白色光明凈化。從舌頭（蓮花）的八個花瓣阿字發出紅色的如魯字光芒，照射到十方諸佛的語，供養諸佛，使他們歡喜。然後光芒收回，融入我的舌頭，聚集了語之成就的精華。向外照射，凈化眾生的語業。然後光芒收回，觀想語的業障被凈化。心間的珍寶吽字發出藍黑色的如魯字光芒，照射到諸佛的心，供養諸佛，使他們歡喜。然後光芒收回，聚集了諸佛心之成就的精華。向外照射，凈化三界眾生的意業。然後光芒收回，觀想我的意業被白色光明凈化。 這樣，通過如魯字的放射和收回，對諸佛的供養 непрерывно，三界眾生的業障凈化 непрерывно，我和唸誦和修行 непрерывно。這被稱為八字唸誦，是語的唸誦。三字唸誦是氣的唸誦。當我的氣吸入時，停留在嗡字上；當氣停留在中間時，停留在阿字上；當氣呼出時，停留在吽字上。嗡字出現在頭頂梵穴，阿字出現在喉嚨，吽字出現在心間。即使不經常唸誦，也會自然而然地持續不斷。因此，三字被稱為氣的唸誦。單字唸誦是意義的唸誦，即唸誦無相的如魯字。我的心性是吽字的自性，從吽字中，我顯現為大威力尊。'
【English Translation】 Then, (Vajrapani) said, 'Well then, whether I meditate as the great powerful one with three faces and six arms, or as the one with one face and two arms, is fine. On the crown of the head, visualize an eight-spoked wheel, on top of which is a white OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), surrounded by eight white ru-lu syllables on the eight spokes of the wheel. In the center of the eight petals of the tongue (lotus), visualize a red AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), surrounded by eight red ru-lu syllables on the eight petals. In the center of the eight-cornered protective knot of the heart, visualize a dark blue HUM (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), surrounded by eight dark blue ru-lu syllables on the eight corners of the precious jewel at the bottom.' Then, by reciting the eight ru-lu syllables, white rays of light with OM emanate from the OM and eight ru-lu syllables on the crown of the head, striking the bodies of the Sugatas (those who have gone to bliss), offering a pleasing offering to the bodies. Gathering back, they dissolve into the crown of my head, collecting the essence of the siddhi of body. Again, radiating outwards, they purify the obscurations of the three realms. Gathering back, contemplate that the obscurations of the body are purified by white clarity. From the eight petals of the tongue (lotus) with AH, red rays of light of ru-lu emanate, striking the speech of the Sugatas of the ten directions, offering a pleasing offering. Gathering back, they dissolve into my tongue, collecting the essence of the siddhi of speech. Radiating outwards, they purify the obscurations of speech of sentient beings. Gathering back, contemplate that the obscurations of speech are purified. From the precious jewel of the heart, Citta, with HUM, dark blue rays of light of ru-lu emanate, striking the hearts of the Sugatas, offering a pleasing offering to the hearts. Gathering back, they collect the essence of the siddhi of the heart of the Sugatas. Radiating outwards, they purify the mental obscurations of the sentient beings of the three realms. Gathering back, contemplate that the obscurations of my mind are purified by white clarity. Thus, from the radiating and gathering of the ru-lu syllables, the offering to the Sugatas is непрерывно, the purification of the obscurations of the sentient beings of the three realms is непрерывно, and my practice of japa and recitation is непрерывно. This eight-syllable practice is called the recitation of speech. The three syllables are the recitation of breath. When my breath is drawn in, it dwells in OM; when it dwells in the middle, it dwells in AH; when it goes out, it dwells in HUM. OM arises in the crown of the head, AH arises in the throat, HUM arises from the heart. Even if not recited regularly, it is naturally and continuously present. Therefore, the three syllables are called the recitation of breath. The single syllable is called the recitation of meaning, which is the recitation of the formless ru-lu. My mind itself is the nature of HUM, and from that HUM, I appear as the powerful one.'
ཆེན་པོར་བསྒོམས་པ་དེ་ཡང་༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ 27-13-27b ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་མེད་པ་དེ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དེ༔ བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་བྱུང་༔ བཟླས་པ་བྲག་ཅའི་རང་བཞིན་མ་འགགས་པར་བཟླས་པས༔ ཤེས་རབ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ ཐབས་མ་འགགས་པའི་རོལ་པར་ཤར་བས་རུ་ལུ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་ནི༔ རུ་ལུ་སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ རུ་ལུ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་ཀྱི་བཟླས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཆོས་སྐུ༔ སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ༔ གསུང་རུ་ལུའི་འཕྲོ་འདུས་བདག་དོན་བྱེད་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ དེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུར་སྣང་སྟེ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་མཐོང་ཞིང་༔ ཡང་དག་གི་གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་གྱི་གདམས་པ༔ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས༔ ཨྠྀི་༔ གདམས་པ་ 27-13-28a ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ གདམས་སྐོར་རེ་རེ་གང་ཟག་གཅིག་ཆོས་ཡིན༔ སྣ་རེ་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ལས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོར་ཤར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི༔ ཁྱད་པར་མི་མཐུན་བྱེ་བྲག་རྣམས༔ རང་བཞིན་གཅིག་ལ་གསུམ་ཚང་བས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ལ་འདུས༔ ཞི་བ་སངས་རྒྱས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཉིད་ལ་འདུས༔ ཨོཾ་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ རུ་ལུ་གོང་མ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད༔ རུ་ལུ་འོག་མ་སེམས་མ་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ་ནི་སྒོ་བ་ཁྲོ་བོ་བཞི༔ བྷྱོ་ནི་སྒོ་མ་ཁྲོ་མ་ཉིད༔ ཧཱུྃ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཡིད་དང་ཆོས་གཉིས་རང་བྱུང་གནས༔ ཨོཾ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་རྣམ་བསྐུལ་བས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སྨིན༔ དེ་ཡང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ རུ་ལུ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་གྱུར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ གཡས་པ་ 27-13-28b རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔
【現代漢語翻譯】 即使是大禪定，也不是在自身的心性之外存在；心性本無生滅，此乃大吉祥的自性。作為方便的自性，即rulu（藏文），八字真言（འབྲུ་བརྒྱད，梵文天城體：अष्टाक्षर，梵文羅馬擬音：aṣṭākṣara，漢語字面意思：八個音節），即使顯現，也是從無生之法性中產生。持誦真言如同磐石般不間斷，從無生之智慧中，方便不間斷地顯現，因此rulu（藏文）無生無滅。金剛持誦永不間斷，這被稱為rulu（藏文）無生無滅的持誦。rulu（藏文）也被稱為方便與智慧二者不分的持誦。大吉祥的密意也即在此。因此，唯一的真實成就，即是諸佛大樂的彙集。 大吉祥的心，即是真實不虛的智慧，是法身（Dharmakāya）。身顯現為大手印（Mahāmudrā），是報身（Sambhogakāya）。語為rulu（藏文）的收放，行利他之事，是化身（Nirmāṇakāya）。因此，瑜伽深奧，圓滿三身。父續母續，方便與智慧的樂受永不間斷，顯現為如幻之身，空行母如幻，乃大樂至上之樂。如是說。得見大吉祥之面容，獲得真實成就的上師蓮花生（Padmasambhava）的口傳心法，rulu（藏文）身語意之修法，阿底（ཨྠྀི་，梵文天城體：अति，梵文羅馬擬音：ati，漢語字面意思：超越）。 此乃殊勝甚深心要之法，每一法門皆為具緣者而設，任修一法，皆能成就，愿具緣有緣者得遇此法。嘉嘉嘉（རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ，封印，封印，封印）！ 交付印（གཏད་རྒྱ，梵文天城體：समर्पणमुद्रा，梵文羅馬擬音：samarpaṇamudrā，漢語字面意思：交付印）！ 伏藏印（གཏེར་རྒྱ，梵文天城體：कोशमुद्रा，梵文羅馬擬音：kośamudrā，漢語字面意思：寶藏印）！ 深奧印（ཟབ་རྒྱ，梵文天城體：गम्भीरमुद्रा，梵文羅馬擬音：gambhiramudrā，漢語字面意思：深奧印）！ 頂禮！ 現今開始修持寂靜法之大手印， 頂禮吉祥金剛薩埵（Vajrasattva）！從五智的體性中，顯現五部佛的體性。這身語意的修法，各種不同的細微差別，其自性為一，三者圓滿，故彙集于金剛薩埵（Vajrasattva）自身。四十二位寂靜佛，彙集于rulu（藏文）八字真言（འབྲུ་བརྒྱད，梵文天城體：अष्टाक्षर，梵文羅馬擬音：aṣṭākṣara，漢語字面意思：八個音節）自身。嗡（ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）為五部佛父佛母十尊，rulu（藏文）上方為八大菩薩，rulu（藏文）下方為八大明妃，吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為四門忿怒尊， བྱོ་（藏文）為四門忿怒母，吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為六道化身佛，意與法二者皆為自生之本性。從嗡（ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）至吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）為勸請，寂靜四十二尊得以成熟。此亦為自身之本性，不動金剛薩埵（Vajrasattva）之身，通過rulu（藏文）的開展與收攝，自身轉為不動尊（Acala）。一面二臂，身色藍，右手 持金剛杵（Vajra）於心間。
【English Translation】 Even the great meditation is not something that exists outside of one's own mind; the nature of mind is without arising or ceasing, and this is the nature of the Great Glorious One. As the nature of skillful means, it is rulu, the eight-syllable mantra, even if it appears, it arises from the unborn Dharma nature. Reciting the mantra like an unceasing rock, from the state of unborn wisdom, skillful means arise unceasingly, therefore rulu is without arising or ceasing. The Vajra recitation is continuous, and this is called the rulu recitation without arising or ceasing. rulu is also called the recitation of the inseparability of skillful means and wisdom. The intention of the Great Glorious One is also referred to as this. Therefore, the only true accomplishment is the collection of all Buddhas' great bliss. The heart of the Great Glorious One, which is true and unerring wisdom, is the Dharmakāya. The body manifests as the Mahāmudrā, which is the Sambhogakāya. The speech is the emanation and absorption of rulu, performing deeds for the benefit of others, which is the Nirmāṇakāya. Therefore, the yoga is profound, perfecting the three bodies. Father and mother tantras, the bliss of skillful means and wisdom is continuous, appearing as an illusory body, the Ḍākinīs are illusory, the supreme bliss of great bliss. Thus it is said. Seeing the face of the Great Glorious One, the oral instructions of Guru Padmasambhava, who has attained true accomplishment, the practice method of rulu body, speech, and mind, Ati. This is the essence of the profound and extraordinary teachings, each teaching is for a destined individual, practice any one of them, and accomplishment will arise, may those with fortune and karma encounter this teaching. Gya Gya Gya! Samaya! Treasure Samaya! Profound Samaya! Homage! Now begins the practice of the Single Mudrā of Peaceful. Homage to the Glorious Vajrasattva! From the essence of the five wisdoms, the essence of the five Buddha families arises. This practice method of body, speech, and mind, all the different particularities, their nature is one, and the three are complete, therefore they are all gathered in Vajrasattva himself. The forty-two peaceful Buddhas are gathered in the rulu eight-syllable mantra itself. Om is the ten deities of the five Buddha fathers and mothers, the upper rulu is the eight Bodhisattvas, the lower rulu is the eight consorts, Hūṃ is the four gate wrathful deities, Bhryo is the four gate wrathful mothers, Hūṃ is the six emanation Buddhas, both mind and Dharma are self-arising nature. From Om to Hūṃ is the exhortation, the forty-two peaceful deities are ripened. This is also one's own nature, the body of immovable Vajrasattva, through the expansion and contraction of rulu, oneself is transformed into Acala. One face, two arms, body color blue, right hand holding a Vajra at the heart.
གཡོན་པ་དྲིལ་བུ་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་གཙོ་དང་མཐུན༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་གཙོ་ལ་སྟོབ༔ ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་ཞབས་སྐྱིལ་བཞུགས༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ བདག་ཉིད་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱ༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད་མ་སོད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས་མ་ཆོམས༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་མ་ཆོད༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དུ་བརྟག༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པས་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ལ༔ བསྡུས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་རིག་འཛིན་པ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞི་བ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄། །ཡང་དག་ཁྲོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་ཁྲོ་བོ་རྐྱང་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང་༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཉིད་དུ་འདུས༔ ཨཱོཾ་ནི་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ རུ་ལུ་གོང་མ་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ རུ་ལུ་ 27-13-29a འོག་མ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ་ནི་གདོང་མོ་སྒོ་མ་བཞི༔ བྷྱོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ་ནི་སྐུ་ལྔ་འདུས་པའི་དཔལ༔ ཨོཾ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་རྣམ་བསྡུས་པས༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་སྨིན༔ དེ་ཡང་བདག་གི་རང་བཞིན་ཏེ༔ བཛྲ་ཧེ་རུའི་ངོ་བོར་སྨིན༔ རུ་ལུ་སྤྲོ་དང་བསྡུ་བ་ཡིས༔ བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ ཡུམ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ གཡོན་པ་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབས༔ ཞབས་གཉིས་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ མི་བཟད་ཁྲོས་པའི་སྐུར་གསལ་བ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར་བརྟག༔ གསང་བའི་དགྲ་གསུམ་སོད་མ་སོད༔ འཇིགས་པའི་བདུད་བཞི་ཆོམས་མ་ཆོམས༔ འགྲོ་དྲུག་གཡང་ས་ཆོད་མ་ཆོད༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་མཁས་པས་བརྟག༔ ཚད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ན༔ མཁས་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྟག༔ དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་གང་འདོད་སྦྱར༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མཆོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་པས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལ༔ བསྡུས་པས་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ 27-13-29b ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་རིག་འཛིན་པ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་
【現代漢語翻譯】 左手持鈴擁抱明妃（Yum，女性神祇） ，與普賢（Kun bzang，代表法身佛）的身色主尊相合。 右手持金剛杵擁抱明妃，左手持顱碗供養主尊。 本尊與明妃雙運，雙足跏趺而坐，珍寶飾品莊嚴其身，觀想自身清晰顯現。 秘密三仇敵，殺亦未殺；怖畏四魔，誅亦未誅；六道懸崖，斷亦未斷。 若能達到此等量度，則觀想為金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，金剛勇識）。 一切善逝諸佛之意之修法，乃為殊勝成就之源。 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡，嚕嚕，嚕嚕，吽，彪，吽）。 廣而言之，有四十二尊；簡而言之，金剛薩埵即為本尊與明妃二者之體性。 金剛部之殊勝持明者，此乃真實意之修法，是為唯一真實成就。 圓滿具足一切佛之大樂，瑜伽甚深，圓滿三身，空行幻化，大樂之樂。 寂靜手印圓滿具足。 真實忿怒單尊之修法 真實忿怒單尊之修法 頂禮吉祥黑汝嘎（He ru ka，飲血尊）！ 真實意之修法，彙集於八字真言之中。 嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）代表飲血尊父母等十尊，嚕嚕（藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：嚕嚕）代表上方八 गौरी（Gauri， गौरी， गौरी，意為白色、明亮）母，嚕嚕（藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：嚕嚕）代表下方八 Phramen（Phramen， ཕྲ་མེན་，意為纖細的女性）母，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）代表四面門母，彪（藏文：བྷྱོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bhyo，漢語字面意思：彪）代表二十八自在天，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）代表五身圓滿之威德。 從嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）至吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）攝集，則能成就五十八尊飲血尊。 此亦為我之自性，成就為金剛黑汝嘎（Vajra He ru ka，金剛飲血尊）之體性。 通過嚕嚕（藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：嚕嚕）的開展與收攝，自身即為金剛黑汝嘎（Vajra He ru ka，金剛飲血尊）。 一面二臂，身色藍色，右手持五股金剛杵，左手持顱碗擁抱明妃。 明妃亦一面二臂，右手持卡杖嘎（kha TvAM，天杖）擁抱本尊，左手持顱碗供養本尊。 雙足本尊與明妃雙運交合，安住于傲慢魯扎（rudra，暴惡）之座上，以尸林裝束莊嚴其身。 清晰觀想為可怖忿怒之身，視為調伏傲慢之對治。 秘密三仇敵，殺亦未殺；怖畏四魔，誅亦未誅；六道懸崖，斷亦未斷。 智者應衡量是否達到此等量度，若能達到此等量度，則智者應觀想為金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇識）。 此後，可隨心所欲地行持事業，此乃一切善逝諸佛之真實意之殊勝修法。 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡，嚕嚕，嚕嚕，吽，彪，吽）。 廣而言之，有五十八尊；簡而言之，金剛黑汝嘎（Vajra He ru ka，金剛飲血尊）即為本尊與明妃二者之體性。 金剛部之殊勝持明者，此乃真實意之修法，是為唯一真實成就。
【English Translation】 The left hand holds a bell, embracing the Yum (female deity), in union with the principal deity, Kunzang (representing the Dharmakaya Buddha). The right hand holds a vajra, embracing the Yab (male deity), the left hand holds a skull cup, offering it to the principal deity. The Yab and Yum are in union, seated in a posture with legs crossed, adorned with precious ornaments, clearly visualizing oneself. The three secret enemies, killed yet not killed; the four fearsome maras, vanquished yet not vanquished; the precipice of the six realms, severed yet not severed. If one can attain such measure, then contemplate oneself as Vajrasattva (rdo rje sems dpa'). The practice of the mind of all Sugata Buddhas is the supreme source of accomplishment. Om rulu rulu hum bhyo hum (Tibetan: ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, rulu, rulu, Hum, Biao, Hum). In elaboration, there are forty-two deities; in brief, Vajrasattva resides in the essence of the Yab and Yum. The supreme vidyadhara of the Vajra lineage, this is the practice of the true mind, the only true accomplishment. Complete with all the great bliss of the Buddhas, profound yoga, perfecting the three kayas, Dakini's illusion, the bliss of great bliss. The peaceful mudra is perfectly complete. The Practice of the Single Wrathful Deity The Practice of the Single Wrathful Deity Homage to the glorious Heruka! The practice of the true mind is condensed into the eight-syllable mantra. Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) represents the ten blood-drinking Yab-Yum, Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: rulu, Literal Chinese meaning: Rulu) represents the eight upper Gauris, Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: rulu, Literal Chinese meaning: Rulu) represents the eight lower Phramens, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) represents the four gatekeepers, Bhyo (Tibetan: བྷྱོ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bhyo, Literal Chinese meaning: Biao) represents the twenty-eight Ishvaris, Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) represents the glory of the five kayas combined. By gathering from Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) to Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum), one ripens the fifty-eight blood-drinking deities. This is also my own nature, ripening into the essence of Vajra Heruka. Through the expansion and contraction of Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: rulu, Literal Chinese meaning: Rulu), oneself is Vajra Heruka. One face, two arms, body color blue, the right hand holds a five-pronged vajra, the left hand holds a skull cup, embracing the Yum. The Yum also has one face and two arms, the right hand holds a khatvanga, embracing the Yab, the left hand holds a skull cup, offering it to the Yab. The two feet of the Yab and Yum are in union, seated on a seat of arrogant Rudras, adorned with charnel ground ornaments. Clearly visualize oneself as a terrifying wrathful form, regarding it as an antidote to subdue arrogance. The three secret enemies, killed yet not killed; the four fearsome maras, vanquished yet not vanquished; the precipice of the six realms, severed yet not severed. The wise should measure whether this measure has been attained; if this measure has been attained, then the wise should contemplate Vajrasattva. Thereafter, apply whatever activity is desired; this is the supreme practice of the true mind of all Sugata Buddhas. Om rulu rulu hum bhyo hum (Tibetan: ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, rulu, rulu, Hum, Biao, Hum). In elaboration, there are fifty-eight deities; in brief, Vajra Heruka resides in the essence of the Yab and Yum. The supreme vidyadhara of the Vajra lineage, this is the practice of the true mind, the only true accomplishment.
ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་རྫོགས་སོ༔ ༄། །རུ་ལུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ༈ རུ་ལུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བའི༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རུ་དྲ་དེ༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པར་གྱུར༔ ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ༔ ཞི་བས་ཕན་པར་མ་གྱུར་པས༔ ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོར་དབང་བསྐུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་བཅུག༔ དྲེགས་པའི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནི༔ མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་ཐལ་བའི་མདོག༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ནག་པོ་ཐོགས༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་༔ ཙནྡན་བིང་ནི་མཆན་ན་བཅུག༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་བགྲད་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་དང་སྟག་གིས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་ 27-13-30a ཕྲེང་བསྣམས༔ ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ མདུན་དུ་བྲན་བཞིན་བཀའ་ཉན་བསམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ནི༔ བུང་བ་རྫ་མར་བཅུག་པ་བཞིན༔ སྐད་ཆེ་གདངས་རིང་གསལ་བར་བཟླ༔ ཨོཾ་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མགོན་པོ་ནག་པོའི་ངོ་བོར་གནས༔ རུ་ལུ་གོང་མ་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ སྲིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས༔ རུ་ལུ་འོག་མ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ངོ་བོར་གནས༔ ཧཱུྃ་ནི་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི༔ རོ་ཀ་ནམ་གྲུ་ཙཎྜི་ཀ༔ རེ་མ་ཏི་ཡི་ངོ་བོར་གནས༔ བྷྱོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཧཱུྃ་ནི་ལྷ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ ལྷ་སྲིན་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པར༔ སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མ་བཤད་དོ༔ མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རུ་དྲ་ལ༔ ཚོགས་བརྒྱད་མ་དག་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན༔ དབང་བསྡུད་ཟིལ་མནན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཡིས༔ རུ་ལུ་བགྲང་ཞིང་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་གདུལ་བྱར་བསམ༔ ཁོག་པ་དྲལ་ལ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བཟའ་བར་བྱ༔ དུག་གསུམ་ཚར་བཅད་ལྷུམས་ནས་དབྱུང་༔ གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ལ་གསལ་བར་བྱ༔ དབང་བསྡུས་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ ཞབས་འོག་མནན་ཅིང་བྲན་བཞིན་ 27-13-30b བསམ༔ སྨན་ཕུད་གཏོར་ལ་གསོལ་བར་བྱ༔ ཕུད་གཏོར་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པར་བསྟབ༔ བདག་གི་སྲུང་མར་དམ་བཅས་གདགས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོ
【現代漢語翻譯】 ཉིད༔ (nyid) 自性！ 諸佛大樂之總集， སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ (sangs rgyas bde chen kun 'dus pa) 諸佛大樂之總集！ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ (rnal 'byor zab mo sku gsum rdzogs) 深奧瑜伽圓滿三身！ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ (mkha' 'gro sgyu ma bde mchog bde) 空行幻化勝樂喜！ ཁྲོ་བོ་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་རྫོགས་སོ༔ (khro bo phyag rgya rkyang pa rdzogs so) 忿怒手印皆圓滿！ ༄། །རུ་ལུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ (ru lu 'jig rten pa'i sgrub pa bzhugs) 如律世間成就法。 ༈ རུ་ལུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ (ru lu 'jig rten pa'i sgrub pa bzhugs) 如律世間成就法。 དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (dpal rdo rje sems dpa' la phyag 'tshal lo) 頂禮吉祥金剛薩埵！ འདས་པའི་དུས་ནས་སྔོན་བྱུང་བའི༔ ('das pa'i dus nas sngon byung ba'i) 從過去時起，先前出現的 འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རུ་དྲ་དེ༔ ('jig rten dregs pa ru dra de) 世間傲慢者魯扎， ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པར་གྱུར༔ (shin tu khro zhing gtum par gyur) 變得非常憤怒和殘暴。 ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་པ་ལ༔ (shin tu khro zhing gtum pa la) 對於非常憤怒和殘暴者， ཞི་བས་ཕན་པར་མ་གྱུར་པས༔ (zhi bas phan par ma gyur pas) 因為寂靜調伏無益處， ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི༔ (khro bo rdo rje sems dpa' yi) 忿怒金剛薩埵尊， ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་རུ་དྲ་བསྒྲལ༔ (khros pas dgra bgegs ru dra bsgral) 以忿怒降伏了怨敵魯扎。 རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ (rnam shes hUM du byin gyis brlabs) 將其意識加持為吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）！ ཆོས་སྐྱོང་མགོན་པོར་དབང་བསྐུར་ནས༔ (chos skyong mgon por dbang bskur nas) 灌頂為護法怙主后， སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་དུ་བཅུག༔ (sangs rgyas bstan pa bsrung du bcug) 令其守護佛陀教法。 དྲེགས་པའི་བདག་པོ་མགོན་པོ་ནི༔ (dregs pa'i bdag po mgon po ni) 傲慢之主怙主尊， མཐིང་ནག་ཧཱུྃ་ལས་སྐུ་བསྐྱེད་པ༔ (mthing nag hUM las sku bskyed pa) 從深藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）中化生身， ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་བགྲད༔ (zhal gcig phyag gnyis zhabs gnyis bgrad) 一面二臂雙足伸展。 སྐུ་ནི་མཐིང་ནག་ཐལ་བའི་མདོག༔ (sku ni mthing nag thal ba'i mdog) 身色深藍如灰燼， གཡས་པས་གྲི་གུག་ནག་པོ་ཐོགས༔ (gyas pas gri gug nag po thogs) 右手持黑色彎刀， གཡོན་པ་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་༔ (g.yon pa thod pa khrag gis bkang) 左手持滿盛鮮血的顱碗。 ཙནྡན་བིང་ནི་མཆན་ན་བཅུག༔ (tsandan bing ni mchan na bcug) 檀香柄夾于腋下。 ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ (zhabs gnyis brkyang bskum dgra bgegs gnon) 雙足一伸一屈踩踏怨敵。 དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ (dur khrod 'jigs pa'i chas kyis brgyan) 以尸陀林恐怖飾物為莊嚴， མཆེ་གཙིགས་སྤྱན་བགྲད་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ (mche gtsigs spyan bgrad 'jigs pa'i tshul) 齜牙咧嘴怒目圓睜， ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་དང་སྟག་གིས་བརྒྱན༔ (thod phreng sbrul dang stag gis brgyan) 以顱鬘、蛇和虎皮為飾， དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་ཐོད་ 27-13-30a ཕྲེང་བསྣམས༔ (phreng bsnams) 頂戴赤黑色髮髻和顱鬘。 ཤིན་ཏུ་གཏུམ་ཞིང་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ (shin tu gtum zhing 'jigs pa'i tshul) 極其兇猛可怖之相， བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ (bdag nyid dpal chen he ru ka'i) 觀想自身為大吉祥黑汝嘎（Heruka）， མདུན་དུ་བྲན་བཞིན་བཀའ་ཉན་བསམ༔ (mdun du bran bzhin bka' nyan bsam) 觀想其如僕人般在前方聽令。 ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (oM ru lu ru lu hUM bhyo hUM) 嗡 魯魯 魯魯 吽 炯 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）！ རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ནི༔ (rdo rje srin po'i ngur sgra ni) 金剛羅剎的吼聲， བུང་བ་རྫ་མར་བཅུག་པ་བཞིན༔ (bung ba rdza mar bcug pa bzhin) 猶如蜜蜂被關入陶罐中。 སྐད་ཆེ་གདངས་རིང་གསལ་བར་བཟླ༔ (skad che gdangs ring gsal bar bzla) 聲音洪亮、悠長而清晰地念誦。 ཨོཾ་ནི་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ (oM ni badzra he ru ka) 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）是金剛黑汝嘎（Vajra Heruka）， མགོན་པོ་ནག་པོའི་ངོ་བོར་གནས༔ (mgon po nag po'i ngo bor gnas) 安住于黑怙主之體性中。 རུ་ལུ་གོང་མ་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ (ru lu gong ma gau rI brgyad) 上面的如律是八 गौरी（Gauri）， སྲིན་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས༔ (srin mo brgyad kyi ngo bor gnas) 安住於八女魔之體性中。 རུ་ལུ་འོག་མ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད༔ (ru lu 'og ma phra men brgyad) 下面的如律是八 Phramen， ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ངོ་བོར་གནས༔ (lha srin sde brgyad ngo bor gnas) 安住于天龍八部之體性中。 ཧཱུྃ་ནི་རྟ་གདོང་སྒོ་མ་བཞི༔ (hUM ni rta gdong sgo ma bzhi) 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是馬面四門母， རོ་ཀ་ནམ་གྲུ་ཙཎྜི་ཀ༔ (ro ka nam gru tsaNDi ka) Roka、Namgru、Tsandika， རེ་མ་ཏི་ཡི་ངོ་བོར་གནས༔ (re ma ti yi ngo bor gnas) 安住于Raemati之體性中。 བྷྱོ་ནི་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ (bhyo ni dbang phyug nyi shu brgyad) 炯（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）是二十八自在天， ཧཱུྃ་ནི་ལྷ་ཆེན་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ (hUM ni lha chen nyi shu brgyad) 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）是二十八大神， དྲེགས་པ་རུ་དྲ་འཁོར་བཅས་གསལ༔ (dregs pa ru dra 'khor bcas gsal) 清晰觀想傲慢魯扎及其眷屬。 ལྷ་སྲིན་ཟིལ་གྱིས་མ་ནོན་པར༔ (lha srin zil gyis ma non par) 若不以威力降伏天魔， སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མ་བཤད་དོ༔ (sangs rgyas thob par ma bshad do) 則未曾宣說能成就佛果。 མ་རིག་གཟུང་འཛིན་རུ་དྲ་ལ༔ (ma rig gzung 'dzin ru dra la) 對於無明能取所取魯扎， ཚོགས་བརྒྱད་མ་དག་སྡེ་བརྒྱད་ཡིན༔ (tshogs brgyad ma dag sde brgyad yin) 即是八識不清凈之八部眾。 དབང་བསྡུད་ཟིལ་མནན་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ (dbang bsdud zil mnan bya ba'i phyir) 爲了攝受和以威力降伏， རྡོ་རྗེ་སྲིན་པོའི་ངུར་སྒྲ་ཡིས༔ (rdo rje srin po'i ngur sgra yis) 以金剛羅剎之吼聲， རུ་ལུ་བགྲང་ཞིང་སྐུ་ལ་བསྟིམ༔ (ru lu bgrang zhing sku la bstim) 唸誦如律並融入自身。 ཨ་ནྲྀ་སུ་ཏྲི་པྲེ་དུ་ལ༔ (a nRi su tri pre du la) 阿 尼 蘇 智 毗 杜 拉（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）！ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿས་དགུག་གཞུག་བྱ༔ (dzaH hUM baM hoHs kyis dgug gzhug bya) 以扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）勾招融入。 བདག་ཉིད་དཔལ་གྱི་གདུལ་བྱར་བསམ༔ (bdag nyid dpal gyi gdul byar bsam) 觀想自身為吉祥之所調伏。 ཁོག་པ་དྲལ་ལ་བསྒྲལ་བར་བྱ༔ (khog pa dral la bsgral bar bya) 剖開其腹部並加以殺害， ཤ་ཁྲག་རུས་པ་བཟའ་བར་བྱ༔ (sha khrag rus pa bza' bar bya) 食用其血肉骨骼。 དུག་གསུམ་ཚར་བཅད་ལྷུམས་ནས་དབྱུང་༔ (dug gsum tshar bcad lHums nas dbyung) 斷除三毒並從胎中取出， གཟུགས་ལ་བསྟིམས་ལ་གསལ་བར་བྱ༔ (gzugs la bstims la gsal bar bya) 融入形相併使其清晰。 དབང་བསྡུས་ལས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ (dbang bsdus las la gzud pa'i phyi) 爲了攝受並投入事業中， ཞབས་འོག་མནན་ཅིང་བྲན་བཞིན་ 27-13-30b བསམ༔ (bsam) 踩于足下並觀想其如僕人。 སྨན་ཕུད་གཏོར་ལ་གསོལ་བར་བྱ༔ (sman phud gtor la gsol bar bya) 以藥物精華朵瑪供養， ཕུད་གཏོར་གསོལ་ཞིང་མཆོད་པར་བསྟབ༔ (phud gtor gsol zhing mchod par bstab) 供養朵瑪並陳設供品。 བདག་གི་སྲུང་མར་དམ་བཅས་གདགས༔ (bdag gi srung mar dam bcas gdags) 令其立誓成為我的護法， བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཕྲིན་ལས་བཅོ༔ (bstan pa bsrung bar phrin las bco) 命令其行守護教法之事業。
【English Translation】 Nyid! The complete collection of all Buddhas' great bliss, The complete collection of all Buddhas' great bliss! Profound yoga completes the three bodies! Dakini's illusion, supreme bliss and joy! Wrathful mudras are all complete! ༄། །The practice of Rulu the Worldly One. ༈ The practice of Rulu the Worldly One. Homage to glorious Vajrasattva! From the past, what arose before, The worldly arrogant Rudra, Became extremely wrathful and violent. To the extremely wrathful and violent, Pacification was of no benefit, Wrathful Vajrasattva, With wrath subdued the enemy Rudra. The consciousness was blessed into Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable)! Empowered as Dharma Protector Mahakala, Ordered to protect the Buddha's teachings. The lord of arrogance, Mahakala, The body arises from dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable), One face, two arms, two legs extended. The body is dark blue like ashes, The right hand holds a black curved knife, The left hand holds a skull cup filled with blood. A sandalwood handle is placed in the armpit. Two legs extended and bent, suppressing enemies. Adorned with terrifying charnel ground ornaments, Bared fangs, wide eyes, a terrifying form, Adorned with skull garlands, snakes, and tiger skin, The hair is reddish-black, wearing a skull 27-13-30a garland. An extremely fierce and terrifying form, Consider oneself as the glorious great Heruka, Think of him as a servant listening to orders in front. Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)! The roar of the Vajra Rakshasa, Like a bee trapped in a clay pot. Recite loudly, with a long and clear tone. Oṃ is Vajra Heruka, Abiding in the essence of the Black Mahakala. The upper Rulu is the eight Gauris, Abiding in the essence of the eight Rakshasis. The lower Rulu is the eight Phramens, Abiding in the essence of the eight classes of gods and demons. Hūṃ is the four horse-faced gatekeepers, Roka, Namgru, Tsandika, Abiding in the essence of Remati. Bhyo is the twenty-eight Ishvaras, Hūṃ is the twenty-eight great gods, Clearly visualize the arrogant Rudra with his retinue. Unless the gods and demons are subdued by power, It is not said that Buddhahood can be attained. To the ignorant grasping Rudra, Are the eight impure aggregates and eight classes. For the purpose of gathering power and subduing with force, With the roar of the Vajra Rakshasa, Count Rulu and absorb it into the body. A ṇRi Su Tri Pre Du La! Attract and absorb with Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. Consider oneself as the one to be tamed by glory. Split open the abdomen and kill him. Eat the flesh, blood, and bones. Cut off the three poisons and extract them from the womb. Absorb into the form and make it clear. For the purpose of gathering power and engaging in activities, Press down under the feet and think of him as a servant. 27-13-30b Offer the essence of medicine and the torma. Offer the essence torma and present offerings. Make a vow to be my protector. Command him to protect the teachings.
ལ༔ དམ་ཚིག་གཏོར་མ་མི་གཅག་གོ༔ ལྷ་སྲིན་དྲེགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་༔ བདེ་གཤེགས་ལྷ་ཡི་ཞལ་མཐོང་ནས༔ དགོངས་པ་མྱ་ངན་འདས་མོད་ཀྱང་༔ སྦྱོར་བ་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཚུལ༔ དམ་ལ་བཏགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བར་བྱེད༔ ལེགས་ཉེས་སྟངས་འཛིན་བྱ་ར་བྱེད༔ འདི་དག་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་ཡང་༔ བརྒྱུད་རིམ་བྱིན་རླབས་ཐོབ་པ་དང་༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷ་རུ་གྱུར་པ་དང་༔ གཉིས་མེད་གནས་ལུགས་གཏིང་ནས་རྟོགས༔ ཟག་བཅས་འབྱུང་བ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བདེན་མཐོང་ཆོས་ཉིད་རང་ལ་རྙེད༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལས་ལ་བཙུད་ནས་དགུ་བསྒྲལ་ཡང་༔ དགོངས་པ་དག་ལ་མི་བསྒྲིབ་པར༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་དང་མཚུངས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡུན་གྱིས་སྟེར༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཞར་ལ་འབྱུང་༔ སྤྱིར་བསྟན་སྲུངས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ རུ་ལུ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒྲུབ་པ༔ ཡང་དག་གི་བཀའ་སྲུང་ངོ་༔ ཨྠྀི་༔ གུ་ཧྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ ༈ ཡང་ 27-13-31a ༄། །ཡང་དག་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་བཞུགས༔ དག་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་དགོངས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་བཞུགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་པའི་དོན༔ མན་ངག་གི་སྙིང་པོ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་བཅུད༔ ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པའི་སྤྱི་སྡོམ༔ ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་མཆོག་འདི༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་གདམས་པ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོའོ༔ དེ་ལ་སྤྱི་དོན་གནད་བདུན་ཏེ༔ གནས་དང་སྒོམ་པ་སྙིང་པོ་དང་༔ ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་དྲོད་རྟགས་དང་༔ རྗེས་སུ་བསྔགས་དང་འབྲས་བུ་འོ༔ ཞེས་པས༔ དང་པོ་གནས་བསྟན་པ་ནི༔ ཆུ་གླིང་ངམ༔ གངས་ཕུག་གམ༔ དུར་ཁྲོད་དམ༔ ལྷ་སྲིན་འཁྲུགས་པའི་གནས་སམ༔ མི་མི་འགྲིམ་པའི་ས༔ སྔོན་སྒྲུབ་པ་པོས་བསྙེན་པ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་བཙལ༔ ཆག་ཆག་དང་བྱི་དོར་ལེགས་པ་ཉམས་དགའ་བར་བྱ༔ མཎྜལ་དང་མཆོད་གཏོར་བཤམ༔ རྟེན་དགྲམ་མོ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལས་དང་བག་ཆགས་དྲི་མ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དགེ་བའི་ལས་ལྕོགས་ཚད་བྱ༔ ཞི་ཁྲོ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་ལྕོགས་ཚད་བྱ༔ རྒྱུ་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པས༔ སྒྲིབ་པ་གཉིས་དག་ནས༔ ལྷའི་དངོས་གྲུབ་མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཤུགས་ལ་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱད་པར་ 27-13-31b དུ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཐེག་པ་འདི་པའི་ལུགས་ཀྱིས༔ བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས་དངོས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ༔ དང་པོར་མཉེས་ན་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་དགོས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཀུ་ཤ་གསུམ་གྱི་གདན་བཏིང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཁྲུས་བྱ༔ ལུས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱ༔ གང་ཡང་ཆེད་དུ་མི་བསྒོམ
【現代漢語翻譯】 ཧོཿ 莫！不要違背誓言供品！ 這些傲慢的世間神靈， 有幸得見善逝（梵文：Sugata，如來）之容顏， 雖然他們的意境已超越苦難， 但他們的行為仍帶有世間傲慢之態。 以誓言束縛的方式， 他們守護著佛陀的教法， 監督善惡，執行職責。 役使他們為仆， 是因為獲得了傳承的加持， 將分別念轉化為本尊， 並從根本上證悟了二元對立的實相。 他們掌控著有漏的元素， 並在自身中發現了真實的法性。 因此，這樣的瑜伽士， 即使驅使他們行事並救度九類眾生， 也不會對他們的意境造成障礙， 與善逝無異。 他們長久地賜予殊勝的成就， 共同的成就也會自然而然地到來。 總而言之，守護教法吧，瑜伽士！ 這是教誨。 汝魯（藏文：རུ་ལུ་）是世間法的成就者， 是真實的護法。 ཨྠྀི་（藏文，梵文天城體：अथ्इ，梵文羅馬擬音：athi，漢語字面意思：現在）, གུ་ཧྱ（藏文，梵文天城體：गुह्य，梵文羅馬擬音：guhya，漢語字面意思：秘密）！ 愿具緣者得遇並修持此法！ ༈ 又 真實明點（梵文：Bindu）與智慧合一之意，金剛七句。 真實明點與智慧合一之意，金剛七句。 頂禮偉大的蓮花生大士！ 真實之義， 口訣之精華， 修法之精髓， 諸佛之精髓， 甚深秘密心髓修法之教義總綱， 此殊勝超凡之道， 乃蓮花生大師之教誨， 生起次第本尊之壇城。 其中，總共有七個要點： 處所、禪修、心要， 道之輪、暖相， 隨喜讚歎與果。 如是說， 首先，處所的指示： 在水島，或 雪山洞穴，或 墓地，或 鬼神爭鬥之地，或 人跡罕至之處， 尋找先前修行者閉關之處， 極其僻靜之地。 打掃乾淨，裝飾一新，令人愉悅。 佈置壇城和供品， 陳設聖物。 這樣做是爲了凈化瑜伽士的業和習氣。 盡力行善， 盡力供奉寂靜尊、忿怒尊和空行母等。 通過積累福慧二資糧， 凈化二障， 即使不希求，本尊的成就也會自然而然地顯現。 特別是， 在此密咒金剛乘的法門中， 取悅上師至關重要， 因為他是真正的施作者。 最初若能令上師歡喜，則無需修行。 如是說。 第二，禪修： 瑜伽士鋪設三張吉祥草墊， 以水沐浴身語意， 以跏趺坐姿端坐， 不刻意專注于任何事物。
【English Translation】 ཧོཿ Mo! Do not break the Samaya offering! These arrogant worldly deities, Having seen the face of the Sugata (Buddha), Although their minds have transcended suffering, Their actions still carry the arrogance of the world. In the manner of binding by oath, They protect the Buddha's teachings, Supervise good and evil, and perform their duties. Employing them as servants, Is because they have received the blessings of the lineage, Transformed conceptual thoughts into deities, And fundamentally realized the non-dual reality. They control the contaminated elements, And found the true Dharma nature within themselves. Therefore, such a yogi, Even if employing them to act and liberate the nine classes of beings, Will not obscure their minds, Being no different from the Sugata. They bestow supreme accomplishments for a long time, Common accomplishments will also naturally arise. In general, protect the teachings, yogi! This is the instruction. Rulu (Tibetan: རུ་ལུ་) is the accomplisher of worldly deeds, Is the true Dharma protector. ཨྠྀི་(Tibetan, Devanagari: अथ्इ, Romanized Sanskrit: athi, Literal Chinese meaning: Now), གུ་ཧྱ(Tibetan, Devanagari: गुह्य, Romanized Sanskrit: guhya, Literal Chinese meaning: Secret)! May those with fortune encounter and practice this Dharma! ༈ Also The meaning of the unified essence of true Bindu and wisdom, the Vajra Seven Sentences. The meaning of the unified essence of true Bindu and wisdom, the Vajra Seven Sentences. Homage to the Great Padmasambhava! The meaning of truth, The essence of oral instructions, The quintessence of practice methods, The essence of all Buddhas, The general outline of the teachings on the practice of the most secret heart essence, This supreme and extraordinary path, Is the teaching of Guru Padmasambhava, The mandala of deities in the generation stage. Among them, there are seven key points in general: Place, meditation, essence, Wheel of the path, signs of warmth, Subsequent praise and fruit. Thus it is said, First, the indication of the place: On a water island, or In a snow mountain cave, or In a cemetery, or In a place where ghosts and spirits fight, or In a place where people do not travel, Find a place where previous practitioners have secluded themselves, A place that is extremely secluded. Clean it up, decorate it well, making it pleasant. Arrange the mandala and offerings, Display the sacred objects. Doing so is to purify the karma and habitual tendencies of the yogi. Do as much good as possible, Make offerings to the peaceful deities, wrathful deities, and dakinis, etc., as much as possible. By accumulating the two accumulations of merit and wisdom, Purify the two obscurations, Even if one does not desire it, the accomplishments of the deity will naturally manifest. In particular, In this Vajrayana Mantrayana Dharma, Pleasing the Guru is of utmost importance, Because he is the true agent. If one can please the Guru at the beginning, there is no need to practice. Thus it is said. Second, meditation: The yogi lays down three cushions of kusha grass, Bathes the body, speech, and mind with water, Sits in the vajra posture with the body upright, Without deliberately focusing on anything.
་པར༔ བྱ་བ་ལ་ཡིད་མི་འཇུག་པར༔ རྣལ་འབྱོར་པས་སེམས་ལ་ཅུང་ཟད་བལྟས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སེམས་སུ་གོ་བར་བྱ༔ དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྒོམ་པ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཡང་དག་པ་མ་ནོར་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་ནོ༔ ཁྱབ་པ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་རང་གི་ཐུགས་ཀར་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་གཅིག་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་བསྡུ༔ ཐ་མལ་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་དེ་ལ་བསྡུ༔ ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ༔ དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའམ༔ གང་ཡང་རུང་སྟེ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོས་འདུས་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་ལྷའི་སྣང་ཆ༔ རིག་པའི་གསལ་ཆ༔ ཉམས་མྱོང་གི་བདེ་ཆ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་ཆ༔ སྣང་བ་ 27-13-32a ཆ་བཞི་པ་དེ༔ རང་གི་རིག་པའི་ངང་དུ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ཅིང་༔ རོ་གཅིག་པར་རྫོགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་པའི་དགོངས་པ་སྟེ༔ སྣང་བའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ རིག་པའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་རིག༔ བདེ་བའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་བདེ༔ སྟོང་པའི་དུས་ན་ཅིར་ཡང་སྟོང་པ་ལ༔ ངོ་བོ་ཡང་དག་པའི་ངང་དུ་མ་བཅོས་པར་གཅིག་པའོ༔ ལུང་ལས༔ བདེ་བ་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་སྐུ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན༔ ཞེས་གལ་པོ་ཆེ་ནས་སོ༔ གསུམ་པ་སྙིང་པོ་ནི༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲར་བཟླས་པར་བྱའོ༔ སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་མགུར་དང་བཅས་པས་སྐྱོ་བ་མེད་པར་སྒོམ་བཟླས་བྱའོ༔ བཞི་པ་ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ནི༔ དེ་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཡེ་ཡོད་ཡིན༔ ལོགས་ན་མེད་དེ་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡིན༔ རྟག་ཆད་ལས་འདས་སམ་མ་འདས་ན༔ སྙིང་པོའི་དོན་དེ་ཡང་དག་པར་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པས༔ རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་དཔལ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྐུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཙམ་དུ་གདུལ་བྱའི་ངོར་སྣང་ལ༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ༔ མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་མཛེས་པའམ༔ ཁྲོ་བོའི་སྐུར་གར་དང་ལྡན་ 27-13-32b པའམ༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྱེད་པའམ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དེ་ལ་སྐུ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་གཞིའི་རིག་པ་མ་བཅོས་པ༔ རང་བྱུང་དུ་འདུག་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་རིག་པ་སེམས་ལས་བྱུང་སྟེ༔ རིག་པའི་ངོ་བོ་མ་སྐྱེས་པ༔ རང་བཞིན་མ་འག
【現代漢語翻譯】 此外，不要專注於行動，瑜伽士應稍微觀察自己的心。要理解一切的根源在於心。這就是修持自性光輝金剛薩埵（Dorje Sempa）的方式。這是真實無誤的精華自性。考慮到其廣闊性，它被稱為普照三摩地（Kuntu Nang gi Tingnge Dzin）。然後，在自己的心中，觀想作為根本識之自性的，輪迴與涅槃一切諸法之根源的，一個藍黑色的種子字吽（Hūṃ）。將所有外在和內在的世界都融入其中。將平凡的身體轉化為光，融入其中。從吽（Hūṃ）字融化為光中，觀想成為光輝的金剛薩埵（Dorje Sempa），或光輝的班雜嘿嚕嘎（Vajra Heruka），無論哪個，一面二臂。從他的心中，觀想從吽（Hūṃ）字發出五色光芒並聚集。這也是本尊的顯現，覺性的明晰，經驗的喜樂，以及法性的空性。這四種顯現，與自己的覺性不可分離，圓滿為一體，這就是唯一的真實成就的意義。在顯現時，顯現為任何事物；在覺性時，覺知任何事物；在喜樂時，體驗任何喜樂；在空性時，空無任何事物。然而，其本質在真實自性中是未加改變的一體。經文中說：『樂空雙運之身，是嘿嚕嘎（Heruka）的自性。』這是非常重要的。第三是心咒：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽（Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ）。像空谷迴音一樣，應以法性的自聲來念誦。有時，伴隨著金剛歌，應不厭倦地進行觀修和唸誦。第四是道的輪：如此，偉大的光輝圓滿報身（Longs spyod rdzogs pa'i sku）的自性，本來就存在。它不在別處，而是你自己的心。超越或不超越常斷，精華的意義超越了言語，因此從常斷中解脫。一切智者，三身無別。如此這般，就是偉大的光輝報身（Longs sku）的自性。它僅僅是為調伏者顯現的色身，具有無二智慧的法身（Chos sku），以相好莊嚴，或以忿怒身姿舞蹈，或在無處不在的化身中利益眾生，這被稱為身。此外，未加改變的根本覺性，自然存在，這就是法身（Chos sku）。這被稱為成佛。甚深瑜伽圓滿了三身，如此這般，覺性從心中生起，覺性的本質是不生的，自性是不變的。 種子字：ཧཱུྃ (Hūṃ, हूं, Hūṃ, 種子字) 咒語：ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ (Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ, ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं, Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ, 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽) 專有名詞解釋： 金剛薩埵（Dorje Sempa）：象徵純凈和凈化的本尊。 普照三摩地（Kuntu Nang gi Tingnge Dzin）：一種高級的禪定狀態，能照亮一切。 班雜嘿嚕嘎（Vajra Heruka）：一種忿怒尊，代表著轉化的力量。 報身（Longs spyod rdzogs pa'i sku）：佛的三身之一，爲了利益眾生而顯現。 法身（Chos sku）：佛的三身之一，代表佛的智慧和真理。 三身（sku gsum）：法身、報身、化身 化身（sprul pa）：佛爲了度化眾生而顯現的不同形象。
【English Translation】 Furthermore, do not focus on actions, but the yogi should slightly observe their own mind. Understand that the root of everything is in the mind. This is the practice of the glorious Vajrasattva (Dorje Sempa) of natural radiance. It is the true and unerring essence of self-nature. Considering its vastness, it is called the Samadhi of Universal Illumination (Kuntu Nang gi Tingnge Dzin). Then, in one's own heart, visualize the essence of the fundamental consciousness, the root of all phenomena of Samsara and Nirvana, a single blue-black seed syllable Hūṃ. Gather all external and internal worlds into it. Transform the ordinary body into light and merge it into that. From the melting of the Hūṃ into light, visualize either the glorious Vajrasattva (Dorje Sempa), or the glorious Vajra Heruka, whichever, with one face and two arms. From his heart, visualize five-colored rays of light emanating from the Hūṃ and gathering back. This is also the appearance of the deity, the clarity of awareness, the bliss of experience, and the emptiness of Dharmata. These four appearances, inseparable from one's own awareness, are perfected as one taste, which is the meaning of the only true accomplishment. It is said, 'At the time of appearance, it appears as anything; at the time of awareness, it is aware of anything; at the time of bliss, it experiences any bliss; at the time of emptiness, it is empty of anything.' However, its essence is unaltered oneness in the true nature. From the scripture: 'The body of united bliss and emptiness is the nature of Heruka.' This is very important. Third is the essence mantra: Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ. Like an echo in an empty valley, it should be recited as the self-sound of Dharmata. At times, accompanied by Vajra songs, one should practice meditation and recitation without weariness. Fourth is the wheel of the path: Thus, the nature of the great glorious Sambhogakaya (Longs spyod rdzogs pa'i sku), is inherently present. It is not elsewhere, but is one's own mind. Transcending or not transcending permanence and annihilation, the meaning of the essence transcends words, therefore liberated from permanence and annihilation. The omniscient, the three Kayas are inseparable. Such is the nature of the great glorious Sambhogakaya (Longs sku). It is merely the Rupakaya appearing to those to be tamed, possessing the Dharmakaya (Chos sku) of non-dual wisdom, adorned with marks and signs, or dancing in the form of a wrathful deity, or emanating emanations in all directions, or benefiting sentient beings, this is called Kaya (body). Furthermore, the unaltered fundamental awareness, naturally abiding, that is the Dharmakaya (Chos sku). This is called becoming a Buddha. Profound yoga perfects the three Kayas, thus, awareness arises from the mind, the essence of awareness is unborn, the nature is unchanging. Seed Syllable: ཧཱུྃ (Hūṃ, हूं, Hūṃ, Seed Syllable) Mantra: ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ (Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ, ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं, Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ, Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum) Explanation of Proper Nouns: Dorje Sempa: Vajrasattva, a deity symbolizing purity and purification. Kuntu Nang gi Tingnge Dzin: Samadhi of Universal Illumination, an advanced state of meditation that illuminates everything. Vajra Heruka: A wrathful deity representing the power of transformation. Longs spyod rdzogs pa'i sku: Sambhogakaya, one of the three bodies of the Buddha, appearing for the benefit of sentient beings. Chos sku: Dharmakaya, one of the three bodies of the Buddha, representing the wisdom and truth of the Buddha. Three Kayas (sku gsum): Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya Emanation (sprul pa): Different forms manifested by the Buddha to liberate sentient beings.
གས་པའོ༔ ལྷ་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་སེམས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་དོན་རྟོགས་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་པའོ༔ ལྔ་པ་དྲོད་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་སོ་མ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་རྟོག་པ་མ་ལངས་པས༔ ངས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ངེས་སྙམ་པའི༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བཟང་པོ་དུ་མ་འབྱུང་༔ ས་མཱ་དྷི་གསལ་བའམ༔ གནས་སུ་བཏུབ་པའོ༔ ཉམས་དགའ་བའམ་རིག་པ་སང་ངེ་ཡེ་རེ་བ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ནི་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ དང་པོ་མྱུར་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེ་ནས་རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསླངས་ནས༔ སེམས་གནས་སུ་མི་འདོད༔ འདུ་བྱེད་དྲན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྲེལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ བག་ལ་ཉལ་ལངས་རྣམ་རྟོག་དྲག་ཞན་ཐམས་ཅད་ཉུ་ལེ་བར་ལངས་ནས༔ ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་འཆོར་བ་དེ་ལ༔ གཡོ་བའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ ཐར་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ 27-13-33a ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཅུང་ཟད་དལ་བ་རྙེད་ནས༔ དགེ་སྦྱོར་དུ་རིམ་གྱིས་གནས་པ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པའི་རགས་པ་མི་འབྱུང་བ་དང་༔ དེ་ཐུན་གྱི་དུས་སུ་ནན་ཏན་བྱས་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཆོར་བ་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལ་གོམས་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ བར་དུ་དུབ་པ་མེད་པའི་དུས་སུ་མ་སུན་པར་བྱས་ན་བསྒོམ་པའི་ཉམས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ཐུན་རིང་བར་བསྐྱང་ནུས་པ་དང་༔ སྤྱོད་ལམ་དང་བསྲེ་ཐུབ་པ་དང་༔ རྐྱེན་གཞན་ལ་སོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པ་ནི༔ དྲན་རིག་ཕྲ་བ་ཙམ་ཡང་མི་འབྱུང་བར༔ ལྷ་རང་དུ་གནས་ཏེ༔ རང་སྣང་ལྷ་རུ་གནས་ནུས་པ་དེ་ལ༔ བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ གྲགས་པ་རུ་ལུ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ དྲན་རིག་ཐུགས་སུ་ཤར་ནས་མཚན་མའི་རྟོག་ཚོགས་ལྷར་ཤར་བའམ༔ གྲོལ་བ་དེ་ལ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཉམས་ཞེས་བྱའོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ གཞན་ཡང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲོད་རྟག་པ་དང་༔ སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་དུ་རོ་གཅིག་པ་དང་༔ རང་བཞིན་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་བ་དང་༔ སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་དང་༔ ཕྲིན་ལས་བརྩམ་ན་གང་བརྩམས་པ་འགྲུབ་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་དྲོད་རྟགས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ངོ་༔ 27-13-33b དྲུག་པ་ལྷ་བསྒོམས་པའི་ཕན་ཡོན་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་ནི༔ བདེ་སྡུག་གཉིས་སུ་མེད་པ༔ ལུས་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ༔ ཟས་གོས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ༔ ལྷ་སྲིན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པ༔ རིལ་བུ་དང་རྐང་མགྱོགས་ལ་སོགས་གྲུབ་པ༔ སེམས་ཇི་ལྟ་བུར་བཀོལ་ཐུབ་པ༔ ཕྲིན་ལས་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པ༔ ཤེས་རབ་དང་སྙིང་རྗེའི་སྒོ་ནས་ཅིར་ཡང་འགྱུར་བ༔ ཅིར་ཡང་རྟོག་པ༔ ཅི་ལ་ཡང་ཕན་པ་བདེ་བ༔ འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་ནུས་པའོ༔
【現代漢語翻譯】 即證悟天與覺性無二無別。如是證悟，即是金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，多吉森巴，字面意思：金剛勇識）之心意，證悟黑汝嘎（藏文：ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，赫魯嘎，字面意思：飲血尊）之義，是為唯一真實成就。 第五，暖相：最初，由於潛意識中的念頭尚未升起，你會確信自己必將獲得成就，並出現許多吉祥的徵兆和預兆。三摩地（梵文：Samadhi，字面意思：等持）變得清晰，或者能夠安住其中。體驗到喜悅，或者覺性變得清明而鮮活。這被稱為『獲得的體驗』，也稱為『最初的迅速』。 之後，受到某種因緣的觸發，心不願安住，各種造作、念頭和想法使身、語、意三門變得忙碌。潛意識升起，各種強烈或微弱的念頭如旋風般涌現，導致被煩惱所控制，這被稱為『動搖的體驗』，也稱為『無法解脫』。 然後，身、語、意三門稍微平靜下來，逐漸安住于善行，粗重的煩惱不再生起。如果在禪修時精進努力，就不會失去禪定。這被稱為『習慣的體驗』。如果在中間沒有疲倦的時候不感到厭煩，就會產生禪修的體驗。如果能夠長時間地保持禪修，並且能夠將其融入日常行為中，並且不會因為其他因緣而失去禪定，甚至連細微的念頭都不會產生，安住于本尊之身，能夠安住于自顯的本尊之中，這被稱為『獲得穩固的體驗』。 之後，顯現為本尊的壇城，聲音顯現為如魯（藏文：རུ་ལུ，梵文：rulu，字面意思：聲音）的咒語壇城，念頭和覺性顯現為本尊，名相的念頭顯現或解脫為本尊，這被稱為『圓滿的體驗』，即『唯一真實成就的壇城』。 此外，身、語、意三門始終保持溫暖，顯現與心識無二無別，自性無有念頭，輪迴與涅槃的一切都如幻象般顯現，空性與慈悲不可分離，如果開始行動，那麼所做的一切都會成功，等等，所有這些都是暖相。 第六，讚歎觀修本尊的利益：無有苦樂之分，身體沒有眾生，不執著于食物和衣物，不受五大元素傷害，所有天神和魔鬼都被降伏，成就藥丸和輕足等悉地（梵文：siddhi，成就），能夠隨心所欲地運用心識，行動沒有障礙，能夠通過智慧和慈悲隨意轉變，隨意思考，對任何事物都有益，能夠消除眾生的痛苦。
【English Translation】 Thus, realize that deity and awareness are non-dual. Such realization is the mind of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Wylie: rdo rje sems dpa', Sanskrit: Vajrasattva, meaning: Diamond Being), realizing the meaning of glorious Heruka (Tibetan: ཧེ་རུ་ཀ, Sanskrit: Heruka, meaning: Blood Drinker), is the sole true accomplishment. Fifth, signs of warmth: Initially, because the thoughts of latent tendencies have not yet arisen, you will be certain that you will attain accomplishment, and many auspicious signs and omens will appear. Samadhi (Sanskrit: Samadhi, meaning: concentration) will become clear, or you will be able to abide in it. You will experience joy, or awareness will become clear and vivid. This is called 'the experience of attainment,' and it is also called 'the initial swiftness.' Then, provoked by a certain circumstance, the mind will not want to abide, and various actions, thoughts, and ideas will make the body, speech, and mind busy. Latent tendencies will arise, and all kinds of strong or weak thoughts will arise like a whirlwind, leading to being controlled by afflictions. This is called 'the experience of agitation,' and it is also called 'no liberation.' Then, finding the body, speech, and mind slightly calmer, gradually abiding in virtuous practice, and coarse afflictions not arising. If you make diligent effort during the session, you will not lose samadhi. This is called 'the experience of habituation.' If you do not become weary during the time when there is no fatigue, the experience of meditation will arise. If you are able to sustain the session for a long time, and are able to integrate it into your daily activities, and samadhi is not stolen by other circumstances, and even subtle thoughts do not arise, abiding as the deity itself, being able to abide as the self-appearing deity, this is called 'the experience of gaining stability.' Then, appearances are the mandala of the deity, sounds are the mandala of the rulu (Tibetan: རུ་ལུ, Sanskrit: rulu, meaning: sound) mantra, thoughts and awareness arise as the deity, and the aggregates of signs arise or are liberated as the deity. This is called 'the experience of completion,' which is 'the sole true accomplishment of the mandala.' Furthermore, the body, speech, and mind are always warm, appearances and mind are of one taste, the nature is without thought, all of samsara and nirvana appear like illusions, emptiness and compassion are inseparable, and if you begin to act, whatever you do will succeed, and so on, all these are signs of warmth. Sixth, praising the benefits of meditating on the deity: there is no duality of happiness and suffering, there are no sentient beings in the body, there is no attachment to food and clothing, one is not harmed by the five elements, all gods and demons are subdued, one attains siddhis (Sanskrit: siddhi, meaning: accomplishment) such as pills and swift feet, one is able to use the mind as one wishes, there are no obstacles to activity, one can transform in any way through wisdom and compassion, one can think in any way, one is beneficial and happy to anything, and one is able to eliminate the suffering of beings.
བདུན་པ་འབྲས་བུ་ནི༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ནི༔ ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ༔ སེམས་ཅན་དུ་སྣང་བ༔ རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་ན༔ སྐུ་གསུམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལ་བྱའོ༔ རང་བཞིན་དག་པ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྒྲིབ་གཡོགས་དང་བྲལ་བའོ༔ ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལ་བྱའོ༔ ལོངས་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤར་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལ་བྱའོ༔ སྟོབས་ཆེ་བ༔ ཟུག་རྔུ་མེད་པ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ་བ༔ ཟག་པ་མེད་པ༔ ཀུན་ལ་ཕན་པའོ༔ ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པ་འདི་ལ་བྱའོ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དངོས་སུ་ཤར་བ་ནི༔ རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་བྱའོ༔ སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་མཐུན་ 27-13-34a སྣང་གི་བྱ་བ་བྱེད་པའོ༔ འགྱུར་ལྡོག་དང་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་སྣང་བ་ལ༔ བརྟགས་ན་འཇིགས་པ༔ ཕན་དང་གནོད་པའི་སྒོ་ནས༔ ཕྲིན་ལས་དང་བྱང་ཆུབ་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བས༔ ལུས་དང་ངག་གི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཐོགས་པ་དང་༔ ཚར་ཚད་དུ་རང་བཞིན་གྱིས་འགྱུར་བའོ༔ ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས༔ རང་གཞིན་དག་པའི་ངང་ནས༔ ཕན་གནོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ རང་གྲོལ་རང་སར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཡེ་ནས་ཡིན་པ་ངོ་མ་ཤེས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་དུ་འཁོར༔ རིགས་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དུ་འཁྲུལ་པའོ༔ ཞེས་སོ༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་གྲོལ་བས༔ མིང་ཡང་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་བཏགས་སོ༔ ལམ་གྱི་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ སྟན་ཐོག་གཅིག་ནས་ཚོགས་བསགས་པས་ཚོགས་ལམ༔ གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་ནུས་པས་སྦྱོར་ལམ༔ རང་རིག་པ་དྲི་མ་མེད་པ་མཐོང་བས་མཐོང་ལམ༔ དེ་ལ་བསྒོམ་པར་ནུས་པས་སྒོམ་ལམ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་སྐུ་གསུམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ནི་ཐར་པའི་ལམ་མོ༔ དེ་ལྔ་ཚོགས་པ་གཅིག་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ 27-13-34b རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་སོ༔ ལམ་ལྔ་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ བསྟན་པའི་སྙིང་པོ༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་༔ ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཆོ་ག༔ ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པའི་དགོངས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་ཞུས་པ༔ ལྷའི་འཁོར་ལོ་རྟོག་པའི་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ༔ ལེགས་པར་སྒོམས་ཤིག་སྒྲུབས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་པའོ༔ སྐལ་ལྡན་མཆེད་གསུམ་ལ་གདམས་
【現代漢語翻譯】 第七果：自身之身、語、意，從業和習氣的污垢中凈化，顯現為有情眾生，證悟並解脫，應知為三身（梵文：Trikāya）。 其中，法身（梵文：Dharmakāya）顯現於虛空之中，其自性清凈，無有造作，遠離遮蔽。 向內觀照，即是觀照自心本性。 報身（梵文：Saṃbhogakāya）顯現於四大等之中，具有強大的力量，沒有痛苦，具有威力和神通，沒有煩惱，利益一切眾生。 向內觀照，即是觀照由五蘊（梵文：Skandha）組成的幻身。 化身（梵文：Nirmāṇakāya）真實顯現於六道眾生之中，以各種方式顯現，行持相應的行為。 在變化和奇蹟的顯現中，如果進行觀察，會感到恐懼，但通過利益和損害的方式，它有助於事業和菩提（梵文：Bodhi），因此，所有身語的行為都有所助益，並且自然而然地達到頂峰。 向內觀照，從自性清凈的狀態中，利益和損害等，應知為自解脫于自身。 如是，本來如是，卻不認識，因此在輪迴中流轉，在六道中漂泊，佛陀（梵文：Buddha）的精華錯誤地顯現為有情眾生。 如是說。自身之身、語、意，是自生智慧（梵文：Svayambhū-jñāna），在無二智慧（梵文：Advaya-jñāna）中，證悟並解脫為三身五智的自性，因此得名為佛陀。 道之五輪是：從一個座墊上積累資糧，是資糧道（梵文：Saṃbhāra-mārga）；能夠將所有上師的功德融入自相續，是加行道（梵文：Prayoga-mārga）；見到無垢的自性，是見道（梵文：Darśana-mārga）；能夠對此進行修習，是修道（梵文：Bhāvanā-mārga）；如是修習，三身圓滿，是解脫道（梵文：Mokṣa-mārga）。 此五者聚集，在一個座墊上修習，是唯一的真實成就，是佛陀大樂（梵文：Mahāsukha）的聚集。 瑜伽深奧，三身圓滿。如是說。 在一個座墊上修習五道的方法，被稱為教法（梵文：Dharma）的精華，是修法（梵文：Sādhana）的精髓，是所有道之最勝，是生起次第（梵文：Utpattikrama）本尊（梵文：Devatā）的輪涅，是所有成就生起之儀軌，是殊勝方便的修法，是明點（藏文：ཐིག་ལེ，梵文：Bindu，梵文羅馬擬音：bindu，漢語字面意思：明點）智慧一味一體之密意。 蓮花生大士（梵文：Padmasambhava）化身（梵文：Nirmāṇakāya）上師，喬摩·卡欽·扎措嘉（藏文：ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ）請教，本尊之輪是斷除分別念之輪，好好修習，好好實修！如是教導。 名為金剛七句。是口耳傳承的教導。傳授給具緣的三位弟子。
【English Translation】 The seventh fruit: One's own body, speech, and mind, purified from the defilements of karma and habitual tendencies, appearing as sentient beings, realizing and liberating, should be known as the three bodies (Skt. Trikāya). Among them, the Dharmakāya manifests in the sky, its nature is pure, without fabrication, and free from obscurations. Looking inward, it is looking at the nature of one's own mind. The Sambhogakāya manifests in the four great elements, etc., possessing great power, without suffering, possessing might and miraculous abilities, without defilements, benefiting all beings. Looking inward, it is looking at this illusory body composed of the five aggregates (Skt. Skandha). The Nirmāṇakāya truly manifests in the six realms of sentient beings, manifesting in various ways, performing corresponding actions. In the manifestation of changes and miracles, if one observes, one will feel fear, but through the means of benefit and harm, it helps in activities and Bodhi, therefore, all actions of body and speech are beneficial, and naturally reach their peak. Looking inward, from the state of self-nature purity, benefit and harm, etc., should be known as self-liberated in their own place. Thus, it is originally so, but not recognized, therefore wandering in Samsara, wandering in the six realms, the essence of the Buddha mistakenly appearing as sentient beings. Thus it is said. One's own body, speech, and mind are self-born wisdom (Skt. Svayambhū-jñāna), in non-dual wisdom (Skt. Advaya-jñāna), realizing and liberating into the nature of the three bodies and five wisdoms, therefore it is named Buddha. The five wheels of the path are: accumulating merit from one seat, is the path of accumulation (Skt. Saṃbhāra-mārga); being able to integrate all the qualities of the higher ones into one's own continuum, is the path of joining (Skt. Prayoga-mārga); seeing the stainless self-awareness, is the path of seeing (Skt. Darśana-mārga); being able to meditate on it, is the path of meditation (Skt. Bhāvanā-mārga); thus meditating, the three bodies are perfected, is the path of liberation (Skt. Mokṣa-mārga). These five gathered, meditating on one seat, is the only true accomplishment, is the gathering of the Buddha's great bliss (Skt. Mahāsukha). Yoga is profound, the three bodies are complete. Thus it is said. The method of meditating on the five paths on one seat is called the essence of the teachings (Skt. Dharma), the essence of the practice (Skt. Sādhana), the supreme of all paths, the wheel of the deity of the generation stage (Skt. Utpattikrama), the ritual for the arising of all accomplishments, the practice of particularly excellent means, the intention of the single wisdom of Bindu. The Nirmāṇakāya master Padmasambhava, Jomo Kharchen Zatsogyal asked, the wheel of the deity is the wheel that cuts the net of conceptual thoughts, practice well, practice well! Thus he instructed. It is called the Seven Vajra Verses. It is the instruction of the oral transmission. Instructed to the three fortunate disciples.
པའོ༔ ཨྠྀི་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་ཉམས་ཀྱི་མན་ངག༔ བལ་པོ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ལ་བརྒྱུད་པ༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་བཅུད་ཕྱུང་བ་ལས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡི༔ གང་དག་ངེས་པའི་མན་ངག་འདི་བསྟན་གྱིས༔ རིགས་རབ་དད་པ་ལྡན་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན༔ སེམས་ལ་ཞོག་ལ་སྒྲུབ་པ་དང་དུ་ལོངས༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ༔ ཞེས་ 27-13-35a པས༔ དང་པོ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ལ་གསུམ་སྟེ༔ ཕྱི་རྡུལ་ཚོན་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཚོགས་གསག་ཅིང་འགྲོ་བ་དྲང་བ་དང་༔ ནང་ཕུང་པོ་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང་༔ གསང་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་དུས་འདི་ཉིད་དུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་མན་ངག་བསྟན་པའོ༔ དེ་ལ་མཐའ་དྲུག་ལས༔ དང་པོ་ལྟ་བས་ཐག་བཅད་པ་ནི༔ དོན་དམ་པར་ཡང་དག་བསྒྲུབ་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བློ་མ་ཉམས་པར་བཞག་པས་དེའི་དུས་སུ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ༔ དེ་ནི་ཡང་དག་པར་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་པ་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཡང་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོག་པ་མེད་པས་སྟོང་པ་སངས༔ མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་ནས༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་དཀའ་བ་མེད་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མའི་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སངས༔ ཟག་པ་མེད་པ་སྒྱུ་མའི་ཆོ་འཕྲུལ་མ་སངས་ཏེ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་གཉིས་མེད་དུ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྣམ་པར་དག་པ༔ གང་གིས་ཀྱང་མི་གསལ་བ་དེ་ལ༔ རང་རིག་པ་གདིངས་སུ་གྱུར་ནས་གསལ་ལ་མ་ངེས་ 27-13-35b པ་ནི༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་དོ༔ བློ་བྲལ་འདི་ན་གནས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སྐལ་པ་བཟང་༔ བདག་དང་གཞན་དོན་མི་ཕྱེད་པས༔ སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ༔ རང་གི་མཐུ་ཡིས་རིག་པ་ལས༔ ཆོས་ནི་གཞན་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་བྱའོ༔ ཡང་༔ གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད༔ རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས༔ མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ༔ སྒྲོ་བཏགས་ཆོས་སྐུ་ག་ལ་ཡོད༔ ཅེས་པའོ༔ ཡང་དག་གདམས་པ༔ མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ༔ མི་ལེན་པས་ནི་བདག་མེད་ཅིང་༔ མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ༔ གང་དང་གང་གིས་གང་དུ་ཡང་༔ ཀུན་འཁོར་ཀུན་སྤྱོད་བདག་ལས་བྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལྟ་བས་ཐག་བཅད་དོ༔ ཉམས་སུ་བླང་བ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ རུ་ལུའ
【現代漢語翻譯】 པའོ༔ ཨྠྀི་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ （藏文） 嗡。阿底。嘉嘉嘉。（漢語字面意思） ༈甚深的正法訣竅，彙集了續、傳承和口訣的精華，極其深奧。 ༈甚深的正法訣竅，彙集了續、傳承和口訣的精華，極其深奧。這是導師嘎繞多杰（藏文：དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ，含義：極喜金剛）的修行口訣，傳承自尼泊爾的吽嘎惹（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར，梵文：Hūṃkāra，含義：吽聲）。從續、傳承和口訣的精華中提煉出來，對於一切眾生來說，這是最為殊勝的。現在我將傳授這確定的口訣，那些具有殊勝根器、具足信心和因緣的人，請銘記於心，並付諸實踐。爲了在此生證得佛果。 因此，首先爲了獲得身和智慧，修持大吉祥飲血尊（藏文：ཁྲག་འཐུང，含義：飲血）的方法有三種：外在依靠彩色的壇城，積累資糧並引導眾生；內在依靠五蘊（藏文：ཕུང་པོ，梵文：skandha，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊）如火葬場般燃燒的宮殿，清凈業障並生起智慧；秘密依靠菩提心，在此生將五蘊無餘地轉化為佛果的口訣。 其中，關於六邊（藏文：མཐའ་དྲུག）的第一點，以見解來決斷：在勝義諦中，如果真正地修持，當心不離於法性空性（藏文：སྟོང་པ་ཉིད，梵文：śūnyatā，梵文羅馬擬音：shunyata，漢語字面意思：空性）時，瑜伽士便能圓滿深奧的三身（藏文：སྐུ་གསུམ，梵文：trikāya，梵文羅馬擬音：trikāya，漢語字面意思：三身）。這與真正成佛無異，被稱為『佛陀大樂之總集』。因為正等覺佛陀沒有分別念，所以空性得以顯現；因為無分別的智慧增長，所以如同虛空般，毫不費力地獲得法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文：dharmakāya，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法身）。大威德金剛（藏文：དཔལ་ཆེན་པོ，含義：大吉祥）如幻的五蘊之身得以清凈，有漏之身得以清凈，無漏之身如幻化的奇蹟般未被清凈，如同水中的月亮。這二者無二無別地修持，顯現與空性無二無別，自性在法界（藏文：ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས，梵文：dharmadhātu，梵文羅馬擬音：dharmadhatu，漢語字面意思：法界）中完全清凈，沒有任何事物可以顯現它，當自證成為基礎時，顯現卻又不確定，這就是唯一的正等覺成就。安住於此離於分別唸的瑜伽士，是多麼的幸運！因為他們不區分自和他，所以在如幻的任運自成之境中享受。憑藉自身的力量，從覺性中，法不會從其他地方產生。』 此外，『一即一切皆無，瑜伽士安住于虛空的鳥道中，在無生無滅的精華中，安立名言的法身又在哪裡呢？』 正法訣竅：不動是身的印，不取是無我，不捨是離言平等性。無論何時何地，一切輪迴和行為都從我而生。』因此，以見解來決斷。修行時，唸誦：『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽』。 唸誦『嚕嚕』……
【English Translation】 པའོ༔ ཨྠྀི་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ (Tibetan) Oṃ. Ati. Gya Gya Gya. (Literal meaning in Chinese) ༈ The exceedingly profound quintessential instructions of the authentic, unique teachings, extracted from the essence of tantras, transmissions, and oral instructions. ༈ The exceedingly profound quintessential instructions of the authentic, unique teachings, extracted from the essence of tantras, transmissions, and oral instructions. These are the experiential instructions of the master Garab Dorje (Tibetan: དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ, meaning: Extremely Joyful Vajra), transmitted from the Nepalese Hūṃkāra (Tibetan: ཧཱུྃ་ཀཱར, Sanskrit: Hūṃkāra, meaning: The sound Hūṃ). From the essence extracted from tantras, transmissions, and oral instructions, this is the most extraordinary for all beings. Now I will teach this definitive instruction; those with excellent lineage, endowed with faith and karma, please keep it in your mind and put it into practice. In order to accomplish Buddhahood in this life. Therefore, first, in order to attain body and wisdom, there are three methods for practicing the Great Glorious Heruka (Tibetan: ཁྲག་འཐུང, meaning: Blood Drinker): outwardly, relying on colored mandalas, accumulating merit and guiding beings; inwardly, relying on the aggregates (Tibetan: ཕུང་པོ, Sanskrit: skandha, Romanized Sanskrit: skandha, literal meaning in Chinese: Skandha) as a palace burning like a charnel ground, purifying obscurations and generating wisdom; secretly, relying on bodhicitta, the instruction to transform the aggregates into Buddhahood without remainder in this very life. Among these, regarding the first of the six limits (Tibetan: མཐའ་དྲུག), deciding through view: In ultimate truth, if one truly practices, when the mind does not stray from the emptiness of dharmata (Tibetan: སྟོང་པ་ཉིད, Sanskrit: śūnyatā, Romanized Sanskrit: shunyata, literal meaning in Chinese: Emptiness), the yogi will perfect the profound three bodies (Tibetan: སྐུ་གསུམ, Sanskrit: trikāya, Romanized Sanskrit: trikāya, literal meaning in Chinese: Three Bodies). This is no different from truly attaining Buddhahood, and is called 'The Total Collection of Buddha's Great Bliss'. Because the perfectly enlightened Buddha has no conceptual thought, emptiness manifests; because non-conceptual wisdom increases, one effortlessly attains the dharmakaya (Tibetan: ཆོས་སྐུ, Sanskrit: dharmakāya, Romanized Sanskrit: dharmakāya, literal meaning in Chinese: Dharma Body) like space. The illusory body of the Great Glorious One (Tibetan: དཔལ་ཆེན་པོ, meaning: Great Glorious), the aggregates, is purified, the contaminated body is purified, the uncontaminated body, like an illusory miracle, is not purified, like the moon in water. These two are practiced inseparably, appearance and emptiness are inseparable, the nature is completely pure in the dharmadhatu (Tibetan: ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས, Sanskrit: dharmadhātu, Romanized Sanskrit: dharmadhatu, literal meaning in Chinese: Realm of Dharma), nothing can reveal it, when self-awareness becomes the foundation, appearing but uncertain, this is the only authentic accomplishment. Furthermore, 'One is utterly devoid of forms, the yogi abides in the path of birds in the sky, in the essence of unborn and unarisen, where is the dharmakaya established by names?' Authentic instructions: 'Immovability is the seal of the body, non-grasping is selflessness, non-abandonment is equality beyond words. Whenever and wherever, all samsara and actions arise from me.' Therefore, decide through view. During practice, recite: 'Om rulu rulu hum bhyo hum.' Reciting 'rulu'...
ི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་པས༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེགས་སྦྱངས་བཀྲུས་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ ཀུན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས༔ དེ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ནི༔ ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་དབུགས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས༔ ཁ་དོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་འཕྲོས༔ ཕར་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཚུར་འདུས་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ 27-13-36a བསྐྱེད༔ བར་དུ་སེམས་ཅན་དུག་ལྔ་སྦྱངས༔ བདག་གཅིག་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཀུན་ཀྱང་ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྗོད༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ ཏིལ་གྱི་ག་འུ་བཞིན་དུ་གནས༔ དེ་ལ་གསུང་གི་གསང་བ་བསྟན་པ་ནི༔ དེ་ཡང་རྒྱུ་སེམས་ཅན་གྱི་དུས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ༔ འབྲས་བུའི་དུས་ན་སྐུ་གསུམ༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད༔ དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་ནོན༔ མཉམ་པར་ནོན་པའི་དུས་ན་ཉམས་གསུམ་མངོན་དུ་འབྱུང་༔ ལྟ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས་སེམས་བདེའོ༔ གསུང་སྔགས་དང་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་བྱང་ནས༔ ངག་བདེན་པ་འགྲུབ༔ ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པས་ཚོགས་སོགས་བགེགས་ཀྱིས་བར་དུ་མི་ཆོད་པའོ༔ དེ་ཡང་དོན་མན་ངག་གིས་བསྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ནི༔ གནད་གསུམ་མན་ངག་གསུམ་དགོས་དོན་གསུམ་མོ༔ གནད་གསུམ་ནི༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས༔ སྐུ་གཟུགས་ཁམས༔ གསུང་གཟུགས་མེད༔ ཐུགས་འདོད་ཁམས༔ མན་ངག་གསུམ་ནི༔ སྐུས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་༔ གསུང་གིས་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་༔ ཐུགས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་༔ དགོས་དོན་གསུམ་ལ༔ ཐུགས་ཀྱིས་ཆོས་སྐུ༔ ལུས་ཀྱིས་ལོངས་སྐུ༔ ངག་གིས་སྤྲུལ་སྐུ༔ དེ་ནི་ཡིད་ཆེས་པའི་གཏན་ཚིགས་སོ༔ 27-13-36b རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བསྐྱེད་རྫོགས་གྲུབ་པའི་ལྷ་དག་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ལུང་དང་མན་ངག་གཉིས་ལས༔ ལུང་གིས་གཞུང་གིས་བསྐྱེད་པ་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་མ་ཡིན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ༔ ཉམས་བག་ཏུ་ཡང་བསྣོལ་བས༔ དོན་དམ་པ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ལ༔ ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ལྷའི་སྙིང་པོ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས༔ སྣང་བ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བར་བསྒོམ༔ མན་ངག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གཞུང་གིས༔ རྒྱུད་ལུང་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སོ་སོ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་གྲུབ་ལུགས་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པས༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ༔ ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་གདོད་མ་ནས༔ ཆོས་
ཉིད་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ལ༔ བྱ་བྱེད་ནུས་པའི་སྒྱུ་མ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བཅུའི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདས་ཞེ་ན༔ ཕུང་པོ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་རང་བཞིན༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན༔ དེའི་ཡུལ་བཞི་ནི༔ ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན༔ དབང་པོ་བཞི་ 27-13-37a ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན༔ དུས་བཞི་ནི༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་བཞིའི་རང་བཞིན༔ ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ནི༔ ཁྲོ་བོ་བཞིའི་རང་བཞིན༔ རྟག་ཆད་མུ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི༔ ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ༔ དེའི་ཡུལ་ནི་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ༔ ཕྱིན་ཅི་ལོག་དྲུག་ཐུབ་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན༔ དེ་དག་ཀྱང་ཡེ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པ༔ སངས་རྒྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས༔ དེ་ལམ་གྱིས་སྒྲུབ་པའི་གནས་གཞན་པ་མ་ཡིན་བྱ་བའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ༔ ཀུན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར་སྤྱོད་ལམ་ཤིན་ཏུ་དུལ་ཞིང་ཁྲེལ་འཛེམ་ཆེ་བས༔ སེམས་ལ་བཞག་ནས་བསྒྲུབ་པའི་དུས་སུ༔ ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་བསྲུང་བ་ནི༔ འདི་ལྟ་སྟེ༔ ལེ་ལོ་དང་༔ ཆགས་དབང་དང་གཉིད་དབང་དུ་མི་གཏང་བ་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་༔ བཀའ་དམ་ཚིག་གི་བདེན་པ་བྱ་བ་དང་༔ རྐྱེན་ཅི་བྱུང་ཡང་སྤྱོད་ལམ་ཡངས་ཤིང་ཚིག་གི་མཚོན་པ་མ་ཤོར་བར་བྱ་བ་དང་༔ དམ་རྫས་ཐམས་ཅད་བློ་འཕྲོག་པ་མེད་ཅིང་དབང་བླང་བ་དང་༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྙིང་པོ་ལ་མ་ཡེངས་ཤིང་བར་ཆད་མེད་པར་བཟླས་པ་དང་༔ སྦྱོར་སྒྲོལ་ཟབ་མོའི་བརྟུལ་ཤུགས་ཆེར་ 27-13-37b སྤྱོད་པ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དང་༔ སྲིད་གསུམ་དབང་དུ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར༔ གླུ་བྲོ་མང་པོ་བརྡུང་བ་དང་༔ ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་བདུན་ལས་མ་གཡོས་པར་བྱས་ལ་བསྲུང་ངོ་༔ ཞེས་པའི་དོན་ནོ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་དང་ཨོ་རྒྱན་གཉིས་མེད་ཀྱང་༔ ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཞབས་ཨོ་རྒྱན་རྗེས་འབྲང་གསུང་༔ བླ་མའི་བཀའ་བཞིན་ཨོ་རྒྱན་བཅུད་བཏུང་བས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་དཔལ་ཆེན་དངོས་དང་མཇལ༔ གུ་ཧྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མར་མེ་གཅིག་པ་བཞུགས༔ ༄༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མར་མེ་གཅིག་པ་བཞུགས༔ དཔལ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་མར་མེ་གཅིག་པ་ནི༔ དམ་རྫས་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པར༔ དཔལ་ཆེན་པོ་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་བྲ
【現代漢語翻譯】 您本來就具有不生之法性，由於具有能作的幻化，是本來就存在之安樂逝者（梵文：Sugata，善逝）父母十尊的自性。一切法本來就已超越了痛苦。那麼，如何超越呢？五蘊（梵文：Skandha）是五方佛（五部佛）的自性，五大（地、水、火、風、空）是五方佛母的自性，五種識（梵文：Vijnana）是菩薩的自性，而五識所對應的四境是四位天女的自性，四根（眼、耳、鼻、舌）是菩薩的自性，四季是四位供養天女的自性，身體的識與識所對應的境界所生起的是四忿怒尊的自性，常斷等四邊是四門母的自性，意識是普賢王如來（梵文：Samantabhadra），其所對應的境界是普賢王如來佛母（梵文：Samantabhadri），六倒見是六能仁（梵文：Muni，佛陀的稱號）的自性。這些本來就是圓滿的，是成佛的自性，所以不必以道來修持。這就是它的意思。 因此，修持圓滿次第的瑜伽士，不應受煩惱所控制，行為舉止要非常溫和，並且要有羞恥心。將這些謹記在心，在修持的時候，特別要遵守八大根本誓言等等，如下：不被懶惰、貪慾和睡眠所控制；要尊重金剛上師（梵文：Vajra Acharya）和誓言的真諦；無論發生什麼事，行為舉止都要寬容，不要口出惡言；所有的誓言物都不能被奪走或侵犯；對本尊（梵文：Iṣṭa-deva）和心咒（梵文：Mantra）要專注，不間斷地念誦；要大力實踐深奧的結合與解脫；為了完全解脫三界（欲界、色界、無色界），並控制三有（欲有、色有、無色有），要敲擊眾多的歌舞樂器；並且要保持真正的法性不離菩提心。因此，要堅守這七大誓言並加以守護。這就是它的意思。這是殊勝的雅瑪達卡（梵文：Yamāntaka）的口訣。 吽迦惹（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར，梵文天城體：हूँकार，梵文羅馬擬音：hūṃkāra，吽迦惹）和鄔金（藏文：ཨོ་རྒྱན，梵文天城體：ओड्रयान，梵文羅馬擬音：oḍḍiyāna，烏仗那）無二無別，吽迦惹（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར，梵文天城體：हूँकार，梵文羅馬擬音：hūṃkāra，吽迦惹）之足跡，鄔金（藏文：ཨོ་རྒྱན，梵文天城體：ओड्रयान，梵文羅馬擬音：oḍḍiyāna，烏仗那）隨後宣說。如上師之教言，飲用鄔金（藏文：ཨོ་རྒྱན，梵文天城體：ओड्रयान，梵文羅馬擬音：oḍḍiyāna，烏仗那）之精華，於洛扎（藏文：ལྷོ་བྲག）卡曲（藏文：མཁར་ཆུ）親見大吉祥（藏文：དཔལ་ཆེན）。古雅（藏文：གུ་ཧྱ，秘密）！願具緣有福者得遇並修持此法！封印！寶藏印！秘密印！隱藏印！ 雅瑪達卡（梵文：Yamāntaka）心之修法，如一盞明燈。 雅瑪達卡（梵文：Yamāntaka）心之修法，如一盞明燈。頂禮吉祥黑汝嘎（梵文：Vajra Heruka）！雅瑪達卡（梵文：Yamāntaka）心之修法，如一盞明燈：在一個誓言物顱器中，觀想偉大的大吉祥（藏文：དཔལ་ཆེན）本尊。
【English Translation】 You inherently possess the unborn nature of Dharma, and due to the illusory power of action, you are the very nature of the Sugata (father and mother) of the ten deities. All Dharmas are inherently beyond suffering. How are they beyond? The five Skandhas (aggregates) are the nature of the five Buddhas, the five elements are the nature of the five consorts, the five consciousnesses are the nature of the Bodhisattvas, and the four objects of these consciousnesses are the nature of the four goddesses. The four faculties (eye, ear, nose, tongue) are the nature of the Bodhisattvas, the four seasons are the nature of the four offering goddesses, and what arises from the consciousness of the body and its corresponding objects is the nature of the four wrathful deities. The four extremes of permanence and annihilation are the nature of the four gatekeepers. The mind consciousness is Samantabhadra, and its corresponding object is Samantabhadri. The six inverted views are the nature of the six Munis (Buddhas). These are inherently perfect, the nature of enlightenment, so there is no need to cultivate them through the path. This is its meaning. Therefore, the yogi who practices the Completion Stage should not be controlled by afflictions, should be very gentle in conduct, and should have a sense of shame. Keeping these in mind, during practice, one must especially observe the eight great root vows, etc., as follows: do not be controlled by laziness, greed, or sleep; respect the Vajra Acharya and the truth of the vows; no matter what happens, be tolerant in conduct and do not speak harsh words; all vow substances must not be taken away or violated; be focused on the Ishta-deva and mantra, reciting them without interruption; vigorously practice the profound union and liberation; and in order to completely liberate the three realms (desire realm, form realm, formless realm) and control the three existences (desire existence, form existence, formless existence), strike many songs and dances; and keep the true nature of Dharma inseparable from Bodhicitta. Therefore, uphold these seven great vows and protect them. This is its meaning. This is the extraordinary instruction of glorious Yamāntaka. Hūṃkāra (藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར，梵文天城體：हूँकार，梵文羅馬擬音：hūṃkāra，吽迦惹) and Oḍḍiyāna (藏文：ཨོ་རྒྱན，梵文天城體：ओड्रयान，梵文羅馬擬音：oḍḍiyāna，烏仗那) are inseparable, the footsteps of Hūṃkāra (藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར，梵文天城體：हूँकार，梵文羅馬擬音：hūṃkāra，吽迦惹), Oḍḍiyāna (藏文：ཨོ་རྒྱན，梵文天城體：ओड्रयान，梵文羅馬擬音：oḍḍiyāna，烏仗那) subsequently declared. As the Guru's instruction, drinking the essence of Oḍḍiyāna (藏文：ཨོ་རྒྱན，梵文天城體：ओड्रयान，梵文羅馬擬音：oḍḍiyāna，烏仗那), in Lhodrak Kharchu, directly meet the Great Glorious One. Guhya! May the fortunate and blessed encounter and practice this Dharma! Seal! Treasure Seal! Secret Seal! Hidden Seal! The Mind Practice of Yamāntaka, Like a Single Lamp. The Mind Practice of Yamāntaka, Like a Single Lamp. Homage to glorious Vajra Heruka! The Mind Practice of Yamāntaka, Like a Single Lamp: In a single skull cup of vow substances, visualize the great glorious deity.
ིས་ལ༔ ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་རས་ཤོག་གཅིག་ལ་བྲི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ མར་མེ་གཅིག་བཏང་ལ་དཔལ་གཏོར་གཅིག་གིས་མཆོད་དེ༔ ལྷ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན༔ ཚེ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་ 27-13-38a སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ༔ དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ སྤྲོས་བཅས་དང་དུར་ཁྲོད་རྫས་གོང་བུར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཅན་དོན་དྲིལ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ དོན་འདྲིལ་འདི་ལ༔ དང་པོ་ཆོ་ག་བདུན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོ་ག་དང་པོའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་དྷི༔ ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ༔ བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོམ་པ་ནི༔ ཆོ་ག་དང་པོའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་ནི༔ ཆོ་ག་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས༔ རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྒོམ་པ་ནི༔ རྒྱུའི་ས་མཱ་དྷི་ཆོ་ག་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་པ་མཆོད༔ དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གཏན་ནས་སྦྱངས༔ འགྲོ་བའི་དོན་བྱས༔ སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ ཆོ་ག་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ 27-13-38b འགྲོ་དོན་བྱས༔ ཚུར་འདུས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ༔ ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཁྱོ་ཤུག་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་ཡན་ལག་བརྒྱན་པ༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་༔ ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ ཐལ་ཆེན་གྱི་མཚན་མ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ ཆོ་ག་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ
【現代漢語翻譯】 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། (zhal gcig phyag gnyis yab yum) 一面二臂的父母雙尊，དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་རས་ཤོག་གཅིག་ལ་བྲི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ (dkyil 'khor zla gam gcig pa'i ras shog gcig la bri dbus su bzhag la) 在一個單月形的壇城畫布上繪製並放置於中央，མར་མེ་གཅིག་བཏང་ལ་དཔལ་གཏོར་གཅིག་གིས་མཆོད་དེ༔ (mar me gcig btang la dpal gtor gcig gis mchod de) 點燃一盞燈，用一個吉祥朵瑪供養，ལྷ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན༔ (lha gcig bskyed pa'i bsnyen sgrub byas na) 如果修持生起一個本尊的唸誦和修法，ཚེ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ༔ (tshe 'di gcig pu la sangs rgya bar gsungs so) 據說僅在這一世就能成佛。 དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ (de'i bsnyen sgrub la gnyis te) 它的唸誦修持分為兩種：སྤྲོས་བཅས་དང་དུར་ཁྲོད་རྫས་གོང་བུར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཅན་དོན་དྲིལ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ (spros bcas dang dur khrod rdzas gong bur rakta'i thig le can don dril mthar thug pa'o) 一種是具有廣 Elaborate 的，另一種是在墳墓的物質堆上，具有血滴的，意義濃縮至極的。དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ (de la spros bcas phrin sgrub ltar bya'o) 其中，具有廣 Elaborate 的應如事業修法般進行。དོན་འདྲིལ་འདི་ལ༔ (don 'dril 'di la) 對於這個意義濃縮的修法：དང་པོ་ཆོ་ག་བདུན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོ་ག་དང་པོའོ༔ (dang po cho ga bdun gyis dpal chen po'i sku bskyed pa ni cho ga dang po'o) 首先，通過七個步驟生起大吉祥尊的身相，這是第一個步驟。 ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་དྷི༔ (zhes brjod pa de bzhin nyid kyi sa mA dhi) 唸誦此語，即是真如的等持，ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ༔ (ci la yang mi rtog ci la yang mi sems te) 不思任何事物，不念任何事物，བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོམ་པ་ནི༔ (bdag nyid chos kyi dbyings su sgom pa ni) 將自身觀想為法界，這是第一個步驟。 དེ་ནས༔ (de nas) 然後，ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་བརྗོད་པས༔ (zhes brjod pas) 唸誦此語，ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ (kun tu snang gi ting nge 'dzin) 即是普賢的等持，ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ༔ (chos thams cad de ltar yin pa la) 一切法皆是如此，དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ (de ltar ma rtogs pa'i sems can la) 對於未能如此領悟的眾生，སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་ནི༔ (snying rje nam mkha' ltar khyab par sgom pa ni) 觀想慈悲如虛空般遍佈，這是第二個步驟。 དེ་ནས༔ (de nas) 然後，ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་པས༔ (zhes pas) 唸誦此語，དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས༔ (de ltar snying rje bskyed pas) 如此生起慈悲之後，རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྒོམ་པ་ནི༔ (rtags kyi gzugs brnyan bdag gi thugs kar yi ge hUM sgom pa ni) 觀想作為象徵的影像，在自己的心間觀想種子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢字字面意思：吽)，這是因的等持，第三個步驟。 དེ་ནས༔ (de nas) 然後，ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་པས༔ (zhes pas) 唸誦此語，ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ('hum de las 'od 'phros pas) 從吽字放出光芒，འཕགས་པ་མཆོད༔ ('phags pa mchod) 供養聖眾，དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གཏན་ནས་སྦྱངས༔ (dmyal ba'i zhing khams gtan nas sbyangs) 徹底凈化地獄的境界，འགྲོ་བའི་དོན་བྱས༔ ('gro ba'i don byas) 成就眾生的利益，སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས༔ (slar 'od zer tshur 'dus pa las) 光芒再次收回，རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ (rdo rje mthing nag rtse lnga pa zhig tu gyur te) 變成一個藍黑色的五股金剛杵，這是第四個步驟。 དེ་ནས༔ (de nas) 然後，ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ (zhes pas rdo rje las 'od 'phros 'phags pa mchod) 唸誦此語，從金剛杵放出光芒，供養聖眾，འགྲོ་དོན་བྱས༔ ('gro don byas) 成就眾生的利益，ཚུར་འདུས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ (tshur 'dus pa las bdag nyid badzra he ru ka) 再次收回，自身變成金剛黑汝嘎（Vajra Heruka），མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ (mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa) 藍黑色，一面二臂，གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ (gyas rdo rje rtse lnga pa) 右手持五股金剛杵，གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ༔ (g.yon thod pa khrag gis bkang ba) 左手持盛滿血的顱碗，ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ (phyag gnyis yum la 'khyud pa) 雙手擁抱明妃，ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཁྱོ་ཤུག་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ༔ (zhabs gnyis kyis ma hA de wa khyo shug byi chings su bsnol ba'i khri la) 雙腳踩在交叉壓在 Mahadeva 夫婦的寶座上，ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ (nyi zla padma'i gdan la bzhugs pa) 坐在日月蓮花墊上，སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན༔ (sku la glang chen ko rlon) 身上披著濕象皮，ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ (zhing lpags kyi g.yang gzhi) 披著人皮的披肩，སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ (stag gi sham thabs) 穿著虎皮裙，སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་ཡན་ལག་བརྒྱན་པ༔ (sbrul rigs bzhis yan lag brgyan pa) 四種蛇類裝飾著四肢，ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་༔ (thod pa'i phreng ba dang) 戴著顱骨念珠，ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ (thod skam gyi dbu rgyan) 戴著干顱骨的頭飾，རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ (ral pa kham nag gyen du 'khyil ba) 紅黑色的頭髮向上盤繞，རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ (rakta'i thig le) 血滴，ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ (zhag gi zo ris) 油脂的圖案，ཐལ་ཆེན་གྱི་མཚན་མ༔ (thal chen gyi mtshan ma) 大灰燼的標誌，བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ (bskal pa'i me dpung gi nang na bzhugs par bsgom mo) 觀想安住在劫末之火中，這是第五個步驟。 དེ་ནས༔ (de nas) 然後，ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་པས༔ (zhes pas) 唸誦此語，ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ (yum kro dhI shwa rI sku mdog mthing nag) 明妃 卓提 依喜瓦日（Krodheshvari）身色藍黑色，ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ (zhal gcig phyag gnyis pa) 一面二臂，གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ (gyas pas kha TwAM yab kyi mgul nas 'khyud pa) 右手持卡杖嘎擁抱本尊的頸部，གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ (g.yon pa dung dmar gtso la stob pa) 左手拿著紅海螺喂本尊，ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ (zhabs gnyis g.yas brkyang g.yon bskum nas gtso bo yab la 'khyud pa) 雙腳右伸左屈擁抱主尊本尊，སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ
【English Translation】 ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཡབ་ཡུམ། (zhal gcig phyag gnyis yab yum) The father and mother deities with one face and two arms. དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་གཅིག་པའི་རས་ཤོག་གཅིག་ལ་བྲི་དབུས་སུ་བཞག་ལ༔ (dkyil 'khor zla gam gcig pa'i ras shog gcig la bri dbus su bzhag la) Draw on a single moon-shaped mandala canvas and place it in the center. མར་མེ་གཅིག་བཏང་ལ་དཔལ་གཏོར་གཅིག་གིས་མཆོད་དེ༔ (mar me gcig btang la dpal gtor gcig gis mchod de) Light a lamp and offer a glorious torma. ལྷ་གཅིག་བསྐྱེད་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱས་ན༔ (lha gcig bskyed pa'i bsnyen sgrub byas na) If you practice the recitation and sadhana of generating a single deity, ཚེ་འདི་གཅིག་པུ་ལ་སངས་རྒྱ་བར་གསུངས་སོ༔ (tshe 'di gcig pu la sangs rgya bar gsungs so) it is said that you will attain Buddhahood in this very lifetime. དེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་གཉིས་ཏེ༔ (de'i bsnyen sgrub la gnyis te) Its recitation and sadhana are of two types: སྤྲོས་བཅས་དང་དུར་ཁྲོད་རྫས་གོང་བུར་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཅན་དོན་དྲིལ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ (spros bcas dang dur khrod rdzas gong bur rakta'i thig le can don dril mthar thug pa'o) one with elaboration and one that is extremely concise, with a drop of rakta on a heap of charnel ground substances. དེ་ལ་སྤྲོས་བཅས་ཕྲིན་སྒྲུབ་ལྟར་བྱའོ༔ (de la spros bcas phrin sgrub ltar bya'o) Of these, the one with elaboration should be done like the action sadhana. དོན་འདྲིལ་འདི་ལ༔ (don 'dril 'di la) For this concise meaning: དང་པོ་ཆོ་ག་བདུན་གྱིས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཆོ་ག་དང་པོའོ༔ (dang po cho ga bdun gyis dpal chen po'i sku bskyed pa ni cho ga dang po'o) First, generating the body of the Great Glorious One through seven steps is the first step. ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་དྷི༔ (zhes brjod pa de bzhin nyid kyi sa mA dhi) Reciting this is the samadhi of Suchness. ཅི་ལ་ཡང་མི་རྟོག་ཅི་ལ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ༔ (ci la yang mi rtog ci la yang mi sems te) Not thinking of anything, not contemplating anything, བདག་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྒོམ་པ་ནི༔ (bdag nyid chos kyi dbyings su sgom pa ni) meditating on oneself as the Dharmadhatu is the first step. དེ་ནས༔ (de nas) Then, ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་བརྗོད་པས༔ (zhes brjod pas) By reciting this, ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ (kun tu snang gi ting nge 'dzin) is the samadhi of Samantabhadra. ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་ལ༔ (chos thams cad de ltar yin pa la) All dharmas are thus. དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་ལ༔ (de ltar ma rtogs pa'i sems can la) For sentient beings who do not realize this, སྙིང་རྗེ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པར་སྒོམ་པ་ནི༔ (snying rje nam mkha' ltar khyab par sgom pa ni) meditating on compassion pervading like the sky is the second step. དེ་ནས༔ (de nas) Then, ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་པས༔ (zhes pas) By reciting this, དེ་ལྟར་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས༔ (de ltar snying rje bskyed pas) having generated compassion in this way, རྟགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་སྒོམ་པ་ནི༔ (rtags kyi gzugs brnyan bdag gi thugs kar yi ge hUM sgom pa ni) meditating on the syllable ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal Meaning: Hum) as a symbolic image in one's heart is the samadhi of the cause, the third step. དེ་ནས༔ (de nas) Then, ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་པས༔ (zhes pas) By reciting this, ཧཱུྃ་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ('hum de las 'od 'phros pas) light radiates from the syllable ཧཱུྃ (Tibetan: ཧཱུྃ，Devanagari: हुं，IAST: hūṃ，Literal Meaning: Hum), འཕགས་པ་མཆོད༔ ('phags pa mchod) offering to the noble ones, དམྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གཏན་ནས་སྦྱངས༔ (dmyal ba'i zhing khams gtan nas sbyangs) completely purifying the realms of hell, འགྲོ་བའི་དོན་བྱས༔ ('gro ba'i don byas) accomplishing the benefit of beings, སླར་འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པ་ལས༔ (slar 'od zer tshur 'dus pa las) the rays of light gather back, རྡོ་རྗེ་མཐིང་ནག་རྩེ་ལྔ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ (rdo rje mthing nag rtse lnga pa zhig tu gyur te) transforming into a five-pronged blue-black vajra, this is the fourth step. དེ་ནས༔ (de nas) Then, ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་པས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་པ་མཆོད༔ (zhes pas rdo rje las 'od 'phros 'phags pa mchod) By reciting this, light radiates from the vajra, offering to the noble ones, འགྲོ་དོན་བྱས༔ ('gro don byas) accomplishing the benefit of beings, ཚུར་འདུས་པ་ལས་བདག་ཉིད་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ (tshur 'dus pa las bdag nyid badzra he ru ka) gathering back, oneself becomes Vajra Heruka, མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ (mthing nag zhal gcig phyag gnyis pa) blue-black, with one face and two arms, གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ (gyas rdo rje rtse lnga pa) the right hand holding a five-pronged vajra, གཡོན་ཐོད་པ་ཁྲག་གིས་བཀང་བ༔ (g.yon thod pa khrag gis bkang ba) the left hand holding a skull cup filled with blood, ཕྱག་གཉིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ (phyag gnyis yum la 'khyud pa) both hands embracing the consort, ཞབས་གཉིས་ཀྱིས་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཁྱོ་ཤུག་བྱི་ཆིངས་སུ་བསྣོལ་བའི་ཁྲི་ལ༔ (zhabs gnyis kyis ma hA de wa khyo shug byi chings su bsnol ba'i khri la) both feet trampling on the throne where Mahadeva and his consort are intertwined, ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ༔ (nyi zla padma'i gdan la bzhugs pa) seated on a sun and moon lotus seat, སྐུ་ལ་གླང་ཆེན་ཀོ་རློན༔ (sku la glang chen ko rlon) the body wearing a fresh elephant skin, ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི༔ (zhing lpags kyi g.yang gzhi) a human skin shawl, སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ (stag gi sham thabs) a tiger skin loincloth, སྦྲུལ་རིགས་བཞིས་ཡན་ལག་བརྒྱན་པ༔ (sbrul rigs bzhis yan lag brgyan pa) the limbs adorned with four types of snakes, ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ་དང་༔ (thod pa'i phreng ba dang) a garland of skulls, ཐོད་སྐམ་གྱི་དབུ་རྒྱན༔ (thod skam gyi dbu rgyan) a crown of dry skulls, རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ༔ (ral pa kham nag gyen du 'khyil ba) reddish-black hair swirling upwards, རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ (rakta'i thig le) a drop of rakta, ཞག་གི་ཟོ་རིས༔ (zhag gi zo ris) patterns of fat, ཐལ་ཆེན་གྱི་མཚན་མ༔ (thal chen gyi mtshan ma) marks of great ashes, བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་གི་ནང་ན་བཞུགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ (bskal pa'i me dpung gi nang na bzhugs par bsgom mo) meditate on being seated within a mass of kalpa fire, this is the fifth step. དེ་ནས༔ (de nas) Then, ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (om ru lu ru lu hum bhyo hum) ཞེས་པས༔ (zhes pas) By reciting this, ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ (yum kro dhI shwa rI sku mdog mthing nag) the consort Krodheshvari, blue-black in color, ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ (zhal gcig phyag gnyis pa) with one face and two arms, གཡས་པས་ཁ་ཊྭཱཾ་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད་པ༔ (gyas pas kha TwAM yab kyi mgul nas 'khyud pa) the right hand holding a khatvanga embracing the neck of the father, གཡོན་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ (g.yon pa dung dmar gtso la stob pa) the left hand feeding the main deity with a red conch, ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ (zhabs gnyis g.yas brkyang g.yon bskum nas gtso bo yab la 'khyud pa) both feet, the right extended and the left bent, embracing the main deity, སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ
་ཐབས་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་འདྲའོ༔ ཆོ་ག་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱས་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགྱེས་པའི་རོ་བརྟས་པས༔ བདེ་བ་ 27-13-39a རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཆོ་ག་བདུན་པའོ༔ དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ༔ ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའང་༔ ལུས་ཐ་མལ་གྱིི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་ལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དལ༔ མཐེ་བོང་ཙམ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེའི་འཆང་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་ཐ་མར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ 27-13-39b སྤུས་བྲིས་པ་ཙམ་བཀླག་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ལས་དི་རི་རི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བདག་གིས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ༔ འོད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པའོ༔ དེ་ནི་ངག་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ༔ གསུང་རུ་ལུའི་རང་བཞིན༔ ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ད་ནི་ཐིམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས༔ རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་སྐྱོ་ན༔ མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྗོད་པས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ
【現代漢語翻譯】 具方便，飾品裝束如父尊，此為第六儀軌。 之後，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 通過此（咒語），父尊母尊無二結合，在無二的菩提心中，喜悅之味增長，持續不斷地禪修安樂。 此為第七儀軌。這是將自己的身體加持為本尊，雖然本來就是本尊的自性，但有必要遣除對凡庸身體的執著。 之後，通過七支，修持智慧勇識，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 通過此（咒語），觀想在自己的心間，于滿月的墊子上，有一個拇指大小的智慧勇識，身色白色，一面二臂，右持五股金剛杵於心間，左手持鈴置於髖部，以各種珍寶裝飾，雙足以等分的跏趺坐姿安住。這是第一支。 之後，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 通過此（咒語），觀想在其心間有一個八角珍寶。這是第二支。 之後，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 通過此（咒語），觀想在其上有一個芥子大小的金剛杵。這是第三支。 之後，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 在其金剛杵的杵柄上，觀想一個芥子大小的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)。這是第四支。 之後，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 通過此（咒語），觀想在其末端，有八個嚕嚕 (藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：रुलु，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：嚕嚕) 字，以書寫的方式，自然地環繞。這是第五支。 之後，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 通過唸誦，從自生法性的自聲中，不斷發出 '的日日' (藏文：དི་རི་རི་) 的聲音。這是第六支。 之後，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 通過我念誦此（咒語），從智慧勇識的心間放射出嚕嚕 (藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：रुलु，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：嚕嚕) 的光芒，以光供養諸位善逝，凈化六道眾生的業障和痛苦，收攝回來，彙集諸位善逝的身語意之成就和加持。這是第七支。 這是將語加持為語，語是嚕嚕 (藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：रुलु，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：嚕嚕) 的自性，有必要遣除對凡庸語言的執著。 現在，通過七種融入的方式，修持圓滿次第：當瑜伽士厭倦生起次第時，應修持無所緣的法性唸誦，唸誦：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 通過唸誦，大尊融入光中。
【English Translation】 Having skillful means, ornaments and attire like the Father, this is the sixth ritual. Then, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Through this (mantra), the Father and Mother become non-dual in union, in the non-dual Bodhicitta, the taste of joy increases, continuously meditating on bliss. This is the seventh ritual. This is blessing one's own body as a deity, although it is originally the nature of the deity, it is necessary to dispel the attachment to the ordinary body. Then, through the seven branches, practicing the Wisdom Being, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Through this (mantra), visualize in one's heart, on a moon disc, a thumb-sized Wisdom Being, body white in color, one face and two arms, the right hand holding a five-pronged vajra at the heart, the left hand holding a bell resting on the hip, adorned with various jewels, seated in equal lotus posture. This is the first branch. Then, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Through this (mantra), visualize an eight-cornered jewel in its heart. This is the second branch. Then, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Through this (mantra), visualize a mustard seed-sized vajra on it. This is the third branch. Then, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. On the handle of the vajra, visualize a mustard seed-sized Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). This is the fourth branch. Then, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Through this (mantra), visualize at its end, eight Rulus (藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：रुलु，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：Rulus) written in a circular fashion. This is the fifth branch. Then, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Through recitation, from the self-existing nature of Dharma, the sound of 'di ri ri' (藏文：དི་རི་རི་) arises continuously. This is the sixth branch. Then, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Through my recitation, from the heart of the Wisdom Being, rays of Rulu (藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：रुलु，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：Rulu) radiate, offering light to the Sugatas, purifying the obscurations and sufferings of the six realms, gathering back, collecting the accomplishments and blessings of the body, speech, and mind of the Sugatas. This is the seventh branch. This is blessing speech as speech, speech is the nature of Rulu (藏文：རུ་ལུ་，梵文天城體：रुलु，梵文羅馬擬音：rulu，漢語字面意思：Rulu), it is necessary to dispel the attachment to ordinary speech. Now, through the seven dissolutions, practicing the Completion Stage: When the yogi is weary of the Generation Stage, one should practice the non-objective Dharma nature recitation, reciting: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Through recitation, the Great Glorious One dissolves into light.
་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་དང་པོའོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པ་གཉིས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་གསུམ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་བཞི་ 27-13-40a པའོ༔ ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ལྔ་པའོ༔ ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཐིམ་པ་དྲུག་པའོ༔ འོད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་ཐིམ་པ་བདུན་པའོ༔ དེ་ལ་གནས་ཚད་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསུང་རུ་ལུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ སྒྲ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ཤོར༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་ཡང་མཐའ་སྟོང་ལ་བྲག་ཅ་ཙམ་དུ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས༔ རྟག་པའི་མཐར་མ་ཤོར༔ ཐུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་དྭངས་མ་རྣམ་ལྔའི་རང་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ༔ དེའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་ཧྲུལ་སོང་བ་དང་༔ རྨི་ལམ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ན་རིག་པ་སྦུབས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིད་སད་པ་དང་ནམ་ཕྱེད་ན་ཐིག་ལེ་ཀློང་བརྡོལ་བའི་མན་ངག་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཅད་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་སིང་ངེ་བཞག་གོ༔ ཐོ་རངས་གདམས་ངག་ཟིན་པས་གསལ་གདབ་པ༔ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་སྐྱེས་ཚད་དྲན་པ་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ལྷག་ལྷག་ལ་ངོས་བཟུང་ 27-13-40b མེད་པར་བྱ༔ དཔེ་ཆུའི་པདྨ་བཞིན་ནོ༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ནི༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ཚད་མ་འགགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་དུ་བཟླ༔ སེམས་ནི་སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཟླ༔ ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་ལ་ཡེ་ནས་གནས་པ་གཞིའི་ཆོས་སོ༔ སྒོམ་པ་རྣམ་རྟོག་གི་སེམས་རང་གྲོལ་རང་སར་དེངས་པས་ཆོས་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས༔ སྤྱོད་པས་འགྲོ་ཉལ་འདུག་སྡོད་སོགས་རེ་དོགས་སྤང་བླང་མེད་པར་རིག་པ་སྟོང་ཉིད་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ ཡོན་ཏན་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་འགག་པ་མེད་པར་རང་བྱུང་དུ་འཆར༔ འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ནི་ལས་དང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ༔ སྣོད་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཡང་གསང་རིན་ཆེན་གཏེར་ཆེན༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་ལུང་༔ མན་ངག་གི་རྒྱལ་
པོ༔ ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ༔ གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ སྐལ་ལྡན་གཏེར་ཙམ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ནི༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ 27-13-41a ན་ཉིད་ལ་གསང་སྒོ་གཏད༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ གུ་ཧྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་དབང་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་དབང་བཞུགས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དང་པོ་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ནི༔ དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་པས༔ དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི༔ ཤེས་རབ་དང་༔ ས་མཱ་དྷིའོ༔ ངེས་ཚིག་ནི༔ ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ངོ་༔ དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔ བུམ་པའི་དབང་དང་༔ གསང་བའི་དབང་དང་༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་༔ རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན༔ ཕྱི་དང་༔ ནང་དང་༔ གསང་བ་དང་༔ མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ནི་ལུས་ལ་བསྐུར༔ སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དག༔ སྐལ་པ་ནི་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་མོ༔ ནང་གི་དབང་ནི་ངག་ལ་བསྐུར༔ སྒྲིབ་པ་ནི་ངག་གི་དག༔ སྐལ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ་མོ༔ གསང་བའི་དབང་ནི་ཡིད་ལ་བསྐུར༔ སྒྲིབ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དག༔ སྐལ་པ་ས་བཅུ་པ་དང་མཉམ་མོ༔ མཐར་ཐུག་པའི་དབང་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ལ་ 27-13-41b བསྐུར༔ སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་དག༔ སྐལ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་མོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ནི༔ བྷནྡྷ་དང་བདུད་རྩི༔ ནང་གི་དབང་ནི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཟླས་ལུང་དབོག་པ༔ གསང་བའི་དབང་ནི༔ མར་མེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ༔ མཐར་ཐུག་གི་དབང་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སེམས་ངོས་བཟུང་སྟེ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བྷནྡྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་པའམ༔ སྐུ་བྲིས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾཿ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའི་རྟགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་མཐིང་བ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང་༔ གཡོན་དང་པོ་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ༔ བར་པ་ར
【現代漢語翻譯】 པོ༔ （PO，藏文種子字） ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ༔ （theg pa'i yang rtse，至高乘） གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་ངག་གོ༔ （gsang sngags thun mong ma yin pa'i gdams ngag go，無上密法的訣竅）。 སྐལ་ལྡན་གཏེར་ཙམ་སྙིང་གི་ནོར་བུ་ནི༔ （skal ldan gter tsam snying gi nor bu ni，有緣者如獲至寶）， གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ （gdams pa khyad 'phags yang dag snying po'i skor，殊勝訣竅真實心髓之法）。 ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ （o rgyan mkhan pos nam snying mtsho rgyal dang，鄔金堪布與南寧措嘉）， བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་ཉིད་ལ་གསང་སྒོ་གཏད༔ （buddha dznyA na nyid la gsang sgo gtad，布達智親自開啟密門）。 ལས་ཅན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ （las can gcig dang 'di 'phrad spyod par shog，愿此法與具緣者相遇並修持）。 ས་མ་ཡ༔ （sa ma ya，三昧耶，誓言） གུ་ཧྱ༔ （gu hya，古雅，秘密） གཏད་རྒྱ༔ （gtad rgya，交付印） གཏེར་རྒྱ༔ （gter rgya，伏藏印） ཟབ་རྒྱ༔ （zab rgya，甚深印）。 ༄། །ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་དབང་བཞུགས༔ （yang dag me gcig gi dbang bzhugs，真實一火灌頂）。 ༈ ཡང་དག་མེ་གཅིག་གི་དབང་བཞུགས༔ （yang dag me gcig gi dbang bzhugs，真實一火灌頂）。 དཔལ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ （dpal chen po la phyag 'tshal lo，頂禮大吉祥）。 དང་པོ་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ནི༔ （dang po rim pa dbang gis bgrod pa ni，首先，次第通過灌頂）， དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་༔ （dbang ma bskur bar gsang sngags bsgrub pa la mi dbang zhing，未經灌頂，無權修持密法）。 སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་པས༔ （sgrub pa byed pa la dbang ma thob na mi 'grub pas，若未得灌頂，則修持不成）， དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི༔ （de la dbang gi ngo bo ni，因此，灌頂的體性是）： ཤེས་རབ་དང་༔ （shes rab dang，智慧） ས་མཱ་དྷིའོ༔ （sa mA dhi'o，三摩地）。 ངེས་ཚིག་ནི༔ （nges tshig ni，定義是）： ལམ་བསྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་དབང་ངོ་༔ （lam bsgrub pa la dbang bar byed pa'i phyir na dbang ngo，因為能使人有權修持此道，故名灌頂）。 དབྱེ་བ་ནི་བཞི་སྟེ༔ （dbye ba ni bzhi ste，分類有四種）： བུམ་པའི་དབང་དང་༔ （bum pa'i dbang dang，寶瓶灌頂） གསང་བའི་དབང་དང་༔ （gsang ba'i dbang dang，秘密灌頂） ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་དང་༔ （shes rab ye shes kyi dbang dang，智慧般若灌頂） དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ངོ་༔ （de kho na nyid kyi dbang ngo，如實灌頂）。 རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན༔ （rnam pa gcig tu na，另一種分類）： ཕྱི་དང་༔ （phyi dang，外灌頂） ནང་དང་༔ （nang dang，內灌頂） གསང་བ་དང་༔ （gsang ba dang，秘密灌頂） མཐར་ཐུག་གི་དབང་ཞེས་བྱའོ༔ （mthar thug gi dbang zhes bya'o，究竟灌頂）。 དེ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ནི་ལུས་ལ་བསྐུར༔ （de la phyi'i dbang ni lus la bskur，其中，外灌頂是加持于身）， སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་དག༔ （sgrib pa ni lus kyi dg，清凈身體的障礙）， སྐལ་པ་ནི་ས་དང་པོའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་མཉམ་མོ༔ （skal pa ni sa dang po'i byang chub sems dpa' dang mnyam mo，與初地菩薩同等）。 ནང་གི་དབང་ནི་ངག་ལ་བསྐུར༔ （nang gi dbang ni ngag la bskur，內灌頂是加持于語）， སྒྲིབ་པ་ནི་ངག་གི་དག༔ （sgrib pa ni ngag gi dg，清凈語言的障礙）， སྐལ་པ་ནི་ས་བརྒྱད་པ་དང་མཉམ་མོ༔ （skal pa ni sa brgyad pa dang mnyam mo，與八地菩薩同等）。 གསང་བའི་དབང་ནི་ཡིད་ལ་བསྐུར༔ （gsang ba'i dbang ni yid la bskur，秘密灌頂是加持于意）， སྒྲིབ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དག༔ （sgrib pa ni yid kyi dg，清凈意念的障礙）， སྐལ་པ་ས་བཅུ་པ་དང་མཉམ་མོ༔ （skal pa sa bcu pa dang mnyam mo，與十地菩薩同等）。 མཐར་ཐུག་པའི་དབང་ནི༔ （mthar thug pa'i dbang ni，究竟灌頂是）： ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀ་ལ་བསྐུར༔ （lus ngag yid gsum ka la bskur，加持于身語意三者）， སྒྲིབ་པ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀའི་དག༔ （sgrib pa ni lus ngag yid gsum ka'i dg，清凈身語意三者的障礙）， སྐལ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་མཉམ་མོ༔ （skal pa ni sangs rgyas dang mnyam mo，與佛同等）。 དེ་ལ་ཕྱིའི་དབང་ནི༔ （de la phyi'i dbang ni，其中，外灌頂是）： བྷནྡྷ་དང་བདུད་རྩི༔ （bhaNDha dang bdud rtsi，甘露寶瓶）， ནང་གི་དབང་ནི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བཟླས་ལུང་དབོག་པ༔ （nang gi dbang ni sngags brjod cing bzlas lung dbog pa，內灌頂是念誦真言並傳授口訣）。 གསང་བའི་དབང་ནི༔ （gsang ba'i dbang ni，秘密灌頂是）： མར་མེ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ༔ （mar me la ngo sprod pa，以燈火來認識自性）， མཐར་ཐུག་གི་དབང་ནི༔ （mthar thug gi dbang ni，究竟灌頂是）： བླ་མའི་མན་ངག་གིས་སེམས་ངོས་བཟུང་སྟེ་ངོ་སྤྲད་པའོ༔ （bla ma'i man ngag gis sems ngos bzung ste ngo sprad pa'o，以上師的口訣來認識心性）。 དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ （de nas dbang bskur ba ni，然後是灌頂）： བྷནྡྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བསྒོམས་པའམ༔ （bhaNDha dpal chen po'i skur bsgoms pa'am，觀想寶瓶為大吉祥之身）， སྐུ་བྲིས་པས་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ （sku bris pas dbang bskur te，或以畫像來灌頂）。 ཧཱུྃ༔ （hUM，吽，種子字） བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ （bkra shis mtshan ldan rdo rje ka pA la，吉祥具名金剛顱器）， སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ （sngon gyi skyes mchog sgrub pa yis，昔日聖賢修持力）， དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ （dpal chen khrag 'thung skur bsgoms te，觀想大吉祥飲血尊）。 རྣལ་འབྱོར་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ （rnal 'byor khyed la dbang bskur bas，瑜伽士汝今受灌頂）， དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ （dpal chen sku gsung thugs kyi dbang thob shog，愿得大吉祥身語意之灌頂）。 ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ （oM vajra shrI heruka，嗡 班雜 希利 嘿嚕嘎， 嗡 金剛 吉祥 嘿嚕嘎） བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾཿ （vajra krodhIshvarI stvaM，班雜 卓地 希瓦利 斯瓦哈，金剛 忿怒自在 梭哈） མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ （mahA mudrA abhishiNca A，瑪哈 穆扎 阿比辛扎 阿，大 印 灌頂 阿）。 དེ་ཡང་ངོ་སྤྲོད་ནི༔ （de yang ngo sprod ni，其中，認識自性是）： སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའི་རྟགས༔ （sems nyid rang byung gi ye shes ma skyes ma 'gags par shar ba'i rtags，心性本自俱生之智慧，不生不滅顯現之徵象）。 བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ༔ （bcom ldan 'das dpal kun bzang he ru ka ye shes kyi sku zhal gsum phyag drug pa zhabs bzhi pa gcig tu gsal te，觀想薄伽梵大吉祥普賢嘿嚕嘎智慧身，三面六臂四足合一）。 དེ་ཡང་ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ （de yang zhal gyas dkar ba，其中，右面白色）， གཡོན་དམར་བ༔ （g.yon dmar ba，左面紅色）， དབུས་མཐིང་བ༔ （dbus mthing ba，中間藍色）， དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ （dur khrod chas kyis gtams pa，遍滿尸陀林裝束）。 ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ （phyag gyas dang po rdo rje，右第一手持金剛杵）， བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ （bar pa kha TwAM ga，中間手持卡杖嘎）， ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང་༔ （tha ma rNge'u chung，最後手持小鼓）。 གཡོན་དང་པོ་བྷནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ༔ （g.yon dang po bhaNDha raktas bkang ba，左第一手持滿盛鮮血的顱器）， བར་པ་ར…… （bar pa ra……，中間……）
【English Translation】 PO! The pinnacle of vehicles! The unique instruction of secret mantra! For the fortunate, it is like a treasure, a jewel in the heart: the essence of the extraordinary and authentic instructions. The master of Oddiyana (Padmasambhava) entrusted the secret door to Namkhai Nyingpo, Tso gyal (Yeshe Tsogyal), and Buddha Jnana. May this meet and benefit one with karma! Samaya! Guhya! Entrusted seal! Treasure seal! Profound seal! Homage to the empowerment of the single fire of Yangdag Heruka. Homage to the great glorious one! First, the progression through the levels of empowerment: Without empowerment, one does not have the authority to practice secret mantra. If one does not receive empowerment to practice, one will not succeed. Therefore, the essence of empowerment is wisdom and samadhi. The definition is: because it empowers one to practice the path, it is called empowerment. The divisions are four: vase empowerment, secret empowerment, wisdom-jnana empowerment, and suchness empowerment. In another way, they are called outer, inner, secret, and ultimate empowerments. The outer empowerment is conferred on the body, purifying the obscurations of the body, and its potential is equal to that of a first-bhumi bodhisattva. The inner empowerment is conferred on the speech, purifying the obscurations of the speech, and its potential is equal to that of an eighth-bhumi bodhisattva. The secret empowerment is conferred on the mind, purifying the obscurations of the mind, and its potential is equal to that of a tenth-bhumi bodhisattva. The ultimate empowerment is conferred on the body, speech, and mind, purifying the obscurations of all three, and its potential is equal to that of a Buddha. The outer empowerment involves the bhandha (vase) and amrita (nectar). The inner empowerment involves reciting mantras and bestowing reading transmissions. The secret empowerment involves introducing the nature of mind through a flame. The ultimate empowerment involves recognizing the mind through the guru's instructions. Then, the empowerment is conferred by visualizing the bhandha as the form of the Great Glorious One, or by conferring empowerment with a painted image. HUM! Auspiciously named Vajra Kapala! Through the practice of the noble beings of the past, visualizing the Great Glorious Blood-Drinker, by conferring empowerment upon you, yogi, may you attain the empowerment of the Great Glorious One's body, speech, and mind! Om Vajra Shri Heruka Vajra Krodhishvari Tvam Maha Mudra Abhishincha Ah! Furthermore, the introduction is: the sign that the naturally arising wisdom of mind itself dawns without being born or ceasing. The Bhagavan, the Glorious Kunjang Heruka, the wisdom body with three faces, six arms, and four legs, is clearly visualized as one. Among them, the right face is white, the left is red, the center is blue, filled with charnel ground ornaments. The first right hand holds a vajra, the middle one a khatvanga, and the last a small drum. The first left hand holds a bhandha filled with blood, the middle one...
ྒྱུ་ཞགས༔ ཐ་མ་ཁྱུང་ 27-13-42a ཁྲ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཽ་རཱི་མ༔ གཡོན་དམར་བ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཕྱག་དྲུག་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་སི༔ ཙཽ་རཱི་མ༔ གྷསྨ་རཱི༔ སྨེ་ཤ་ནི༔ ཙནྡྷ་ལཱི་སྟེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ༔ གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སིཾ་ཧ༔ བྱཱ་གྷྲཱྀ༔ སྲྀ་ལ༔ ཤྭ་ན༔ ཀྲྀཌྷ༔ ཀཾ་ཀཱ༔ ཁྭ་ཁ༔ ཧུ་ལུ་སྟེ་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་དོ༔ ཞབས་བཞི་རྟ་གདོང་༔ ཕག་གདོང་༔ སྤྲེལ་གདོང་༔ སྤྱང་གདོང་མ་སྟེ་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་མ་བརྒྱད༔ ཡུལ་བརྒྱད་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད༔ རྟག་ཆད་ཡོད་མེད་མཐའ་བཞི་སྒོ་མ་བཞི༔ དེ་ལྟ་བུ་དེ་རྟག་པ་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་སྐྱེས་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བས་ཡབ་ཡུམ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་གཅིག་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་ལ༔ ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འདུས་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཁོ་ན་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་ཆོས་སྐུ༔ རང་བྱུང་ 27-13-42b ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གསལ་བས་ལོངས་སྐུ༔ ལྷའི་དལ་རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལ་རྫོགས་པས་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་བར་ངོ་སྤྲོད་དོ༔ ནང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བྱེད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གསལ་བ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཡི་གེའི་ཕྲེང་བའི་ཚོགས་མཆོག་ལས༔ རིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་འཕྲོས་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ངོ་སྤྲད་ན་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་སྟོངས༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་ནས༔ ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ༔ འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ༔ ཧཱུྃ་ཡང་རིམ་པས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ༔ ཐིག་ལེ་ཡང་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་སྟོངས་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ༔ གསལ་བ༔ དག་པ༔ མཚན་མ་མེད་པ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པ༔ སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ༔ བརྗོད་པ་བྲལ་བ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་མ་གྲུབ་པ༔ ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ༔ དྲན་རིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་དེ་ལ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད༔ རང་ས་ཟིན༔ རང་ཞལ་མཐོང་༔ 27-13-43a མཚན་མ་རྒྱས་ཐེབས༔ བག་ཆགས་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ མཚན་མ་རང་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་ལ་བསླེབས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ གསང་བའི་ད
【現代漢語翻譯】 ྒྱུ་ཞགས༔ （名稱）ཐ་མ་ཁྱུང་（名稱） ཁྲ༔ （種子字，khr̥，khrīḥ，忿怒尊）安住于智慧火焰燃燒的壇城之中。如此顯現的身相併非在別處，而是自身心之影像顯現為本尊。右側白色為gauri ma（高里瑪，意為白色女神），左側紅色為pramoha（布拉莫哈，意為極度迷惑）。六手分別為vaitāli（韋塔利，意為殭屍女）、pukkasi（布卡西，意為清掃女）、cauri ma（喬里瑪，意為盜賊女）、ghasmari（格哈斯瑪里，意為食肉女）、sme shani（斯梅沙尼，意為墓地女）、candha li（旃陀利，意為賤族女），此為六位天女。座墊為月輪，其下為simha（僧訶，意為獅子）、vyāghrī（維亞格里，意為虎女）、sṛ la（斯里拉，意為項圈女）、śva na（什瓦納，意為犬女）、kṛḍha（克里達，意為遊戲女）、kaṃ kā（康卡，意為渴望女）、khva kha（卡卡，意為食者女）、hulu（胡魯，意為尖叫女），此為八位食肉母。四足分別為馬面、豬面、猴面、狼面，此為四位門母。這些也並非在別處，而是八識聚顯現為八位gauri ma（高里瑪，意為白色女神），八境顯現為八位食肉母，常斷有無四邊顯現為四位門母。如此顯現並非恒常不變，而是在無生之法界中顯現，因此父尊母尊法界與智慧二者無別，于大明點之中合一，是為唯一之圓滿成就。 自身之心顯現為大吉祥之身，一切本尊匯聚於此，是為諸佛大樂之總集。此即大吉祥之意，以無分別之智慧為法身，自生智慧于自身顯現為報身，于天女之瑜伽士之身圓滿為化身，是為瑜伽深道圓滿三身之介紹。內密咒之灌頂為： ཧཱུྃ༔ （種子字，hūṃ，hūṃ，吽）于明耀熾燃之宮殿中，顯現為明點之自性，從文字之妙音中，種姓壇城顯現、放射、融入。ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ （咒語，oṃ jñānasattva hūṃ，oṃ jñānasattva hūṃ，嗡，智慧，勇識，吽）ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ （咒語，oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，嗡，急速，急速，吽，怖畏，吽）ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ （咒語，a bhi ṣiñca āḥ，abhiṣiñca āḥ，阿，灌頂，阿）如此介紹，則覺性為心之自性，從顯現為大吉祥之身的胸口，智慧勇識rulu（如魯）八字，放射出智慧之光芒，清凈外器世界，度化內情眾生，融入覺性之自性。五光融入智慧勇識心間之文字，吽也次第融入智慧明點，明點如鏡上之哈字般消融，一切法皆空性、光明、清凈、無相、無間斷、無生滅、不可言說、未形成顏色與形狀，法性自性光明，不間斷之憶念覺性智慧，是為法性母子相遇，安住于自地，得見自面， 相狀增長，習氣被壓制，相狀自然解脫，到達智慧之地。秘密之……
【English Translation】 ྒྱུ་ཞགས༔ (Name) ཐ་མ་ཁྱུང་ (Name) ཁྲ༔ (Seed Syllable, khr̥, khrīḥ, Wrathful Deity) dwells in the center of the blazing fire of wisdom. Such a clear form is not separate, but the image of one's own mind appearing as a deity. The white one on the right is gauri ma (Gauri Ma, meaning White Goddess), the red one on the left is pramoha (Pramoha, meaning Extreme Delusion). The six hands are vaitāli (Vaitali, meaning Corpse Woman), pukkasi (Pukkasi, meaning Sweeping Woman), cauri ma (Cauri Ma, meaning Thief Woman), ghasmari (Ghasmari, meaning Flesh-Eating Woman), sme shani (Sme Shani, meaning Cemetery Woman), candha li (Candha Li, meaning Outcast Woman), these are the six goddesses. The seat is a moon disc, below which are simha (Simha, meaning Lion), vyāghrī (Vyaghri, meaning Tigress), sṛ la (Sri La, meaning Necklace Woman), śva na (Shva Na, meaning Dog Woman), kṛḍha (Krida, meaning Playful Woman), kaṃ kā (Kam Ka, meaning Desiring Woman), khva kha (Khva Kha, meaning Eating Woman), hulu (Hulu, meaning Screaming Woman), these are the eight flesh-eating mothers. The four feet are horse-faced, pig-faced, monkey-faced, and wolf-faced, these are the four gatekeepers. These are also not separate, but the eight consciousness aggregates appearing as the eight gauri ma (Gauri Ma, meaning White Goddess), the eight realms appearing as the eight flesh-eating mothers, the four extremes of permanence and annihilation, existence and non-existence appearing as the four gatekeepers. Such an appearance is not constant, but appears in the unborn realm of reality, therefore the father and mother, reality and wisdom, are inseparable, united in the great bindu, which is the only perfect accomplishment. One's own mind appearing as the body of the Great Glorious One, all the deities gather here, which is the complete collection of all Buddhas of Great Bliss. This is the meaning of the Great Glorious One, with non-conceptual wisdom as the Dharmakaya, self-born wisdom appearing in oneself as the Sambhogakaya, perfected in the body of the yogi of the goddesses as the Nirmanakaya, this is the introduction to the profound yoga perfecting the three bodies. The inner secret mantra empowerment is: ཧཱུྃ༔ (Seed Syllable, hūṃ, hūṃ, Hum) In the clear and blazing palace, appearing as the nature of bindu, from the supreme gathering of syllables, the family mandala appears, radiates, and dissolves. ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ (Mantra, oṃ jñānasattva hūṃ, oṃ jñānasattva hūṃ, Om, Wisdom, Courageous Being, Hum) ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (Mantra, oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ, oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ, Om, Swiftly, Swiftly, Hum, Fearful, Hum) ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ (Mantra, a bhi ṣiñca āḥ, abhiṣiñca āḥ, Ah, Anoint, Ah) Thus introduced, awareness is the nature of mind, from the heart of the body appearing as the Great Glorious One, the eight syllables of the wisdom courageous being rulu, radiate the light of wisdom, purifying the outer world, liberating the inner sentient beings, dissolving into the nature of awareness. The five lights dissolve into the syllables in the heart of the wisdom courageous being, the Hum also gradually dissolves into the wisdom bindu, the bindu dissolves like the Ha on a mirror, all phenomena are emptiness, luminosity, purity, without characteristics, without interruption, without birth or death, inexpressible, not formed into color or shape, the nature of reality is naturally luminous, the uninterrupted memory awareness wisdom, is the meeting of the mother and child of reality, abiding in its own ground, seeing its own face, characteristics increase, habits are suppressed, characteristics are naturally liberated, arriving at the ground of wisdom. Secret of...
བང་ནི༔ མར་མེ་བྱིན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་གསང་བའི་ཐུགས་བསྡུས་ནས༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་མེར་གསལ་བ༔ ཀུན་གཞི་གནས་འགྱུར་སྤྱན་དགུ་ཡེ་ཤེས་འབྱིན༔ སྒྲིབ་པ་བསལ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དེ་ངོ་སྤྲད་ན༔ ཀོང་བུ་ནི་བདག་གི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྷ་ག་ཡངས་པའི་ཀློང་ངོ་༔ མར་ནི་བདག་གི་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའོ༔ སྡོང་བུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ༔ མེ་ལྕེ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བདག་གི་བག་ཆགས་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་ཏེ༔ མ་རིག་པའི་མུན་པ་བསལ༔ རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་བར་བསྒོམ་དུ་གཞུག་གོ༔ མཐར་ཐུག་གི་དབང་ནི༔ བླ་མའི་མན་ངག་སྟེ༔ དེ་ལ་གཉིས༔ སེམས་ངོས་བཟུང་བ་དང་༔ ལམ་དུ་སློང་བའོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སེམས་ནི་དྲག་ཏུ་གཏད་པར་བྱ༔ ཞེས་པས་ཐོད་པའི་བྲིས་སྐུ་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་༔ སེམས་མི་འཕྲོ་ 27-13-43b བར་འདུག་ན༔ སེམས་ཟིན་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི༔ ལྟ་བ༔ སྒོམ་པ༔ སྤྱོད་པ༔ འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི༔ འདི་ལྟར་གྱི་སྣང་བ་སེམས་སུ་ངོ་སྤྲོད་དེ༔ སེམས་བྱུང་གི་བག་ཆགས་བརྟས་པའོ༔ སེམས་སྟོང་པར་ངོ་སྤྲོད་དེ༔ ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མེད་པས་རང་སྟོང་པར་འདུག་པའོ༔ སྟོང་པ་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲོད་དེ༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་འདུག་པའོ༔ དབྱེར་མེད་ཙམ་དུའང་མ་ཞེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར་ན་སེམས༔ སེམས་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་༔ སྒོམ་པ་ནི༔ རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་གསལ་བ་སྟེ༔ སེམས་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས་རང་གསལ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་བཞིན༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་མ་ཡེངས་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ སེམས་འཕྲོ་བའི་དུས་ན་ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཅི་བྱུང་ཡང་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ལ་སེམས་ནི་འཕྲོས་གྱུར་ན༔ ནམ་མཁའི་སྤྲིན་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ༔ ཞེས་སོ༔ འབྲས་བུ་ནི༔ སེམས་གཞི་རྩ་དང་བྲལ་བས་གང་གི་ངོ་བོར་ཡང་མ་ 27-13-44a གྲུབ་པ་ནི་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡང་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ལས༔ དེ་ཡི་དོན་རྟོགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འགྲོ་དོན་གཟུགས་སྐུས་བྱེད་པ་འོ༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་རྩ
【現代漢語翻譯】 嗡！燈供養！吽！大吉祥父母秘密心髓融合，從無生法界中，智慧之火顯現明亮。轉變阿賴耶識，九眼生出智慧，為消除障礙，愿智慧顯明！嗡 班雜 阿底帕底 嘉納 阿比辛扎 阿！(藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文天城體：ओम् वज्र अधिपति ज्ञान अभिषिञ्च आ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra adhipati jñāna abhiṣiñca ā，漢語字面意思：嗡，金剛，主，智慧，灌頂，阿！) 如此介紹：燈碗是我的五種識蘊廣大空性之處；酥油是我的阿賴耶識菩提心，遠離戲論；燈芯是意識；火焰是如鏡智慧，焚燒並凈化我的習氣，消除無明黑暗；自證菩提心之力量，如鏡智慧般顯明，置於觀修之中。 究竟的灌頂是上師的口訣，分為二：認識心性和引匯入道。首先，認識心性：如《智慧輪》所說：『心要猛烈地專注於一點』，因此猛烈地專注于顱骨唐卡，抓住心。如果心不散亂安住，就是抓住了心。然後，引匯入道：即見、修、行、果。 見：如此將顯現認知為心，增長心所生起的習氣；將心認知為空性，因其無色無形，故自性為空；將空性認知為無別，顯現與空性無二無別；甚至也不執著于無別本身。如《智慧輪》所說：『顯空無別故為心，心無所執即是見』。 修：覺性于無所緣中顯明，心不作意安住，如明燈不為風所動。如《智慧輪》所說：『如燈不為風所動，明而不思不散亂』。 行：當心散亂時，無論生起何種念頭之相，皆如空中之云，安住于自生自滅中。如《智慧輪》所說：『若心已散亂，當知如空中之云』。 果：心與根本分離，不成立任何自性，是大吉祥怙主的心，即法身；智慧幻化之身，顯現而無自性，是報身；於此，大悲無有間斷，是化身。如《智慧輪》所說：『了悟其義即法身，以色身行利益』。以上是《智慧輪》的根本。
【English Translation】 Vaṃ! Lamp offering! Hūṃ! The secret essence of the Great Glorious Father and Mother is united, and from the unborn realm of reality, the wisdom fire blazes forth. Transforming the alaya consciousness, the nine eyes bring forth wisdom. To dispel obscurations, may wisdom shine forth! Oṃ Vajra Adhipati Jñāna Abhiṣiñca Ā! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔，梵文天城體：ओम् वज्र अधिपति ज्ञान अभिषिञ्च आ，梵文羅馬擬音：oṃ vajra adhipati jñāna abhiṣiñca ā，漢語字面意思：Om, Vajra, Lord, Wisdom, Consecrate, Ah!) Introducing it thus: The lamp bowl is the expanse of my five consciousnesses; the butter is my alaya, the mind of enlightenment, free from elaboration; the wick is the mental consciousness; the flame is mirror-like wisdom, burning and purifying my habitual tendencies, dispelling the darkness of ignorance; the power of self-awareness, the mind of enlightenment, shines forth as mirror-like wisdom, placed in meditation. The ultimate empowerment is the guru's oral instruction, which has two aspects: recognizing the nature of mind and guiding it onto the path. First, recognizing the nature of mind: As the 'Wheel of Wisdom' says, 'The mind should be intensely focused on one point.' Therefore, intensely focus on the skull thangka and grasp the mind. If the mind does not wander and remains still, then the mind is grasped. Then, guiding it onto the path: namely, view, meditation, action, and result. View: Thus, recognize appearances as mind, increasing the habitual tendencies arising from the mind; recognize the mind as emptiness, because it has no color or shape, its nature is empty; recognize emptiness as inseparable, appearances and emptiness are non-dual; and do not even cling to inseparability itself. As the 'Wheel of Wisdom' says, 'Because appearance and emptiness are inseparable, it is mind; the mind has no grasping, that is view.' Meditation: Awareness is clear in the absence of objects; the mind is left uncorrected, like a clear lamp not moved by the wind. As the 'Wheel of Wisdom' says, 'Like a lamp not moved by the wind, clear, non-thinking, and unscattered.' Action: When the mind wanders, whatever signs of thoughts arise, like clouds in the sky, let them rest in self-arising and self-dissolving. As the 'Wheel of Wisdom' says, 'When the mind has wandered, know it to be like clouds in the sky.' Result: The mind is separated from its root, not established in any nature, is the heart of the Great Glorious One, the Dharmakaya; the wisdom illusory body, appearing but without inherent existence, is the Sambhogakaya; and to that, compassion is unceasing, is the Nirmanakaya. As the 'Wheel of Wisdom' says, 'Understanding its meaning is the Dharmakaya; benefiting beings is done through the Rupakaya.' These are the root verses of the 'Wheel of Wisdom.'
་བའི་དབང་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལ་བུམ་པའི་དབང་ནི༔ ཐོད་པའི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐོད་སྐུ་ལག་ཏུ་གཏད་པས༔ ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་ཏེ༔ ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ གསང་དབང་ནི༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ༔ སྒྲ་གྲགས་སྟོང་བྱུང་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པའི་སྒྲ༔ བརྗོད་མེད་མཚོན་པ་ལས་འདས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ནི༔ མར་མེའི་དབང་ལ་ངོ་སྤྲད་དེ༔ སེམས་མི་རྟོག་མ་བསྒྲིབས་དཔེ་ཡང་མར་མེས་མཚོན་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་ནི༔ མཐར་ཐུག་ལྟ་སྒོམ་གྱི་དབང་ཡིན་ཏེ༔ ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ སྒོམ་པ་རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་ངོ་སྤྲད༔ སྤྱོད་པ་རྣམ་རྟོག་རང་སར་གྲོལ་བར་ངོ་སྤྲད༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ 27-13-44b དབང་བཞི་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བའི་མན་ངག་གོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་དང་གསུམ་ལ༔ དཔལ་མཁར་ཆུའི་གསང་བ་དབང་ཕུག༔ ལྕགས་ཕུར་བསྡམས་པའི་སར་གདམས་པའོ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ༄། །ཡང་དག་རྩ་རླུང་གི་གདམས་པ་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པ་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་རྩ་རླུང་གི་གདམས་པ་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པ་བཞུགས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མའི་གདམས་ངག་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ རྩ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ རླུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་༔ སྲོག་རྩོལ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་སྒོམ་ཐབས་དང་༔ ཡོན་ཏན་འཆར་ལུགས་དང་༔ ལས་ལ་ཞེན་པ་བཅད་པ་དང་༔ གོལ་ས་བཅད་པ་དང་༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་རྩ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གྱི་བར་དུ་དྲི་ཟ་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག༔ ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པ་ལས་དཀར་དམར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅུད༔ རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟ་འོད་རང་བཞིན་གསལ་བ༔ དཀར་བ༔ འགུལ་བ༔ གཡོ་བ༔ 27-13-45a རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་ལ༔ ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀུན་འདར་མ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་གཅིག་ལ་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གཞིའི་ངོ་བོར་ཤར༔ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ལས་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ཀྱི་རྩ་ཆགས༔ སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འདི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ རྩ་དེ་ཡང་ཡར་སྣ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ལ་ཐུག་ལ༔ མར་སྣ་རྡོ་རྗེའི་བུ་ག་ལ་ཐུག་ཡོད་པས༔ རྩ་དཔྱང་ཐག་ལྟ་བུ་ལས་ཐིག་ལེ་བབས་ནས་སྡོད་ལོང་མེད་པར་ཡུན་ཐུང་བ་གཅིག་ཡོད༔ ཚིགས་པ་བཅོ་ལྔ་པ་ནས༔ སྐྱེས་པའི་མངལ་ན་ནི་རྩ་ཁུག་པ་རྩ་གསུམ་འདུས་
【現代漢語翻譯】 是灌頂的權力。其中，寶瓶灌頂是顱骨灌頂，將偉大光榮者的顱骨像交到手中，將天神的權力轉移到身體上，使身體認識到偉大光榮者智慧幻化的身體顯現而無自性。秘密灌頂是聚集了八種如魯（藏語：རུ་ལུ，一種草藥）的精華，即使聲音響起，也認識到法性空性的聲音，超越了言語的表達。智慧本性灌頂是認識到燈的灌頂，心不分別，沒有遮蔽，也用燈來象徵，認識到如鏡子般的智慧。真實本性灌頂是最終的見修行灌頂，認識到見是顯空無二，認識到修是覺性無處不在，認識到行是念頭在自身解脫，認識到果是三身自然顯現。 四種灌頂同時授予的口訣。蓮花生大師傳授給覺姆·卡欽·措嘉（Jo-mo Khar-chen bza' Mtsho-rgyal），南喀尼泊（Nam-mkha'i snying-po）和桑杰益西（Sangs-rgyas ye-shes）三人，在巴卡曲（dPal mkhar chu）的秘密灌頂洞穴中，用鐵橛封印的地方。誓言印，寶藏印，秘密印。愿有緣者相遇並使用它！古雅（梵文：guhya，秘密）。 《真實命脈之氣訣竅——度母金剛七句》 《真實命脈之氣訣竅——度母金剛七句》。頂禮吉祥金剛薩埵！一切之母，金剛度母的訣竅有七個要點：固定脈，固定氣，固定命力之勤作的禪修方法，功德顯現的方式，斷除對業的執著，斷除歧途，以及展示最終的果。首先，固定脈：父母明點（藏語：ཐིག་ལེ，梵文：bindu，bindu，水滴，精髓）紅白之間的意識，如食香（藏語：དྲི་ཟ，梵文：gandharva，gandharva，尋香），伴隨著周遍氣，從紅白二元無別的精華中產生。意識之馬，自性光明的顯現，白色，移動，搖動， 小如微塵，也稱為阿瓦都帝（藏語：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི，梵文天城體：अवधूत，梵文羅馬擬音：Avadhūti，漢語字面意思：離垢者），也稱為昆達瑪（藏語：ཀུན་འདར，梵文：kundalini，kundalini，靈量）。阿賴耶識和身體的支撐者合一，將見道智慧轉化為道路，作為基礎的自性顯現。從紅白明點中，形成方便與智慧的脈絡，這個幻身的蘊由此構成。這些脈的上端連線到梵穴（藏語：ཚངས་པའི་བུ་ག，梵文：brahmarandhra，brahmarandhra，梵穴），下端連線到金剛穴（藏語：རྡོ་རྗེའི་བུ་ག，梵文：vajra छिद्र，vajra chidra，金剛孔），因此，從如懸掛的線一般的脈中，明點滴落，沒有停留的時間，非常短暫。從第十五個關節開始，在男性的子宮中，脈匯聚成三個脈結。
【English Translation】 It is the power of empowerment. Among them, the vase empowerment is the skull empowerment, handing the skull image of the Great Glorious One into the hand, transferring the power of the deity to the body, making the body recognize that the Great Glorious One's wisdom illusory body appears without self-nature. The secret empowerment is the essence of the eight kinds of Rulu (Tibetan: རུ་ལུ, a kind of herb) gathered together, even if the sound arises, it recognizes the sound of the emptiness of Dharmata, surpassing the expression of words. The wisdom innate empowerment is to recognize the empowerment of the lamp, the mind does not discriminate, there is no obscuration, and it is also symbolized by the lamp, recognizing the mirror-like wisdom. The empowerment of suchness is the ultimate view, practice, and conduct empowerment, recognizing that the view is the inseparability of appearance and emptiness, recognizing that the practice is the omnipresence of awareness, recognizing that the conduct is the self-liberation of thoughts, and recognizing that the fruit is the spontaneous manifestation of the three bodies. The oral instruction for bestowing the four empowerments simultaneously. Guru Padmasambhava transmitted it to Jomo Kharchen Tsogyal, Namkhai Nyingpo, and Sangye Yeshe, in the secret empowerment cave of Pal Khar Chu, in a place sealed with an iron peg. Samaya seal, treasure seal, secret seal. May those with good fortune meet and use it! Guhya (Sanskrit: guhya, secret). The Quintessential Instructions on the Vital Channels and Winds—Seven Vajra Verses of Tara The Quintessential Instructions on the Vital Channels and Winds—Seven Vajra Verses of Tara. Homage to Glorious Vajrasattva! The quintessential instructions of Vajra Tara, the mother of all, have seven points: fixing the channels, fixing the winds, the meditation method of fixing the life-force exertion, the way of manifesting qualities, cutting off attachment to karma, cutting off wrong paths, and showing the ultimate fruit. First, fixing the channels: the consciousness between the white and red bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ, Sanskrit: bindu, bindu, drop, essence) of the parents, like a gandharva (Tibetan: དྲི་ཟ, Sanskrit: gandharva, gandharva, scent eater), accompanied by the pervasive wind, arises from the essence of the inseparability of white and red. The horse of consciousness, the manifestation of self-nature luminosity, white, moving, shaking, as small as a dust particle, is also called Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི, Devanagari: अवधूत, Romanization: Avadhūti, literal meaning: the one who has shaken off), also called Kundali (Tibetan: ཀུན་འདར, Sanskrit: kundalini, kundalini, coiled serpent power). The alaya consciousness and the support of the body are one, transforming the wisdom of the path of seeing into the path, manifesting as the self-nature of the ground. From the red and white bindus, the channels of skillful means and wisdom are formed, and this aggregate of the illusory body is thus constituted. The upper end of these channels connects to the Brahma aperture (Tibetan: ཚངས་པའི་བུ་ག, Sanskrit: brahmarandhra, brahmarandhra, Brahma's hole), and the lower end connects to the vajra aperture (Tibetan: རྡོ་རྗེའི་བུ་ག, Sanskrit: vajra छिद्र, vajra chidra, vajra hole), therefore, from the channels like hanging threads, the bindus drip down, without time to stay, very short. Starting from the fifteenth joint, in the womb of a male, the channels converge into three channel knots.
པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས༔ ཐིག་ལེ་དང་རླུང་གི་འཕོ་འཇུག་བྱེད་པའི་རྩ་གཅིག་ཡོད་དེ༔ དཔེར་ན་རྡོ་ཨཱ་མོ་ལི་ཀའི་སྟེང་ན་ལྷ་རྣམས་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྩ་དབུ་མ་དེ་ཡི་ཕྲ་སྦོམ་ནི་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ཙམ༔ ཁ་དོག་ནི་དཀར་པོ༔ ཚིགས་པའི་ནང་ནས་ཤ་མིན་ཚིལ་མིན་གྱི་དཀྱིལ་བརྟག་པར་དཀའ་བས་རེག་པས་མི་རྟོགས་པར་མ་ཤི་བར་དུ་གནས་སོ༔ སྲོག་གི་དབང་པོ་འགྱུ༔ རྒལ་ཚིགས་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་གནས་སོ༔ གཡས་གཡོན་གཉིས་ན་ཡང་༔ རྒལ་ཚིགས་འཁོར་ལོའི་ནང་ན་གནས་སོ༔ འཁོར་ལོ་བཞིའི་སྲོག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་སོ༔ རྩ་ཡི་སྙིང་པོ་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་མའོ༔ རྩ་དེ་ 27-13-45b གསུམ་ཡང་ཁྲག་རྩ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པས༔ རླུང་དང་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྩ་ཞེས་བྱའོ༔ རྩའི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ བློན་པོ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བརྟེན་པ༔ ཁྲག་རྩ་དང་༔ རླུང་རྩ་དང་༔ ཁྲག་རླུང་འདྲེས་པའི་རྩ་དེ་རྣམས༔ བསོད་ནམས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གིས༔ རྩ་ཕྲན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལ་སོགས་པ༔ བཅུ་ཕྲག་གཉིས་དང་སོ་ལྔའི་བར་དུ༔ ནམ་ཟླ་སོས་ཀའི་ཤིང་ལོ་ལྟར་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ དེ་ནས་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀའི་ཤིང་ལོ་བཞིན་གྲ་ཆག་ནས་འབྲི་བས༔ ཁམས་ཅུང་ཟད་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ༔ བུད་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་ལྷག་པ་དྲུག་ཡོད་པས༔ བདེ་བ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་དྲྭ་བའམ་སྲིན་བལ་སྦུན་པ་འདྲ་སྟེ༔ བཏེགས་ན་འཕར༔ མནན་ན་ནོན་པས་སྟོང་གསལ༔ འཐུམ་ན་སྡོད་པའོ༔ བདེ་བ་སྤོར་བྱེད་རྩ་མངལ་ཁ་ལ་རེ་བཞི་བཙུག་པ་ལྟར་གནས་རེག་ན་བདེ༔ ཟག་པའི་ཆུ་འབབ༔ བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ཐིག་ལེ་འབབ་རྒྱུ་མེད་པའོ༔ བདེ་བ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེའོ༔ བུད་མེད་ལ་སུམ་ཅུ་ནས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་རྒུད་ཅིང་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་པ་བདེ་བར་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ རླུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ བཅུད་དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་དེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་ན་ཡེ་ 27-13-46a ཤེས་རང་བྱུང་གི་རླུང་ངོ་༔ མ་རྟོགས་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས༔ གཅིག་གིས་མ་སྙོམས་པར་གནས་སོ༔ ལྟེ་བ་དང་༔ སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོ་དང་བཞི་ན༔ ཕྲག་དོག༔ འདོད་ཆགས༔ ང་རྒྱལ་དང་༔ ཞེ་སྡང་དང་བཞིའི་རླུང་གནས་སོ༔ སྲོག་རྩོལ་གནད་ལ་དབབ་པ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི༔ སེམས་བསྐྱོད་རྟོག་ཚོགས་གནས་བསྒྱུར་ལ༔ དབུ་མའི་ནང་དུ་མེ་བཞི་བསམ༔ རྩ་བཞི་བསྒྲིམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒོམ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་ཕྱིར་ཚོགས་གནས་བྱ༔ སྤྱོད་ལམ་ཟས་ཚོད་སྨན་མར་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཟང་༔ ཕྱིར་འབུད་རྔུབས་དང་དྷཱུ་ཏིར་དྲང་༔ དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་དྲག་ཏུ་དྲང་༔ རྩོལ་བ་རྩུབ་མེད་འདོན་པ་འདྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་ཡཾ༔ མེ་རླུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོ
【現代漢語翻譯】 從『པ་』字開始，有一條脈是用來轉移和容納明點和氣的。例如，就像眾神聚集在石頭阿摩洛迦上一樣。這條中脈的粗細如同白色絲線，顏色是白色。在脈的節點中，難以辨別是肉還是脂肪，無法通過觸控來感知，除非死亡，否則它會一直存在。生命的力量會改變，它位於脊椎輪之中。左右兩邊也是如此，都位於脊椎輪之中。它以四輪的生命形式存在。脈的精華是五大元素的精華。這三條脈不像血脈，所以被稱為氣脈和菩提心脈。它們就像脈的國王和大臣一樣相互依賴。血脈、氣脈以及血氣混合的脈，都因為福德的大小，而使細脈達到兩萬一千條等等，在二十到三十五之間，像春天樹木的葉子一樣繁榮生長。然後像秋天樹木的葉子一樣凋零減少，體內的精華也會稍微減少。女性有六條額外的煩惱脈，其中一條是執持快樂的脈，像白色絲綢的網或蠶繭一樣，抬起時會跳動，按下時會感到空虛和清晰，包裹時會停止。另一條是轉移快樂的脈，像四十四根針插在子宮口一樣，接觸時會感到快樂，會流出液體，快樂占主導地位，沒有明點流出。還有一條是滋養快樂的脈也是如此。女性從三十歲開始，體內的精華和元素會衰退減少，煩惱和快樂會佔據主導地位。關於如何穩定氣：像這樣的精華遍佈于中脈之中，被稱為遍行智慧，其本質是煩惱愚癡。智慧是法界智，如果證悟和解脫，就是自生智慧之氣。如果因為沒有證悟而被業力所控制，就會變成業氣，無法保持平衡。在臍輪、心輪、喉輪和頂輪這四個地方，分別存在嫉妒、貪慾、傲慢和嗔恨四種氣的住所。關於掌握生命力的禪修方法：轉移心的活動和念頭，觀想中脈中有四團火焰，收緊四脈，修持拙火瑜伽，爲了放棄努力和成就，進行會供。行為方面要注意飲食、藥物和酥油的適量，修持金剛薩埵的長壽法很好。向外呼氣和吸氣，並引導到dhūti（梵文：धौति，羅馬：dhauti，漢語：清潔法），用正念來計算，用力引導。努力要溫和，像倒出東西一樣。嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：svāhā，漢語字面意思：梭哈），讓（藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓），揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚），愿火、氣和智慧燃燒。
【English Translation】 From the syllable 'pa', there is a channel for transferring and containing bindu (semen) and prana (vital energy). For example, like the gathering of deities on a stone Amolika. The thickness of this central channel is like a white silk thread, and its color is white. Within the nodes of the channel, it is difficult to discern whether it is flesh or fat, and it cannot be perceived by touch. It remains until death. The power of life changes; it resides within the spinal wheel. It is the same on both the left and right sides, residing within the spinal wheel. It exists as the life force of the four chakras. The essence of the channel is the essence of the five elements. These three channels are not like blood vessels, so they are called the prana channel and the bodhicitta channel. They rely on each other like the king and ministers of the channels. The blood vessels, prana channels, and channels mixed with blood and prana, due to the magnitude of merit, cause the subtle channels to number twenty-one thousand, etc., between twenty and thirty-five, flourishing and growing like the leaves of trees in spring. Then, like the leaves of trees in autumn, they wither and diminish, and the essence in the body also slightly decreases. Women have six additional channels of affliction, one of which is the channel that holds pleasure, like a white silk net or a silkworm cocoon. When lifted, it throbs; when pressed, it feels empty and clear; when wrapped, it stops. Another is the channel that transfers pleasure, like forty-four needles inserted into the opening of the womb. Contact with it brings pleasure, and fluid flows out. Pleasure predominates, and no bindu flows out. There is also a channel that nourishes pleasure, which is the same. From the age of thirty, the essence and elements in women decline and decrease, and affliction and pleasure predominate. Regarding how to stabilize prana: Such essence pervades the central channel, which is called pervasive wisdom, whose nature is the affliction of ignorance. Wisdom is the wisdom of the Dharmadhatu. If one realizes and liberates, it is the self-born wisdom prana. If one is controlled by karma due to non-realization, it becomes karma prana and cannot maintain balance. In the four places of the navel chakra, heart chakra, throat chakra, and crown chakra, reside the four pranas of jealousy, greed, pride, and hatred, respectively. Regarding the method of meditating on mastering the vital force: Transfer the activities and thoughts of the mind, visualize four flames in the central channel, tighten the four channels, practice tummo (inner heat yoga), and perform ganachakra (feast) to abandon effort and achievement. In terms of conduct, pay attention to the moderation of diet, medicine, and ghee. Practicing the longevity practice of Vajrasattva is good. Exhale and inhale, and direct it to dhauti, counting with mindfulness, and directing it forcefully. Effort should be gentle, like pouring something out. Om, Ah, Hum, Svaha, Ram, Yam, may fire, prana, and wisdom blaze.
ད་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ༔ རྣོ་ལ་འབར་བ༔ བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པའོ༔ སྐབས་སུ་ལུས་སྤྲུགས་བསྒུལ་ཞིང་བསྒྲིམས་ལ་བསྡམ༔ མི་ཐུབ་ཤོར་ན༔ གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་ནས་གཏང་༔ ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་པ་བསྲིང་༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྒོམ༔ མཚན་མོ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་དལ་བུས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གདབ་པར་བྱ༔ ཁུར་དང་ལས་ཀ་དྲག་པོ་སྤང་༔ ཐུན་མཚམས་དགེ་བཅུ་གང་ 27-13-46b འགྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ སྐྱོན་བཅད་པ་ནི༔ མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཅུད་ལ་བོར༔ དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར༔ གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཅུད་ལ་བོར༔ ཤེས་པའི་འཁྱོག་བསྲང་བ་དང་༔ བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང་༔ གནམ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་གྱེན་ལ་དྲངས་པ་དང་༔ ན་བའི་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཞིང་༔ བུ་ག་བསེར་འབྱིན་བྱ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ན་ལུས་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ༔ ཨ་ཧི་བྱས་པས་སྟེང་རླུང་མནན་སྟོད་དུ་དྲང་བ་དང་༔ སྐབས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏང་༔ རྐྱང་པའམ་བུམ་པ་ཅན་གང་བདེ་ལ་བཙུད་པ་སྟེ༔ དེ་བདུན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ལོག་པར་མི་འགྱུར་དྲང་པོར་གནས༔ མེ་དང་དུད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའང་ངེས་པ་མེད༔ ཉམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ཉམས་དང་སྦྱར་ཞིང་སེམས་དཔའ་མཆོད༔ བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་འགྲོགས༔ རང་སེམས་བླ་མ་ནང་ནས་འཆར༔ ལོག་དང་གོལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི༔ མཐོང་སྣང་ལྔ་དང་༔ ཡོན་ཏན་ལྔར་འཆར༔ ཟས་གོས་ཟླ་གྲོགས༔ ནད་གདོན་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྤང་༔ ཟད་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ 27-13-47a ༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རེག་པ་དང་༔ ཟག་པ་ཁ་འབྲི༔ སྟོང་ཉིད་འཆར༔ རླུང་ལ་དབང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ནང་དུ་སྡུད་ཤེས་པ་ན༔ ཉིན་གསུམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མ་ལ༔ དབབ་དང་༔ བསྐྱིལ་དང་༔ བཟློག་པ་དང་༔ རང་གི་གནས་སུ་དགྲམ་པར་བྱ༔ མཚན་ལྡན་མའི་ལུས་བཅུད་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུ༔ བདེ་བ་བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པ་མིན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ༔ སྤྱིར་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་ཡིན་ཡང་༔ ས་རླུང་གིས་འཛིན་ནུས༔ ཆུ་རླུང་གིས་སྡུད་ནུས༔ མེ་རླུང་གིས་འབྲེལ་ནུས༔ རླུང་གི་རླུང་གིས་གོ་འབྱེད་པ་དང་༔ ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཕྱེད་ནས་རོ་སྙོམས་པར་ནུས་པའོ༔ དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཡོན་ཏན་ནི༔ རླུང་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལམ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི༔ ཁྱད་པར་བད
【現代漢語翻譯】 現在這樣，明澈而澄凈，銳利而熾熱，將覺知專注于伴隨的安樂之上。 間或搖動身體，收緊並約束。如果無法控制而失控，寒意過重則從右側放出，熱力過重則伸展左側。每日修習三次，夜晚也同樣修習。之後緩慢地伸展和收縮身體，立下良好的願望。避免繁重的負擔和工作，在修習間隙完成能成就的十善行。然後無有間斷地修習。斷除過失的方法是：依靠特別的虔誠心，將上師、持明者視為低劣而捨棄；依靠特別的誓言，將本尊視為低劣而捨棄；依靠特別的朵瑪和會供，將空行母、護法視為低劣而捨棄。校正知識的曲直，專心致志，打開天門向上引導，在患病處進行按摩，進行排風，如果滴降明點，則將身體頭尾倒置，唸誦ཨ་ཧི་（藏文：ཨ་ཧི་，梵文天城體：अहि，梵文羅馬擬音：Ahi，漢語字面意思：啊，嘿！），以壓制上風並向上引導，間或進行會供和朵瑪供養，安住在單修或有寶瓶的修法中，隨自己所宜。這就是具有七種特徵的瑜伽士，不會走向邪道，正直安住。就像火焰和煙霧一樣，不一定能消除痛苦，但會生起體驗和智慧。將體驗與智慧結合，供養勇士。在沒有獲得穩固之前，與金剛薩埵為伴。自心即是上師，從內部顯現，為何還要執著于錯誤和偏離？ 共同的功德是：顯現五種景象和五種功德。捨棄食物、衣服、伴侶、疾病、鬼神這五種由五大元素所生的污垢。五種洞悉會依次在相續中生起： 當生命之氣觸及中脈，關閉漏洞，顯現空性。如果能稍微控制風，就能向外伸展，知道向內收縮。爲了在三天內排出污垢，將其他女人的身體作為智慧母，進行滴降、滋養、顛倒、在自己的位置上鋪開。甚至將具相好之女身體的精華也全部吸入，安樂會以強力的方式顯現。但這並不是生命之氣完全融入中脈，而是將四大元素的風混合在一起，從而產生力量。一般來說，風的自性是流動的，但地風能夠抓住它，水風能夠聚集它，火風能夠連線它，風的風能夠打開空間，並且在所有事物中打開空間后，能夠使味道變得均勻。實際上，從世間到有法之頂的所有功德，都是通過控制四種風而獲得的。 捨棄對道的執著，特別是捨棄對安樂的執著。
【English Translation】 Now, like this, clear and transparent, sharp and blazing, direct awareness to the accompanying bliss. Occasionally shake the body, tighten and restrain. If it cannot be controlled and is lost, if the cold is too strong, release it from the right side; if the heat is too strong, extend the left side. Meditate three times a day, and meditate in the same way at night. Afterward, slowly stretch and contract the body, and make good aspirations. Avoid heavy burdens and work, and accomplish as many of the ten virtues as possible during the breaks between sessions. Then meditate without separation. The way to cut off faults is: relying on special devotion, abandon the lama and vidyadhara as inferior; relying on special samaya, abandon the yidam as inferior; relying on special torma and tsok, abandon the dakini and dharmapala as inferior. Correct the crookedness of knowledge, focus the mind on one point, open the sky door and draw it upward, massage the painful area, perform wind release, and if bindu drips, turn the body upside down and say ཨ་ཧི་（Tibetan: ཨ་ཧི་，Devanagari: अहि，IAST: Ahi，Literal meaning: Ah, hey!）, to suppress the upper wind and draw it upward. Occasionally offer tsok and torma, and engage in solitary practice or practice with a vase, whichever is comfortable. This is the yogi with seven characteristics, who will not go astray but will remain upright. Just like fire and smoke, there is no certainty of eliminating pain, but experience and wisdom will arise. Combine experience and wisdom, and offer to the heroes. Until stability is attained, associate with Vajrasattva himself. One's own mind is the lama, arising from within, so why cling to errors and deviations? The common qualities are: the appearance of five visions and five qualities. Abandon the five defilements of food, clothing, companions, illness, and spirits, which arise from the five elements. The five kinds of exhaustive knowledge will arise in the continuum in sequence: When the life force touches the central channel, close the leaks, and emptiness will arise. If one can gain some control over the wind and can extend it outward, and knows how to gather it inward, then in order to expel impurities in three days, use another woman's body as wisdom mother, and perform dripping, nourishing, reversing, and spreading it in one's own place. Even gather all the essence of the body of a qualified woman without leaving any remainder, and bliss will arise forcefully. However, this is not the complete fulfillment of the life force in the central channel, but rather the mixing of the winds of the four elements together, which is said to generate power. In general, the nature of wind is movement, but earth wind can hold it, water wind can gather it, fire wind can connect it, and wind of wind can open space, and after opening space in all things, it can equalize the taste. In reality, all the qualities from the mundane to the peak of dharma are obtained by controlling the four winds. Abandon attachment to the path, especially attachment to bliss.
ེ་བ་ཤས་ཆེ་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མི་མྱང་༔ ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་ཤས་ཆེ་ན༔ མཐོང་སྣང་ལ་མངོན་ཤེས་སུ་མི་རློམ་བདུད་འཇུག༔ ཁྱད་པར་དུ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་བལྟ༔ འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གོལ་བ་ཡིན༔ ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང་༔ དེ་ 27-13-47b གསུམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་ཡང་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མི་བྱ༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞུག༔ ཐག་པ་དང་གསེར་སྒྲོག་གང་གིས་བཅིངས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་མཉམ༔ གོལ་ས་ནི༔ འདོད་པའི་དབང་དང་༔ འཛིན་པའི་དབང་གིས༔ ལྷ་གནས་གོང་འོག་དང་༔ འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་བཅད་པའི་ཐབས་ནི༔ དཔེར་ན་ས་དང་རྩི་ཤིང་རྩུབ་པ་ལ༔ འཇམ་དུ་བཏང་བར་དཀའ་ན་ཡང་༔ ལྷམ་དང་རྡོག་པ་མ་བརྡོལ་བར༔ རང་ལ་ཟུག་ཏུ་མེད་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན༔ དེ་ཡང་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན༔ བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ དེ་ཡང་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ན༔ དེ་ལ་གོལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་སོ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གོལ་རྒྱུ་མེད༔ གོལ་བ་འམ་ནི་བདུད་ཀྱང་རུང་༔ ཇི་ལྟ་བུར་ནི་སྣང་འགྱུར་ཡང་༔ རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་ཡིན༔ མི་བསྒྱུར་རང་སར་གྲོལ་དུ་གཞུག༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ གོལ་སར་འཆོར་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་ཡན་ཆད་དུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ༔ ཐིམ་ཟེར་བ་ཡང་བསྲེ་ནུས་པ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ 27-13-48a ཡིན༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འབྱུང་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་གཉིས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད༔ ཆུ་དང་ལན་ཚྭ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབུ་མར་རྫོགས་ཏེ༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཀུན་གཞི༔ ལས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ཟག་པ་རྣམ་གསུམ་དེ་ལ་མེད་པས་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ས་ལ་འཛུལ༔ མི་སྣང་བར་མང་པོ་སྤྲུལ༔ དུས་དང་ཚེ་ལ་བསྲིང་བསྟུང་ནུས༔ རིལ་བུ་དང་༔ མིག་སྨན་དང་༔ རྐང་མགྱོགས་དང་༔ ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྣམ་ལྔ་འཆར༔ ས་ནས་ས་རུ་འཕར་ནུས༔ འགྲོ་ནུས༔ འཕོ་བ་དང་ནི་གཞན་གྲོང་འཇུག༔ སྐྱེ་གནས་རང་དང་གཞན་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དོན་ཆེན་མཛད༔ སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ སྤྱི་བོ་ན་གནས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རླུང་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ མགྲིན་པ་ན་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་
【現代漢語翻譯】 如果過於強調寂止(止，śamatha)，就無法體驗三摩地（定，samādhi）的滋味； 如果特別強調明，就容易將所見之境誤認為神通，從而被魔所乘； 如果特別強調無分別，就不要片面地看待空性，否則會落入無意識的狀態，墮入斷滅邊； 即使這三者融合顯現，也不要執著于體驗，要讓它自然解脫。 無論被繩索還是金鎖束縛，沒有解脫都是一樣的。 誤入歧途的情況有：受慾望和執著的支配，迷戀于上下層級的神祇居所、無意識狀態以及魔的化現等等，這種情況非常多。 斷除這些歧途的方法是：例如，粗糙的土地和植物雖然難以變得柔軟，但只要不穿破鞋子，腳就不會被刺痛一樣，如果能認識到一切皆是自心顯現，就能斷除歧途，獲得殊勝傳承的加持，這樣就能斷除歧途。 一旦生起對實相的證悟，就不會再有誤入歧途的機會。在真正的實相中，沒有誤入歧途的可能性。無論是誤入歧途還是被魔所擾，無論顯現如何變化，都是自心智慧的展現，不要改變它，讓它自然解脫。 在自生圓滿的自性法身（ཆོས་སྐུ，dharmakāya）中，不可能迷失而墮入歧途。 最終的果位是：在此之前，地融入水中，水融入火中，火融入風中，風融入識中。所謂融入，是指能夠相互融合。據說，低於世間法之上的所有功德都圓滿了。 能夠掌控四大元素之風，所有共同的徵兆都會圓滿顯現，因此，世間共同的顯現也會被視為化身（སྤྲུལ་པའི་སྐུ，nirmāṇakāya）。 然後，命氣和勞務之氣這二者，與四大元素之風等全部，像水和鹽一樣融為一體，融入中脈，稱為遍行智慧之氣（khyab-byed ye-shes-kyi rlung）的阿賴耶識（kun gzhi），業氣（las rlung）和分別識之氣（rnam-par shes-pa'i rlung）融入光明（'od gsal）。 通過無分別，所有應斷除的煩惱都會自然清凈，因為三種垢染（貪嗔癡）都不存在，所以能于虛空中無礙穿梭，能遁入地下，能化現出眾多形象，能延長或縮短壽命，能顯現藥丸、眼藥、健步、無漏的五種神通，能從一地跳躍到另一地，能行走，能進行遷識（'pho ba）和奪舍（gzhan grong 'jug），能通過自身或他人的轉世，為一切眾生帶來巨大的利益。 位於心間的遍行智慧之氣（khyab-byed ye-shes）顯現為法界體性智（chos dbyings ye shes），位於頭頂的慢氣（nga rgyal gyi rlung）顯現為平等性智（mnyam pa nyid kyi ye shes），位於喉間的貪慾
【English Translation】 If one emphasizes too much quiescence (止，śamatha), one will not taste the flavor of samadhi (定，samādhi). If one particularly emphasizes clarity, one will easily mistake visions for clairvoyance, thus being possessed by demons. If one particularly emphasizes non-conceptuality, one should not view emptiness one-sidedly, otherwise one will fall into a state of unconsciousness, falling into the extreme of annihilation. Even if these three arise in union, do not cling to the experience, let it naturally liberate. Whether bound by a rope or a golden chain, it is the same if one is not liberated. The places of straying are: being dominated by desire and grasping, being fascinated by the abodes of gods in higher and lower realms, unconsciousness, and the emanations of demons, etc., which are said to be very numerous. The method of cutting these off is: for example, although it is difficult to soften rough earth and plants, just as one's foot will not be pricked if one does not break one's shoes, if one knows that all is mind, then one will cut off the places of straying, receive the blessings of a good lineage, and thus cut off the places of straying. As soon as realization of the nature of reality arises, there will be no opportunity to stray. In the true meaning, there is no straying. Whether it is straying or being possessed by demons, no matter how appearances change, it is the display of one's own awareness. Do not transform it, let it liberate in its own place. In the spontaneously accomplished dharmakaya (ཆོས་སྐུ，dharmakāya) of self-awareness, it is impossible to stray and fall into the places of straying. The ultimate result is: before that, earth dissolves into water, water dissolves into fire, fire dissolves into wind, wind dissolves into consciousness. Dissolving means being able to merge. It is said that all the qualities below the supreme Dharma of the world are perfected. One gains control over the wind of the four elements, and all common signs appear perfectly, so the common world is also seen as a nirmāṇakāya (སྤྲུལ་པའི་སྐུ，nirmāṇakāya). Then, the two winds of life and effort, and all the winds of the four elements, etc., mix together like water and salt, and are perfected in the central channel, called the all-pervading wisdom wind (khyab-byed ye-shes-kyi rlung), the alaya (kun gzhi), the karma wind (las rlung), and the consciousness wind (rnam-par shes-pa'i rlung) dissolve into clear light ('od gsal). Through non-conceptuality, all afflictions to be abandoned are naturally purified, because the three stains (greed, hatred, and delusion) do not exist, so one can travel unhindered in space, enter the earth, emanate many invisible forms, lengthen or shorten lifespan, manifest pills, eye medicine, swiftness of foot, and the five unobstructed clairvoyances, can jump from one place to another, can walk, can perform transference of consciousness ('pho ba) and entering another's body (gzhan grong 'jug), and can bring great benefit to all sentient beings through one's own or others' rebirths. The all-pervading wisdom wind (khyab-byed ye-shes) located in the heart manifests as the dharmadhatu wisdom (chos dbyings ye shes), the pride wind (nga rgyal gyi rlung) located in the crown of the head manifests as the equality wisdom (mnyam pa nyid kyi ye shes), and the desire located in the throat
ཀྱི་རླུང་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ལྟེ་བ་ན་གནས་པའི་ 27-13-48b ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ གསང་གནས་སུ་གནས་པའི་བདེ་བའི་རླུང་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ སྔོན་ལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་ཞིག་བྱས་པས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ངང་ལས༔ རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡང་འཆར་ལ༔ རགས་པའི་རླུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས་གཟུགས་སུ་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དམ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ འཇམ་བདེ་ཆུ་རླུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ནམ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མེ་རླུང་རྣོ་གདུགས་དྲོ་བ་གནས་སུ་གྱུར་ནས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སམ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་རླུང་གི་རླུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པའམ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ མ་འགགས་གོ་ཕྱེ་བ་ནམ་མཁའི་རླུང་གནས་སུ་གྱུར་ནས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འམ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀའོ༔ འབྱུང་བ་གནས་གྱུར་པ་ཡུམ་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་ལམ་ཞེ་ན༔ ཡབ་སྣང་བའི་ཆ་ལ༔ ཡུམ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཤར་བའོ༔ སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཡུམ༔ སྟོང་ 27-13-49a པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཡབ༔ ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟུང་འཇུག་ཏུ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ གཞན་ཡང་སྣང་གྲགས་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྣང་བའོ༔ འོ་ན་ཆོས་སྐུ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འཆར་རམ་ཞེ་ན༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མ་ལ་རྫོགས༔ རླུང་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་དེ་ལ༔ གཞི་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ༔ དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནམ་རྩལ་མ་འགགས་པ་ལས་རིགས་ལྔ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པའོ༔ དེ་ལ་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དེ༔ དགོངས་པ་ཆོས་ཉིད་ལ་རོལ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་བཀྱེ་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེ་བ་མེད་པས་ན༔ གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདག་ཉིད་མཐར་ཐུག་པའོ༔ དེ་ཡང་རླུང་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཤར་ན༔ དེ་ཡང་རྩ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲུབ་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ རླུང་ལྔ་གནས་སུ་གྱུར་པས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པས༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབས་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ སྲོག་རྩོལ་ 27-13-49b དབུ་མ་ལ་རྫོགས་པ་ལས་རླུང་ལྔ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའོ༔ གཞི་མ་
【現代漢語翻譯】 臍部之風顯現為個別觀察之智慧（藏文：སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：個別觀察智慧）； 臍輪處之嫉妒之風顯現為成所作智（藏文：བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：成事智慧）； 密處之樂風顯現為明鏡智慧（藏文：མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：鏡子智慧）。 首先，觀想五部（佛部，金剛部，寶生部，蓮花部，羯磨部）之壇城，從體性與智慧的證悟中，亦顯現為五部之壇城。 粗糙之風轉為本位，未捨棄對色蘊之執著而於本位清凈，顯現為毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་པར་སྣང་མཛད།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：種種光明）或佛部黑魯嘎（Buddha Heruka）。 水風轉為本位，未捨棄對感受苦樂之執著而於本位清凈，顯現為寶生佛（藏文：རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：珍寶生）或寶生部黑魯嘎（Ratna Heruka）。 火風轉為本位，未捨棄對想蘊之執著而於本位清凈，顯現為阿彌陀佛（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：無量光）或蓮花部黑魯嘎（Padma Heruka）。 輕盈動搖之風轉為本位，未捨棄對行蘊之執著而於本位清凈，顯現為不空成就佛（藏文：དོན་ཡོད་གྲུབ་པ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：義成）或羯磨部黑魯嘎（Karma Heruka）。 無礙通透之空風轉為本位，未捨棄對識蘊之執著而於本位清凈，顯現為金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：金剛心）或金剛部黑魯嘎（Vajra Heruka）。 有人問：『五大轉為本位，這與視為空性母（Yum）是否矛盾？』 答：『父（Yab）代表顯現之分，母代表空性之顯現。』 顯現未捨棄空性，故以母表示；空性未捨棄顯現，故以父表示；因方便與智慧無二無別，故顯現為雙運。 此外，一切顯現與聲響皆顯現為本尊（Lha）與本母（Lhmo）之壇城。 有人問：『那麼，這是否不依賴於法身（Chosku）而顯現呢？』 答：『命勤（Srog rtsol）圓滿於中脈（Uma），五氣合一，此即根本之法身。』 從其功德與力量不間斷中，知曉五部本尊與本母之壇城。 彼等圓滿報身佛（Longspyod Dzogpai Ku），其意安住於法性（Chosnyi）乃法身。 以昔日之願力與事業之力，化身（Tulpa）遍佈十方，利益眾生。 因三身（Kusum）無別，故於無二之大樂智慧中，獲得大手印（Phyagchen）之成就，乃自然成就之究竟。 又，五氣顯現為五智，其根本在於法界智（Choskyi Yingkyi Yeshe）中成就，故稱『唯一真實成就』。 五氣轉為本位，五蘊未捨棄而於本位清凈，五部佛本自俱生，自然成就，故稱『佛陀大樂總集』。 命勤圓滿於中脈，五氣合一，此乃根本。
【English Translation】 The wind at the navel appears as discriminating awareness wisdom. The wind of jealousy residing in the navel appears as accomplishing activity wisdom. The wind of bliss residing in the secret place appears as mirror-like wisdom. First, by visualizing the mandala of the five families, from the realization of essence and wisdom, it also appears as the mandala of the five families. When the coarse wind transforms into its natural state, without abandoning the perception of form, it is purified in its natural state, appearing as Vairochana or Buddha Heruka. When the water wind transforms into its natural state, without abandoning the perception of pleasant and unpleasant feelings, it is purified in its natural state, appearing as Ratnasambhava or Ratna Heruka. When the fire wind, sharp and warm, transforms into its natural state, without abandoning the aggregate of perception, it is purified in its natural state, appearing as Amitabha or Padma Heruka. When the light and moving wind transforms into its natural state, without abandoning the formations of conceptual thought, it is purified in its natural state, appearing as Amoghasiddhi or Karma Heruka. When the unobstructed and open space wind transforms into its natural state, without abandoning the conceptual thought of consciousness, it is purified in its natural state, appearing as Vajrasattva or Vajra Heruka. Someone asks, 'Is the transformation of the elements into their natural state contradictory to explaining it as the Mother?' The answer is, 'The Father is the aspect of appearance, and the Mother is the appearance of emptiness.' The Mother is a symbol that appearance does not abandon emptiness; the Father is a symbol that emptiness does not abandon appearance. Because method and wisdom are inseparable, they appear as union. Furthermore, all appearances and sounds appear as the mandala of deities. Someone asks, 'Then, does it appear without depending on the Dharmakaya?' The answer is, 'Life force is perfected in the central channel, and when the five winds gather into one, it is called the fundamental Dharmakaya.' From the uninterrupted qualities and abilities of that, the five families are known as the mandala of deities. That Victorious One, the Sambhogakaya, whose intention delights in the nature of reality, is the Dharmakaya. Through the power of past aspirations and activities, emanations are sent in all directions to benefit sentient beings. Because the three bodies are inseparable, in that great bliss of non-dual wisdom, the ultimate nature of spontaneous accomplishment is the great seal. Also, when the five winds appear as the five wisdoms, they are established as the wisdom of the sphere of reality, so it is called 'the only true accomplishment'. When the five winds transform into their natural state, and the five aggregates are purified in their natural state without being abandoned, the Buddhas of the five families are naturally and spontaneously accomplished without being cultivated from the beginning, so it is called 'Buddha, great bliss, all-encompassing'. Life force is perfected in the central channel, and from that, the five winds gather into one. The fundamental...
བཅོས་གཉུག་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྩལ་རིགས་ལྔ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤར་བས་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པ་ལོངས་སྐུ༔ དེ་ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་པ༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱོགས་མེད་དུ་འགྱེད་པས་སྤྲུལ་སྐུའོ༔ དེ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་སྣང་བ་བདེ་བ་མ་བཟུང་མ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཡུམ༔ ནང་སྟོང་པ་སྣང་བ་དངོས་པོར་མ་བཟུང་མ་སྤངས་པའི་བརྡར་ཡབ༔ སྣང་བ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ཆ༔ སྟོང་པ་ཐབས་ཡབ་ཀྱི་ཆ༔ ཐབས་ཤེས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའམ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་རྩ་རླུང་གི་གདམས་པ་སྒྲོལ་མ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པའོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ ནམ་སྙིང་མཚོ་རྒྱལ་ཛྙཱ་ན་གསུམ་ལ་གཏད༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄། །དཔལ་ཡང་དག་གི་གསང་བ་ལས་རྒྱའི་གདམས་ངག་བཞུགས༔ ༈ དཔལ་ཡང་དག་གི་གསང་བ་ལས་རྒྱའི་གདམས་ངག་བཞུགས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ 27-13-50a ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ དགོངས་སྤྱོད་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་པ༔ གསང་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་གསང་བ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྟོག་པ་གཅོད་པ༔ བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་དབང་མེད་དུ་འཆར་བ༔ རྟགས་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་དོན་ལ་ངེས་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ལ་དོར་བའི་སྡོམ༔ ཐབས་ཀྱི་མཆོག་དམ་པ༔ ལམ་གྱི་ནང་ནས་ཉེ་བའི་ལམ༔ གསང་བ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མའི་གདམས་ངག༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་བདུན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་དོན་བདུན་ཏེ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཙལ་བ་དང་༔ སློབ་པ་དང་༔ ཆས་སུ་ཞུགས་པ་དང་༔ བདེ་བ་སྤར་བ་དང་༔ ཕན་ཡོན་དྲོད་ཚད་དང་ལྡན་པས༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱའོ༔ དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཙལ་བ་ནི༔ རིགས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ༔ གནས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་འཁོར་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ༔ དེའི་རྗེས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་བྱས་ལ༔ དཔལ་གཏོར་བཤམས་ལ་བཤགས་པ་བྱ༔ རྫས་ནི་གསེར་གཡུ་གཟི་གསུམ་མིག་མེད་པ༔ སྤྱང་ཀིའི་སྙིང་དུ་བསྩལ་ལ༔ མདའ་བྱ་རྒོད་མ་མེས་མ་བཤུར་བ་ལ༔ དར་སྣ་ལྔ་དང་སྙིང་གདགས་སོ༔ སྤྲེལ་ཐོད་ལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་ཏྲག་མ་མ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་པ་ན་ཆུང་གི་པདྨའི་ཁྲག་གིས་བྲི༔ རྩིས་མཆན་ལ་ཆང་དང་མཆོད་ཁྲག་སྣ་ཚོགས་པ་བླུགས་ 27-13-50b ལ༔ མེ་ལོང་གིས་ཁ་བཅད༔ ངག་བར་མ་ཆད་པར་གོང་གི་སྙིང་པོ་ཞག་བདུན་བཟླ༔ རུ་ལུ་དབྱངས་སུ་བཟླ་ཞིང་རིག་འཛིན་འབོད༔ བུད་མེད་ཀྱི་ཚོགས་འདུས་པ་དང་༔ མཚན་མ་འཁྲུགས་པ་དང་༔ ཨེ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊཱི་ཀངྐཱ་མེ་མ་མ་ཧྲཱིཿ ཆུ་བུར་མིག་གི་གོ་སོལ༔ བྷྱོ་བྷྱོ༔ རུ་ལུ་བྷྱོ༔ ཏྲག་མ་མ་བྷྱོ༔ ལས་ལ་སྦ
【現代漢語翻譯】 本凈俱生法身（chos kyi sku）：自性五智于諸佛父母壇城中顯現，了知諸佛父母壇城即是報身（longs sku）；此乃大悲無間斷，化身（sprul sku）無礙遍十方。此即甚深瑜伽圓滿三身之義。 此外，外在顯現不取不捨安樂為『母』之象徵；內在空性顯現不執著為實有，亦不捨棄，是為『父』之象徵；顯現是智慧，屬於『母』；空性是方便，屬於『父』；方便與智慧雙運即是大樂；顯現而無自性，或明然而無分別念，此即空行幻化勝樂之樂。 勝妙真實成就，乃是關於命脈明點的口訣，救度母金剛七句法。殊勝口訣，真實心髓之要義，交付于虛空藏、海生金剛、智者三人。愿具緣者得遇此法並修持！古赫亞（guhya）！封印！封印！封印！ 吉祥勝樂之秘密，封印口訣。 吉祥勝樂之秘密，封印口訣。頂禮吉祥金剛薩埵（rdo rje sems dpa'）。金剛薩埵父母（yab yum）之意行，乃是勝樂心髓之精華，比秘密更秘密，斷除男女雙運之分別念，無礙生起樂空之體驗，以印契之結合而確信其義，是為捨棄世俗之誓言，是殊勝之方便，是道中之捷徑，是秘密事業手印母之口訣，名為金剛七句法。其中有七個要點：首先是尋找手印母，然後是學習，然後是進入狀態，然後是增長安樂，因為具有利益和暖相，最終將獲得究竟之果。首先，尋找手印母，不限定種姓。于極寂靜之處，廣設寂靜與忿怒本尊之壇城。之後，瑜伽士沐浴並潔凈自身，陳設曼扎並懺悔。供品是無眼之金、玉、瑟瑟三寶，獻給豺狼之心。箭矢用未被老鷹之母所損之箭，繫上五彩絲線並安放心。於人頭骨內，以稚齡少女蓮花之血書寫：嗡 嚕嚕 乍卡 嘛嘛 彪 吽 雜（Om Rulu Trag Mama Bhyo Hum Dza）。（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）。于顱器內倒入酒和各種血食，以鏡子封口，不間斷地念誦以上心咒七日，以歌唱之音調唸誦『嚕嚕』，並呼喚持明者。當聚集眾多女子，並且性器官交合時，唸誦：誒 誒 嘎雜 乍滴 剛嘎 麥 嘛嘛 舍（E E Ka Tsati Kangkā Me Mama Hrih），水泡眼之供品，彪 彪（Bhyo Bhyo）！嚕嚕 彪（Rulu Bhyo）！乍卡 嘛嘛 彪（Trag Mama Bhyo）！投入事業。
【English Translation】 The spontaneously pure Dharmakaya (chos kyi sku): The five wisdoms arise in the mandala of deities, male and female, and knowing the mandala of deities, male and female, is the Sambhogakaya (longs sku); this is unceasing compassion, and the Nirmanakaya (sprul sku) emanates without obstruction in all directions. This is called profound yoga, the completion of the three kayas. Furthermore, the outer appearance of not grasping or abandoning bliss is a symbol of the 'Mother'; the inner emptiness, the appearance of not grasping or abandoning phenomena as real, is a symbol of the 'Father'; appearance is wisdom, belonging to the 'Mother'; emptiness is skillful means, belonging to the 'Father'; the union of skillful means and wisdom is great bliss; appearance without inherent existence, or clarity without conceptual thought, is called the bliss of Dakini, illusion, and supreme bliss. The glorious and authentic accomplishment is the instruction on the root-winds, the seven vajra verses of Tara. The extraordinary instruction, the essence of authentic heart-essence, is entrusted to Namkhai Nyingpo, Tso gyal, and the three Jnanas. May a fortunate one meet with this and practice it! Guhya! Seal! Seal! Seal! The secret of glorious Yangdak, the instruction on the seal. The secret of glorious Yangdak, the instruction on the seal. Homage to glorious Vajrasattva (rdo rje sems dpa'). The intention and conduct of Vajrasattva, Father and Mother (yab yum), is the essence of the heart-drop of Yangdak, more secret than secret, cutting off the conceptualization of male and female union, the experience of bliss and emptiness arising without control, using the union of symbols to ascertain the meaning, is the vow of abandoning the mundane, is the supreme skillful means, is the closest path among paths, is the instruction of the secret action mudra mother, called the seven vajra verses. There are seven points to it: first, searching for the mudra mother; then, learning; then, entering the state; then, increasing bliss; because it has benefits and warmth, ultimately, one will obtain the ultimate fruit. First, searching for the mudra mother, there is no certainty about the lineage. In an extremely solitary place, create a very large gathering of peaceful and wrathful deities. After that, the yogi bathes and cleanses himself, arranges the mandala and confesses. The substances are gold, turquoise, and dzi beads without eyes, offered to the heart of a jackal. The arrow is an arrow that has not been damaged by the mother eagle, tied with five-colored silk and placing the heart. In the monkey skull, write with the blood of a young girl's lotus: Om Rulu Trag Mama Bhyo Hum Dza (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思). Pour alcohol and various blood offerings into the skull cup, seal it with a mirror, and continuously recite the above mantra for seven days, reciting 'Rulu' in a singing tone, and invoking the vidyadharas. When a gathering of women is assembled, and the sexual organs are united, recite: E E Ka Tsati Kangkā Me Mama Hrih, offering of water bubble eyes, Bhyo Bhyo! Rulu Bhyo! Trag Mama Bhyo! Engage in the activity.
ྱོར་བའི་སྔགས་ཏེ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་དངོས་སུ་བྱུང་ནས༔ མཚན་ལྡན་མ་ག་ན་ཡོད་ལུང་སྟོན་པ་འབྱུང་ངོ་༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་གཟུགས་བརྙན་དུ་འཆར་འོང་སྟེ༔ མེ་ལོང་ཕྱིས་ཕྱི་ནང་བལྟའོ༔ འདི་ནི་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊཱི་སྨན་མོ་རང་རྒྱུད་མ་བསྒྲུབ་པར་སླ་བའི་ཚད་ཡིན༔ རུ་ལུ་གང་ཟློས་སར་འོང་༔ དམ་ཚིག་གཙང་ན་གྲོགས་བྱེད༔ དམ་ཚིག་མི་གཙང་ན་ཆད་པ་གཅོད་པས༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པར་དགོས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བཙལ་བ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མའི་པྲ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱ་མོ་སློང་བ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་མས་ལུང་བསྟན་པའམ༔ མེ་ལོང་ངམ༔ སྣང་བ་ལ་བུ་མོ་གཅིག་འོང་སྟེ༔ དེ་མཁའ་འགྲོ་མའི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས༔ མི་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོས་པ་སྐོང་བའི་པདྨ་ཅན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ བུད་མེད་དེའི་བདག་པོ་རྒྱལ་པོའམ་ཕ་མ་མཉེས་པར་བྱས་ལ་བླང་བར་བྱའོ༔ གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ 27-13-51a ཆས་སུ་གཞུག་པ་ནི༔ དེ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡང་འདོད་པ་བཙན་ཐབས་སུ་མི་བྱ༔ ཚོགས་ནས་སེམས་བསྐྱེད༔ དབང་བསྐུར༔ རྒྱུད་བཅོས་པར་བྱ༔ ཁྲུས་གསུམ་དང་གཙང་སྦྲ་བྱི་དོར་བྱ༔ རྒྱན་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་༔ གོས་བཟང་པོ་གྱོན༔ ཡེ་ཤེས་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའམ༔ ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་བསྟིམ་ཞིང་མངའ་གསོལ་ལོ༔ བཞི་པ་བདེ་བ་སྤར་བ་ནི༔ དེ་ནས་རས་སམ་དར་རམ་ནང་ཚང་ཅན་འབོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ གཡོན་ཕྱོགས་ཉལ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ལ་རུ་ལུའི་སྣང་གླུ་བླང་ཞིང་དལ་བུས་བདེ་བ་སྤར་བར་བྱ༔ ཐིག་ལེ་འཆོར་བ་འདྲ་ན༔ རྡོ་རྗེ་ཚུར་འཐེན་རླུང་ཡང་རྔུབས་ཐུབ་ཐང་བཟུང་ལ་ངལ་གསོ༔ རླུང་གིས་གྱེན་ལ་འཐེན་ལ་རིམ་གྱིས་བཟློག་པར་བྱ༔ མགོ་སྤྲུག་ལྟག་པ་དགྱེ་བོར་བྱས་ལ༔ ཐིག་ལེ་གནས་སུ་བསྐྱེལ་ལོ༔ ལྔ་པ་ཕན་ཡོན་ནི༔ ཐིག་ལེ་དང་པོ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ན་གཡོས་པའི་དུས་སུ་གསལ་བའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ༔ ཤེས་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་སྐྱེ༔ ཐིག་ལེ་རྒལ་ཚིགས་རྟ་ལ་ཞོན་ནས་འབབ་པའི་དུས་སུ་བདེ་བའི་ཉམས་སྐྱེ༔ དེ་ནས་གྱེན་ལ་བཟློག་ནས་གནས་སུ་སྐྱེལ་བའི་དུས་སུ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་སྟེ༔ ལས་སུ་རུང་ནས་མཚན་ལྡན་མའི་བཅུད་པདྨོ་ནས་རླུང་གིས་འཐེན་ལ་དྲང་ངོ་༔ ཉམས་རྣམས་འདོད་པ་མེད་པ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ 27-13-51b ནད་དང་གདོན་དང་༔ བར་ཆད་མེད་པ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་ཕོ་མོ་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་༔ ལུས་ཀྱི་ཟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པ་དང་༔ འབྱུང་བའི་གནོད་པས་མི་ཚུགས་པ་དང་༔ རྒས་པ་གཞོན་ནུར་འགྱུར་ཞིང་༔ བུད་མེད་སྟོང་ལ་ཆགས་པ་སྤྱོད་ནུས་ཤིང་༔ བདེ་བའི་བཅུད་ལེན་ནུས་པའོ༔ དྲུག་པ་དྲོད་ཚད་བསྟན་པ་ནི༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་བསྐྱེད་པ་ནི༔ འདི་སྐོར་དཔྱད།་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་རང་དབང་
【現代漢語翻譯】 唸誦增長喜樂的咒語，空行母會真實顯現，並預言具相女（Lakshmi，吉祥天女）的去向。三界的一切事物都會像鏡子中的影像一樣顯現，擦拭鏡子內外觀看。這是無需修持，易於成就的Eka-jati（獨髻母）女藥本尊法。如魯（Rulu）會來到唸誦者面前，如果誓言清凈，她會成為朋友；如果誓言不清凈，她會進行懲罰，因此必須不違背誓言。這是不需尋找明妃，就能獲得空行母加持的方法。 第二，關於迎請明妃：空行母會通過預言、鏡子或顯現，帶來一位女子。由於空行母的業力，她是爲了滿足人間的瑜伽士的需求，而成為具有蓮花（Padma）的空行母。因此，要讓這位女子的主人，無論是國王還是父母，感到高興，然後才能迎請她。 第三，關於將明妃納入修持：之後，行為上不要強迫，要通過會供生起菩提心，接受灌頂，凈化相續。進行三次沐浴，保持內外清潔，進行擦拭。用各種美麗的裝飾品和華麗的衣服來裝扮她。不要將智慧母（Prajna，般若）觀想為普賢王母（Samantabhadri），或者忿怒母（Krodheshvari），而是要融入並賜予力量。 第四，關於增長喜樂：之後，在布、絲綢或柔軟的墊子上，向左側躺下，舒適地進入狀態，唱誦蓮花（Rulu）之歌，緩慢地增長喜樂。如果似乎要漏失明點（Bindu），就收攝金剛（Vajra，此處指男根），屏住呼吸，保持穩定，然後放鬆。用風向上提，逐漸逆轉。搖動頭部，抬起後頸，將明點送回原位。 第五，關於利益：當第一個明點在頭頂震動時，會生起清晰的體驗，意識清晰而不受阻礙。當明點像騎馬一樣沿著脊柱下降時，會生起喜樂的體驗。然後，當逆轉並送回原位時，會生起無分別的體驗。如果能夠做到，就可以從具相女的蓮花中，用風來提取精華。這些體驗會自然而然地產生，無需刻意追求。 沒有疾病和邪魔，沒有障礙，空行母和空行父會聚集在你身邊，身體的漏失等所有念頭都會被燒燬，不會受到元素傷害的影響，衰老會變成年輕，能夠與成千上萬的女性享受性愛，並能提取喜樂的精華。 第六，關於展示溫度：這是生起喜樂、清晰和無分別的狀態。關於不生起業手印（Karma-mudra）：要研究這個部分。對於業手印，要有自主權。
【English Translation】 Recite the mantra of increasing bliss, and the Dakini will appear in person, prophesying the whereabouts of the Consort (Lakshmi). All phenomena of the three realms will appear like reflections in a mirror. Wipe the mirror and look inside and out. This is the measure of easily accomplishing the Eka-jati (One Braid Mother) female medicine deity without practice. Rulu will come to the reciter. If the samaya is pure, she will be a friend; if the samaya is impure, she will inflict punishment, so it is necessary not to break the samaya. This is how to receive the blessing of the Dakini without seeking a mudra. Second, regarding requesting a mudra: The Dakini will bring a girl through prophecy, a mirror, or a vision. Due to the karma of the Dakini, she is a Dakini with a lotus (Padma) to fulfill the needs of the yogi in the human realm. Therefore, make the owner of this woman, whether it be the king or her parents, happy, and then take her. Third, regarding placing the mudra into practice: Afterwards, do not force behavior. Generate bodhicitta through the tsok, receive empowerment, and purify the continuum. Perform three baths, maintain inner and outer cleanliness, and cleanse. Adorn her with various beautiful ornaments and wear fine clothes. Do not contemplate the Wisdom Mother (Prajna) as Samantabhadri or Krodheshvari, but rather integrate and empower her. Fourth, regarding increasing bliss: Afterwards, lie down on the left side on a cloth, silk, or soft cushion, comfortably enter the state, sing the song of the lotus (Rulu), and slowly increase bliss. If it seems that Bindu is about to be lost, contract the Vajra (here referring to the male organ), hold your breath, remain stable, and then relax. Draw upwards with the wind and gradually reverse it. Shake your head, raise your neck, and send the Bindu back to its place. Fifth, regarding benefits: When the first Bindu vibrates at the crown of the head, a clear experience arises, and consciousness arises clearly and without obstruction. When the Bindu descends along the spine like riding a horse, an experience of bliss arises. Then, when reversing and sending it back to its place, an experience of non-thought arises. If you can do it, you can extract the essence from the lotus of the Consort with the wind. These experiences arise naturally, without deliberate effort. There are no diseases and demons, no obstacles, Dakinis and Dakas gather around you, all thoughts of bodily leakage and so on are burned, you are not affected by elemental harm, aging turns into youth, you are able to enjoy sex with thousands of women, and you are able to extract the essence of bliss. Sixth, regarding showing the temperature: This is to generate a state of bliss, clarity, and non-thought. Regarding not generating Karma-mudra: Study this section. For Karma-mudra, have autonomy.
མེད་པར་སྐྱེ་བས༔ དེ་ལ་ཞེན་ན་ཟག་བཅས་སུ་འགྲོ་བས༔ མ་ཞེན་པར་གསོས་འདེབས་སུ་བསྐྱར་ཏེ་བདེ་བ་སྤར་ཅིང་བོགས་དབྱུང་ཉམས་དང་སེམས་སུ་ལོན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ བདེ་བར་འདུག་པ་དེ༔ སེམས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས༔ གསལ་བར་འདུག་པ་དེ༔ སེམས་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས༔ མི་རྟོག་པར་འདུག་པ་དེ༔ སེམས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ༔ མཚན་ལྡན་མའི་བདེ་བ་དེས༔ སེམས་ཀྱི་དྲོད་ཚད་ལ་དབབ་པ་གལ་ཆེའོ༔ བདུན་པ་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ན༔ རྟགས་མཚན་ལྡན་མའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་གསལ་བ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དུ་འཆར་ཏེ༔ བདེ་བའི་དུས་ན་སྟོང་པར་འདུག༔ གསལ་བའི་དུས་ན་མ་འགགས་པར་འདུག༔ མི་རྟོག་པའི་དུས་ན་རྟོག་མེད་དུ་འདུག༔ དེ་གཉིས་ 27-13-52a ངོ་བོ་གཅིག་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱའོ༔ མི་རྟོག་པར་འདུག་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བདེ་བར་འདུག་པས་ལོངས་སྐུ༔ གསལ་བར་འདུག་པས་སྤྲུལ་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་སུ་འདུག་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ རྟགས་མཚན་ལྡན་མའི་ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་མཚོན་པས་ཉམས་སུ་མྱང་དོན་སྐུ་དང་༔ རྒྱུད་ལ་སྦྱོར་བས༔ ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མེད་པར་གོལ་ས་ལས་གྲོལ་བ་ལས༔ དོན་རྟགས་མཚོན་པ་གསུམ་རང་ཤུགས་སུ་བྱུང་བས་དེ་ཡང་དོན་ལ་ཇི་ལྟར་གནས་ཀྱང་༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་ལས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱའོ༔ ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཆོག༔ སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ༔ གཅོད་པའི་མཚོན་ལྟ་བུ༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལ་བསྟེན་ནས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་དུ་ངོ་སྤྲད་པས་ཡང་དག་སྒྲུབ་པའི་གདམས་ངག༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་སྟོང་ཐུན་དུ་བཤད་པའོ༔ གནུབས་ཀྱི་དགེ་སློང་བདག་གིས་དཀར་ཆག་ལ་ 27-13-52b བཏབ་སྟེ༔ གཏེར་དུ་བསྩལ་ལོ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ གཏད་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་གསང་བ་ཚེ་ཡི་མན་ངག་བསྟན་ཏེ༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཚེ་མ་བསྒྲུབས་ན་བགེགས་ཀྱི་བར་ཆོད་འོང་བས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས་དང་པོར་ཚེ་སྒྲུབ་སྟེ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་པས་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དང་༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བག་ཆགས་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས་སྟོང་པར་བསམ་མོ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ནས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཕྱི་དུར་ཁྲོད་འ
【現代漢語翻譯】 無生而生，若執著於此，則會成為有漏之法。不執著，反覆滋養，增加安樂，提升體驗，並將其融入修行和心性之中。安住于安樂之中，即是心安樂的智慧；安住于光明之中，即是心光明的智慧；安住于無念之中，即是心無念的智慧。與具相明妃的安樂，對於調整心的溫度至關重要。 第七，從果的角度來說，依靠具相明妃的安樂，從安樂、光明、無念三者之中，顯現出果位的法、報、化三身。安樂之時，安住于空性之中；光明之時，安住于無礙之中；無念之時，安住于無分別之中。二者本體為一，即是佛陀意之智慧，是唯一的圓滿成就，被稱為『佛陀大樂普賢』。 安住于無念之中，是法身；安住于安樂之中，是報身；安住于光明之中，是化身。三身安住于自性之中，被稱為『瑜伽甚深三身圓滿』。依靠具相明妃之身，自身與明妃二者皆顯現安樂、光明、無念，體驗其意義並將其融入相續之中。不執著于體驗，從歧途之中解脫，意義、徵象、象徵三者自然顯現。無論其意義如何安住，都安住于安樂、光明、無念三者之中，不離不合，被稱為『空行幻化大樂』。 殊勝超絕之道之精華，如核心般的究竟之果，如斬斷之利刃，依靠業手印明妃，將安樂、光明、無念三者認知為三身，是為圓滿成就之口訣。化身蓮花生大士（སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས，梵文： अवतार पद्मसंभव，梵文羅馬擬音：avatāra padmasambhava，化身蓮花生）對措嘉（མཚོ་རྒྱལ）空行母講述了此訣竅。努（གནུབས）比丘我將其記錄在目錄之中，作為伏藏賜予。愿具緣有緣者得遇並修持此法！封印！深印！ 真實壽命成就法 真實壽命成就法。頂禮吉祥金剛薩埵（རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ）！此乃甚深壽命修法之口訣。初修密咒之時，若不修壽命法，則易生障礙。欲修無上菩提者，應先修壽命法。首先念誦『讓（རཾ，梵文：ram，梵文羅馬擬音：ram，火）』字，觀想內外情器世界，以及身語意三門之習氣，皆被火焰焚燒殆盡，化為空性。于顯現而無自性，如虛空般的境界中，唸誦『嗡 班匝 卓達 吽（ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷྲཱུྃ，梵文：oṃ vajrakrodha hrūṃ，梵文羅馬擬音：oṃ vajrakrodha hrūṃ，嗡，金剛忿怒，吽）』，觀想外境為尸陀林。
【English Translation】 Without arising, it arises; if one clings to it, it becomes contaminated. Without clinging, repeatedly nurture it, increase bliss, enhance experience, and integrate it into practice and mind. Abiding in bliss is the wisdom of mind's bliss; abiding in clarity is the wisdom of mind's clarity; abiding in non-thought is the wisdom of mind's non-thought. The bliss of a qualified consort is crucial for adjusting the mind's temperature. Seventh, from the perspective of the result, relying on the bliss of a qualified consort, from the three—bliss, clarity, and non-thought—the three kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) manifest as the result. In the state of bliss, abide in emptiness; in the state of clarity, abide without obstruction; in the state of non-thought, abide without conceptualization. The essence of these two is one, which is the wisdom of the Buddha's mind, the sole perfect accomplishment, known as 'Buddha Great Bliss All-Encompassing'. Abiding in non-thought is the Dharmakaya; abiding in bliss is the Sambhogakaya; abiding in clarity is the Nirmanakaya. The three kayas abiding in their own nature are known as 'Yoga Profound Three Kayas Complete'. Relying on the body of a qualified consort, both oneself and the consort manifest bliss, clarity, and non-thought, experiencing their meaning and integrating it into the continuum. Without clinging to the experience, liberate from the path of error, and the three—meaning, sign, and symbol—arise spontaneously. Regardless of how its meaning abides, it abides in the three—bliss, clarity, and non-thought—without separation or union, known as 'Dakini Illusion Great Bliss'. The essence of the supreme and extraordinary path, the ultimate result like a core, like a cutting weapon, relying on the karma mudra consort, recognizing the three—bliss, clarity, and non-thought—as the three kayas, is the instruction for perfect accomplishment. Guru Padmasambhava (སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས，梵文： अवतार पद्मसंभव，Romanization: avatāra padmasambhava，Emanation Body Padmasambhava) taught this key to Yeshe Tsogyal (མཚོ་རྒྱལ). I, the monk Nub, have recorded it in the catalog and bestowed it as a treasure. May those with fortune and karma encounter and practice this! Seal! Deep Seal! The Accomplishment of True Longevity The Accomplishment of True Longevity. Homage to glorious Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ)！This is the secret instruction for the practice of longevity. When first practicing secret mantras, if one does not practice longevity, obstacles will arise. Those who wish to attain unsurpassed enlightenment should first practice longevity. First, by uttering 'Ram (རཾ，梵文：ram，Romanization: ram，Fire)', visualize that the outer and inner worlds, and the habitual tendencies of body, speech, and mind, are burned away by flames, and contemplate emptiness. In the state of appearance without inherent existence, like the sky, by uttering 'Om Vajrakrodha Hrum (ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བྷྲཱུྃ，梵文：oṃ vajrakrodha hrūṃ，Romanization: oṃ vajrakrodha hrūṃ，Om Vajra-Krodha Hrum)', visualize the outer environment as a charnel ground.
བར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ནང་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ཏེ་བཅུ་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་བསམས་ལ༔ མེ་རི་འདབས་འབྱོར་སྒོ་ངའི་སྦུབས་བཞིན་དུ་མེ་རི་དང་ཁྲོ་བོ་འབར་བའོ༔ སྟེང་དུ་ལྟེ་བ་ལ༔ ཨེ་གྲུ་གསུམ་པ་ལ༔ ཧྲཱིཿ ལས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པའམ༔ ཡང་ན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་འཇིགས་འཇིགས་རྔམ་རྔམ་འདྲ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཨེ་གྲུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་དུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ 27-13-53a ནང་དུ་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོར་བསམ༔ དེའི་ཐུགས་ཀ་ན་བདག་ཉིད་ཉོན་མོངས་པའི་ཡི་གེ་ནྲྀ་ལྗང་གུ་གནས་པས་ནི༔ ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བཅིངས་པས༔ འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་དང་༔ ལོག་པར་འཁྲིད་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ནི༔ བདག་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་པཾ་ལས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད༔ དེའི་དཀྱིལ་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ནྲྀ༔ ཐར་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ས་བོན་ཨ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ རྩིབས་བརྒྱད་ལ་འགོད་དེ༔ ཤར་དུ་ཨོཾ༔ ཤར་ལྷོར་བྷྲཱུྃ༔ ལྷོར་བཛྲ༔ ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཨཱཿ ནུབ་ཏུ་ཡུ༔ ནུབ་བྱང་དུ་ཥེ༔ བྱང་དུ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཤར་དུ་ཨཱཿ འོ༔ འཁོར་བར་འཁྲིད་པའི་ནྲྀ་དེ་ལ༔ ཨོཾ་ལས་དྲངས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་པདྨའི་དབུས་ཀྱི་ནྲྀ་ལ་ཕོག་པས༔ ནྲྀ་འོད་དུ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ནས༔ ནྲྀ་དཀར་ལྗང་དུ་གྱུར་ཏེ༔ གཏི་མུག་བཅོམ་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཨཱཿལས་དྲངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་དམར་པོས་འདོད་ཆགས་སྦྱངས༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་ལས་དྲངས་པའི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་མཐིང་གས་ཞེ་སྡང་སྦྱངས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཏྲཱཾ་ལས་དྲངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ཟེར་སེར་པོས་ང་རྒྱལ་སྤངས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཧྲཱིཿལས་དྲངས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་འོད་ལྗང་གུས་ཕྲག་དོག་བཅོམ༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ 27-13-53b ཤེས་སུ་གྱུར༔ ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ནྲྀ་ལྗང་གུ་ལ་ཐིམ༔ དེ་ལས་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་ཧཱུྃ་དུ་གྱུར༔ ཨ་འཕྲོས་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་གབ་རྩེ་ཁ་སྦྱར་དུ་གྱུར༔ ཧཱུྃ་སྤྲོ་བསྡུ་བྱས་ནས་འོད་ཕུང་དུ་གནས་པ་དེ་ལས་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བར་གྱུར༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀར་པད་འདབ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྟེ་བར་ཧཱུྃ༔ འདབ་མ་བརྒྱད་ལ་གོང་མ་བཞིན༔ དབང་བསྐུར་བ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ༔ གཞན་དོན་དུ་ཀེ་སིཾ་སྒོ་མ་ཡན་ཆད་བསྐུལ་ཏེ༔ སྙིང་པོའི་ཞབས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ༔ ཞེས་དགུག་གོ༔ དེ་ཡང་འཕྲོས་དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས༔ བར་དུ་འགྲོ་དྲུག་གི
【現代漢語翻譯】 在中間的宮殿里，觀想內部是一個八輻輪，上下兩層共有十位忿怒尊面向外。火焰山環繞，如同被包裹在蛋殼中，火焰和忿怒尊熊熊燃燒。上方中心是埃三角形，其中有 ཧྲཱིཿ (Hrīḥ，種子字，阿彌陀佛的種子字，大悲心) ，由此化現為三面六臂的馬頭明王，或者一面二臂，形象恐怖猙獰。在他的心間，埃三角形的中心有 བྷྲཱུྃ་ (Bhrūṃ，種子字，表示清凈，也與忿怒尊有關) ，由此化現宮殿，在宮殿中觀想自己為大吉祥尊。 在他的心間，自己的煩惱之字 ནྲྀ་ (Nṛ，種子字，代表煩惱) 呈綠色，因為從無始以來就被束縛，所以在輪迴中不斷受生，並被引入歧途。爲了凈化它，在自己的心間，從 པཾ་ (Paṃ，種子字，蓮花) 中生出八瓣蓮花，在蓮花的中心有自己的煩惱之字 ནྲྀ་ (Nṛ，種子字，代表煩惱) ，以及解脫菩提的種子字 ཨ་ (A，種子字，空性) 。在八瓣蓮花上，按八個方向排列 ཨོཾ་ (Oṃ，種子字，身)、 བྷྲཱུྃ་ (Bhrūṃ，種子字，表示清凈)、 བཛྲ་ (Vajra，金剛)、 ཨཱཿ (Āḥ，種子字，語)、 ཡུ (Yu，種子字)、 ཥེ (Ṣe，種子字)、 ཧཱུྃ་ (Hūṃ，種子字，意)、 ཨཱཿ (Āḥ，種子字，語)。 對於將我們引入輪迴的 ནྲྀ་ (Nṛ，種子字，代表煩惱) 字，從 ཨོཾ་ (Oṃ，種子字，身) 中引出一百零八道白色光芒，照射在蓮花中央的 ནྲྀ་ (Nṛ，種子字，代表煩惱) 字上，使 ནྲྀ་ (Nṛ，種子字，代表煩惱) 字燃燒成光， ནྲྀ་ (Nṛ，種子字，代表煩惱) 字變成白色和綠色，摧毀愚癡，轉化為法界體性智。從 ཨཱཿ (Āḥ，種子字，語) 中引出一百零八道紅色光芒，凈化貪慾，轉化為妙觀察智。從 ཧཱུྃ་ (Hūṃ，種子字，意) 中引出一百零八道藍色光芒，凈化嗔恨，轉化為大圓鏡智。從 ཏྲཱཾ་ (Trāṃ，種子字) 中引出一百零八道黃色光芒，捨棄我慢，轉化為平等性智。從 ཧྲཱིཿ (Hrīḥ，種子字，阿彌陀佛的種子字，大悲心) 中引出一百零八道綠色光芒，摧毀嫉妒，轉化為成所作智。 這些字融入綠色的 ནྲྀ་ (Nṛ，種子字，代表煩惱) 字中，然後光芒四射又收攝回來，變成 ཧཱུྃ་ (Hūṃ，種子字，意)。從 ཨ་ (A，種子字，空性) 中化現出上下疊加的彎月形。 ཧཱུྃ་ (Hūṃ，種子字，意) 字進行收放，安住在光團中，唸誦 ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ (Oṃ Vajrasattva Hūṃ，金剛薩埵心咒，金剛薩埵心咒) ，使智慧尊變得完整。在金剛薩埵的心間，有百零八瓣蓮花，中心是 ཧཱུྃ་ (Hūṃ，種子字，意)，花瓣上的排列如前所述。進行灌頂和加持。 爲了利益他人，直至門神 Kesiṃ，都要祈請。在心咒的下方唸誦 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ (Oṃ Āḥ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āyurjñānabhrūṃ Nṛ Ja，長壽智慧的種子字) ，進行勾招。當光芒四射時，供養三世諸佛，所有成就都收攝回來，中間利益六道眾生。
【English Translation】 In the intermediate palace, visualize an eight-spoked wheel inside, with ten wrathful deities facing outward on the upper and lower levels. The fire mountain surrounds it, like being encased in an eggshell, with flames and wrathful deities blazing. Above, in the center, is an A-triangle, with Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, seed syllable, seed syllable of Amitabha, great compassion) from which emanates Pal Hayagriva with three faces and six arms, or one face and two arms, terrifying and frightening. In his heart, in the center of the A-triangle, is Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ་, seed syllable, representing purification, also related to wrathful deities), from which emanates the palace, and in the palace, visualize yourself as the Great Glorious One. In his heart, your own affliction syllable Nṛ (ནྲྀ་, seed syllable, representing affliction) is green, because it has been bound since beginningless time, causing rebirth in samsara and leading astray. To purify it, in the center of your heart, from Paṃ (པཾ་, seed syllable, lotus) arises an eight-petaled lotus. In the center of the lotus is your own affliction syllable Nṛ (ནྲྀ་, seed syllable, representing affliction), and the seed syllable of liberation and enlightenment, A (ཨ་, seed syllable, emptiness). On the eight petals, arrange Oṃ (ཨོཾ་, seed syllable, body), Bhrūṃ (བྷྲཱུྃ་, seed syllable, representing purification), Vajra (བཛྲ་, vajra), Āḥ (ཨཱཿ, seed syllable, speech), Yu (ཡུ, seed syllable), Ṣe (ཥེ, seed syllable), Hūṃ (ཧཱུྃ་, seed syllable, mind), and Āḥ (ཨཱཿ, seed syllable, speech) in the eight directions. For the Nṛ (ནྲྀ་, seed syllable, representing affliction) syllable that leads us into samsara, draw one hundred and eight white rays of light from Oṃ (ཨོཾ་, seed syllable, body) and strike the Nṛ (ནྲྀ་, seed syllable, representing affliction) syllable in the center of the lotus, causing the Nṛ (ནྲྀ་, seed syllable, representing affliction) syllable to burn into light. The Nṛ (ནྲྀ་, seed syllable, representing affliction) syllable turns white and green, destroying ignorance and transforming into the wisdom of the Dharmadhatu. Draw one hundred and eight red rays of light from Āḥ (ཨཱཿ, seed syllable, speech) to purify desire, transforming into discriminating wisdom. Draw one hundred and eight blue rays of light from Hūṃ (ཧཱུྃ་, seed syllable, mind) to purify hatred, transforming into mirror-like wisdom. Draw one hundred and eight yellow rays of light from Trāṃ (ཏྲཱཾ་, seed syllable) to abandon pride, transforming into equality wisdom. Draw one hundred and eight green rays of light from Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, seed syllable, seed syllable of Amitabha, great compassion) to destroy jealousy, transforming into accomplishing wisdom. These syllables dissolve into the green Nṛ (ནྲྀ་, seed syllable, representing affliction) syllable, then radiate outward and gather back, transforming into Hūṃ (ཧཱུྃ་, seed syllable, mind). From the emanation of A (ཨ་, seed syllable, emptiness) arises a conjoined crescent moon. The Hūṃ (ཧཱུྃ་, seed syllable, mind) syllable expands and contracts, abiding in the light mass, and reciting Oṃ Vajrasattva Hūṃ (ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ, Vajrasattva's heart mantra, Vajrasattva's heart mantra), the wisdom being becomes complete. In the heart of Vajrasattva, there are one hundred and eight lotus petals, with Hūṃ (ཧཱུྃ་, seed syllable, mind) in the center, and the arrangement on the petals is as before. Perform the empowerment and blessing. For the benefit of others, up to the gatekeeper Kesiṃ, urge them on. Below the heart mantra, recite Oṃ Āḥ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āyurjñānabhrūṃ Nṛ Ja (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བྷྲཱུྃ་ནྲྀ་ཛ, seed syllables of longevity and wisdom) to invoke them. When the light radiates, offer to the Buddhas of the three times, gather back all the accomplishments, and in between, benefit the beings of the six realms.
་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་མཐུ་བྱིན་དང་༔ སེམས་ཅན་གྱི་བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས༔ དཔལ་བེའུ་གང་བར་བསམ་མོ༔ ཚུར་ནི་ཅིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་ཏེ་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུས་བསྲུངས་ཏེ༔ བསྐལ་པའི་རླུང་གིས་ཀྱང་མི་ཐར་བར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ལྟར་དུས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པའམ༔ ནམ་ལངས་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་དུ་བསྒོམ༔ ཉི་ནུབ་ས་སྲོས་བར་དུ་བསྒོམ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པར་ 27-13-54a འགྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀར་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་ཁྲིད་དེ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་གུ་རུ་བྱོན༔ བོད་ཡུལ་དུ་ཡར་ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པའོ༔ ཇོ་མོས་བསྒྲུབས་པས་ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ལུས་མ་བོར་བར་རིག་འཛིན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་དུ་གཤེགས་ནས༔ སློབ་དཔོན་དང་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་གནས་སོ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་ཙིཏྟ་ཐུགས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ༔ དུག་ལྔ་གནས་སྦྱོང་གི་མན་ངག་ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༄། །བར་དོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས༔ ༈ བར་དོ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་གདམས་པ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་ཞལ་གདམས་སོ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་གདམས་པའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་གདིང་དུ་གྱུར་ནས༔ འཆི་འཕོ་ལ་ཉམ་མི་ང་བས༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་བར་དོ་བཞིའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བར་དོ་བཞི་ལ༔ རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི༔ ཉིན་མོའི་སྣང་བ་དང་གཅིག་སྟེ༔ འདི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རང་ཁ་མར་འཆོར་བའི་དུས་ན༔ སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་སྐྱེལ་བའི་མན་ངག༔ སྒེག་མོ་ལ་རྒྱན་བཏགས་ 27-13-54b པ་ལྟ་བུ་དེས་བཅད་དོ༔ ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་ལས༔ དྲན་པ་མི་གཏང་འཛིན་པའོ༔ དེས་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་བཅད་ནས༔ འཆི་ཀའི་བར་དོ་ནི༔ སྲོད་ལ་གཏི་མུག་གི་དུས་སུ་སྣང་བ་ནི་ནུབ་པ༔ ཕ་རོལ་མ་ཤར་བ༔ གཉིད་ལ་འཐུམ་སོང་བ་དེ་དང་༔ དབུགས་སང་གིས་ཆད༔ སྣང་བ་འདི་འགགས༔ བར་དོའི་ཕ་རོལ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཤར་བ་དེ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་གཅིག་ཏུ་མཚུངས་པས༔ རིག་པ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པ་བུམ་པའི་ནང་གི་མར་མེ་ལྟ་བུར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བཅད་དོ༔ ད་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནི༔ རྨི་ལམ་གྱི་བར་དོ་ཆོས་མཐུན་པས༔ ནམ་གུང་གི་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཐིག་ལེ་ཀློང་བརྡོལ་བ༔ རྒྱ་མཚོ་དྭངས་པ་ལ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་ཤར་བ་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་ཅིང་དབྱེར་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐག་ཆོད་དེ༔ ཅིར་སྣང་རང་སྣང་དུ་སྣང་བར་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ རྨི་ལམ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ༔ སྲིད་པའི་བར
【現代漢語翻譯】 凈化身、語、意三者的障礙。 彙集過去、現在、未來三世諸佛的加持力， 以及所有眾生的光彩和威嚴， 觀想充滿寶瓶。 絕對不能讓它流失，觀想上下十方由十位忿怒尊守護， 即使劫末之風也無法將其吹散。 像這樣在三個時段觀修， 或者觀修到黎明太陽升起時， 或者觀修到日落黃昏時。 如果這樣修持，今生就能獲得無生無死的壽命成就。 蓮花生大師在瑪拉提卡（Maratika，音譯，意為『死亡終結者』）巖洞中，迎請國王的女兒曼達拉娃（Mandarava，音譯，意為『曼陀羅花』）一起修行，獲得了壽命持明。 出現了無生無死的古汝（Guru，音譯，意為『上師』）。 在藏地，于雅礱（Yarlung，地名）謝爾吉扎普（Shelgi Drakpuk，地名，意為『水晶巖洞』）傳授給覺姆·卡欽·措嘉（Jomo Kharchenza Tsoyal，人名）。 覺姆通過修持，獲得了壽命持明。 未捨棄肉身，便前往持明的空行剎土， 與上師的意念無二無別地安住。 勝樂金剛（Shri Heruka，梵文，Shri為吉祥，Heruka為飲血尊）的意成就，是心的壽命修法。 五毒（貪嗔癡慢疑）轉為道用的口訣，薩瑪雅（Samaya，梵文，誓言）。 封印。 寶藏封印。 隱藏封印。 中陰要訣 中陰要訣 秘密真言的口訣。 勝樂金剛的口傳。 生起次第和圓滿次第， 以及死亡轉化的口訣。 生起次第和圓滿次第成為基礎， 對死亡的遷轉不感到畏懼， 這就是所謂的死亡轉化。 其中，中陰四要訣至關重要， 中陰四有中，自性中陰， 與白天的顯現相同， 像這樣，當念頭自然消散時， 是將顯現放任自流的口訣， 如同美女佩戴裝飾品一樣，用它來斬斷。 從六識的放鬆中， 不捨棄正念的執持。 這樣就斬斷了自性中陰， 臨終中陰， 在夜晚愚癡的時刻，顯現消失， 彼岸未顯現， 沉睡過去， 氣息突然中斷， 這個顯現停止， 中陰彼岸的顯現未出現，這兩者在法性上是相同的， 因此，將覺性融入中脈，如同瓶中之燈一樣修持，就能斬斷它。 現在是實有中陰， 與夢中中陰在法性上相同， 在半夜做夢的時候，明點（bindu，梵文，精微能量）突破界限， 如同晴朗的海洋中升起日月星辰一樣， 顯現而無自性，無分別而味一體地確定， 無論顯現什麼都認識到是自顯現， 夢境顯現為智慧， 實有中陰
【English Translation】 Purify the obscurations of body, speech, and mind. Gather the power and blessings of all Buddhas of the three times, and all the splendor and majesty of sentient beings, visualize filling a vase. Absolutely do not let it be lost; visualize that the upper and lower ten directions are guarded by ten wrathful deities, so that even the winds of the kalpa cannot scatter it. Meditate in this way during the three times, or meditate until dawn when the sun rises, or meditate until sunset at dusk. If you practice in this way, in this very life you will attain the siddhi of longevity, free from birth and death. Guru Padmasambhava (蓮花生大師) brought the king's daughter Metok Mandarava (曼達拉娃) to the Maratika (瑪拉提卡) cave and practiced, attaining the vidyadhara of longevity. The deathless Guru appeared. In Tibet, at Yarlung (雅礱) Shelgi Drakpuk (謝爾吉扎普), he instructed Jomo Kharchenza Tsoyal (覺姆·卡欽·措嘉). Jomo, through practice, attained the vidyadhara of longevity. Without abandoning her body, she went to the vidyadhara's realm of the dakinis, and remained inseparable from the Guru's mind. The citta (心) accomplishment of longevity of glorious Yangdak (勝樂金剛) is the heart's longevity practice. The oral instruction on transforming the five poisons (五毒) into the path, Samaya (薩瑪雅). Seal. Treasure seal. Hidden seal. Instructions on the crucial points of Bardo (中陰) Instructions on the crucial points of Bardo (中陰) The oral instructions of secret mantra. The oral instructions of glorious Yangdak (勝樂金剛). The stages of generation and completion, and the instructions on death and transference. Having the foundation of the generation and completion stages, not being afraid of the transference at death, this is called death transference. Among these, the instructions on the crucial points of the four Bardos are extremely important, Among the four Bardos, the Bardo of Natural State, is the same as the appearance of daytime, like this, when thoughts naturally dissolve, the oral instruction is to let the appearance run wild, like a beautiful woman putting on ornaments, cut it off with that. From the relaxation of the six consciousnesses, do not abandon the holding of mindfulness. In this way, the Bardo of Natural State is cut off, The Bardo of Dying, at the time of darkness at night, the appearance is setting, the other shore has not dawned, falling asleep, and the breath suddenly stops, this appearance ceases, the appearance of the other shore of Bardo has not dawned, these two are the same in Dharma nature, therefore, cutting it off by practicing merging awareness into the central channel, like a lamp inside a vase. Now, the Bardo of Becoming, is the same in Dharma nature as the Bardo of Dreams, at the time of midnight dreams, the bindu (明點) bursts open, like the sun, moon, and stars rising in a clear ocean, appearing but without inherent existence, determining that there is no separation and it is of one taste, recognizing that whatever appears is one's own appearance, dreams arise as wisdom, the Bardo of Becoming
་དོ་ཆོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ནི༔ ཐོ་རངས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་མགོ་ལང་བ་མཐུན་ཏེ༔ དེའི་དུས་སུ་གདམས་ངག་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་པ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུས་རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ཏེ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་འོད་སྣང་ལ་སོགས་པ་ཤར་བ༔ རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷག་གིས་ཤར་ནས་བཅད་པས་ཆོད་དོ༔ དེ་ལྟར་བར་དོ་བཞི་པོ་དེ་ལ་གདམས་ངག་གི་གནད་བཞི་ཤེས་པས༔ རང་བཞིན་གྱི་བར་ 27-13-55a དོར༔ སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཁྱེར་ཤེས༔ འཆི་ཁའི་བར་དོར་རིག་པ་སྦུབས་སུ་འཇུག་ཤེས༔ སྲིད་པའི་བར་དོར་ཐིག་ལེ་ཀློང་བརྡོལ་ཤེས༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་གདམས་ངག་དྲན་པས་གསོས་འདེབས་ཤེས་སོ༔ དེ་ལྟར་ན་གཉིད་ལོག་པ་དང་༔ མ་ལོག་པ་དང་༔ གཉིད་སད་པ་དང་གསུམ་ལ་ཆོས་ཉིད་བར་ཆད་མེད་ན༔ འདི་ཀ་ལྟར་དུ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཁྱེར་མ་ཤེས་ན༔ ལས་ཀྱི་སྦུར་སོག༔ རིག་པ་སྦུབས་སུ་མ་ཚུད་ན༔ འཆི་ཀར་གདམས་ངག་གིས་མི་སྟོངས༔ རྨི་ལམ་མ་འབྱོངས་ན༔ སྲིད་པར་ལུས་ལེན༔ གདམས་ངག་མ་དྲན་ན༔ སྣང་བས་རང་བསླུ་བས་ན༔ སྐབས་འདིར་ཆོས་དབྱིངས་རང་སྣང་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་བཟུང་ངོ་༔ དེ་ལ་ཉིན་པར་ལྷ་བསྒོམ་པ་དེ༔ གཉིད་ལོག་ཀྱང་འོང་ན༔ ཤི་མ་ཁད་དུ་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན༔ དེ་རང་དུ་སངས་རྒྱའོ༔ དུས་བཞི་ལ་བསྒོམས་པས་གདིང་རྙེད་ནས་འཆི་ཀར་བྲོད་པས་ན༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཅེས་བྱའོ༔ དཔལ་ཡང་དག་གི་གདམས་པའོ༔ གདམས་པ་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དང་འཕྲད་འདི་སྤྱོད་ཤོག༔ གུ་ཧྱ༔ ས་མ་ཡ༔ གཏད་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ༄། །དཔལ་ཡང་དག་གི་གདམས་པ་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་བཞུགས༔ ༈ དཔལ་ 27-13-55b ཡང་དག་གི་གདམས་པ་འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་བཞུགས༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཞི་ཁྲོ་འབར༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་དོན་ཁྲིད་ལ༔ དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ དེ་ལ་དོན་དང་པོ་རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ངོས་བཟུང་བ་དང་༔ དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་༔ དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་དོན་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི༔ རང་གི་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན༔ རྩའི་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་འདྲ་བ༔ དེའི་ནང་ན་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ཅོག་ལ་མ་འདྲ་བ༔ དེའི་ནང་ན་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་རྒྱ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་ངད་ཙམ་པ༔ དེའི་ནང་ན་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ཏུ་བཅུག་པའི་རླངས་ཙམ་པ༔ དེའི་ནང་ན་ནམ་མཁའི་དྭངས་མ་རྩ་སྦུག་སྟོང་པ༔ དེའི་ནང་ན་བྱང་
【現代漢語翻譯】 是重要的。法性中陰是，黎明時的念頭開始涌現相似，在那時憶起訣竅，如點金術般，念頭會顯現為智慧。如此，在法性中陰中，光明等顯現，自性智慧會更加清晰地顯現並被斬斷，從而解脫。如此，對於這四個中陰，通過了解四種訣竅的要點，在自性的中陰中，知道如何將顯現擴充套件開來；在臨終中陰中，知道如何將覺性融入中脈；在有中陰中，知道如何使明點突破脈結；在法性中陰中，知道通過憶起訣竅來喚醒。如此，如果入睡、未入睡和醒來這三種狀態與法性無有間隔，那麼就像這樣成佛。如果不知道如何將顯現擴充套件開來，就會被業力所束縛；如果覺性沒有融入中脈，臨終時訣竅將毫無用處；如果夢境沒有修習純熟，就會在有中陰中受生；如果沒有憶起訣竅，就會被顯現所迷惑。因此，此時應將法界自顯視為自性智慧。因此，如果在白天修習本尊，即使入睡，也會在臨終時迅速成佛。同樣，如果在法性的光明中認識到，就會在那時成佛。如果在四個時段都修習，獲得了把握，臨終時就不會恐懼，這被稱為『越過死亡的恐懼』。這是光榮的揚達的訣竅。殊勝的揚達心髓訣竅之法，愿與具緣有福之人相遇並修習。古赫亞（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：秘密），薩瑪雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：誓言），封印，寶藏封印。 光榮的揚達的訣竅，越過死亡的恐懼。 光榮的揚達的訣竅，越過死亡的恐懼。嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽！向世尊寂怒尊眾頂禮！揚達的修法，寂怒尊；揚達的成就，唯一。越過死亡恐懼的智慧認知之引導，以三種方式闡述其意義：第一，如何認知自生智慧的安住方式；第二，瑜伽士如何修持並生起它；第三，獲得何種果位。首先，認知自生智慧的方式是：在自己的珍貴心中，如同白色絲線的脈之精華；其中，如同硃砂的血之精華；其中，如同將玻璃放在陽光下的熱氣之暖之精華；其中，如同埋在金沙下的蒸汽之氣之精華；其中，如同空脈之虛空精華；其中，菩提
【English Translation】 It is important. The Bardo of Dharmata is, similar to the arising of thoughts at dawn, at that time remembering the key instructions, like alchemical transmutation, thoughts will appear as wisdom. Thus, in the Bardo of Dharmata, light and so on appear, self-awareness wisdom will appear even more clearly and be cut off, thereby liberating. Thus, for these four Bardos, by knowing the key points of the four instructions, in the Bardo of self-nature, know how to expand the appearances; in the Bardo of dying, know how to integrate awareness into the central channel; in the Bardo of becoming, know how to make the bindu break through the knots; in the Bardo of Dharmata, know how to awaken by remembering the key instructions. Thus, if falling asleep, not falling asleep, and waking up these three states are without interruption with Dharmata, then just like this one attains Buddhahood. If one does not know how to expand the appearances, one will be bound by karma; if awareness does not enter the central channel, the key instructions will be useless at the time of death; if dreams are not practiced purely, one will take rebirth in the Bardo of becoming; if one does not remember the key instructions, one will be deceived by appearances. Therefore, at this time, one should grasp the self-appearing Dharmadhatu as self-aware wisdom. Therefore, if one practices the deity during the day, even if one falls asleep, one will quickly attain Buddhahood at the time of death. Similarly, if one recognizes the light of Dharmata, one will attain Buddhahood at that very moment. If one practices in all four times and gains certainty, one will not be afraid at the time of death, this is called 'crossing over the fear of death'. This is the key instruction of glorious Yangdak (name of a deity). The supreme Yangdak heart essence key instruction Dharma, may it meet with and be practiced by fortunate and karmically connected individuals. Guhya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：secret), Samaya (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語：vow), seal, treasure seal. The key instruction of glorious Yangdak, crossing over the fear of death. The key instruction of glorious Yangdak, crossing over the fear of death. Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum! Homage to the assembly of the Bhagavan peaceful and wrathful ones! The practice of Yangdak, peaceful and wrathful; the accomplishment of Yangdak, the only one. The essential guidance on recognizing the wisdom of crossing over the fear of death, is explained in three ways: First, how to recognize the abiding of self-arisen wisdom; second, how the yogi practices and generates it; third, what kind of result is obtained. First, the way to recognize self-arisen wisdom is: within one's own precious citta (mind), like the essence of the white silk thread of the nadi (channel); within that, like the essence of blood, not like vermilion; within that, like the warmth of placing glass in the sun, the essence of heat; within that, like the steam of burying gold in the sand, the essence of breath; within that, like the empty channel of the nadi, the essence of space; within that, bodhi-
ཆུབ་སེམས་རང་བྱུང་གི་ཧེ་རུ་ཀ་ཚོན་གང་བ་ཞིག༔ རང་བྱུང་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ན༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་གནས་ཏེ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འོད་གསལ་བར་བཞུགས་སོ༔ རང་གི་སྙིང་རིན་པོ་ཆེ་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུའི་ནང་༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་ 27-13-56a བརྒྱད་པ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ༔ དེའི་བུམ་པ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རང་བྱུང་གི་དཔའ་བོ༔ ཧཱུྃ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ལྗང་དམར༔ རིན་པོ་ཆེའི་རྩིབས་ལ་ཧ་བརྒྱད༔ དེའི་མཐའ་མ་ན་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་བྱུང་དུ་བསྐོར་ནས་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ཡང་༔ རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པར༔ དང་པོ་རྒྱུ་ཡིས་མ་བསྐྱེད༔ ཐ་མ་རྐྱེན་གྱིས་མི་འཇིག༔ ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གི་སྐུར་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་དེ་ནི་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོ༔ རང་བྱུང་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་གཟུགས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་ཡིན༔ སྐུ་དེ་མཚོན་བྱེད་བཞི་ལྡན་དུ་གནས་ཏེ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་སྐུར་མཚོན༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་མཚོན༔ རིག་པ་སྟོང་གསལ་གྱི་སྐུར་མཚོན༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སྐུར་མཚོན༔ དེ་ལྟར་གདམས་ངག་བཏབ་པས༔ རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་པ་ཆོད་པའི་རྟགས་བཞི་སྐྱེ་སྟེ༔ རང་ངོ་ཤེས༔ རང་ངོ་འཕྲོད༔ རང་ས་ཟིན༔ བདག་ཞལ་བདག་གིས་མཐོང་༔ མཚན་མ་རྒྱ་ཡིས་ཐེབ་བོ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ དེ་ལྟར་དུ་ལྟ་བས་ཐག་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ༔ དོན་གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཉམས་སུ་བླང་ཞིང་༔ ཡེ་ཤེས་ 27-13-56b ལྔའི་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཀློང་ནས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་སྐུ༔ འོད་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེ་རང་བྱུང་གི་སྐུར་ཤར་བ་ནི༔ དྲན་པ་རྒྱུན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ༔ ཤིན་ཏུ་མོས་པ༔ བྲོད་པ་དང་༔ དད་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསྐྱེད༔ རང་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ལ་བསྐུལ་ཞིང་གསལ་གདབ་བོ༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་ག་འུ་ནས༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འབྱུང་བ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ༔ ཁ་དོག་ལྔར་གསལ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་འགྲོ་དྲུག་དབྱིངས་སུ་གསལ༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ཐིག་ལེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རྒྱུ་རྐྱེན་མི་མངའ་ཚོན་གང་རིག་པའི་སྐུ༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆད་པ་མ་ཡིན་འོད་གསལ་རིག་པའི་སྐུ༔ གཅིག་པུ་མ་ཡིན་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ དུ་མར་མ་ཡིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོའི་ངང་༔ བག་ཆགས་རྟོག་སྒྲིབ་དྲི་མ་མི་མངའ་སྟེ༔ གསལ་ལ་དག་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ༔ གཞན་ན་མེད་དེ་ཀུན་གཞིའི་དབྱིངས
【現代漢語翻譯】 自生智慧黑汝嘎（Heruka，本尊）遍滿虛空，安住于自生光明之宮殿中，本自具足，如彩虹般顯現而自性空明。 于自身如寶 Gur 帳篷般的心中，智慧勇識（Yeshe Sempa）之心間，有八面珍寶，其中心有金剛芥子，其瓶身乃一切善逝之自生勇識，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）如芥子般大小，呈綠紅色，珍寶之輪輻有八個哈（藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬擬音：ha，漢語字面意思：種子字），其邊緣由八個如魯（藏文：རུ，梵文天城體：रु，梵文羅馬擬音：ru，漢語字面意思：種子字）之種子字自生圍繞。 如是之身，非由因緣所生，最初非由因而生，最終不為緣所滅，乃安住于自生明點之身。如是之身，乃五身五智之體性，一切自生薄伽梵（Bhagavan，世尊）佛之總集，即法身之真身。 此身具足四種象徵：象徵無有邊際、無有偏頗之身；象徵秘密智慧之身；象徵覺性空明之身；象徵大智慧之身。如是灌注口訣后，瑜伽士生起斷除分別念之四種征相：自識本面，自遇本面，自持本位，自見自面，名相概念消融於法界。此乃認識智慧之意。 如是，僅需認識自身本具之物即可，如是觀修即可決斷。 第二要義，瑜伽士修持，于自生智慧五智之法性中，覺性顯現為自生之身，光明五彩之自性宮殿，顯現為遠離戲論之自生明點之身，憶念相續之定之要義，生起極大之信心、歡喜與虔誠，自身策勵自身，明晰觀想。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：種子字）！薄伽梵大吉祥智慧心間，方便智慧日月之壇城中，五精華圓滿，生起光明之輪，五色明耀，乃五智之身，五毒清凈，六道顯現於法界，智慧清凈，明點法身，無有因緣，遍滿虛空之覺性之身，非恒常，無實有之法身，非斷滅，光明覺性之身，非唯一，任運成就之身，非眾多，大自在之體性，無有習氣分別念之垢染，明澈清凈，如日之精髓，非他處可得，乃一切之基。
【English Translation】 The spontaneously arisen Heruka (deity) of wisdom, complete in form, dwells in the palace of spontaneously arisen light, inherently perfect. Appearing like a rainbow, it is luminous and devoid of inherent existence. Within one's own heart, like a precious Gur tent, at the heart of the Wisdom Being (Yeshe Sempa) is an eight-faceted jewel. At its center is a vajra mustard seed. Its vase is the spontaneously arisen hero of the hearts of all the Sugatas (Buddhas). The Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) is the size of a mustard seed, green and red. The precious spokes have eight Ha (Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: ha, Literal meaning: seed syllable). At its edge, eight Rulus (Tibetan: རུ, Devanagari: रु, Romanized Sanskrit: ru, Literal meaning: seed syllable) spontaneously encircle it. Such a form is not created by cause and condition. It is not initially created by cause, and ultimately it does not perish by condition. It dwells as the spontaneously arisen form of the thigle (bindu, drop). Such a form is the essence of the five kayas (bodies) and five wisdoms. It is the embodiment of all spontaneously arisen Bhagavan (Blessed One) Buddhas, the actual Dharmakaya (Body of Truth). This form abides with four symbols: it symbolizes a body without limitations or partiality; it symbolizes the secret body of wisdom; it symbolizes the body of clear and empty awareness; it symbolizes the body of great wisdom. When such instructions are given, the yogi generates four signs that sever conceptual thought: one recognizes one's own face, one meets one's own face, one holds one's own ground, one sees one's own face. Signs and concepts are dissolved into the expanse. This is called the understanding of recognizing wisdom. Thus, it is sufficient to recognize what is inherently present within oneself. Deciding through such a view is decisive. The second meaning is that the yogi practices, and from the spontaneously arisen space of the five wisdoms, awareness arises as a spontaneously arisen form, a variegated palace of citta (mind), appearing as a spontaneously arisen thigle (bindu, drop) free from elaboration. Remembering the meaning of continuous samadhi (meditative absorption), generate great devotion, joy, and faith. Encourage and clarify oneself. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal meaning: seed syllable)! From the heart of the Bhagavan, the Great Glorious Wisdom, from the mandala of the sun and moon of method and wisdom, the five essences are complete, the element arises as a wheel of light, clear in five colors, the form of the five wisdom families, the five poisons are purified, the six realms are clear in the expanse. Pure wisdom, thigle (bindu, drop) Dharmakaya (Body of Truth), without cause or condition, the form of awareness complete in color, not permanent, the formless Dharmakaya (Body of Truth), not annihilation, the clear light awareness form, not one, the spontaneously perfect form, not many, the nature of the great self, without the stain of habitual thoughts, clear and pure, like the essence of the sun, not found elsewhere, the expanse of the ground of all.
་ན་གསལ༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ༔ ཤིན་ཏུ་སོས་དལ་བར་བསྡད་ལ༔ རིང་ལ་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་དཔལ་ཆེན་པོ༔ 27-13-57a ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་ལྷན་ལྷན་གསལ་གསལ་ཝལ་ཝལ་བདེ་ཡལ་ཡལ་རིག་པ་དྭངས་སངས་སངས་བསྒོམ་ཞིང་གསལ་གདབ་བོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དབང་པོ་རབ་ཀྱིས་ཅི་དང་ཅི་བྱེད་པའམ༔ ཅི་དང་ཅི་བསྒོམ་པའམ༔ ཅི་དང་ཅི་རྩོལ་པའམ༔ གང་དང་གང་དུ་འགྲོ་ཡང་༔ དེ་ལྟར་གསལ་བ་དང་༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱའོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་གིས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བྱའོ༔ ཐ་མས་ཀྱང་གྲུབ་ཚད་དུ་གསལ་གདབ་ཅིང་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དགོངས་པས་མ་ཟིན་ཡང་ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ༔ ཞེས་པས་སྐུ་བསྐྱེད་ཅིང་གསལ་གདབ་པར་བྱའོ༔ བདག་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་བསྒོམ་ཞིང་༔ ལྷ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་རང་གི་ངང་གིས་འགྲུབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ༔ སྒོམ་སྒྲུབ་དང་བྱེད་རྩོལ་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་ཀྱང་༔ ལྟ་བས་དེ་ལྟར་གོ་ཡང་སྤྱོད་པས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ༔ ངོ་ཤེས་པས་ཆོག་སྙམ་པ་ལ༔ མངོན་དུ་མ་གྱུར་ན་ཕན་པ་མེད་པས་གོང་ལྟར་གསལ་བཏབ་ལ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་བཟླ་བའི་དུས་ན་ཉམས་ཐམས་ཅད་གོང་དུ་རྫོགས་པར་བསྐྱང་དགོས་སོ༔ ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་དགོས་སོ༔ དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་ 27-13-57b པར་བྱའོ༔ འཆི་བ་དང་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ལ་མི་འཇིགས་པ་ཞིག་དགོས༔ དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་འདའ་བའི་དུས་ཤེས་པས༔ བདག་གི་ཕྱི་ནང་གི་བཀྲག་ཐམས་ཅད་ཉམས་ནས་འོང་༔ ཐིམ་པའི་དུས་ཤེས་པས་ལུས་ལ་འབྱུང་བའི་སྟོབས་ཤོར་བ་འོང་༔ འཆར་བའི་དུས་ཤེས་པས༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་དགོས༔ གྲོལ་བའི་དུས་ཤེས་པས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད་པ་དེར་གྱུར་ནས༔ འཆི་བ་ལ་གལ་མེད་པ་ཞིག་དགོས༔ དེ་ལ་འདི་ལྟར་དུ་ཤར་རོ༔ དེ་ཡང་སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་དང་༔ རིག་པ་ཡུལ་ལ་ཡན་པའི་རིག་པ༔ ནང་དུ་འདུས་པ་དུས་མཉམ་པ་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ལུས་ཀྱི་དྲན་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ༔ འདུས་པ་འབྱུང་བ་དང་ས་ཐིམ་པ་དུས་མཉམ་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་ཤ་ས་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ དྲོད་མེ་ལ་ཐིམ༔ དབུགས་རླུང་ལ་ཐིམ་མོ༔ འབྱུང་བ་ཡོངས་སུ་ཐིམ་པ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ་དུས་མཉམ༔ དེའི་དུས་སུ་རྣམ་ཤེས་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་རང་བྱུང་དུ་འཆར་རོ༔ རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དང་༔ གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤར་ནས༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་ལ་སོང་སྟེ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་སངས་རྒྱའོ༔ དེ་ཡང་འདའ་དུས༔ ཐིམ་དུས༔ འདས་དུས༔ འཆར་དུས༔ མྱ་ང
【現代漢語翻譯】 '那瑪薩'（nama sa，梵文，敬禮），向自生法身（Rang byung chos kyi sku）敬禮！』這樣說。非常放鬆地坐著，用悠長而悅耳的聲音，自己的心性即是自生的大吉祥。 明點（thig le）光明法身（'od gsal chos kyi sku），在明亮而無分別的狀態中，清晰、鮮明、閃耀、快樂、輕鬆、覺性清澈透明地禪修並明觀。那麼，在這種三摩地（ting nge 'dzin）中，上等根器者無論做什麼，無論禪修什麼，無論努力什麼，無論去哪裡，都要如此清晰，如此了知並保持正念。中等根器者可以分四次或六次修持。下等根器者也要在達到成就之前不斷明觀。如果不能理解這樣的意境，就用『吽哈嘿帕特貝歐』（ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ，hūṃ ha he phaṭ bhyo，種子字和咒語）來生起本尊並明觀。觀想自己是本尊，是大手印（phyag rgya chen po），明觀本尊和壇城（dkyil 'khor），供養、讚頌、唸誦自然而然地成就。像這樣，超越了修習和努力的至尊自生智慧（rang byung ye shes），即使通過見地理解了，也要通過行持來體驗。如果認為僅僅認識就足夠了，如果沒有顯現出來，就沒有利益，所以要像上面那樣明觀，並保持正念。瑜伽士在念誦時，必須圓滿地修持所有體驗。必須了悟具足四法。要這樣理解： 需要一種對死亡和輪迴（'khor ba）的無畏。因此，瑜伽士要了知死亡的時間，我的內外光芒都會消失。了知消融的時間，身體的力量會喪失。了知顯現的時間，必須認識自己的智慧。了知解脫的時間，成為不生不滅的法身（chos kyi sku），對死亡不再重要。這就是顯現的方式。也就是，五濁的生起，以及覺性向外散亂的覺性，同時向內匯聚，這時身體的記憶會消失。匯聚的生起和地融入同時發生，這時肉融入地，血融入水，熱融入火，呼吸融入風。五大完全融入，與智慧顯現同時發生，這時，心識覺性成為法身，唯一的明點（thig le）自然顯現。自生智慧顯現，與解脫同時發生，這時，光明法身顯現，覺性進入自解脫的智慧，證得一切智智的佛果。也就是，死亡時，消融時，逝去時，顯現時，涅槃（mya ngan）時。
【English Translation】 'Nama Sa' (nama sa, Sanskrit, Homage), Homage to the Self-Arisen Dharmakaya (Rang byung chos kyi sku)!' Thus, it is said. Sit very relaxed, and with a long and melodious voice, one's own mind-essence is the great glory of self-arisen. Bindu (thig le) radiant Dharmakaya ('od gsal chos kyi sku), in a bright and non-conceptual state, clearly, vividly, sparklingly, happily, lightly, with awareness clear and transparent, meditate and visualize. So, in this samadhi (ting nge 'dzin), whatever the superior faculty does, whatever it meditates on, whatever it strives for, wherever it goes, it should be so clear, so knowing and mindful. The intermediate faculty can practice four or six times. The inferior faculty must also continuously visualize until achievement is attained. If one cannot grasp such a state of mind, then use 'Hum Ha He Phat Bhyo' (ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ，hūṃ ha he phaṭ bhyo，seed syllables and mantra) to generate the deity and visualize. Visualize oneself as the deity, as the Great Seal (phyag rgya chen po), visualize the deity and the mandala (dkyil 'khor), offerings, praises, and recitations will naturally be accomplished. Like this, the supreme self-arisen wisdom (rang byung ye shes) that transcends practice and effort, even if understood through view, must be experienced through conduct. If one thinks that merely recognizing is enough, without manifestation, there is no benefit, so visualize as above and maintain mindfulness. When the yogi recites, all experiences must be fully cultivated. One must realize the four qualities. It should be understood like this: One needs a fearlessness towards death and samsara ('khor ba). Therefore, the yogi must know the time of death, all my inner and outer radiance will diminish. Knowing the time of dissolution, the body's strength will be lost. Knowing the time of arising, one must recognize one's own wisdom. Knowing the time of liberation, becoming the unborn and undying Dharmakaya (chos kyi sku), death is no longer important. This is how it arises. That is, the arising of the five degenerations, and the awareness scattering outwards, simultaneously converging inwards, at this time the body's memory will disappear. The arising of convergence and the earth element dissolving occur simultaneously, at this time flesh dissolves into earth, blood dissolves into water, heat dissolves into fire, breath dissolves into wind. The complete dissolution of the elements and the arising of wisdom occur simultaneously, at this time, consciousness awareness becomes the Dharmakaya, the single bindu (thig le) naturally arises. The arising of self-arisen wisdom and liberation occur simultaneously, at this time, the radiant Dharmakaya arises, awareness enters the self-liberated wisdom, attaining the Buddhahood of omniscient wisdom. That is, at the time of death, at the time of dissolution, at the time of passing, at the time of arising, at the time of nirvana (mya ngan).
ན་ 27-13-58a ལས་འདས་པའི་དུས་སོ༔ འདའ་དུས་རང་གི་གཟུགས་ཀྱི་པྲ་རྟགས༔ ནམ་མཁའ་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་རྟགས༔ ཐིམ་དུས་ཤ་ས་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ༔ བག་བཞི་ས་ལ་ལྷུང་༔ ཁྲག་ཆུ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས་སུ༔ ཁ་སྣ་སྐམ༔ སྐོམ་དད་ཆེ༔ དྲོད་མེ་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ དྲོད་ཡལ་བ་འོང་༔ དབུགས་རླུང་ལ་ཐིམ་པའི་རྟགས་སུ༔ དབུགས་སྡུད་པ་དང་ཆད༔ འདས་དུས་འཆི་རྟགས་ཚང་སྟེ༔ རྨ་བྱ་ཚོན་གྱི་འོད་སྟོར་བ་དང་༔ པདྨ་སྲང་གི་འོད་ཡལ་བ་དང་༔ ཆོས་ཉིད་བུམ་པའི་སྒྲ་ཆད་པ་སྟེ༔ འདི་ན་འདའ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ འཆར་དུས་ནི༔ སྙིགས་མའི་འབྱུང་བ་འདོར་དུས་སུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ནི༔ དེར་ལུས་འབོར༔ ངག་འགག༔ སེམས་སངས་རྒྱས་ནས་ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ༔ དུས་དེར་མྱ་ངན་ངུ་སྐད་མི་བྱ༔ ཕ་མ་དང་༔ སྲིང་མོ་དང་༔ ཟླ་རོག་གི་གདུང་སེམས་མི་བྱ༔ ཞེན་པ་དང་༔ སྨྲེ་སྔགས་དང་༔ བདག་གཞན་ལ་ཆགས་པ་རྣམས༔ རང་གི་རིག་པས་སྤངས་ལ༔ གོང་གི་གདམས་ངག་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའོ༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་ཤར་དུ་རྦད་ཀྱིས་བཅད་དོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་སྐུ་ལ་མི་འཁོར་ཚེ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ 27-13-58b དྷཱ་ཀི་ཉིད་དུ་ཤར༔ གདུང་བའི་སྨྲེ་སྔགས་ཞག་ལྔས་གྲོལ་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ཕུང་པོ་བོར༔ དབུགས་ཆད༔ ལུས་མ་བླང་བའི་དུས་དེར༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའམ༔ སྔར་རང་གིས་ཉམས་སུ་གང་བླངས་པ་དེ་འཆར་དུས་དང་མྱ་ངན་དང་གདུང་སེམས་སྤངས་ཏེ༔ ཤུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རུ་ལུ་བགྲངས་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ དེ་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་སྟེ་རང་བྱུང་བ༔ ཞེས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་རང་གིས་དེའི་དུས་སུ་གོང་གི་གདམས་པ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ་རང་གིས་གསལ་གདབ༔ ཚེ་འདས་དེའི་ཡི་དམ་གྱི་ཐང་ཀ་དགྲམ་ལ༔ བདུན་རྣམ་དག་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་གསག་པའི་ཡན་ལག་བྱ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་བོ༔ རུ་ལུའི་ཛཔ྄་བསྙེན་མང་པོ་བཟླའོ༔ དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་༔ དུས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས༔ ཆོས་དྲུག་པ་འདི་དང་ལྡན་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྣང་བ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ འོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་པར་བྱ༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ཡང་རིག་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི༔ དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཡང་༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་བྱའོ༔ སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ སྐུ་ 27-13-59a དངོས་པོར་མ་ཡིན་ཏེ༔ དངོས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པ་རིག་པ་གསལ་སྟོང་དུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྣང་བར་ངོ་ཤེས་པ་ནི༔ ཐིག་ལེ་རང་བ
【現代漢語翻譯】 超越死亡之時：死亡時刻，自身形體的徵兆是，天空顯現神通的跡象。消融之時，血肉消融于大地之時，四大元素落於地。血液消融於水中之時，口鼻乾燥，口渴加劇。暖意消融於火中之徵兆，暖意消散。氣息消融于風中之徵兆，呼吸停止。死亡之時，死亡的徵兆全部顯現：如孔雀失去彩虹般的光芒，蓮花失去蜜蜂的光彩，法性寶瓶的音聲斷絕。於此當知已逝。顯現之時：捨棄污濁之生時，自生大智慧顯現。證入涅槃之時：於此捨棄身體，言語止息，心證悟成佛，智慧顯現。此時不應哀號哭泣，不應為父母、姐妹、道友而悲傷，應以自之覺性捨棄執著、哀嘆、對自他的貪戀，清晰觀想上師之口訣，于自明之智慧中無有分別。法身覺性當下斬斷。如金剛薩埵續云：『俱生之識不復輪迴于身時，自生智慧于空行母中顯現，五年之內解脫悲傷之哀嘆，獲得金剛薩埵之身。』故舍棄身體，氣息斷絕，身體未取之時，秘密智慧之身，或先前自己修持之本尊顯現之時，應捨棄悲傷與哀嘆，倖存之人應唸誦如魯儀軌並祈禱。如續云：『智慧之身，自然而生。』瑜伽士自己應於此時憶念上師之口訣，並自我觀想清晰。陳設亡者本尊之唐卡，行七支供等積資之儀軌，並作祈禱。唸誦大量的如魯儀軌。因此，現在就應認識到，此智慧之身應具足六法。認識顯現之法：應認識到光蘊之身即是空性，應認識到顯現，應知如何駕馭顯現，應認知智慧，應知如何區分心與智慧。覺性法身，譬如鏡中之影像。覺性智慧光蘊之身，即是顯現而無自性。認識空性：身體並非實物，應認識到無有實體存在，覺性是明空雙運。認識顯現：明點自生…… At the time of passing beyond (death): The sign of the moment of death is the manifestation of miraculous signs in the sky. At the time of dissolution, when flesh dissolves into earth, the four elements fall to the earth. When blood dissolves into water, the mouth and nose become dry, and thirst increases. As a sign of warmth dissolving into fire, warmth vanishes. As a sign of breath dissolving into wind, breathing stops. At the time of death, all the signs of death appear: like a peacock losing its rainbow-like light, a lotus losing the light of bees, and the sound of the Dharma nature vase ceasing. Here, one should know that death has occurred. At the time of arising: When the impure origin is abandoned, great self-arising wisdom arises. At the time of passing into Nirvana: There, the body is abandoned, speech ceases, the mind attains enlightenment, and wisdom arises. At that time, one should not wail or cry, nor grieve for parents, sisters, or companions. One should abandon attachment, lamentation, and clinging to self and others with one's own awareness, clearly contemplate the Guru's instructions, and remain without conceptualization in self-illuminating wisdom. The Dharmakaya awareness is decisively cut off. As it is said in the Vajrasattva Tantra: 'When the Alaya consciousness no longer revolves in the body, self-arising wisdom arises in the Dakini. Within five years, liberation from the lamentation of grief is attained, and the body of Vajrasattva is obtained.' Therefore, when the body is abandoned, breath ceases, and the body is not taken, at that time, the secret wisdom body, or the Yidam that one has previously practiced, arises. One should abandon sorrow and lamentation, and those who remain should recite the Rulu ritual and pray. As the Tantra says: 'The wisdom body is self-arising.' The yogi himself should remember the Guru's instructions at that time and visualize them clearly. Display the Thangka of the deceased's Yidam, perform the seven-branch offering and other accumulation practices, and offer prayers. Recite many Rulu mantras. Therefore, one should recognize that this wisdom body should possess the six dharmas from this very moment. Recognizing the appearance: One should recognize that the light body is emptiness, one should recognize the appearance, one should know how to control the appearance, one should recognize wisdom, and one should know how to distinguish between mind and wisdom. The Dharmakaya of awareness is like the image in a mirror. The light body of awareness wisdom is appearance without inherent existence. Recognizing emptiness: The body is not a real thing, one should recognize that there is no real existence, and that awareness is clear and empty. Recognizing appearance: Bindu self-arising...
【English Translation】 At the time of passing beyond (death): The sign of the moment of death is the manifestation of miraculous signs in the sky. At the time of dissolution, when flesh dissolves into earth, the four elements fall to the earth. When blood dissolves into water, the mouth and nose become dry, and thirst increases. As a sign of warmth dissolving into fire, warmth vanishes. As a sign of breath dissolving into wind, breathing stops. At the time of death, all the signs of death appear: like a peacock losing its rainbow-like light, a lotus losing the light of bees, and the sound of the Dharma nature vase ceasing. Here, one should know that death has occurred. At the time of arising: When the impure origin is abandoned, great self-arising wisdom arises. At the time of passing into Nirvana: There, the body is abandoned, speech ceases, the mind attains enlightenment, and wisdom arises. At that time, one should not wail or cry, nor grieve for parents, sisters, or companions. One should abandon attachment, lamentation, and clinging to self and others with one's own awareness, clearly contemplate the Guru's instructions, and remain without conceptualization in self-illuminating wisdom. The Dharmakaya awareness is decisively cut off. As it is said in the Vajrasattva Tantra: 'When the Alaya consciousness no longer revolves in the body, self-arising wisdom arises in the Dakini. Within five years, liberation from the lamentation of grief is attained, and the body of Vajrasattva is obtained.' Therefore, when the body is abandoned, breath ceases, and the body is not taken, at that time, the secret wisdom body, or the Yidam that one has previously practiced, arises. One should abandon sorrow and lamentation, and those who remain should recite the Rulu ritual and pray. As the Tantra says: 'The wisdom body is self-arising.' The yogi himself should remember the Guru's instructions at that time and visualize them clearly. Display the Thangka of the deceased's Yidam, perform the seven-branch offering and other accumulation practices, and offer prayers. Recite many Rulu mantras. Therefore, one should recognize that this wisdom body should possess the six dharmas from this very moment. Recognizing the appearance: One should recognize that the light body is emptiness, one should recognize the appearance, one should know how to control the appearance, one should recognize wisdom, and one should know how to distinguish between mind and wisdom. The Dharmakaya of awareness is like the image in a mirror. The light body of awareness wisdom is appearance without inherent existence. Recognizing emptiness: The body is not a real thing, one should recognize that there is no real existence, and that awareness is clear and empty. Recognizing appearance: Bindu self-arising...
ྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྐུ་དེ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སྣང་བ་ལ་སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ སྐུའི་སྣང་བ་དེ་རང་གི་རིག་པར་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཞིང་འགྲུབ་པར་ཤེས་ཤིང་༔ ཇི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཐིག་ལེའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ སྟོང་པར་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ སྣང་བར་ཤེས་པས་སྣང་བ་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་ཤེས་པ༔ དེ་ཁོ་ན་ལ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་ཅིང་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ ཆོས་སྐུར་ངོས་འཛིན་ཤེས་པ་ནི༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ལས༔ ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པ་དེ་ཀ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ སེམས་ཡེ་ཤེས་འབྱེད་ཤེས་པ་ནི༔ སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་གོ༔ ཡེ་ཤེས་ནི་ཐིག་ལེ་ཉག་ཅིག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གཞིའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཙམ་ན་འབྱེད་མི་དགོས༔ འདི་ལྟར་རྟོག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱེད་ཤེས་པའོ༔ དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་ལས༔ སྟོང་པར་ངོས་འཛིན་མ་ཤེས་ན༔ ལ་ཁར་ཐོ་ཡོར་བརྩིགས་པ་འདྲ༔ སྣང་བར་ངོས་བཟུང་མ་ཤེས་ན༔ རྒྱུས་མེད་མཚན་སྐྱོད་བྱེད་པ་འདྲ༔ སྣང་བ་དབང་བསྒྱུར་མ་ཤེས་ 27-13-59b ན༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཡང་ལོང་བ་ཡིན༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་མ་ཤེས་ན༔ དམུས་ལོང་ནམ་མཁར་སྙེགས་པ་འདྲ༔ ཆོས་སྐུ་ངོས་འཛིན་མ་ཤེས་ན༔ གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་འདྲ༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་མ་ཤེས་ན༔ ཝ་མོ་གལ་ལ་ཟིན་པ་འདྲ༔ ཞེས་འབྱུང་བས༔ དུས་ད་ལྟ་འདི་ཉིད་རང་དུ་དེ་ལྟར་དུ་བརྟགས་ཤིང་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཚེ་སོ་མ་འདི་ཉིད་རང་ལ་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཤེས་ན༔ བར་དོའམ་ཚེ་ཕྱི་མའམ་ཕ་རོལ་འདའ་བའི་དུས་སུ་ཡང་༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བ་ངོས་མི་ཟིན་ཅིང་༔ དོན་དམ་པའི་ལམ་སྟོར་བའོ༔ དེ་ལྟ་བས་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཤེས་ཤིང་རིག་པར་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྐུ་རུ་ངོ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ མཚོན་བྱེད་བཞི་ལྡན་གྱི་སྐུ་དེ་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ རྟོགས་པ་དེ་ཐག་ཆོད་པར་བྱའོ༔ དོན་གསུམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་བརྟགས་ཤིང་བསྒོམ་ན༔ འབྲས་བུ་འདི་ལྟར་ཐོབ་སྟེ༔ མཚན་ཉིད་ལྔ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ༔ དེ་གང་ཞེ་ན༔ སྐུ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་འཆར༔ ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ཁྱབ་དག༔ གདམས་ངག་ལས་འདས་པས་མེ་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར༔ གཞི་ལས་འདས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་རོ༔ དེ་ལ་སྐུ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ཤར་བ་ 27-13-60a ནི༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་འཛིན་རྟོག་དང་བྲལ་བས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་རོ༔ ཡུལ་ལས་འདས་པས་ཆོས་སྐུ་མཁའ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི༔ སྣང་བར་གཟུང་འཛིན་ཡུལ་ལས་འད
【現代漢語翻譯】 應當了知，自生光明之身即是自心的顯現。應當了知，如何掌控顯現：掌控身之顯現於自之覺性中，了知其如何生起和成就，以及如何觀察。應當了知如何認識智慧：認識明點的智慧，了知其空性；通過了知顯現來掌控顯現，唯有如此，方能認識和了知自生智慧。應當了知如何認識法身：從自性中生起的智慧，從中，明點智慧，法身清晰而無分別念，此即是法身。應當了知如何區分心與智慧：心是煩惱和分別念；智慧是唯一的明點，是遍知的基礎。無需區分智慧之身。如此，自然了知如何區分分別念。如《金剛薩埵續》所說：『若不識空性，如於山頂壘石墻；若不識顯現，如無根遊魂；若不掌控顯現，縱有大智慧亦如盲人；若不識智慧，如盲人摸索虛空；若不識法身，如大象陷泥潭；若不識心與智慧，如狐貍落入陷阱。』因此，當下就應當如此觀察和了知。若於此生未能認識和了知，那麼在中陰、來世或渡越彼岸之時，亦將無法認識智慧的顯現，並失去究竟的道路。因此，瑜伽士應當在此生了知和認識智慧的密道。瑜伽士應當認識到，偉大的智慧即是自生光明的身。應當了知具備四種表徵的身。應當確定此了悟。如此觀察和修持第三個要點，將獲得如下結果：具備五種特徵，獲得金剛身：何為五種特徵？超越身而顯現自明智慧；超越境而法身遍虛空；超越口訣而如火鏡；超越二元對立而智慧通徹顯現；超越基礎而顯現為遍知智慧。其中，超越身而顯現自明智慧：脫離對三身的執著和分別念，心性即顯現為空明智慧。超越境而法身遍虛空：于顯現中，脫離能取所取之境…… 應當了知，自生光明之身即是自心的顯現。應當了知，如何掌控顯現：掌控身之顯現於自之覺性中，了知其如何生起和成就，以及如何觀察。應當了知如何認識智慧：認識明點的智慧，了知其空性；通過了知顯現來掌控顯現，唯有如此，方能認識和了知自生智慧。應當了知如何認識法身：從自性中生起的智慧，從中，明點智慧，法身清晰而無分別念，此即是法身。應當了知如何區分心與智慧：心是煩惱和分別念；智慧是唯一的明點，是遍知的基礎。無需區分智慧之身。如此，自然了知如何區分分別念。如《金剛薩埵續》所說：『若不識空性，如於山頂壘石墻；若不識顯現，如無根遊魂；若不掌控顯現，縱有大智慧亦如盲人；若不識智慧，如盲人摸索虛空；若不識法身，如大象陷泥潭；若不識心與智慧，如狐貍落入陷阱。』因此，當下就應當如此觀察和了知。若於此生未能認識和了知，那麼在中陰、來世或渡越彼岸之時，亦將無法認識智慧的顯現，並失去究竟的道路。因此，瑜伽士應當在此生了知和認識智慧的密道。瑜伽士應當認識到，偉大的智慧即是自生光明的身。應當了知具備四種表徵的身。應當確定此了悟。如此觀察和修持第三個要點，將獲得如下結果：具備五種特徵，獲得金剛身：何為五種特徵？超越身而顯現自明智慧；超越境而法身遍虛空；超越口訣而如火鏡；超越二元對立而智慧通徹顯現；超越基礎而顯現為遍知智慧。其中，超越身而顯現自明智慧：脫離對三身的執著和分別念，心性即顯現為空明智慧。超越境而法身遍虛空：于顯現中，脫離能取所取之境……
【English Translation】 It should be known that the spontaneously arising body of light is the manifestation of one's own mind. It should be known how to control appearances: by controlling the appearance of the body within one's own awareness, knowing how it arises and is accomplished, and how to examine it. It should be known how to recognize wisdom: recognizing the wisdom of the bindu (ཐིག་ལེའི་，bindu，बिन्दु，bindu，seed syllable/essence), knowing its emptiness; by knowing appearances, knowing how to control appearances, only then can one recognize and know spontaneously arising wisdom. It should be known how to recognize the Dharmakaya (ཆོས་སྐུར་，Dharmakāya，धर्मकाय，dharmakāya，body of dharma): the wisdom that arises from one's own nature, from which, the wisdom of the bindu, the Dharmakaya is clear and without conceptualization, that is the Dharmakaya. It should be known how to distinguish between mind and wisdom: mind is affliction and conceptualization; wisdom is the single bindu, the basis of omniscience. There is no need to distinguish the body of wisdom. Thus, one naturally knows how to distinguish conceptualization. As it says in the Guhyasamaja Tantra (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་，Vajrasattva Tantra，वज्रसत्त्व तन्त्र，vajrasattva tantra，Vajrasattva Tantra): 'If one does not recognize emptiness, it is like building a stone wall on a mountain peak; if one does not recognize appearances, it is like a rootless wandering ghost; if one does not control appearances, even with great wisdom, one is like a blind person; if one does not recognize wisdom, it is like a blind person groping in the sky; if one does not recognize the Dharmakaya, it is like an elephant sinking in the mud; if one does not know mind and wisdom, it is like a fox caught in a trap.' Therefore, one should examine and know in this very moment. If one does not recognize and know in this very life, then in the bardo (བར་དོའམ་，Bardo，अन्तरावस्था，antarāvasthā，intermediate state), the next life, or at the time of crossing over to the other shore, one will not recognize the arising of wisdom and will lose the ultimate path. Therefore, the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་，Yogi，योगी，yogī，practitioner of yoga) should know and recognize the secret path of wisdom in this very life. The yogi should recognize that great wisdom is the spontaneously arising body of light. One should realize the body that possesses four symbols. One should ascertain this realization. If one examines and meditates on the third point in this way, one will obtain the following result: possessing five characteristics, one obtains the Vajra body: what are the five characteristics? Transcending the body, self-illuminating wisdom arises; transcending the object, the Dharmakaya pervades the sky; transcending the instructions, it is like a fire crystal; transcending duality, wisdom arises transparently; transcending the ground, it arises as omniscient wisdom. Among these, transcending the body, self-illuminating wisdom arises: being free from the clinging and conceptualization of the three bodies, the nature of mind itself arises as empty and luminous wisdom. Transcending the object, the Dharmakaya pervades the sky: in appearances, being free from the object of grasping and being grasped... It should be known that the spontaneously arising body of light is the manifestation of one's own mind. It should be known how to control appearances: by controlling the appearance of the body within one's own awareness, knowing how it arises and is accomplished, and how to examine it. It should be known how to recognize wisdom: recognizing the wisdom of the bindu (ཐིག་ལེའི་，bindu，बिन्दु，bindu，seed syllable/essence), knowing its emptiness; by knowing appearances, knowing how to control appearances, only then can one recognize and know spontaneously arising wisdom. It should be known how to recognize the Dharmakaya (ཆོས་སྐུར་，Dharmakāya，धर्मकाय，dharmakāya，body of dharma): the wisdom that arises from one's own nature, from which, the wisdom of the bindu, the Dharmakaya is clear and without conceptualization, that is the Dharmakaya. It should be known how to distinguish between mind and wisdom: mind is affliction and conceptualization; wisdom is the single bindu, the basis of omniscience. There is no need to distinguish the body of wisdom. Thus, one naturally knows how to distinguish conceptualization. As it says in the Guhyasamaja Tantra (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱུད་，Vajrasattva Tantra，वज्रसत्त्व तन्त्र，vajrasattva tantra，Vajrasattva Tantra): 'If one does not recognize emptiness, it is like building a stone wall on a mountain peak; if one does not recognize appearances, it is like a rootless wandering ghost; if one does not control appearances, even with great wisdom, one is like a blind person; if one does not recognize wisdom, it is like a blind person groping in the sky; if one does not recognize the Dharmakaya, it is like an elephant sinking in the mud; if one does not know mind and wisdom, it is like a fox caught in a trap.' Therefore, one should examine and know in this very moment. If one does not recognize and know in this very life, then in the bardo (བར་དོའམ་，Bardo，अन्तरावस्था，antarāvasthā，intermediate state), the next life, or at the time of crossing over to the other shore, one will not recognize the arising of wisdom and will lose the ultimate path. Therefore, the yogi (རྣལ་འབྱོར་པ་，Yogi，योगी，yogī，practitioner of yoga) should know and recognize the secret path of wisdom in this very life. The yogi should recognize that great wisdom is the spontaneously arising body of light. One should realize the body that possesses four symbols. One should ascertain this realization. If one examines and meditates on the third point in this way, one will obtain the following result: possessing five characteristics, one obtains the Vajra body: what are the five characteristics? Transcending the body, self-illuminating wisdom arises; transcending the object, the Dharmakaya pervades the sky; transcending the instructions, it is like a fire crystal; transcending duality, wisdom arises transparently; transcending the ground, it arises as omniscient wisdom. Among these, transcending the body, self-illuminating wisdom arises: being free from the clinging and conceptualization of the three bodies, the nature of mind itself arises as empty and luminous wisdom. Transcending the object, the Dharmakaya pervades the sky: in appearances, being free from the object of grasping and being grasped...
ས་པས༔ ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་བརྡལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཕྱོགས་མེད་པའོ༔ གདམས་ངག་ལས་འདས་པས་དུས་དེར་མན་ཤེལ་ལྟ་བུ་ནི༔ དུས་དེ་ཙམ་ན་སངས་རྒྱས་ལས་ཆོས་མེད་དེ༔ ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མན་ཤེལ་ལྟར་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པར་རང་ཤར་བའོ༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་ལས་འདས་པས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་དུ་ཤར་བ་ནི༔ འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་དེ༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའོ༔ གཞི་ལས་འདས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་ནི༔ སྟོང་པ་ཆད་པ་ལ་མ་འགགས་ཏེ༔ མཁྱེན་ཆ་མ་འགགས་པའོ༔ མངོན་ཤེས་དྲུག་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ན༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ༔ ངོ་ཤེས་པས་ཆོག༔ ཉམས་སུ་བླང་དུ་མེད་ཀྱང་༔ རྟོགས་པས་ཐག་ཆོད་པར་བྱས་ལ༔ དྲན་པས་ཟིན་པ་ཙམ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཤེས་ཙམ་ན༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོས་ཟིན་པ་དེ་ལ༔ ཡང་ 27-13-60b དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་གསང་ལམ་འབྱོངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་གསང་བ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱའོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གདམས་པ་འདི༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཐམས་ཅད་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ བསྟན་པ་དང་རྟོགས་པ་དུས་མཉམ༔ རྟོགས་པ་དང་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་གདམས་ངག་བསྟན་པ་དང་༔ གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བའི་ཆོས༔ སྔར་འདས་པ་སངས་རྒྱས་ལ་གཤེགས་པའི་ཤུལ༔ ད་ལྟ་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལམ༔ ཕྱི་མའི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་ཤུལ་ལམ༔ ཡེ་ཤེས་ངོས་འཛིན་གྱི་གདམས་པ༔ འདའ་ཀ་འཆི་བྲོད་ཀྱི་མན་ངག༔ ཡང་དག་གི་བཅུད་ཕྱུང་བའོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ བདེ་གཤེགས་ཆེ་བཙན་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀའི༔ ཐུགས་མཆོག་ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ངོས་འཛིན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་འདི་ཡིན་པས༔ མ་འོངས་དུས་ན་འདི་དང་འཕྲད་པ་དེས༔ འདི་ལ་དཔེ་བརྒྱུད་མི་བྱ་དོན་བརྒྱུད་བྱ༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དོན་དང་མཇལ་བར་ངེས༔ གཽ་རཱི་ཚོགས་བརྒྱད་ 27-13-61a དབང་དུ་འདུ་བར་ངེས༔ ས་མ་ཡ༔ སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛོད༔ སྐལ་ལྡན་དང་སྤྲད་སྐལ་མེད་ལ་སྡོམས་ཤིག༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལྟ་སྒོམ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཆོས་ཡང་དག་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས༔ གཅིག་གི་གཞིར་གྱུར་པས་དུ་མའི་གཞིར་གྱུར་པ༔ དོན་ངེས་མེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཆོས་ཐམ
【現代漢語翻譯】 薩瓦（薩瓦，藏語發音，一切），法身（chos sku，藏語發音，法身）廣大如虛空般無有方所。 由於勝觀（gdams ngag，藏語發音，口訣）超越，此時猶如曼遮羅（man shel，藏語發音，一種寶石）一般：此時此刻，佛陀之外別無他法，內外一切皆為自生智慧，如曼遮羅般澄澈，無有分別念而自然顯現。 由於超越二元對立，智慧通透顯現：輪迴與涅槃無二無別，無生無滅。 由於超越基（gzhi，藏語發音，基礎），一切智智（thamscad mkhyen pa'i ye shes，藏語發音，一切智智）顯現：空性（stong pa，藏語發音，空性）不滯于斷滅，智性（mkhyen cha，藏語發音，智性）亦不滯礙，顯現為六神通等功德。 爲了獲得如此殊勝之果，認識自生智慧即可。雖無法修持，然以證悟（rtogs pa，藏語發音，證悟）而決斷，以憶念（dran pa，藏語發音，憶念）攝持，便知如何修持。如是知曉如何修持，即是認識智慧。 如是認識自生智慧，即是唯一圓滿。 此乃通達密道（gsang lam，藏語發音，秘密道）之謂，亦是于秘密中成佛之謂。佛陀大樂（bde chen，藏語發音，大樂）總集，瑜伽甚深，三身圓滿。 此乃認識智慧之口訣，僅是聽聞便能解脫一切，聽聞與證悟同時，證悟與解脫同時。此乃吉祥金剛薩埵（rdo rje sems dpa'，藏語發音，金剛薩埵）親口所說。 此乃宣說認識智慧之口訣，聽聞與解脫同時生起之法，是過去諸佛所行之路，是如今修行者之路，是未來持明者之路。此乃認識智慧之口訣，是超越生死之竅訣，是精要之精華。唉瑪吙！ 殊勝口訣乃精華之精要，乃大樂至尊大黑汝嘎（he ru ka，藏語發音，黑汝嘎）之最勝心髓，乃真實成就之智慧，此乃認識之要訣。未來若有人與此相遇，勿作文字傳承，當行意義傳承，必將與精華之義相遇，必將掌控八 गौरी（梵文天城體：गौरी，梵文羅馬擬音：Gaurī，漢語字面意思：高里）眾。薩瑪雅（samaya，梵文天城體：समय，梵文羅馬擬音：samaya，漢語字面意思：誓言）！ 以咒語護法守護教言，交付有緣者，禁錮無緣者！嘉嘉嘉！ 真實心髓之見修簡要。 真實心髓之見修簡要。頂禮吉祥金剛薩埵！ 欲修持真實之法，須知真實之義乃一切平等性之基，一之基即是多之基，乃無定大義，一切法...
【English Translation】 Sawa (Sawa, Tibetan pronunciation, everything), Dharmakaya (chos sku, Tibetan pronunciation, Dharmakaya) is vast like the sky, without direction. Because the instruction (gdams ngag, Tibetan pronunciation, oral instruction) is transcendent, at this time it is like a man shel (man shel, Tibetan pronunciation, a kind of gem): at this moment, there is no other Dharma than the Buddha, and everything inside and outside is self-generated wisdom, as clear as man shel, without any discrimination and naturally manifested. Because of transcending duality, wisdom appears transparently: Samsara and Nirvana are not two, without birth and death. Because of transcending the base (gzhi, Tibetan pronunciation, base), omniscient wisdom (thamscad mkhyen pa'i ye shes, Tibetan pronunciation, omniscient wisdom) appears: emptiness (stong pa, Tibetan pronunciation, emptiness) does not stagnate in annihilation, and intelligence (mkhyen cha, Tibetan pronunciation, intelligence) is not hindered, manifesting as the merits of the six supernatural powers. In order to obtain such a supreme fruit, it is enough to recognize self-generated wisdom. Although it cannot be practiced, it is decided by realization (rtogs pa, Tibetan pronunciation, realization), and by holding it with mindfulness (dran pa, Tibetan pronunciation, mindfulness), one knows how to practice. Knowing how to practice in this way is to recognize wisdom. Recognizing self-generated wisdom in this way is the only perfection. This is called penetrating the secret path (gsang lam, Tibetan pronunciation, secret path), and it is also called becoming a Buddha in secret. Buddha Great Bliss (bde chen, Tibetan pronunciation, great bliss) is the total collection, yoga is profound, and the three bodies are complete. This is the oral instruction for recognizing wisdom, and merely hearing it will liberate everything. Hearing and realization are simultaneous, and realization and liberation are simultaneous. This is what the auspicious Vajrasattva (rdo rje sems dpa', Tibetan pronunciation, Vajrasattva) himself said. This is the teaching of the oral instruction for recognizing wisdom, the Dharma that hearing and liberation arise simultaneously, the path that the Buddhas of the past have traveled, the path of practitioners today, and the path of future vidyadharas. This is the oral instruction for recognizing wisdom, the key instruction for transcending life and death, the essence of essence. Emaho! The supreme oral instruction is the essence of essence, the supreme heart essence of the Great Blissful Supreme Heruka (he ru ka, Tibetan pronunciation, Heruka), the wisdom of true accomplishment, this is the key instruction for recognition. In the future, if someone encounters this, do not make a literal transmission, but make a meaning transmission, and they will surely encounter the meaning of the essence, and they will surely control the eight assemblies of Gauris (Sanskrit Devanagari: गौरी, Sanskrit Romanization: Gaurī, Chinese literal meaning: Gauri). Samaya (Sanskrit Devanagari: समय, Sanskrit Romanization: samaya, Chinese literal meaning: Vow)! May the mantra protectors guard the teachings, deliver them to those who are destined, and imprison those who are not! Gya Gya Gya! A concise summary of the view and practice of the true essence. A concise summary of the view and practice of the true essence. Homage to the glorious Vajrasattva! Those who wish to practice the true Dharma should know that the meaning of truth is the basis of all equality, the basis of one is the basis of many, it is the great meaning of uncertainty, all Dharmas...
ས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པར༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གང་གིས་ཀྱང་དངོས་པོ་མཚོན་དུ་མ་བཏུབ་པ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དེ་ཡང་༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ ཅེས་བྱའོ༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་བཅོས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ༔ ཀུན་གྱི་གཞི་མ་དཔེར་ན་ས་གཞི་ལྟ་བུ་སྟེ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པ༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་ངང་ལ་བཞག་པ་འདི༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཡིན་པས༔ སངས་རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ ཞེས་བྱ་སྟེ་སྒོམ་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་ལོགས་ན་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་ནི༔ ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་སྟོང་པར་གནས་པ་སྟེ༔ 27-13-61b ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ༔ རང་བཞིན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་ནི༔ རང་བྱུང་རང་གསལ་དུ་འདུག་པ་སྟེ༔ ལོངས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་གསལ་དུ་སོང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྤྲུལ་སྐུ༔ དེ་ལྟ་བུའི་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས་པས༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ ཞེས་བྱ་སྟེ༔ འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཐབས༔ སྟོང་པ་ཤེས་རབ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཐབས༔ ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ངོ་བོར་གནས་པ་ནི༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤྱོད་པའོ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས་པས༔ ཡང་དག་གྲུབ་པའི་ལྟ་བ་དང་༔ སྒོམ་པ་དང་༔ སྤྱོད་པ་དང་༔ འབྲས་བུའོ༔ སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ གཏད་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་གསང་སྒྲུབ་སེམས་དོན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་གསང་སྒྲུབ་སེམས་དོན་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་གསང་སྒྲུབ་སེམས་ལ་བསྟན་པ་ནི༔ སྐལ་ལྡན་ཡང་རབ་བློ་ལ་བཤད་པར་བྱ༔ ལྟ་བ་སྟོང་གསལ་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞིར་གྱུར༔ སྒོམ་པ་རང་གྲོལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གནས༔ 27-13-62a སྤྱོད་པ་རང་བྱུང་རེ་དོགས་མེད་པར་ཤར༔ སྐྱེ་མེད་འགག་མེད་རྩོལ་བ་མེད་པར་འབྱུང་༔ འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ དབུ་མཇུག་དོན་རྣམས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ བྱར་མེད་དོན་དེ་ཉམས་སུ་བླང་ཐབས་ཀྱང་༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་སྐུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་མ་འགགས་སྒྲར་གྲགས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གསུང་༔ སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་མི་འགྱུར་རང་གནས་གཅིག་པུ་ཉིད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོང
【現代漢語翻譯】 一切事物的真如在任何地方都沒有成立，就像虛空一樣，沒有任何事物可以被指定，它存在於一體之中。那也就是，被稱為『唯一的真實成就』。法界（chos kyi dbyings，the sphere of reality）是未被造作的，完全清凈的；一切的基礎就像大地一樣；自己的心性是偉大的喜樂，沒有被任何事物玷污；安住在自生自明的狀態中。這彙集了過去、現在、未來一切諸佛的意圖，因此，被稱為『諸佛大樂的彙集』，這就是禪修。 這樣的意義無法在別處獲得，因為一切法的真如沒有成立任何事物，它像虛空一樣安住于空性之中。法身（chos sku，Dharmakaya）就像虛空一樣。自性遍佈一切輪迴和涅槃，它安住于自生自明之中。報身（longs sku，Sambhogakaya）就像太陽在虛空中升起一樣。所有的分別念和表相都自生自滅，就像太陽的光芒照亮一切一樣，這就是化身（sprul sku，Nirmanakaya）。 這樣的意義在瑜伽士自己的心中圓滿，因此，被稱為『瑜伽深奧，三身圓滿』，這就是果。如此顯現是方便（thabs，means），空性是智慧（shes rab，wisdom）。偉大的光輝之身是方便，瑜伽母（yum）克羅緹舍瓦里（kro d+ho d+hI shwa rI）是智慧，如幻的智慧，顯空不二地安住于自性之中，被稱為『空行母（mkha' 'gro）如幻大樂至上』，這就是行。唯有如此才能在菩提心中圓滿，這就是真實的見地、禪修、行和果。愿有緣之人與此相遇！封印！ 真實的秘密修持，心要口訣。 真實的秘密修持，心要口訣。頂禮薄伽梵（bcom ldan 'das，Bhagavan）大吉祥普賢王如來（kun tu bzang po）！真實的秘密修持，在心上指示，將為有緣且最上根器之人宣說。見地是空明，是一切事物的根本。禪修是自解脫，持續不斷。行是自生，沒有希望和恐懼地顯現。無生無滅，自然而然地發生。果是不變，功德自然成就。應該如此了解開頭和結尾的意義。獲得那不可為之義的方法是：自身是普賢嘿嚕嘎（kun bzang he rU ka）之身，顯現而無自性，是智慧幻身。rulu（rulu）八字不斷絕地發出聲音，是自生智慧語。心性是自生智慧，空明智慧之心。身語意無別，是真實的修持。心性是唯一的明點（thig le），不變的自性，唯一的存在。過去、現在、未來一切諸佛的意圖。
【English Translation】 The suchness of all things is not established anywhere; like the sky, no object can be designated, it abides in oneness. That is, it is called 'the only true accomplishment'. The Dharmadhatu (chos kyi dbyings, the sphere of reality) is uncreated, completely pure; the basis of all is like the earth; one's own mind is great bliss, undefiled by anything; abiding in the state of self-arising and self-illuminating. This gathers the intention of all Buddhas of the past, present, and future, therefore, it is called 'the gathering of all Buddhas' great bliss', this is meditation. Such a meaning cannot be accomplished elsewhere, because the suchness of all dharmas does not establish anything, it abides in emptiness like the sky. The Dharmakaya (chos sku, Dharmakaya) is like the sky. The nature pervades all samsara and nirvana, it abides in self-arising and self-illuminating. The Sambhogakaya (longs sku, Sambhogakaya) is like the sun rising in the sky. All the conceptual thoughts and appearances are self-arising and self-liberating, just like the sun's light illuminates everything, this is the Nirmanakaya (sprul sku, Nirmanakaya). Such a meaning is perfected in the yogi's own mind, therefore, it is called 'yoga is profound, the three bodies are perfected', this is the fruit. Thus, appearance is means (thabs, means), emptiness is wisdom (shes rab, wisdom). The great glorious body is means, the yogini (yum) Krodheshvari (kro d+ho d+hI shwa rI) is wisdom, illusory wisdom, abiding in the nature of indivisible appearance and emptiness, it is called 'Dakini (mkha' 'gro) illusory great bliss supreme', this is conduct. Only in this way can it be perfected in the bodhicitta, this is the true view, meditation, conduct, and fruit. May a fortunate one meet with this! Seal! The true secret practice, the heart essence instructions. The true secret practice, the heart essence instructions. Homage to Bhagavan (bcom ldan 'das, Bhagavan) Great Glorious Samantabhadra (kun tu bzang po)! The true secret practice, instructed on the mind, will be explained to the fortunate and most superior ones. The view is empty and clear, the basis of all things. Meditation is self-liberation, continuous and uninterrupted. Conduct is self-arising, appearing without hope or fear. Unborn and unceasing, arising effortlessly. The fruit is unchanging, qualities spontaneously accomplished. The meaning of the beginning and end should be understood in this way. The method of practicing that which cannot be done is: oneself is the body of Samantabhadra Heruka (kun bzang he rU ka), appearing but without inherent existence, is the wisdom illusory body. The rulu (rulu) eight syllables sound unceasingly, is the self-arising wisdom speech. The mind is self-arising wisdom, the empty and clear wisdom mind. Body, speech, and mind are inseparable, is the true practice. The mind is the single bindu (thig le), the unchanging nature, the only existence. The intention of all Buddhas of the past, present, and future.
ས་པ་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཡང་རབ་བློ་ལ་སྐུ་གསུམ་མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་རྫོགས༔ གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རང་བཞིན་བདེ༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་ཡང་རབ་དོན་དུ་ཡང་དག་སྒྲུབ་པ་ལ༔ ལུས་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་༔ སེམས་ཉིད་རང་ལ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ༔ ཡང་དག་ལུས་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཡང་སྙིང་འབྲུ་བརྒྱད་ལྷ་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ཡིན༔ འདི་རུ་ལུ་མཚན་མེད་དུ་བཟླས་པ༔ རུ་ལུ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་གནད་ཡིན་ 27-13-62b པས༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱོགས་བཅུར་ཞལ་གཟིགས་པ༔ སྐུ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པ༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ ངག་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ སྣའི་ཡུལ་དུ་དྲི་བསྣམས་པ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཙནྡན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ ལྕེའི་ཡུལ་དུ་རོ་བྲོ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཁ་མངར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་ལྷའི་དབང་པོས་རོ་མྱང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ལུས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་རེག་བྱ་ཚོར་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་བར་སྣང་གི་སེར་བུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དྲན་རྟོག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ལྟར་རང་གྲོལ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ དེ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་མ་རིག་མུན་པའི་སྨག་དང་འདྲ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གངས་ལ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་དང་འདྲ༔ མི་གཏོང་བར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་བྱི་ལའི་སྡེར་མོ་ལྟ་བུ༔ གནས་པ་ན་ཀྲོ་ཏའི་ཙིཏྟ་ལྟ་བུ་དགོས༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་སོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ བསྙེན་པ་རྫོགས་པས་གསུང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་དང་༔ ཡིག་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་ལ་འོད་འབྱུང་བ་དང་༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་ཤེས་པ་དང་༔ གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་འབྱུང་སྟེ༔ 27-13-63a སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་རྟགས་སོ༔ ཡང་དག་གདམས་པ་མཐར་ཐུག་པའོ༔ ཨྠྀི་༔ གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ སྣོད་ལྡན་མཚན་ལྡན་སྐལ་ལྡན་གསུམ་ལ་གནང་༔ གྲུབ་མཐར་ཕྱིན་ནས་དཔེ་ཚན་གསུམ་དུ་བཀོད༔ ནམ་སྙིང་བདག་གིས་འདིར་སྦས༔ མཚོ་རྒྱལ་མས་མཁོའི་ལྷ་ཁང་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་གཏམས༔ བན་ཆུང་ཛྙཱ་ནས་ཟླ་བ་ཕུག་ཏུ་སྦས༔ དེ་ལྟར་གསུམ་ལས་འདིར་ནི་སྒྲུབ་རྟེན་དང་༔ སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་བསྟན་སྲུང་ཚང་བས་འཕགས༔ འཕགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཅིག་གིས་འདི་སྤྱོད་ངེས༔ དགེ་སློང་བདག་རྫུས་གཅིག་གིས་འདི་སྤྱོད་ངེས༔ དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་ཤེ་འུ་མཁའ་རི་དང་༔ བྲག་བདག་ཆེན་པོ་བསྙོ་ཁའི་ཀླུ་བདུད་དང་༔ ཆོས་བདག་ཆེན་པོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཊི་ལ༔ གད
【現代漢語翻譯】 地處大樂不變普集之地，瑜伽行者無需於心中修持三身，本自圓滿。無二智慧，自生空行，如幻而自性樂。如是瑜伽自在者，為真實成就，身行近修，心性于自圓滿成就。真實身受持時，唸誦：『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽』以此八字心咒親近本尊。於此，嚕嚕無相念誦，嚕嚕於法性中了知，此為要訣。 因此，自身觀想為普賢嘿嚕嘎，面向十方，身無前後，光明自性，顯現而無自性。語誦：『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽』，聲空如山谷迴音般了知。鼻根嗅聞，氣味自性本空，如旃檀香般了知。舌根嘗味，味道自性本空，離苦樂分別，如天神享用美味般了知。身根觸覺，所觸自性本空，如空中冰雹般了知。意根所緣，一切念頭及習氣，如虛空幻化般自解脫。如是修持，如無明黑暗，智慧如陽光照耀雪山。不捨棄而執持，如貓爪般，安住時，需如克羅達之覺性。如是修持，極為重要。 如是修持，則生驗相：近修圓滿，則有音聲出現，文字等顯現光明，顯現而無自性，如水中月般了知，舍利及聖物出現，此乃三身果位自然成就之驗相。此乃最極口訣。阿底！口訣之最極，真實心要之法類。鄔金蓮花生大士，賜予具器、具相、具緣之三者。成就圓滿后，著為三部。那姆寧我將之埋藏於此。措嘉瑪于空行母殿光明盡處之心間封藏。班瓊嘉納藏於月亮巖洞。如是三者中，此處有修持所依，口耳傳承，教敕印封，護法周全，故為殊勝。必有一位聖者化身使用此法，必有一位偽裝的比丘使用此法，大護法喜饒空行母，巖神大黑天，以及大法主一髻佛母，
【English Translation】 Abiding in the great bliss, immutable and all-encompassing, the yogi need not cultivate the three bodies in the mind; it is inherently complete. Non-dual wisdom, self-arisen Dakini, like an illusion, its nature is bliss. Thus, the powerful yogi, for true accomplishment, the body approaches and cultivates, the mind itself is completely accomplished. When truly experiencing the body, recite: 'Om Rulu Rulu Hum Jom Hum.' With these eight-syllable heart mantra, one approaches the deity. Here, Rulu is recited without characteristics, Rulu is to be known as the nature of reality; this is the key. Therefore, visualize oneself as Kuntuzangpo Heruka, facing the ten directions, the body without front or back, the nature of light, appearing but without inherent existence. From the mouth, recite: 'Om Rulu Rulu Hum Jom Hum,' knowing the sound and emptiness like an echo in the mountains. In the realm of the nose, smelling scents, knowing that their nature is empty, like sandalwood. In the realm of the tongue, tasting flavors, knowing that their nature is empty, free from attachment, like the gods enjoying flavors. In the realm of the body, feeling touch, knowing that its nature is empty, like hail in the sky. In the realm of the mind, all thoughts and habitual patterns, knowing that they are self-liberated like illusions in the sky. Practicing in this way is like the darkness of ignorance, and wisdom is like the sun rising on a snowy mountain. Holding on without letting go is like a cat's claws, and when abiding, one needs the awareness of Krodha. Practicing in this way is extremely important. Practicing in this way, signs will arise: when the approach is complete, sounds will appear, letters and so on will manifest light, appearing but without inherent existence, knowing it like the moon in water, relics and sacred objects will appear; these are the signs of the natural accomplishment of the three bodies. This is the ultimate instruction. Ati! The ultimate of instructions, the cycle of the true essence. Orgyen Guru Padmasambhava, bestowed it upon the three who possess the vessel, the signs, and the fortune. After accomplishment is complete, it was written into three volumes. Namnying, I hid it here. Tso Gyalmo sealed it in the heart of the Dakini temple at the end of appearance. Benchen Jñana hid it in the Moon Cave. Among these three, here there is the support for practice, the oral transmission, the command seal, and the protectors are complete, therefore it is supreme. Surely one emanation of a noble being will use this, surely one disguised monk will use this, the great protector Sherab Khakhyi, the great Nagadeva of Drakdak, and the great Dharma protector Ekajati,
མས་སོ་གཏད་དོ་དུས་སུ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༄། །ཡང་དག་དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས༔ ༈ ཡང་དག་དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི༔ དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན༔ སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་ཕྱི་རྫས་ལ་ 27-13-63b བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ནང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ གསང་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་དུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་༔ འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན༔ ཟབ་མོ་རང་དོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ འདིའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ༔ གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད༔ དེའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་གསལ་བ་ལས༔ རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་ལྗང་དམར་དུ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་རང་གི་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བའོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷང་ངེར་གསལ་བའོ༔ རུ་ལུ་མཚམས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལོག་འདྲེན་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེག་པར་བསམ༔ 27-13-64a ནང་ལྟར་ན༔ བགེགས་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ བགེགས་རྣམ་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་སེམས༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷང་ངེར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ནས༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན་དགེ་སྡིག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ༔ དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བསམ༔ རུ་ལུ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ བླ་མ་དང་ལྷ་མཆེད་ལྕམ་བརྡའ་མཇལ་བར་བསམ་མོ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར
【現代漢語翻譯】 མས་སོ་གཏད་དོ་དུས་སུ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ གུ་ཧྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔愿您能及時地完成所託之事！古雅（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，秘密），託付印，隱藏印。 ༄། །ཡང་དག་དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས༔ 愿如實成就一切圓滿的如魯（藏文音譯，下同）法門傳承。 ༈ ཡང་དག་དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ 愿如實成就一切圓滿的如魯法門傳承。頂禮吉祥黑汝嘎（Heruka）。 ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ་འདི༔ 嗡 嚕嚕 吽 彪 吽！這八字如魯（種子字） དཔལ་ཁྲག་འཐུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན༔ སྒྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལ་ཕྱི་རྫས་ལ་也是生起吉祥飲血尊壇城之精華，也是修持之精華。對此，有依靠外在物質修持 27-13-63b བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ནང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་༔ གསང་བ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་དུ་སྟོན་གྱིས་ཀྱང་༔ འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཆེན༔ ཟབ་མོ་རང་དོན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ 的，有依靠內在智慧勇士修持的，有依靠秘密明覺菩提心修持的三種方式。這是外、內、密三種如魯圓滿的大修法，名為『甚深自利母』。 འདིའི་མགོ་མཇུག་ཏུ་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ༔ ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བའམ༔ གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྒྱས་པ་ལ༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་ན་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད༔ 在此法的開頭和結尾，觀想自身為智慧黑汝嘎（Heruka），身相顯現而無自性，如水中之月或彩虹般，完全顯現，裝飾、服飾、法器等圓滿俱足。心間有日輪，其上有八瓣蓮花。 དེའི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཚོན་གང་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པ་གསལ་བ་ལས༔ རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་ལྗང་དམར་དུ་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་རང་གི་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ༔ 其上，智慧勇士身色飽滿，從心間日輪之上，清晰顯現八字如魯，如魯的光芒放射出綠紅色。從外在來看，相狀在自己的三摩地中直接顯現，自性顯現而無自性，如彩虹一般。 ནང་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་རང་ཤར་རང་གྲོལ་བའོ༔ 從內在來看，相狀在三摩地中直接顯現，自性自生自解脫。 གསང་བ་ལྟར་ན༔ རྣམ་པ་ས་མཱ་དྷི་ཐད་ཀར་གསལ་བ་ལ༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་ལྷང་ངེར་གསལ་བའོ༔ 從秘密來看，相狀在三摩地中直接顯現，自性法性在無生之中清澈顯現。 རུ་ལུ་མཚམས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལོག་འདྲེན་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྲེག་པར་བསམ༔ 知曉如魯的界限：唸誦『嗡 嚕嚕 吽 彪 吽』，從外在來看，觀想邪魔外道被如魯的光芒焚燒。 27-13-64a ནང་ལྟར་ན༔ བགེགས་དང་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ 從內在來看，觀想魔障與本尊無二無別。 གསང་བ་ལྟར་ན༔ བགེགས་རྣམ་རྟོག༔ རྣམ་རྟོག་སེམས༔ སེམས་སྐྱེ་མེད་དུ་ལྷང་ངེར་བསམ་མོ༔ 從秘密來看，魔障即是分別念，分別念即是心，心在無生之中清澈觀想。 རུ་ལུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྒྲིབ་སྦྱོང་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ་མཆོད་ནས༔ བདག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་དག་པར་བསམ༔ 知曉如魯之前行的七支供以凈除業障：唸誦『嗡 嚕嚕 吽 彪 吽』，從外在來看，觀想上師、本尊、空行母安住在前方虛空中，進行供養，凈化自身的罪障，觀想清凈。 ནང་ལྟར་ན༔ སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ 從內在來看，僅以意念，觀想與本尊無二無別。 གསང་བ་ལྟར་ན་དགེ་སྡིག་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ༔ དགེ་སྡིག་གི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་བསམ༔ 從秘密來看，善與惡在法性中平等，觀想不被善惡的過失所染污。 རུ་ལུ་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ བླ་མ་དང་ལྷ་མཆེད་ལྕམ་བརྡའ་མཇལ་བར་བསམ་མོ༔ 知曉開啟如魯的象徵之門：唸誦『嗡 嚕嚕 吽 彪 吽』，從外在來看，觀想與上師、金剛兄弟姐妹相見。 ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ངོ་ཤེས་པར་བསམ༔ 從內在來看，觀想認識到與本尊無二無別。 གསང་བ་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཉིད་རང་གི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པར 從秘密來看，本尊即是自心，無生。
【English Translation】 May you be able to complete the entrusted task in time! Guhya (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, meaning secret), entrustment seal, hidden seal. May the complete Rulu (Tibetan transliteration, same below) Dharma tradition that truly accomplishes everything be present. May the complete Rulu Dharma tradition that truly accomplishes everything be present. Homage to glorious Heruka. Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum! These eight syllables of Rulu (seed syllables) are also the essence of generating the mandala of the glorious Blood-Drinker, and also the essence of practice. Regarding this, there are three ways to demonstrate practice: relying on external substances, 27-13-63b relying on the inner wisdom hero, and relying on the secret awareness Bodhicitta. This is the great practice of the complete Rulu of the outer, inner, and secret, called 'Profound Self-Benefit Mother'. At the beginning and end of this, visualize yourself as the wisdom Heruka, the body appearing without inherent existence, like the moon in water or a rainbow, fully manifest, complete with ornaments, attire, and implements. In the heart is a sun disc, above which is an eight-petaled lotus. Above that, from the heart of the wisdom hero, whose color is full, above the sun disc, the eight syllables of Rulu are clearly manifest, from which the green and red rays of Rulu radiate. Outwardly, the form appears directly in one's own Samadhi, the nature appearing without inherent existence, like a rainbow. Inwardly, the form appears directly in Samadhi, the nature self-arising and self-liberating. Secretly, the form appears directly in Samadhi, the nature of Dharma, clearly manifest in the state of no birth. Knowing the boundary of Rulu: By reciting 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum', outwardly, visualize the heretics being burned by the rays of Rulu. 27-13-64a Inwardly, visualize obstacles and deities as inseparable. Secretly, obstacles are conceptual thoughts, conceptual thoughts are mind, and the mind is clearly visualized as unborn. Knowing the seven-branch practice that precedes Rulu as purification of obscurations: By reciting 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum', outwardly, visualize offering to the Lama, Yidam, and Dakini residing in the sky in front, purify one's sins and obscurations, and visualize purity. Inwardly, with mere intention, visualize being inseparable from the deity. Secretly, in the equality of Dharma nature of good and evil, visualize not being tainted by the faults of good and evil. Knowing how to open the symbolic door of Rulu: By reciting 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum', outwardly, visualize meeting the Lama and Vajra brothers and sisters. Inwardly, visualize recognizing being inseparable from the deity. Secretly, the deity is one's own mind, unborn.
་ལྷང་གིས་ངོ་ཤེས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་བརྡ་ཕྱག་བཙལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་བླ་མ་ལ་ཕྱག་བཙལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ སེམས་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་མཆོད་རྫས་སུ་ 27-13-64b ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་མར་མེ༔ ཛ་གད༔ ཕུད་གཏོར༔ རཀྟ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་རྫས་སུ་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ མཆོད་པ་དེ་རྣམས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐུགས་དམ་བསྐང་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་རང་གསལ་དུ་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་བདུད་རྩིར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྤྲོས་པ་ཙམ་གྱིས་གཏོར་སྣོད་བྷནྡྷའི་འཁོར་ཡུག་ན༔ བ་ལིཾ་རི་རབ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་དུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ གཏོར་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་ལྷ་མཉེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ གཏོར་མ་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་འདོད་པའི་ཞེན་པ་མེད་པས་གཏོར་མ་ཐེངས་པར་ལྷང་ངེར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་རཀྟར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྣོད་ཀ་པཱ་ལར་ནང་གི་བཅུད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོས་ཁེངས་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཟེགས་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དུ་འཕྲོ་པས་ལྷ་མཉེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ རཀྟའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་འཁོར་བའི་གནས་སྟོངས་པར་ལྷང་གིས་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་བྱིན་དབབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས༔ མདུན་ 27-13-65a གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་བཤགས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ལྷ་ལ་བཤགས་པས་དག་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ དམ་ཚིག་དང་ཉམས་ཆག་ལ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པར་དག་པས་ལྷ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པར་བསམ་མོ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྐྱོན་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་དྷིར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲོས་པ་མེད་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་འོད་གསལ་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ས་མཱ་དྷིར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ
【現代漢語翻譯】 認為清晰地認識到（本性）。知道用『如路』手印頂禮是：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།)。從外在來看：認為是向本尊和上師頂禮。從內在來看：認為是與本尊無二無別。從秘密來看：認為是心性清晰地顯現為本尊的身相。 認為『如路』是供品：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།)。從外在來看：認為是將燈、雜革（一種食物）、精華朵瑪、血等作為供品。從內在來看：認為是這些供品與本尊無二無別，從而圓滿了誓言。從秘密來看：認為是所有供品都是法性，無生自明。 認為『如路』是甘露：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།)。從外在來看：認為是僅僅通過顯現，在朵瑪器皿的周圍，觀想如須彌山和大海般的巴林（供品）。從內在來看：認為是朵瑪以智慧甘露令本尊歡喜。從秘密來看：認為是朵瑪的法性是無生的，沒有對慾望的執著，因此清晰地認為朵瑪是空性的。 認為『如路』是血：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།)。從外在來看：認為是顱器中充滿了內在精華的血海。從內在來看：認為是血滴放射出智慧的光芒，令本尊歡喜。從秘密來看：認為是血的法性是無生的，因此輪迴的處所是空性的，清晰地這樣認為。 認為『如路』是降臨加持：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།)。因此，認為是諸佛從前方的虛空中降臨，加持我。從內在來看：認為我與本尊無二無別。從秘密來看：認為是清晰地領悟到法性無生的意義，即諸佛的意趣。 認為『如路』是懺悔：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།)。從外在來看：認為是將我所有違犯的誓言向本尊懺悔，從而得以清凈。從內在來看：認為誓言和違犯沒有被過失沾染，因此清凈，從而與本尊親近。從秘密來看：認為是法性無生，沒有被過失和習氣沾染，清晰地領悟到這一點。 認為『如路』是如是之定的三摩地：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།)。因此，認為是所有法都是不生不滅、無生的。從內在來看：認為是法性菩提心在相續中生起，沒有造作。從秘密來看：認為是法性無生，清晰地領悟到光明。 認為『如路』是普照之定的三摩地：嗡 嚕
【English Translation】 Thinking of clearly recognizing (the nature). Knowing that prostrating with the 'Rulu' mudra is: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།). From the outer perspective: thinking of prostrating to the deity and the guru. From the inner perspective: thinking of becoming inseparable from the deity. From the secret perspective: thinking that the nature of mind clearly manifests as the body of the deity. Thinking of 'Rulu' as offerings: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།). From the outer perspective: thinking of offering lamps, Jagged (a type of food), essence torma, blood, etc. From the inner perspective: thinking that these offerings are inseparable from the deity, thereby fulfilling the samaya. From the secret perspective: thinking that all offerings are the nature of reality, unborn and self-luminous. Thinking of 'Rulu' as nectar: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།). From the outer perspective: thinking that merely through manifestation, around the torma vessel, visualizing Balim (offerings) as vast as Mount Sumeru and the ocean. From the inner perspective: thinking that the torma pleases the deity with the nectar of wisdom. From the secret perspective: thinking that the nature of the torma is unborn, without attachment to desire, therefore clearly thinking of the torma as emptiness. Thinking of 'Rulu' as blood: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།). From the outer perspective: thinking that the skull cup is filled with an ocean of inner essence blood. From the inner perspective: thinking that the blood droplets radiate rays of wisdom, pleasing the deity. From the secret perspective: thinking that the nature of blood is unborn, therefore the place of samsara is emptiness, clearly thinking in this way. Thinking of 'Rulu' as bestowing blessings: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།). Therefore, thinking that the Sugatas descend from the sky in front, blessing me. From the inner perspective: thinking that I am inseparable from the deity. From the secret perspective: thinking of clearly understanding the meaning of the unborn nature of reality, which is the intention of the Sugatas. Thinking of 'Rulu' as confession: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།). From the outer perspective: thinking that all my broken samayas are purified by confessing to the deity. From the inner perspective: thinking that the samayas and transgressions are not tainted by faults, therefore they are pure, thereby becoming close to the deity. From the secret perspective: thinking that the nature of reality is unborn, not tainted by faults and habitual tendencies, clearly understanding this. Thinking of 'Rulu' as the Samadhi of Suchness: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།). Therefore, thinking that all dharmas are unoriginated, unborn, and without birth. From the inner perspective: thinking that the nature of reality, Bodhicitta, arises in the continuum without fabrication. From the secret perspective: thinking that the nature of reality is unborn, clearly realizing luminosity. Thinking of 'Rulu' as the Samadhi of All-Illuminating: Om Ru
་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ 27-13-65b ཁྱབ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་སེམས་རང་ལ་གསལ་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་རང་བྱུང་དུ་ཤར་བ་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསམ་མོ༔ རུ་ལུ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཡི་གེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་སེམས་བྱུང་རང་ཤར་དུ་འདུག་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་རུ་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་ཀྱི་དལ་སྐེད་ལ་ཆགས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ལུས་འབྱུང་བ་གནས་སྦྱངས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ འབྱུང་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཕྱི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ནང་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་གི་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་དུར་ཁྲོད་དམ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ཡེ་ནས་གནས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ 27-13-66a ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་རང་བྱུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་གདན་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ དྲེགས་པ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་རང་བྱུང་དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ མ་རིག་པ་བདུད་དང་བགེགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཉི་ཟླ་དང་བཅས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་དེས་ཉོན་མོངས་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ལྷར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་གིས་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ
【現代漢語翻譯】 嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽)。通過唸誦此咒，從外在層面來說，要以大慈悲心遍佈于未能領悟三界眾生之法性真諦者；從內在層面來說，要觀修自心明澈，慈悲自然生起；從秘密層面來說，要思維在法性無生之境界中，輪迴與涅槃無二無別，清晰了悟。 知曉「嚕嚕」為生起之三摩地：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽)。通過唸誦此咒，從外在層面來說，要觀修自心即是種子字「吽 (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)」，為生起一切之因；從內在層面來說，要觀修自心所生之念自然顯現，此為一切之因；從秘密層面來說，要觀修清晰了悟法性無生之真諦，此為一切成佛之因。 知曉「嚕嚕」為次第累積之生起：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽)。通過唸誦此咒，從外在層面來說，要觀修次第累積之壇城；從內在層面來說，要思維自身之身體為諸元素凈化之所；從秘密層面來說，要觀修在法性無生之境界中，諸元素自然顯現，自然解脫，清晰了悟。 知曉「嚕嚕」為宮殿：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽)。通過唸誦此咒，從外在層面來說，要觀修外為珍寶所成，內為燃燒尸陀林之宮殿；從內在層面來說，要觀修自身之身體，其內本即尸陀林或宮殿；從秘密層面來說，要觀修法性無生，自然產生之宮殿，清晰了悟。 知曉「嚕嚕」為坐墊：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽)。通過唸誦此咒，從外在層面來說，要思維慢心所化之日月蓮花坐墊自然產生；從內在層面來說，要思維無明為魔，煩惱為障，皆為智慧之日月所照；從秘密層面來說，要觀修以法性無生之真諦，降伏煩惱妄念。 知曉「嚕嚕」為本尊：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽)。通過唸誦此咒，從外在層面來說，要觀修主尊及眷屬自然顯現；從內在層面來說，要觀修自身之五蘊、十二處皆顯現為本尊；從秘密層面來說，要觀修在法性無生之境界中，覺性自然顯現。 知曉「嚕嚕」為加持身語意：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡 嚕嚕 嚕 吽 彪 吽)。通過唸誦此咒，從外在層面來說，要思維諸佛之身語意皆賜予加持；從內在層面來說，要思維諸佛之身語意與自身之身語意無二無別；從秘密層面來說，要觀修法性無生
【English Translation】 Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. By this, outwardly, meditate with great compassion encompassing sentient beings of the three realms who have not realized the meaning of Dharma-nature; inwardly, meditate on the spontaneous arising of compassion as your own mind is clear to itself; secretly, contemplate clearly realizing the non-duality of saṃsāra and nirvāṇa from the state of unborn Dharma-nature. Knowing 'rulu' as the samādhi of arising: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. By this, outwardly, meditate on your own mind being the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) as the cause of generating all; inwardly, meditate on your own mind-born thoughts abiding as self-arisen, this being the cause of all; secretly, meditate on clearly realizing the meaning of unborn Dharma-nature as the cause of all becoming Buddhas. Knowing 'rulu' as the arising of sequential accumulation: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. By this, outwardly, meditate on the formation of the maṇḍala of sequential accumulation; inwardly, contemplate your own body as a purification of the elements; secretly, contemplate clearly realizing the spontaneous arising and self-liberation of the elements from the state of unborn Dharma-nature. Knowing 'rulu' as the palace: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. By this, outwardly, meditate on the palace being outwardly made of precious jewels and inwardly ablaze with charnel grounds; inwardly, contemplate your own body, its interior being originally a charnel ground or a palace; secretly, contemplate clearly realizing the spontaneously arisen palace of unborn Dharma-nature. Knowing 'rulu' as the seat: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. By this, outwardly, contemplate the seat of sun, moon, and lotus arising spontaneously from pride; inwardly, contemplate ignorance as Māra and obstacles, together with the sun and moon of wisdom; secretly, meditate on subduing afflictions and conceptual thoughts with the meaning of unborn Dharma-nature. Knowing 'rulu' as the deity: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. By this, outwardly, contemplate the principal deity and retinue clearly arising spontaneously; inwardly, contemplate all of your aggregates, elements, and sense bases arising as deities; secretly, contemplate the spontaneous and clear arising of awareness from the state of unborn Dharma-nature. Knowing 'rulu' as the blessing of body, speech, and mind: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. By this, outwardly, contemplate the body, speech, and mind of the Sugatas being blessed; inwardly, contemplate the body, speech, and mind of the Sugatas and your own body, speech, and mind as inseparable; secretly, contemplate the unborn Dharma-nature
་མེད་པའི་ངང་ལས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ཡེ་ཤེས་ 27-13-66b ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཀྲོང་ངེར་བཞེངས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀྲོང་ངེར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བསྒོམ༔ 27-13-67a ནང་ལྟར་ན༔ བདག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྱག་འཚལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཕྱག་འཚལ༔ རུ་ལུ་ཕྱི་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཆོད་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་དུག་ལྔ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ རུ་ལུ་ནང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྔས་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་བཀང་བས་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན༔ དུག་ལྔ་གནས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་
【現代漢語翻譯】 于無有之境，觀修圓滿證悟佛之身語意之手印。 如若知曉五智慧灌頂之法：唸誦『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽』。 外義：觀想五部佛為頂上灌頂。 內義：觀想自身五蘊，本自具足五部及五智之灌頂。 密義：於法性無生之中，覺性之妙用無礙顯現，明晰了悟而修持。 如若知曉迎請嚕嚕本尊之法：唸誦『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽』。 外義：觀想從法界中，報身佛莊嚴顯現。 內義：觀想自身五蘊、六界、十二處顯現為本尊及本尊母。 密義：於法性無生之中，覺性之妙用無礙顯現而修持。 如若知曉祈請嚕嚕本尊降臨之法：唸誦『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽』。 外義：觀想智慧本尊降臨於前方虛空。 內義：觀想念頭匯聚，莊嚴顯現為本尊壇城。 密義：於法性無生之中，自生智慧明晰顯現而修持。 如若知曉祈請嚕嚕本尊安住之法：唸誦『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽』。 外義：觀想誓言尊與智慧尊無二無別，安住穩固。 內義：觀想自與智慧無二無別。 密義：於法性無生之中，自生智慧無離無合而修持。 如若知曉頂禮嚕嚕本尊之法：唸誦『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽』。 外義：以不執著智慧本尊、菩薩與自身誓言尊之差別的方式頂禮。 內義：於法性無生之界中，觀想自身念頭與本尊無別。 密義：於法性無生之界中，覺性融入智慧而頂禮。 如若知曉外供之法：唸誦『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽』。 外義：觀想以悅意五妙欲供養。 內義：觀想自身五毒顯現為供養之物。 密義：於法性無生之中，自生覺性無礙顯現，明晰了悟而修持。 如若知曉內供之法：唸誦『嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽』。 外義：觀想以五妙欲之本尊眾，以甘露顱器充滿而供養。 內義：觀想五毒清凈。 密義：於法性無生之中
【English Translation】 In the state of non-existence, meditate on the clear realization of the mudras (phyag rgya) of the Buddha's body, speech, and mind. Knowing how to empower the five wisdoms: recite 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum'. Externally: Visualize the five Buddha families empowering the crown of the head. Internally: Visualize one's own five skandhas (phung po lnga) as being empowered from the beginning with the five families and five wisdoms. Secretly: Meditate on the clear realization that from the unborn nature of reality (chos nyid skye ba med pa), the play of awareness (rig pa'i rtsal) arises unceasingly. Knowing how to make offerings to the deity Rulu: recite 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum'. Externally: Meditate on the sambhogakaya (longs spyod rdzogs pa'i sku) arising upright from the dharmadhatu (chos kyi dbyings). Internally: Meditate on one's own skandhas, elements (khams), and sense bases (skye mched) arising as deities and goddesses. Secretly: Meditate on the play of awareness arising unceasingly from the unborn nature of reality. Knowing how to invoke Rulu: recite 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum'. Externally: Visualize the wisdom deities (ye shes kyi lha rnams) coming into the sky in front. Internally: Meditate on the assembly of thoughts (rtog tshogs) arising upright as a mandala of deities. Secretly: Meditate on self-arisen wisdom (rang byung ye shes) clearly arising in the unborn nature of reality. Knowing how to invite Rulu to be seated: recite 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum'. Externally: Meditate on the samayasattva (dam tshig pa) and jnanasattva (ye shes) as being inseparable and stable. Internally: Meditate on oneself and wisdom as being inseparable. Secretly: Meditate on self-arisen wisdom as being inseparable in the unborn nature of reality. Knowing how to prostrate to Rulu: recite 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum'. Externally: Prostrate in a way that does not distinguish between the wisdom deity, the bodhisattva, and one's own samayasattva. Internally: Meditate on one's own assembly of thoughts as being inseparable from the deity in the unborn nature of reality. Secretly: Prostrate by dissolving awareness into wisdom in the unborn nature of reality. Knowing how to make outer offerings to Rulu: recite 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum'. Externally: Visualize offering the five desirable sense objects ( 'dod pa'i yon tan lnga). Internally: Meditate on one's own five poisons (dug lnga) arising as substances of offering. Secretly: Meditate on the clear and unceasing arising of self-arisen awareness in the unborn nature of reality. Knowing how to make inner offerings to Rulu: recite 'Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum'. Externally: Offer a kapala (skullcup) filled with nectar (bdud rtsi) by the assembly of deities of the five desirable sense objects. Internally: Meditate on purifying the five poisons. Secretly: In the unborn nature of reality
དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ 27-13-67b ལུ་ནང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏོར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྷའི་རང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལྷང་གིས་བཏབ་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་བསྟོད་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་གདབ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟོད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྦྲེང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྨན་དང་༔ གཏོར་མ༔ རཀྟ་རྣམས་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་དུག་གསུམ་ཤ་ 27-13-68a ཁྲག་རྣམས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་སྟོངས་ཤིང་ཟད་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་བཟླས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་གི་མངོན་ཞེན་ཆགས་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱའོ༔ རུ་ལུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཏན་ནས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་ 27-13-68b བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉ
【現代漢語翻譯】 觀想五毒自生自現，知道『如魯』是內供：嗡 嚕嚕嚕嚕吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 外在而言：觀想以無垢的甘露白珍珠供養諸佛。 內在而言：觀想以智慧甘露摧毀煩惱妄念的甘露。 秘密而言：由於了悟法性本無生，觀想妄念當下頓悟為智慧。 知道『如魯』是手印：嗡 嚕嚕嚕嚕吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 因此，外在而言：觀想諸佛的身色和手印清晰顯現。 內在而言：觀想五蘊和五大轉為諸佛的自性。 秘密而言：從法性本無生中，觀想覺性自生智慧清晰顯現。 知道『如魯』是讚頌：嗡 嚕嚕嚕嚕吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 因此，外在而言：觀想諸佛的身相清晰顯現。 內在而言：觀想與諸佛無二無別地進行讚頌。 秘密而言：觀想法身本無生，當下頓悟為法身。 知道『如魯』是會供：嗡 嚕嚕嚕嚕吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 因此，外在而言：觀想醫藥、朵瑪、血等供品送入口中。 內在而言：觀想凈化自身的貪嗔癡三毒。 秘密而言：從法性本無生中，了悟覺性智慧，觀想煩惱和妄念消盡。 知道『如魯』是念誦：嗡 嚕嚕嚕嚕吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 因此，外在而言：觀想從自身心間的智慧勇識心間發出光芒，供養諸佛，彙集成就。 內在而言：觀想凈化自身所有的執著和貪戀的障礙。 秘密而言：在法性本無生的狀態中，不斷進行無有間斷的不變金剛唸誦。 知道『如魯』是成就：嗡 嚕嚕嚕嚕吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 因此，外在而言：觀想彙集諸佛身語意的成就。 內在而言：觀想自身的身語意成就為大威德金剛的身語意。 秘密而言：從法性本無生中，觀想覺性自生智慧清晰頓悟。 知道『如魯』是事業：嗡 嚕嚕嚕嚕吽 彪 吽 (Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ)。 因此，外在而言：觀想毫無阻礙地成就息增懷誅四種事業。 內在而言：觀想徹底凈化五毒煩惱。 秘密而言：法性
【English Translation】 Meditate on the spontaneous arising and manifestation of the five poisons, and know 'Rulu' as the inner offering: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Externally: Meditate on offering the assembly of deities with immaculate nectar white pearls. Internally: Meditate on destroying the nectar of afflictive emotions and conceptual thoughts with the nectar of wisdom. Secretly: By realizing the meaning of the unborn nature of reality, meditate on the spontaneous realization of conceptual thoughts as wisdom. Know 'Rulu' as the mudra: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Therefore, externally: Meditate on the clear manifestation of the body color and hand symbols of the deities. Internally: Meditate on clarifying the nature of the aggregates and elements as deities. Secretly: From the unborn nature of reality, meditate on the clear and spontaneous manifestation of awareness as self-arising wisdom. Know 'Rulu' as praise: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Therefore, externally: Meditate on the clear manifestation of the deities' forms. Internally: Meditate on praising the deities as inseparable. Secretly: Meditate on the clear realization of the unborn dharmakaya as the dharmakaya. Know 'Rulu' as the tsok offering: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Therefore, externally: Visualize offering medicine, torma, and rakta (blood) into the mouth. Internally: Meditate on purifying one's own three poisons, flesh, and blood. Secretly: From the unborn nature of reality, realize the wisdom of awareness, and meditate on the exhaustion and cessation of afflictions and conceptual thoughts. Know 'Rulu' as recitation: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Therefore, externally: Meditate on the rays of light emanating from the heart of the wisdom being in one's own heart, offering to the Sugatas (Buddhas) and gathering siddhis (accomplishments). Internally: Purify the obscurations of all one's own clinging and attachment. Secretly: In the state of the unborn nature of reality, continuously perform the unchanging vajra recitation without interruption. Know 'Rulu' as siddhi: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Therefore, externally: Meditate on gathering the wealth of the body, speech, and mind siddhis of the Sugatas. Internally: Visualize one's own body, speech, and mind being accomplished as the body, speech, and mind of the Great Glorious One (Mahātejas). Secretly: From the unborn nature of reality, meditate on the clear and spontaneous realization of awareness as self-arising wisdom. Know 'Rulu' as activity: Oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ. Therefore, externally: Meditate on accomplishing the four activities (pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful) without any obstacles. Internally: Meditate on completely purifying the five poisonous emotions. Secretly: The nature of reality
ིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གང་ཡང་མ་སྤངས་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ལྷ་མཉེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ ཆོས་ཅན་མ་འགགས་པར་རོལ་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ལྷག་མར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་མཁའ་འགྲོ་མགུ་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རྟོག་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་མ་འགགས་རང་བྱུང་དུ་འདུག་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ 27-13-69a པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྣང་བ་སྐུ༔ གྲགས་པ་གསུང་༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས༔ བཟའ་བཏུང་བདུད་རྩིར་རོལ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ མ་འགགས་གསལ་བར་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ༔ སྣ་ཚོགས་རིས་མེད་དུ་ཤར་བ་སྤྲུལ་སྐུར་ལྷང་གིས་རྟོགས་ཏེ༔ དེའི་ངང་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་རུ་ལུ་ཡོངས་རྫོགས་རྒྱུན་ཁྱེར་མ་རྫོགས་སོ༔ ཨྠྀི་༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་གིས་སྙིང་ལ་ཆོངས༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་འདི་རྣམས་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཐུགས་ལ་བཏགས་ཏེ་ཤོག་སེར་དངོས་ལས་བཤུས་པ་ལགས། ལྷ་བྲོ་དགོན་པར་འགྲོ་མགོན་ཉང་གིས་ཞུས། ཐུགས་ལ་བཏགས་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། ཞེས་ཉང་གི་ཕྱག་དཔེ་ཤོག་སེར་གྱི་བུ་དངོས་ལས་བཤུས་སོ།། །།
【現代漢語翻譯】 于無生之中，觀修不捨任何，任運成就之境界。如是知曉如如聚：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽。外而言之，觀想以種種飲食供養令其歡喜。內而言之，思維以欲妙之天與天女令諸天歡喜。密而言之，於法性無生之自性中，觀修法相無滯礙而顯現。如是知曉嚕嚕余供：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽。外而言之，觀想稀有之朵瑪為母空行之受用。內而言之，思維自供普皆歡喜，空行心滿意足。密而言之，於法性菩提心無生之中，觀修斷盡所有分別之殘餘。如是知曉嚕嚕收攝壇城：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽。外而言之，觀想諸天皆化為光，融入心間之智慧薩埵，並融入吽字而入于空性。內而言之，觀想諸天融入心性之中。密而言之，觀修心性無生，空明無滯，安住于任運自成之狀態，恒常處於此境界。如是知曉嚕嚕恒常行持：嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 彪 吽。 外而言之，觀想顯現為身，音聲為語，念頭為意，飲食受用甘露。內而言之，觀想五蘊、五大、分別念皆為天之自性。密而言之，了知法性無生為法身，無滯礙顯現為報身，顯現種種無別為化身，並安住於此境界。鈴杵修法嚕嚕圓滿，恒常行持至終。阿底！嘉嘉嘉！具緣具業者當銘記於心。此甚深心要之法，乃蓮花生大士（Guru Rinpoche）心傳，由真實黃紙抄錄。拉卓寺（Lha dro monastery）之埃貢娘（Ekhon Nyang）所請。心傳實乃稀有。此乃娘（Nyang）之黃紙手抄本真跡。
【English Translation】 In the unborn state, meditate on the spontaneously accomplished state without abandoning anything. Thus knowing Rulu assembly: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Outwardly, contemplate pleasing them with offerings of various foods. Inwardly, think of pleasing the deities with the gods and goddesses of desirable qualities. Secretly, from the nature of Dharma without birth, contemplate the unobstructed play of Dharmas. Thus knowing Rulu remainder: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Outwardly, contemplate the wonderful Torma as the enjoyment of the mother Dakinis. Inwardly, think of self-offering pleasing all, and the Dakinis being satisfied. Secretly, from the unborn Dharma nature Bodhicitta, contemplate without leaving any remainder of conceptualization. Thus knowing Rulu gathering the Mandala: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Outwardly, contemplate all the deities dissolving into light, merging into the wisdom Sattva of the heart, and dissolving into Hum and meditating on emptiness. Inwardly, contemplate the deities dissolving into the nature of mind. Secretly, contemplate the nature of mind being unborn, empty and clear without obstruction, abiding spontaneously, and constantly abiding in that state. Thus knowing Rulu constant conduct: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. Outwardly, contemplate appearance as the body, sound as speech, thought as mind, and food and drink as enjoying nectar. Inwardly, contemplate the aggregates, elements, and conceptual thoughts as the nature of deities. Secretly, realize that the unborn Dharma nature is the Dharmakaya, the unobstructed manifestation is the Sambhogakaya, and the various undifferentiated manifestations are the Nirmanakaya, and abide in that state. The bell and vajra practice Rulu is complete, and the constant practice is carried out to the end. Ati! Gya Gya Gya! May one with good fortune and karma engrave it in their heart. These profound heart teachings were entrusted to the heart of Guru Rinpoche and copied from the actual yellow paper. Requested by Egon Nyang at Lha dro monastery. The heart transmission is truly rare. This is a true copy from Nyang's yellow paper manuscript.