td0916_深道善逝總集引導文記錄修義明鏡前行引導文 敏林善逝總集 深道引導.g2.0f

大寶伏藏TD916ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད། 24-19-1a ༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད། ༄། །ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ།། 24-19-1b ན་མོ྅་ཀྵ་ར་བཛྲཱ་ཡ་ཤ་ར་ཎཾ་གཙྪཱ་མི། གང་གི་མཚན་ཙམ་ཐོས་པས་ཀྱང་། །སྲིད་ཞིའི་འཆིང་བ་གཅོད་མཛད་པ། །འགྱུར་མེད་བདེ་ཆེན་གར་གྱི་བདག །རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ལ་བཏུད་ནས། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ཀུན་གྱི། །བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པ་མཐར་ཐུག་པ། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི། ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་ཐུན་དྲན་ཐོ་རུ། །སྤེལ་འདི་གོ་རྟོགས་ཉམས་མྱོང་དང་། །ལྡན་པ་མིན་ཀྱང་ལམ་མཆོག་འདིར། །མོས་པ་ཁོ་ནས་འབྲི་འདོད་ན། །བླ་མ་མཁའ་འགྲོས་གནང་བ་སྩོལ། །འདིར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་པས། ལམ་འདི་ལ་ཞུགས་ནས་རྣམ་གཡེང་སྤངས་ཏེ་བརྩོན་པས་ 24-19-2a ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུའི་ཐུག་ས་དང་། འཕྲོ་བའི་གཞིའམ་བཅུད་འདུས་པའི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་མཆོག་མཐར་ཐུག་ཏུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྩ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། །སྐལ་ལྡན་ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི༔ གོ་འཕང་མཆོག་ལ་གནས་འདོད་ན༔ ཐབས་འདི་དེ་ཉིད་རྟོགས་པས་སྟོན༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བློ་རིམ་བཞིན༔ བསམ་ཡས་ཐེག་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ༔ ཇི་སྙེད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ འདིར་འཇུག་ལམ་སྟེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས༔ གྲུབ་པའི་མཐའ་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབ༔ དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱི༔ 24-19-2b བླ་མ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་འོ༔ ཞེས་དང་། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་དགོངས་ཉམས་བཅུད༔ རྣལ་འབྱོར་མཐར་ཐུག་ཟབ་མོའི་དོན༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཀུན་གྱི་བཅུད་དུ་དྲིལ༔ འདི་ནི་རྩ་བའི་མན་ངག་སྟེ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་བཤད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་བུའི་ཐབས་ཀྱིས་སྐལ་ལྡན་གྱི་སློབ་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཁྲིད་པ་ལ། རྩ་བར། དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཞེས་པས། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ། ཐུན་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲ

【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD916《甚深道一切善逝之總集引導文記錄：修持要義明鏡》之共同前行引導文。 敏林一切善逝之總集。甚深道引導。 甚深道一切善逝之總集引導文記錄：修持要義明鏡之共同前行引導文。 入座前行。 甚深道一切善逝之總集引導文記錄：修持要義明鏡之共同前行引導文。 那摩 阿卡夏 瓦吉ra 亞 薩ra囊 嘎恰彌 (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，皈依虛空金剛)。 僅僅聽聞其名號， 便能斬斷輪迴與寂滅的束縛。 不變大樂之舞的主宰， 我向至尊上師致敬。 無上續部的一切， 生起次第和圓滿次第的究竟， 甚深道一切善逝之總集， 引導要點記錄成筆記。 此乃雖非具足覺悟與體驗， 僅以虔誠之心欲書寫此殊勝道， 祈請上師空行母賜予加持。 在此，具足善緣之人，若欲於此生獲得無上菩提，應進入此道，捨棄散亂，精進修持。 為何如此說呢？因為這是所有教法的果之終點，以及發展的基礎或精髓匯聚的核心，因此是過去、現在、未來一切諸佛唯一行走的至高無上之道。 如雲：根本口訣金剛句， 具緣一生欲成佛， 欲證最勝之果位， 此法即能如實示。 諸佛次第之智慧， 不可思議法之門， 所有教法之闡述， 皆入此道由此證， 一切成就皆可得。 因此此法乃諸法， 至上之法毋庸疑。 又云：諸佛意之精髓， 瑜伽究竟之深義， 生圓次第之精華， 此乃根本之口訣， 金剛之語真實說。 如是之法，引導具緣弟子至佛地，根本中說：彼有三種，即前行、正行、後行之次第。首先是入座前行，以及使瑜伽之器堪能的前行。

【English Translation】 The preliminary instructions of the Profound Path, the Collected Teachings of All the Sugatas, a written record of the meditation points, a mirror clarifying the meaning of meditation. Mingling Collected Teachings of All the Sugatas. Profound Path Instructions. The preliminary instructions of the Profound Path, the Collected Teachings of All the Sugatas, a written record of the meditation points, a mirror clarifying the meaning of meditation. Preliminary practices for entering a session. The preliminary instructions of the Profound Path, the Collected Teachings of All the Sugatas, a written record of the meditation points, a mirror clarifying the meaning of meditation. Namo Akasha Vajraya Saranang Gacchami (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，I take refuge in the Space Vajra). By merely hearing his name, He cuts the bonds of samsara and nirvana. The lord of the unchanging great bliss dance, I bow to the venerable lama. Of all the unsurpassable tantras, The ultimate of the generation and completion stages, The profound path, the collected teachings of all the sugatas, The key points of the instructions are recorded as notes. This, although not possessing realization and experience, Only with devotion, I wish to write about this supreme path, May the lama and dakinis grant their blessings. Here, a fortunate individual who desires to attain unsurpassed enlightenment in this very life should enter this path, abandon distractions, and diligently practice. Why is that? Because this is the culmination of the fruits of all the teachings, and the essence of the basis or essence that gathers, it has become the heart, therefore it is the supreme path that all the Buddhas of the three times have traversed, and it has been established as the ultimate. As it is said: From the root instruction, the vajra verse, If the fortunate one desires to abide in the supreme state of enlightenment in one lifetime, This method shows that it is realized, The Buddhas, according to the order of intelligence, The countless doors of the Dharma of the vehicle, All the teachings that have been taught, Entering here is the path, and by this alone, All the ends of accomplishment are determined. Therefore, this is the Dharma of all, It is certain to be the supreme one. And: The essence of the realization of all the victorious ones, The ultimate meaning of profound yoga, Condensed into the essence of all generation and completion, This is the root instruction, Accurately explained with vajra words. Such a method leads the fortunate disciple to the state of Buddhahood. In the root text, it says: There are three aspects to it: the preliminary practices, the main practice, and the subsequent stages. First, there are the preliminary practices for entering a session, and the preliminary practices for making the vessel of yoga suitable.

---

ོ་གཉིས། དང་པོ་ནི། བསམ་གཏན་ལ་ཚེར་མ་མི་འབྱུང་བའི་གནས་དབེན་པར་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་དྲང་པོར་བསྲང་ཞིང་སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སང་གིས་དག་པར་བསམ། དེ་ནི་བཅུད་བླུགས་པའི་སྔ་ལོགས་སུ་སྣོད་ལ་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་པ་དང་འདྲ་གསུང་། དེ་ནས་མཁའ་མཉམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད། སྤྱི་བོར་བླ་མ་བསྒོམས་ལ་མོས་གུས་ཚད་མེད་པས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་མཁྱེན། བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་འདོད་པའི་དོན་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་རྣམས་ཐུན་ 24-19-3a སྒོམ་རེས་བཞིན་འགོ་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཐོག་མར་གཏོང་བ་ཕྱག་ལེན་ནོ། ། ༄། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྣོད་རུང་དུ་བྱེད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོ་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྔོན་འགྲོའོ། །དང་པོ་ལའང་། ཐུན་མོང་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ལས། ༈ ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་ནི། རྩ་བར། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་༔ མི་རྟག་འཆི་བ་ནན་ཏན་བསྒོམ༔ དཀར་ནག་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་དང་༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་དག་ལ་བསམ༔ ལོག་པའི་ལམ་ལས་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་ལ་ཚད་མེད་པའི༔ སྙིང་རྗེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་སྒོམ་པ་ལ་དམིགས་སྐོར་དྲུག་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ། ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམ་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པ། ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ། ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། ། ༈ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ། དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གནད་ཐེམས་ལས། དང་པོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའི་ཚུལ༔ ལེགས་པར་བསམས་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། བདག་གིས་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དལ་འབྱོར་གྱི་གྲུ་ཆེན་རྙེད་པའི་དུས་འདིར་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཐར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན་། 24-19-3b ད་རེས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཟིན། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་དང་མཇལ། ཆོས་བྱེད་དབང་ཡོད། བྱེད་ཐབས་ཤེས་པའི་དུས་འདིར་འཁོར་བ་ལས་ཐར་ངེས་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་མ་བྱས་ན། ཕྱིས་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། ཆོས་དང་འཕྲད་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དཀོན་པ་སྟེ། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐ

【現代漢語翻譯】 第二，首先，在遠離喧囂的寂靜處，于舒適的坐墊上，端正身體，放鬆心情。首先，呼出三次氣息，觀想所有疾病、邪魔和罪障都徹底清除。這就像在倒入精華之前清洗容器一樣。然後，爲了所有與虛空同等眾生的利益，生起修持甚深道的念頭。觀想頭頂上方的上師，以無限的虔誠，祈請：『三世諸佛的化身，珍貴的上師，請您垂念。請加持我的相續。』等等，從內心深處祈禱所愿之事。這些在每次禪修開始時，都應作為引導。 瑜伽士預備法器之加行，分為共同加行和進入生圓次第之特別近取加行。首先是共同加行，又分為共同和不共同兩種。 共同加行 首先，根本頌中說：『首先思維暇滿難得，精勤修習無常死亡，思維黑白業果，思維輪迴過患。』爲了從邪道中解脫，皈依三寶。以無量慈悲為懷，為虛空眾生髮起菩提心。思維這些意義，有六種觀修方法：思維暇滿難得，思維壽命無常，思維業果成熟之理，思維輪迴的過患，作為共同乘的基礎而皈依，作為大乘的根本而生起菩提心。 思維暇滿難得 首先，在《前行引導》中說：『首先，很好地思維暇滿難得之理，生起定解。』因此，應這樣思維：我獲得了具足圓滿的暇滿大船，現在必須從恐怖的輪迴大海中解脫。其理由是： 現在獲得了珍貴的人身，五根齊全，被善知識攝受，值遇了佛陀的教法，有行法的自由，也知道行法的方法。此時若不修持真實能從輪迴中解脫的佛法，以後就很難獲得這樣的所依，也很難遇到佛法。《入行論》中說：『此暇滿極難得，能成辦眾生義。』

【English Translation】 Secondly, first, in a secluded place away from noise, on a comfortable cushion, straighten the body and relax the mind. First, exhale three times, visualizing that all diseases, evil spirits, and sins are completely purified. This is like washing a container before pouring in the essence. Then, for the benefit of all beings equal to space, generate the thought to practice the profound path. Visualize the Lama above the crown of your head, with immeasurable devotion, pray: 'Embodiment of all Buddhas of the three times, precious Lama, please be mindful. Please bless my continuum.' etc., pray from the depths of your heart for what you desire. These should be done at the beginning of each meditation session as a guide. The preliminary practices for preparing the vessel of a yogi are divided into common preliminary practices and special approaching preliminary practices for entering the generation and completion stages. First are the common preliminary practices, which are further divided into common and uncommon. Common Preliminary Practices First, the root text says: 'First, contemplate the difficulty of obtaining leisure and endowment, diligently meditate on impermanence and death, contemplate the fruits of black and white karma, and contemplate the faults of samsara.' To turn away from the wrong path, take refuge in the Three Jewels. With immeasurable compassion, generate the mind of enlightenment for all beings in space. Contemplating these meanings, there are six contemplation methods: contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment, contemplating the impermanence of life, contemplating the way karma ripens, contemplating the faults of samsara, taking refuge as the foundation of the general vehicle, and generating the mind of enlightenment as the root of the Great Vehicle. Contemplating the Difficulty of Obtaining Leisure and Endowment First, in the Preliminary Guidance it says: 'First, contemplate well the difficulty of obtaining leisure and endowment, and generate conviction.' Therefore, one should contemplate in this way: I have obtained the great ship of leisure and endowment, which is fully endowed, and now I must liberate myself from the terrifying ocean of samsara. The reason is: Now I have obtained a precious human body, with all five faculties complete, am cared for by a virtuous friend, have encountered the teachings of the Buddha, have the freedom to practice the Dharma, and also know the method of practice. If at this time I do not practice the genuine Dharma that can liberate me from samsara, it will be difficult to obtain such a basis in the future, and it will also be very rare to encounter the Dharma. The Bodhicharyavatara says: 'This leisure and endowment is extremely difficult to obtain, and it can accomplish the meaning of beings.'

---

ོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་ནས་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། ཅིའི་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མི་ཁོམ་པའི་གནས་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ན་རང་རང་གི་ལས་ངན་གྱིས་བྲེལ་ནས་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ་སྟེ། དམྱལ་བ། ཡི་དྭགས། དུད་འགྲོ་གསུམ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བས་བྲེལ། ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ནི། ཆོས་བྱེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་འགགས་པ་སྟེ་ཕྱིའི་མི་ཁོམ་པ་བཞི། གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་བློ་མེད་པ་ཀླ་ཀློ་དང་། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་མཐར་ལྷུངས་པའི་ལོག་ལྟ་ཅན་དང་། ཚིག་དོན་གྱི་བརྡ་འཕྲོད་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ལྐུགས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྟོངས་པ་ཞེས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཡང་མི་ཐོས་པ་མུན་པའི་བསྐལ་པ་ལ་སྐྱེས་པ་བཞི་ནི་ནང་གི་མི་ཁོམ་པ་སྟེ། 24-19-4a བདག་དེ་བརྒྱད་པོ་གང་དུའང་མ་སྐྱེས་པ་འདི་རེ་འཚེངས་སྙམ་དུ་དལ་བ་བརྒྱད་ཐོབ་པ་ལ་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པས་ཆོས་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དེར་མ་ཟད་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པའི་འབྱོར་པ་བཅུ་ཡང་ལེགས་པར་ཚང་སྟེ། བདག་ལྷ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་མི་ལུས་ནི་ཐོབ། ཐོས་བསམ་གྱི་རྟེན་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ཚང་། བསྟན་པ་གནས་པའི་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས། འཇུག་པའི་སྒོ་དད་པའི་གནས་སུ་འོས་པ་ལ་དད་པས་མུ་སྟེགས་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྗེས་སུ་མ་ཞུགས། ལས་མཐའ་མ་ལོག་པས་ལམ་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་སྟེ་རང་འབྱོར་ལྔ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་པ་ཨུ་དུམྦཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལས་ཀྱང་དཀོན་ན་ད་རེས་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱོན་ཅིང་། དེས་ལམ་ཐར་པ་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས། དེའི་བསྟན་པ་མ་ནུབ་ཙམ་དུ་གནས་པས། དེའི་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་ཡོད། དེས་ཀྱང་སྙིང་རྗེས་གཞན་རྗེས་སུ་འཛིན་ནུས་པར་འདུག་པ་གཞན་འབྱོར་ལྔ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དལ་འབྱོར་གྱི་ཆོས་བཅོ་བརྒྱད་ཚང་བའི་རྟེན་གཙང་མ་འདི་ནི། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡང་ཡང་རྙེད་དཀའ་ཨུ་དུམ་ཝ་ར་འདྲ༔ རྙེད་པ་དོན་ཅན་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདྲ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ད་ལན་ཙམ་མ་གཏོགས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་ཞིང་། རྙེད་ན་འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གཞན་མེད་ 24-19-4b པས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཙནྡྲ་གོ་མཱིས། བདེ་གཤེགས་ལམ་བརྟེན་འགྲོ་བ་འདྲེན་པར་ཆས་གྱུར་པ། །སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཆེན་མི་ཡིས་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ། །ལམ་དེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ཡིས་མི་རྙེད་ལྷ་མིན་དང་། །མཁའ་ལྡིང་རིག་འཛིན་མིའམ་ཅི་དང་ལྟོ་འཕྱེས་མིན། །ཞེས་གསུངས་པས་ན་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ལྟར་བདག་གིས་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་ཅིང་། བླ་མ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟབ་མོའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླང་དུ

【現代漢語翻譯】 如是說道：『如果今生沒有修持利益，來世又怎能獲得圓滿的財富？』 為什麼稱為『閑暇』和『圓滿』呢？因為如果投生在沒有閑暇之處，就會因為各自的惡業而忙碌，沒有時間修行佛法。地獄、餓鬼、畜生這三道眾生總是被痛苦折磨而忙碌。長壽天則因為沒有修法的意識，阻礙了聞思，這是外在的四種沒有閑暇之處。即使投生為人，如果沒有進入佛法的意願，如同邊地之人；不相信業果，墮入誹謗的邪見者；沒有理解詞句意義能力的人，如同啞巴；以及生於沒有佛的時代，連三寶的名號也聽不到的黑暗劫，這是內在的四種沒有閑暇之處。 我沒有投生於這八種地方的任何一個，應該感到慶幸，對於獲得這八種閑暇感到歡喜，並努力修行佛法。不僅如此，修法的十種圓滿也完全具備。我獲得了作為天人與佛法之所依的人身；具備聞思所依的五根；生於佛法住世的中央之地；進入佛法的門是信仰，相信應信之處，沒有追隨外道等顛倒之見；沒有顛倒業果，具備所有修道的順緣，這是五種自身圓滿。 在世間，佛陀出世比優曇婆羅花還要稀有，而現在佛陀已經出世，宣說了通往解脫的殊勝佛法，他的教法尚未隱沒，仍然住世，並且有追隨他的修行者。他們也以慈悲心攝受他人，這是五種他者圓滿。像這樣，具備十八種閑暇和圓滿的清凈所依，正如大導師所說：『再三難以獲得，如同優曇婆羅花；獲得則意義重大，如同如意寶珠。』就像這樣，除了現在，非常難以獲得，如果獲得，沒有比這更好的修法所依，因此具有重大的意義。 月稱菩薩說：『依靠善逝之道，準備引導眾生，以強大的心力，人所能獲得的，諸天和龍都無法獲得，阿修羅和，金翅鳥、持明、非人以及腹行者也不能獲得。』因此，就像窮人獲得瞭如意寶珠一樣，我獲得了珍貴的人身，依靠上師的教導，可以修持甚深的口訣。

【English Translation】 Thus it is said: 'If you do not cultivate benefit in this life, how can you attain perfect wealth in the future?' Why is it called 'leisure' and 'endowment'? Because if one is born in places without leisure, one will be busy with one's own evil deeds and have no time to practice Dharma. The three realms of hell beings, hungry ghosts, and animals are always tormented by suffering and are busy. The long-lived gods have no awareness of practicing Dharma, which hinders hearing and thinking. These are the four external states of no leisure. Even if one is born as a human, if one has no intention to enter the Dharma, like barbarians; if one does not believe in karma and falls into the extreme of slanderous wrong views; if one has no ability to understand the meaning of words, like a mute; and if one is born in a dark age without a Buddha, where even the name of the Three Jewels is not heard, these are the four internal states of no leisure. I am not born in any of these eight places, I should feel fortunate, rejoice in obtaining these eight leisures, and diligently practice Dharma. Moreover, the ten endowments for practicing Dharma are also fully present. I have obtained a human body, which is the basis for gods and Dharma; I have the five senses complete, which are the basis for hearing and thinking; I am born in the central land where the Dharma abides; the gate to enter the Dharma is faith, believing in what should be believed, and not following perverse views such as those of non-Buddhists; I have not reversed karma, and I have all the favorable conditions for the path. These are the five self-endowments. In the world, the appearance of a Buddha is rarer than the udumbara flower, and now the Buddha has appeared in the world, proclaiming the supreme Dharma of liberation, his teachings have not yet disappeared, they still abide in the world, and there are practitioners who follow him. They also compassionately embrace others. These are the five other-endowments. Like this, having a pure basis with eighteen leisures and endowments, as the great teacher said: 'It is difficult to obtain again and again, like the udumbara flower; if obtained, it is meaningful, like a wish-fulfilling jewel.' Just like this, it is very difficult to obtain except for now, and if obtained, there is no better basis for practicing Dharma than this, therefore it has great significance. Chandra Gomi said: 'Relying on the path of the Sugatas, preparing to guide beings, with great mental strength, what humans can obtain, gods and nagas cannot obtain, asuras and, garudas, vidyadharas, non-humans, and those who crawl on their bellies cannot obtain.' Therefore, just as a poor person obtains a wish-fulfilling jewel, I have obtained a precious human body, and relying on the instructions of the lama, I can practice the profound instructions.

---

་ཡོད་པ་འདི་རེ་དགའ་སྙམ་དུ་བསམ་ལ། ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་འཁོར་འདབས་གཉེན་འདུན་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་ལ་མ་ཆགས་པར། ད་རེས་ཐར་པའི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའི་ཐབས་ཁོ་ན་ལ་འབད་དགོས། གལ་ཏེ་མ་འབད་ན་དེད་དཔོན་རྒྱ་མཚོ་ནས་སྟོང་ལོག་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་བླུན་ཏེ། སྲོག་མ་ཆད་ཀྱང་རོ། །འདྲེས་མ་ཁྱེར་ཡང་སྨྱོན་པ། དབུགས་དང་མ་བྲལ་ཡང་བེམ་པོ་ཡིན། དེས་ན་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ད་རེས་ཕུན་ཚོགས་རྐྱེན་ཀུན་འབྱོར་སྐབས་འདིར༔ བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོས་སྲིད་ལས་འདའ་བར་མཛོད༔ ཅེས་པས་གྲུ་ཡོད་དུས་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་དགོས་པ་དང་། དཔའ་བོའི་དཔུང་ཚོགས་དུས་དགྲ་འདུལ་བ་དང་། ཆུ་ལུད་དྲོད་གཤེར་འཛོམ་དུས་ས་བོན་ཅི་ཐེབས་བྱེད་དགོས་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་བྱེད་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཚང་བའི་དུས་འདིར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་མདོ་མེད་དུ་མ་སོང་བར་ 24-19-5a སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་སོ་ནམ། རང་མགོ་འདོན་པའི་འདུན་གྲོས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་གཅིག་རང་མི་ཕྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། ། ༈ ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པའི་ཁྲིད། གཉིས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ཚེ་འདི་དོན་གཉེར་ལྡོག་བྱའི་ཕྱིར༔ མི་རྟག་འཆི་བ་ཡང་དག་བསམ༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པ་དེ་ཡང་། སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པའམ། སྒེག་མོའི་མགོ་ལ་མེ་ཤོར་བ་ལྟར་སང་བྱེད་གནངས་བྱེད་ཀྱི་ཕྱི་བཤོལ་དུ་མ་སོང་བར་འཕྲལ་རང་དུ་བླང་དགོས། དེའི་རྒྱུ་མཚན། རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ད་རེས་རྙེད་དཀའི་རྟེན་འདི་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ཡུན་རིང་པོར་མི་སྡོད་པར་འཆི་ངེས་པ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་ཕན་ཆད་མ་ཤི་བར་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པའི་སེམས་ཅན་གཅིག་རང་ཡང་མ་མཐོང་ཞིང་མ་ཐོས་ལ། ཡོད་དམ་མེད་དམ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་བློ་འཇུག་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། རྟ་དབྱངས་ཀྱིས། ས་འམ་འོན་ཏེ་མཐོ་རིས་ན། །སྐྱེས་ནས་གང་ཞིག་མ་ཤི་བ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་བ་འམ། ཐོས་སམ་འོན་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཞེས་པས་ངེས་པར་འཆི་དགོས་པ་ཡིན། དེ་ཡང་མི་རྟག་པའི་གཏམ་ལས། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བཞིན་དུ། །བསྣོན་མེད་འབྲིད་པ་དང་བཅས་པས། །ཀུན་ཀྱང་འཆི་བའི་ལམ་ཞུགས་ན། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་སུ་ཡིད་རྟོན། །ཞེས་ 24-19-5b པས་ཚེ་ལ་གུད་ནས་བསྣོན་པ་མེད་ཅིང་འབྲིད་པ་ཡོད་པས་མྱུར་དུ་རང་འཆི་སྟེ། ལྟག་ཆུ་བཅད་པའི་རྫིང་བུ་མཐིལ་བརྡོལ་ལྟར་ཚེ་འཛད། ཉི་མ་ནུབ་པའི་གྲིབ་སོ་ལྟར་ཚེ་འགྲིབ། འབྲུའི་བང་མཛོད་བཅུས་པ་ལྟར་ཚེ་འཛད། །གསོད་སར་ཁྲིད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོམ་པ་སྤོས་པ་ལྟར་ལོ་ཟླ་ཞག་དང་སྔ་དྲོ་ཕྱི་དྲོ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་བ་ལ་ཐག་ཇེ་ཉེ་རུ་སོང་བ་འདི་མ་ཚོར་བ་མཚང་རེ་ཆེ། དེར་མ་ཟད་དོ་ནུབ་རང་ཡང་མི་འཆི་སྙམ་པའི་བློ་གདེངས་ཐུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་འཇུག

【現代漢語翻譯】 想到這些真是令人高興！不要執著於今生的表象，如親友、財富等，現在必須努力抓住解脫之道。如果不努力，就比船長從大海空手而歸還要愚蠢。即使沒有斷氣，也是個活死人；即使沒有瘋癲，也是個傻瓜；即使沒有離開呼吸，也是個行屍走肉。因此，偉大的導師說：『現在是圓滿具足一切順緣之時，要以勇猛的精進超越輪迴。』所以，就像有船時要渡過河流，英雄的軍隊在時要征服敵人，水、肥料、溫暖、濕潤都具備時要播種一樣，在這個具備一切修法順緣的時候，不要讓一切都毫無意義地過去， 要像為來世準備糧食一樣，爲了自己獲得解脫，要一心一意地、毫不猶豫地、像面臨死亡一樣地強烈思考純正的佛法。 關於思維死亡無常的引導： 第二，關於思維死亡無常的引導。《要義寶鬘論》中說：『爲了今生追求有意義，要如實思維無常和死亡。』所以要這樣思維：對暇滿人身取精要，就像蛇進入懦夫的懷抱，或者火燒到美女的頭上一樣，不要拖延到明天或後天，要立即去做。原因是我們現在得到了這難以獲得的暇滿人身，但它不會長久停留，我們一定會死亡。從出生到現在，沒有一個眾生死後還能活著回來，我們既沒有見過也沒有聽說過。甚至連『有沒有這種可能』的懷疑都不會產生。正如馬鳴菩薩所說：『地上或天堂，哪裡有生而不死的？如果你見過、聽過或者懷疑過，』所以我們一定會死亡。無常的教言中說：『就像截斷水源的水池一樣，沒有增加只有減少，一切都走在死亡的道路上，誰能相信這短暫的生命？』 生命不會額外增加，只會減少，所以我們會迅速死亡。就像截斷水源的水池底部破裂一樣，生命在流逝；就像太陽西下的影子一樣，生命在減少；就像穀倉里的糧食被取出一樣，生命在耗盡；就像被帶到屠宰場的動物邁出的每一步一樣，年月、日夜、甚至早晚都在讓我們離死亡越來越近，卻沒有察覺，真是太愚蠢了。不僅如此，我們還自以為是地認為今天晚上也不會死，這種想法是站不住腳的。《入菩薩行論》中說：

【English Translation】 Thinking about this is truly delightful! Do not be attached to the appearances of this life, such as relatives, wealth, etc. Now, one must strive to grasp the path to liberation. If one does not strive, it is more foolish than a captain returning empty-handed from the ocean. Even without ceasing to breathe, one is a living corpse; even without being insane, one is a fool; even without departing from breath, one is a mere body. Therefore, the great teacher said: 'Now is the time when all the conditions for excellence are met, strive with fierce diligence to transcend existence.' Therefore, just as one must cross the river when there is a boat, conquer the enemy when there is an army of heroes, and sow seeds when water, fertilizer, warmth, and moisture are all available, in this time when all the conducive conditions for practicing Dharma are complete, do not let everything pass by meaninglessly, but like preparing food for the next life, with the intention of liberating oneself, one must think intensely about the pure Dharma, wholeheartedly, without hesitation, as if facing death. Instructions on contemplating impermanence and death: Second, regarding the instructions on contemplating impermanence and death. The 'Essence of Nectar' states: 'For the sake of making this life meaningful, contemplate impermanence and death accurately.' Therefore, one should think like this: Taking the essence of leisure and endowment, just as a snake enters the lap of a coward, or fire burns the head of a beauty, do not postpone it to tomorrow or the day after, but do it immediately. The reason is that we have now obtained this rare and precious human body, but it will not stay for long, we are certain to die. From birth until now, there has not been a single sentient being who has lived after death, we have neither seen nor heard of one. There is not even the slightest possibility of entertaining the thought of 'is there or isn't there such a possibility?' As Ashvagosha said: 'On earth or in heaven, who is born and does not die? If you have seen, heard, or doubted it,' so we must certainly die. The teachings on impermanence say: 'Like a pond with its water source cut off, with no increase but only decrease, all are on the path to death, who can trust this fleeting life?' Life does not increase, it only decreases, so we will die quickly. Like a pond with its water source cut off and its bottom broken, life is flowing away; like the shadow of the setting sun, life is decreasing; like grain being taken from a granary, life is being exhausted; like an animal being led to the slaughterhouse taking each step, the years, months, days, and even morning and evening are bringing us closer to death, yet we do not realize it, which is truly foolish. Moreover, we confidently think that we will not die even tonight, but this thought is untenable. The 'Bodhicharyavatara' says:

---

་ལས། དེ་རིང་ཁོ་ན་མི་འཆི་ཞེས། །བདེ་བར་འདུག་པ་རིགས་མ་ཡིན། །ཞེས་པས་རྟ་འདྲོགས་པའམ་ཕྱེ་ལེབ་མར་མེ་དང་འཕྲད་པ་ལྟར། ད་ལྟ་རང་གཟའ་གདོང་ཐུག་ལྟ་བུས་འཆི་བ་ཐོག་རྒྱགས་སུ་མི་ཡོང་བའི་གདེངས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །མདོར་ན་ཚེ་སྟོན་ཀའི་ན་བུན་ལས་ཀྱང་ཡུན་ཐུང་། མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་ལས་ཀྱང་གྱེས་སླ། འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མ་བས་རྟག་མི་ཐུབ། འཆི་བདག་ཁོ་དགོང་ཀའི་གྲིབ་སོ་བས་ཀྱང་མགྱོགས་པར་འོང་བས་ཞེ་རེ་འཇིགས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་ཚོང་འདུས་མགྲོན་པོ་འདྲ༔ འཆི་བདག་བདུད་ནི་དགོང་ཀའི་གྲིབ་སོ་འདྲ༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མ་སོས་ཀའི་ཉ་བརྡོས་འདྲ༔ ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་མདང་གི་ 24-19-6a རྨི་ལམ་འདྲ༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་སྒྱུ་མའི་དགའ་སྟོན་འདྲ༔ དོན་མེད་བྱ་བ་ཆུ་ཡི་གཉེར་མ་འདྲ༔ ཞེས་དང་། མདོར་ན་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི་བ་སྟེ༔ འདུས་པའི་ཐ་མ་དེ་བཞིན་འབྲལ་བ་ཡིན༔ བསགས་པ་འཛད་ཅིང་འབྱོར་པ་གུད་པའི་རྒྱུ༔ ཞེས་གསུངས་པས་སྐྱེས་པའི་ཐ་མ་འཆི། འདུས་པའི་ཐ་མ་འབྲལ། བསགས་པའི་ཐ་མ་འཛད། མཐོན་པོའི་མཐའ་ལྷུང་བ་བཞི་ལས་མ་འདས་པས་སྔར་ཕན་ཆད་མ་བསམ་པས་ལེན། ད་བསམ་ན་རང་གི་ལུས་ཆུའི་ལྦུ་བ་ལྟ་བུ་འདི་ངེས་པར་འཇིག་ལ། དེའི་ཚེ་འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་རོལ་པ་ལས། ཕ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྐྱབས་མ་ཡིན། །མཛའ་བཤེས་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱང་མིན། །དེ་དག་གིས་ནི་ཁྱོད་བོར་ནས། །རང་ཉིད་གཅིག་པུར་ཕྱི་མར་འགྲོ །ཞེས་པས་རང་གི་བརྩིགས་པའི་མཁར། བསགས་པའི་ནོར། འགྲོགས་པའི་ཉེ་འབྲེལ་སོགས། ཐམས་ཅད་ཆམས་ཀྱིས་བསྐྱུར་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ནམ་འགྲོ་ཆ་མི་འདུག་པས་ཚེ་མཇུག་སྤྲིན་བར་གྱི་ཉི་ཤར་ཙམ་འདི་ལ་བློ་སྣ་བསྟུངས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་འདུན་མ་ཚགས་སུ་ཚུད་པའི་ཆོས་ཤིག་མི་བྱེད་རེ་ཤི་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་རིགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱི་བྱ་བ་ཟིན་ནམ་ཞེས། །འཆི་བདག་སྡོད་པར་མི་འགྱུར་གྱིས། །གང་ཞིག་སྒྲུབ་དགོས་དམ་ 24-19-6b པའི་ཆོས། །དེ་རིང་ཉིད་དུ་བརྟུན་ལ་གྱིས། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཡུན་ཐུང་ཚེ་ཡི་ཕྱེད་ཙམ་གཏི་མུག་གཉིད༔ ཕྱེད་ཀྱང་སུམ་གཉིས་རྣམ་གཡེང་འདུ་འཛི་སྟེ༔ སུམ་ཆ་གཅིག་ལའང་བར་ཆད་རྐྱེན་དབང་མང་༔ དེ་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་བཞིན་གཡོ༔ ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་ལྟར་མི་བརྟན་ཅིང་༔ ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་༔ ལང་ཚོ་ལྡན་པའི་ལུས་ཀྱང་མྱུར་དུ་འཇིག༔ དེ་ཚེ་ཕན་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་པ་གཅེས༔ ཞེས་པས་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཚུགས་ཐབས་མེད་པའི་བྲེད་ཤ་འཐོན་འཐོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ

【現代漢語翻譯】 因此，認為『今天不會死，可以安心地活著』是不對的。正如馬受驚或飛蛾撲火一樣，現在就像面臨死神一樣，沒有絲毫把握認為死亡不會突然降臨。總之，生命比秋天的薄霧還要短暫，親朋好友的相聚比集市上的客人更容易離散，慾望和享受比幻術更不可靠，死神比傍晚的影子還要快地到來，令人非常恐懼。正如大學者所說：『此生無常如秋云，親友相聚如市集，死神如傍晚之影，來世如夏日之魚。此生景象如昨夜之夢，慾望享受如幻術之宴，無意義之舉如水中波紋。』又說：『出生之終是死亡，相聚之終是分離，積累之終是耗盡。』所以，出生之終是死亡，相聚之終是分離，積累之終是耗盡，高處的終點是墜落，這四者無法避免。以前沒有想到這些，現在想來，自己的身體就像水中的氣泡一樣，必定會毀滅。那時，正如《文殊師利遊戲經》所說：『父母非汝之救護，親友眷屬亦非依。彼等舍汝獨自去，來世汝將獨自行。』因此，自己建造的城堡，積累的財富，交往的親友等，一切都將被拋棄，自己就像從酥油中拔出毛一樣，不知何時會去往來世，所以要珍惜這如雲間陽光般的短暫人生，努力修持能使來世有保障的佛法，要強烈地思考：『難道不想做能為來世作打算的佛法嗎？』正如經文所說：『死神不會停留等你，你必須完成你的事業，今天就努力修持神聖的佛法。』正如大學者所說：『短暫一生一半時間在愚癡的睡眠中度過，一半中的三分之二在散亂和喧囂中度過，剩下的三分之一也充滿障礙和因緣。因此，一切有為法如秋天的雲彩般飄動，生命如天空的閃電般不穩定，業力如影子般緊隨其後，充滿青春的身體也會迅速衰敗，那時努力尋找有益的方法才是最重要的。』因此，要從內心深處感受到死亡無常，生起無法抑制的恐懼，並不斷地修習。 Therefore, it is not right to think, 'I won't die today, so I can live in peace.' Just as a horse is startled or a moth flies into a flame, we are now facing death, and there is no guarantee that death will not come suddenly. In short, life is shorter than the autumn mist, and the gathering of friends and relatives is easier to disperse than guests at a market. Desires and enjoyments are more unreliable than illusions, and the Lord of Death comes faster than the evening shadow, which is very frightening. As the great scholar said: 'This life is impermanent like autumn clouds, the gathering of friends and relatives is like a market, the Lord of Death is like the evening shadow, and the next life is like a summer fish. The appearance of this life is like a dream last night, the enjoyment of desires is like a feast of illusions, and meaningless actions are like ripples in the water.' It is also said: 'The end of birth is death, the end of gathering is separation, and the end of accumulation is exhaustion.' Therefore, the end of birth is death, the end of gathering is separation, the end of accumulation is exhaustion, and the end of height is falling. These four cannot be avoided. I didn't think about these things before, but now that I think about it, my body is like a bubble in the water, and it will definitely be destroyed. At that time, as the Manjushri Play Sutra says: 'Parents are not your protectors, and relatives and friends are not your refuge. They will abandon you and go alone, and you will go alone in the next life.' Therefore, the castles you have built, the wealth you have accumulated, the relatives and friends you have associated with, etc., will all be abandoned, and you will be like a hair pulled from butter, not knowing when you will go to the next world. Therefore, cherish this short life like the sun shining through the clouds, and strive to practice the Dharma that can guarantee the next life. You must strongly think: 'Don't you want to practice the Dharma that can plan for the next life?' As the scripture says: 'The Lord of Death will not wait for you, you must complete your work, and strive to practice the sacred Dharma today.' As the great scholar said: 'Half of a short life is spent in ignorant sleep, and two-thirds of the other half is spent in distraction and noise, and the remaining one-third is full of obstacles and causes. Therefore, all conditioned things move like autumn clouds, life is as unstable as lightning in the sky, karma follows like a shadow, and the body full of youth will quickly decay. At that time, it is most important to strive to find beneficial methods.' Therefore, from the depths of your heart, feel the impermanence of death, generate uncontrollable fear, and constantly practice.

【English Translation】 Therefore, it is not right to think, 'I won't die today, so I can live in peace.' Just as a horse is startled or a moth flies into a flame, we are now facing death, and there is no guarantee that death will not come suddenly. In short, life is shorter than the autumn mist, and the gathering of friends and relatives is easier to disperse than guests at a market. Desires and enjoyments are more unreliable than illusions, and the Lord of Death comes faster than the evening shadow, which is very frightening. As the great scholar said: 'This life is impermanent like autumn clouds, the gathering of friends and relatives is like a market, the Lord of Death is like the evening shadow, and the next life is like a summer fish. The appearance of this life is like a dream last night, the enjoyment of desires is like a feast of illusions, and meaningless actions are like ripples in the water.' It is also said: 'The end of birth is death, the end of gathering is separation, and the end of accumulation is exhaustion.' Therefore, the end of birth is death, the end of gathering is separation, the end of accumulation is exhaustion, and the end of height is falling. These four cannot be avoided. I didn't think about these things before, but now that I think about it, my body is like a bubble in the water, and it will definitely be destroyed. At that time, as the Manjushri Play Sutra says: 'Parents are not your protectors, and relatives and friends are not your refuge. They will abandon you and go alone, and you will go alone in the next life.' Therefore, the castles you have built, the wealth you have accumulated, the relatives and friends you have associated with, etc., will all be abandoned, and you will be like a hair pulled from butter, not knowing when you will go to the next world. Therefore, cherish this short life like the sun shining through the clouds, and strive to practice the Dharma that can guarantee the next life. You must strongly think: 'Don't you want to practice the Dharma that can plan for the next life?' As the scripture says: 'The Lord of Death will not wait for you, you must complete your work, and strive to practice the sacred Dharma today.' As the great scholar said: 'Half of a short life is spent in ignorant sleep, and two-thirds of the other half is spent in distraction and noise, and the remaining one-third is full of obstacles and causes. Therefore, all conditioned things move like autumn clouds, life is as unstable as lightning in the sky, karma follows like a shadow, and the body full of youth will quickly decay. At that time, it is most important to strive to find beneficial methods.' Therefore, from the depths of your heart, feel the impermanence of death, generate uncontrollable fear, and constantly practice. Thus, thinking 'I won't die today' and living comfortably is not right. Like a startled horse or a moth meeting a flame, there is no guarantee that death will not come suddenly, like facing the Lord of Death. In short, life is shorter than an autumn mist, friendships and gatherings are easier to part than guests at an inn, desires and enjoyments are less reliable than illusions, and the Lord of Death comes faster than an evening shadow, which is truly terrifying. As the great teacher said: 'This life is impermanent like an autumn cloud; friendships and gatherings are like guests at an inn; the Lord of Death is like an evening shadow; the next world is like a fattened fish in summer; the appearances of this life are like last night's dream; desires and enjoyments are like a feast of illusions; meaningless actions are like ripples in water.' And: 'The end of birth is death; the end of gathering is separation; the end of accumulation is depletion.' As it is said, the end of birth is death, the end of gathering is separation, the end of accumulation is depletion, and the end of height is falling. Since these four cannot be avoided, and since we have not thought about this before, now we realize that our body, like a bubble in water, will surely perish. At that time, as it says in the Manjushri-namasamgiti: 'Parents are not your refuge; friends and relatives are not either; they will abandon you; you will go alone to the next life.' Therefore, all that we have built, all that we have accumulated, all the relatives we have associated with, all will be left behind, and we will go to the next world alone, like a hair pulled from butter. Since we do not know when we will go, we should cherish this brief life, like the sun shining through the clouds, and strive to practice the Dharma that will ensure our well-being in the next life. We should think strongly: 'Shouldn't I do something to prepare for the next life?' As it says: 'The Lord of Death will not wait for you; you must complete your tasks; strive to practice the sacred Dharma today.' As the great teacher said: 'Half of a short life is spent in the sleep of ignorance; half of the remainder is spent in distraction and busyness; and even one-third is subject to obstacles and conditions. Therefore, all conditioned things are like autumn clouds that drift away; life is as unstable as lightning in the sky; karma follows like a shadow; and even a body full of youth quickly decays. Therefore, it is essential to strive for beneficial means at that time.' Therefore, we should contemplate the impermanence of death from the depths of our hearts, generating uncontrollable fear.

---

། ། ༈ ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་པའི་ཁྲིད། གསུམ་པ་ལས་འབྲས་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ལས་འབྲས་བསླུ་མེད་ངེས་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། འཆི་བ་བདེན་མོད། འོན་ཀྱང་། མེ་ཤི་ཐལ་བ་རླུང་ཁྱེར་འདྲ། །སླར་སྐྱེ་བ་དག་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཡིན་པས་ཆོས་རང་བྱ་མི་དགོས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟར་ཤི་ནས་སེམས་ཅང་མེད་དུ་འགྲོ་བ་བདེན་ན་འཚེར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་། ཅང་མེད་དུ་མི་འགྲོ་སྟེ། མདོ་ལས། ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་པས་ས་བོན་མངར་ཁ་ལས་འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལྟར། བདེ་བ་ 24-19-7a དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་གཉིས་ཡིན་པས་ཐར་འདོད་རྣམས་ཀྱིས་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ཚེ་རབས་མང་པོར་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུར་འགྱུར་བའི༔ སྡིག་པས་ཚེ་འདིར་བདེ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཚེ་འདི་ཡུན་ཐུང་ལོ་ཟླ་འགའ་ཞིག་ཡིན༔ འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ བདེ་བའི་ཐབས་སུ་དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞི་སྟེ། དགེ་མི་དགེའི་དབྱེ་བ། ས་མཚམས། ལྕི་ཡང་། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་དབྱེ་བ་ལ། དགེ་བ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་བཅུ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་སྲོག་སྐྱོབ་པ། མ་ཆགས་པར་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ། ཚངས་སྤྱོད་ལ་གནས་པ་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། བདེན་པར་སྨྲ་བ། ཞི་ཞིང་དེས་པར་སྨྲ་བ། མི་མཐུན་པ་བསྡུམ་པ། གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྟེ་ངག་གི་བཞི། ཆོག་ཤེས་པ། གཞན་ལ་བྱམས་པ། ལས་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །ཡང་བསླབ་བྱ་སློབ་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་བཅུ་སྟེ། དབུས་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་སྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་ 24-19-7b བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་སོ། །ཐུན་མོང་རྒྱུད་ལ་བསྐུར་ཚུལ་ལ་ལྟོས་ནས་སྦྱིན་སོགས་ཕར་ཕྱིན་བཅུའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དགེ་བ་དེ་དག་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར་དང་དུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ་ཆུང་ངུ་བསགས་པས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་རིམ་གྱིས་འགེང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྡུད་པ་ལས། ཆུ་ཡི་ཐིགས་པས་བུམ་པ་དང་པོ་ཐ་མའི་བར། །རིམ་གྱིས་ཉུང་ངུ་ཉུང་ངུས་དེ་ཡོངས་འགེངས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དང་པོའི་སེམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །རིམ་གྱིས་དཀར་པོའི་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་མི

་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་བྱ་སྤོང་ཚུལ་གྱི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་ནི། བྱེད་པ་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དབྱེ་གཞི་ལས་བཅུ་སྟེ། བསམ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་པར་སེམས་ཅན་གསོད་པ། གཞན་གྱི་ནོར་རྐུ་འཕྲོག་གི་སྒོ་ནས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ། ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་འདོད་ལོག་སྟེ་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ། བདེན་པའི་འདུ་ཤེས་བསྒྱུར་ནས་རྫུན་སྨྲ་བ། གཞན་གྱི་ཞེར་འདེབས་པའི་ཚིག་རྩུབ། གཞན་མཛའ་བ་འབྱེད་པའི་ཕྲ་མ། དེ་གསུམ་མ་ཡིན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྨྲ་བ་ཐམས་ཅད་ངག་འཁྱལ་ཏེ་ངག་གི་ལས་བཞི། གཞན་གྱི་ནོར་ཁོ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ང་ལ་ཡོད་ན་སྙམ་ 24-19-8a པའི་བརྣབ་སེམས། གཞན་ལ་ཞེ་སྡང་བའི་གནོད་སེམས། དགེ་མི་དགེའི་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུའང་མེད་པར་ལྟ་བ་སོགས་ལོག་ལྟ་སྟེ་ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། །ཡང་ཡུལ་ལ་ལྟོས་ནས་མཚམས་མེད་ལྔ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་སྟེ། ཕ་མ་དགྲ་བཅོམ་གསུམ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་དབྱེན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱི་ཁྲག་འབྱིན་པ་སྟེ། མཚམས་མེད་ལྔ་དང་། མཆོད་རྟེན་འཇིག་པ། བྱང་སེམས་གསོད་པ། དགྲ་བཅོམ་མ་སུན་དབྱུང་བ། སློབ་པ་གསོད་པ། དགེ་འདུན་གྱི་འདུ་སྒོ་འཕྲོག་པ་སྟེ་ཉེ་བ་ལྔའོ། ཡང་ཡུལ་དང་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ལ་ལྟོས་ནས་ལྕི་བཞི་ལོག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལ་ལྕི་བ་བཞི་ནི། མཁས་པའི་གྲལ་གོང་། དགེ་སློང་གི་ཕྱག །སྒྲུབ་པ་པོའི་ཟས། སྔགས་པའི་ནོར་རྣམས་ཏེ་ལོག་པའི་ལྕི་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་ལ། དེའི་སྟེང་དུ་ཉམས་པ་དང་སྨད་པ་དང་སྐུར་བའི་ལྕི་བ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་གཉིས་བསྣན་པས་ལས་བཅུ་དྲུག་ཏུའང་འགྱུར་རོ། །ལོག་པ་བརྒྱད་ནི། དཀར་ནག་ཕྱོགས་ལ་སྨད་དང་བསྟོད། །དགེ་བ་ཅན་གྱི་ཐུགས་དཀྲུགས་དང་། དད་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་བཅག་དང་། །བླ་མ་ལྷ་དང་མཆེད་ལྕམ་སྤང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་པོ་དྲལ་དང་བརྒྱད། །འདི་དག་ལོག་པ་བརྒྱད་དུ་གསུངས། ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་དག་ 24-19-8b ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ཡང་དུག་བཞིན་དུ་སྤང་དགོས་ཏེ། འགྱུར་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཆེ་བས་མི་དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའང་མདོ་ལས། སྡིག་པ་ཆུང་ངུ་བྱས་པས་ཀྱང་། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་འཇིགས་ཆེན་དང་། །འཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། ཁོང་པར་སོང་བའི་དུག་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། ལས་ནི་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་སྟེ༔ དགེ་སྡིག་ཆེན་པོ་བསགས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ས་མཚམས་ནི། སྤྱིར་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་གཞན་ལ་གནོད་པ་གཞི་དང་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་ཞིང་གཞན་ལ་ཕན་པ་འབྲས་བུ་དང

【現代漢語翻譯】 從捨棄不順之事的角度來說，不善業有十種，從行為者角度，分為身、語、意三類：蓄意且無誤地殺害眾生；通過偷盜搶奪等方式不予而取；在不適當的處所行淫，即邪淫，以上是身的三種行為。 顛倒真實的認知而說謊；說使他人厭惡的粗語；說離間他人友誼的離間語；以上三種之外，所有帶有煩惱的言語都是綺語，以上是語的四種行為。 貪婪地想：即使別人的財物自己沒有，但如果自己擁有就好了；憎恨他人的害心；認為善與不善的業在勝義諦中不存在等等的邪見，以上是意的三種行為。 此外，從所緣境的角度來說，有五無間罪和五近無間罪：殺父、殺母、殺阿羅漢；破壞僧團；以惡意使佛陀流血，這是五無間罪。 摧毀佛塔；殺害菩薩；使阿羅漢尼失去戒律；殺害正在學習的人；奪取僧團的財物，這是五近無間罪。 此外，從所緣境和行為兩個角度來說，有十二種重罪，包括顛倒的四種重物。其中的四種重物是：智者的座位、比丘的供養、修行者的食物、咒師的財物，這被稱為顛倒的四種重物。在此基礎上，加上四種衰損、誹謗、詆譭的重物，總共十二種，因此也變成了十六種業。 八種顛倒分別是：誹謗和讚歎黑白兩方；擾亂具善之人的心；破壞具信之人的集會；捨棄上師、本尊和道友；破壞神聖的壇城等八種，這些被稱為八種顛倒。 像這樣微小的不善業也應像毒藥一樣捨棄，因為其轉變的力量非常強大，即使是微小的不善業也會產生巨大的痛苦。正如經中所說：'即使做了微小的罪業，來世也會有巨大的恐懼和毀滅，就像進入體內的毒藥一樣。' 大論師也說：'業雖小，果報卻巨大，何況積累了巨大的善與惡呢？' 第二，關於界限：一般來說，由三種煩惱所引發，對他人造成傷害的一切身、語、意行為都是不善業。由沒有三種煩惱的心所引發，對他人有益的一切行為都是善業。

【English Translation】 From the perspective of abandoning unfavorable actions, non-virtuous deeds are tenfold, based on the agent, divided into three categories of body, speech, and mind: Intentionally and without error killing sentient beings; taking what is not given through theft or robbery; engaging in sexual misconduct in inappropriate places, these are the three actions of the body. Speaking falsehoods by distorting the perception of truth; speaking harsh words that cause others to dislike; speaking divisive words that break the friendship of others; in addition to these three, all speech with afflictions is idle chatter, these are the four actions of speech. Greedily thinking: 'Even if others' possessions are not mine, it would be good if I had them'; the intention to harm others through hatred; holding wrong views such as believing that virtuous and non-virtuous actions do not exist in ultimate truth, these are the three actions of the mind. Furthermore, from the perspective of the object, there are the five inexpiable sins and the five near inexpiable sins: killing one's father, killing one's mother, killing an Arhat; causing dissension in the Sangha; drawing blood from the body of the Tathagata with malicious intent, these are the five inexpiable sins. Destroying stupas; killing Bodhisattvas; causing a female Arhat to lose her vows; killing those who are learning; seizing the possessions of the Sangha, these are the five near inexpiable sins. Furthermore, from the perspective of both the object and the action, there are twelve heavy offenses, including the four inverted heavy objects. The four heavy objects are: the seat of the wise, offerings to monks, food for practitioners, and the wealth of mantra practitioners, these are called the four inverted heavy objects. On top of these, adding the four heavy objects of decline, defamation, and denigration, totaling twelve, thus also becoming sixteen actions. The eight inversions are: defaming and praising both black and white sides; disturbing the minds of virtuous individuals; breaking the assemblies of faithful individuals; abandoning the Guru, deity, and Dharma friends; destroying the sacred mandala, these are called the eight inversions. Even such minute non-virtuous actions should be abandoned like poison, because their power of transformation is very strong, and even small non-virtuous actions can produce great suffering. As it is said in the Sutra: 'Even by doing small sins, in the next life there will be great fear and destruction, just like poison entering the body.' The great teacher also said: 'Although the action is small, the result is great, what need is there to mention accumulating great virtue and evil?' Secondly, regarding the boundaries: In general, all actions of body, speech, and mind that are caused by the three afflictions and harm others are non-virtuous actions. All actions that are caused by a mind without the three afflictions and benefit others are virtuous actions.

---

་བཅས་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སོ། །བྱེ་བྲག་རང་བཞིན་མེད་རྟོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པའི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་ཐར་པ་ཆ་མཐུན་དང་། དེས་མ་ཟིན་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བ་སྟེ་བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྕི་ཡང་ནི། ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དྲག་ཞན་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། མི་དགེ་བ་ལྕི་ཡང་བར་མ་གསུམ་དང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱང་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་མོ། །བཞི་པ་འབྲས་བུ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་ 24-19-9a པའི་མི་དགེ་བ་ལྕི་བས་དམྱལ་བ། འབྲིང་གིས་ཡི་དྭགས། ཡང་བས་དུད་འགྲོ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་གང་བྱེད་དེར་སྐྱེ་བ་ནི་བྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་དང་། སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནང་མང་བ་སོགས་མྱོང་བ་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུའོ། །དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ལ་སྨིན་ཏེ་ཡུལ་ཚེར་མ་ཅན་དང་ལོ་འབྲས་མི་སྨིན་པ་སོགས་བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དགེ་བ་ཆེན་པོས་ཁམས་གོང་མའི་ལྷ། འབྲིང་གིས་འདོད་ལྷ། ཆུང་ངུས་མིར་སྐྱེ་བ་སྟེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། རྒྱུ་མཐུན་དང་དབང་གི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱང་སྔར་ལས་ལྡོག་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཐར་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྦྱོར་དངོས་རྗེས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་དགེ་སེམས་དང་བཅས་ན་མཐའ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་ཡང་བདེ་བ་ཁོ་ན་སྟེར་མོད། གཞན་དུ་སྙན་གྲགས་འདོད་ནས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བ་སོགས་བསམ་པ་གནག་ལ་སྦྱོར་བ་དཀར་བ་དང་། ཕན་འདོད་ཀྱིས་བརྡེག་བརྡུང་དང་མི་སྙན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་བསམ་པ་དཀར་ལ་སྦྱོར་བ་གནག་པ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ཀྱང་བདེ་སྡུག་སྤེལ་མར་སྐྱེད་པར་བཤད་པས་མཐའ་ 24-19-9b གཅིག་ཏུ་དཀར་བའི་ལས་ཁོ་ན་སྒྲུབ་པ་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པ་ཁྱིམ་བདག་སོ་ནམ་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། རླབས་པོ་ཆེའི་དགེ་བ་ལ་དཔའ་མི་ཞུམ་པ་དཔའ་བོ་གཡུལ་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་དང་། བར་མཚམས་མེད་པ་འགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ། ། ༈ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ལ་བསམ་པའི་ཁྲིད། བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རང་རྒྱུད་འགེལ༔ ཞེས་པས་འདི་ལྟར་བསམ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་གསུམ་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་འཇིགས་རྒྱུ་རང་ཅི་ཡོད་སྙམ་ན། བློ་རྒོད་དེ་འདྲ་བ་ད་ལྟ་མ་བསམ་པས་ཡིན། བསམས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྡུག་བསྔལ་ཐོས་སམ། གཟུགས་བརྙན་རི་མོར་བྲིས་པ་མཐོང་ནའང་སྙིང་རླུང་ལྡང་བ་ཙམ་དུ་བཟོད་པའི་ཐབས་མེད། དེའི་རྒྱུ་མཚན། དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ཚ་དམྱལ་རྣམས་ནི་སྡ

【現代漢語翻譯】 三門（身、語、意）的一切行為都是善業。所有被證悟無自性之智慧所攝持的善行，都是無漏之善，與解脫相應；未被其攝持的，則是有漏之善，與福德相應。第三，輕重：由於對像和動機的強烈程度等差別，不善業有輕、中、重三種，善業也有大、中、小三種。第四，果報：有漏的不善業中，重者感生地獄，中者感生餓鬼，輕者感生旁生，這是異熟果。喜歡殺生等所做的任何不善業，都會導致投生於該處，這是造作等流果。殺生會導致短命多病等，這是感受等流果。增上果在環境上成熟，導致投生於多荊棘、果實不成熟等不吉祥的地方。有漏的善業中，大者感生上界天，中者感生欲界天，小者感生為人，這是異熟果。造作等流果和增上果等，也應與之前相反地理解。無漏善業的果報是帶來解脫、涅槃之路以及一切果位的安樂。也就是說，在所有前行、正行、後行中，如果都伴隨著善心，那麼就完全是善業，因此異熟果也只會帶來安樂。反之，如果爲了名聲而佈施等，動機不良而行為善良；或者爲了利益而打罵、說難聽的話等，動機善良而行為不良。據說這些也會帶來苦樂交織的結果。因此，要像農夫耕田一樣，不厭倦地只做純粹的善業；要像勇士上戰場一樣，對偉大的善行毫不畏懼；要像不停旋轉的火輪一樣，不斷地學習。 第四，思維輪迴過患之引導：要訣中說：『將輪迴的痛苦加於自身。』因此，要這樣思維：如果因為不善業而投生於三惡道，心想『我有什麼可怕的？』這種狂妄的想法是因為現在沒有思維。如果思維，不要說親身經歷痛苦，即使聽到痛苦，或者看到畫在圖畫上的形象，也會心驚膽戰，無法忍受。原因是，如果投生於地獄，熱地獄的眾生……

【English Translation】 All actions of the three doors (body, speech, and mind) are virtuous deeds. All virtuous deeds that are grasped by the wisdom of realizing no self-nature are uncontaminated virtues, corresponding to liberation; those not grasped by it are contaminated virtues, corresponding to merit. Third, weight: Due to differences in the intensity of objects and motivations, non-virtuous deeds have three types: light, medium, and heavy; virtuous deeds also have three types: large, medium, and small. Fourth, result: Among contaminated non-virtuous deeds, the heavy ones cause rebirth in hell, the medium ones cause rebirth as hungry ghosts, and the light ones cause rebirth as animals—this is the result of maturation. Taking pleasure in killing and other non-virtuous deeds leads to rebirth in those realms—this is the result of acting in accordance with the cause. Killing leads to short life and many illnesses, etc.—this is the result of experiencing in accordance with the cause. The dominant result matures in the environment, leading to rebirth in inauspicious places with many thorns and unripe fruits. Among contaminated virtuous deeds, the great ones cause rebirth as gods in the upper realms, the medium ones cause rebirth as gods in the desire realm, and the small ones cause rebirth as humans—this is the result of maturation. The results of acting in accordance with the cause and the dominant result, etc., should also be understood in the opposite way. The result of uncontaminated virtuous deeds is to bestow liberation, the path to nirvana, and all the bliss of the fruition. That is to say, if all the preliminary, main, and subsequent actions are accompanied by a virtuous mind, then it is entirely virtuous action, and therefore the result of maturation will only bring happiness. Conversely, if one gives alms for fame, etc., with a bad motivation but a good action; or if one beats and scolds for the benefit of others, with a good motivation but a bad action, it is said that these will also bring mixed results of happiness and suffering. Therefore, one should strive to perform only purely virtuous actions without weariness, like a farmer plowing the field; one should be fearless towards great virtuous deeds, like a warrior entering the battlefield; one should learn continuously, like the uninterrupted turning of a wheel of fire. Fourth, the guidance on contemplating the faults of samsara: The key point says: 'Impose the suffering of samsara on yourself.' Therefore, one should think like this: If one is reborn in the three lower realms due to non-virtuous deeds, and thinks, 'What do I have to fear?' such arrogance is because one has not contemplated it now. If one contemplates it, not to mention personally experiencing suffering, even hearing about suffering or seeing an image drawn in a picture, one would be terrified and unable to bear it. The reason is that if one is reborn in hell, the beings in the hot hells...

---

ུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་ས་གཞི་དང་། མེ་འོབས་མེ་ལྕེ་རབ་ཏུ་འབར་བའི་གནས་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་། ཡང་སོས་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དགྲ་མི་ཤ་བོ་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མཚོན་བསྣུན་རེས་ཀྱིས་ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་ནི་ལུས་ལ་ཐིག་བཏབ་སྟེ་ལྕགས་ཀྱི་སོག་ལེ་མེ་འབར་བས་ཀླད་ཁྲག་འཐོར་བཞིན་དུ་གཤོག་ཅིང་འབྱར་ལ་ཡང་གཤོག་པ་དང་། བསྡུས་ 24-19-10a འཇོམས་ནི་ལྕགས་བསྲེགས་ཀྱི་རི་ར་ལུག་གི་གདོང་པ་འདྲ་བའི་བར་དུ་ཏིལ་མར་ལྟར་དམར་འདག་འདག་འཚིར་ཞིང་གྱེས་པ་ན། སོས་ཏེ་ཡང་འཚིར་བ་དང་། ངུ་འབོད་ནི་ཉམས་ཐག་ནས་ཡིབ་པའི་གནས་འཚོལ་བ་ན་ལྕགས་ཁང་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་ཚུད་དེ་སྒོ་ཟུམ་ནས་སྲེག་པ་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་ནི་ལྕགས་ཁང་སྒོ་མེད་ཉིས་རིམ་མེ་འབར་བར་སྲེག་ཅིང་སྒོ་ནང་མ་ནས་བརྒྱ་ལ་ཐར་ཡང་ཕྱི་མ་ནས་ཡུན་རིང་མི་ཐར་བ་དང་། ཚ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་ཕྲུ་བ་མེ་འབར་བའི་ནང་དུ་སྲེག་ཅིང་མདུང་རྩེ་གསུམ་པས་བསྣུན་པ་དང་འདག་མེ་འབར་བའི་ས་གཞི་ལ་པགས་པ་བཤུས་ཏེ་ཕུར་བུས་རྒྱོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་ནི་ལྕགས་ཟངས་ཁོལ་མར་སྲེག་པ་ན་ཁར་ལོང་གིས་འོང་བ་ན་ཤ་སྐྱེ་ཞིང་གཏིང་དུ་སོང་བ་ན་རུས་པར་འགྲོ་བ་དང་། གློ་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེས་སྲེག་ཅིང་ཟངས་ཞུན་སྐོལ་མ་བླུད་པས་ལུས་བུན་གྱིས་སྲེག་པ་དང་། མནར་མེད་ནི་ས་གཞི་ཆེན་པོ་མེ་འབར་བར་སོང་ནས་ལུས་མར་མེའི་སྡོང་བུ་ལྟར་བསྲེགས་པས་སྡུག་སྐད་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་མེ་དང་སེམས་ཅན་སོ་སོར་མི་མཐོང་བ་དང་ཕྱེ་མར་འཐག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཐོན་ཏེ་བྲོས་པ་ན་ཕྱོགས་བཞིར་འདག་མེ་འབར་བའི་འོབས་པུས་ནུབ་ཙམ་ལ་ཚུད་དེ་རྐང་པ་བཞག་ 24-19-10b ན་གཞོབ་འཐུལ་ཏེ་ཚིག་ཅིང་བཏེག་ན་སོས་པ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ནས་རོ་མྱགས་འཕྱི་སའི་འདམ་ལ་ཚུད་དེ་སྲིན་བུ་ལྕགས་ཟངས་ཀྱི་མཆུ་ཁབ་འདྲ་བས་འབིགས་པ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ཡང་མཚོན་ཆའི་ཐང་ལ་རྐང་པ་བཞག་དུས་འབིགས་ཤིང་བཏེག་ན་འཚོ་བ་དང་། ཤིང་ལོ་བབས་པ་རལ་གྲིར་གྱུར་ནས་གཅོད་པ་དང་། ཤལ་མ་ལི་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་གྱེན་ཐུར་དུ་བལྟ་བ་ལ་འབབ་འཛེག་བྱས་པས་ཉམ་ཐག་ཅིང་བྱ་ཁྱིས་ཟ་བ་དང་། དེ་ལས་ཐར་ནས་བསྐོམས་པས་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་དུ་བརྒྱུགས་པ་ན་ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱི་ནང་དུ་ལྷུངས་ཏེ་ཤ་རུས་ཚིག་པས་མནར་བར་འགྱུར་རོ། །ཆེ་ཚད་ཡང་སོས་ནས་ཚ་བའི་བར་དྲུག་ནི་རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་སོགས་འདོད་ལྷ་དྲུག་གི་ཚེ་ཚད་ལ་ཞག་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་རང་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་ནས་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་གི་བར་ཉིས་འགྱུར་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བས་བར་བསྐལ་ཕྱེད་དང་། མནར་མེད་ཀྱིས་བར་བསྐལ་གཅིག་ཐུབ་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་ན་བསྐལ་པ་འཇིག་པའི་མེ་ལས་ཡང་སོས་ཀྱི་མེ་ཚ་ཞིང་། དེ་ལ

【現代漢語翻譯】 地獄之苦的差別在於，即使在鐵鑄的地面和火焰熊熊燃燒的火坑中，復活地獄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）的眾生也互相視為仇敵，如同食肉的羅剎，互相用兵器擊打，反覆死去又復活。黑繩地獄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是在身體上畫線，用燃燒的鐵鋸鋸開，腦漿迸裂，鋸開又粘合，粘合又鋸開。眾合地獄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是在鐵鑄的、形狀如綿羊頭的山崖之間，像榨麻油一樣被擠壓，鮮血淋漓，裂開，然後復原，再次被擠壓。號叫地獄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是痛苦地尋找躲藏之處，卻進入燃燒的鐵室中，門被關上，被焚燒。大號叫地獄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是在沒有門的雙層鐵室中被焚燒，從裡面的門逃出一百次，也無法從外面的門逃脫。焦熱地獄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是在燃燒的鐵串中被焚燒，被三叉矛刺穿，在燃燒的地面上，面板被剝開，用木樁支撐。極熱地獄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是在沸騰的鐵鍋中被焚燒，當身體浮到水面時，肉又長出來，沉到水底時，只剩下骨頭。心臟等所有內外都被火焰焚燒，被灌入熔化的銅汁，整個身體都被焚燒殆盡。無間地獄（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）是整個地面都燃燒著火焰，身體像蠟燭一樣被焚燒，只能聽到慘叫聲，卻無法區分火焰和眾生，還有像磨麵粉一樣的無法忍受的痛苦。 如果從這些地獄中逃脫，向四面八方逃跑，會陷入燃燒的灰燼坑中，沒過膝蓋，腳一放下去就被燒焦，抬起來又會復原。從那裡逃脫后，會陷入腐爛屍體的泥沼中，被像鐵銅針一樣的蟲子叮咬。即使從那裡逃脫，腳踩在兵器地上時也會被刺穿，抬起來又會復原。樹葉落下時會變成刀劍來砍殺。在鐵刺向上向下的劍樹上上下攀爬，精疲力盡，被鳥和狗啃食。從那裡逃脫后，因口渴而奔向河流，會掉入充滿灰燼的無盡河流中，肉和骨頭都被燒焦，痛苦不堪。從復活地獄到焦熱地獄這六種地獄，如果將四大天王等六慾天（指欲界六天的天神）的壽命的一天作為一年，那麼壽命是五百年到六萬年之間，每層地獄的壽命是上一層的兩倍。極熱地獄的壽命是半個中劫，無間地獄的壽命是一個中劫。總之，劫末之火也沒有復活地獄的火焰熾熱，因為復活地獄的痛苦是持續不斷的。

【English Translation】 The distinctions of suffering in the hells are such that even in places like the iron ground and the blazing fire pits, the beings of the Reviving Hell (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) see each other as enemies, like flesh-eating Rakshasas, striking each other with weapons, dying and reviving repeatedly. In the Black Line Hell (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), lines are drawn on the body, and it is sawn with a burning iron saw, scattering brain and blood, being sawn and rejoined, rejoined and sawn again. In the Crushing Hell (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), between iron mountains shaped like sheep's heads, they are squeezed like sesame oil, bleeding and splitting apart, then reviving and being squeezed again. In the Howling Hell (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), desperately seeking a place to hide, they enter a burning iron chamber, the door is closed, and they are burned. In the Great Howling Hell (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), they are burned in a double-layered iron chamber without doors, escaping from the inner door a hundred times, but unable to escape from the outer door for a long time. In the Hot Hell (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), they are burned in a burning iron skewer, pierced by a three-pronged spear, and on the burning ground, their skin is peeled off and stretched with stakes. In the Very Hot Hell (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), they are burned in boiling molten copper, rising to the surface, flesh grows back, sinking to the bottom, only bones remain. Lungs, heart, and everything inside and out are burned by fire, and molten copper is poured into them, burning the entire body to ashes. In the Uninterrupted Hell (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思), the entire ground is ablaze, and the body is burned like a candle, only screams are heard, and fire and beings cannot be distinguished, and there is unbearable suffering like grinding flour. If they escape from these hells and flee in all directions, they fall into pits of burning ashes, submerging up to their knees, and when they put their feet down, they are scorched, and when they lift them up, they are revived. Escaping from there, they fall into a swamp of rotting corpses, pierced by worms with iron-copper needle-like mouths. Even if they escape from there, when they step on the weapon ground, they are pierced, and when they lift their feet, they are healed. Falling leaves turn into swords and cut them. They climb up and down the sword-leafed trees with iron thorns pointing upwards and downwards, exhausted, and are eaten by birds and dogs. Escaping from there, they run to the riverbank because of thirst, and fall into an endless river full of ashes, their flesh and bones are burned, and they suffer greatly. The six hells from the Reviving Hell to the Hot Hell, if one day of the lifespan of the Four Great Kings and the six desire realms (referring to the gods of the six heavens of the desire realm) is taken as one year, then the lifespan is between five hundred and sixty thousand years, with the lifespan of each hell being twice that of the previous one. The lifespan of the Very Hot Hell is half an intermediate kalpa, and the lifespan of the Uninterrupted Hell is one intermediate kalpa. In short, the fire at the end of a kalpa is not as hot as the fire of the Reviving Hell, because the suffering of the Reviving Hell is continuous.

---

ས་ཀྱང་འོག་མ་འོག་མ་བཞི་འགྱུར་གྱིས་ཚ་བས་བཟོད་བླགས་མེད་དོ། །གྲང་དམྱལ་རྣམས་ནི། གནས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྣང་བ་མེད་པའི་མུན་ཁྲོད། གངས་བར་དང་། ཁ་བའི་བུ་ཡུག་དང་། འཁྱག་སྦུབས་དང་། འཁྱག་པའི་འོབས་དང་། འཁྱག་པའི་གཅོང་རོང་ཆེན་པོའི་ཁྲོད་དུ་གྲང་བས་ 24-19-11a ཉེན་ནས། འདར་བའི་སྐད་ངན་ཨ་ཆུ་ཆུ་ཟེར་བ་དང་། ཀྱི་ཧུད་ཅེས་སྡུག་སྐད་འདོན་པ་དང་། སོ་ཐམ་ཐམ་པ་ལས་སྐད་མི་ཐོན་པ་དང་། གྲང་བའི་རེག་བྱས་ལུས་ལ་ཆུ་བུར་མཐེབ་རྡོག་ཙམ་པས་གང་བ་དང་། དེ་བས་ཀྱང་གྲང་བས་ཆུ་བུར་རྡོལ་ནས་རྨར་སོང་བ་དང་། ཧ་ཅང་གྲང་དྲགས་པས་པདྨ་ལྟར་ལུས་ཚལ་པ་བཞིར་གས་པ་དང་། གས་པའི་རྨ་ཕྱི་ནང་ལོག་ནས་ཆུ་རྒྱུས་ཕྲ་མོས་འབྲེལ་བ་ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང་། ཚལ་པ་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པར་གས་ཤིང་དུམ་བུར་འཐོར་བ་པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་དོ། །ཚེ་ཚད་ནི་མཛོད་ལས། ཏིལ་སྦྱངས་ནང་ནས་ལོ་བརྒྱ་ཞིག །ཏིལ་གཅིག་ཕྱུང་བས་ཟད་གྱུར་པ། །ཆུ་བུར་ཅན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཉི་ཤུར་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟར་ཏེ་ཆུ་བུར་ཅན་སྔོན་ལ་འདྲེན་པའི་ལུགས་སོ། །ངན་སོང་གི་གནས་གཉིས་པ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ། ཕྱིའི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ནི། བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས་ཉེན་པས་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུག་ཀྱང་བཟའ་བཏུང་གང་ཡང་མི་རྙེད་ཅིང་མི་མཐོང་ལ། མཐོང་ཡང་གཤིན་རྗེའི་སྐྱེས་བུས་བསྲུངས་ཏེ་སྤྱད་དབང་མེད་པ་དང་། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་ཡང་བསྐམས་ཏེ་གྲམ་པར་སྐྱ་ཁྲོལ་གྱིས་འགྲོ་བ་དང་། སྨན་ཤིང་ 24-19-11b ནགས་ཚལ་སོགས་ཀྱང་སོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང་འགལ་དུམ་རད་རོད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བའང་མི་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་། དུས་ཚིགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སོས་དུས་ཟླ་བས་ཀྱང་སྲེག་ཅིང་དགུན་ཉི་མའང་བསིལ་བས་གྲང་རེག་མི་བཟོད་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་བླགས་མེད་དོ། །ནང་གི་སྒྲིབ་པ་ཅན་རྣམས་ནི། བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་པ་ཟོས་པ་ན་ཁོང་དུ་སླེབས་མ་ཐག་མེར་གྱུར་ནས་ནང་ཁྲོལ་ཀུན་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་སྲེག་ཅིང་། ཁ་སྣ་གསུས་པ་སོགས་ནས་མེ་ལྕེ་དུད་པར་བཅས་པ་འཐུལ་བ་དང་། སྤྱི་མཐུན་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཅན་ནི། ཟས་སྐོམ་མ་མྱོང་བས་ཁ་ལུས་ཐམས་ཅད་བསྐམས་ཤིང་། རྒྱུ་མ་རྒལ་ཚིགས་ལ་འབྱར་བ། སྐྲ་ཟིང་ཟིང་པོར་འཛིངས་པ། མགྲིན་པ་གཞུ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་དང་། རྐང་ལག་འཇག་མ་ལྟར་གྱུར་པ། ཚ་གྲང་གིས་གདུངས་པས་ཁ་དོག་ནི་སྔོ་ལ་ཧམ་པ། བཟའ་བཏུང་ཅུང་ཟད་རྙེད་ཀྱང་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་དང་མིད་པ་རྟ་རྔ་ལྟར་ཕྲ་བས་དང་པོར་མི་འདྲོངས་ཤིང་ཁོང་དུ་སླེབ་པ་ན་ཁོག་པ་ཡུལ་ལྗོངས་ལྟར་ཆེ་བས་མི་ཁེངས། ཁ་ཅིག་ཁ་བྱིལ་བྱིལ་པོས་བཟའ་བཏུང་ཁོག་པར་འགྲོ་ས་མེད་པ་དང་། ཁའི་དུག་

【現代漢語翻譯】 地獄道的眾生，越往下層，熱的程度就以四倍遞增，難以忍受。寒冷地獄的情況是：所處之處一片黑暗，沒有任何光明。在冰川、暴風雪、冰凍的氣泡、冰坑和巨大的冰谷中，遭受寒冷的折磨，發出顫抖的難聽聲音，喊著『阿秋秋』，發出悲慘的哭聲『吉呼』，牙齒打顫發不出聲音。寒冷的觸感使身體長滿拇指大小的水泡。由於更加寒冷，水泡破裂化膿。極度寒冷導致身體像蓮花一樣裂成四瓣。裂開的傷口內外翻轉，細小的血管連線著，像烏 উৎপལ་（梵文：utpala，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花）一樣裂開。身體裂成成百上千瓣，碎成碎片，像巨大的蓮花一樣裂開，痛苦難以忍受。壽命方面，如《俱舍論》所說：『從芝麻堆中，每過一百年取出一粒芝麻，直到取完，這是水泡地獄眾生的壽命。其他地獄的壽命是它的二十倍。』這裡先提到水泡地獄的壽命計算方式。第二種惡道，餓鬼道的痛苦也難以想像。外障餓鬼遭受飢渴的折磨，四處奔波也找不到任何食物和飲料，既看不到也找不到。即使看到了，也被閻羅卒看守著，無法享用。僅僅是看一眼，就能使巨大的河流乾涸，只能在乾涸的河床上艱難行走。藥草樹木和森林等也變成煤堆和粗糙的荊棘。令人愉悅的地方也變得令人不悅。季節顛倒，夏季的月亮也像火一樣灼熱，冬季的太陽也寒冷刺骨，難以忍受。內障餓鬼是：稍微找到一點食物，吃下去還沒到肚子里就變成火焰，將內臟全部燒成灰燼。火焰和煙霧從口、鼻、腹部等冒出。共業餓鬼是：由於長期沒有吃到食物和飲料，口和身體全部乾枯，腸子粘在脊椎上，頭髮蓬亂糾結，喉嚨像弓弦一樣細，手腳像蘆葦一樣。飽受寒熱折磨，臉色發青發黑。即使找到一點食物，嘴巴卻像針眼一樣小，喉嚨像馬尾一樣細，一開始就難以吞嚥，即使吞下去，肚子卻像山谷一樣大，無法填飽。有些餓鬼用嘴巴不停地摩擦，但食物卻無法進入腹中。有些餓鬼的嘴裡充滿毒液 The beings in the hell realms experience unbearable suffering, with the heat increasing fourfold in each lower level. The cold hells are characterized by darkness without any visible features. In glaciers, blizzards, frozen bubbles, ice pits, and vast ice valleys, they suffer from the torment of cold, uttering trembling and unpleasant sounds like 'A-chu-chu,' crying out miserably 'Kyi-hud,' their teeth chattering without producing any sound. The touch of cold causes blisters the size of thumbs to cover their bodies. Due to even greater cold, the blisters burst and become festering wounds. Extreme cold causes the body to crack into four pieces like a lotus. The cracked wounds turn inside out, with thin blood vessels connecting them, splitting like utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花). The body cracks into hundreds and thousands of pieces, scattering into fragments, splitting like a huge lotus, making the suffering unbearable. Regarding lifespan, as stated in the Treasury of Knowledge: 'From a heap of sesame seeds, one seed is removed every hundred years until it is exhausted; this is the lifespan of beings in the blister hell. The lifespan of other hells is twenty times that.' Here, the method of calculating the lifespan of the blister hell is mentioned first. The suffering of the second lower realm, the preta realm, is also unimaginable. Those with external obscurations suffer from hunger and thirst, running in all directions but finding no food or drink, neither seeing nor finding any. Even if they see it, it is guarded by the messengers of Yama, and they have no right to use it. Just a glance can dry up huge rivers, and they can only walk with difficulty on the dry riverbeds. Medicinal trees and forests turn into piles of coal and rough thorns. Pleasant places become unpleasant. The seasons are reversed, with the summer moon burning like fire and the winter sun being unbearably cold. Those with internal obscurations are: when they find a little food and eat it, it turns into fire as soon as it reaches their stomach, burning all their internal organs to ashes. Flames and smoke billow from their mouths, noses, and stomachs. Those with shared obscurations are: due to not having eaten or drunk for a long time, their mouths and bodies are completely dry, their intestines are stuck to their spines, their hair is tangled and messy, their throats are as thin as bowstrings, and their limbs are like reeds. Tormented by heat and cold, their complexion is bluish and black. Even if they find a little food, their mouths are as small as needle eyes and their throats are as thin as horsehair, making it difficult to swallow at first, and even if they swallow it, their stomachs are as large as valleys and cannot be filled. Some pretas rub their mouths constantly, but the food cannot enter their stomachs. Some pretas' mouths are full of poison.

【English Translation】 The beings in the hell realms experience unbearable suffering, with the heat increasing fourfold in each lower level. The cold hells are characterized by darkness without any visible features. In glaciers, blizzards, frozen bubbles, ice pits, and vast ice valleys, they suffer from the torment of cold, uttering trembling and unpleasant sounds like 'A-chu-chu,' crying out miserably 'Kyi-hud,' their teeth chattering without producing any sound. The touch of cold causes blisters the size of thumbs to cover their bodies. Due to even greater cold, the blisters burst and become festering wounds. Extreme cold causes the body to crack into four pieces like a lotus. The cracked wounds turn inside out, with thin blood vessels connecting them, splitting like utpala (青蓮花). The body cracks into hundreds and thousands of pieces, scattering into fragments, splitting like a huge lotus, making the suffering unbearable. Regarding lifespan, as stated in the Treasury of Knowledge: 'From a heap of sesame seeds, one seed is removed every hundred years until it is exhausted; this is the lifespan of beings in the blister hell. The lifespan of other hells is twenty times that.' Here, the method of calculating the lifespan of the blister hell is mentioned first. The suffering of the second lower realm, the preta realm, is also unimaginable. Those with external obscurations suffer from hunger and thirst, running in all directions but finding no food or drink, neither seeing nor finding any. Even if they see it, it is guarded by the messengers of Yama, and they have no right to use it. Just a glance can dry up huge rivers, and they can only walk with difficulty on the dry riverbeds. Medicinal trees and forests turn into piles of coal and rough thorns. Pleasant places become unpleasant. The seasons are reversed, with the summer moon burning like fire and the winter sun being unbearably cold. Those with internal obscurations are: when they find a little food and eat it, it turns into fire as soon as it reaches their stomach, burning all their internal organs to ashes. Flames and smoke billow from their mouths, noses, and stomachs. Those with shared obscurations are: due to not having eaten or drunk for a long time, their mouths and bodies are completely dry, their intestines are stuck to their spines, their hair is tangled and messy, their throats are as thin as bowstrings, and their limbs are like reeds. Tormented by heat and cold, their complexion is bluish and black. Even if they find a little food, their mouths are as small as needle eyes and their throats are as thin as horsehair, making it difficult to swallow at first, and even if they swallow it, their stomachs are as large as valleys and cannot be filled. Some pretas rub their mouths constantly, but the food cannot enter their stomachs. Some pretas' mouths are full of poison. The beings in the hell realms experience unbearable suffering, with the heat increasing fourfold in each lower level. The cold hells are characterized by darkness without any visible features. In glaciers, blizzards, frozen bubbles, ice pits, and vast ice valleys, they suffer from the torment of cold, uttering trembling and unpleasant sounds like 'A-chu-chu,' crying out miserably 'Kyi-hud,' their teeth chattering without producing any sound. The touch of cold causes blisters the size of thumbs to cover their bodies. Due to even greater cold, the blisters burst and become festering wounds. Extreme cold causes the body to crack into four pieces like a lotus. The cracked wounds turn inside out, with thin blood vessels connecting them, splitting like utpala (藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花). The body cracks into hundreds and thousands of pieces, scattering into fragments, splitting like a huge lotus, making the suffering unbearable. Regarding lifespan, as stated in the Treasury of Knowledge: 'From a heap of sesame seeds, one seed is removed every hundred years until it is exhausted; this is the lifespan of beings in the blister hell. The lifespan of other hells is twenty times that.' Here, the method of calculating the lifespan of the blister hell is mentioned first. The suffering of the second lower realm, the preta realm, is also unimaginable. Those with external obscurations suffer from hunger and thirst, running in all directions but finding no food or drink, neither seeing nor finding any. Even if they see it, it is guarded by the messengers of Yama, and they have no right to use it. Just a glance can dry up huge rivers, and they can only walk with difficulty on the dry riverbeds. Medicinal trees and forests turn into piles of coal and rough thorns. Pleasant places become unpleasant. The seasons are reversed, with the summer moon burning like fire and the winter sun being unbearably cold. Those with internal obscurations are: when they find a little food and eat it, it turns into fire as soon as it reaches their stomach, burning all their internal organs to ashes. Flames and smoke billow from their mouths, noses, and stomachs. Those with shared obscurations are: due to not having eaten or drunk for a long time, their mouths and bodies are completely dry, their intestines are stuck to their spines, their hair is tangled and messy, their throats are as thin as bowstrings, and their limbs are like reeds. Tormented by heat and cold, their complexion is bluish and black. Even if they find a little food, their mouths are as small as needle eyes and their throats are as thin as horsehair, making it difficult to swallow at first, and even if they swallow it, their stomachs are as large as valleys and cannot be filled. Some pretas rub their mouths constantly, but the food cannot enter their stomachs. Some pretas' mouths are full of poison.

---

གིས་ཆུ་ཀླུང་ཡང་སྐེམ་པར་བྱེད། རྟག་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། སློབ་སྤྲིང་ལས། ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་ཁ་ 24-19-12a ལ་དཔག་ཚད་མང་འཇིགས་པའི། །ལྟོ་ཆེན་ཉམ་ཐག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་འཐུངས་ཀྱང་། །མགུལ་ཕུགས་ཡངས་པ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པར་མ་གྱུར་པ། ཁ་ཡི་དུག་གིས་ཆུ་ཡི་རླན་ཡང་བསྐམས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ཚེ་ཚད་ནི་མི་ལོ་ཁྲི་དང་ལྔ་སྟོང་གི་བར་ཐུབ་བོ། །ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་པ་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་བྱིངས་ན་གནས་པ་ནི། ཆེ་བས་ཆུང་བ་ཟ་བ། ཆུང་བས་ཆེ་བ་འབིགས་པ། གཅིག་ལ་མང་པོ་རུབ་ནས་ཟ་ཞིང་། མང་པོ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཟ་བ། ཀླུ་རྣམས་ལ་ཉིན་རེ་ཞིང་བྱེ་ཚན་གྱིས་སྲེག་ཅིང་མཁའ་ལྡིང་གི་འཇིགས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་ས་གཞི་རི་ཀླུང་ཀུན་ན་ཡོད་པའི་བྱ་དང་རི་དྭགས་ཕྱུགས་ལུག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཀྱང་གཅིག་གིས་གཅིག་ཟ་བ་དང་། འཚེ་བ་དང་། ཤ་ལྤགས་རུས་པའི་ཆེད་དུ་མི་རྣམས་ཀྱིས་རང་དབང་མེད་པར་གསོད་པ་དང་། གཞན་ཡང་ཁལ་མི་ཐེག་བཞིན་དུ་འགེལ་བ། རྨོས་རྨོ་བ། ཞོ་བཞོ་བ། བལ་འཐོག་པ། སྤུ་འབྲེག་པ། འདེད་པ། བརྡུང་བ་སོགས་བཀོལ་སྤྱོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། ཐུན་མོང་དུ་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ཚེ་ནི་རིང་ཐུང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཤིང་། རིང་ཤོས་ཁ་ཅིག་བསྐལ་པའི་བར་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བའང་ཡོད་དོ། ། 24-19-12b དེ་ཡང་རང་ཅག་རྣམས་སྔར་ཡང་ངན་སོང་གི་གནས་གསུམ་པོ་འདིར་ལན་གྲངས་དུ་མ་སྐྱེས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་འདི་མ་མྱོང་བྱ་བ་གཅིག་མེད་དེ་མྱོང་། ད་ལན་ཡང་སྔར་གྱི་ལས་ངན་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདི་བློས་མ་ཐོངས་པས་འདིའི་ཆེད་དུ་མི་བྱ་བ་མེད་པ་གཅིག་བྱས་པས་ཕྱིས་ཀྱང་འགྲོ་ས་ཐུར་ལས་མེད། མྱོང་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མེད་པས། ད་ལྟ་ཉིན་གཅིག་གི་ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་ཅུང་ཟད་རེ་ཡང་མི་བཟོད་ན། དམྱལ་བའི་ཚ་གྲང་དང་། ཡི་དྭགས་ཀྱི་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོའི་བཀོལ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡུན་རིང་ལ་བཟོད་བླགས་མེད་པ་དེ་དག་བཟོད་པར་འདུག་གམ་སྙམ་དུ་དྲག་ཏུ་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བདེ་འགྲོར་སྐྱེ་ན་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གམ་སྙམས་ན། མེ་ཆེ་ཆུང་གང་གིས་ཀྱང་སྲེག་པ་ལས་མ་འདས་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས། ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེའི་འོབས་ལྟར་བཟོད་དཀའ་བར་མ་ཟད་མཐོ་རིས་ན་ཡང་བདེ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་མིའི་གནས་ནའང་། ཆེ་ཆུང་ཐམས་ཅད་ལ་རང་རང་གི་བོངས་དང་སྦྱར་བའི་སྡུག་བསྔལ་རེ་སོ་སོར་ཡོད་ཅིང་ཁྱད་པར་སྤྱི་མཐུན་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་དང

【現代漢語翻譯】 也能使河流乾涸。總是難以忍受飢渴的痛苦。如《勸友書》中所說：『針眼般大小的口，卻要吞嚥無數由旬之多的食物。可憐的大腹鬼，即使喝光大海之水，也無法填滿寬廣的喉嚨。口中的毒氣甚至能使水的濕氣也乾涸。』據說，他們的壽命可達一萬五千年。第三惡道是畜生道的痛苦，主要體現在：大者食小，小者鉆大，多者群起而食一，一者獨食眾多。龍族每日遭受熱沙焚燒，面臨金翅鳥的恐懼。散佈在山川大地間的鳥獸牲畜等，也互相殘食、互相傷害。人們爲了肉皮骨骼，肆意宰殺它們。此外，還要承受無法承受的重負，耕田犁地，擠奶剪毛，驅趕鞭打等役使之苦，以及普遍的愚癡之苦，難以盡述。壽命長短不定，有些甚至要經歷劫難才能脫離痛苦。 而且，我們過去也曾多次墮入這三惡道，沒有哪種痛苦沒有經歷過。如今，我們不僅承受著過去的惡業，還因為今生對世事的執著，做了許多不該做的事，導致未來只能墮入更深的苦難。除了痛苦，別無所得。現在連一天的寒熱飢渴都難以忍受，又怎能忍受地獄的寒熱，餓鬼的飢渴，畜生的役使等無盡的痛苦呢？應該對此進行深刻的反思。此外，即使行善能轉生善道，享受天界的安樂，難道就足夠了嗎？就像無論大小的火都會焚燒一樣，無論轉生到輪迴中的哪個層次，都擺脫不了痛苦的本質。三惡道固然有如火坑般難以忍受的劇烈痛苦，但即使在善道也沒有真正的安樂。例如，在人間，無論地位高低，每個人都有與其自身境況相符的痛苦，特別是共同面臨生老病死的痛苦。

【English Translation】 They can even dry up rivers. The suffering of constant hunger and thirst is unbearable. As stated in 'A Letter to a Friend': 'A mouth the size of a needle's eye, yet it must consume countless yojanas of food. The wretched big-bellied ghost, even drinking the water of the great ocean, cannot fill its vast throat. The poison in its mouth even dries up the moisture of the water.' It is said that their lifespan can reach between ten thousand and five thousand years. The third realm of suffering, the animal realm, is mainly characterized by: the large eating the small, the small piercing the large, many ganging up to eat one, and one eating many. The nagas (龍，kLu，nāga，龍) are burned daily by hot sand and face the fear of the garudas (金翅鳥，khyung，garuḍa，迦樓羅). The birds, wild animals, and livestock scattered across the mountains and plains also devour and harm each other. People kill them wantonly for their meat, skin, and bones. Furthermore, they endure the suffering of being burdened with unbearable loads, plowing fields, milking, shearing wool, driving, and beating, as well as the common suffering of ignorance. The lifespan is uncertain, and some suffer for kalpas (劫，bskal pa，kalpa，劫波) before being liberated. Moreover, we have been born into these three lower realms countless times in the past, and there is no suffering that we have not experienced. Now, not only do we bear the burden of past negative karma, but we have also done many things we should not have done because of our attachment to this life, leading us to fall into deeper suffering in the future. There is nothing to be gained except suffering. If we cannot even endure a little heat, cold, hunger, or thirst for a day now, how can we endure the heat and cold of hell, the hunger and thirst of pretas (餓鬼，yi dwags，preta，餓鬼), the exploitation of animals, and other endless sufferings of the lower realms? We should reflect deeply on this. Furthermore, even if performing virtuous deeds leads to rebirth in a higher realm, enjoying the pleasures of the heavens, is that enough? Just as any fire, large or small, will burn, no matter which level of samsara (輪迴，khor ba，saṃsāra，輪迴) one is born into, one cannot escape the nature of suffering. The three lower realms have intense suffering that is as unbearable as a pit of fire, but even in the higher realms, there is no true happiness. For example, in the human realm, whether high or low in status, everyone has suffering that corresponds to their own circumstances, especially the common suffering of birth, old age, sickness, and death.

---

་། 24-19-13a དབུལ་ཕོངས་འབྱོར་གུད། འདུ་འབྲལ། བརྡེག་བརྡུང་། གསོད་གཅོད་སོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ལའང་། གཞན་གྱི་དཔལ་ལ་ཕྲག་དོག་པས་རྟག་ཏུ་ཕན་ཚུན་རྩོད་པ་དང་། འཁྲུག་པ་དང་། ལུས་རྨས་པ་དང་། ཡན་ལག་ཆད་པ་དང་། གསོད་པ་དང་། གཡུལ་ཉེས་པ་སོགས་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། །འདོད་པའི་ལྷ་ལའང་འདོད་པས་མྱོས་ཤིང་བག་མེད་པས་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉ་བྱེ་ཚན་ལ་བསྒྲེས་པ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་ཞག་བདུན་མྱོང་དགོས་པ་དང་། འཐབ་རྩོད་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་ཡོད་དོ། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་རེ་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་གཟིར་བ་མེད་ཀྱང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བ་ཅིས་ཀྱང་ས་ལ་འབབ་པ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཀྱི་དགེ་བའི་འཕེན་ཤུགས་ཟད་ནས་སླར་ངན་འགྲོར་ལྷུང་ནས་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མྱོང་དགོས་ཏེ། བཤེས་སྤྲིང་ལས། ལྷ་ཡུལ་འདོད་བདེ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། །ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར། །མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གྱུར་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྤྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱད་ཀྱི་སྒྱུ་རྩལ་ལམ་དུག་ཅན་གྱི་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ 24-19-13b ཅད་རྐྱེན་ཁར་ལས་པས་རྟག་ཏུ་རང་དབང་དང་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། བཞི་བརྒྱ་པ་ལས། ལས་ནི་འབད་པས་བྱེད་འགྱུར་ཞིང་། །བྱས་ཟིན་འབད་པ་མེད་པར་འཇིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་གནས་འདི་ན་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟུག་གཟེར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ནད་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས། ནག་ཅན་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟར། ད་རེས་འདི་ནས་ངེས་པར་ཐར་པ་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཇིག་རྟེན་བྱ་བར་བརྩོན་ཡང་ཟིན་པ་མེད༔ ཆོས་ལ་འབད་ན་ལས་ཐབས་མྱུར་དུ་ཟིན༔ འཁོར་བའི་བྱ་བ་ལེགས་ཀྱང་ཐ་མར་འཕུང་༔ དམ་ཆོས་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཉམས་མི་སྲིད༔ ལས་ཉོན་བག་ཆགས་ཐོག་མ་མེད་དུས་ནས༔ གོམས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་བར་མེད་གསོག་པ་སྟེ༔ དེ་ཡི་དབང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ འདི་ཙམ་དུས་ན་ཐར་ཞེས་ཚད་བཟུང་མེད༔ འཆི་བའི་ཚེ་ན་དྲན་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྱིས༔ མགོ་བོ་ཆད་ལ་སྨན་གྱིས་ཕན་མེད་བཞིན༔ དེ་ཕྱིར་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་ཤེས་ནས༔ ཞི་བའི་ལམ་ལ་ཡང་དག་འཛེག་པའི་ཕྱིར༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་འགྲོ་ཀུན་རྗེས་སྐྱོང་ཞིང་༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་ 24-19-14a འཇུག་སྒོམ་པར་མཛོད༔ ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གི་ཞལ་ནས། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སོམས་མཛོད་ལ། །འབུངས་གསུམ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཐོན། །མི་ལུས་དོན་ཅན་འོང་སྟེ

【現代漢語翻譯】 貧窮、財產損失、聚散離合、毆打、殺戮等等，苦難不可思議。對於阿修羅（Lha ma yin，非天），也因嫉妒他人的榮耀而總是互相爭鬥、衝突、身體受傷、肢體殘缺、殺戮和戰敗等等，飽受無盡的戰鬥之苦。對於欲界天神，也因沉溺於慾望而放蕩不羈，面臨死亡、墮落的痛苦，必須經歷如同漁夫將小魚放在炙熱的沙地上煎熬七天的痛苦，並且也有爭鬥等等的苦難。對於色界和無色界的天神來說，雖然暫時沒有劇烈的痛苦折磨，但卻有變異之苦，就像鳥兒飛向天空最終必然墜落地面一樣，當有漏的善業耗盡時，最終還是會墮入惡道，遭受劇烈的痛苦。正如《親友書》中所說：『天界享受極大安樂后，以及獲得梵天（Tshangs nyid，梵，Brahmā，清凈）離欲之樂后，最終卻變成地獄無間火焰的燃料，請看這 непрерывный 痛苦的延續。』此外，普遍存在的還有行苦（'Du byed kyi sdug bsngal），就像享用魔術師的幻術或有毒的食物一樣，一切有為法（'Du byed thams cad）都受因緣和業力的支配，總是具有不自在的性質，這是一種痛苦。正如《四百論》中所說：『業由努力而生，一旦完成，無需努力也會消逝。』因此，在這三界輪迴（Khams gsum 'khor ba）的處所，無論生於高處還是低處，都像一個 постоянно 受著折磨的病人一樣，沒有絲毫安樂的機會。所以，要像罪犯逃離監獄一樣，下定決心一定要從此地解脫，要從內心深處對輪迴生起厭離之心。正如大學者所說：『世間之事雖然努力也無法完成，如果努力修法，那麼謀生的手段會迅速完成；輪迴之事即使做得再好，最終也會失敗；奉行正法的結果不會消失。從無始以來，業和煩惱的習氣不斷地積累在相續中，由於這些業和煩惱的影響，我們才會迷惑地在輪迴中漂泊，至今還沒有解脫的期限。死亡來臨時，即使想起來也已經太遲了，就像頭被砍掉后，用藥也無濟於事一樣。因此，在完全瞭解輪迴的痛苦之後，爲了正確地攀登寂靜的道路，請以慈悲之心關懷一切眾生，並修持空性（Stong nyid）與慈悲相結合的法門。』此外，大成就者梅紀巴（Grub chen me long）說：『請思維輪迴的痛苦，投入到三寶（'Bungs gsum）的殊勝正法中，讓人生變得有意義。』 24-19-13a Suffering from poverty and loss of wealth. Separation. Beating. Killing, etc., are inconceivable. Even the Asuras (Lha ma yin, non-gods) are constantly fighting each other out of jealousy of others' glory, and there is fighting, physical injury, amputation, killing, and defeat in battle, etc., and there is immeasurable suffering from fighting. Even the gods of desire are intoxicated by desire and are reckless, so they have to experience the suffering of death and fall, like a fish fried on a hot sandy beach for seven days, and there is also suffering from fighting, etc. In the two upper realms, although there is no severe suffering for the time being, there is the suffering of change, just as a bird flying in the sky will inevitably fall to the ground. When the momentum of contaminated virtue is exhausted, they will fall back into evil destinies and experience severe suffering. As it is said in the 'Friendly Letter': 'After enjoying great happiness in the heavenly realms, and after attaining the bliss of detachment from desire in the Brahma realm (Tshangs nyid, Brahma, purity), one becomes fuel for the fire of Avici hell. Be mindful of the непрерывный continuation of suffering.' Furthermore, the all-pervasive suffering of conditioning ('Du byed kyi sdug bsngal) is like enjoying the magic of a giant or poisonous food. All conditioned phenomena ('Du byed thams cad) are subject to causes and conditions and karma, and are always characterized by a lack of freedom, which is suffering. As it is said in the 'Four Hundred Verses': 'Karma arises from effort, and once it is done, it perishes without effort.' Therefore, in this realm of the three realms of samsara (Khams gsum 'khor ba), no matter where one is born, high or low, there is not a moment of opportunity for happiness, like a patient with constant pain. Therefore, like a criminal escaping from prison, one must be determined to escape from this place, and one must generate disgust for samsara from the bottom of one's heart. As the great teacher said: 'Even if you strive for worldly affairs, you will not succeed. If you strive for Dharma, you will quickly complete the means of livelihood. Even if you do well in samsara, you will eventually fail. The result of practicing the sacred Dharma will not diminish. From beginningless time, the habits of karma and afflictions have been continuously accumulated in the mindstream. Due to the influence of these karmas and afflictions, we wander confusedly in samsara, and there is no limit to this time. When death comes, even if you remember, it will be too late, just as medicine is useless when the head is cut off. Therefore, after fully understanding the suffering of samsara, in order to correctly climb the path of peace, please cherish all beings with love and compassion, and meditate on the union of emptiness (Stong nyid) and compassion.' In addition, the great accomplished Melong (Grub chen me long) said: 'Please contemplate the suffering of samsara, and engage in the excellent Dharma of the Three Jewels ('Bungs gsum), so that human life becomes meaningful.'

【English Translation】 Poverty, loss of wealth, separation, beating, killing, etc., are inconceivable. Even for the Asuras (Lha ma yin, non-gods), due to jealousy of others' glory, they are constantly fighting each other, and there is fighting, physical injury, amputation, killing, and defeat in battle, etc., and there is immeasurable suffering from fighting. Even the gods of desire are intoxicated by desire and are reckless, so they have to experience the suffering of death and fall, and must experience the suffering of a fish fried on a hot sandy beach for seven days, and there is also suffering from fighting, etc. For the gods of the form and formless realms, although there is no severe suffering for the time being, there is the suffering of change, just as a bird flying in the sky will inevitably fall to the ground. When the momentum of contaminated virtue is exhausted, they will eventually fall into evil destinies and experience severe suffering. As it is said in the 'Friendly Letter': 'After enjoying great happiness in the heavenly realms, and after attaining the bliss of detachment from desire in the Brahma realm (Tshangs nyid, Brahma, purity), one becomes fuel for the fire of Avici hell. Be mindful of the непрерывный continuation of suffering.' Furthermore, the all-pervasive suffering of conditioning ('Du byed kyi sdug bsngal) is like enjoying the magic of a magician or poisonous food. All conditioned phenomena ('Du byed thams cad) are subject to causes and conditions and karma, and are always characterized by a lack of freedom, which is suffering. As it is said in the 'Four Hundred Verses': 'Karma arises from effort, and once it is done, it perishes without effort.' Therefore, in this realm of the three realms of samsara (Khams gsum 'khor ba), no matter where one is born, high or low, there is not a moment of opportunity for happiness, like a patient with constant pain. Therefore, like a criminal escaping from prison, one must be determined to escape from this place, and one must generate disgust for samsara from the bottom of one's heart. As the great teacher said: 'Even if you strive for worldly affairs, you will not succeed. If you strive for Dharma, you will quickly complete the means of livelihood. Even if you do well in samsara, you will eventually fail. The result of practicing the sacred Dharma will not diminish. From beginningless time, the habits of karma and afflictions have been continuously accumulated in the mindstream. Due to the influence of these karmas and afflictions, we wander confusedly in samsara, and there is no limit to this time. When death comes, even if you remember, it will be too late, just as medicine is useless when the head is cut off. Therefore, after fully understanding the suffering of samsara, in order to correctly climb the path of peace, please cherish all beings with love and compassion, and meditate on the union of emptiness (Stong nyid) and compassion.' In addition, the great accomplished Melong (Grub chen me long) said: 'Please contemplate the suffering of samsara, and engage in the excellent Dharma of the Three Jewels ('Bungs gsum), so that human life becomes meaningful.'

---

་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་བྱ་བ་བཏང་སྟེ་དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཉམས་ལེན་བྱའོ། ། ༈ ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོའི་ཁྲིད། ལྔ་པ་ཐེག་པ་སྤྱིའི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་འགྲོའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྡུག་བསྔལ་དེ་ལས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ༔ ཐར་ཕྱིར་ལོག་པའི་ལམ་སྤངས་ནས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་སྐྱབས་སུ་བསྟེན༔ དབེན་པར་བདེ་བའི་སྟན་ལ་འདུག༔ རང་སེམས་རྣལ་ཕབ་འདི་ལྟར་བསམ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དཔག་བསམ་ཤིང་༔ རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོ་ལ༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར༔ མདུན་དུ་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ གཡས་སུ་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་སྟེ༔ རྒྱབ་ཏུ་དམ་ཆོས་དགེ་འདུན་གཡོན༔ མཐའ་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སོགས༔ སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསམ༔ མ་གྱུར་འགྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་རང་ལ་འཇིགས་སྐྲག་གང་ཡང་མེད་ཅིང་རང་དབང་ཐོབ་པར་ཡོད་ན་གང་ལའང་སྐྱབས་འཚོལ་མི་དགོས་ནའང་། རང་ཅག་རྣམས་དེ་ལྟར་ 24-19-14b མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་མ་རིག་པའི་མུན་པ་འཐིབ་པོས་ནོན་ཏེ་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་བཙོན་དོང་དུ་ལྷུངས། སྒོ་གསུམ་འདོད་པའི་ཞགས་པས་ནི་བཅིངས། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས། ལས་ཉོན་གྱི་མཚོན་ཆས་ནི་བསྣུན། རྒ་ན་དང་འབྱོར་གུད་ཀྱི་ཆད་པས་ནི་གཅོད། མཐར་འཆི་བདག་གི་ཁྲིམས་རར་དབང་མེད་དུ་ཁྲིད་ནས་ངན་སོང་གི་གཤེད་མ་ལ་གཏོད་པར་འདུག་པས། འདི་ལས་སྐྱོབ་ནུས་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་གཞན་སུ་ཡང་མེད་པས་བསླུ་བ་མེད་པའི་སྐྱབས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དུ་ངེས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། འཁོར་བའི་དཔོན་འདི་ཇི་ལྟར་བཟང་ཡང་བསླུ༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བསླུ་བ་མེད༔ ཅེས་དང་། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་འཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཆི། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་སྐྱབས་དང་ར་མདའ་ཞུ་སྙམ་དུ་ཞེ་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་སྟེ། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་བདེ་ལུགས་སུ་བསྲང་། སེམས་རྣལ་དུ་ཕབ་སྟེ། རང་གང་ན་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་ལས་ 24-19-15a གྲུབ་པ་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་ཞིང་འཇམ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ། ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། དཔག་བསམ་གྱི་སྡོང་པོ་ཡལ་ག་ལོ་འདབ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་རང་གི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ། དེའི་ཡལ་ག་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་དབུ

【現代漢語翻譯】 在對這些話語生起定解之後，放下世俗事務，修持神聖的佛法。 皈依的引導：共同乘的基礎 第五個引導是共同乘的基礎——皈依。根本文（གནད་ཐེམས་）中說：『爲了從痛苦中解脫，遍及虛空的眾生，放棄輪迴的道路，依止三寶為皈依。在寂靜處安坐于舒適的坐墊上，放鬆自心，如此觀想：前方虛空中有一棵如意樹，極其繁茂，在其中心，有獅子座、蓮花、日月墊，根本上師金剛持（Vajradhara）安住其上，周圍環繞著傳承上師們。前方是本尊壇城諸神，右邊是佛寶，後面是法寶，左邊是僧寶，周圍環繞著空行母、護法等等，觀想如雲般密集。與所有曾為我母的眾生一起，以恭敬之心皈依。』 也就是說，如果自己沒有任何恐懼，並且完全自主，那麼就不需要尋求任何庇護。然而，我們並非如此。從無始以來，我們就被無明的黑暗所籠罩，墮入恐懼的輪迴牢獄之中。三門（身語意）被慾望的繩索束縛，被我執的鐵鏈捆綁，被業和煩惱的武器刺傷，被衰老和疾病的懲罰折磨，最終被死主的法庭無助地帶走，交給惡道的劊子手。因此，能夠從這些之中拯救我們的，只有三寶，除此之外別無他者。所以，無欺的皈依處必定是三寶。正如大學者所說：『輪迴之主無論多麼善良，終究會欺騙你；而皈依處三寶，絕不會欺騙你。』 成就者梅隆（Grubchen Melong）也說：『對於無與倫比的三寶，全心全意、始終不渝地依止。愿我所想皆能實現，永不被欺騙。』因此，我們應該從內心深處下定決心，只有三寶才是我們的皈依處和避難所，然後開始皈依。在寂靜的地方，于舒適的坐墊上，以舒適的姿勢端身正坐，放鬆心念。觀想自己所處的這片土地，由珍寶構成，像手掌一樣平坦、光滑、令人愉悅，是一個完全清凈的佛土。在這個廣闊無垠的中央，有一棵如意樹，枝繁葉茂，鮮花盛開，果實纍纍，遍佈自己前方的虛空。樹的中央和四個方向的樹枝上……

【English Translation】 Having generated certainty in these words, abandon worldly activities and practice the sacred Dharma. The Guide to Refuge: The Foundation of the Common Vehicle The fifth guide is the refuge, the foundation of the common vehicle. From the Key Points (gNad Thems): 'To liberate beings equal to space from suffering, abandoning the path of cyclic existence, rely on the Three Jewels for refuge. Sit in a secluded place on a comfortable seat, relax your mind, and contemplate thus: In the sky in front of you is a wish-fulfilling tree, exceedingly flourishing, at its heart, upon a lion throne, lotus, sun, and moon, sits the root guru Vajradhara, surrounded by the lineage gurus. In front are the yidam mandala deities, to the right is the Buddha Jewel, behind is the Dharma Jewel, to the left is the Sangha Jewel, surrounding are dakinis, Dharma protectors, etc., imagine them like a dense cloud. Together with beings who have been your mothers, take refuge with respectful mind.' That is to say, if one has no fear and is completely independent, then there is no need to seek refuge in anything. However, we are not like that. From beginningless time, we have been oppressed by the thick darkness of ignorance, and have fallen into the fearful prison of samsara. Our three doors (body, speech, and mind) are bound by the noose of desire, chained by the iron shackles of self-grasping, pierced by the weapons of karma and affliction, tormented by the punishments of old age and sickness, and finally, helplessly led to the court of the Lord of Death, to be handed over to the executioners of the lower realms. Therefore, the only ones who can save us from this are the Three Jewels, and no one else. So, the infallible refuge is definitely the Three Jewels. As the great teacher said: 'The lord of samsara, no matter how good, will deceive you; but the Three Jewels of refuge will not deceive you.' Grubchen Melong also said: 'To the incomparable Three Jewels, devote your heart, mind, and soul constantly. May whatever I wish be accomplished, without deception.' Therefore, we should resolve from the depths of our hearts that only the Three Jewels are our refuge and protection, and then take refuge. In a secluded place, on a comfortable seat, straighten your body in a comfortable posture, and relax your mind. Visualize that the place where you are is made of jewels, as flat and smooth as the palm of your hand, a delightful and completely pure Buddha-field. In the center of this vast and expansive space, there is a wish-fulfilling tree, with abundant branches, leaves, flowers, and fruits, flourishing and filling the sky in front of you. On the central and four directional branches of the tree...

---

ས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་སེང་གེ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེག་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་མཐོ་ཞིང་ཡངས་པའི་དབུས་སུ། རྩ་བའི་བླ་མ་མཚན་རྫོགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དམར་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ། ཕྱོགས་བཞིར་གྱེས་པའི་ཡལ་ག་བཞི་ལ་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་མཐོ་ཞིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རེ་རེ་གསལ་བཏབ་སྟེ། བླ་མའི་མདུན་ཕྱོགས་ཀྱི་གདན་སྟེངས་སུ་ཁྱད་པར་གྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་དང་། གཡས་ཀྱི་གདན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་རྣམས་དང་། རྒྱབ་ཀྱི་གདན་ལ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་རྣམས་རྣམ་པ་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་ཅན། གཡོན་གྱི་གདན་ལ་སྤྱི་ཁྱབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་བྱང་ 24-19-15b ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཉན་རང་འཕགས་པ་རྣམས་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྱད་པར་གྱི་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་མངའ་བའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བདག་ལ་སྐྱོབ་པའི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་རང་གི་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ་སོགས་ས་གཞི་ཐམས་ཅད་དགྲ་གཉེན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོའི་དྲེག་པ་ལྟར་གང་བར་བསམས་ནས། རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གུས་པས་སྐྱབས་འགྲོའི་ཚིག་འུར་དིང་དིང་འདོན། ཡིད་གུས་པས་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རེ་ས་ལྟོས་ས་སྐྱབས་གནས་དམ་པ་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་གཞན་མེད་སྙམ་དུ་བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ལིང་གིས་བཀལ་ཏེ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་བསམ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་བསླངས་ཏེ་འདི་རྣམས་འཇིགས་རུང་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ 24-19-16a མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་འདྲེ་ངེས་སུ་འབད་ནས། ཐུན་བསྡུ་བ་ན་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་བྱུང་བ་རེག་པ་ཙམ་གྱིས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འུར་དིང་གིས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །ཞེས་སོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་དགེ་བ་བསྔ

【現代漢語翻譯】 在地的精髓中，思維于由八大雄獅抬起的珍寶寶座之上，其上是各式蓮花和日月堆疊而成的高廣坐墊。根本上師，具名金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者），呈現紅色之相，周圍環繞著傳承上師們，其本質是三寶總集而安住。在朝向四方的四個分枝上，觀想四個雄獅寶座，其上是蓮花日月堆疊而成的高廣坐墊。在上師前方的坐墊上，觀想特殊的佛陀三寶，本尊壇城（梵文：Mandala，壇城）的諸神眾。在右側的坐墊上，觀想普遍的佛陀三寶，薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）釋迦牟尼佛（梵文：Shakyamuni，釋迦牟尼）等十方三世一切諸佛的殊勝化身。在後方的坐墊上，觀想法寶，呈現經卷堆疊之相。在左側的坐墊上，觀想普遍的僧寶，菩薩（梵文：Bodhisattva，菩提薩埵）和聲聞緣覺等聖眾。所有這些的周圍，觀想特殊的僧寶，空行母（梵文：Dakini，瑜伽空行母），護法（梵文：Dharmapala，護法）和具足智慧之眼的護衛者們，如烏雲般密集地守護著我。然後，觀想在自己的右邊是父親，左邊是母親等，整個大地充滿著無有敵友分別的六道眾生，如同大地的塵埃一般。自己引領他們，所有人都以恭敬的身姿合掌，以恭敬的語言發出洪亮的迴響，唸誦皈依的語句，以恭敬的意念，從現在開始直到證得菩提（梵文：Bodhi，覺悟）果位，除了您們之外，再無其他可以依靠和仰仗的皈依之處，將身語意三門完全寄託於三寶，以強烈的虔誠之心皈依。特別是要以對一切眾生的大悲心為出發點，祈願從這可怖的輪迴痛苦中救度他們，口中唸誦： 拿摩！（藏文：ན་མོ།，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：Namo，漢語字面意思：皈依） 我等以及一切有情眾，直至菩提之間永皈依， 上師佛陀以及殊勝法， 聖眾善逝壇城諸尊神， 以及空行母等我皈依。 唸誦百遍千遍等，盡力做到心口合一。在收座時，觀想皈依境（梵文：Sarana-gamana，皈依）諸尊的身軀發出光芒，僅僅是觸碰到，就凈化了自己和他人的所有罪障和障礙，所有眾生都發出洪亮的聲音，前往清凈的剎土。皈依境諸尊化為光明，逐漸融入自身。思維將此善根，以此功德愿一切眾生，等按照適當的方式迴向。 在地的精髓中，思維于由八大雄獅抬起的珍寶寶座之上，其上是各式蓮花和日月堆疊而成的高廣坐墊。根本上師，具名金剛持（梵文：Vajradhara，持有金剛者），呈現紅色之相，周圍環繞著傳承上師們，其本質是三寶總集而安住。在朝向四方的四個分枝上，觀想四個雄獅寶座，其上是蓮花日月堆疊而成的高廣坐墊。在上師前方的坐墊上，觀想特殊的佛陀三寶，本尊壇城（梵文：Mandala，壇城）的諸神眾。在右側的坐墊上，觀想普遍的佛陀三寶，薄伽梵（梵文：Bhagavan，世尊）釋迦牟尼佛（梵文：Shakyamuni，釋迦牟尼）等十方三世一切諸佛的殊勝化身。在後方的坐墊上，觀想法寶，呈現經卷堆疊之相。在左側的坐墊上，觀想普遍的僧寶，菩薩（梵文：Bodhisattva，菩提薩埵）和聲聞緣覺等聖眾。所有這些的周圍，觀想特殊的僧寶，空行母（梵文：Dakini，瑜伽空行母），護法（梵文：Dharmapala，護法）和具足智慧之眼的護衛者們，如烏雲般密集地守護著我。然後，觀想在自己的右邊是父親，左邊是母親等，整個大地充滿著無有敵友分別的六道眾生，如同大地的塵埃一般。自己引領他們，所有人都以恭敬的身姿合掌，以恭敬的語言發出洪亮的迴響，唸誦皈依的語句，以恭敬的意念，從現在開始直到證得菩提（梵文：Bodhi，覺悟）果位，除了您們之外，再無其他可以依靠和仰仗的皈依之處，將身語意三門完全寄託於三寶，以強烈的虔誠之心皈依。特別是要以對一切眾生的大悲心為出發點，祈願從這可怖的輪迴痛苦中救度他們，口中唸誦： 拿摩！（藏文：ན་མོ།，梵文天城體：नम，梵文羅馬擬音：Namo，漢語字面意思：皈依） 我等以及一切有情眾，直至菩提之間永皈依， 上師佛陀以及殊勝法， 聖眾善逝壇城諸尊神， 以及空行母等我皈依。 唸誦百遍千遍等，盡力做到心口合一。在收座時，觀想皈依境（梵文：Sarana-gamana，皈依）諸尊的身軀發出光芒，僅僅是觸碰到，就凈化了自己和他人的所有罪障和障礙，所有眾生都發出洪亮的聲音，前往清凈的剎土。皈依境諸尊化為光明，逐漸融入自身。思維將此善根，以此功德愿一切眾生，等按照適當的方式迴向。

【English Translation】 Within the essence of the earth, visualize a precious throne supported by eight great lions, upon which is a high and vast seat made of various lotuses and stacked suns and moons. The root guru, fully named Vajradhara (Skt: Vajradhara, the holder of the vajra), appearing in red form, surrounded by the lineage gurus, dwells as the embodiment of the union of all the Three Jewels. On the four branches extending in the four directions, visualize four lion thrones, each with a high and vast seat made of lotuses and stacked suns and moons. On the seat in front of the guru, visualize the special Buddha Jewel, the deities of the Ishtadevata (Skt: Ishtadevata, personal deity) Mandala (Skt: Mandala, sacred enclosure). On the seat to the right, visualize the general Buddha Jewel, the Bhagavan (Skt: Bhagavan, the Blessed One) Shakyamuni Buddha (Skt: Shakyamuni, the Sage of the Shakyas), and all the supreme emanations of the Buddhas of the ten directions and three times. On the seat in the back, visualize the Dharma Jewel, appearing as stacked scriptures. On the seat to the left, visualize the general Sangha Jewel, the Bodhisattvas (Skt: Bodhisattva, one who seeks enlightenment), Shravakas (Skt: Shravaka, a hearer or disciple), Pratyekabuddhas (Skt: Pratyekabuddha, a solitary Buddha), and other noble beings. Surrounding all of these, visualize the special Sangha Jewel, the Dakinis (Skt: Dakini, sky dancer), Dharmapalas (Skt: Dharmapala, dharma protector), and guardians with the eyes of wisdom, all gathered like dense clouds, protecting me. Then, visualize on your right your father, on your left your mother, and so on, the entire earth filled with the six kinds of beings without any distinction of enemies or friends, like the dust of the great earth. Lead them, and imagine that all of them reverently join their palms, utter the words of refuge with a resounding voice, and with a reverent mind, from this time until reaching the heart of enlightenment (Skt: Bodhi, enlightenment), there is no other refuge or hope other than you, the sacred ones. Place your heart, mind, and soul entirely upon the Three Jewels, and take refuge with intense devotion. In particular, motivated by great compassion for all sentient beings, pray to be saved from the terrifying suffering of samsara (Skt: Samsara, cycle of existence), and recite the following words: Namo! (Tib: ན་མོ།, Skt Devanagari: नम, Skt Roman: Namo, Lit: Homage) I and all sentient beings, Until enlightenment is reached, To the Guru, Buddha, and the sacred Dharma, The supreme assembly, the Sugata (Skt: Sugata, one who has gone to bliss) Mandala deities, And the Dakinis, I take refuge. Recite this hundreds or thousands of times, striving to make it a sincere and heartfelt practice. At the end of the session, visualize light radiating from the bodies of the refuge objects, and with just a touch, all the sins and obscurations of yourself and others are purified, and all sentient beings, with a resounding voice, go to the pure lands. Visualize the refuge objects dissolving into light and merging into yourself. Think, 'By this merit, may all beings,' and so on, dedicate the merit in an appropriate way. Within the essence of the earth, visualize a precious throne supported by eight great lions, upon which is a high and vast seat made of various lotuses and stacked suns and moons. The root guru, fully named Vajradhara (Skt: Vajradhara, the holder of the vajra), appearing in red form, surrounded by the lineage gurus, dwells as the embodiment of the union of all the Three Jewels. On the four branches extending in the four directions, visualize four lion thrones, each with a high and vast seat made of lotuses and stacked suns and moons. On the seat in front of the guru, visualize the special Buddha Jewel, the deities of the Ishtadevata (Skt: Ishtadevata, personal deity) Mandala (Skt: Mandala, sacred enclosure). On the seat to the right, visualize the general Buddha Jewel, the Bhagavan (Skt: Bhagavan, the Blessed One) Shakyamuni Buddha (Skt: Shakyamuni, the Sage of the Shakyas), and all the supreme emanations of the Buddhas of the ten directions and three times. On the seat in the back, visualize the Dharma Jewel, appearing as stacked scriptures. On the seat to the left, visualize the general Sangha Jewel, the Bodhisattvas (Skt: Bodhisattva, one who seeks enlightenment), Shravakas (Skt: Shravaka, a hearer or disciple), Pratyekabuddhas (Skt: Pratyekabuddha, a solitary Buddha), and other noble beings. Surrounding all of these, visualize the special Sangha Jewel, the Dakinis (Skt: Dakini, sky dancer), Dharmapalas (Skt: Dharmapala, dharma protector), and guardians with the eyes of wisdom, all gathered like dense clouds, protecting me. Then, visualize on your right your father, on your left your mother, and so on, the entire earth filled with the six kinds of beings without any distinction of enemies or friends, like the dust of the great earth. Lead them, and imagine that all of them reverently join their palms, utter the words of refuge with a resounding voice, and with a reverent mind, from this time until reaching the heart of enlightenment (Skt: Bodhi, enlightenment), there is no other refuge or hope other than you, the sacred ones. Place your heart, mind, and soul entirely upon the Three Jewels, and take refuge with intense devotion. In particular, motivated by great compassion for all sentient beings, pray to be saved from the terrifying suffering of samsara (Skt: Samsara, cycle of existence), and recite the following words: Namo! (Tib: ན་མོ།, Skt Devanagari: नम, Skt Roman: Namo, Lit: Homage) I and all sentient beings, Until enlightenment is reached, To the Guru, Buddha, and the sacred Dharma, The supreme assembly, the Sugata (Skt: Sugata, one who has gone to bliss) Mandala deities, And the Dakinis, I take refuge. Recite this hundreds or thousands of times, striving to make it a sincere and heartfelt practice. At the end of the session, visualize light radiating from the bodies of the refuge objects, and with just a touch, all the sins and obscurations of yourself and others are purified, and all sentient beings, with a resounding voice, go to the pure lands. Visualize the refuge objects dissolving into light and merging into yourself. Think, 'By this merit, may all beings,' and so on, dedicate the merit in an appropriate way.

---

ོའོ། །ཉལ་བའི་ཚེ་ན་དམིགས་པའི་རྟེན་མ་བཤིག་པར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་པས་ཉལ་བར་མོས་ཏེ། མོས་གུས་བསྒོམ་བཞིན་པས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོའི་གོ་དོན་དང་སོང་བའི་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བཤད་དོ། ། ༈ ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད། དྲུག་པ་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྐྱབས་སོང་དམན་པའི་ལམ་ཉིད་ལས༔ ལྡོག་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་གང་ནས་གཞལ་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་མཐའ་མེད་པ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལའང་མཐའ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་གི་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ 24-19-16b ཀྱང་མེད་དེ་ལན་གྲངས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞིག་བྱས་ནས་ཕན་ཚད་མེད་པ་བཏགས་ཤིང་། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན། དེ་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་ཐབས་མི་མཁས་པས་སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་སྒྲུབ་སྟེ། ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སྨྱོན་པ་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་རྐང་དང་སྙིང་གས་གས་སུ་སྡོད་མི་ཟུག་པ་ཙམ་དུ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས། ད་འདི་རྣམས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་དྲངས་ནས་ཐར་པ་བླ་ན་མེད་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མྱུར་དུ་འགོད་པར་བྱ། དེའི་ནུས་པ་ད་ལྟ་བདག་ལ་མི་འདུག་པས་བདག་གིས་འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ནུས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ། དེའི་ཆེད་དུ་ཟབ་ལམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བརྐམ་བརྐམ་པ་བསྐྱེད་ནས་ངག་ཏུ། བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བརྗོད་ཅིང་། དབུགས་འབྱུང་འཇུག་དང་སྦྱར་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །བདག་གི་དགེ་བ་དང་བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ 24-19-17a སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་སྟེ་སྙིང་རྗེའི་རྩལ་འདོན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དར་དྲགས་ལ་ཡུན་རིང་བ་བསྒོམས་ནས་མཐར་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་གློད་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །འདིར་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གོ་དོན་དང་ཕན་ཡོན་བསླབ་བྱ་རྣམས་ལུང་དང་སྦྱར་ནས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ། ། ༈ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ། གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ནི། རྩ་བར། སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས་བསྙེན་པ་དང་༔ ཚོགས་གསག་བླ་མའི་རྣ

【現代漢語翻譯】 哦！在睡覺的時候，不要破壞觀想的所緣境，而是朝著那個方向睡覺，以虔誠的信心入睡。如果想了解皈依的意義、利益和教導，也可以詳細講解。 殊勝大乘之根本——菩提心之引導 第六，殊勝大乘之根本——菩提心之引導。根本經文中說：『爲了從低劣的皈依道中解脫，應當生起菩提心。』也就是說，無論從哪個方向衡量，都像天空一樣沒有邊際，世界也同樣沒有邊際。所有這些都被六道眾生無間隙地遍佈。所有這些眾生沒有一個沒有做過我的父母，他們無數次地給予我無量的利益，從無量的損害中拯救我。他們都是恩人。他們都想要快樂和幸福，卻因為不善巧而只是造作痛苦。這些願望和行為顛倒錯亂的瘋子們，真是可憐啊！要生起這樣的慈悲心，直到感到心如足底般疼痛。現在我要將他們從輪迴的痛苦中解脫出來，迅速安置於無上圓滿正等覺的佛陀果位。因為我現在還沒有這個能力，所以爲了能夠救度一切眾生，我要迅速獲得佛陀的果位。爲了這個目的，我要修持甚深道金剛三昧耶瑜伽。』要生起這樣強烈的願望，口中唸誦：『從難以逾越的輪迴大海中，爲了救度如虛空般無邊的眾生，我發誓生起無上圓滿的菩提心。』唸誦百遍、千遍等，從內心深處唸誦，並與呼吸結合，祈願所有眾生的罪業和痛苦都成熟於我，我的所有功德和安樂都成熟于眾生。要廣發這樣的願望，展現慈悲的力量。像這樣，通過修持慈愛、悲心和菩提心，使其增長和持久，最後在無所緣的狀態中放鬆片刻，並將功德迴向。如果想詳細講解，也可以結合經文，廣泛講解慈愛、悲心和菩提心的意義、利益和教導。 殊勝不共之前行 第二，殊勝不共之前行。根本經文中說：『凈障脩金剛薩埵，積資修上師……』

【English Translation】 Oh! When sleeping, do not destroy the object of visualization, but rather sleep facing that direction, with faith and devotion. If you want to understand the meaning, benefits, and teachings of taking refuge, you can also explain it in detail. The Root of the Great Vehicle: The Guidance on Generating Bodhicitta Sixth, the guidance on generating Bodhicitta, the root of the Great Vehicle. The root text says: 'In order to turn away from the inferior path of refuge, generate the mind of enlightenment.' That is to say, no matter from which direction you measure, just like the sky is endless, so too is the realm of the world endless. All of this is pervaded without gap by sentient beings of the six realms. There is not one of these sentient beings who has not been my parent, having given me immeasurable benefits countless times, and saving me from immeasurable harm. They are all benefactors. They all desire happiness and comfort, but because they are not skillful, they only create suffering. These madmen whose desires and actions are completely reversed are truly pitiable! Generate compassion to the point where you feel pain in your heart, as if your feet were cracking. Now I will liberate them from the suffering of samsara and quickly establish them in the state of perfect Buddhahood, the unsurpassed. Because I do not have the power to do so now, in order to be able to liberate all beings, I will quickly attain the state of Buddhahood. For this purpose, I will practice the yoga of the profound path of the three vajras.' Generate such a strong desire, and recite with your mouth: 'From the difficult-to-cross ocean of existence, in order to liberate beings as vast as the sky, I vow to generate the supreme and perfect mind of enlightenment.' Recite it hundreds or thousands of times, reciting from the depths of your heart, and combine it with your breath, praying that all the sins and sufferings of all sentient beings may ripen upon me, and that all my merits and happiness may ripen upon sentient beings. Make such extensive prayers, and display the power of compassion. In this way, through cultivating love, compassion, and the mind of enlightenment, making it grow and last, finally relax for a moment in a state of non-objectification, and dedicate the merit. If you want to explain in detail, you can also combine the scriptures and extensively explain the meaning, benefits, and teachings of love, compassion, and the mind of enlightenment. The Uncommon Preliminary Practice Second, the uncommon preliminary practice. The root text says: 'Purify obscurations by practicing Vajrasattva, accumulate merit by practicing the Guru...'

---

ལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ དབང་བླང་རྒྱུད་སྦྱངས་ཟབ་མོའི་གནད༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་སྟེ། སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ཁྲིད། ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད། བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྡིག་སྦྱོང་ཕྱིར་དུ་ལྷག་པའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་བྱ༔ རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེ༔ དུང་མདོག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་རྡོ་རྗེ་ལ༔ ཧཱུྃ་མཚན་ཡིག་བརྒྱའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར༔ དེ་ལས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ 24-19-17b བབས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཀུན༔ དག་པར་བསམས་ནས་བཟླས་པ་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོར་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་གསལ་ཞིང་འཚེར་བ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དུང་ལྟར་དཀར་བ། ནོར་བུ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དྭངས་ཤིང་འཚེར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པས་ཡུམ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པར་འཁྱུད་པ། ཞབས་སེམས་སྐྱིལ་ཅན། གཉིས་ཀའང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཅིང་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས་པར་བསམ། དེ་ནས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་འགྲེང་སྟབས་སུ་བསླང་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་རྟག་ཏུ་འཆར་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་མདུན་ནས་བརྩམ་སྟེ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དངུལ་ཆུའི་མདོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཁྲོམ་ཁྲོམ་གཡས་བསྐོར་དུ་འཁོད་པར་བསམ་ལ། ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་གི་ཚོགས་ལ་གནོང་ཞིང་འགྱོད། ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་འགྱོད་སྡོམ་གྱི་བསམ་པ་དྲག་པོ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་ 24-19-18a དཔའ་ཉིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བལྟས་ལ། མོས་གུས་ཚད་མེད་པ་མཆི་མ་འབྲུལ་པ་ཙམ་བསྐྱེད་ནས། ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཀློག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་གཏད་དེ། གཙོ་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་སྙམ་པས་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ། ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ་བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ་དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་བ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་བ་སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ་སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲཱི་ཡ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བ

【現代漢語翻譯】 修持福報，接受灌頂，修習傳承深奧之要訣，此處的要點分為三個方面： 凈化罪障的《金剛薩埵修法念誦引導》、積累資糧的《曼荼羅引導》、迅速獲得加持的《上師瑜伽引導》。 首先，根本文當中說：『爲了凈化罪業，觀想本尊，修持金剛薩埵的唸誦。』在自己的頭頂上方的蓮花和月輪之上，從吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字化現出偉大的金剛薩埵，身色潔白，一面二臂，右手持金剛杵，擁抱著佛母，以絲綢和珍寶為裝飾。在心間月輪之上，有金剛杵，金剛杵上有吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字，由百字明咒環繞。從那裡降下甘露，洗凈所有的罪障和過錯。這樣想著並進行唸誦。 如是說，在自己的頭頂上，觀想蓮花和月輪的中央，有白色明亮的吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字，光芒四射。從那字完全變化，化現為與根本上師無二無別的薄伽梵金剛薩埵，身色如海螺般潔白，像水晶般清澈明亮。一面二臂，右手持金剛杵于胸前，左手持鈴置於腰間，擁抱著白色明妃，明妃手持彎刀和顱碗。雙足跏趺坐。二者都以絲綢和珍寶的各種飾品莊嚴，安住於樂空雙運的本體之中。然後，在他的心間，在月輪之上，觀想一個白色明亮的五股金剛杵，豎立著，在金剛杵的中央，白色吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字恒常閃耀。在它的周圍，從前面開始，百字明的字母像水銀一樣，呈灰白色，按順時針方向排列。觀想自己對從無始以來積累的罪障、惡業和過錯深感懊悔，併發誓即使面臨死亡也不再重犯。以強烈的懺悔之心，將頭頂的上師金剛薩埵視為過去、現在、未來一切諸佛的化身，生起無量的虔誠心，甚至流下眼淚。將注意力集中在他心間的咒語鏈上，以唸誦的方式，主要以『上師金剛薩埵垂念』的心情祈禱：嗡 班匝薩埵 薩瑪雅 瑪努巴拉雅 班匝薩埵 德諾巴 迪叉哲卓美巴哇 蘇埵約美巴哇 阿努ra埵美巴哇 蘇波叉約美巴哇 薩瓦 悉地 瑪美扎雅匝 薩瓦 嘎瑪 索匝美 資當 希爾雅 咕嚕吽 哈哈哈哈火 巴嘎萬 薩瓦 達塔嘎達 班匝瑪美 門匝 班匝 巴哇 瑪哈薩瑪雅 薩埵啊。

【English Translation】 Practicing the attainment of fortune, receiving empowerment, and cultivating the profound essence of the lineage, the key points here are divided into three aspects: The 'Vajrasattva Practice Recitation Guidance' for purifying sins and obscurations, the 'Mandala Guidance' for accumulating merit, and the 'Guru Yoga Guidance' for swiftly receiving blessings. Firstly, the root text states: 'To purify sins, visualize the deity, and practice the recitation of Vajrasattva.' Above one's own head, on a lotus and moon disc, from the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) emanates the great Vajrasattva, with a white body, one face, and two arms, holding a vajra and embracing the mother, adorned with silk and jewels. In his heart, on a moon disc, there is a vajra, surrounded by the garland of the hundred-syllable mantra. From there, a stream of nectar descends, washing away all sins, obscurations, and transgressions. Think in this way and recite. As it is said, above one's head, visualize a white and bright Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) in the center of a lotus and moon disc, radiating light. From that letter, which completely transforms, appears the Bhagavan Vajrasattva, inseparable from the root guru, with a body as white as a conch shell, clear and bright like a crystal. With one face and two arms, he holds a vajra in his right hand at his heart and a bell in his left hand at his waist, embracing the white consort, who holds a curved knife and a skull cup. Both are seated in the vajra posture. Both are adorned with various silk and jewel ornaments, residing in the essence of the union of bliss and emptiness. Then, in his heart, on a moon disc, visualize a white and clear five-pronged crystal vajra standing upright, with a white Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ) constantly shining in the center of the vajra. Around it, starting from the front, the letters of the hundred-syllable mantra are arranged clockwise, shimmering like mercury. Visualize feeling remorseful and regretful for the accumulation of sins, obscurations, and transgressions from beginningless lifetimes, and vowing not to repeat them even if faced with death. With a strong sense of repentance, regard the guru Vajrasattva above your head as the embodiment of all Buddhas of the past, present, and future, and generate immeasurable devotion, even to the point of shedding tears. Focus your attention on the mantra chain in his heart, reciting in the manner of reading, mainly praying with the feeling of 'Guru Vajrasattva, please be mindful': Oṃ Vajrasattva samaya mānupālaya Vajrasattva tvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava Sutoṣyo me bhava Anurakto me bhava Supoṣyo me bhava Sarva siddhi mme prayaccha Sarva karma suca me cittam śrīya kuru hūṃ ha ha ha ha ho Bhagavān Sarva tathāgata Vajra mā me muñca Vajra bhava mahāsamayasattva āḥ.

---

ྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཞེས་བཟླས་པས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་བབས་ཏེ། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས་པས་ཕུ་ཆུ་དྲག་པོས་ཐལ་བ་བདས་པ་ལྟར་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་རྣག་ཁྲག་དང་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བཤང་ལམ་དང་ཆུ་ལམ་དང་། བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཉིལ་ཉིལ་ཐོན་པར་བསམ་ལ། བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་མི་ཤེས་རྨོངས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་ལས་ནི་འགལ་ཞིང་ཉམས། །བླ་མ་མགོན་པོས་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག །གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་ 24-19-18b པ་སྟེ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་བའི་གཙོ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ཞིང་བཤགས་སོ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དྲི་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རང་ལུས་དྲི་མ་མེད་པ་ཤེལ་སྒོང་ལྟར་གྱུར་པའི་ཆ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་དེས་སྐྱ་མེར་གྱིས་ཁེངས། སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་དགྱེས་པས་ཞལ་འཛུམ་པ་མཛད་དེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་དག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུང་ཞིང་རྡོར་སེམས་ཡབ་ཡུམ་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བརྗོད་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ལྷོད་ཀྱིས་གློད་ནས་བཞག་ཅིང་མཐར། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་བསྔོ། འདི་ཉིད་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་མ་བྱུང་གི་བར་སེམས་ཤིན་ཏུ་འཇུར་པས་བཟླ་དགོས་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། གཞན་དུ་ཡེངས་པར་གྱུར་ན་ནི༔ བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན༔ ཞེས་གསུངས་པས་དམིགས་པ་གཅུན་ལ་མ་ཡེངས་པ་གལ་ཆེའོ། །རྟགས་ནི་དངོས་སུ་རིག་པ་དྭངས་པ། ལུས་ཡང་བ་དང་། 24-19-19a དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་ཅི་རིགས་པར་འཁྲུ་སྐྱུགས་དང་། ཁྲུས་བྱས་པ་དང་། གོས་དཀར་གྱོན་པ་དང་། ཆུ་ཆེན་བརྒལ་བ་དང་། མཁའ་ལ་འཕུར་བ་དང་། ཉི་ཟླ་ཤར་བ་སོགས་སྡིག་པ་འདག་པའི་རྟགས་དང་། ལུས་ལས་རྔུལ་དང་རྣག་ཁྲག་ཆུ་སེར་འཐོན་པ་སོགས་ནད་དོན་པའི་རྟགས་དང་། གྲོག་སྦུར་སོགས་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་འཐོན་པ་བྱུང་ན་གདོན་དོན་པའི་རྟགས་སོ། །སྐབས་འདི་དག་ཏུའང་སྤྲོ་ན་སྡིག་པའི་ཉེས་དམིགས་དང་སྟོབས་བཞིའི་གོ་དོན་སོགས་ཀྱང་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚོགས་གསག་པ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། ཚོགས་ཞིང་སྐྱབས་ཡུལ་བཞིན་དུ་བསྒོམ༔

【現代漢語翻譯】 唸誦『ཧཱ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔』(藏文)后，從心間的ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）字和咒語鬘中，降下如水銀般銀白色的甘露之流，從自己的頭頂梵穴進入。如同用強大的水流沖刷灰燼一般，觀想所有的疾病、邪魔、罪障都以菸灰、膿血、微小生物等形態，從大小便道、毛孔中涌出。盡力唸誦百遍、千遍等，最後祈禱：『怙主，我因無知愚昧，違犯、失壞誓言。上師怙主，請您救護我！主尊金剛持（Vajradhara），您是大悲之主，我向眾生之主尋求庇護。身語意根本和支分的誓言，所有違犯和失壞，我都懺悔。祈請您凈化所有的罪障、過患、污垢。』如此祈禱后，觀想自己的身體如無垢的水晶球，所有部分都充滿甘露之流，變得銀白。所有罪障都得以清凈。金剛薩埵（Vajrasattva）心生歡喜，面露微笑，說道：『善男子，你的罪障、過患都已清凈。』然後，金剛薩埵（Vajrasattva）父母化為光芒融入自身。在三輪體空、不可言說的廣大喜樂中放鬆安住，最後唸誦『以此功德愿我速疾成就金剛薩埵（Vajrasattva）…』等迴向文。在未出現罪障清凈的徵兆之前，必須以極其專注的心來念誦。正如蓮花生大士（Padmasambhava）所說：『若心散亂向外馳，縱經百劫亦無果。』因此，專注目標，不散亂非常重要。徵兆是：真實地感到覺性清明，身體輕盈，自然生起信心和出離心等。在禪定或夢境中，出現嘔吐、洗浴、穿白衣、渡過大河、飛向天空、日月升起等清凈罪業的徵兆。身體排出汗水、膿血、血水等是疾病消除的徵兆。出現螞蟻、蛆蟲等微小生物排出，是邪魔消除的徵兆。在這些時候，如果願意，也可以講述罪業的過患和四力（four powers）的意義等。 第二，積累資糧的曼荼羅（mandala）引導：根本文集中說：觀想資糧田如皈依境。

【English Translation】 Recite 'ྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱ༔'. Then, from the ཧཱུྃ་ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: seed syllable) syllable and mantra garland at the heart, a stream of nectar, silvery-white like mercury, descends, entering from the fontanelle at the crown of your head. Like washing away ashes with a powerful stream of water, visualize all illnesses, evil spirits, and obscurations emerging in the form of soot, pus, blood, and tiny creatures from the excretory and urinary tracts, and all pores of the skin. Recite as much as possible, hundreds or thousands of times, and finally pray: 'Protector, through ignorance and delusion, I have violated and broken my vows. Lama Protector, please protect me! Principal Vajradhara, you are the embodiment of great compassion, I seek refuge in the lord of beings. All violations and breakages of the root and branch vows of body, speech, and mind, I confess. Please purify all obscurations, faults, and stains.' After praying in this way, visualize your body as a flawless crystal ball, all parts filled with the stream of nectar, becoming silvery-white. All obscurations are purified. Vajrasattva is pleased and smiles, saying: 'Son/Daughter of the lineage, your obscurations and faults are purified.' Then, Vajrasattva father and mother dissolve into light and are absorbed into yourself. Relax and abide in the state of emptiness of the three spheres, inexpressible great bliss, and finally recite the dedication 'By this merit may I quickly attain the state of Vajrasattva…' etc. Until signs of purification of obscurations appear, it is necessary to recite with extremely focused mind. As Padmasambhava said: 'If the mind wanders elsewhere, even if recited for eons, it will not bear fruit.' Therefore, focusing on the target and not being distracted is very important. The signs are: truly feeling clarity of awareness, lightness of body, spontaneous arising of faith and renunciation, etc. In meditation or dreams, signs of purifying sins appear such as vomiting, bathing, wearing white clothes, crossing a great river, flying into the sky, the rising of the sun and moon, etc. The discharge of sweat, pus, blood, and serum from the body are signs of the elimination of disease. If ants, maggots, and other tiny creatures emerge, it is a sign of the elimination of evil spirits. At these times, if desired, one can also explain the faults of sins and the meaning of the four powers. Second, the guidance on accumulating merit through the mandala offering: The root text states: Visualize the field of merit as the refuge.

---

དངོས་སུ་འབྱོར་དང་ཡིད་སྤྲུལ་པའི༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཎྜལ་རྣམས༔ གུས་པའི་བློ་ཡིས་དབུལ་བར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ་ནས། དངོས་སུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་མཎྜལ་ལེགས་པར་ཕྱིས་ལ་དྲི་བཟང་དང་བ་བྱུང་གི་ཆུས་བྱུག །མེ་ཏོག་གི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་ནམ་བདུན་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་བཞིན་པར། ཡིད་ཀྱིས་དབང་ཆེན་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ལྷུན་པོ་གླིང་བཞི་རི་མཚོ་ 24-19-19b ཁོར་ཡུག་དང་བཅས་པ། གླིང་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་སོགས་སྲིད་རྩེ་མན་ཆད་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི་ལྷ་མིའི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་གང་བར་དམིགས་ཏེ་འབུལ་བ་ཕྱིའི་མཎྜལ། རང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་བུ་དང་ཆུང་མ་འཁོར་གཡོག་ལོངས་སྤྱོད་སོགས་གཅེས་དགུ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ལྟོས་མེད་དུ་འབུལ་བ་ནི་ནང་གི་མཎྜལ། རང་གི་ལུས་འདི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ་དམིགས་ཏེ་ཞེན་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་གསང་བའི་མཎྜལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལས་མི་འདའ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་ངག་ཏུ། ཆོས་དབྱིངས་རང་བྱུང་རོལ་པའི་རྩལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྲིད་ཆོས༔ ཁྱབ་བརྡལ་ཞིང་ཁམས་མཆོད་སྤྲིན་བཅས༔ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་ཉིད་དུ་འབུལ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་རཏྣ་མ་དྷ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ཕུལ་ལ་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་དང་ཉམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ཅན་སྐྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་མཐར། ཚོགས་ཞིང་མཆོད་རྫས་དང་བཅས་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་བསྟིམ་སྟེ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །རྟགས་སེང་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། ཅོད་པན་བཅིངས་པ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་ཕྱག་འབུལ་བ་སོགས་ཉམས་སམ་རྨི་ལམ་དུ་ཅི་རིགས་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་འབད་ཅིང་ཐུན་མཚམས་ 24-19-20a སུ་ཕྱག་དང་མཆོད་པ་སོགས་སྒོ་དུ་མ་ནས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག །སྤྲོ་ན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་བཀོད་པ་དང་མཎྜལ་གྱི་ཕན་ཡོན་སོགས་བཤད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་མྱུར་དུ་འཇུག་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྲིད་ནི། གནད་ཐེམས་ལས། སྐྱབས་ཀུན་སྙིང་པོ་བླ་མ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱ༔ དག་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་འཛིན༔ མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་རབ་ཏུ་འབར༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ དགྱེས་འཛུམ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལྷམ་མེར་བཞུགས༔ མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་དང་༔ ཡི་དམ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ འཕགས་པ་ཉན་རང་ཆོས་སྲུང་ཚོགས

【現代漢語翻譯】 如是說：『以恭敬之心，獻上真實呈現和意幻化現的外、內、秘密壇城。』於前方虛空中，觀想上師、本尊、佛、法、僧、空行母、護法等，如皈依境般清晰。真實供養時，將壇城盤擦拭乾凈，涂以香水和牛奶，按照儀軌擺放三十七堆或七堆鮮花。意幻供養時，觀想以大自在地為基，須彌山、四大部洲、山、海、輪圍山等，以及部洲之上的日月星辰等，乃至有頂之下，三界圓滿具足的世界，充滿天人的圓滿受用，以此作供養，是為外壇城。將自己所擁有的一切，包括子女、妻子、眷屬、受用等，無有吝惜地全部供養，是為內壇城。觀想自己的身體是各種珍寶的來源，毫無執著地供養，是為秘密壇城。所有這一切，都以三輪清凈、不離大樂之智所攝持，口中唸誦： 『法界自生遊戲力，外內情器有寂法，周遍剎土供云聚，三輪清凈而供養。薩瓦 布雜 惹那 曼扎拉 吽。』 盡力唸誦百遍、千遍等，從內心深處祈禱迅速成佛，生起殊勝的證悟體驗。最後，將供養的福田和供品化為光融入自身，迴向善根。如果出現坐在獅子座上、頭戴五佛冠、眾人頂禮等景象，無論在禪定中還是夢中，都要精進努力，直至出現這些瑞相。在座間休息時，通過頂禮、供養等多種方式積累資糧。如果願意，可以講述情器世界的莊嚴和壇城的功德利益。 第三，迅速獲得加持的上師瑜伽引導： 根本續中說：『皈依總集是上師，當修瑜伽此道時，清凈明空五智中，獅座蓮花日月上，根本上師金剛持，一面二手持鈴杵，相好莊嚴光燦爛，綢緞珍寶作嚴飾，喜笑發光之身相，金剛跏趺跏趺坐，周圍歷代諸上師，本尊佛陀菩薩眾，聖者聲緣護法聚。』

【English Translation】 It is said: 'With respectful mind, offer the actually presented and mentally emanated outer, inner, and secret mandalas.' In the space in front, visualize the Lama (Guru), Yidam (Deity), Buddha, Dharma, Sangha, Dakinis (Sky Dancers), and Dharma Protectors, as clear as in the refuge field. When making a real offering, clean the mandala plate thoroughly, apply fragrant water and cow-dung water, and arrange thirty-seven or seven heaps of flowers according to the practice. When making a mental offering, visualize the Mount Meru, the four continents, mountains, seas, and surrounding mountains based on the great free earth, as well as the sun, moon, stars, etc. on the continents, and even below the peak of existence, the world of the three realms is completely full of the perfect enjoyment of gods and humans, and offer it as the outer mandala. Gather everything you own, including children, wives, relatives, enjoyments, etc., and offer them all without any stinginess, which is the inner mandala. Visualize your body as the source of various precious treasures and offer it without attachment, which is the secret mandala. All of this is held by the wisdom of the three wheels of purity and inseparable from great bliss, and recite in the mouth: 'The spontaneous play of the Dharma realm, the outer and inner phenomena of existence and peace, the pervasive pure lands and offering clouds, are offered in the purity of the three wheels. Sarva Puja Ratna Mandala Hum.' Recite hundreds or thousands of times as much as possible, and pray from the bottom of your heart to quickly attain Buddhahood and generate special experiences of realization. Finally, dissolve the field of merit and offerings into light and absorb it into yourself, and dedicate the merit. If images such as sitting on a lion throne, wearing a crown, and being worshiped by many people appear, whether in meditation or in a dream, work hard until these auspicious signs appear. During breaks between sessions, accumulate merit through various means such as prostrations and offerings. If you wish, you can talk about the splendor of the world and the benefits of the mandala. Third, the Guru Yoga guidance for quickly receiving blessings: It is said in the root tantra: 'The essence of all refuge is the Lama, when practicing yoga on this path, in the pure and clear five wisdoms, on the lion throne, lotus, sun, and moon, the root Lama Vajradhara, one face and two hands holding vajra and bell, with radiant splendor of signs and examples, adorned with silk and precious jewels, a joyful and smiling body radiating light, sitting in vajra posture, surrounded by the Lamas of the lineage, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, noble Shravakas, Pratyekabuddhas, and Dharma protectors.'

---

༔ མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་བསམ༔ ཤིན་ཏུ་དད་ཅིང་གུས་པ་ཡིས༔ ཡན་ལག་བདུན་པོ་རྣམ་དག་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་གནས་ས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམ་དག་ཏུ་གྱུར་པའི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ། དྲི་མ་མེད་པས་དག་ཅིང་མི་སྒྲིབ་པར་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང་ན་སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ། དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ 24-19-20b གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ནས་འཛིན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། སྐུ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག་པ། ཐུགས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། རང་ལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་འཛུམ་མདངས་དང་ལྡན་པ། ཤིན་ཏུ་དྭངས་པའི་སྐུ་ལས་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེར་བཞུགས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་དང་། ཡི་དམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས། ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་པ་ལྟ་བུར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བཞུགས་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ངོ་བོ། སྐུ་དགེ་འདུན། གསུང་དམ་ཆོས། ཐུགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་མ་ཟད། བདག་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ 24-19-21a ཞལ་མཇལ་བ་དང་གསུང་དངོས་སུ་ཐོས་པའི་སྐལ་པ་མེད་པའི་དུས་འདིར། དེ་རྣམས་ཀྱིས་མཛད་རྒྱུ་བླ་མ་དམ་པས་མཛད་དེ་རང་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སྟེར་བར་མཛད་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་རེའི་སྣང་ངོར་སངས་རྒྱས་ཀུན་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་སྙམ་དུ་བློ་སྣ་མོས་གུས་སུ་ཧྲིལ་གྱིས་དྲིལ་ཏེ། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལྟར་སྤྲུལ་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོས་ཏེ་འབུལ་བ། ཉེས་བྱས་ལ་དུག་འཐུངས་པ་ལྟ་བུའི་འགྱོད་སྡོམ་གྱིས་མཐོལ་བཤགས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་ལ་ཡི་རང་བ། གཟུགས་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ། འདིས་མཚོན་པའི་བདག་གཞན་གྱི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་སྟེ། དོན་བསམ་བཞིན་པར་ངག་ཏུ། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ལ༔ གུས་པས་བཏུད་དེ་ཕྱག་

འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པའི༔ མཆོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་མཆོད༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མེད་ནས་བྱས་པའི༔ སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་མཛད་པའི༔ དགེ་བ་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ངོ་༔ སངས་རྒྱས་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་གང་༔ བསྐལ་པ་རྒྱ་མཚོར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ གདུལ་བྱའི་ 24-19-21b བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ བསོད་ནམས་གང་ཞིག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ ཞེས་ཅི་ནུས་བརྗོད། དེ་ནས་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་མགུར་ལས། བླ་མ་ལ་གདུང་བ་སྐྱེས་ཙ་ན། །ཉམས་དང་བྱིན་རླབས་སྐྱེ་བར་ངེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སུ་ཤེས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་དྲན་པས་བློ་སྣ་མོས་གུས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པའི་གདུང་ཤུགས་སྙིང་གི་དཀྱིལ་རྐང་གི་ཁོང་། རུས་པའི་གཏིང་ནས་རྐམ་རྐམ་པ་བསྐྱེད་དེ། ཅི་བྱེད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་རེ་ལྟོས་ལིང་གིས་བསྐྱུར་ལ། རང་གིས་བྱང་དྲངས་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་གསོལ་བ་ཆིག་དྲིལ་དུ་འདེབས་པར་མོས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྣམ་པར་དག་པ་དང་ལྡན་པས་ངག་ཏུ། སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ཕོ་བྲང་དུ༔ རང་བཞིན་རྣམ་དག་གདོད་མའི་མགོན་པོ་མཆོག༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ཞིང་༔ ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གང་འདུལ་དེར་སྣང་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མ་འགགས་རང་ཤར་འགྲོ་འདུལ་ 24-19-22a སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མཆོག་གི་ས་བརྙེས་མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་དང་༔ མངའ་བདག་ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གསང་ཆེན་སྨིན་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ༔ ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་སྐལ་ལྡན་འདྲེན་མཛད་པ༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དེང་ནས་བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་ཀུན༔ སེམས་དང་སེམས་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་༔ གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ནས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་ཀུན་འདྲེན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་ཅི་ཙམ་ནུས་ནུས་བསྐྱར་གྱིན་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ་ལ། མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། ཞེས་པས་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་ཡི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ

【現代漢語翻譯】 祈禱！以外內秘密無上之供品，如實供養一切；從無始輪迴至今所造之罪業，皆懺悔坦白；利益一切眾生之善行，皆隨喜讚歎；祈請諸佛莫入涅槃，于無量劫住世；為調伏眾生，如其所愿，祈請轉法輪；所有之功德，皆迴向于大菩提。 如是盡力唸誦。之後，如杰尊大師之歌中所言：『于上師生起虔誠時，必生起證悟與加持。』如是，憶念上師即是佛陀之功德與恩德，以虔誠之信心，從心之中央、身之內部、骨之深處生起強烈之渴望，放下一切所知，一心依賴上師，發起清凈之心，愿一切眾生皆能一心祈禱。口中唸誦： 于無生無滅、離戲論之法界宮殿中，自性清凈、原始之怙主，普賢法身（藏文：ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：समन्तभद्रधर्मकाय，梵文羅馬擬音：Samantabhadra dharmakāya，漢語字面意思：普賢法身），光明無量（藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光），我祈請您，請加持我的相續！ 于光明無礙之金剛界凈土中，任運成就、光明燦爛之大樂幻身，圓滿報身（藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།，梵文天城體：सम्भोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：報身），大悲尊（藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महाकरुणा，梵文羅馬擬音：Mahākaruṇā，漢語字面意思：大悲），我祈請您，請加持我的相續！ 于隨所應化現之大悲宮殿中，無礙自生、調伏眾生之化身（藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身），鄔金蓮花生大士（藏文：ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས།，梵文天城體：उड्डियान गुरु पद्मसंभव，梵文羅馬擬音：Oḍḍiyāna guru Padmasambhava，漢語字面意思：鄔金蓮花生大師），我祈請您，請加持我的相續！ 于以大悲調伏眾生之宮殿中，如所有、盡所有，遍知遍見一切法，譯師大譯師貝若扎納（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：毗盧遮那），我祈請您，請加持我的相續！ 于無漏大樂金剛之宮殿中，證得殊勝果位之卡欽措嘉（藏文：མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ།，梵文羅馬擬音：Kharchen Tso Gyal，漢語字面意思：卡欽措嘉），以及自在持明者倉巴拉益麥朵（藏文：ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག，梵文羅馬擬音：Tsangpa Lhayi Metok，漢語字面意思：倉巴拉益麥朵），我祈請您，請加持我的相續！ 于大密成熟解脫之法宮殿中，引導具緣者進入甚深道之持明上師久美多杰（藏文：འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ，梵文羅馬擬音：Gyurme Dorje，漢語字面意思：久美多杰），我祈請您，請加持我的相續！ 從今以後，我等如虛空般之眾生，心與心性于大樂法身之界中，于原始本初之界中現證菩提，請加持我等引導無邊眾生！ 如是盡力反覆祈禱，最後接受灌頂：如是祈禱上師，于上師之三處，降下甘露之光。

【English Translation】 Pray! With outer, inner, secret, and unsurpassed offerings, truly offer everything; all the sinful deeds done from beginningless lifetimes, I confess and reveal; all the virtuous deeds that benefit all sentient beings, I rejoice and praise; I beseech the Buddhas not to enter Nirvana, to remain in the world for immeasurable kalpas; to tame sentient beings, as they wish, I beseech you to turn the wheel of Dharma; all the merits that have been done, I dedicate them all to the great Bodhi. Thus, recite as much as possible. Then, as Jetsun Rinpoche's song says: 'When devotion arises to the Lama, realization and blessings will surely arise.' Thus, remembering the qualities and kindness of the Lama as the Buddha, with a mind stolen by devotion, from the center of the heart, the inside of the body, and the depths of the bones, generate a strong longing, abandon all knowledge, rely wholeheartedly on the Lama, and generate a pure mind, wishing that all sentient beings can pray with one heart. Recite in the mouth: In the palace of the unborn, uncreated, and non-dual Dharmadhatu, the self-nature is pure, the original protector, Samantabhadra Dharmakaya (藏文：ཀུན་བཟང་ཆོས་སྐུ།，梵文天城體：समन्तभद्रधर्मकाय，梵文羅馬擬音：Samantabhadra dharmakāya，漢語字面意思：普賢法身), infinite light (藏文：སྣང་བ་མཐའ་ཡས།，梵文天城體：अमिताभ，梵文羅馬擬音：Amitābha，漢語字面意思：無量光), I pray to you, please bless my continuum! In the pure land of the indestructible realm of clear light, the spontaneously accomplished, radiant, great bliss illusory body, the perfect Sambhogakaya (藏文：ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ།，梵文天城體：सम्भोगकाय，梵文羅馬擬音：Saṃbhogakāya，漢語字面意思：報身), the great compassionate one (藏文：ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महाकरुणा，梵文羅馬擬音：Mahākaruṇā，漢語字面意思：大悲), I pray to you, please bless my continuum! In the palace of great compassion that appears wherever it is necessary to tame, the unceasingly self-arisen, the Nirmanakaya (藏文：སྤྲུལ་པའི་སྐུ།，梵文天城體：निर्माणकाय，梵文羅馬擬音：Nirmāṇakāya，漢語字面意思：化身) who tames beings, Orgyen Padmasambhava (藏文：ཨོ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས།，梵文天城體：उड्डियान गुरु पद्मसंभव，梵文羅馬擬音：Oḍḍiyāna guru Padmasambhava，漢語字面意思：鄔金蓮花生大師), I pray to you, please bless my continuum! In the palace of taming beings with compassion, knowing and seeing all Dharmas as they are and as many as they are, the translator, the great translator Vairochana (藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན།，梵文天城體：वैरोचन，梵文羅馬擬音：Vairocana，漢語字面意思：毗盧遮那), I pray to you, please bless my continuum! In the stainless great bliss Vajra palace, Kharchhen Tso Gyal (藏文：མཁར་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ།，梵文羅馬擬音：Kharchen Tso Gyal，漢語字面意思：卡欽措嘉) who attained the supreme ground, and the master Tsangpa Lhayi Metok (藏文：ཚངས་པ་ལྷ་ཡི་མེ་ཏོག，梵文羅馬擬音：Tsangpa Lhayi Metok，漢語字面意思：倉巴拉益麥朵), I pray to you, please bless my continuum! In the Dharma palace of great secret maturation and liberation, the Rigdzin Lama Gyurme Dorje (藏文：འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ，梵文羅馬擬音：Gyurme Dorje，漢語字面意思：久美多杰) who leads the fortunate ones to the profound path, I pray to you, please bless my continuum! From now on, may all beings like myself and space, mind and mind itself, in the realm of the great bliss Dharmakaya, realize enlightenment in the original realm, please bless us to guide endless beings! Thus, pray as much as possible, repeating again and again, and finally receive the empowerment: Thus, praying to the Lama, from the three places of the Lama, the light of nectar descends.

---

་གསུམ་གནས་པ་ལས༔ དཀར་དམར་སྔོ་བའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བདག་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བཞི་ཐོབ་ནས་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས༔ སྐུ་བཞི་མངོན་ 24-19-22b དུ་གྱུར་པར་བསམ༔ ཞེས་པས་བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྣམས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས། ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ་པས། ལུས་སྒྲིབ་སྦྱངས། བུམ་དབང་ཐོབ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས། ངག་སྒྲིབ་སྦྱངས། གསང་དབང་ཐོབ། གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས། ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱངས། ཤེར་དབང་ཐོབ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་ལས་རང་མདོག་གི་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་གོ་འཕང་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་མོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ཡིད་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་སོགས་འཁོར་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ་རྣམས་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ཐིམ། དེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཀྱིས་རང་གི་སྤྱི་བོར་བྱོན་ནས་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་ལ་ཐིམ། 24-19-23a རང་སེམས་བླ་མ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ངང་ལ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་གཞག་རྗེས། སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ཡང་དག་བླ་མ་དང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་བསྔོ་བ་དང་ཤིས་བརྗོད་ཀྱང་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱིན་རླབས་དངོས་སུ་འབེབ་པ་དང་རྟོགས་པ་ཤུགས་ལ་འཆར་ཞིང་། ལམ་གྱི་བར་ཆད་སེལ་བ་གེགས་དང་གོལ་ས་ཆོད་པ་སོགས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གནད་དམ་པ་ཡིན་པས་བརྩོན་པ་ཆེན་པོས་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་ཁོ་ན་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདིར་ཡང་བླ་མའི་མོས་གུས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཚུལ་དང་། མོས་གུས་ཀྱི་ཕན་ཡོན། བླ་མ་ཇི་ལྟར་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱང་ཟབ་མོའི་ལུང་དང་སྦྱར་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའོ། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཟབ་ལམ་གྱི། །སྒོ་འབྱེད་སྔོན་འགྲོའི་ཟིན་ཐུན་འདི། །དྷརྨ་ཤྲཱིས་སྤེལ་བའི་དགེས། །འགྲོ་ཀུན་ལམ་འདིའི་སྣོད་རུང་ཤོག། །།

【現代漢語翻譯】 於三處安住，放射出白、紅、藍的光芒，融入我的三處，由此獲得四種灌頂，凈化四種障礙，觀想顯現四身。 通過這種方式，觀想上師的額頭有白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉嚨有紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間有藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），這三者是過去、現在、未來一切諸佛的身、語、意的本體。從嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）放射出白色光芒，融入自己的額頭，凈化身障，獲得寶瓶灌頂，顯現身金剛化身之果位。從阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）放射出紅色光芒，融入自己的喉嚨，凈化語障，獲得秘密灌頂，顯現語金剛報身之果位。從吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）放射出藍色光芒，融入自己的心間，凈化意障，獲得智慧灌頂，顯現意金剛法身之果位。再次，從三處的種子字放射出各自顏色的光芒，融入自己的三處，由此凈化身、語、意三門的所有障礙和習氣，獲得第四灌頂，顯現智慧金剛自性身之果位。 再次，以強烈的虔誠和渴望祈禱，觀想傳承上師、諸佛菩薩等眷屬都融入根本上師的身中，上師以非常喜悅的姿態來到自己的頭頂，化為光融入自身。 將自心安住于與上師無二無別的狀態片刻，然後唸誦『生生世世不離清凈上師』等迴向文和吉祥祈願文。這實際上是降下加持，使證悟自然生起，消除道路上的障礙，斬斷阻礙和歧途等加持和成就的關鍵，因此必須精進修持，因為金剛乘道路上所有功德的根本都依賴於清凈上師的加持。因此，在此也要結合甚深教言，詳細講解如何將上師的虔誠轉化為道用，虔誠的利益，以及如何依止上師等，從而生起定解。以上是共同的前行。 此乃開啟圓滿一切善逝之甚深道的 前行記錄， 愿此達瑪師利所作之善， 令一切眾生堪為此道之法器！

【English Translation】 Abiding in the three places, radiating white, red, and blue light, merging into my three places, thereby obtaining the four empowerments, purifying the four obscurations, and visualizing the manifestation of the four bodies. In this way, visualize that the white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) at the guru's forehead, the red Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) at the throat, and the blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart are the essence of the body, speech, and mind of all Buddhas of the past, present, and future. From Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) radiates white light, merging into one's own forehead, purifying the body's obscurations, obtaining the vase empowerment, and manifesting the fruit of the body's Vajra Nirmāṇakāya. From Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) radiates red light, merging into one's own throat, purifying the speech's obscurations, obtaining the secret empowerment, and manifesting the fruit of the speech's Vajra Sambhogakāya. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) radiates blue light, merging into one's own heart, purifying the mind's obscurations, obtaining the wisdom empowerment, and manifesting the fruit of the mind's Vajra Dharmakāya. Again, from the seed syllables of the three places radiate light of their respective colors, merging into one's own three places, thereby purifying all obscurations and habitual tendencies of the three doors of body, speech, and mind, obtaining the fourth empowerment, and manifesting the fruit of the Wisdom Vajra Svābhāvikakāya. Again, with intense devotion and longing, pray that the lineage gurus, Buddhas, Bodhisattvas, and other retinues all merge into the body of the root guru, and that the guru, in a state of great joy, comes to the crown of one's head, dissolves into light, and merges into oneself. Rest the mind in a state of inseparability from the guru for a moment, and then recite the dedication and auspicious prayers such as 'In all my lives, may I never be separated from the pure guru.' This is actually bestowing blessings, causing realization to arise naturally, removing obstacles on the path, cutting off hindrances and wrong paths, and so on, which are the key points of blessings and accomplishments. Therefore, one must practice diligently, because the root of all the qualities of the Vajrayāna path depends solely on the blessings of the holy guru. Therefore, here too, one should combine profound teachings to explain in detail how to transform devotion to the guru into the path, the benefits of devotion, and how to rely on the guru, etc., thereby generating certainty. The above are the common preliminaries. This is the opening of the profound path of the union of all Sugatas, A record of the preliminary practices, May the virtue of this Dharmaśrī's work, Make all beings fit vessels for this path!

---