td0559_八部善逝總集中特殊要義圓滿五次第 善總圓滿五次第 圓滿引導.g2.0f
大寶伏藏TD559བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེར་འདུས་རྫོགས་རིམ་ལྔ། རྫོགས་ཁྲིད། 15-38-1a ༄༅། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེར་འདུས་རྫོགས་རིམ་ལྔ། རྫོགས་ཁྲིད། ༄། །ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ༼༈༽༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔ ༔ 15-38-1b ལྷ་ལ་བསྟེན་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྷ་ལ་བསྟེན་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་རྫོགས་རིམ་ཞེས༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ནི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསྟེན་ནས་བསྒྲུབ་དགོས་པས༔ དང་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བདག་མེད་པ༔ ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་༔ ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཉིས་སོ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི༔ སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པར༔ བློས་བརྟགས་ཀྱང་མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཏེ༔ སྤྱིའི་རྣམ་པ་ཙམ་ལ་དམིགས་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡུལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཞེས་ 15-38-2a བྱ་བའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་དེས་ས་དང་པོ་ནོན་ནོ༔ དེ་ནས་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ཤིང་༔ ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ཏུ་འཁྱམས་པ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ༔ ཆོས་སྐུ་ལས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་འབྱུང་བར་མཛད་པ་ལ་ནི༔ ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ལ་གཡོ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པར་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཁམས་གསུམ་དུ་འཁྱམས༔ རྒྱུད་དྲུག་དུ་འཁོར་བ་ལ་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་ལ་གཡོ་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་གཉིས་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD559《噶舉德謝杜巴》中，特別精華的圓滿次第五法。 《德杜》圓滿次第五法，圓滿引導。 依靠本尊生起次第的圓滿次第。 （吉祥！）《噶舉德謝杜巴》中，特別精華的圓滿次第五法。 依靠本尊生起次第的圓滿次第。頂禮德謝杜巴本尊！ 所謂依靠本尊的生起次第之圓滿次第，是因密咒的成就必須依靠本尊的壇城來修持。 首先，一切法皆為空性無我，超越了知識和言語的範疇，此乃真如。必須證得此真如，因此，真如存在於安樂逝者（梵文：Sugata，藏文：བདེ་བར་གཤེགས་པ།，羅馬轉寫：Sugata，漢語字面意思：善逝）的心續中，並且是初學者應當修習的真如，共有兩種。 存在於安樂逝者心續中的真如，遠離了八種戲論的邊際。 瑜伽士初學者應當如此修習：證得未被改造的法性。無論顯現為外在還是內在的一切法，其本性皆是未被改造的大空性，即使通過思維也無法顯現，只能專注于普遍的形象。 瑜伽士以專注的覺知，稱為『專注境之智慧』。 以禪定的力量，證得初地。 其次，對於普照禪定也有兩種：存在於安樂逝者心續中的普照，是由於三界眾生未能領悟法性的真諦，並在三界六道中流轉，因此生起廣大的慈悲心，從法身中顯現兩種色身，此乃普照，即爲了利益眾生而行動。 瑜伽士初學者應當修習的普照禪定如下：三界一切眾生未能領悟真如的意義，以能取所取的分別念在三界中流轉，在六道中輪迴，對此生起慈悲心，因此，對境行動的覺知，即是普照禪定，此覺知稱為『隨行智慧』。 以禪定的力量，證得二地。然後是果的禪定。
【English Translation】 From the Kagye Deshek Dupa TD559, here are the five special essential completion stages. The five completion stages of Dedeu, complete guidance. The completion stage of the generation stage based on the deity. (Auspicious!) From the Kagye Deshek Dupa, here are the five special essential completion stages. The completion stage of the generation stage based on the deity. Homage to the deity Deshek Dupa! The so-called completion stage of the generation stage based on the deity is because the accomplishment of mantra must rely on the mandala of the deity for practice. First, all dharmas are emptiness and selflessness, beyond the scope of knowledge and speech, this is Suchness. It is necessary to attain this Suchness, therefore, Suchness exists in the mindstream of the Sugata (Tibetan: བདེ་བར་གཤེགས་པ།, Romanization: Sugata, Chinese literal meaning: Well-gone), and it is the Suchness that beginners should practice, there are two types. The Suchness that exists in the mindstream of the Sugata is free from the eight extremes of elaboration. The yogi beginner should practice as follows: attain the unadulterated Dharmata. Whether it appears as external or internal, all dharmas are by nature unadulterated great emptiness, even through thinking it cannot be manifested, only focusing on the general image. The yogi with focused awareness is called 'Wisdom of Focusing on the Object'. With the power of Samadhi, the first Bhumi is attained. Secondly, there are also two types of All-Illuminating Samadhi: the All-Illuminating that exists in the mindstream of the Sugata is because sentient beings of the three realms have not realized the true meaning of Dharmata, and wander in the three realms and six paths, therefore generating great compassion, from the Dharmakaya manifesting two Rupakayas, this is All-Illuminating, that is, acting for the benefit of sentient beings. The All-Illuminating Samadhi that the yogi beginner should practice is as follows: all sentient beings of the three realms have not realized the meaning of Suchness, and wander in the three realms with the conceptualization of grasper and grasped, and revolve in the six paths, generating compassion for this, therefore, the awareness of acting on the object is the All-Illuminating Samadhi, this awareness is called 'Following Wisdom'. With the power of Samadhi, the second Bhumi is attained. Then there is the Samadhi of the Fruit.
ལ་གཉིས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ སྐུ་རྣམ་པ་ 15-38-2b གཉིས་བྱུང་ནས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི༔ ཡོ་གའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་ཅན་དུ་བཅས་པ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་ས་གསུམ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བྱེ་བྲག་གསུངས་པ་དེའང་དོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞན་དོན་མཛད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པས་བསམ་པར་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་བདག་དོན་ནོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡང་གསུངས་ཏེ༔ སྙིང་དཀར་ནག་མཚམས་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གནས་ཏེ༔ འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ན་ཡི་གེ་ཨཿགནས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཨཿ དེ་ནི་ཡེ་ཕྱི་མོ་ཉིད་ནས་གྲུབ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའོ༔ ཡི་གེ་དེའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་ལ་ཡེ་ནས་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ༔ ཡི་གེ་ཨཿའི་དབུས་ 15-38-3a ན་ཡེ་ཕྱི་མོ་ནས་གྲུབ་པའི་ཧཱུྃ་གཅིག་གནས་ཏེ༔ ཧཱུྃ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དང་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཏེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ ཧཱུྃ་དེའི་རྣམ་པ་དེས་བསྐྱེད་ནས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྟར་བྱུང་ནས་ཤེས་པ་དང་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ནི་འབྲས་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྒྲུབ་པའི་བསྒོམ་པ་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ས་བོན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་དགུར་བསྟན་ནས༔ ད་ནི་རྟེན་རང་བཞིན་གྱིས་སེམས་སྦྱོང་བ་བསྟན་ཏེ༔ ཕྱི་དང་ནང་དུ་བསྟན་པའི་ཡུལ་རང་བཞིན་ཅན་འདི་ནི་རྟེན་གྱི་དལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས་ཡི་གེ་ཨེ་བྱུང་༔ ཨེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཆོས་འབྱུང་བའི་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་ཏེ༔ དབྱིབས་གྲུ་གསུམ་པ་གསལ་ཏེ༔ འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་འོ༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡཾ་འཕྲོས་པས་རླུང་གི་དལ་གཞུའི་དབྱིབས་བ་དན་གྱིས་མཚན་པའོ༔ འབྱུང་བ་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཡུམ་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་རཾ་དམར་སེར་འཕྲོས་ 15-38-3b པས་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ཡུམ་གོས་དཀར་མོའི་མཁའ་འོ
【現代漢語翻譯】 有兩種：安樂逝者（梵文：Sugata，含義：善逝）心續中的果位三摩地，顯現兩種身形，利益眾生。瑜伽士初學者應修習的是，以瑜伽三摩地為緣，將包含所依和能依的阿賴耶識，明觀為種子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 的自性，此乃果位三摩地。瑜伽士的覺性如映象般顯現，稱為智慧，以該三摩地的力量，能征服三地（指欲界、色界、無色界）。如是所說的三摩地的差別，也宣說了兩種意義：安樂逝者心續中的三種三摩地，行利他之事；瑜伽士初學者應修習的三種三摩地，乃為利己。 還宣說了存在於眾生心續中的三種三摩地：在心間白脈和黑脈交界處，安住著法輪；法輪的中心安住著種子字 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿)；此 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) 字從本初母性自性中生起，本初即已存在。此字的特徵是遠離戲論，在眾生的自續中，本自具足的真如自性。在 阿 (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) 字的中央，安住著一個從本初母性自性中生起的 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字，此 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字是生起一切覺性和分別唸的因緣，是普現三摩地。由 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字的形象生起，如方便和智慧的母音和子音般顯現，生起一切覺性和言說，此乃果位三摩地。如是存在於眾生心續中的三種三摩地，是不虛耗修持的種子。 如是宣說了九種三摩地后，現在宣說以自性為所依來調伏心：顯現於外和內的具有自性的對境，顯現為所依的壇城，那又是如何顯現的呢？從種子字 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字的光芒中生起種子字 ཨེ (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒) 字，ཨེ (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒) 字完全轉變后，顯現為法生印，形狀為三角形，是空界自性的本初佛母（梵文：Samantabhadri）的虛空。從 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字放射出 ཡཾ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚) 字，是風界的壇城，以幡幢為標誌。是風界自性的誓言度母（梵文：Damtsik Dolma）的虛空。在其上方，從 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) 字放射出紅色 རཾ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) 字，它完全轉變后，成為火界的三角形壇城，以金剛為標誌，是火界自性的白衣佛母（梵文：Gos dkar mo）的虛空。
【English Translation】 There are two types: the resultant Samadhi residing in the mindstream of the Sugata (meaning: Well-gone), manifesting two forms to benefit sentient beings. What the novice yogi should meditate on is: caused by the Yoga Samadhi, the Alaya consciousness, including the support and the supported, clearly visualized as the nature of the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), this is the resultant Samadhi. The yogi's awareness appears like a reflection, called wisdom, and with the power of that Samadhi, one subdues the three realms (desire realm, form realm, formless realm). The distinctions of Samadhi spoken of in this way also explain two meanings: the three Samadhis residing in the mindstream of the Sugata perform the benefit of others; the three Samadhis to be contemplated by the novice yogi are for the benefit of oneself. It is also said that there are three Samadhis residing in the mindstream of sentient beings: at the junction of the white and black veins in the heart, the Dharma wheel resides; in the center of the wheel resides the seed syllable A (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿); this A (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) syllable arises from the primordial feminine essence, existing from the very beginning. The characteristic of this syllable is being free from elaboration, and it is the Suchness (Tathata) inherently present in the self-continuum of sentient beings. In the center of the A (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿) syllable, resides a single Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable arising from the primordial feminine essence; this Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable is the cause for the arising of all awareness and conceptual thoughts, it is the Sarvadarshana Samadhi. Generated by the form of that Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) syllable, the vowels and consonants of method and wisdom appear, and all awareness and expression arise, this is the resultant Samadhi. Thus, the three Samadhis residing in the mindstream of sentient beings are the seeds for not wasting the practice of accomplishment. Having explained the nine types of Samadhi in this way, now the training of the mind by taking self-nature as the support is explained: this object of self-nature, shown outwardly and inwardly, appears as the mandala of support; and how does it appear? From the rays of the seed syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), the syllable E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒) arises; when E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒) is completely transformed, it clearly appears as the Dharmodaya mudra, the shape being triangular, it is the space of the Primordial Mother Samantabhadri, the nature of the element of space. From Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚) radiates, it is the mandala of the wind element, marked by banners. It is the space of the Vow Tara, the nature of the wind element. Above that, from Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), red Raṃ (藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：raṃ，漢語字面意思：讓) radiates, and when it is completely transformed, it becomes the triangular mandala of the fire element, marked by a vajra, it is the space of the White-Clad Mother, the nature of the fire element.
༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁཾ་དཀར་པོ་ཞིག་འཕྲོས་པས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་བུམ་པས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ཡུམ་མཱ་མ་ཀིའི་མཁའ་འོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་སུཾ་སེར་པོ་འཕྲོས་པས་གསེར་གྱི་ས་བཞི་གྲུ་གཞི་སེར་པོ་གྲ་རེ་རེར་རྡོ་རྗེས་མཚན་པ༔ འབྱུང་བ་སའི་རང་བཞིན་ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་གྱི་མཁའ་འོ༔ དེ་ལྟར་མཁའ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ངོ་བོ་སྟེ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་གྲུབ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནས་བལྟས་པས་ནང་གསལ་བ༔ ནང་ནས་བལྟས་པས་ཕྱི་གསལ་བར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཞི་པ་ནོན་ཏེ༔ དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞིའི་དབུས་སུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོ་ག་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྟེན་ཅན་ལྷའི་སྐུ་བསྒོམ་སྟེ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ལྷ་བརྒྱད་བསྣོལ་བའི་སྟེང་དུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བརྩེགས་པའི་སྟེང་དུ་རང་གི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ནམ་མཁའ་ནས་ཐིགས་པའི་ཚུལ་དུ་བབས་པ་ནི༔ ཆོ་ག་གཅིག་ 15-38-4a སྟེ༔ ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྗེས་སུ་འབྲངས་པའི་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་ལྔ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཧཱུྃ་དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དྲུག་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལས་འོད་འཕྲོས་སླར་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བདུན་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ནས་འོད་ཀྱི་གོང་བུ་དེ་ལས་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ལས་མངོན་དུ་གྲུབ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བརྒྱད་པ་ནོན་ཏོ༔ དེའང་སྐུ་དེ་གདོས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་སྟེ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་ 15-38-4b དེ་ལ་ནི༔ མེ་ལོང་ལྟར་སྣང་གི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་དགུ་པ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བསྟན་ཀྱང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྐྱོན་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ དེའང་རྒོད་པ་དང་༔ བྱིང་བ་དང་༔ རྣམ་པར་གཡེང་བའོ༔ དེ་ལ་རྒོད་པ་ནི༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱས་ལ༔ དེ་དང་དེ
【現代漢語翻譯】 其上，從吽字 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 放射出白色的康字 (藏文: ཁཾ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: 空)，形成圓形的水壇，充滿寶瓶。其本性為水，是聖母瑪瑪吉 (藏文：མཱ་མ་ཀི，漢語字面意思：佛母) 的空性。 其上，從黃色的松字 (藏文: སུཾ，梵文天城體: सुं，梵文羅馬擬音: suṃ，漢語字面意思: 松) 放射出金色的四方形地基，每個角都裝飾著金剛杵。其本性為土，是聖母佛眼 (藏文：སངས་རྒྱས་སྤྱན，漢語字面意思：佛眼) 的空性。 如是，五種空性即是宮殿的本質。其上，是由四種珍寶構成的宮殿，從外面看裡面清晰，從裡面看外面清晰，這被稱為清凈顯現的智慧。 以該禪定的力量鎮壓四地，在四方形宮殿的中央，觀想具有三種金剛瑜伽象徵的本尊。在宮殿的中央，在八瓣蓮花之上，在日月蓮花堆疊之上，自己的本識化為字母吽字 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽)，如從天空滴落，這是第一種瑜伽。 從吽字 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 放射光芒，然後再次聚集，吽字 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 逐漸融化。瑜伽士的意識被稱為追隨法界智慧的心。 以該禪定的力量鎮壓五地。然後，吽字 (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) 融化為光，變成九尖金剛杵。瑜伽士的意識被稱為顯現為五種智慧影像的智慧。 以該禪定的力量鎮壓六地。然後，從金剛杵放射光芒，然後再次聚集，金剛杵融化為光。瑜伽士的意識被稱為安住於法身的智慧。 以該禪定的力量鎮壓七地。然後，從光團中顯現出大威德金剛的身相。這也是從個別智慧中顯現出來的。瑜伽士的意識被稱為達到圓滿果位的智慧。以該禪定的力量鎮壓八地。 該身相併非實體，而是顯現於意念之中，它本身並不存在。瑜伽士的意識被稱為如鏡般的智慧。以該禪定的力量鎮壓九地。 如是，雖然已經闡述了圓滿的生起次第，但對於初學者瑜伽士來說，會出現三種過失：掉舉、沉沒和散亂。 其中，掉舉是指最初進入禪定時，覺得生起次第在心中清晰，然後...
【English Translation】 Above that, from the Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hūṃ) radiates a white Khaṃ (藏文: ཁཾ，梵文天城體: खं，梵文羅馬擬音: khaṃ，漢語字面意思: Khaṃ), forming a circular water mandala, filled with vases. Its nature is water, the space of the mother Māmaki (藏文：མཱ་མ་ཀི，漢語字面意思：佛母). Above that, from the yellow Suṃ (藏文: སུཾ，梵文天城體: सुं，梵文羅馬擬音: suṃ，漢語字面意思: Suṃ) radiates a golden square earth base, each corner adorned with a vajra. Its nature is earth, the space of the mother Buddhalocana (藏文：སངས་རྒྱས་སྤྱན，漢語字面意思：佛眼). Thus, the five spaces are the essence of the palace. Above that, a palace made of four kinds of jewels, clear inside when viewed from the outside, and clear outside when viewed from the inside, is called the wisdom of pure appearance. By the power of that samādhi, suppress the four grounds. In the center of the square palace, contemplate the deity with the three vajra yoga symbols. In the center of the palace, above the eight-petaled lotus, above the stacked sun and moon lotuses, one's own fundamental consciousness transforms into the letter Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hūṃ), falling like a drop from the sky, this is the first yoga. From the Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hūṃ) radiates light, then gathers again, the Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hūṃ) gradually melts. The yogi's consciousness is called the mind that follows the wisdom of the dharmadhātu. By the power of that samādhi, suppress the five grounds. Then, the Hūṃ (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: Hūṃ) melts into light, becoming a nine-pointed vajra. The yogi's consciousness is called the wisdom that appears as the image of the five wisdoms. By the power of that samādhi, suppress the six grounds. Then, from the vajra radiates light, then gathers again, the vajra melts into light. The yogi's consciousness is called the wisdom that dwells in the dharmakāya. By the power of that samādhi, suppress the seven grounds. Then, from the ball of light appears the form of the great glorious one. This is also manifested from individual wisdom. The yogi's consciousness is called the wisdom of attaining the perfect fruit. By the power of that samādhi, suppress the eight grounds. That form is not substantial, but appears in the realm of the mind, it does not inherently exist. The yogi's consciousness is called mirror-like wisdom. By the power of that samādhi, suppress the nine grounds. Thus, although the complete generation stage has been explained, three faults arise for beginner yogis: excitement, sinking, and distraction. Among them, excitement is when one initially enters samādhi and feels that the generation stage is clear in the mind, and then...
ར་མི་གནས་ཏེ༔ ཡུལ་སྔར་བྱས་པ་དང་༔ ཕྱིས་བྱེད་པ་དྲན་པའི་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ དེ་ལྟར་ཡུལ་སྔར་དྲན་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཅི་ལྟར་དྲན་ཅིང་གསལ་བ་དེ་ཉིད་བོར་ལ༔ གོང་མའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་གསལ་བར་བྱ་ཞིང་༔ དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་སེམས་བརྟན་པར་བཏག་པ་ནི་རྒོད་པ་བསལ་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་བྱིང་བ་ནི་འདི་ལྟར་སྟེ༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ཙམ་ན༔ གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་དེ་ནས་ཅུང་ཟད་ན་མར་ཇེ་བྱིང་ཇེ་བྱིང་ལ་འགྲོ༔ རྒྱུས་མེད་པས་མུན་པའི་ནང་ནས་རྫས་འཚོལ་བ་དང་འདྲ༔ གསལ་བ་ཙུག་བྱས་ 15-38-5a ཀྱང་རྟེན་དང་རྟེན་ཅན་དུ་གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་མོག་མོག་པོར་གྱུར་པ་ནི་བྱིང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བཏང་ཏེ༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་དངོས་སུ་འབྱོར་ན་རབ༔ མ་འབྱོར་ནའང་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་དུ་དམིགས་ལ༔ དེ་ལ་དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་པ་འབུལ༔ དེ་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་བྱ༔ དེའི་རྗེས་ལ་ཆུས་བདག་གི་གདོང་སོགས་བཀྲུས་ལ༔ སྔོན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་དང་༔ ཕྱིས་བྱ་བའི་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་ལ་སེམས་ཡན་དུ་བཅུག་ལ༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སེམས་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་བྱིང་བ་བསལ་ཐབས་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཡེང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན༔ དང་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྩམ་པའི་དུས་ན༔ སྔོན་ལ་རིམ་པ་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་ཀྱང་༔ དེའི་འཕྲོ་ལ་གནས་པར་མི་བྱེད་པར༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཇི་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་ཡན་པ་ནི་གཡེང་བའོ༔ དེ་བསལ་བའི་ཐབས་ནི༔ ཤེས་པ་དེ་ལ་སེམས་ཅུང་ཟད་བརྟག་པ་བཅུག་པས༔ དེ་ནས་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་གྱི་ 15-38-5b སྡུག་བསྔལ་དྲན་པར་བྱས་ལ་འདི་རྣམས་སྙིང་རྗེ་བར་བསམས་ལ༔ སྙིང་རྗེ་དུང་གིས་བསྐྱེད་ལ་གདོད་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ཡང་ནང་ལ་འབྱུང་བའི་སྐྱོན་འབྱུང་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཡིད་ལ་བདག་ཉིད་འཕྲེད་ལ་ཉལ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ ལྷའི་སྐུར་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ལ་སྐུ་མདོག་དང་ཕྱག་མཚན་མི་འདྲ་བ་འགྱུར་བ་སྙམ་བྱེད་པ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཉིད་མི་འདྲ་བར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང་༔ བདག་གི་མིག་སྔར་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་རླུང་གཡོས་པའི་དགྲ་རུ་བལྟའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་འཕྲོ་བཅད་ལ་རླུང་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་བསལ་ནས་བསྒོམ་པའི་དུས་ན༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐུ་བརྟས་པའི་དྲོད་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་
【現代漢語翻譯】 心不 স্থির (mi gnas te)，追憶過去和未來的境地，心隨境轉 (yul sngar byas pa dang / phyis byed pa dran pa'i yul la 'phro ba'o)。 斷除此過患之方法：如是憶念過去，未來生起之時，如何憶念，如何明晰，捨棄彼念 (de bsal ba'i thabs ni / de ltar yul sngar dran pa phyis skyes pa ci ltar dran cing gsal ba de nyid bor la)，于更高之三摩地勤修 (gong ma'i ting nge 'dzin de nyid la bslabs par bya ba yin te)，如何于意境中明晰，亦當于所依與能依之境中明晰 (ji ltar yid kyi yul du gsal ba de nyid rten dang rten can gyi yul du gsal bar bya zhing)，不離彼境，堅定心念 (de las gzhan du mi g.yo bar sems brtan par btags pa ni)，此乃斷除掉舉之法 (rgod pa bsal thabs so)。 沉沒 (bying ba) 如下：初入三摩地，略有明晰之感 (dang po ting nge 'dzin gsal tsam na / gsal ba snyam byed cing)，其後漸入昏沉 (de nas cung zad na mar je bying je bying la 'gro)，如無頭緒，于暗中尋物 (rgyus med pas mun pa'i nang nas rdzas 'tshol ba dang 'dra)，雖略有明晰 (gsal ba tsug byas)，然于所依與能依之境中，不能明晰顯現，一片模糊 (kyang rten dang rten can du gsal rgyu med par mog mog por gyur pa ni)，此即是沉沒 (bying ba zhes bya ste)。 斷除此過患之方法：捨棄三摩地 (de bsal ba'i thabs ni ting nge 'dzin btang te)，若能親見善逝之身 (bde bar gshegs pa'i sku dngos su 'byor na rab)，則為殊勝，若不能親見，亦當於心中觀想 (ma 'byor na'ang yid kyis mdun du dmigs la)，以實物或意念供養 (de la dngos sam yid kyis mchod pa 'bul)，繞佛三匝或七匝 (de la bskor ba lan gsum mam bdun bya)，其後以水凈面 (de'i rjes la chus bdag gi gdong sogs bkrus la)，隨心所欲憶念往昔之事 (sngon gyi las ji lta ba dang)，以及未來所為之事 (phyis bya ba'i lugs ji lta ba la sems yan du bcug la)，然後復入三摩地 (de nas gdod ting nge 'dzin la sems gnas par bya'o)，此乃斷除沉沒之法 (de ni bying ba bsal thabs yin no)。 何為散亂 (gyeng ba)？初入三摩地之時 (de nas gyeng ba ji ltar zhe na / dang po ting nge 'dzin brtsam pa'i dus na)，初覺次第分明 (sngon la rim pa dang po dang gnyis pa la sogs pa gsal ba snyam byed kyang)，然不能安住於此 (de'i 'phro la gnas par mi byed par)，心隨外境，如夢中游離 (yul gyi dngos po la rmi lam gyi tshul ji bzhin du yul la yan pa ni)，此即是散亂 (gyeng ba'o)。 斷除此過患之方法：略微審視覺知 (de bsal ba'i thabs ni / shes pa de la sems cung zad brtag pa bcug pas)，然後安住於三摩地 (de nas gdod ting nge 'dzin la gnas par bya'o)。憶念三惡道之苦 (de nas ngan song gsum gyi sdug bsngal dang)，以及三界眾生之苦 (khams gsum gyi sems can gyi)，心懷悲憫 (sdug bsngal dran par byas la 'di rnams snying rje bar bsams la)，以慈悲之心滋養 (snying rje dung gis bskyed la)，然後安住於三摩地 (gdod ting nge 'dzin la gnas par bya'o)。 如是斷除三摩地之過患，然內生之障亦會顯現，安住於三摩地之時 (de ltar ting nge 'dzin gyi skyon bsal yang nang la 'byung ba'i skyon 'byung ste ting nge 'dzin la gnas pa'i dus na)，心中覺知自身橫臥 (yid la bdag nyid 'phred la nyal snyam byed pa dang)，或於意念中觀想本尊之身 (lha'i skur yid kyi dbang po nyid du brtags pa la)，覺知身色與法器變異 (sku mdog dang phyag mtshan mi 'dra ba 'gyur ba snyam byed pa dang)，或見壇城之本尊與己身相異 (dkyil 'khor gyi lha nyid mi 'dra bar bdag nyid kyis mthong ba dang)，或於眼前見不祥之物 (bdag gi mig sngar mi mthun pa nyid kyi gzugs mthong ba ni)，此乃風息擾動之徵兆 (rlung g.yos pa'i dgra ru blta'o)，當斷除三摩地，行降伏風息之儀軌 (ting nge 'dzin 'phro bcad la rlung gzhil ba'i cho ga bya'o)。 如是斷除三摩地之過患，于修持之時 (de ltar ting nge 'dzin gyi skyon bsal nas bsgom pa'i dus na)，生起次第之力量增長，暖相顯現 (bskyed pa'i rim pa mthu brtas pa'i drod ni)，三界之...
【English Translation】 The mind not abiding, dwelling on memories of past actions and future plans, the mind wanders with the environment. The method to eliminate this fault: Just as one remembers the past and the future arises, how one remembers and how clear it is, abandon that thought, and diligently practice the higher Samadhi. How it is clear in the mind's realm, so too should it be clear in the realm of the dependent and the dependence. Without moving from that realm, stabilize the mind, this is the method to eliminate agitation. Lethargy is as follows: Initially entering Samadhi, there is a slight sense of clarity, then gradually one becomes more and more lethargic, like searching for something in the dark without a clue. Although there is a slight clarity, one cannot clearly manifest in the realm of the dependent and the dependence, it becomes a blur, this is called lethargy. The method to eliminate this fault: Abandon Samadhi, if one can directly see the body of the Sugata, that is excellent, if one cannot directly see it, then visualize it in the mind, offer real or mental offerings to it, circumambulate three or seven times, then wash one's face with water, recall past events as one pleases, and future actions as one pleases, then re-enter Samadhi, this is the method to eliminate lethargy. What is distraction? When initially entering Samadhi, one initially feels that the stages are clear, but one cannot abide in this, the mind wanders with external objects, like wandering in a dream, this is distraction. The method to eliminate this fault: Slightly examine the awareness, then abide in Samadhi. Remember the suffering of the three lower realms, and the suffering of sentient beings in the three realms, have compassion, nurture with compassion, then abide in Samadhi. Thus, eliminating the faults of Samadhi, internal obstacles will also appear, when abiding in Samadhi, one feels that one is lying down horizontally, or one visualizes the body of the deity in the mind, and one feels that the body color and implements are changing, or one sees the deities of the mandala different from oneself, or one sees inauspicious things in front of one's eyes, this is a sign of wind disturbance, one should abandon Samadhi and perform the ritual of subduing the winds. Thus, eliminating the faults of Samadhi, when practicing, the power of the generation stage increases, warmth appears, the three realms...
སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ གདོང་མཆི་མ་ཕྲུགས་གེ་འདུག་པ་ཞིག་འབྱུང་ངོ་༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྟགས་ལའང་བྲོད་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད༔ དེ་ལས་ཀྱང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ འཁོར་གཅིག་ཏིང་ངེ་ 15-38-6a འཛིན་མི་གསལ་བ་སྙམ་བྱེད་པ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ་དེ་ལ་ཡི་ཆད་པར་མི་བྱ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྩོན་འགྲུས་བསྐྱེད་ཅིང་གོམས་པའི་དུས་ན༔ དལ་གྱི་ལྷ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་བཞིན་དུ་གསལ་ཞིང་དོད་པར་བལྟ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ གཉིད་ལོག་ཀྱང་རུང་༔ འགྲོ་ཡང་རུང་༔ ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབའ་ཞིག་གསལ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་སྣང་རྒྱུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་ཡི་དམ་ལྷའི་ཞལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནི་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིན་ཀྱང་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞི་བའི་ལམ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་གདོད་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱ་བ་ནི༔ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་༔ བརྟེན་པ་ལྷ་རུ་སྣང་བ་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཙམ་དུ་བདེན་པར་སྣང་ཡང་༔ དོན་ལ་བདེན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་བལྟའོ༔ སེམས་ཉིད་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཡེ་ནས་གནས་ཏེ༔ སེམས་ཉིད་ལྷར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ཡང་རང་གི་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་རིག་པ་ནི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་ 15-38-6b པོར་རྟོགས་པར་བྱའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་རྟགས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་དུས་ནི༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང་༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང་༔ རྔ་བོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་སོ༔ ནང་རྟགས་ནི་ཕྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང་༔ སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཅེས་བརྗོད་དོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཕྱི་ནང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གསལ་བས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་ཆོས་ཉིད་ལས་དཔག་ཅིང་གཞལ་བ་ལས་འདས་པས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དུས་དེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སུ་མེད་ཅིང་ཚིག་དང་དངོས་པོ་གང་གིས་ཀྱང་གཞིག་ཏུ་མེད་པས༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་
【現代漢語翻譯】 如果不對眾生生起慈悲心，慈悲心就會像海螺一樣難以生起。如果對此反覆串習，就會出現臉上掛滿淚水的狀態。如果對此反覆串習，就會生起極大的歡喜，甚至不會對這種歡喜感到驕傲。如果進一步串習，就會出現一種似乎不清楚是否處於單輪三摩地（ting nge 'dzin，梵文：samādhi，一種禪定狀態）的狀態，不要對此感到沮喪。如果對此反覆精進並串習，就會像了悟寂靜本尊一樣，清晰而鮮明地觀想。如果對此反覆串習，即使睡覺、行走或以任何姿勢安住，除了清晰地顯現本尊的壇城之外，不會有其他顯現，這被稱為見到本尊，也稱為生起次第圓滿。雖然這是生起次第，但並沒有觸及真實的意義，而是被稱為寂止之道。然後開始進入圓滿次第。進入圓滿次第的方法是：作為所依的宮殿和作為能依的本尊顯現，這僅僅是在世俗層面上的真實顯現，但實際上並非真實，而是被視為心的幻化。心本身就存在於本尊的壇城中，心本身顯現為各種本尊，這也是自己的覺性，自己的覺性被理解為自生的大智慧。那時會出現內外的徵兆。外在的徵兆是獲得智慧的力量並顯現的時候，即使被打、被蚊蟲叮咬，或者聽到大鼓等聲音，也不會失去三摩地。內在的徵兆是不執著于外境，在一剎那間，通過根識就能特別清晰地看到法性，瑜伽士的這種覺性被稱為毗盧遮那（Vairochana）。那時，內外的一切顯現都在法性的狀態中清晰顯現，因此被稱為寶生（Ratnasambhava）。那時，法性超越了思慮和衡量，因此被稱為無量光（Amitābha）。那時，超越一切言說的智慧自然成就，因此被稱為不空成就（Amoghasiddhi）。那時，超越一切言說，無法被命名，無法被任何言語和事物摧毀，如同廣闊虛空般的大空性，被稱為金剛薩埵（Vajrasattva）。瑜伽士的這種覺性被稱為果。
【English Translation】 If compassion is not generated towards sentient beings, it will be as difficult to arise as a conch shell. If one repeatedly familiarizes oneself with this, a state of having a face covered in tears will arise. If one repeatedly familiarizes oneself with this, great joy will arise, and one will not become arrogant even with such joy. If one further familiarizes oneself, a state will arise where one feels unclear whether one is in single-wheel samadhi (ting nge 'dzin, Sanskrit: samādhi, a state of meditative absorption), and one should not become discouraged by this. If one repeatedly exerts effort and familiarizes oneself, one should visualize clearly and vividly, just as one realizes the peaceful deity. If one repeatedly familiarizes oneself with this, even when sleeping, walking, or abiding in any posture, one will see that only the mandala of the deity is clear, and there is no other object of appearance. This is called seeing the face of the yidam deity, and it is called the completion of the generation stage. Although this is the generation stage, it does not touch upon the actual meaning, but is called the path of pacification. Then, one should enter the completion stage. To enter the completion stage, the palace as the support and the deity appearing as the supported are merely appearances of truth on the conventional level, but in reality, they are not true, but are seen as the magical display of the mind. The mind itself has always existed in the mandala of the deity, and the mind itself appears as various deities, which is also one's own awareness. One's own awareness should be realized as the great self-arisen wisdom. At that time, external and internal signs will arise. The external sign is when the power of wisdom is obtained and becomes manifest, even if one is struck, bitten by mosquitoes, or hears the sound of a large drum, one's samadhi will not be disturbed. The internal sign is that one does not abide in external objects, and in a single instant, one sees the nature of reality with particular clarity through sense perception. This awareness of the yogi is called Vairochana. At that time, all appearances, internal and external, are clear in the state of the nature of reality, and therefore it is called Ratnasambhava. At that time, the nature of reality transcends thought and measurement, and therefore it is called Amitābha. At that time, wisdom that transcends all expression is spontaneously accomplished, and therefore it is called Amoghasiddhi. At that time, that which transcends all expression, cannot be named, and cannot be destroyed by any words or objects, the great emptiness like the vast sky, is called Vajrasattva. This awareness of the yogi is called the fruit.
བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ 15-38-7a ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ བསྐྱེད་པའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཅུ་གཅིག་ནོན་པའོ༔ དེའང་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ལ་ནི༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་ནས་སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ དེའི་མཚན་ཉིད་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྟན་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་ཞིང་ཤེས་ནས༔ དེ་ལ་ཡིད་གནས་སུ་མི་འདོད་པར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟེན་པ་ལྷའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༄། །གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ༈ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ དང་པོ་ལུས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་བླངས༔ ཕ་མ་གཉིས་ཀྱི་ཁུ་ཁྲག་དང་༔ རིག་པ་ཡིད་ཀྱི་ཀུན་གཞི་ལས་ཀྱིས་དེད་ནས་མངལ་དུ་ཞུགས༔ དེ་ནས་མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་གནས༔ རྩ་སྟོང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྩའི་རྒྱལ་པོ་སྲོག་རྩར་རིག་པའི་སེམས་རླུང་གིས་དེད་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་ནས་དྲན་པ་སྙེད་དེ་རླུང་ཉི་ 15-38-7b ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་རྒྱས་སོ༔ རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ཡང་༔ རྩ་བ་རླུང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འདུས་སོ༔ རླུང་བཅུ་དྲུག་ལས་མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དུ་ཤར༔ མེ་ཏོག་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་ལས༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར༔ འབྲས་བུ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུ་ཤར་བའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས༔ ཕྱིའི་རླུང་༔ ནང་གི་རླུང་༔ གསང་བའི་རླུང་དང་གསུམ་དུ་འདུས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱིའི་རླུང་ལ་བརྒྱད་དེ༔ འདེགས་པར་བྱེད་པའི་རླུང་༔ སྙོམས་པའི་རླུང་༔ འཇིག་པའི་རླུང་༔ གཅོད་པའི་རླུང་༔ བྱངས་པའི་རླུང་༔ ལས་བྱེད་པའི་རླུང་༔ འབིག་པའི་རླུང་༔ ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་རླུང་ངོ་༔ ནང་གི་རླུང་ནི་བརྒྱད་དེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་རླུང་༔ ཐུགས་རྗེ་མེད་པ་མཉམ་པའི་རླུང་༔ འབྱུང་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ངོ་༔ གསང་བའི་རླུང་ནི༔ ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མ་བཅོས་པ་དེ་ལ་བྱའོ༔ དེ་ལ་རླུང་ངོས་བཟུང་བ་ལ༔ ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ 15-38-8a ཆིག་སྟོང་རྒྱུ༔ དེའང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་གཉིས་སུ་འདུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ ཉོན་མོངས་པའི་རླུང་ཞག་གཅིག་ལ་ཁྲི་ཚོ་གཅིག་དང་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱུ༔ རླུང་དེ་ལ་ཞོན་ནས་ཡིད་
【現代漢語翻譯】 『究竟智』（bū mthar phyin pa'i ye shes）之義，即『生起次第之圓滿』，亦名『究竟』，意為超越十一地。 有些瑜伽士在前世修習生起次第，今生則安住于圓滿次第。其特徵是，生起次第一旦被指出，便能清晰明瞭，不願停留在生起次第，而安住于圓滿次第的瑜伽士，可知其前世已修習生起次第。依賴生起次第，天尊之圓滿次第即告完成。 以下為『動風之圓滿次第』。 動風之圓滿次第： 頂禮善逝總集之本尊！ 關於動風之圓滿次第：首先，身體依賴四大而形成。由父母之精血，以及意識之阿賴耶識，受業力牽引而入胎。之後，形成高一尋、四方之人體，其中有二萬一千條脈絡。在二萬一千條脈絡中，智慧心識隨風力進入中脈，憶念隨之增長，風息增至二萬一千。 這二萬一千風息，又匯聚為十六根本風。由十六風生出二萬一千花朵，由二萬一千花朵生出八萬四千果實，由八萬四千果實生出八萬四千煩惱。 總攝一切風息，可歸納為外風、內風和密風三種。外風有八種：持升風、平等風、壞滅風、斷截風、凈風、作業風、穿刺風、遍行風。內風也有八種：上行風、下行風、消化風、生光風、無悲心之業風、無慈悲心之平等風、分解精華與糟粕之風、與智慧法身相應之風。密風則是未被改造之阿賴耶識菩提心。 關於風的確定：一日一夜執行二萬一千風息。這些風息可分為智慧之風和煩惱之風。智慧之風一日一夜執行一萬五千，煩惱之風一日一夜執行一萬五千。心識依附於這些風息。
【English Translation】 『Ultimate Knowledge』 (bū mthar phyin pa'i ye shes), meaning 『the perfection of the generation stage,』 also called 『ultimate,』 signifying surpassing the eleventh bhumi. Some yogis, having practiced the generation stage in previous lives, now abide in the completion stage. Their characteristic is that once the generation stage is pointed out, they clearly understand it and do not wish to remain in the generation stage, but abide in the completion stage. It should be known that such yogis have practiced the generation stage in previous lives. Relying on the generation stage, the completion stage of the deity is thus completed. The following is the 『Completion Stage of the Moving Winds.』 Completion Stage of the Moving Winds: Homage to the deity who is the embodiment of all Sugatas! Regarding the completion stage of the moving winds: First, the body is formed relying on the four elements. From the essence of the two parents, and the alaya-vijnana (consciousness) of the mind, driven by karma, it enters the womb. Thereafter, the human body, one fathom tall and square, is formed, in which reside twenty-one thousand nadis (channels). Among the twenty-one thousand nadis, the mind of awareness, driven by the wind, enters the central channel (Avadhuti), and memory increases, with the breaths expanding to twenty-one thousand. These twenty-one thousand breaths then gather into sixteen root winds. From the sixteen winds arise twenty-one thousand flowers, from the twenty-one thousand flowers arise eighty-four thousand fruits, and from the eighty-four thousand fruits arise eighty-four thousand afflictions. When all the winds are gathered, they can be summarized into three types: outer winds, inner winds, and secret winds. The outer winds are eight: the elevating wind, the equalizing wind, the destroying wind, the cutting wind, the purifying wind, the working wind, the piercing wind, and the pervading wind. The inner winds are also eight: the upward-moving wind, the downward-moving wind, the wind that separates the pure and impure in the stomach, the wind that generates radiance and splendor, the karmic wind without compassion, the equalizing wind without mercy, the wind that separates the pure and impure elements, and the wind that corresponds to the wisdom dharmakaya. The secret wind is the unconditioned bodhicitta of the alaya-vijnana. Regarding the determination of the winds: twenty-one thousand breaths circulate in one day and night. These breaths can be divided into the winds of wisdom and the winds of affliction. The winds of wisdom circulate fifteen thousand in one day and night, and the winds of affliction circulate fifteen thousand in one day and night. The mind relies on these winds.
ཀྱི་འགྱུ་བ་འབྱུང་སྟེ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་ནི་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ངོ་༔ དེའང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་དེ༔ མི་ལུས་འདོམ་གང་གྲུ་བཞི་ལ་ཚང་ངོ་༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པའི་ལས་ཀྱི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་རྐང་མཐིལ་ནས་ཐོན་ནས་དམྱལ་ཁམས་བཅུ་དྲུག་དུ་བརྒྱུད་པའོ༔ མཐུར་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་གསང་གནས་ནས་མར་ཐོན་པས་ཡི་དྭགས་སུ་འཁྲུལ་ལོ༔ བཀྲག་དང་གཟི་མདངས་སྐྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་མིག་ནས་ཐོན་པས་ལྷའི་གནས་སུ་འཁྲུལ༔ ཕོ་བ་དྭངས་སྙིགས་འབྱེད་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་སྣ་བུག་ནས་ཐོན་པས་མིར་འཁྲུལ༔ སྙིང་རྗེ་མེད་པ་མེ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ལྟེ་བ་ནས་ཐོན་ནས་བྱོལ་སོང་དུ་འཁྲུལ་ལོ༔ སངས་རྒྱས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ གྱེན་དུ་རྒྱུ་བའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞོན་ནས་སྤྱི་གཙུག་ནས་ཡར་ 15-38-8b ཐོན་ནས་བཅུ་གསུམ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཤེས་རབ་ཆོས་སྐུ་དང་མཉམ་པའི་རླུང་ལ་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཞོན་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་པས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩལ་དུ་ཤེས་པས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ༔ རླུང་འཛིན་པའི་མན་ངག་ལ་བཞི་སྟེ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བའོ༔ རླུང་མདའ་ལྟར་འཕང་བ་ནི་རླུང་ཕྱིར་འདོན་པ་སྟེ་ཨོཾ་ལ་སྦྱང་༔ རླུང་གཞུ་ལྟར་དགུག་པ་ནི་བར་དུ་རྔུབ་པ་སྟེ་ཨཱཿལ་སྦྱང་༔ རླུང་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ་བ་ནི་ནང་དུ་བཟུང་བ་སྟེ་ཧཱུྃ་ལ་སྦྱང་༔ རླུང་འཁོར་ལོ་ལྟར་བསྐོར་བ་ནི༔ སྤྱི་གཙུག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡྃ་གིས་ཁ་བཅད༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་ཁ་བཅད༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨཱཿཡིས་ཁ་བཅད༔ གློ་བ་ཀུན་བྱེད་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ནི་ཡིས་ཁ་བཅད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་ཁ་བཅད༔ མཆུ་སོ་ཆུའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཨེ་ཡིས་ཁ་བཅད༔ རྐང་པ་རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ཡི་གེ་ཡྃ་གིས་ཁ་ 15-38-9a བཅད་ནས་གནས་སོ༔ དེ་རྣམས་སུ་སེམས་གཏད་ཅིང་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་སེམས་གཏད་པས་རྩའི་མདུད་པ་གྲོལ་ཏེ༔ རླུང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད་པས་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གིས་འགུལ་བསྐྱོད་དང་བྲལ་ནས་སྙིང་ཙིཏྟའི་དབུས་སུ་སད་དེ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཅོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྟོགས་ཤིང་མི་འགུལ་བ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་གསང་བའི་རླུང་ངོས་ཟིན་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལ་རྟགས་ནི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་འཕར་བ་དང་༔ དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་༔ འགྲོ་བ་མགྱོགས་པ་དང་༔ གོས་མི་དགོས་པ་དང་༔ གཡང་ལ་
【現代漢語翻譯】 氣之流動生起，于輪迴中漂泊乃是生起之風。然此六道眾生無需從他處尋覓，此方寸之軀已然具足。覺性菩提心依附於無有慈悲之業風，從足底而出，歷經十六地獄。依附於向下流動之風，從密處向下而出，遂轉生為餓鬼。依附於生起光彩與威嚴之風，從眼而出，遂轉生於天界。依附於分別胃中清濁之風，從鼻孔而出，遂轉生為人。依附於無有慈悲如同火焰之風，從臍而出，遂轉生為旁生。成佛亦是風的作用，覺性菩提心依附於向上流動之風，從頂輪向上而出，證得十三字輪大集輪之位。覺性菩提心依附於與智慧法身無二之風，於心間 चित्त (citta，citta，質多，心)之中覺醒，了知一切皆為智慧之展現，了知一切皆為自生之智慧。 掌握氣的方法有四：氣如箭般射出；氣如弓般彎曲；氣如瓶般充滿；氣如輪般旋轉。氣如箭般射出，即是呼氣，與嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）相應。氣如弓般彎曲，即是中間吸氣，與阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）相應。氣如瓶般充滿，即是屏住呼吸，與吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）相應。氣如輪般旋轉，即是以字 యྃ (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚)封閉頂輪大樂輪；以字 ཨོཾ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)封閉喉輪受用輪；以字 ཨཱཿ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿)封閉心輪法輪；以字 ནི (藏文：ནི，梵文天城體：णि，梵文羅馬擬音：ṇi，漢語字面意思：尼)封閉肺部普作輪；以字 ཧཱུྃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽)封閉臍輪化身輪；以字 ཨེ (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒)封閉嘴唇水輪；以字 ཡྃ (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚)封閉足部風輪，安住於此。應將心專注於此並加以掌握。心專注於此，則脈結解開，氣入中脈 अवधूत (avadūta，avadūta，阿瓦都提，中脈)，脫離生起之風的擾動，於心間 चित्त (citta，citta，質多，心)之中覺醒，了悟一切法皆為無造作之菩提心，于不動搖之中，煩惱亦不生起絲毫。如是，即名為認識秘密之氣。 其外、內、密之徵相顯現：外相為身體顫動，生起暖熱，行走迅速，無需衣物，于懸崖之上……
【English Translation】 The movement of air arises, and wandering in samsara is the wind that generates. However, these six realms of beings need not be sought elsewhere, for this square foot of body is complete. The awakened Bodhicitta, relying on the wind of karma devoid of compassion, emerges from the soles of the feet and passes through the sixteen hells. Relying on the downward-flowing wind, it emerges downward from the secret place, and is thus reborn as a hungry ghost. Relying on the wind that generates splendor and majesty, it emerges from the eyes, and is thus reborn in the realm of the gods. Relying on the wind that separates the pure and impure in the stomach, it emerges from the nostrils, and is thus reborn as a human. Relying on the wind devoid of compassion, like fire, it emerges from the navel, and is thus reborn as an animal. Becoming a Buddha is also the function of wind; the awakened Bodhicitta, relying on the upward-flowing wind, emerges upward from the crown of the head, and attains the position of the great assembly wheel of the thirteen syllables. The awakened Bodhicitta, relying on the wind that is non-dual with the wisdom Dharmakaya, awakens in the center of the heart, citta, knowing that all is the manifestation of wisdom, knowing that all is self-born wisdom. There are four methods for mastering the air: shooting the air like an arrow; bending the air like a bow; filling the air like a vase; rotating the air like a wheel. Shooting the air like an arrow is exhaling, corresponding to Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡). Bending the air like a bow is inhaling in between, corresponding to Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿). Filling the air like a vase is holding the breath, corresponding to Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Rotating the air like a wheel is sealing the great bliss wheel at the crown of the head with the syllable Yaṃ (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚); sealing the enjoyment wheel at the throat with the syllable Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡); sealing the Dharma wheel at the heart with the syllable Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿); sealing the all-creating wheel at the lungs with the syllable Ṇi (藏文：ནི，梵文天城體：णि，梵文羅馬擬音：ṇi，漢語字面意思：尼); sealing the emanation wheel at the navel with the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽); sealing the water wheel at the lips with the syllable E (藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒); sealing the wind wheel at the feet with the syllable Yaṃ (藏文：ཡྃ，梵文天城體：यँ，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚), and abiding therein. One should focus the mind on these and master them. By focusing the mind on these, the knots of the channels are untied, and the air enters the central channel, Avadhūta, freed from the disturbance of the generating wind, awakening in the center of the heart, citta, realizing that all dharmas are unconditioned Bodhicitta, and in immovability, not even a moment of affliction arises. Thus, it is called recognizing the secret air. Its outer, inner, and secret signs appear: the outer signs are the body trembling, the generation of warmth, rapid walking, not needing clothes, and on the cliff...
མི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ་༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དབུགས་མི་རྒྱུ་བ་དང་༔ ཉོན་མོངས་པ་མི་རྒྱུ་བ་དང་༔ རྩ་མི་རྒྱུ་བ་དང་༔ སྣང་བ་འདི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་༔ གསང་བའི་རྟགས་ནི༔ སེམས་ཉིད་མ་བཅོས་པའི་དོན་བདེ་གསལ་ཆེན་པོ་ལས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འགྱུར་ཏེ༔ དེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ༔ དེའང་རླུང་གི་རོ་འདོན་མ་ཤེས་ན༔ རླུང་ཤ་ལྤགས་མཚམས་སུ་སོང་ནས་མཛེར་འགྲོ་བ་འམ༔ རླུང་སྲོག་རྩར་འཁྱིལ་ནས་སྨྱོ་ནས་འགྲོ་ 15-38-9b བའམ༔ རླུང་མཐུར་དུ་ལོག་ནས་ཕྱི་ས་མི་ཐུབ་པ་དང་༔ རླུང་ལོག་འོང་བས་བསྒོམ་པའི་ཚེ་སྐབས་སུ་ཧ་དྲག་པོ་བསྟུད་དེ་རླུང་གི་རོ་འདོན་གལ་ཆེའོ༔ རླུང་ལ་དབང་ཐོབ་ན་རིག་པ་ལ་དབང་ཐོབ༔ ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གདམས་པ༔ གཡོ་བ་རླུང་གི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ༄། །བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ ༈ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ༔ དེ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་སྒོམ་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གྲོགས་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུའོ༔ དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ལྟ་བ་ནི༔ རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདི་དང་པོ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས༔ བར་དུ་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་༔ ཐ་མ་འདི་ལྟར་གནས་པའི་ཡུལ་མེད༔ དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ཏུ་མ་གྲུབ༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད༔ ཆོས་ཉིད་གཉུག་མ་རང་ 15-38-10a གསལ༔ འཛིན་མེད༔ རྟེན་བྲལ༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ནོ༔ ཆོས་ཉིད་དེ་རིག་པ་གང་ལྟར་ཡང་མ་འགགས་པས་ན་སྤྲུལ་སྐུ༔ རིག་པ་འགགས་མེད་ཀྱི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པས་ན་ལོངས་སྐུ༔ དེ་བློ་ཡི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པས་ན་ཆོས་སྐུ༔ ངོ་བོ་ལ་དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པས་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ དེ་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པས་ན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུའོ༔ སྒོམ་པ་བློ་ཡི་བཞག་ཐབས་ནི༔ གཉུག་མ་རང་གསལ་རྟེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་སོ་མ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་དམིགས་པ་ལ་བཞག༔ རྟེན་མི་བཅའ་བར་བཞག༔ སེམས་ཡོད་མེད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྷུག་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་ཡེངས་སུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་ལ༔ བསྒོམ་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར༔ གསལ་ལ་མི་རྟོག་པ་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུར་བཞག་གོ༔ དེ་ལ་མི་གནས་པར་རྟོག་པ་འཕྲོ་ན༔ སྐྱོན་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་པས༔ བྱིང་བ་ལ༔ གནས་ཚད་ཁུངས་དང་༔ ཟས་ཤ་ཆང་དང་༔ གོས་ལག་མང་བས་དོན་མི་གསལ་ཏེ༔ དེ་བཅོས་ན་ཁྲུས་བྱ༔ བཅག༔ གསེང་༔ རྒོད་ 15-38-10b ན་ས
【現代漢語翻譯】 無畏將生起。內在的徵象是：氣息不再流動，煩惱不再流動，脈搏不再流動，顯現如幻覺一般生起。秘密的徵象是：心性未被改造的意義，從大樂光明中，哪怕一瞬間也不會改變，那也被稱為如金剛般的等持。如果不知道呼出氣的方法，氣會進入血肉之間，導致生瘡；或者氣在命脈中盤繞，導致瘋狂；或者氣逆行，導致無法忍受外境；或者氣逆流，導致在禪修時突然感到非常難受。因此，呼出氣非常重要。如果能掌控氣，就能掌控覺性，就能掌控壽命。這是蓮花生大師的教誨，關於動搖之氣的圓滿次第到此結束。 現在開始講述覺悟菩提心的圓滿次第。 覺悟菩提心的圓滿次第 頂禮善逝總集之本尊！現在開始講述覺悟菩提心的圓滿次第。其中有四種意義：證悟菩提心之見；修持菩提心之禪修；助益菩提心之行；以及菩提心最終之果。其中，證悟菩提心之見是：覺性菩提心，最初非由因而生，中間非由緣而起，最終沒有如此安住之處，沒有形狀和顏色，無法通過觀看而見到，法性本初自明，無執，無依，五身任運成就。法性，覺性無論如何也不會停止，因此是化身；覺性不間斷的意義，沒有生，因此是報身；它超越了意識的活動範圍，因此是法身；本體上，這三者沒有分別，因此是本體性身；它沒有被過失沾染，因此是大樂身。禪修，意識的安住方法是：在未認識到本初自明、無所依的覺性時，不作任何改變地安住于其自身狀態；安住于不執著能取和所取；安住于不設立任何所依；安住於心存在與否都未成立，沒有肯定和否定，放鬆地安住。像這樣，一瞬間也不散亂，沒有絲毫需要禪修的東西，安住于光明而不分別，就像不被風吹動的燈一樣。如果念頭不停止地散亂，那就是昏沉和掉舉兩種過失。昏沉的原因是：安住的程度不夠，食物是肉和酒，衣服穿得太多，這些都會導致意義不清晰。如果想要糾正，就應該沐浴、減少食物、放鬆。掉舉
【English Translation】 Fearlessness will arise. The inner signs are: breath no longer flows, afflictions no longer flow, pulse no longer flows, and appearances arise like illusions. The secret sign is: the meaning of mind essence, uncorrected, never changes even for a moment from the great bliss clarity; that is also called vajra-like samadhi. If you do not know how to exhale the wind, the wind will go between the flesh and skin, causing sores; or the wind will coil in the life channel, causing madness; or the wind will reverse, causing inability to endure external objects; or the wind will reverse, causing sudden extreme discomfort during meditation. Therefore, exhaling the wind is very important. If you gain control over the wind, you will gain control over awareness, and you will gain control over life. This is the instruction of Guru Padmasambhava, the completion stage of the moving wind is complete. Now begins the completion stage of enlightened bodhicitta. The Completion Stage of Manifesting Bodhicitta Homage to the deity who is the embodiment of the Sugatas! Now begins the completion stage of manifesting bodhicitta. Therein are four meanings: the view of realizing bodhicitta; the meditation of cultivating bodhicitta; the conduct of aiding bodhicitta; and the ultimate fruit of bodhicitta. Therein, the view of realizing bodhicitta is: awareness, bodhicitta, initially not born from a cause, in the middle not arising from a condition, ultimately having no place to abide in this way, not formed into shape and color, not seen by looking, the natural state is primordially self-clear, without grasping, without support, the five kayas spontaneously accomplished. The natural state, awareness, in whatever way, does not cease, therefore it is the nirmanakaya; the meaning of unceasing awareness, without birth, therefore it is the sambhogakaya; that transcends the scope of mental activity, therefore it is the dharmakaya; in essence, these three are inseparable, therefore it is the svabhavikakaya; it is not tainted by faults, therefore it is the mahasukha kaya. Meditation, the method of placing the mind is: when not recognizing the primordially self-clear, unsupported awareness, rest in its own state without correction; rest without fixating on subject and object; rest without establishing any support; rest without affirming or denying, without establishing whether mind exists or not, relax and rest. Like that, without distraction for even a moment, without even a particle of something to meditate on, rest in clarity without conceptualization, like a lamp not moved by the wind. If thoughts arise without stopping, that is the fault of dullness and agitation. The cause of dullness is: the degree of abiding is insufficient, the food is meat and alcohol, the clothes are too many, these will cause the meaning to be unclear. If you want to correct it, you should bathe, reduce food, relax. Agitation
ྔ་ཕྱི་གཉིས་ཏེ༔ རྟོགས་པའི་སོ་ལ་སྙགས་པ་དང་༔ རང་བྱུང་རང་ཞིའི་བཅོས་ཐབས་སོ༔ དེ་ལ་ཉམས་བཞི་སྟེ༔ སྣང་བ་ནི་ཡོད་པ་དངོས་པོར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་ལ་དངོས་པོ་གཟུང་འཛིན་མེད་པ་དང་༔ སྒོ་ལྔ་གསལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིད་གར་ཡང་མི་འགྱུ་བ་དང་༔ རིག་པ་གསལ་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་ཉམས་བསྒོམ་ན་རང་ཤུགས་ལས་འབྱུང་ངོ་༔ སྤྱོད་པ་ནི༔ ཆོས་ཉིད་དེས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འགྲོ་འདུག་ཟ་ཉལ་བཞིར་ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཅི་བྱས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ༔ ངག་གིས་ཅི་སྨྲས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུ༔ ཡིད་ཀྱིས་ཅི་བྱས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བྱ་སྟེ་ཞེན་པ་མེད་པར་བྱའོ༔ འབྲས་བུ་ལ༔ གྲོལ་ལུགས་གསུམ་སྟེ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ འབྲིང་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ༔ ཐ་མ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་གྲོལ་ལོ༔ རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ འཆི་ཁར་འབྱུང་བ་འགག་པའི་དུས་སུ༔ ཚོགས་དྲུག་པོ་ས་ལ་ཐིམ་པས་དབང་པོ་མི་གསལ༔ ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པས་ལུས་ལྕི༔ རིས་ནོན་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ་པས་བཤང་གཅི་མལ་དུ་འབྱུང་༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་རྐང་མཐིལ་ 15-38-11a ནས་དྲོད་ཆད༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ་པས་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ དེར་སྒོ་ལྔའི་སྣང་བ་ནུབ༔ སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཀར་པོ་མར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ༔ ལྟེ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དམར་པོ་ཡར་བབས་པ་དེ་སྣང་བ་མཆེད་པ༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཡས་ཀྱི་ཧཾ་དང་༔ མས་ཀྱི་ཨ་གཉིས་འཕྲད་ནས་བདེ་བས་བརྒྱལ་བ་དེ་སྣང་བ་ཐོབ་པ༔ དེ་ཞག་ཕྱེད་དང་བཞིར་བདེ་བས་བརྒྱལ་ནང་དབུགས་ལ་གནས་སོ༔ ཞག་ཕྱེད་དང་བཞི་ན་རྨུགས་པ་གཉིད་སད་པ་ལྟར་ལུས་དང་ཤེས་པ་བྲལ་ནས༔ ནང་དབུགས་ཆད་ནས་ལུས་སྦྲུལ་ལྤགས་རྙིང་པ་བོར་བ་བཞིན་དུ་བཞག་ནས་སེམས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་དག་སྟེ༔ དེའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་འཆར་ཏེ་དེར་གདམས་ངག་ངོ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེའི་ངང་ལ་གནས་པས་ཐུན་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཏེ་སྐུ་ལྔར་མངོན་དུ་གྲོལ་ནས་འགྲོའོ༔ འབྲིང་གིས་སྲིད་པའི་བར་དོ་ནས་གྲོལ་བ་ནི༔ དེའང་གདམས་པས་ཟིན་ནས་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམ་པས་གྲོལ་བ་སྟེ་སྔར་ནས་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་མ་གྲོལ་ན་ཐ་མ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སྔར་ 15-38-11b སྦྱངས་པའི་སྟོབས་དང་༔ མོས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ནས༔ གོང་གི་གནས་ལུགས་དང་འཕྲད་ནས་ཚེ་དེས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བོ༔ སེམས་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༄། །ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༈ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་པ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷའི་སྐུར་བསྒོམ་པ་དེ་ལ་
【現代漢語翻譯】 前後兩者，是證悟之門上的垢染，以及自生自滅的對治之法。 其中有四種體驗：顯現是指不執著于存在的事物；禪定是明晰而不執著于能取所取；五根明晰而不執著，心意隨處自在；覺性明晰而不變動，如此修習體驗自然生起。 行持方面：以法性攝持，行住坐臥四威儀中，身體的行持無論做什麼都如水中月；口中無論說什麼都如山谷迴音；心中無論做什麼都如幻術，如此不執著。 果位方面：有三種解脫方式：上等從智慧中陰解脫；中等從有之中陰解脫；下等一生解脫。 上等從智慧中陰解脫是指：臨終時，諸蘊消融之際，六識融入地界，根識不清明；地融入水，身體沉重，出現山壓之感；水融入火，大小便失禁；火融入風，從腳心開始失去溫度；風融入阿賴耶識，外呼吸停止；此時五根的顯現消失；從頂輪降下白色菩提心，這是顯現；從臍輪升起紅色菩提心，這是顯現增盛；在心間法輪處，上方的「ཧཾ」 （藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：吽）和下方的「ཨ」 （藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）相遇，因喜樂而昏厥，這是顯現證得； 此後三日半，在喜樂昏厥中安住于內氣；三日半后，如從昏睡中醒來，身體與意識分離，內氣斷絕，身體如蛇蛻皮般遺棄，心識乘風而行於虛空；此時光明生起，於此認識口訣，安住於此境界，一剎那間成佛，顯現五身而解脫，利益眾生。 中等從有之中陰解脫是指：也是以口訣攝持，安住于等持中，修習一剎那而解脫，這稱為先前串習。 如果未能如此解脫，則最終進入母胎，在來世，以先前串習的力量和信心的力量為緣，與上等境界相遇，於此一生獲得證悟涅槃的果位。 依於心性的菩提心圓滿次第到此結束。 依靠身體的脈之圓滿次第開始。 依靠身體的脈之圓滿次第開始。頂禮善逝總集之本尊！依靠身體的脈之圓滿次第中，瑜伽士觀修本尊身。
【English Translation】 The two, earlier and later, are the stains on the door of realization, and the methods to remedy self-arising and self-pacifying. Among them, there are four experiences: Appearance is the absence of clinging to existent phenomena as real; Samadhi is clear without clinging to the grasper and the grasped; The five senses are clear without attachment, and the mind moves freely; Awareness is clear and unchanging, and practicing this experience arises spontaneously. In terms of conduct: Being seized by the nature of reality, in the four postures of walking, standing, sitting, and lying down, whatever the body does is like a reflection of the moon in water; whatever the speech utters is like an echo in the mountains; whatever the mind does is like an illusion, thus being without attachment. In terms of fruition: There are three ways of liberation: the best is liberation from the Bardo of Wisdom; the intermediate is liberation from the Bardo of Existence; the lowest is liberation in one lifetime. The best liberation from the Bardo of Wisdom is: At the time of death, when the elements dissolve, the six consciousnesses dissolve into the earth element, and the senses become unclear; earth dissolves into water, and the body becomes heavy, like being pressed by a mountain; water dissolves into fire, and excrement and urine are discharged; fire dissolves into wind, and warmth ceases from the soles of the feet; wind dissolves into consciousness, and the outer breath ceases; at that time, the appearances of the five senses disappear; white bodhicitta descends from the crown of the head, this is appearance; red bodhicitta rises from the navel, this is the increase of appearance; at the heart chakra, the 'ཧཾ' (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Hum) above and the 'ཨ' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: Ah) below meet, and one faints with bliss, this is the attainment of appearance; Thereafter, for three and a half days, one remains in the inner breath in a swoon of bliss; after three and a half days, as if awakening from a deep sleep, the body and consciousness separate, the inner breath ceases, and the body is left like an old snakeskin, the mind rides on the wind and purifies in the sky; at that time, clear light arises, and one recognizes the instructions there, abiding in that state, one becomes a Buddha in an instant, manifesting the five kayas and liberating beings. The intermediate liberation from the Bardo of Existence is: Also being seized by the instructions, one abides in equanimity, and liberation is attained by meditating for an instant, this is called previous habituation. If one does not liberate in this way, then ultimately one enters the mother's womb, and in that very life, through the power of previous habituation and the power of faith, one meets with the higher state, and in that life, one obtains the fruit of passing beyond sorrow. The completion stage of Bodhicitta, which relies on the nature of mind, is complete. The completion stage of the channels, which relies on the body, begins. The completion stage of the channels, which relies on the body, begins. Homage to the deity who is the embodiment of all Sugatas! In the completion stage of the channels, which relies on the body, the yogi meditates on the deity's form.
ཕོ་བྲང་རྣམ་པ་དྲུག་ཡོད་དེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ སྤྱི་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་༔ སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དང་༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་དང་༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་སྙོམས་པའི་ཕོ་བྲང་དང་དྲུག་གོ༔ དེ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་འཁོར་ལོའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་སོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བ་དང་༔ འོང་བ་དང་༔ གཤེགས་པའི་སྒོ་དྲུག་ཡོད་དོ༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་དབྱིབས༔ 15-38-12a རྩའི་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོར་གནས་སོ༔ རོ་ཡི་དངོས་པོ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆགས་པའི་གཞི་དག་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ལ་ནི་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་བཞི་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་གནས་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་བུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོར་སྣང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་འདྲེས་པར་གསལ་བར་སྟོན་ཏོ༔ དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པའི་སྒོ་དགུ་ཡོད་དོ༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་པདྨའི་རྩ་བ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཨཿའི་རྣམ་པར་གནས་ཏེ༔ རྒྱུ་མི་མཐུན་པར་འབྱེད་པའི་སྒོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་གླང་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་ཅན༔ འདབ་མ་གསུམ་གྱི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་འོད་ཀྱི་གང་བུར་གནས་ཏེ་ཡང་དག་པའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་པའི་སྒོ་གཉིས་དང་འདྲ་བའོ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གསང་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕོ་བྲང་ནི༔ རྩའི་རྣམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མྱུ་གུའི་དབྱིབས་ཅན༔ དེའི་དབུས་ན་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་ 15-38-12b བཞུགས་ཏེ༔ དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པའོ༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དེའང་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔའི་སྒོ་ནས་མཛད་དེ༔ ཕོ་བྲང་དེ་ལ་ནི་བརྗོད་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་གཅིག་དང་ལྡན་ནོ༔ ཕོ་བྲང་དྲུག་ཆར་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྩ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རྩའི་རྣམ་པ་ནི༔ རྩའི་དྭངས་མ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ༔ དེའང་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ༔ གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ༔ གཅིག་རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩའོ༔ གཅིག་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྩ་སྟེ་རྩ་ཕྲ་མོ་བརྒྱད་ཡོད་དོ༔ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་སེར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ཅི་འདྲ་ན་ཟླུམ་པོ༔ ཚུལ་ཅི་འདྲ་ན༔ དངུལ་ཆུ་ཞུན་མ་ལ་གཞོན་མར་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་མོ༔ ས་བོན་ནི་ཏྲི་དང་སུ་
【現代漢語翻譯】 有六個宮殿，它們是什麼呢？頂輪大樂宮，喉輪受用宮，心輪法輪宮，臍輪化身宮，密處金剛薩埵隨入宮，以及金剛密處平等宮，共有六個。 其中，大樂宮是脈的形狀，呈輪的形狀，三十二瓣蓮花中央，有空性的自性，以白色『హం』（藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）字的形式存在。從中生起、到來、離去的門有六個。 受用輪是脈的形狀，呈蓮花的形狀，十六瓣蓮花中央，有空性的自性，以『嗡』（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字的形式存在。它享用味道的實體，凈化執著的根源。它有四個產生貪戀的門。 法輪宮的處所是脈的形狀，呈寶瓶的形狀，八瓣蓮花中央，空性的自性顯現為『吽』（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。它清晰地顯示一切法不混雜。它有九個說話的門。 化身宮是脈的形狀，呈蓮花根部的形狀，六十四瓣蓮花中央，空性的自性以『阿』（藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：阿）字的形式存在。它有八個區分不同原因的門。 金剛薩埵隨入宮是脈的形狀，呈大象的形狀，三瓣蓮花中央，空性的自性存在於光團中，類似於兩個顯示體驗真正快樂之因的門。 金剛薩埵平等入宮是脈的形狀，呈珍寶嫩芽的形狀，其中心存在著無法言說的空性自性，它利益著眾生。那麼，它通過什麼來利益眾生呢？通過身、語、意、功德、事業這五個方面來利益眾生。這個宮殿具有一個無法言說的門。這六個宮殿都具有身、語、意三脈。 法輪宮的脈的形狀是八條大的清凈脈，其中三條是法性脈，三條是智慧脈，一條是自續脈，一條是功德脈，共有八條細脈。法性脈中，黃色的光芒匯聚在一起。形狀如何呢？是圓形的。狀態如何呢？就像水銀融化后，又凝固成固體的樣子。心髓是『嗡』（藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字，種子字是『ཏྲི་』（藏文：ཏྲི་，梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：ത്രി）和『སུ་』（藏文：སུ་，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）。
【English Translation】 There are six palaces, what are they? The great bliss palace of the crown chakra, the enjoyment palace of the throat chakra, the dharma palace of the heart chakra, the emanation palace of the navel chakra, the Vajrasattva secret subsequent entry palace of the secret place, and the six vajra secret equality palace. Among them, the great bliss palace is the shape of the nadi, in the shape of a wheel, in the center of the thirty-two petals, there is the nature of emptiness, in the form of the white syllable 'haṃ' (藏文：ཧཾ་，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：haṃ). There are six doors from which it arises, comes, and departs. The enjoyment wheel is the shape of the nadi, in the shape of a lotus, in the center of the sixteen petals, there is the nature of emptiness, in the form of the syllable 'oṃ' (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：oṃ). It enjoys the substance of taste and purifies the root of attachment. It has four doors that produce attachment. The place of the dharma palace is the shape of the nadi, in the shape of a vase, in the center of the eight petals, the nature of emptiness appears as the syllable 'hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：hūṃ). It clearly shows that all dharmas are not mixed. It has nine doors of speech. The emanation palace is the shape of the nadi, in the shape of a lotus root, in the center of the sixty-four petals, the nature of emptiness resides in the form of the syllable 'aḥ' (藏文：ཨཿ，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：aḥ). It has eight doors that distinguish different causes. The Vajrasattva secret subsequent entry palace is the shape of the nadi, in the shape of an elephant, in the center of the three petals, the nature of emptiness resides in a ball of light, similar to two doors that show the cause of experiencing true happiness. The Vajrasattva secret equality palace is the shape of the nadi, in the shape of a precious sprout, in its center resides the inexpressible nature of emptiness, it benefits sentient beings. Then, through what does it benefit sentient beings? It benefits sentient beings through the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities. This palace has one inexpressible door. All six palaces have the three nadis of body, speech, and mind. The shape of the nadi of the dharma palace is eight large pure nadis, of which three are the nature of dharma nadis, three are the wisdom nadis, one is the self-continuum nadi, and one is the quality nadi, there are eight subtle nadis. In the nature of dharma nadi, yellow light gathers together. What is the shape? It is round. What is the state? It is like mercury that has melted and then solidified into a solid. The heart essence is the syllable 'oṃ' (藏文：ཨོཾ་，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：oṃ), and the seed syllables are 'tri' (藏文：ཏྲི་，梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：tri) and 'su' (藏文：སུ་，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：su).
འོ༔ དེ་གསུམ་གྱི་ཁ་དོག་ནི་ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་པ་དང་འདྲའོ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་མཐིང་ག་གཅིག་ཏུ་གནས་ཏེ༔ དབྱིབས་སྦྲུལ་དཀྱུད་པ་འདྲའོ༔ ཚུལ་དར་སྐུད་ལ་དོ་ཤལ་བརྒྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཧཱུྃ་ངོ་༔ ས་བོན་ནི་ཨཱཿདང་ནྲ་ྀའོ༔ རང་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་འོད་དམར་པོ་གཅིག་ཏུ་གནས་སོ༔ དབྱིབས་ནི་ཟླ་གམ་དམར་ 15-38-13a པོ་ལྟ་བུའོ༔ ཚུལ་ནི་སོས་ཀའི་ཆུ་ལ་སྨིག་འགྱུས་པ་ལྟ་བུའོ༔ རྩ་སྐྱའི་ཁ་ལ་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཟངས་ཞུན་མ་ལ་ར་གན་གྱི་ཟོལ་སོང་བ་ལྟ་བུའོ༔ སྙིང་པོ་ནི་ཨཱའོ༔ ས་བོན་ནི་པྲེ་དང་དུཿའོ༔ དེའང་མ་རྟོགས་པའི་དུས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ བག་ཆགས་ངན་པ་རྣམས་ནི་ཨཱཿནྲྀ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་སོག་གོ༔ རྟོགས་པའི་དུས་ན་བག་ཆགས་བཟང་པོ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ཏེ་ཨོཾ་ཨཱཿསོགས་ལ་སོག་གོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་སོག་ཅེ་ན༔ འོད་སེར་པོ་ལ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་༔ འོད་མཐིང་ག་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དང་༔ འོད་དམར་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གནས་པ་དང་༔ འོད་དམར་ནག་ལ་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ༔ དེའང་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ཨཱཿདང་ནྲྀ་ལ་སོག༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱས་ནས༔ ས་བོན་ནི་སུ་དང་ཏྲི་གཉིས་ལ་སོག་གོ༔ ཡི་དྭགས་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བའི་ཁ་ཟིན་ནི་སྒོ་ལྔའི་རྣམ་པར་ 15-38-13b ཤེས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་ཏེ༔ ས་བོན་པྲེ་དང་དུཿལ་སོག་གོ༔ རྩ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་ཡོད་དོ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་དང་༔ གཡོན་གྱི་རྩ་དང་༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨཱ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཨོཾ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་སྟེ་ཡི་གེ་ཡཾ༔ རྩའི་དྭངས་མ་འདི་དག་ནི་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་དྭངས་མ་སྟེ༔ དབྱིབས་དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཐག་པ་ཁུག་པ་དྲངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་སྦོམ་ཕྲ་ནི་རྟ་རྔ་བཅུ་རུ་བཤགས་པ་ཙམ་གྱི་སྦོམ་ཕྲ་ཐམས་ཅད་སྦྲེལ་ལོ༔ དར་དཀར་གྱི་སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་རྒྱུའོ༔ དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་ལ་ཁ་དོག་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་གནས་སོ༔ དེའི་དཀྱིལ་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ༔ དེའི་དཔེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན༔ གསེར་ཞུན་མ་ཇི་ལྟ་བུའི་ནང་དུ༔ ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུའོ༔ ཁ་དོག་ནི་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་དཀྱིལ་འདྲའོ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ 15-38-14a དབྱིངས་སོ༔ རྩའི་ཡང་དྭངས་མ་དར་དཀར་གྱི་
【現代漢語翻譯】 哦！這三者的顏色就像用絲綢帳篷覆蓋一樣。智慧脈位於一道藍光之中，形狀像蛇盤繞。其狀態就像用絲線串起的項鍊。其心髓是吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。種子字是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）和那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：那日）。自續脈位於一道紅光之中，形狀像紅色彎月。其狀態就像夏季的水面上閃爍的光芒。脈的開口處像凝結的露珠。顏色像熔化的銅中混入了鋅。其心髓是阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）。種子字是貝（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：貝）和德（藏文：དུཿ，梵文天城體：दुःख，梵文羅馬擬音：duḥ，漢語字面意思：德）。 在未證悟時，這些是輪迴的因，不良習氣都儲存在阿那日（藏文：ཨཱཿནྲྀ，梵文天城體：आः नृ，梵文羅馬擬音：āḥ nṛ，漢語字面意思：阿那日）等字中。證悟時，所有良好習氣都是智慧，儲存在嗡阿（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओं आः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ，漢語字面意思：嗡阿）等字中。那麼，如何儲存呢？在黃光中，阿賴耶識（kun gzhi'i rnam par shes pa）存在；在藍光中，意識（yid kyi rnam par shes pa）存在；在紅光中，煩惱意（nyon mongs pa can gyi yid）存在；在紅黑色光中，五根識（sgo lnga'i rnam par shes pa）存在。 當投生為天或非天（lha dang lha ma yin）時，投生之門由意識所造，儲存在種子字阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）和那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：那日）等字中。投生為非天之門由阿賴耶識所造，儲存在種子字蘇（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇）和扎（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：扎）中。投生為餓鬼或地獄之門由五根識和煩惱意所造，儲存在種子字貝（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：貝）和德（藏文：དུཿ，梵文天城體：दुःख，梵文羅馬擬音：duḥ，漢語字面意思：德）中。 在這些脈的中央有三脈：右脈、左脈和中脈。中脈是正等覺智慧脈，其字為阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）；右脈是方便脈，其字為嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）；左脈是智慧脈，其字為揚（藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）。這些脈的精華是六道眾生（'gro ba rigs drug gi sems can）天生就有的精華，形狀像白色絲線，像拉直的彎曲繩索。其粗細相當於十根馬尾辮合在一起的粗細。像白色絲線一樣，呼吸的精華像金礦中升起的水汽一樣在其中流動。呼吸的精華具有各種顏色。在其中心，安住著巨大的菩提心明點（byang chub kyi sems thig le chen po）。 這就像將珍貴的寶石放入熔化的黃金中一樣。顏色像日出時的太陽。這就是法界（chos kyi dbyings）。脈的精華就像白色絲線一樣。
【English Translation】 Oh! The color of these three is like being covered by a silk tent. The wisdom channel resides in a single blue light, shaped like a coiled snake. Its state is like a necklace strung with silk threads. Its essence is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). The seed syllables are Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) and Nṛ (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：那日). The self-existing channel resides in a single red light, shaped like a red crescent moon. Its state is like shimmering light on summer water. The opening of the channel is like dew forming. The color is like molten copper mixed with zinc. Its essence is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿). The seed syllables are Pre (藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：貝) and Duḥ (藏文：དུཿ，梵文天城體：दुःख，梵文羅馬擬音：duḥ，漢語字面意思：德). When not realized, these are the causes of samsara, and negative imprints are stored in the syllables Āḥ Nṛ (藏文：ཨཱཿནྲྀ，梵文天城體：आः नृ，梵文羅馬擬音：āḥ nṛ，漢語字面意思：阿那日) and so on. When realized, all good imprints are wisdom, stored in Oṃ Āḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ，梵文天城體：ओं आः，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ，漢語字面意思：嗡阿) and so on. How are they stored? In the yellow light, the ālaya-vijñāna (kun gzhi'i rnam par shes pa) resides; in the blue light, the mind consciousness (yid kyi rnam par shes pa) resides; in the red light, the afflicted mind (nyon mongs pa can gyi yid) resides; in the red-black light, the five sense consciousnesses (sgo lnga'i rnam par shes pa) reside. When being born as a deva or asura (lha dang lha ma yin), the door of birth is created by the mind consciousness, stored in the seed syllables Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) and Nṛ (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：那日) and so on. The door of birth as an asura is created by the ālaya-vijñāna, stored in the seed syllables Su (藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：蘇) and Tri (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्रि，梵文羅馬擬音：tri，漢語字面意思：扎). The door of birth as a preta or in hell is created by the five sense consciousnesses and the afflicted mind, stored in the seed syllables Pre (藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：貝) and Duḥ (藏文：དུཿ，梵文天城體：दुःख，梵文羅馬擬音：duḥ，漢語字面意思：德). In the center of these channels are the three channels: the right channel, the left channel, and the central channel. The central channel is the channel of perfect wisdom, its syllable is Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿); the right channel is the channel of skillful means, its syllable is Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡); the left channel is the channel of wisdom, its syllable is Yaṃ (藏文：ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚). The essence of these channels is the essence that sentient beings of the six realms ('gro ba rigs drug gi sems can) are born with, shaped like a white silk thread, like a straightened curved rope. Its thickness is equivalent to the thickness of ten braided horse tails. Like a white silk thread, the essence of breath flows within it like the vapor rising from a gold mine. The essence of breath has various colors. In its center resides the great bodhicitta bindu (byang chub kyi sems thig le chen po). It is like placing a precious jewel inside molten gold. The color is like the center of the rising sun. This is the dharmadhātu (chos kyi dbyings). The essence of the channel is like a white silk thread.
སྐུད་པ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོའི་རྟེན་བྱེད་པས་ས་ལྟར་སྲ་བའང་ཡོད་དོ༔ དེ་ནི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་དུ་མ་གྱུར་པ་མེད་པའི་རྟེན་བྱེད་པའོ༔ དེ་ལ་ཁྲག་གི་དྭངས་མ་མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་པ་ལ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གདོས་པ་ཅན་འབྱུང་བའི་དངོས་པོ་ཆུ་ལྟར་སྣང་ངོ་༔ དེ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བཀོལ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པའི༔ དེ་ཉིད་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་འདུག་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་འདུག་པ་ནི༔ གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་རླུང་ལྟར་གནས་སོ༔ དེ་ནི་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གཡོ་བའོ༔ དེ་ལས་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པའི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འབྱུང་བ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ནི་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་སུ་ 15-38-14b རྟོགས་པའི་སྒྲོན་མའོ༔ འོད་དེའི་དཀྱིལ་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཡི་གེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བཞག་པ་དེ་ནི་དྭངས་མ་ཆེན་མོའོ༔ དེ་གདོད་མ་ནས་ཕུང་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྟེན་ཡིན་པས༔ འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་དེ་རྩ་སྦུབས་རྣམས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བའོ༔ དེ་ནི་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས༔ ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་བའི་སྐབས་འབྱེད་པའོ༔ དེ་ལྟར་གསལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ ད་ནི་རྫོགས་པའི་རྫོགས་རིམ་སྟོན་ཏེ༔ བཤང་སྒོ་གང་ཡིན་དེ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར༔ རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་བ་དན་བཞི་ཡོད་དེ༔ རྩ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོ་དེ་བསྐྱོད་དེ་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འོག་ན་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་ཏེ༔ རྩ་རྣམ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དེའི་དྲོད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་གཟུགས་བཞུ༔ རྩ་གཡས་པ་ནས་འོད་དུ་འཕྲོས་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་བཞུ་བས་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་རྣམ་པར་ 15-38-15a བཞུ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་སྒོ་ནས་བྱུང་༔ གཡས་ནས་འཁུལ་ནས་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་ནས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲངས་བཀུག་སྟེ༔ གཡོན་པའི་སྣ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ དེ་ནས་གཡོན་གྱི་སྒོ་ནས་འཁུལ་ཏེ་གནད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕར་ཕྱུང་སྟེ༔ སྟེང་གི་སྒོ་ནས་ཞུགས་པས་སྟོན་པའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས་ནས་རྩ་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔
【現代漢語翻譯】 就像線一樣，它從一開始就作為身體的基礎，像大地一樣堅固。這是大空性的智慧，是三界一切事物未轉化為完全清凈狀態的基礎。其中，血液的精華像硃砂一樣存在，從一開始，它就顯現為產生有形身體的物質，像水一樣。這是平等性的智慧，一切都存在於一個不可分割的境界中。在其中，呼吸的精華就像埋藏在地下金子般的蒸汽，從一開始，它就作為使身體輕盈和運動的因素，像風一樣存在。這是成所作智，是所有行為的運動。從中，熱量的精華就像太陽照射在鏡子上產生的熱量一樣存在，這是從無始以來成熟諸法的自性，是火的自性。這是妙觀察智，是證悟一切進入大樂境界的光明。在那光明的中心，放置著無分別的字母菩提心，那是偉大的精華。它從一開始就是使身體清晰的基礎，所以諸元素的精華，以及脈和空隙，都像天空一樣顯現。這被稱為法界體性智，是遍及一切的智慧，是開啟一切事物在完全清凈境界中顯現的關鍵。像這樣清晰地瞭解，就是圓滿生起次第的完成。 現在宣說圓滿次第的究竟：排泄的門是風的壇城，風的壇城有四個瓣，是四脈的自性，它移動並位於臍輪化身輪之下，那裡是火的壇城，三脈的自性，其熱量融化了化身輪的種子字嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）。從右脈放射出光芒，到達法身宮殿，本師的自性吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字融化後進入右脈，到達報身宮殿，本師的自性嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字融化。從右脈的門出來，從右邊盤旋，從金門出來，放射到十方，從十方迎請十方善逝的菩提自性，從左鼻孔進入，然後從左邊的門盤旋，從要害的門出來，從上面的門進入，使本師的自性吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字清晰顯現，然後從左脈進入，到達報身宮殿，環繞三圈。
【English Translation】 Like a thread, it has been the basis of the body from the beginning, as solid as the earth. This is the wisdom of the great emptiness, the basis for all things in the three realms not being transformed into a state of complete purity. In it, the essence of blood resides like cinnabar, and from the beginning, it appears as the substance from which the tangible body arises, like water. This is the wisdom of equality, in which all things reside in one indivisible realm. Within it, the essence of breath is like the vapor of gold buried underground, and from the beginning, it exists as the cause of making the body light and moving, like wind. This is the wisdom of accomplishing activities, the movement of all actions. From it, the essence of heat resides like the heat of the sun on a mirror, which is the nature of maturing phenomena from beginningless time, the nature of the element of fire. This is the wisdom of discernment, the lamp of realizing all things into the realm of great bliss. In the center of that light, the non-conceptual letter Bodhicitta is placed, which is the great essence. It has been the basis of clarifying the body from the beginning, so the essence of the elements, as well as the channels and spaces, appear like the sky. This is called the wisdom of the expanse, the wisdom that pervades all things, the key to opening the moment of clarity in the realm of complete purity. Knowing it clearly like this is the completion of the accomplished generation stage. Now, I will show the ultimate completion stage: the door of excretion is the mandala of wind, and the mandala of wind has four petals, which are the nature of the four channels. It moves and is located below the navel, the emanation wheel, where the mandala of fire is located, the nature of the three channels, whose heat melts the seed syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) of the emanation wheel. Light radiates from the right channel and reaches the Dharmakaya palace. The nature of the teacher, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), melts and enters the right channel, reaching the Sambhogakaya palace. The nature of the teacher, the syllable Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), melts. It comes out of the door of the right channel, spirals from the right, comes out of the golden door, radiates in the ten directions, and invites and summons the Bodhi nature of the Sugatas of the ten directions. It enters from the left nostril, then spirals from the left door, comes out of the door of the vital point, enters from the upper door, clarifies the nature of the teacher, the syllable Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽), and then enters from the left channel, reaching the Sambhogakaya palace, circling three times.
ཨོཾ་གྱིས་གཟུགས་པོ་གསོས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་ཕྱིན༔ བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས༔ ཧཱུྃ་གི་གཟུགས་གསལ་བར་བྱས༔ རྩ་གཡོན་ནས་ཞུགས༔ སྤྲུལ་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ་གསོས༔ རྩ་དབུ་མ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བར་གྱུར་པ་དང་༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཧཾ་ལས་ཀྱང་བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ༔ ཡིད་ཀྱི་མི་གཡོ་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན་ཤིན་ཏུ་ཆ་ཕྲ་བར་བརྟག་གོ༔ རྣལ་འབྱོར་ 15-38-15b པ་དེར་གནས་སུ་མ་འདོད་ན༔ སྤྲུལ་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་དྲངས་ལ་གཟུང་ཞིང་བརྟན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལུས་རྣམ་པར་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འཇིལ་པས་ས་དང་པོ་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལ་རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྟག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེ་ལའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་སོ༔ དེ་ལ་ཕྱི་རྟགས་ནི་ལུས་གཡོ་བ་དང་༔ འཕགས་པ་དང་༔ སྤྲུག་པ་སོགས་འོང་ངོ་༔ དེ་ལ་སྤྲུག་པ་ཧ་ཅང་རང་རྒྱུན་རིང་ན་དངོས་པོར་བཟུང་བའི་སྐྱོན་ནོ༔ བདུད་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ ཐ་མར་སྨྱོན་པར་འགྲོ་བའང་ཡོད་དེ༔ དེའི་བཅོས་ཐབས་ནི༔ འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེའང་ཡི་གེའི་དངོས་པོར་བརྟགས་ལ༔ ཡི་གེ་དེ་མགོ་བཅད་པས༔ རྩ་དབུ་མ་དེའི་ནང་གི་ཡི་གེའི་མགོའི་འོག་ནས་འོད་འབར་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་བརྟག་གོ༔ དེས་ཀྱང་མ་ཞི་ན༔ འོད་ཀྱི་དངོས་པོ་དེ་རང་བཞིན་མེད་པར་བརྟག་པར་བྱའོ༔ དེས་མི་ཞི་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་ལའང་ནང་གི་རྟགས་ནི༔ ཤེས་པ་གང་ 15-38-16a ལའང་མི་འཇུག་པར༔ བརྟག་པའི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མ་གཡོས་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ལ་རང་བཞིན་མི་སྣང་སྟེ༔ སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ༔ དེའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དྲོད་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱིའི་དྲོད་ནི༔ གང་ལའང་ཤེས་པ་མི་འཇུག་པ་དང་༔ བསྡུ་བའི་ཚིག་མང་པོས་མཐའ་བསྐོར་ཀྱང་དེ་བདེན་པར་ངེས་པའི་སེམས་མི་སྐྱེ༔ དེ་ནས་ཐུན་གཅིག་ཏུ་སྐྱེའོ༔ ནང་གི་དྲོད་ནི༔ དེ་ནས་ཉིན་པར་དང་བཅས་པར་སེམས་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡང་དག་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ས་བཅུ་པ་ཡན་ནོན་ཏོ༔ དེ་ལས་གསལ་བ་མཐར་ཕྱིན་པ་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ལུས་ལ་བརྟེན་ཏེ་རྩའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ ༈ ༄། །བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་བཞུགས༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 '嗡(藏文，種子字，oṃ，圓滿)'滋養身體，從左脈進入，前往法界宮殿，繞行三圈，'吽(藏文，種子字，hūṃ，不動)'使形體清晰顯現，從左脈進入，使幻化的字'嗡(藏文，種子字，oṃ，圓滿)'復甦，從梵穴脈進入，向上燃燒，並且從大樂的' হাম (藏文，梵文天城體，haṃ，空性)'中，甘露菩提心自性滴落，二者在法界宮殿中交融，光明之團，菩提心的自性，在不動的意念中，於法界宮殿的中央，觀想得極其微細。瑜伽士如果不願停留在那裡，就引導至幻化宮殿，抓住並使其穩固。如此抓住的覺知，稱為身體完全消融的智慧，憑藉該三摩地的力量，摧毀一切流動的煩惱，從而證得初地。這被稱為圓滿中的圓滿。如此反覆修習該三摩地，智慧便會生起，對此也有兩種徵兆：外在的徵兆和內在的徵兆。外在的徵兆是身體搖動、跳躍、顫抖等。如果顫抖持續過長，那就是執著于實物的過錯，也被稱為魔的加持，最終甚至可能導致瘋狂。對此的補救方法是：將光明自性觀想為文字的實體，然後將該文字斷頭，觀想從梵穴脈中文字頭部的下方，光明持續不斷地燃燒。如果這樣還不能平息，就觀想光明實體本性空無，這樣必定能夠平息。對於內在的徵兆是：覺知不落入任何事物，不偏離觀想的對境。如果反覆習慣於此，內外之物便不再顯現自性，從而生起大空性的智慧。此時，內外都會產生暖相。外在的暖相是：覺知不落入任何事物，即使被許多總結性的言辭包圍，也不會產生確信其為真實的念頭，然後在一座中生起。內在的暖相是：從那以後，即使在白天也會生起念頭，瑜伽士的覺知，被稱為如實不顛倒的法界智慧。憑藉該三摩地的力量，能夠證得十地以上，從此光明達到究竟，成就佛果，是圓滿中的圓滿達到究竟。依靠身體，脈的圓滿次第就此圓滿。 接下來是依靠精髓的明點圓滿次第。 依靠精髓的明點圓滿
【English Translation】 'Oṃ (Tibetan, Seed Syllable, oṃ, Perfection)' nourishes the body, enters from the left channel, goes to the palace of Dharmadhatu, circles three times, 'Hūṃ (Tibetan, Seed Syllable, hūṃ, Immovable)' makes the form clear and manifest, enters from the left channel, revives the illusory letter 'Oṃ (Tibetan, Seed Syllable, oṃ, Perfection)', enters from the central channel, burns upwards, and from the great bliss of 'ham (Tibetan, Devanagari, haṃ, Emptiness)', the nectar bodhicitta nature drips down, the two merge in the palace of Dharmadhatu, the sphere of light, the nature of bodhicitta, in the immovable mind, in the center of the palace of Dharmadhatu, contemplate it as extremely subtle. If the yogi does not want to stay there, guide it to the illusory palace, grasp it and make it stable. The awareness grasped in this way is called the wisdom of the complete dissolution of the body, and by the power of that samadhi, destroy all flowing afflictions, thereby attaining the first bhumi. This is called the perfection of perfection. By repeatedly practicing this samadhi, wisdom will arise, and there are two signs for this: external signs and internal signs. The external signs are body shaking, jumping, trembling, etc. If the trembling lasts too long, that is the fault of clinging to objects, it is also called the blessing of Mara, and may even lead to madness in the end. The remedy for this is: contemplate the nature of light as the substance of a letter, then cut off the head of that letter, and contemplate the light burning continuously from below the head of the letter in the central channel. If this does not calm it, contemplate the nature of the light substance as emptiness, and this will surely calm it. The internal sign is: awareness does not fall into anything, and does not deviate from the object of contemplation. If you repeatedly become accustomed to this, the inner and outer things will no longer appear to have self-nature, and the wisdom of great emptiness will arise. At this time, warmth will arise both internally and externally. The external warmth is: awareness does not fall into anything, and even if surrounded by many summarizing words, the mind that believes it to be true will not arise, and then it will arise in one session. The internal warmth is: from then on, thoughts will arise even during the day, and the yogi's awareness is called the Dharmadhatu wisdom that is truly non-inverted. By the power of that samadhi, one can attain above the tenth bhumi, and from then on, the light reaches the ultimate, and one attains Buddhahood, which is the ultimate perfection of perfection. Relying on the body, the completion stage of the channels is thus completed. Next is the completion stage of bindu relying on essence. The completion of bindu relying on essence
རིམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་ 15-38-16b ལ༔ དེའང་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་བུམ་པའི་ནང་ན་ཡི་གེ་ལྔ་གནས་པ་འབྱུང་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའང་གང་ཞེ་ན༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡས་ན་གནས་པ་དང་༔ ཨཱཾཿནི་ཆུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཡོན་ན་གནས་པ་དང་༔ ཧཱུྃ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་ཏེ་དབུས་ན་གནས་པ་དང་༔ ཕཊ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཏེ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབུས་ན་གནས་པའོ༔ ཡཾ་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་ལྔས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེའང་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན༔ ཡི་གེ་ཕཊ་ཀྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་གསེར་ས་འོག་ན་གནས་པའི་རླངས་པ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་འོག་མ་རྣམས་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་ནོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱི་ངོ་བོ་དེ་ལ་ནི་ཁྲག་གི་དྭངས་མ༔ མཚལ་ལྕོག་ལ་ལྟ་བུ་གནས་སོ༔ ཡི་གེ་ཨོཾཿལས་བྱུང་བའི་དྭངས་མ་ས་ལྟར་གནས་པ་ཡང་ཡོད་དོ༔ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལས་མེ་ལོང་ཉི་མ་ལ་བཞག་པ་ཙམ་གྱི་དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་ཙམ་ཞིག་གནས་ཏེ༔ དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྨིན་པར་བྱེད་དོ༔ རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ༔ དེའི་དབུས་ན་དྭངས་མ་དེ་ 15-38-17a ལས་བསྐྱེད་པས༔ དྲོད་ཀྱི་དྭངས་མ་དེ་བླང་སྟེ་རྩ་གཡས་པ་ནས་ཞུགས་ཏེ་སོང་བ་དང་༔ ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཞུ༔ འོག་མས་བཞུ་བའི་རིམ་པ་ཀུན་གོང་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིར་འབྱུང་བ་ནི་གསེར་གྱི་སྒོ་ནས་འབྱུང་༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་དྲངས་ནས་སྟེང་སྒོ་ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ཡི་གེ་ཧཾ་གཡོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཀྱང་གོང་མ་བཞིན་བྱས་ཏེ༔ མར་བབས་པའི་དུས་སུ་རྩ་གཡོན་དུ་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་སེམས་བཟུང་བར་བྱའོ༔ དེར་མ་ཟིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་གཡོན་དུ་འདྲོང་པའི་དུས་སུ་ཡང་སྦར་རོ༔ དེ་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ བདེ་བར་གྱུར་ན་གཡོན་པའི་གནས་སུའང་གཟུང་ངོ་༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་སྤྲུལ་པའི་གནས་སུ་སྦར་རོ༔ དེར་ཡང་གནས་སུ་མ་འདོད་ན་དབུས་རྩ་ནས་ཞུགས་ཏེ་གྱེན་དུ་འབར་བ་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ལས་ཐུར་དུ་འཛག་པ་གཉིས་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དུ་འདོམ་སྟེ༔ ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས༔ དེ་ལྟར་ཆུ་ལུད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 15-38-17b ཀྱིས་རྒྱས་པའི་དུས་ན༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ༔ སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་བཅད་པས་ནའོ༔ དེའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་གི་དབུས་ན༔ ཐབས་ཤེས་རབ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་ཡོད་དེ༔ ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ གསེར་ཞུན་མ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ཀེ་ཀེ་རུ་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའོ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་གང་
【現代漢語翻譯】 次第安住。頂禮安樂逝眾之尊。 依于精髓之明點圓滿次第： 于秘密金剛寶瓶之中，五字安住，乃五大種之自性。何為五字？嗡字乃地之自性，位於右側；阿（ཨཱཾཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字乃水之自性，位於左側；吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字乃火之自性，位於中央； 帕特（ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字乃風之自性，位於三脈匯聚之中央； 揚（ཡཾ，梵文天城體：यं，梵文羅馬擬音：yaṃ，漢語字面意思：揚）字乃珍寶處所，即虛空之自性。如是五大種生起菩提心。 如何生起？帕特（ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）字之體性中，如黃金埋于地下之蒸汽般，安住氣息之精華，此乃生起下方諸物之因緣。嗡字之體性中，如硃砂般安住血液之精華。阿（ཨཱཾཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）字所生之精華亦如土地般安住。吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字中，如陽光照耀鏡面般，安住些許暖熱之精華，此令菩提心成熟。珍寶處所乃虛空之自性，于其中心生精華。 取暖熱之精華，從右脈進入而行，諸字之形相融化。下方融化之次第皆與上方相同。向外生起時，從黃金之門生起。十方諸佛迎請甘露，從頂門進入，吽（ཧཱྃ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：哈）字、左脈等皆如前法。向下滴落之時，於左脈行走之時，應攝持心。若未能攝持，則于受用之左側伸展之時亦應持之。若不欲其安住於此處，則應攝持於法宮之中。若得安樂，亦可攝持於左側之處。若仍不欲其安住於此處，則應持于化身之處。若仍不欲其安住於此處，則從中央脈進入，向上燃燒，從吽（ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字之形相向下滴落二滴，置於法宮之中。法宮之脈亦以菩提心充滿。如是如水傾瀉般，當一切脈皆以菩提心充滿之時，任何分別念皆不會生起，因已斷除一切戲論之故。此時，於法宮之中央，亦有方便與智慧之平等入定。明點如熔化之黃金，乃智慧。如將寶石置於熔化之黃金中，乃方便之王。如是智慧如何？ 當一切脈皆以菩提心充滿之時，任何分別念皆不會生起，因已斷除一切戲論之故。此時，於法宮之中央，亦有方便與智慧之平等入定。明點如熔化之黃金，乃智慧。如將寶石置於熔化之黃金中，乃方便之王。如是智慧如何？
【English Translation】 Abiding in sequence. Homage to the deity of the assembled Sugatas. The Completion Stage of Bindu Dependent on Essence: Within the secret Vajra Vase, the five syllables reside, being the nature of the five elements. What are they? The syllable OM is the nature of earth, residing on the right; ĀḤ is the nature of water, residing on the left; HŪṂ is the nature of fire, residing in the center; PHAṬ is the nature of wind, residing in the center where the three channels converge; YAṂ is the place of jewels, the nature of space. Thus, the five elements generate the mind of enlightenment. How is it generated? In the essence of the syllable PHAṬ, there resides a subtle essence of breath, like the vapor of gold buried underground, which is the cause for generating the lower elements. In the essence of the syllable OM, there resides the essence of blood, like vermilion. The essence arising from the syllable ĀḤ also resides like earth. In the syllable HŪṂ, there resides a subtle essence of warmth, like placing a mirror in the sun, which ripens the mind of enlightenment. The place of jewels is the nature of space, and the essence is generated from its center. Taking that essence of warmth, it enters from the right channel and proceeds, and the forms of the syllables dissolve. The sequence of dissolving the lower elements is the same as above. Outward manifestation occurs from the golden gate. The Buddhas of the ten directions draw nectar, which enters from the upper gate, and all, including the syllable HAṂ on the left, are done as before. When descending, when going to the left channel, the mind should be held. If it is not held there, it should also be held when extending to the left of enjoyment. If it is not desired to stay there, it should be held in the Dharma palace. If it becomes blissful, it can also be held in the left place. If it is still not desired to stay there, it should be held in the place of emanation. If it is still not desired to stay there, it enters from the central channel and blazes upward, and the two drops dripping downward from the form of HŪṂ are placed in the Dharma palace. The channels of the Dharma palace are also filled with the mind of enlightenment. Thus, like pouring water, when all the channels are filled with the mind of enlightenment, no discriminations will arise, because all elaborations have been cut off. At that time, in the center of the Dharma palace, there is also the equal absorption of skillful means and wisdom. The bindu, like molten gold, is wisdom. Like placing a jewel in molten gold, it is the king of skillful means. How is that wisdom? When all the channels are filled with the mind of enlightenment, no discriminations will arise, because all elaborations have been cut off. At that time, in the center of the Dharma palace, there is also the equal absorption of skillful means and wisdom. The bindu, like molten gold, is wisdom. Like placing a jewel in molten gold, it is the king of skillful means. How is that wisdom?
ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐབས་ཡིན་ལ༔ ཐབས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་བོ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ཐ་དད་མེད་པར་མཐོང་ངོ་༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་སམ་འདྲིས་ཙ་ན༔ དྭངས་མ་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་ཀྱང་རང་བཞིན་མེད་པར་འོང་སྟེ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ་བའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པ་སའི་དྲོད་རྣམས་ཀྱང་༔ སའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟར་ནོན་པའི་བྱེ་བྲག་འོག་ནས་སྟོན་ནོ༔ འོ་ན་སའི་ཁྱད་པར་དྲོད་སྐྱེ་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་ལ་དམིགས་པ་ཀུན་འདྲ་ན༔ ཕྱི་ནང་ཅིས་འབྱེད་ཅེ་ན༔ མི་འདྲ་བ་ཡང་ས་དྲོད་སྐྱེ་བ་སླ་བ་དང་༔ ལུས་རྒྱས་པ་ 15-38-18a དང་༔ ཐིག་ལེའི་མཚན་ཉིད་ཀུན་གསལ་བར་ཤེས་པས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ན་ནང་ཞེས་སོ༔ གསང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ ཤེས་རབ་མ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབབ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་པདྨ་རྒྱས་སུ་བཅུག་ལ་དབབ་པ་དང་༔ འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དུས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་སྟེ༔ ཤེས་རབ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་གཏད༔ པདྨ་རྒྱས་སུ་གཞུག་པའི་ཐབས་བྱས་ལ༔ དེ་པདྨ་རྒྱས་པ་དང་སྦྱོར་བ་བྱའོ༔ སྦྱོར་བ་བྱས་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན༔ བྱང་སེམས་དབབ་སྟེ༔ དོན་དམ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོ༔ ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་བརྩམ་མོ༔ དེའང་འབྱུང་བ་བཞིའི་རྣམ་པས་དབབ་དགོས་པས་དང་པོ་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲད་པའི་དུས་སུ་སྲ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལ་དལ་བུས་བསྐྱོད་པ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལས་དྲོད་བསླང་ནས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ལ་དྲོད་སྐྱེ་སྟེ༔ འབྱུང་ 15-38-18b བ་མེའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་འཕྲོས་པ་དང་གཤེར་བ་དང་༔ བརླན་གཤེར་འབྱུང་སྟེ༔ འབྱུང་བ་ཆུའི་རང་བཞིན་ནོ༔ དེས་བརླན་པར་བྱས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས་ནས་ཡི་གེ་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ཁ་བ་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ༔ རླན་གྱིས་དྲོས་པས༔ ཁ་བ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པ་ཞུ་ནས༔ འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བབས་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་དང་དགའ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡུད་ཙམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མཚོན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཞེས་བྱའོ༔ སྐད་ཅིག་མའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་སྣང་བ་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེའི་གནས་ཡོད་དོ༔ དེར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཁུ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ རང་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ
【現代漢語翻譯】 是方法，任何方法都是智慧。光明之球，明點菩提心，視之無別。從那以後，一次又一次地習慣或熟悉，純凈的大明點也會變得沒有自性，遠離所緣。瑜伽士的覺知被稱為任運成就的智慧。從那以後，一次又一次地習慣，地暖的各種次第，也從下面顯示出如何踩踏地面的差別。 那麼，地暖產生的差別，和專注于明點都一樣，內外有什麼區別呢？不一樣的在於，地暖容易產生，身體增長，明點的特徵完全顯現，因為會生起智慧，所以稱為內。秘密的次第是：將具有特徵的智慧母降臨于其上，又一次又一次地讓她蓮花開放並降臨，然而在智慧的時刻修習。如果不是這樣，就應該這樣修習：信任智慧母，做讓她蓮花開放的方法，然後與開放的蓮花交合。交合會做什麼呢？降下菩提心，勝義菩提心和世俗菩提心。因為世俗菩提心象徵著勝義菩提心，所以開始交合。那也要以四大種的方式降臨，所以首先在蓮花和金剛相遇的時候，會產生堅硬的東西，那是地的自性。在那裡緩慢移動是風的自性。從中生起暖熱，在方法和智慧二者中生起暖熱，是火的自性。由此散發和濕潤，產生潮濕，是水的自性。由此濕潤，菩提心從大樂的處所，以種子字（藏文ཧཾ，梵文天城體हं，梵文羅馬擬音haṃ，漢語字面意思：హం）的形象如雪一般存在，被濕氣溫暖，如雪一般的形象融化，從四輪依次降臨，到達化身輪的處所，稱為喜悅。瑜伽士短暫的覺知被稱為象徵的菩提心。到達金剛的中央時，稱為殊勝喜悅。剎那間的覺知被稱為光明增長的智慧。金剛bhaga（梵文，女性生殖器）之中有珍寶的處所。到達那裡的智者被稱為與俱生智慧。自性俱生喜悅。
【English Translation】 That is the method, and any method is wisdom. The sphere of light, the bindu Bodhicitta, see them as inseparable. From then on, becoming accustomed or familiar with it again and again, the great pure bindu will also become without self-nature, separated from the object of focus. The yogi's awareness is called spontaneously accomplished wisdom. From then on, becoming accustomed again and again, the various levels of earth warmth also show from below the differences in how the ground is trod. So, if the differences in earth warmth arising, and focusing on the bindu are all the same, what is the difference between inner and outer? The difference is that earth warmth is easier to arise, the body grows, and the characteristics of the bindu are fully revealed, because wisdom will arise, so it is called inner. The secret sequence is: to bring down the wisdom mother who has characteristics upon it, and again and again to make her lotus bloom and descend, but to practice at the time of wisdom. If it is not like this, then it should be practiced like this: trust the wisdom mother, do the method of making her lotus bloom, and then unite with the blooming lotus. What will union do? Descend Bodhicitta, ultimate Bodhicitta and conventional Bodhicitta. Because conventional Bodhicitta symbolizes ultimate Bodhicitta, union begins. That also needs to descend in the form of the four elements, so first when the lotus and vajra meet, something hard will arise, that is the nature of earth. Moving slowly there is the nature of wind. From that arises warmth, warmth arises in both method and wisdom, it is the nature of fire. From that radiates and moistens, producing moisture, it is the nature of water. By that it is moistened, and Bodhicitta from the place of great bliss, exists in the form of the letter Haṃ (藏文ཧཾ，梵文天城體हं，梵文羅馬擬音haṃ，漢語字面意思：హం) like snow, warmed by moisture, the form like snow melts, and descends in order from the four chakras, reaching the place of the emanation chakra, it is called joy. The yogi's momentary awareness is called symbolic Bodhicitta. When it reaches the center of the vajra, it is called supreme joy. The momentary awareness is called the wisdom of increasing appearance. In the vajra bhaga (Sanskrit, female genitalia) there is a place of jewels. The wise one who reaches there is called the wisdom born together with semen. Spontaneous coemergent bliss.
དེས་མཚོན་པར་བྱེད་དོ༔ དེ་ལས་འདས་ནས་བུམ་པ་ལས་ལྷུང་ན་ནི༔ དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ༔ དེ་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་གཉིས་པའོ༔ 15-38-19a འདས་ནས་ཆད་པར་ལྷུང་བ་དེ་ལ་དགའ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན༔ དེ་རང་ལ་དགའ་བ་མེད་ཀྱང་༔ གོང་མའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པས་དགའ་བའོ༔ མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ནི་རྟོག་པའི་མཐའ་གཅིག་པའོ༔ དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ནི་རང་བཞིན་གྱི་དགའ་བ་སྟེ༔ དེ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ༔ འོ་ན་དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཡིན་ན༔ གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན༔ དེའང་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རྡོ་རྗེ་བྷ་གའི་ནང་ན་རྩ་གསུམ་རིན་པོ་ཆེའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་གནས་ཏེ༔ གཡས་ཀྱི་རྩ་ལ་ནི་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ གཡོན་གྱི་རྩ་ལ་ཨཱཿདམར་པོ༔ དབུས་ཀྱི་རྩ་ལ་ཧཱུྃ་མཐིང་གའོ༔ དེ་ནས་མར་ཙམ་སོར་གཅིག་ལ་རྩ་གསུམ་འདོམ་ནས་གནས་ཏེ༔ འདོམ་པའི་གནས་དེ་ན་ཕཊ་སེར་པོ་གནས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཡི་གེ་ལས་ནི་འདས༔ ཕཊ་ལ་ནི་མ་སླེབས་པའི་བར་དེར་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེའང་རྐྱེན་གང་གིས་གཟུང་ན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཞེས་བརྗོད་ལ༔ བྷ་གའི་ནང་ནས་ཡར་རྔུབས་ལ་གཟུང་བར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་གཟུང་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ནས་ས་ 15-38-19b དང་པོ་བགྲོད་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་བསྐྱེད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ནས་དེའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ནས༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་བཞིན་དུ་གནས་ཤིང་༔ བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་རགས་པའི་དངོས་པོ་འདི་ལ༔ རགས་པར་མི་རྟོག་ཅིང་སྒྱུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་གཉིས་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་རྟགས་དང་ནང་རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཡུད་ཙམ་དང་༔ དེ་ནས་བག་ཙམ་དང་༔ དེ་ནས་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་སྟེ༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལ་བརྟག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་༔ གསལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ལ་གསལ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེའི་བསམ་པ་མ་སྐྱེད་པར་དུང་གིས་སྐྱེའོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་གང་ན་མེད་བསམ་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་བརྟག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ 15-38-20a དེས་ས་གསུམ་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལས༔ གཞན་དུ་མི་གཡོ་བར་ཐུན་ཕྱེད་བར་དུ་གནས་པ་འབྱུང་ངོ་༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ དགའ་བ་མ་སྐྱེད་པར་དགའ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས་ནས༔ གལ་མེད་པ་གད་མོ་མི་ཐུབ་པར་རྒོད་བྲོ་བ་འབྱུང་ཞིང་༔ སེམས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་འབྱུང་ང
【現代漢語翻譯】 這象徵著這一點。超越它，如果從瓶中掉落，那就是脫離喜悅的喜悅。那是斷滅邊的第二種。 超越之後落入斷滅，那有什麼喜悅呢？即使它本身沒有喜悅，但因為它回憶起之前的狀態，所以是喜悅。極度的喜悅是分別唸的唯一邊。這兩者的中間是自性喜悅，那是要體驗的。那麼，如果那樣體驗了，如何把握呢？這也是這樣的：在金剛bhaga（梵文，Bhaga，Bhaga，吉祥）之中，三脈如同珍寶的形狀般存在。右脈是白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），左脈是紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），中脈是藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。然後，向下約一指寬的地方，三脈交織存在，交織的地方是黃色啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）。像這樣，從超越文字，到未到達啪特之間，要把握住。那又通過什麼因緣來把握呢？唸誦嗡阿吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡阿吽），從bhaga（梵文，Bhaga，Bhaga，吉祥）之中向上吸氣來把握。像這樣把握的時候，所有分別念都停止，如實見到法性，從而進入初地，這是圓滿生起次第的完成。 然後，在那樣的狀態中長久安住，會出現外相和內相兩種。內相是：心如最初安住時一樣安住，習氣的自性沒有污垢地安住。外相是：對於粗大的事物，不作粗大的分別念，生起知道是幻化的智慧。瑜伽士的那個智慧被稱為無垢智慧，這是進入二地。從那之後，反覆串習的時候，會出現外相和內相兩種。內相是最初的智慧片刻，然後稍微，然後稍微生起，似乎在思考如何安住，心中似乎清晰卻沒有清晰的來源。外相是：對於三界眾生，沒有生起慈悲心，而是勉強生起。生起想法，認為沒有比這更好的法，瑜伽士的那個智慧被稱為遍計智慧， 由此進入三地。從那之後，更加串習的時候，會出現兩種相。內相是：從最初如何安住的狀態，不移動地安住半個時辰。外相是：沒有生起喜悅，卻從內心深處生起喜悅，無法抑制地狂笑，心變得非常清晰。
【English Translation】 That symbolizes that. Beyond that, if it falls from the vase, it is the joy of separation from joy. That is the second extreme of annihilation. Having passed beyond and fallen into annihilation, what joy is there in that? Even if there is no joy in itself, it is joy because it remembers the previous state. Supreme joy is the one extreme of conceptualization. The middle of these two is the joy of self-nature, and that alone is to be experienced. So, if it is experienced in that way, how is it to be grasped? It is like this: within the vajra bhaga (Tibetan: བྷ་ག，Sanskrit Devanagari: भग，Sanskrit Romanization: bhaga，Chinese literal meaning: auspicious), the three channels reside in a form similar to a precious jewel. In the right channel is white Om (Tibetan: ཨོཾ，Sanskrit Devanagari: ओम्，Sanskrit Romanization: oṃ，Chinese literal meaning: Om), in the left channel is red Ah (Tibetan: ཨཱཿ，Sanskrit Devanagari: आः，Sanskrit Romanization: āḥ，Chinese literal meaning: Ah), and in the central channel is blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: हुं，Sanskrit Romanization: hūṃ，Chinese literal meaning: Hum). Then, about one finger's width down, the three channels intertwine and reside, and in the place of intertwining resides yellow Phat (Tibetan: ཕཊ，Sanskrit Devanagari: फट्，Sanskrit Romanization: phaṭ，Chinese literal meaning: Phat). Like that, from beyond the letters to before reaching Phat, it is to be grasped. And by what cause is it grasped? By uttering Om Ah Hum (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ，Chinese literal meaning: Om Ah Hum), and grasping by inhaling upwards from within the bhaga (Tibetan: བྷ་ག，Sanskrit Devanagari: भग，Sanskrit Romanization: bhaga，Chinese literal meaning: auspicious). At the time of grasping like that, all conceptualizations cease, and having seen the nature of reality as it is, one proceeds to the first ground, and that is the completion of the perfected generation stage. Then, having remained in that state for a long time, two signs arise: outer signs and inner signs. The inner sign is: the mind remains as it was first placed, and the nature of the habitual tendencies remains without impurity. The outer sign is: towards this coarse object, one does not think coarsely and the wisdom of knowing it to be an illusion arises. The yogi's wisdom is called immaculate wisdom, and that is proceeding to the second ground. From that, when one becomes accustomed again and again, two signs arise: outer signs and inner signs. The inner sign is the first wisdom for a moment, then a little, then a little arises, and one thinks of examining how it was placed, and one thinks it is clear in the mind without a source of clarity. The outer sign is: compassion for sentient beings of the three realms does not arise spontaneously, but arises with effort. The thought arises that there is no dharma superior to this, and the yogi's wisdom is called the wisdom of complete examination, and by that one proceeds to the third ground. When one becomes even more accustomed to that, two kinds of signs arise. The inner sign is: from how it first remained, it does not move and remains for half a session. The outer sign is: without joy arising, joy arises from the depths, and one laughs uncontrollably and becomes playful, and the mind becomes very clear.
ོ་༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཞི་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ཡེ་ཤེས་ལྷག་པར་འཕེལ་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མཐུ་བརྟས་ནས་གནས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་དགོས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་གྱི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ སེམས་དང་པོ་ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས༔ ཤེས་པ་མི་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡང་མི་འཕྲོ་བར་གནས་ཤིང་༔ ཐུན་གཅིག་བར་དུ་གནས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལྟར་སོ་སོར་མི་མཐོང་ 15-38-20b ཞིང་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་མཐོང་ངོ་༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ནི༔ རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་ལྔ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་ཙ་ན༔ ཡེ་ཤེས་སྟོབས་བསྐྱེད་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན་ཡང་༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ནའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ལྷག་པར་ཡང་གསལ་ཞིང་༔ ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཞིན་དུ་ཐུན་གཉིས་ཀྱི་བར་དུའང་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ༔ སྨིག་རྒྱུ་ཙམ་དུ་འང་མི་སྣང་ཞིང་༔ རྒྱ་ཡོངས་སུ་མ་ཆད་པའི་དུ་བ་ཙམ་དུ་མཐོང་སྟེ༔ བག་ལ་ཉལ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དང་༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་ཀ་བསལ་བའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་གཉིས་ཀ་ཤེས་རབ་ཟབ་མོས་མི་གནས་པར་བརྟག་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཤེས་རབ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་དྲུག་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡོངས་སུ་བརྟན་ན༔ ཡང་ནས་ཡང་དུ་མཐུ་བརྟས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པར་ཡང་སྟོབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་སྟེ༔ དེའི་དུས་ནའང་རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ༔ ནང་རྟགས་ 15-38-21a ནི༔ དང་པོ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནས་ཐུན་བཞི་པའི་བར་དུ་གནས་ཤིང་༔ ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མི་གནས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་འདི་ལ་དུ་བའི་དངོས་པོ་ཙམ་དུའང་མི་གནས་པར་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བའི་རྣམ་པ་ཙམ་དུ་མཐོང་ཞིང་༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་གསུངས་པའི་མདོའམ༔ ཟག་པ་ཟད་པའི་གང་ཟག་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་དོ་འཚལ་གྱི་ཡི་གེ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟགས་ཀྱང་རྒྱུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་དང་༔ འབྲས་བུ་ཤས་ཆེར་གསུངས་པ་ལའང་ཐ་དད་མེད་ཅིང་༔ འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཐ་དད་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བདུན་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རང་བཞིན༔ ཉིན་པར་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འདུག་ཅིང་༔ འདི་ལས་ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙམ་
【現代漢語翻譯】 哦！瑜伽士的智慧是，被稱為『無執著之智慧』，這是行於第四地（指菩薩的第四個階位）。從那以後，當非常熟悉時，智慧會更加增長，力量變得非常強大並安住。那時，煩惱的障礙需要被清除，所知障需要被凈化。在那個時候，也會出現兩種徵兆：內在的徵兆是，從最初如何安住心，到如何安住不同的智慧，都不會散亂地安住，並且能安住一個時段。外在的徵兆是，對於境的顯現，不會將此境的實物個別地看到，而是像海市蜃樓一樣看到。瑜伽士的智慧是，被稱為『異因之智慧』，這是行於第五地。 從那以後，一次又一次地熟悉，當智慧增長力量並安住在三摩地（Samadhi，梵文，三昧，等持）時，也會出現兩種徵兆：內在的徵兆是，即使安住在三摩地中，法性的實物也會在意的行境中更加清晰地顯現，並且如其所是地安住兩個時段。外在的徵兆是，在外境的行境中，甚至不會顯現為海市蜃樓，而是看到像無邊無際的煙霧一樣，生起消除潛在習氣之障礙和所知障的智慧。這二者都以甚深的智慧不執著地觀察。瑜伽士的智慧是，被稱為『智慧顯現之智慧』，這是行於第六地。 從那以後，當三摩地完全穩固，一次又一次地增長力量時，力量會變得非常強大。在那個時候，也有兩種徵兆：內在的徵兆是，從最初如何安住，到安住四個時段，煩惱的因，即使像芝麻粒那麼小也不會存在。外在的徵兆是，對於境的實物，甚至不會安住于煙霧的實物，而是看到像螢火蟲的顯現一樣。即使觀察世尊所說的經部，或者斷盡煩惱的善知識所造的文字的差別，對於說因的部分多，或者說果的部分多，也沒有差別，並且生起唯有果的智慧。瑜伽士的智慧是，被稱為『無異果之智慧』，這是行於第七地。 從那以後，當增長力量時，三摩地如何安住的自性，會在白天安住兩個時段，並且認為沒有比這更殊勝的三摩地了。
【English Translation】 O! The wisdom of a yogi is called 'Wisdom without grasping,' which is traversing the fourth Bhumi (referring to the fourth stage of a Bodhisattva). After that, when very familiar, wisdom will increase even more, and the power becomes very strong and abides. At that time, the obscuration of afflictions needs to be cleared away, and the obscuration of knowledge needs to be purified. At that time, two signs will also appear: the inner sign is that from how the mind was initially placed, to how different wisdoms are placed, it will abide without distraction, and it can abide for one session. The outer sign is that for the appearance of an object, one will not see the actual objects of this object individually, but will see it like a mirage. The wisdom of a yogi is called 'Wisdom of different causes,' which is traversing the fifth Bhumi. After that, becoming familiar again and again, when wisdom increases strength and abides in Samadhi, two signs will also appear: the inner sign is that even when abiding in Samadhi, the reality of Dharmata (the nature of reality) will appear even more clearly in the object of mind, and it will abide as it is for two sessions. The outer sign is that in the object of the outer realm, it will not even appear as a mirage, but will see it like boundless smoke, giving rise to the wisdom that eliminates both the obscuration of latent tendencies and the obscuration of knowledge. Both of these are observed with profound wisdom without attachment. The wisdom of a yogi is called 'Wisdom of manifest wisdom,' which is traversing the sixth Bhumi. After that, when Samadhi is completely stable, and the power increases again and again, the power will become very strong. At that time, there are also two signs: the inner sign is that from how it initially abides, to abiding for four sessions, the cause of afflictions, even as small as a sesame seed, will not exist. The outer sign is that for the actual objects of the realm, it will not even abide in the actual objects of smoke, but will see it like the appearance of fireflies. Even observing the Sutras spoken by the Buddha, or the differences in the writings composed by virtuous friends who have exhausted afflictions, there is no difference in whether the part that speaks of causes is more, or the part that speaks of results is more, and the wisdom of only the result arises. The wisdom of a yogi is called 'Wisdom without different results,' which is traversing the seventh Bhumi. After that, when increasing strength, the nature of how Samadhi abides will abide for two sessions during the day, and one will think that there is no other Samadhi more supreme than this.
པ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡེ་ཤེས་བགྲོད་པའི་གནས་ག་ལ་ཡོད༔ འདི་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ འབྲས་བུ་ངན་པ་འབྱུང་བའི་གནས་ག་ལ་ཅི་ཡོད་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་ 15-38-21b རྟགས་ནི༔ སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་བ་འདྲ་བའི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ༔ མར་མེ་བཞིན་མཐོང་ངོ་༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ དེས་ས་བརྒྱད་པ་བགྲོད་པའོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་གོམས་པའི་དུས་ན༔ ལྷག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ༔ རྟགས་རྣམ་པ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་དུས་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་གསལ་ཞིང་༔ ཇི་ལྟར་བཞག་པ་ལས་ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་འདུག་ཀྱང་༔ ལྟོག་པ་དང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་འབྱུང་༔ ཕྱི་རྟགས་སུ་བརྟགས་པའི་ཡུལ་འདི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་མ་མཐོང་སྟེ༔ སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་བཞིན་གསལ་བར་མཐོང་ངོ་༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི་དྲི་མ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ ས་དགུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཀྱང་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ རྟགས་གཉིས་འབྱུང་སྟེ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པའི་དུས་ན༔ ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་ལྟོག་ཅིང་འཁྱག་པའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ༔ ནང་རྟགས་ནི༔ ནོར་བུ་ཀུཎྜའི་ཁ་ 15-38-22a དོག་བཞིན་དུ༔ འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསལ་ཏེ༔ ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་མ་རྟོགས་པས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ངས་བསྟན་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱ་ན་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ ཡོངས་སུ་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱའོ༔ དེས་ས་བཅུ་པ་བགྲོད་དོ༔ དེ་ལས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་རྙེད་ཅིང་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་ན༔ ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཀྱང་རུང་༔ སྦྲང་བུས་ཟོས་ཀྱང་རུང་༔ རྔ་བོ་ཆེ་དང་༔ དུང་དང་༔ ཆ་ལང་དང་༔ རྫ་རྔ་དང་༔ འབྲུག་སྒྲ་ཆེན་པོ་བསྒྲགས་ཀྱང་རུང་སྟེ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འཕྲོག་པར་གནས་པ་ནི་ནང་རྟགས་སོ༔ ཕྱི་རྟགས་ནི༔ ཕྱིའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་མི་གནས་ཤིང་༔ སྐད་ཅིག་མ་ལ་དབང་པོ་མངོན་སུམ་པར་ཆོས་ཉིད་ལྷག་གིས་མཐོང་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པའི་ཤེས་པ་དེ་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ཕྱིན་པ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རྫོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་རྣལ་འབྱོར་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་རྟགས་ནི༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པའི་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་དུ་ 15-38-22b བྱས་པ་ཡིན་གྱི༔ གང་ཟག་ལ་ལ་ནི་ས་དང་པོའི་རྟགས་བྱུང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་བརྒྱད་པའི་མཚན་མ་བྱུང་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའ
【現代漢語翻譯】 『在三摩地（藏文：ཏིང་ངེ་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：等持）中，智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་）執行的處所在哪裡？』當處於這種狀態時，會產生這樣的覺知：『產生惡果的處所又在哪裡呢？』這是內在的徵象。外在的徵象是：比螢火蟲還要明亮，如同可見的燈火。瑜伽士的這種覺知被稱為『獲得對不生之法的忍』的智慧，由此能超越第八地（藏文：ས་བརྒྱད་པ་）。當從那之後反覆練習時，殊勝的三摩地轉化為力量，出現兩種徵象。內在的徵象是：當安住於三摩地時，內外一切諸法皆在清凈的法界（藏文：དབྱིངས་）中顯現，即使安住長達一個月，也不會感到飢餓或寒冷。作為外在的徵象，所觀察的對境不再被視為對境的實物，而是像無雲的虛空般清晰可見。瑜伽士的這種覺知被稱為『清凈無垢的智慧』，由此能超越第九地（藏文：ས་དགུ་པ་）。 當從那之後更加穩固，智慧轉化為力量時，會出現兩種徵象。外在的徵象是：當安住於三摩地時，長達六個月都不會感到飢餓或寒冷。內在的徵象是：如同孔雀石（藏文：ཀུཎྜ）的瓶頸一般，一切顯現都清晰可見，心中生起這樣的念頭：『三界（藏文：ཁམས་གསུམ་པ་）的眾生不明白這樣的道理，真是可悲啊！如果我能向他們講授這樣的道理，讓他們明白該有多好啊！』瑜伽士的這種覺知被稱為『完全空性的智慧』，由此能超越第十地（藏文：ས་བཅུ་པ་）。當從那之後反覆獲得並顯現智慧的力量時，無論是被人用鞭子抽打，還是被蜜蜂叮咬，無論是敲響大鼓（藏文：རྔ་བོ་ཆེ་），還是吹響海螺（藏文：དུང་）和鈸（藏文：ཆ་ལང་），以及陶土鼓（藏文：རྫ་རྔ་），甚至是發出巨大的雷鳴聲，都無法動搖他的三摩地，這是內在的徵象。外在的徵象是：不住于外境的事物，在剎那間，憑藉殊勝的法性，根識（藏文：དབང་པོ་）能夠直接照見，瑜伽士的這種覺知被稱為『獲得究竟果位的智慧』，由此能到達佛地（藏文：སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་），達到圓滿的究竟。像這樣的瑜伽士安住于地的徵象是：所有這些都是在同一個覺知流（藏文：རྒྱུད་）的控制下發生的。有些人從第一地的徵象出現就開始安住于佛地，有些人則是在第八地的徵象出現后才安住于佛地。
【English Translation】 'Where is the place for wisdom to proceed in samadhi?' When abiding in such a state, the awareness arises: 'Where is the place for bad results to arise?' This is an inner sign. The outer sign is: it becomes clearer than the appearance of a firefly, seen like a butter lamp. The yogi's awareness is called 'the wisdom of obtaining forbearance of the unborn dharma,' by which one transcends the eighth bhumi. When one becomes accustomed to it again and again, the superior samadhi becomes strength, and two signs arise. The inner sign is: when placed in samadhi, all inner and outer dharmas are clear in the pure realm of reality, and even if one remains as placed for a month, the awareness of hunger and cold does not arise. As an outer sign, this object of observation is not seen as an object of reality, but is seen as clear as a cloudless sky. The yogi's awareness is called 'the wisdom of completely pure.' One transcends the ninth bhumi. When it becomes even more stable and wisdom becomes strength, two signs arise. The outer sign is: when abiding in samadhi, the awareness of hunger and cold does not arise for six months. The inner sign is: like the narrow neck of a lapis lazuli vase, all appearances are clear, and the thought arises: 'These sentient beings of the three realms do not understand such a meaning, how pitiful! How wonderful it would be if I could teach them such a meaning so that they could understand!' The yogi's awareness is called 'the wisdom of complete emptiness.' One transcends the tenth bhumi. When one repeatedly gains and manifests the strength of wisdom, whether one is struck with a whip, or stung by bees, or whether a large drum is beaten, or a conch shell is blown, or cymbals are played, or a clay drum is beaten, or a great thunderous sound is made, one's samadhi is not disturbed. This is the inner sign. The outer sign is: one does not abide in external objects, and in an instant, the senses directly see the inherent nature with superior qualities. The yogi's awareness is called 'the wisdom of attaining the ultimate result,' by which one goes to the Buddha-bhumi, reaching the perfection of completion. The signs of such a yogi abiding on the bhumis are: all of these occur under the control of a single stream of awareness. Some individuals, from the appearance of the signs of the first bhumi, abide on the Buddha-bhumi, while others abide on the Buddha-bhumi after the signs of the eighth bhumi appear.
ང་ཡོད་དོ༔ ལ་ལ་ནི་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པའང་ཡོད་དོ༔ གང་ཟག་གི་ལས་འཕྲོ་དང་༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཆུང་དང་༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཆུང་གི་བྱེ་བྲག་གོ༔ དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྐྱོན་ནི༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ་ལྔའམ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའམ༔ ཁ་དོག་མི་གསལ་བའི་རྣམ་པར་སྣང་བའམ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཁམས་འཁྲུགས་པའི་རྟགས་སམ་རླུང་མཁྲིས་གཞིལ་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་ན༔ རྣལ་འབྱོར་མས་བསྒོམ་ན་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དབབ་པ་དང་གཟུང་བ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན༔ དེ་ལ་ཐབས་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ༔ ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའང་ཐབས་ཡོད་དོ༔ དེ་གཟུང་བའི་གནས་ཀྱང་ཡོད་དོ༔ སྐྱེ་གནས་ཀྱི་རྩ་གཡོན་ནས་ཁུ་བ་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ གཡས་ནས་ཁྲག་འབྱུང་བའི་རྩ་ཡང་ཡོད་དོ༔ རྣལ་འབྱོར་མས་ཀྱང་མོའི་གཟུགས་ 15-38-23a སྤངས་ལ༔ དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བར་བྱས་ལ༔ པདྨའི་རང་བཞིན་མི་གནས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཡེ་ཤེས་གོང་ལྟར་སྐྱེའོ༔ བཅུད་ལ་བརྟེན་པ་ཐིག་ལེའི་རྫོགས་རིམ་རྫོགས་སོ༔ མཁས་པ་མི་བཞིའི་ཁྱད་པར་ཆོས༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་བསྡུས་པ་ལས༔ འབྲས་བུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བྱུང་༔ དེ་ཡི་བཅུད་ཕྱུང་ཉིང་ཁུ་ནི༔ ཁྱད་པར་རྫོགས་རིམ་རྣམ་ལྔ་བྱུང་༔ སྤེལ་བའི་གནས་མེད་གཏེར་དུ་སྦས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།།
【現代漢語翻譯】 我存在！有些人從一開始就安住在佛的境界。這是由於眾生的業力和智慧、精程序度不同所致。 關於禪定的過失：所有的顯現，要麼呈現為白色、紅色等五種顏色，要麼呈現為各種各樣的顏色；要麼呈現為顏色不清晰的狀態。這些都是身體失調的徵兆，需要進行調理氣、膽的儀式。 如果瑜伽士這樣修習，那麼瑜伽母應該如何修習呢？如何生起和保持菩提心呢？ 對於這些問題，並非沒有方法，在智慧中也有方法。也有保持菩提心的地方。有從左脈產生精液的脈，也有從右脈產生血液的脈。 瑜伽母也應捨棄自身形象，觀想為大吉祥身的形象，不住于蓮花的自性，而應觀想為金剛的自性並進行修習。這樣修習，就能如前一樣生起智慧。依賴於精華，明點的圓滿次第就圓滿了。 四位智者的差別法，從彙集八教的修法中，產生了果——善逝的彙集。從中提取的精華是，出現了五種特殊的圓滿次第。沒有傳播的地方，埋藏為伏藏，愿與有緣者相遇！ 薩瑪雅！印印印！由領主娘·尼瑪沃瑟從伏藏中取出。
【English Translation】 I exist! Some are abiding in the state of Buddhahood from the very beginning. This is due to the differences in beings' karmic connections, the extent of their wisdom, and the degree of their diligence. Regarding the faults of samadhi: all appearances either appear as five colors such as white and red, or appear as various colors; or they appear as unclear colors. These are signs of imbalance in the elements, and rituals for harmonizing wind and bile should be performed. If a yogi practices in this way, how should a yogini practice? How should the mind of bodhichitta be generated and maintained? There is a method, there is a method in wisdom. There is also a place to hold it. There is a channel from the left side of the birth place from which semen arises, and there is also a channel from the right side from which blood arises. The yogini should also abandon her own form, visualize herself as the form of the Great Glorious One, not abide in the nature of the lotus, but visualize the nature of the vajra and practice. By practicing in this way, wisdom will arise as before. Relying on the essence, the completion stage of bindu is completed. The differentiated dharma of the four wise men, from the practice of gathering the Eight Commands, the fruit of gathering the Sugatas arose. The extracted essence of that is, five special completion stages appeared. There is no place to spread it, it is hidden as treasure, may it meet with those who have karmic connection! Samaya! Seal! Seal! Seal! Retrieved from the treasure by the lord Nyang Nyima Ozer.