td0368_龍欽心滴中佛持明命輪吉祥環 龍欽上師修 伏藏文.g2.0f
大寶伏藏TD368ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བཞུགས༔ ༔ ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། 11-35-1a ༄༅། །ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བཞུགས༔ ༔ ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། འུྃཿ ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བཞུགས༔ ༔ 11-35-1b དབྱིངས་རིག་རྒྱལ་པོ་སྟང་དཔྱལ་ངས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ཆེན་པོར་རྒྱས༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་༔ སྔགས་ལམ་ཐབས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ༔ བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བརྗོད་མི་ལང་༔ མཐོང་ཐོས་རེག་གམ་རྫི་ཕྱོགས་ཕོག༔ བཏགས་པས་གྲོལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི༔ སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བཤད་ཀྱིས་ཉོན༔ བྲི་གཞི་བཟང་པོར་རིན་པོ་ཆེས༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་བཅུ་གཅིག་དབུས༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་ཀ་རུ༔ འོད་ལྔའི་འཁོར་ལོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་གཉིས་པ་ལ༔ རིག་པ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི༔མན་ངག་སྙིང་ཐིག །ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་ར་སུ་ལཱི་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ༔ ས་མུན་ཏ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ན་བྷྱ་གུ་ལི་ཡེ༔ ས་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ན༔ མ་ཏ་རི་བྷེ་ཏ་ན༔ པ་ར་ཧི་ལི་ས་ན༔ མ་ཁར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན༔ 11-35-2a སཾ་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏང་པ༔ སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན༔ ར་ན་བྷེ་དྷི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་པ་ཊ་ལཾ༔ སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་ར་ས་བཾ་ལཾ༔ བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ༔ ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾ༔ ས་སཱ་རི་རཱི་ཁེ་ཁཱེ་ཨི་ཨཱི་མ་མཱ་རི་རཱི་ལ་ཧཱ་ཨཱ༔ དེའི་ཕྱིར་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ མདུན་ནས་བརྩམ་པའི་གཡས་སྐོར་དུ༔རིག་འཛིན་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ།་ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ནཱ་གརྫུ་ན་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཨཱ་ཙརྱ་པདྨ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཤཱིནྟཾ་གྷརྦྷ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ དེའི་ཕྱི་མུ་ཁྱུད་བཞི་པ་ལ༔ སྟོང་པ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ 11-35-2b ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀ་ར་བྷུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མན་ཏ༔ ཙཪྻ་སུ་གྷ་བྷི་ཏི་ས་ན་བྷྱ་གུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་དྷ་ཀེ་རི༔ དྷ་ཧ་ཀ་མ་ཧ་རི་བྷ༔ ཧ་ན་ས་རི་བི་ཧི༔ ས་ན་མ་ཁར་ཏཀྴེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ད་ར་
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD368《龍欽心髓》中： 勝者持明之命輪吉祥輪 龍欽心髓上師修法。 伏藏法。 嗡：龍欽心髓中，勝者持明之命輪吉祥輪。 法界智慧本性尊，三時無時大增長，金剛持之事業力，咒道方便為緣起，不可思議言難盡，見聞觸或緣分遇，繫縛解脫持明者，諦聽命輪之解說，書寫良基以寶飾，十一層環繞中央，普賢父母心間處，五光輪以五字嚴，其外第二重輪上，明父心髓之明咒：『ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུནྡྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་ར་སུ་ལཱི་བྷ་ས་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀི་ར་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ༔ ས་མུན་ཏ་ཙརྱ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ན་བྷྱ་གུ་ལི་ཡེ༔ ས་ཀ་རི་དྷུ་ཀ་ན༔ མ་ཏ་རི་བྷེ་ཏ་ན༔ པ་ར་ཧི་ལི་ས་ན༔ མ་ཁར་ཏེ་ཀེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ར་ཏ་མེ་ཀ་ཙ་ར་ཏང་པ༔ སུརྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨེ་པ་ཤ་ན༔ ར་ན་བྷེ་དྷི་ས་གྷུ་ཏི་པ་ཡ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར་ས་ག་ཁ་ར་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐ་པ་ཊ་ལཾ༔ སིར་ན་སིར་ན་བྷེ་ས་བྷེ་ས་ར་ས་བཾ་ལཾ༔ བྷུན་དྷ་བྷུན་དྷ༔ ཚི་ཥ་ས་ཀེ་ལཾ༔ ས་སཱ་རི་རཱི་ཁེ་ཁཱེ་ཨི་ཨཱི་མ་མཱ་རི་རཱི་ལ་ཧཱ་ཨཱ༔』 其後八瓣蓮花上，從前開始右旋繞，八持明者之心咒：『ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་མཉྫུ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ནཱ་གརྫུ་ན་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་གུ་ཧྱ་ཙནྡྲ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཨཱ་ཙརྱ་པདྨ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤ་རཱི་རཾ་ཤཱིནྟཾ་གྷརྦྷ་ཨཱ༔ཧཱུྃ༔』（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） 其外第四重輪上，空性母之心髓是：『མས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུན་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨེ་ཀ་རི་ལི་བྷ་ཏ་ཡེ༔ ཙ་ཀ་ར་བྷུ་ལི་ཏ༔ ལྕེ་ཡེ་ས་མན་ཏ༔ ཙཪྻ་སུ་གྷ་བྷི་ཏི་ས་ན་བྷྱ་གུ་ཡེ༔ ཀེ་རི་དྷ་ཀེ་རི༔ དྷ་ཧ་ཀ་མ་ཧ་རི་བྷ༔ ཧ་ན་ས་རི་བི་ཧི༔ ས་ན་མ་ཁར་ཏཀྴེ་ལ་ན༔ སཾ་བྷུ་ད་ར་』
【English Translation】 From the Longchen Nyingtik (ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་) Great Treasure (大寶伏藏TD368): The Victorious Vidyadhara's (རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་) Life Wheel, the Glorious Mandala. Longchen Nyingtik (ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་) Lama (བླ་མ་) Practice. Treasure Text. Om: From the Longchen Nyingtik (ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་), the Victorious Vidyadhara's (རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་) Life Wheel, the Glorious Mandala. Essence-Wisdom, the King of Suchness, Increases Greatly in the Three Times and Timelessness. The Activity of Vajradhara (རྡོ་རྗེ་ཅན་) and the Mantra Path are Interdependent through Means. Inconceivable and Unspeakable, Seeing, Hearing, Touching, or Meeting by Chance, Liberation is Bestowed by Association with the Vidyadhara (རིག་འཛིན་). Listen to the Explanation of the Wheel of Life. On a Good Base, with Precious Jewels, Eleven Concentric Circles in the Center, Kunsang (ཀུན་བཟང་) Father and Mother in the Heart Center, A Wheel of Five Lights Adorned with Five Syllables. In the Second Circle Outside of That, the Essence of the Father Vidyadhara (རིག་པ་ཡབ་) is: 'E ma ki ri ki ri, mas ta bha li bha li, sa mi ta su ru su ru, kundha li ma su ma su, i ka ra su li bha sa ta ye, tsa ki ra bhu li ta lche ye, sa mun ta tsarya su gha ye, bhi ti sa na bhya gu li ye, sa ka ri dhu ka na, ma ta ri bhe ta na, pa ra hi li sa na, ma khar te ke la na, sam bhu ra ta me ka tsa ra tang pa, surya gha ta ra e pa sha na, ra na bhe dhi sa ghu ti pa ya, ghu ra ghu ra sa ga kha ra na lam, na ra na ra i tha pa ta lam, sir na sir na bhe sa bhe sa ra sa bam lam, bhun dha bhun dha, tshi sha sa ke lam, sa sa ri ri khe khai i ai ma ma ri ri la ha a.' Then, on the Eight Petals of the Lotus, Starting from the Front and Circling to the Right, the Heart Mantras of the Eight Vidyadharas (རིག་འཛིན་བརྒྱད་): 'Om Maha Guru Sha Ri Ram Hum Kara Ah Hum. Om Maha Guru Sha Ri Ram Dha Na Sam Skri Ah Hum. Om Maha Guru Sha Ri Ram Manju Shri Mitra Ah Hum. Om Maha Guru Sha Ri Ram Bimala Mitra Ah Hum. Om Maha Guru Sha Ri Ram Na Garjuna Ah Hum. Om Maha Guru Sha Ri Ram Guhya Chandra Ah Hum. Om Maha Guru Sha Ri Ram Acharya Padma Ah Hum. Om Maha Guru Sha Ri Ram Shintam Garbha Ah Hum.' Then, on the Fourth Circle Outside of That, the Essence of the Empty Mother is: 'Mas ta bha li bha li, sa mi ta su ru su ru, kundha li ma su ma su, e ka ri li bha ta ye, tsa ka ra bhu li ta, lche ye sa man ta, tsarya su gha bhi ti sa na bhya gu ye, ke ri dha ke ri, dha ha ka ma ha ri bha, ha na sa ri bi hi, sa na ma khar ta kshe la na, sam bhu da ra.'
ཏ་མེ་ཀྴ་ཙ་ར་སྟྭཾ༔ དྷ་བ་སུ་ཏྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ མ་ཤ་ན་པ་ར༔ བྷི་ཧི༔ ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔ མ་སྨི་ས་ཡ་གྷུ་སྟི་ལ་ཏ༔ ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ བརླང་ག་ཁ་ཀ་ལ་ར་ན་ལ་མ་ས༔ ན་ར་ན་ར་ལམ༔ ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ༔ སིར་ན་བྷེ་ས་རལ་པ་གྷེ་ལཾ༔ མ་མཱ༔ ས་ས་རི་རཱི་ལི་ལཱི་མ་མཱ༔ ར་རཱ༔ མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའོ།་ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་སུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བི་ད་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཧྲཱི༔ཤཏྟ་ས་མནྟ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁཱ་ 11-35-3a ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྩིབས་མཆན་ལ༔ སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ།་ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཧྲཱི༔ པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དྲུག་པ་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་ལྔར༔ ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ བྷེ་གྷ་ར་ན་སོ་གད་གླིང་༔ བྷུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དུ་ཏྲི༔ རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་མིག་རླུང་༔ ཨ་ཀཻ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ༔ ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ ཡཱ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ གྷ་ར་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི༔ བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ ར་མི་སེ་པི་ཁ་ཏ་པ༔ བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི༔ ས་མ་ཉེ་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏྲོ་མེ༔ གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡ༔ དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གུ་ལི༔ རས་མི་ས་མ་ཁས་རྒད་ཙེ༔ རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལི༔ ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས༔ ག་ཙ་པ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏཾ༔ ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ 11-35-3b ཨ་ནུ་ས
【現代漢語翻譯】 ཏ་མེ་ཀྴ་ཙ་ར་སྟྭཾ༔ 直譯：ta me ksha tsa ra stvam。無意義。 དྷ་བ་སུ་ཏྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ 直譯：dha ba su tya gha ta ra a。無意義。 མ་ཤ་ན་པ་ར༔ 直譯：ma sha na pa ra。無意義。 བྷི་ཧི༔ 直譯：bhi hi。無意義。 ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔ 直譯：ti sa ghu ra la。無意義。 མ་སྨི་ས་ཡ་གྷུ་སྟི་ལ་ཏ༔ 直譯：ma smi sa ya ghu sti la ta。無意義。 ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ 直譯：ya ghu ra ghu ra。無意義。 བརླང་ག་ཁ་ཀ་ལ་ར་ན་ལ་མ་ས༔ 直譯：brlang ga kha ka la ra na la ma sa。無意義。 ན་ར་ན་ར་ལམ༔ 直譯：na ra na ra lam。無意義。 ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ༔ 直譯：i tha ra pa ta lam。無意義。 སིར་ན་བྷེ་ས་རལ་པ་གྷེ་ལཾ༔ 直譯：sir na bhe sa ral pa ghe lam。無意義。 མ་མཱ༔ 直譯：ma ma。無意義。 ས་ས་རི་རཱི་ལི་ལཱི་མ་མཱ༔ 直譯：sa sa ri ri li li ma ma。無意義。 ར་རཱ༔ 直譯：ra ra。無意義。 མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ 在第五個環繞中有十根輻條。 རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའོ། 密續幻化的心髓。 ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，一切如來大吉祥黑汝嘎，大暴怒，摧毀一切惡人，殺，燒，煮，吽，吽，吽，啪達（Om sarva tathāgata mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，金剛大吉祥黑汝嘎，大暴怒，摧毀一切惡人，殺，燒，煮，吽，吽，吽，啪達（Om vajra mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，寶生大吉祥黑汝嘎，大暴怒，摧毀一切惡人，殺，燒，煮，吽，吽，吽，啪達（Om ratna mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，蓮花大吉祥黑汝嘎，大暴怒，摧毀一切惡人，殺，燒，煮，吽，吽，吽，啪達（Om padma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，事業大吉祥黑汝嘎，大暴怒，摧毀一切惡人，殺，燒，煮，吽，吽，吽，啪達（Om karma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，一切如來大忿怒自在母，摧毀一切惡人，吽，啪達（Om sarva tathāgata mahā krodhīśvarī sarva duṣṭaṃ hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，大金剛持，大忿怒自在母，火焰，吽，啪達（Om mahā vajra dhara mahā krodhīśvarī jvāla ni hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་སུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བི་ད་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，大日寶生，大忿怒自在母，毗陀，吽，啪達（Om mahā surya ratna mahā krodhīśvarī bida mahā hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་ཧྲཱི༔ཤཏྟ་ས་མནྟ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，舍（Hrīḥ），夏達薩曼達蓮花，大忿怒自在母，卡嘿，吽，啪達（Om hrīḥ śatta samanta padma mahā krodhīśvarī khā hi hūṃ phaṭ）。 ཨཱོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，一切不空，大忿怒自在母，毗濕婆，吽，啪達（Om sarva amoghā mahā krodhīśvarī biśva hūṃ phaṭ）。 རྩིབས་མཆན་ལ༔ 在輻條的旁邊。 སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ། 修部八教的心髓。 ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ 嗡， गुरु श्री वज्र यक्ष क्रोध चित्त हूँ (oṃ guru śrī vajra yakṣa krodha citta hūṃ)， गुरु（guru，上師），श्री（śrī，吉祥），वज्र（vajra，金剛），यक्ष（yakṣa，夜叉），क्रोध（krodha，忿怒），चित्त（citta，心）， हूँ（hūṃ，種子字）。 ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，रु लु रु लु हूँ भ्यो हूँ फट् (oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ)，無意義。 ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，guhya jñāna śrī heruka guhya jñāna krodhīśvarī stvaṃ mama yogini ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，guhya（秘密），jñāna（智慧），śrī（吉祥），heruka（黑汝嘎），krodhīśvarī（忿怒自在母），stvaṃ（你），mama（我的），yogini（瑜伽母），無意義。 ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，आः क्रोते क यमान्तक हन मथ भञ्ज हूँ फट् (oṃ āḥ krote ka yamāntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ)，आः（āḥ，種子字），क्रोते（krote，忿怒），क（ka，種子字），यमान्तक（yamāntaka，閻魔敵），हन（hana，殺），मथ（matha，攪動），भञ्ज（bhañja，摧毀）， हूँ（hūṃ，種子字），फट्（phaṭ，種子字）。 ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ 嗡，金剛大 गुरु（guru，上師），一切成就， हूँ（hūṃ，種子字）。 ཨཱོཾ་ཧྲཱི༔ པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，舍（Hrīḥ），蓮花，達克日達，金剛，克羅達，馬頭明王，हु लु हु लु हूँ फट् (hu lu hu lu hūṃ phaṭ)，無意義。 ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，金剛暴怒，摧毀一切惡人， हूँ（hūṃ，種子字），फट्（phaṭ，種子字）。 ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，金剛橛，基拉雅，摧毀一切障礙，వం（vaṃ，種子字）， हूँ（hūṃ，種子字），फट्（phaṭ，種子字）。 ཨཱོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 嗡，金剛，摧毀一切惡人， हूँ（hūṃ，種子字），फट्（phaṭ，種子字）。 ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 仲，金翅鳥，一切空行母， हूँ（hūṃ，種子字），फट्（phaṭ，種子字）。 དྲུག་པ་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་ལྔར༔ 在第二十五個明點中。 ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ 直譯：karma raksha ghi ham ti。無意義。 བྷེ་གྷ་ར་ན་སོ་གད་གླིང་༔ 直譯：bhe gha ra na so gad gling。無意義。 བྷུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དུ་ཏྲི༔ 直譯：bhu ka ri la bha du tri。無意義。 རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ 直譯：ram pa ka la sa mi khye。無意義。 མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ 直譯：ma tang phas pher ras mi ta。無意義。 ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་མིག་རླུང་༔ 直譯：kha ta re ka sa mig rlung。無意義。 ཨ་ཀཻ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ༔ 直譯：a kai ra na bhe tsa ka sha。無意義。 ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ 直譯：ya ri mu ta sa ghu li。無意義。 ཡཱ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ 直譯：ya sing ra rlung pa la ya。無意義。 མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ 直譯：ma ma ko ling sa manta。無意義。 གྷ་ར་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི༔ 直譯：gha ra yam pa ra mi ti。無意義。 བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ 直譯：bu ga sing ha pha gha la。無意義。 ར་མི་སེ་པི་ཁ་ཏ་པ༔ 直譯：ra mi se pi kha ta pa。無意義。 བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི༔ 直譯：big khu ma la pa tam ki。無意義。 ས་མ་ཉེ་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ 直譯：sa ma nye va dhe ra pa。無意義。 བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏྲོ་མེ༔ 直譯：vajra satva tri tro me。無意義。 གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡ༔ 直譯：ghe va su ghar rna ma ya。無意義。 དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གུ་ལི༔ 直譯：dharmā pa ti sa gu li。無意義。 རས་མི་ས་མ་ཁས་རྒད་ཙེ༔ 直譯：ras mi sa ma khas rgad tse。無意義。 རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལི༔ 直譯：ru pa sa mi mi ta li。無意義。 ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས༔ 直譯：nga tig pa yam ka li sa。無意義。 ག་ཙ་པ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏཾ༔ 直譯：ga tsa pa yam sa i tam。無意義。 ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ 直譯：karma e a。無意義。 ཨ་ནུ་ས 直譯：a nu sa。無意義。
【English Translation】 ཏ་མེ་ཀྴ་ཙ་ར་སྟྭཾ༔ Transliteration: ta me ksha tsa ra stvam. Meaningless. དྷ་བ་སུ་ཏྱ་གྷ་ཏ་ར་ཨ༔ Transliteration: dha ba su tya gha ta ra a. Meaningless. མ་ཤ་ན་པ་ར༔ Transliteration: ma sha na pa ra. Meaningless. བྷི་ཧི༔ Transliteration: bhi hi. Meaningless. ཏི་ས་གྷུ་ར་ལ༔ Transliteration: ti sa ghu ra la. Meaningless. མ་སྨི་ས་ཡ་གྷུ་སྟི་ལ་ཏ༔ Transliteration: ma smi sa ya ghu sti la ta. Meaningless. ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ Transliteration: ya ghu ra ghu ra. Meaningless. བརླང་ག་ཁ་ཀ་ལ་ར་ན་ལ་མ་ས༔ Transliteration: brlang ga kha ka la ra na la ma sa. Meaningless. ན་ར་ན་ར་ལམ༔ Transliteration: na ra na ra lam. Meaningless. ཨི་ཐ་ར་པ་ཏ་ལཾ༔ Transliteration: i tha ra pa ta lam. Meaningless. སིར་ན་བྷེ་ས་རལ་པ་གྷེ་ལཾ༔ Transliteration: sir na bhe sa ral pa ghe lam. Meaningless. མ་མཱ༔ Transliteration: ma ma. Meaningless. ས་ས་རི་རཱི་ལི་ལཱི་མ་མཱ༔ Transliteration: sa sa ri ri li li ma ma. Meaningless. ར་རཱ༔ Transliteration: ra ra. Meaningless. མུ་ཁྱུད་ལྔ་པར་རྩིབས་བཅུ་ལ༔ In the fifth surrounding there are ten spokes. རྒྱུད་སྡེ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའོ། The heart essence of the Tantra of Illusion. ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om sarva tathāgata mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om vajra mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om ratna mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om padma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚནྟ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om karma mahā śrī heruka mahā caṇḍa sarva duṣṭānta ka hana daha paca hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om sarva tathāgata mahā krodhīśvarī sarva duṣṭaṃ hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om mahā vajra dhara mahā krodhīśvarī jvāla ni hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་མ་ཧཱ་སུརྱ་རཏྣ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བི་ད་མ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om mahā surya ratna mahā krodhīśvarī bida mahā hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་ཧྲཱི༔ཤཏྟ་ས་མནྟ་པདྨ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཁཱ་ཧི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om hrīḥ śatta samanta padma mahā krodhīśvarī khā hi hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་སརྦ་ཨ་མོ་གྷཱ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་བི་ཤྭ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om sarva amoghā mahā krodhīśvarī biśva hūṃ phaṭ. རྩིབས་མཆན་ལ༔ Next to the spokes. སྒྲུབ་སྡེ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྙིང་པོ། The heart essence of the Eight Teachings of the Practice Section. ཨཱོཾ་གུ་རུ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ Om guru śrī vajra yakṣa krodha citta hūṃ. ཨཱོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སྟྭཾ་མ་མ་ཡོ་གི་ནི་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om guhya jñāna śrī heruka guhya jñāna krodhīśvarī stvaṃ mama yogini ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་ཨཱ༔ཀྲོ་ཏེ་ཀ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧ་ན་མ་ཐ་བྷཉྫ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om āḥ krote ka yamāntaka hana matha bhañja hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ Om vajra mahā guru sarva siddhi hūṃ. ཨཱོཾ་ཧྲཱི༔ པདྨ་ཏ་ཀྲིཏ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om hrīḥ padma ta krita vajra krota hyaghrīva hu lu hu lu hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om vajra caṇḍa sarva duṣṭaṃ hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om vajra kīli kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ. ཨཱོཾ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Om vajra sarva duṣṭaṃ hūṃ phaṭ. ཁྲོཾ་ག་རུ་ཊ་སརྦ་ཌཱཀྐི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ Khroṃ garuṭa sarva ḍākkinī hūṃ phaṭ. དྲུག་པ་ཐིག་ལེ་ཉི་ཤུ་ལྔར༔ In the twenty-fifth bindu. ཀརྨཱ་རཀྴ་གྷི་ཧཾ་ཏི༔ Transliteration: karma raksha ghi ham ti. Meaningless. བྷེ་གྷ་ར་ན་སོ་གད་གླིང་༔ Transliteration: bhe gha ra na so gad gling. Meaningless. བྷུ་ཀ་རི་ལ་བྷ་དུ་ཏྲི༔ Transliteration: bhu ka ri la bha du tri. Meaningless. རཾ་པ་ཀ་ལ་ས་མི་ཁྱེ༔ Transliteration: ram pa ka la sa mi khye. Meaningless. མ་ཏང་ཕས་ཕེར་རས་མི་ཏ༔ Transliteration: ma tang phas pher ras mi ta. Meaningless. ཁ་ཊ་རེ་ཀ་ས་མིག་རླུང་༔ Transliteration: kha ta re ka sa mig rlung. Meaningless. ཨ་ཀཻ་ར་ན་བྷེ་ཙཀ་ཤ༔ Transliteration: a kai ra na bhe tsa ka sha. Meaningless. ཡ་རི་མུ་ཏ་ས་གྷུ་ལི༔ Transliteration: ya ri mu ta sa ghu li. Meaningless. ཡཱ་སིང་ར་རླུང་པ་ལ་ཡཱ༔ Transliteration: ya sing ra rlung pa la ya. Meaningless. མ་མ་ཀོ་ལིང་ས་མནྟ༔ Transliteration: ma ma ko ling sa manta. Meaningless. གྷ་ར་ཡཾ་པ་ར་མི་ཏི༔ Transliteration: gha ra yam pa ra mi ti. Meaningless. བུ་ག་སིང་ཧ་ཕ་གྷ་ལ༔ Transliteration: bu ga sing ha pha gha la. Meaningless. ར་མི་སེ་པི་ཁ་ཏ་པ༔ Transliteration: ra mi se pi kha ta pa. Meaningless. བིག་ཁུ་མ་ལ་པ་ཏཾ་ཀི༔ Transliteration: big khu ma la pa tam ki. Meaningless. ས་མ་ཉེ་ཝ་དྷེ་ར་པ༔ Transliteration: sa ma nye va dhe ra pa. Meaningless. བཛྲ་སཏྭ་ཏྲི་ཏྲོ་མེ༔ Transliteration: vajra satva tri tro me. Meaningless. གྷེ་ཝ་སུ་གྷར་རྣ་མ་ཡ༔ Transliteration: ghe va su ghar rna ma ya. Meaningless. དྷརྨཱ་པ་ཏི་ས་གུ་ལི༔ Transliteration: dharmā pa ti sa gu li. Meaningless. རས་མི་ས་མ་ཁས་རྒད་ཙེ༔ Transliteration: ras mi sa ma khas rgad tse. Meaningless. རུ་པ་ས་མི་མི་ཏ་ལི༔ Transliteration: ru pa sa mi mi ta li. Meaningless. ང་ཏིག་པ་ཡཾ་ཀ་ལི་ས༔ Transliteration: nga tig pa yam ka li sa. Meaningless. ག་ཙ་པ་ཡཾ་ས་ཨི་ཏཾ༔ Transliteration: ga tsa pa yam sa i tam. Meaningless. ཀརྨ་ཨེ་ཨ་ Transliteration: karma e a. Meaningless. ཨ་ནུ་ས Transliteration: a nu sa. Meaningless.
༔ སཾ་ཀྲི་མ་མ་ཀརྨ་ཏ༔ ང་ལ་ཁེ་པ་ཀི་ལི་ས༔ བར་མཚམས་ལོངས་སྐུའི་སྙིང་པོ་དང་༔ རིགས་དྲུག་ཀློང་གྲོལ་ཡི་གེ་སྤེལ༔ ཨཱོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱི༔ཨཱ༔ འ་ཨ་ཧ་ཤ་ས་མ༔ བདུན་པར་པད་འདབ་ཞེ་གཉིས་ལ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་སྙིང་པོ།་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄༔ མུཾ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི༔ ཨཱོཾ་ཛིན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄༔ པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི༔ ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི༔ ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱི་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ༔ ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ་ཧཾ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨཱཾ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མེ༔ མེ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛ༔དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ༔གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ༔ བརྒྱད་པར་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ འདུས་པ་མདོའི་སྙིང་པོའོ།་ཨཱོཾ་ཨ་ཀྲ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨཱོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ 11-35-4a སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ༔ ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ གཽ་རི་མ་བརྒྱད།་ཨཱོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་སྨ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལི་ཧ༔ སིངྷ་མ་བརྒྱད།་ཨཱོཾ་བཛྲ་
【現代漢語翻譯】 ༔ 薩 ཀྲི་ 瑪 瑪 噶 瑪 達 ༔ ང་ ལ་ ཁེ་ པ་ ཀི་ ལི་ ས ༔ ང་ ལ་ ཁེ་ པ་ ཀི་ ལི་ ས ༔ 中陰圓滿報身之精要，以及，令六道解脫之文字開展。 嗡 吽 創 舍。啊。啊 阿 哈 薩 薩 瑪。 第七，四十二瓣蓮花上，寂靜本尊眾之精要：吽 吽 吽。 班雜 薩埵 嗡。（藏文：བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོཾ，梵文天城體：वज्रचित्त ओ，梵文羅馬擬音：vajracitta oṃ，金剛心 嗡） 阿 阿 阿 班則 班雜 薩曼達。 吽 班雜 德熱克。（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄，梵文天城體：हुं वज्र धृक्，梵文羅馬擬音：huṃ vajra dhṛk，吽 金剛 持） 穆 達 德 效瓦熱。（藏文：མུཾ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི，梵文天城體：मुं धातेश्वरी，梵文羅馬擬音：muṃ dhāteśvarī，穆 達 自在） 嗡 增 增克。（藏文：ཨཱོཾ་ཛིན་ཛིཀ྄，梵文天城體：ओṃ जिन्जिक，梵文羅馬擬音：oṃ jinjik，嗡 增 增克） 朗 德威 效 熱德。（藏文：ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི，梵文天城體：लां द्वेष रति，梵文羅馬擬音：lāṃ dveṣa rati，朗 嗔 喜） 梭 熱德那 德熱克。（藏文：སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄，梵文天城體：स्वा रत्न धृक्，梵文羅馬擬音：svā ratna dhṛk，梭 寶 持） 芒 莫哈 熱德。（藏文：མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི，梵文天城體：मां मोह रति，梵文羅馬擬音：māṃ moha rati，芒 癡 喜） 昂 阿若 勒克。（藏文：ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄，梵文天城體：आं अरोलिक，梵文羅馬擬音：āṃ arolik，昂 阿若 勒克） 榜 惹嘎 熱德。（藏文：པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི，梵文天城體：पां राग रति，梵文羅馬擬音：pāṃ rāga rati，榜 貪 喜） 航 扎那 德熱克。（藏文：ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄，梵文天城體：हां प्रज्ञा धृक्，梵文羅馬擬音：hāṃ prajñā dhṛk，航 慧 持） 當 班雜 熱德。（藏文：ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི，梵文天城體：तां वज्र रति，梵文羅馬擬音：tāṃ vajra rati，當 金剛 喜） 克香 嘿惹 扎亞。（藏文：ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ，梵文天城體：क्षीं हिराज य，梵文羅馬擬音：kṣīṃ hirāja ya，克香 嘿惹 扎亞） 吽 啦瑟 薩瑪雅 斯瓦。（藏文：ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城體：हुं लास्ये समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：huṃ lāsye samaya stvaṃ，吽 啦瑟 薩瑪雅 斯瓦） 創 阿嘎巴亞。（藏文：ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ，梵文天城體：त्रां आगर्भ य，梵文羅馬擬音：trāṃ āgarbha ya，創 阿嘎巴亞） 創 瑪列 薩瑪雅 吼。（藏文：ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文天城體：त्रां माल्ये समय हो，梵文羅馬擬音：trāṃ mālye samaya ho，創 瑪列 薩瑪雅 吼） 舍 哈 吽 貝瑪 扎達瑪。（藏文：ཧྲཱི་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ，梵文天城體：ह्री ह हुं पद्म प्रद म，梵文羅馬擬音：hrī ha huṃ padma prada ma，舍 哈 吽 蓮花 扎達瑪） 舍 給德 惹果 杭。（藏文：ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ་ཧཾ，梵文天城體：ह्रीं गीति रागो हं，梵文羅馬擬音：hrīṃ gīti rāgo haṃ，舍 給德 惹果 杭） 增 咕嚕 巴尼。（藏文：ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི，梵文天城體：ज्रिं कुरु पाणि，梵文羅馬擬音：jriṃ kuru pāṇi，增 咕嚕 巴尼） 昂 呢熱德 惹嘎亞 耶。（藏文：ཨཱཾ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མེ，梵文天城體：आं नृति राग य मे，梵文羅馬擬音：āṃ nṛti rāga ya me，昂 呢熱德 惹嘎亞 耶） 美 達惹尼 梭哈。（藏文：མེ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：मे धरणि स्वाहा，梵文羅馬擬音：me dharaṇi svāhā，美 達惹尼 梭哈） 扎。度貝 扎貝 效。（藏文：ཛ༔དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ，梵文天城體：जः धूपे प्रबेश，梵文羅馬擬音：jaḥ dhūpe prabeśa，扎 香 扎貝 效） 聽 拉呢 呢薩讓 巴亞 梭哈。（藏文：ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：थिं ल्हानिस्सरं भय स्वाहा，梵文羅馬擬音：thiṃ lhānissaraṃ bhaya svāhā，聽 拉呢 呢薩讓 巴亞 梭哈） 吽 布貝 阿貝 效。（藏文：ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ，梵文天城體：हुं पुष्पे आबेश，梵文羅馬擬音：huṃ puṣpe ābeśa，吽 花 阿貝 效） 吽 梭惹 扎亞 梭哈。（藏文：ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：हुं स्वराज य स्वाहा，梵文羅馬擬音：huṃ svarāja ya svāhā，吽 梭惹 扎亞 梭哈） 榜 德巴 梭給熱。（藏文：བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི，梵文天城體：वं दीप सुगिरि，梵文羅馬擬音：vaṃ dīpa sugiri，榜 德巴 梭給熱） 穆 舍 昂 惹嘎亞 梭哈。（藏文：མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：मूं श्री आं राग य स्वाहा，梵文羅馬擬音：mūṃ śrī āṃ rāga ya svāhā，穆 舍 昂 惹嘎亞 梭哈） 吼。根德 澤。（藏文：ཧོ༔གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ，梵文天城體：होः गंधे चित्त，梵文羅馬擬音：hoḥ gaṃdhe citta，吼。根德 澤） 嗡 穆內 創 梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने क्रें स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune kreṃ svāhā，嗡 穆內 創 梭哈） 嗡 穆內 吽 創 梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने हुं तुरुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune huṃ turuṃ svāhā，嗡 穆內 吽 創 梭哈） 嗡 穆內 梭讓 梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने स्रुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune sruṃ svāhā，嗡 穆內 梭讓 梭哈） 嗡 穆內 準 梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने ब्रें स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune breṃ svāhā，嗡 穆內 準 梭哈） 嗡 穆內 克香 梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने क्षं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune kṣaṃ svāhā，嗡 穆內 克香 梭哈） 嗡 穆內 耶 梭哈。（藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune ye svāhā，嗡 穆內 耶 梭哈） 嗡 亞曼達 克熱 啪。（藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ यमान्त कृत फट्，梵文羅馬擬音：oṃ yamānta kṛta phaṭ，嗡 亞曼達 克熱 啪） 嗡 班雜 達瑪 哈 卓迪 效瓦熱 扎瓦利尼 吽 啪。（藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ वज्र धर महा क्रोधिश्वरी ज्वालिनी हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dhara mahā krodhīśvarī jvālinī huṃ phaṭ，嗡 班雜 達瑪 哈 卓迪 效瓦熱 扎瓦利尼 吽 啪） 吽 扎南達 克熱 啪。（藏文：ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ，梵文天城體：हुं प्रज्ञान्त कृत फट्，梵文羅馬擬音：huṃ prajñānta kṛta phaṭ，吽 扎南達 克熱 啪） 嗡 熱德那 達瑪 哈 啪。（藏文：ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ रत्न धर महा फट्，梵文羅馬擬音：oṃ ratna dhara mahā phaṭ，嗡 熱德那 達瑪 哈 啪） 吽 貝曼達 克熱 啪。（藏文：ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ，梵文天城體：हुं पद्मान्त कृत फट्，梵文羅馬擬音：huṃ padmānta kṛta phaṭ，吽 貝曼達 克熱 啪） 嗡 貝瑪 達瑪 哈 啪。（藏文：ཨཱོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ पद्म धर महा फट्，梵文羅馬擬音：oṃ padma dhara mahā phaṭ，嗡 貝瑪 達瑪 哈 啪） 嗡 威那南達 克熱 啪。（藏文：ཨཱོཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ विघ्नान्त कृत फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vighnānta kṛta phaṭ，嗡 威那南達 克熱 啪） 嗡 噶瑪 達瑪 哈 啪。（藏文：ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ कर्म धर महा फट्，梵文羅馬擬音：oṃ karma dhara mahā phaṭ，嗡 噶瑪 達瑪 哈 啪） 第八，飲血父母尊，乃是，總集經之精要。嗡 阿 扎瑪 哈 舍 嘿熱嘎 吽。 嘎 達瑪 哈 卓迪 效瓦熱 吽 啪。（藏文：ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：कट महा क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文羅馬擬音：kaṭa mahā krodhīśvarī huṃ phaṭ，嘎 達瑪 哈 卓迪 效瓦熱 吽 啪） 嗡 薩瓦 達塔嘎達 舍 嘿熱嘎 吽。 薩瓦 達塔嘎達 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 班雜 舍 嘿熱嘎 吽。 班雜 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 布達 舍 嘿熱嘎 吽。 布達 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 熱德那 舍 嘿熱嘎 吽。 熱德那 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 貝瑪 舍 嘿熱嘎 吽。 貝瑪 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 噶瑪 舍 嘿熱嘎 吽。 噶瑪 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 惹恰 舍 嘿熱嘎 吽。 惹恰 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 薩努 舍 嘿熱嘎 吽。 薩努 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 咕雅 舍 嘿熱嘎 吽。 咕雅 卓迪 效瓦熱 吽。 嗡 亞恰 舍 嘿熱嘎 吽。 亞恰 卓迪 效瓦熱 吽。 八 गौरी मां：嗡 班雜 高熱 哈。 嗡 班雜 湊熱 哈。 嗡 班雜 扎莫哈 哈。 嗡 班雜 貝達拉 嘿。 嗡 班雜 布嘎瑟 嘿。 嗡 班雜 嘎瑪熱 嘿。 嗡 班雜 瑪夏呢 嘿。 嗡 班雜 贊達勒 嘿。 八 सिंह मां：嗡 班雜
【English Translation】 ༔ Saṃkṛma Mamakarma Ta ༔ ང་ ལ་ ཁེ་ པ་ ཀི་ ལི་ ས ༔ ང་ ལ་ ཁེ་ པ་ ཀི་ ལི་ ས ༔ The essence of the Bardo's complete Sambhogakaya, and, the unfolding of letters that liberate the six realms. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ. A A Ha Sha Sa Ma. Seventh, on the forty-two lotus petals, the essence of the peaceful deity assembly: Hūṃ Hūṃ Hūṃ. Vajrasattva Oṃ (藏文：བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱོཾ，梵文天城體：वज्रचित्त ओ，梵文羅馬擬音：vajracitta oṃ，Vajra mind Om) A A A Vajri Bhadra Samanta. Hūṃ Vajra Dhṛk (藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲིཀ྄，梵文天城體：हुं वज्र धृक्，梵文羅馬擬音：huṃ vajra dhṛk，Hūṃ Vajra Holder) Muṃ Dhāteśvarī (藏文：མུཾ་དྷཱ་ཏེ་ཤྭ་རཱི，梵文天城體：मुं धातेश्वरी，梵文羅馬擬音：muṃ dhāteśvarī，Muṃ Dhāteśvarī) Oṃ Jinjik (藏文：ཨཱོཾ་ཛིན་ཛིཀ྄，梵文天城體：ओṃ जिन्जिक，梵文羅馬擬音：oṃ jinjik，Oṃ Jinjik) Lāṃ Dveṣa Rati (藏文：ལཱཾ་དྭེ་ཥ་ར་ཏི，梵文天城體：लां द्वेष रति，梵文羅馬擬音：lāṃ dveṣa rati，Lāṃ Hatred Delight) Svā Ratna Dhṛk (藏文：སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄，梵文天城體：स्वा रत्न धृक्，梵文羅馬擬音：svā ratna dhṛk，Svā Jewel Holder) Māṃ Moha Rati (藏文：མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི，梵文天城體：मां मोह रति，梵文羅馬擬音：māṃ moha rati，Māṃ Delusion Delight) Āṃ Arolik (藏文：ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལིཀ྄，梵文天城體：आं अरोलिक，梵文羅馬擬音：āṃ arolik，Āṃ Arolik) Pāṃ Rāga Rati (藏文：པཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི，梵文天城體：पां राग रति，梵文羅馬擬音：pāṃ rāga rati，Pāṃ Passion Delight) Hāṃ Prajñā Dhṛk (藏文：ཧཱཾ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄，梵文天城體：हां प्रज्ञा धृक्，梵文羅馬擬音：hāṃ prajñā dhṛk，Hāṃ Wisdom Holder) Tāṃ Vajra Rati (藏文：ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི，梵文天城體：तां वज्र रति，梵文羅馬擬音：tāṃ vajra rati，Tāṃ Vajra Delight) Kṣīṃ Hirāja Ya (藏文：ཀྵཱིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ，梵文天城體：क्षीं हिराज य，梵文羅馬擬音：kṣīṃ hirāja ya，Kṣīṃ Hirāja Ya) Hūṃ Lāsye Samaya Stvaṃ (藏文：ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ，梵文天城體：हुं लास्ये समय स्त्वं，梵文羅馬擬音：huṃ lāsye samaya stvaṃ，Hūṃ Lāsye Samaya Stvaṃ) Trāṃ Āgarbha Ya (藏文：ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ，梵文天城體：त्रां आगर्भ य，梵文羅馬擬音：trāṃ āgarbha ya，Trāṃ Āgarbha Ya) Trāṃ Mālye Samaya Ho (藏文：ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文天城體：त्रां माल्ये समय हो，梵文羅馬擬音：trāṃ mālye samaya ho，Trāṃ Mālye Samaya Ho) Hrī Ha Hūṃ Padma Prada Ma (藏文：ཧྲཱི་ཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་ད་མ，梵文天城體：ह्री ह हुं पद्म प्रद म，梵文羅馬擬音：hrī ha huṃ padma prada ma，Hrī Ha Hūṃ Padma Prada Ma) Hrīṃ Gīti Rāgo Haṃ (藏文：ཧྲཱིཾ་གཱི་ཏི་རཱ་གོ་ཧཾ，梵文天城體：ह्रीं गीति रागो हं，梵文羅馬擬音：hrīṃ gīti rāgo haṃ，Hrīṃ Gīti Rāgo Haṃ) Jriṃ Kuru Pāṇi (藏文：ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི，梵文天城體：ज्रिं कुरु पाणि，梵文羅馬擬音：jriṃ kuru pāṇi，Jriṃ Kuru Pāṇi) Āṃ Nṛti Rāga Ya Me (藏文：ཨཱཾ་ནིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མེ，梵文天城體：आं नृति राग य मे，梵文羅馬擬音：āṃ nṛti rāga ya me，Āṃ Nṛti Rāga Ya Me) Medhāraṇi Svāhā (藏文：མེ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：मे धरणि स्वाहा，梵文羅馬擬音：me dharaṇi svāhā，Medhāraṇi Svāhā) Jaḥ Dhūpe Prabeśa (藏文：ཛ༔དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ，梵文天城體：जः धूपे प्रबेश，梵文羅馬擬音：jaḥ dhūpe prabeśa，Jaḥ Dhūpe Prabeśa) Thiṃ Lhānissaraṃ Bhaya Svāhā (藏文：ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：थिं ल्हानिस्सरं भय स्वाहा，梵文羅馬擬音：thiṃ lhānissaraṃ bhaya svāhā，Thiṃ Lhānissaraṃ Bhaya Svāhā) Hūṃ Puṣpe Ābeśa (藏文：ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ，梵文天城體：हुं पुष्पे आबेश，梵文羅馬擬音：huṃ puṣpe ābeśa，Hūṃ Puṣpe Ābeśa) Hūṃ Svarāja Ya Svāhā (藏文：ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：हुं स्वराज य स्वाहा，梵文羅馬擬音：huṃ svarāja ya svāhā，Hūṃ Svarāja Ya Svāhā) Vaṃ Dīpa Sugiri (藏文：བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི，梵文天城體：वं दीप सुगिरि，梵文羅馬擬音：vaṃ dīpa sugiri，Vaṃ Dīpa Sugiri) Mūṃ Śrī Āṃ Rāga Ya Svāhā (藏文：མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཱཾ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：मूं श्री आं राग य स्वाहा，梵文羅馬擬音：mūṃ śrī āṃ rāga ya svāhā，Mūṃ Śrī Āṃ Rāga Ya Svāhā) Hoḥ Gaṃdhe Citta (藏文：ཧོ༔གྷནྡྷེ་ཙིཏྟ，梵文天城體：होः गंधे चित्त，梵文羅馬擬音：hoḥ gaṃdhe citta，Hoḥ Gaṃdhe Citta) Oṃ Mune Kreṃ Svāhā (藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने क्रें स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune kreṃ svāhā，Oṃ Mune Kreṃ Svāhā) Oṃ Mune Hūṃ Turuṃ Svāhā (藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཧཱུྃ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने हुं तुरुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune huṃ turuṃ svāhā，Oṃ Mune Hūṃ Turuṃ Svāhā) Oṃ Mune Sruṃ Svāhā (藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने स्रुं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune sruṃ svāhā，Oṃ Mune Sruṃ Svāhā) Oṃ Mune Breṃ Svāhā (藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་བྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने ब्रें स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune breṃ svāhā，Oṃ Mune Breṃ Svāhā) Oṃ Mune Kṣaṃ Svāhā (藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने क्षं स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune kṣaṃ svāhā，Oṃ Mune Kṣaṃ Svāhā) Oṃ Mune Ye Svāhā (藏文：ཨཱོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：ओṃ मुने ये स्वाहा，梵文羅馬擬音：oṃ mune ye svāhā，Oṃ Mune Ye Svāhā) Oṃ Yamānta Kṛta Phaṭ (藏文：ཨཱོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ यमान्त कृत फट्，梵文羅馬擬音：oṃ yamānta kṛta phaṭ，Oṃ Yamānta Kṛta Phaṭ) Oṃ Vajra Dhara Mahā Krodhīśvarī Jvālinī Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨཱོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ वज्र धर महा क्रोधिश्वरी ज्वालिनी हुं फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dhara mahā krodhīśvarī jvālinī huṃ phaṭ，Oṃ Vajra Dhara Mahā Krodhīśvarī Jvālinī Hūṃ Phaṭ) Hūṃ Prajñānta Kṛta Phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ，梵文天城體：हुं प्रज्ञान्त कृत फट्，梵文羅馬擬音：huṃ prajñānta kṛta phaṭ，Hūṃ Prajñānta Kṛta Phaṭ) Oṃ Ratna Dhara Mahā Phaṭ (藏文：ཨཱོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ रत्न धर महा फट्，梵文羅馬擬音：oṃ ratna dhara mahā phaṭ，Oṃ Ratna Dhara Mahā Phaṭ) Hūṃ Padmānta Kṛta Phaṭ (藏文：ཧཱུྃ་པདྨནྟ་ཀྲིཏ་ཕཊ，梵文天城體：हुं पद्मान्त कृत फट्，梵文羅馬擬音：huṃ padmānta kṛta phaṭ，Hūṃ Padmānta Kṛta Phaṭ) Oṃ Padma Dhara Mahā Phaṭ (藏文：ཨཱོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ पद्म धर महा फट्，梵文羅馬擬音：oṃ padma dhara mahā phaṭ，Oṃ Padma Dhara Mahā Phaṭ) Oṃ Vighnānta Kṛta Phaṭ (藏文：ཨཱོཾ་བིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲིཏ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ विघ्नान्त कृत फट्，梵文羅馬擬音：oṃ vighnānta kṛta phaṭ，Oṃ Vighnānta Kṛta Phaṭ) Oṃ Karma Dhara Mahā Phaṭ (藏文：ཨཱོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཕཊ，梵文天城體：ओṃ कर्म धर महा फट्，梵文羅馬擬音：oṃ karma dhara mahā phaṭ，Oṃ Karma Dhara Mahā Phaṭ) Eighth, the Heruka (忿怒尊) yab-yum (父母雙尊), is the essence of the Compendium of the Union. Oṃ Akra Mahā Śrī Heruka Hūṃ. Kata Mahā Krodhīśvarī Hūṃ Phaṭ (藏文：ཀ་ཏ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城體：कट महा क्रोधिश्वरी हुं फट्，梵文羅馬擬音：kaṭa mahā krodhīśvarī huṃ phaṭ，Kata Mahā Krodhīśvarī Hūṃ Phaṭ) Oṃ Sarva Tathāgata Śrī Heruka Hūṃ. Sarva Tathāgata Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Vajra Śrī Heruka Hūṃ. Vajra Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Buddha Śrī Heruka Hūṃ. Buddha Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Ratna Śrī Heruka Hūṃ. Ratna Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Padma Śrī Heruka Hūṃ. Padma Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Karma Śrī Heruka Hūṃ. Karma Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Rakṣa Śrī Heruka Hūṃ. Rakṣa Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Sanu Śrī Heruka Hūṃ. Sanu Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Guhya Śrī Heruka Hūṃ. Guhya Krodhīśvarī Hūṃ. Oṃ Yakṣa Śrī Heruka Hūṃ. Yakṣa Krodhīśvarī Hūṃ. The eight Gauris: Oṃ Vajra Gauri Ha. Oṃ Vajra Cauri Ha. Oṃ Vajra Pramoha Ha. Oṃ Vajra Vaitali Ha. Oṃ Vajra Pukkasi Ha. Oṃ Vajra Ghasmari Ha. Oṃ Vajra Smasani Ha. Oṃ Vajra Caṇḍali Ha. The eight Singhams: Oṃ Vajra
སིངྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྱ་གྷྲི་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་སྲི་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་གྲྀདྡྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀངྐ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨུ་ལུ་ཀཱ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ དགུ་པར་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔ བསྟན་པ་སྤྱི་ཡི་སྙིང་པོ་བ ཀོད༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ནི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བེཥྞ་བཻ་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་རཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་པིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མྱ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་ 11-35-4b བྷྱོ༔ རཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྵ་སཱི་བྷྱོ༔ ར་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་ཏི་ར་མཏྟ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎ་བཛྲ་བྷྱོ༔ ཨགྣཱི་བྷྱོ༔ བྷ་ར་ཧི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྜི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནི་བྷྱོ༔ ཝ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀཱ་ལ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་ད་ར་བྷྱོ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁཱི་ཧཱུྃ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་བྷསྨི་པ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཨ་ཨཱ༔ ཨི་ཨཱི༔ ཨུ་ཨཱུ༔ རྀ་རཱྀ༔ ལྀ་ལཱྀ༔ ཨེ་ཨཱཻ༔ ཨོ་ཨཱཽ༔ ཨཾ་ཨ༔ ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང་༔ ཙ་ཚ་ཛ་ཛྷ་ཉ༔ ཊ་ཋ་ཌ་ཌྷ་ཎ༔ ཏ་ཐ་ད་དྷ་ན༔ པ་ཕ་བ་བྷ་མ༔ ཡ་ར་ལ་ཝ༔ ཤ་ཥ་ས་ཧ་ཀྵ༔ ཡེ་དྷརྨཱ་ཧེ་ཏུ་པྲ་བྷ་ཝ་ཧེ་ཏུནྟེ༔ ཥཱནྟ་ཐཱ་ག་ཏོ་ཧྱ་ཝ་དཏ༔ ཏེ་ཥཱཉྩ་ཡོ་ནི་རོ་དྷ་ཨེ་ཝཾ་བཱ་དཱི་མ་ཧཱ་ཤྲཱ་མ་ཎ༔ ཆེ་གེ་མོའི་ནད་གདོན་འཇིགས་བརྒྱད་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཤཱིནྟཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ དགྲ་བགེགས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་ངང་དུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བཅུ་པར་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར༔ བཅུ་གཅིག་འོད་ལྔའི་པ་ཊ་རིས༔ དེ་ནས་རབ་ཏུ་གནས་པ་ནི༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་བཞིན་ 11-35-5a ལ༔ ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་རྣམས༔ རྩ་སྔགས་ཉིད་དང་སྦྲེལ་ལ་བཟླ༔ ཤིས་པ་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་གཏོར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་ཏུ་གནས༔ དབང་བསྐུར་བྱེད་ན་སྡོམ་པ་གསུམ༔ ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བཟུང་བྱས་ལ༔ བསྟན་བུར་བརྒྱ་ཕྱག་མཎྜལ་དབུལ༔ ཚར་གཅིག་བཀླགས་ལ་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཧོ༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ༔ བཏགས་གྲོལ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་འདིས༔ སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཆེ་གེ་མོའི༔ སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ གྲོལ་ཞིང་གང་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ རྒྱས་དང་འཕེལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀྐ་ཙིཏྟ་རཏྣ་ཀརྨཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་གནས་ལྔར་གཏུགས་བྱིན་རློབས༔ འདི་ནི་ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དངོས༔ སྡེ་གསུམ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དང་༔ རྒྱལ་བ་ཡ
【現代漢語翻譯】 辛哈穆卡嘿！嗡 班雜 亞格里穆卡嘿！嗡 班雜 斯里拉穆卡嘿！嗡 班雜 斯瓦納穆卡嘿！嗡 班雜 格里達穆卡嘿！嗡 班雜 康卡穆卡嘿！嗡 班雜 卡卡穆卡嘿！嗡 班雜 烏魯卡穆卡嘿！ 九部自在母二十八，總攝教法之精要。 瑪努 羅剎斯 比約！布拉瑪尼 比約！羅特里 比約！貝施努 貝比約！庫瑪里 比約！因陀囉哩 比約！班雜 平嘎拉姆 比約！阿姆利坦 比約！索姆亞 比約！丹達 丹 比約！羅剎斯 比約！巴克薩斯 比約！拉提 班雜 比約！魯提拉瑪塔 比約！埃卡 扎里尼 比約！瑪諾哈蘭 比約！悉地康 比約！瓦亞比 比約！瑪哈瑪拉納 班雜 比約！阿格尼 比約！巴拉嘿 比約！扎姆尼 比約！蘇塔尼 比約！瓦魯尼 比約！班雜 瑪哈卡里 比約！班雜 扎卡拉 比約！班雜 昆巴卡爾納 比約！班雜 蘭波達拉 比約！ 嗡 班雜 阿雅 德匝 德昂匝！嗡 班雜 阿穆卡 吽！嗡 班雜 洛卡 邦！嗡 班雜 巴斯米 巴拉亞 巴度 霍！阿阿！伊伊！烏烏！日日！利利！誒艾！哦奧！昂阿！ 嘎喀嘎嘎昂！扎擦扎扎尼！ 達塔達達納！達塔達達納！巴帕巴巴瑪！亞拉瓦！夏卡薩哈卡夏！ 耶 達瑪 嘿度 帕拉巴瓦 嘿頓得，夏塔塔嘎多 雅瓦達特，得尚扎 約尼 羅達 埃旺 巴迪 瑪哈 薩瑪納！ 祈願遣除某某的疾病、邪魔、八怖畏及一切罪障，融入智慧法界，息滅（梵文：Śāntaṃ Kuru Svāhā，梵文天城體：शान्तं कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：shantam kuru svaha，息滅，做，梭哈）。 祈願壽命與福德，一切凈土，融入智慧之性，增長（梵文：Puṣṭiṃ Kuru Svāhā，梵文天城體：पुष्टिं कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：pushtim kuru svaha，增長，做，梭哈）。 祈願輪迴與涅槃，一切萬有，融入智慧之性，束縛（梵文：Pāśaṃ Kuru Svāhā，梵文天城體：पाशं कुरु स्वाहा，梵文羅馬擬音：pasham kuru svaha，束縛，做，梭哈）。 祈願怨敵、邪魔、五毒、三毒，一切諸惡，融入智慧之性，誅滅（梵文：Māraya Phaṭ，梵文天城體：मारय फट्，梵文羅馬擬音：maraya phat， 誅滅， 啪）。 第十，環繞五光之輪，第十一，繪製五光之圖案。 此後，進行圓滿的加持，依照甚深秘密修持之儀軌。 將大明點的精華，與根本咒語相連而誦持。 唸誦吉祥之語，拋灑鮮花，以緣起心要進行加持。 若行灌頂，則受持三律儀，如法而行。 向具德上師獻上百拜及曼扎，誦讀一遍，置於頂門。 吽！諸佛、持明者、寂靜與忿怒本尊，以此係解脫命輪。 祈願使具緣弟子某某，三門得以成熟。 祈願得以解脫且圓滿，祈願得以增長且興盛！ 身語意寶業，灌頂 梭哈！（梵文：Kāya Vākka Citta Ratna Karmā Abhiṣiñca Svāhā） 如是念誦，觸及五處而加持，此乃法身之真舍利。 三藏、續部、口訣以及諸佛。
【English Translation】 Singha Mukha He! Om Vajra Yaghri Mukha He! Om Vajra Srila Mukha He! Om Vajra Swana Mukha He! Om Vajra Gridha Mukha He! Om Vajra Kanka Mukha He! Om Vajra Kaka Mukha He! Om Vajra Uluka Mukha He! The twenty-eight Powerful Mothers, embodying the essence of the teachings. Manu Rakshasi Bhyo! Brahmani Bhyo! Raudri Bhyo! Vaishnavi Bhyo! Kumari Bhyo! Indrani Bhyo! Vajra Pingalam Bhyo! Amritam Bhyo! Saumya Bhyo! Danda Dam Bhyo! Rakshasi Bhyo! Bhakshasi Bhyo! Rati Vajra Bhyo! Rutiramatta Bhyo! Eka Charini Bhyo! Mano Haram Bhyo! Siddhi Kam Bhyo! Vayabi Bhyo! Maha Marana Vajra Bhyo! Agni Bhyo! Barahi Bhyo! Chamundi Bhyo! Sutani Bhyo! Varuni Bhyo! Vajra Maha Kali Bhyo! Vajra Chakala Bhyo! Vajra Kumbhakarna Bhyo! Vajra Lambodara Bhyo! Om Vajra Arya Teja Te Anga Dza! Om Vajra Amukha Hum! Om Vajra Loka Bam! Om Vajra Bhasmi Palaya Batu Ho! A A! I I! U U! Ri Ri! Li Li! E Ai! O Au! Am Ah! Ka Kha Ga Gha Nga! Tsa Tsha Dza Dzha Nya! Ta Tha Da Dha Na! Ta Tha Da Dha Na! Pa Pha Ba Bha Ma! Ya Ra La Wa! Sha Sha Sa Ha Ksha! Ye Dharma Hetu Prabhava Hetun Te, Shanta Tathagato Hyavadat, Teshan Cha Yo Nirodha Evam Badi Maha Shramana! May the illness, evil spirits, eight fears, and all sins of so-and-so be pacified into the realm of wisdom, Śāntaṃ Kuru Svāhā (Sanskrit: Śāntaṃ Kuru Svāhā, Devanagari: शान्तं कुरु स्वाहा, Romanization: shantam kuru svaha, Pacify, Do, Svaha). May life and merit, all pure lands, be increased within the nature of wisdom, Puṣṭiṃ Kuru Svāhā (Sanskrit: Puṣṭiṃ Kuru Svāhā, Devanagari: पुष्टिं कुरु स्वाहा, Romanization: pushtim kuru svaha, Increase, Do, Svaha). May samsara and nirvana, all that exists, be bound within the nature of wisdom, Pāśaṃ Kuru Svāhā (Sanskrit: Pāśaṃ Kuru Svāhā, Devanagari: पाशं कुरु स्वाहा, Romanization: pasham kuru svaha, Bind, Do, Svaha). May enemies, obstacles, the five poisons, the three poisons, all evils, be destroyed within the nature of wisdom, Māraya Phaṭ (Sanskrit: Māraya Phaṭ, Devanagari: मारय फट्, Romanization: maraya phat, Destroy, Phat). Tenth, surround with a wheel of five lights; eleventh, draw a pattern of five lights. Thereafter, perform the complete consecration, according to the instructions for the most secret practice. Connect the essence of the great bindu with the root mantra and recite. Speak auspicious words and scatter flowers, consecrate with the heart of dependent origination. If bestowing empowerment, maintain the three vows, and act accordingly. Offer a hundred prostrations and a mandala to the virtuous guru, recite once, and place it on the crown of the head. Ho! Buddhas, Vidyadharas, peaceful and wrathful deities, with this wheel of liberation through connection. May the three doors of the fortunate disciple so-and-so be ripened. May they be liberated and fulfilled, may they increase and prosper! Body, speech, mind, precious karma, Abhiṣiñca Svāhā! (Sanskrit: Kāya Vākka Citta Ratna Karmā Abhiṣiñca Svāhā) Thus reciting, touch the five places and bless, this is the true relic of the Dharmakaya. The three pitakas, tantras, oral instructions, and all the Buddhas.
ོངས་རྫོགས་སྲོག་འཁོར་ཡིན༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་མཆན་ཁུང་དུ༔ སུས་བཅངས་སྡིག་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་བསྙེན་དང་མཚུངས༔ འདས་དུས་གདུང་དང་རིང་བསྲེལ་དང་༔ ས་གཡོ་སྒྲ་འོད་འཇའ་ཚོན་འབྱུང་༔ ཉི་ཟླ་གཟས་ཟིན་ས་གཡོས་དང་༔ འོད་དང་སྒྲ་དང་སད་སེར་རིམས༔ མུ་གེ་ཕྱུགས་ནད་བྱུང་བའི་ཚེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ རིམ་བཞིན་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ༔ རིན་འབྱུང་དཔག་མེད་དོན་གྲུབ་དང་༔ བཟང་མོ་རང་རང་རིགས་ཀྱི་ལྗགས༔ ཡིག་འབྲུས་མཚན་པར་བསྒོམ་སྟེ་ 11-35-5b བཀླགས༔ ཚོགས་དང་མཆོད་པ་སྲོག་འདོན་དང་༔ མཆོག་དམན་དུད་འགྲོ་ཡན་ཆད་ལ༔ སྦྱིན་པ་གཏོང་ཞིང་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ༔ ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་མཚོན་པ་ན༔ སྔ་ཞོག་བྱེར་དང་དྲོས་གཏིང་ཟུག༔ ཉིན་གུང་སྙོམས་ལ་དགོང་ཁ་འཁྲུག༔ སྲོད་བྱེར་སྲོད་ཡོལ་འཁྲུག་པ་དང་༔ ཕྱེད་སྙོམས་ཐོ་རངས་འཁྲུག་པའི་ཚེ༔ སོ་སོའི་དུས་གནད་ངེས་པ་བཞིན༔ བཀླག་དང་ཚོགས་གསག་རྒྱ་ཆེར་བྱ༔ གསང་སྔགས་མོས་པ་ཅན་ལ་གསུངས༔ དད་པ་ཅན་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྨོངས་པའི་དུད་འགྲོ་ལ་བཏགས་ཀྱང་༔ ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་ཆད་པ་མེད༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟ་ཅན་དག་ནི༔ རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་༔ འདུལ་ཚུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤངས་པའི་ཕྱིར༔ གསང་ཚིག་རིག་སྔགས་སྨན་དང་དཔྱད༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མཐུ༔ ཀུན་ལ་བསྐུར་བས་བསླུ་འགྱུར་ཞིང་༔ སྐལ་པ་ཆད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་དང་མཇལ་ཞིང་མོས་པ་རྣམས༔ ལས་འཕྲོ་ཅན་དུ་གདོན་མི་ཟ༔ སྙིང་ཐིག་བསྟན་པ་ཉམས་པའི་ཚེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བྱིན་བརླབས་པ༔ རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་དང་འཕྲད་ནས༔ མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔
【現代漢語翻譯】 是圓滿命輪。 頂門喉間及腋下， 誰能佩戴即脫離一切罪惡， 等同於修持三世諸佛。 逝者遺骨與舍利， 大地搖動，聲光虹霓現。 日月為羅睺所食，地動時， 或有光聲霜雹疫， 饑荒畜病發生時， 具菩提心者， 依次觀想毗盧遮那佛、不動佛， 寶生佛、無量光佛、不空成就佛， 以及善母，各自本族的語， 以字標示而誦唸。 行會供、作供養、贖生命， 乃至對上下等一切畜生， 佈施並修瑜伽。 若一日之中， 早晨散亂，上午專注， 中午平靜，傍晚紛亂， 黃昏散亂，入夜紛亂， 半夜平靜，黎明紛亂時， 如實依各時段之要訣， 廣行誦唸與積聚。 此為對密咒具信心者說， 對具足信心者更何須說？ 即使繫於愚昧畜生之身， 慈悲之索亦不斷絕。 對於懷疑邪見者， 因金剛持之事業， 及其調伏之方便法門故， 秘密語、明咒、醫藥與占卜， 依緣起之威力， 施與一切反成欺罔， 斷絕善緣，實在可悲！ 與此相遇且具信心者， 必為具業緣之人。 當心髓教法衰敗時， 祈願普賢王如來加持， 與自生金剛相遇， 見、聞、憶、觸皆得解脫！ 薩瑪雅！ 印！印！印！
【English Translation】 It is the complete life cycle. On the crown of the head, throat, and armpits, Whoever holds it is liberated from all sins, It is equivalent to attending to the Buddhas of the three times. The relics and remains of the deceased, The earth shakes, sounds, lights, and rainbows appear. When the sun and moon are eclipsed, and the earth shakes, Or when there are lights, sounds, frost, hail, and epidemics, When famine and livestock diseases occur, Those with Bodhicitta, Should visualize Vairochana and Akshobhya in sequence, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, And the Good Mother, each with their own family's speech, Marked with letters and recited. Perform tsok, make offerings, and ransom lives, Even to all beings, high and low, including animals, Give generously and practice yoga. If, within a single day, The morning is scattered, the forenoon is focused, The noon is calm, the evening is chaotic, The dusk is scattered, the night is chaotic, The midnight is calm, the dawn is chaotic, According to the key points of each time, Perform extensive recitation and accumulation. This is spoken to those who have faith in secret mantras, What need is there to say to those who have faith? Even if it is tied to the body of an ignorant animal, The rope of compassion will not be cut. For those who have doubts and wrong views, Because of the activities of Vajradhara, And the skillful means of taming them, Secret words, vidya mantras, medicine, and divination, By the power of dependent origination, Giving to all becomes deception, Cutting off good fortune, it is truly pitiful! Those who encounter this and have faith, Will surely be people with karmic connections. When the teachings of the Heart Essence decline, May the blessings of Samantabhadra, Meet with the Self-Arisen Vajra, And may liberation come through seeing, hearing, remembering, and touching! Samaya! Seal! Seal! Seal!