td0337_密要七心中上師四身修法解脫引導文合明編排解脫明點密要上師修引導文.g2.0f

大寶伏藏TD337གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཡིག 11-4-1a ༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཡིག ༄། །རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 11-4-1b ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཝེ། གང་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིད་ལ་བྱས་ཙམ་གྱིས། །སྲིད་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བདེ་བླག་འཇིག་མཛད་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དངོས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཞབས། །སྙིང་གི་ཆུ་སྐྱེས་ཟེའུ་འབྲུར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་ལུས་ངག་ཡིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་སྨིན་བྱེད་པའི། །གྲོལ་ལམ་མཆོག་འདིར་སྐལ་ལྡན་ཀུན། །ཞུགས་ལ་གཏན་བདེའི་ངལ་བསོས་ཤིག །གཏེར་བྱོན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པ་སྔོན་འགྲོ། སྒོ་གསུམ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གཞི། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་བློ་ལྡོག་རྣམ་བཞི། ཐུན་མིན་གསག་སྦྱོང་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། དབེན་ཞིང་རང་དབང་འདུ་བའི་སར༔ བདེ་བའི་སྟན་ལ་བག་ཕབ་ནས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣལ་དུ་དབབ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་འཇིག་སླ་དང་༔ ལས་འབྲས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱིར་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབེན་དགོས། དེ་ལ་མཐུན་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ 11-4-2a གནས་དབེན་པ་གལ་ཆེ་བས། དགྲ་རྐུན་དང་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུ་འགྲུལ་སྒྲའི་ཀླག་ཅོར་མེད་ཅིང་གཞན་གྱིས་བདག་ཏུ་མ་བཟུང་བས་རང་དབང་འདུ་ལ་ཉམས་དགའ་ཡིད་དང་མཐུན་པ་ཞིག་ཏུ་གནས་བཅས་ཏེ། བདེ་བའི་གདན་ལ་ལུས་གནད་བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད། ངག་གནད་ཐུན་འགོར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་འབུད་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཕྱིར་སང་གིས་དག་པར་མོས། སེམས་གནད་གདོད་ནས་དག་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཡིད་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ། མདོ་དང་ཐུན་མོང་བའི་སྔོན་འགྲོ་རིམ་པ་བཞིའི་ཐོག་མར་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་བསམ་པ་ནི། ཞི་བ་ལྷས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྐྱེས་བུས་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་

{ "translations": [ "大寶伏藏TD337《秘密心滴七支》中，名為《解脫明點》的上師四身成就法的解脫引導文。", "秘密心滴。上師成就法。引導文。", "導言：", "清凈相續之前行。", "大寶伏藏TD337《秘密心滴七支》中，名為《解脫明點》的上師四身成就法的解脫引導文。", "那摩惹納咕嚕哇耶（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城體：नमोरत्नगुरुवे，梵文羅馬擬音：namo ratna guruve，皈依珍寶上師）。僅僅憶念您的瑜伽，便能輕易摧毀輪迴的幻輪。您是諸佛的化身，是偉大的喜樂之源。祈願您永駐我心蓮的蕊中。于同一座墊之上，身語意轉化為金剛三身。愿具緣者皆入此殊勝解脫道，獲得永恒的安樂。在所有先前出現的伏藏上師成就法中，光明點滴（'od kyi thig le）的第二個要義，即解脫引導次第，在修持方式上分為三部分：清凈相續之前行、令三門解脫之正行、以及將行境融入道之結行引導次第。首先是前行，分為共同的四種厭離心和不共同的積資凈障次第。首先是共同前行中的四厭離心：如經文所說：'于寂靜自在之所，安住于舒適之座，身語意三調柔。思維暇滿難得、壽命無常、業果不虛、輪迴過患。' 一般而言，修習禪定需要身語意三的寂靜。為此，最重要的順緣是處所的寂靜。因此，應選擇遠離盜賊、人群喧囂，不為他人所佔，能夠自在安住，令人愉悅之處。于舒適的座墊上，以具足身要的禪定姿勢安坐。語要方面，于每次修法之初，呼出三次濁氣，觀想身語意三的罪障皆被清凈。心要方面，將本初清凈的空性與無緣大悲置於心中。首先，按照共同的修法，修習四種前行中的暇滿難得：如寂天菩薩所說：'此暇滿極難得，既得能成辦眾生義，若我不用此利器，自欺莫過此。'", "English translations": [ "", "From the Seven Cycles of Secret Essence, TD337, is the Liberation Instruction Manual for the Guru's Four Kayas Sadhana, entitled 'Nectar of Liberation'.", "Secret Essence. Guru Sadhana. Instruction Manual.", "Preliminary: ", "Purifying the Continuum", "From the Seven Cycles of Secret Essence, TD337, is the Liberation Instruction Manual for the Guru's Four Kayas Sadhana, entitled 'Nectar of Liberation'.", "Namo Ratna Guruve (藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཝེ།，梵文天城體：नमोरत्नगुरुवे，梵文羅馬擬音：namo ratna guruve， Homage to the precious guru). By merely thinking of your yoga, the wheel of existence is easily destroyed. You are the embodiment of all Buddhas, the source of great bliss. May you always reside in the stamen of my heart's lotus. On a single seat, may body, speech, and mind be transformed into the three vajras. May all fortunate ones enter this supreme path of liberation and find eternal peace. Among all the terma-originated guru sadhanas that have appeared before, the second key point of the Light Drop ('od kyi thig le), which is particularly outstanding, is the order of the liberation instructions. The method of practice is divided into three parts: the preliminary of purifying the continuum, the main practice of liberating the three doors, and the concluding instruction sequence of integrating the field of experience into the path. First, the preliminary, which is divided into the common four thoughts that turn the mind and the uncommon sequence of accumulation and purification. First, the four common preliminaries: As the text says: 'In a secluded and independent place, settle on a comfortable seat, and relax body, speech, and mind. Contemplate the difficulty of finding leisure and opportunity, the ease of impermanence, the infallibility of karma, and the faults of samsara.' In general, meditating on contemplation requires the solitude of body, speech, and mind. To this end, the most important favorable condition is the seclusion of the place. Therefore, one should choose a place that is free from enemies, thieves, the noise of people traveling, not occupied by others, where one can dwell freely, and which is pleasing to the mind. On a comfortable cushion, sit with the physical posture that embodies the dharma of contemplation. In terms of speech, exhale three times at the beginning of each session, visualizing that the sins and obscurations of body, speech, and mind are purified. In terms of mind, place primordial purity, emptiness, and impartial compassion in the mind. First, according to the common practice, contemplate the difficulty of finding leisure and opportunity among the four preliminaries: As Shantideva says: 'This leisure and opportunity is extremely difficult to find. Having obtained it, one can accomplish the benefit of beings. If I do not use this beneficial tool, there is no greater self-deception.'" ] }

ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ལྷ་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་མི་ཁོམ་པའི་གནས་བརྒྱད་ལས་ལོག་པའི་དལ་བ་བརྒྱད་དང་། རང་གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་དང་ལྡན་པ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་དཔེ་དང་གྲངས་དང་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། རྙེད་པ་དེས་ཀྱང་ཕན་འདོགས་ཀྱི་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟ་བུ་ད་རེས་ཐོབ་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་གཏན་ 11-4-2b དུ་ཕན་ངེས་པའི་འདུན་མ་ཞིག་མི་བསྒྲུབ་པར་ལྟར་སྣང་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་ཟིན་དུས་མེད་ཅིང་ཟིན་ཀྱང་འཁོར་བ་དང་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་པ་ལས་ནམ་ཕུག་སྙིང་པོ་ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་མེད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་ཤོར་ན་དབུལ་པོས་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྙེད་ནས་སྟོར་བ་ལས་ཀྱང་གྱོང་ཚབས་ཆེ་སྟེ། ཚེ་ཕྱི་མ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་འདི་ལྟ་བུའི་རྟེན་ནམ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བས། ད་ལན་བརྒྱ་ལམ་ལན་གཅིག་འདིར་མི་ལུས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ། བླ་མ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་མཇལ། དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་འཕྲད། ཆོས་བྱེད་པའི་དབང་རང་ལ་ཡོད་པའི་སྐབས་འདིར་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་སུ་མ་ཤོར་བར་ནམ་བཞག་གཏན་གྱི་འདུན་མ་དམ་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་ཞིག་ཅི་ནས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་དྲག་པོ་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་བརྒྱ་ལམ་སྟེ། །མི་ཡི་ལུས་འདི་ཚོགས་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཡིན། །ཨེ་མ་དལ་བ་དང་ནི་ཆོས་ཉན་པ། །འདི་འདྲ་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ངེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཚེ་མི་རྟག་པ་བསམ་པ་ནི། རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་ལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་ 11-4-3a གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གནས་འདིར་རྟག་བརྟན་ཏུ་གནས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཆགས་གནས་འཇིག་སྟོང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ནམ་ཟླ་དུས་བཞི་དང་ཉིན་མཚན་སྐད་ཅིག་གིས་འགྱུར་ལྡོག་སོགས་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་སྲོག་དབུགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་སྐྱེས་ཟིན་ནས་འཆི་བ་ལས་མ་འདས། དེའང་འདི་ཙམ་སྡོད་ཀྱི་དུས་བཏབ་སུ་ལའང་མ་མཆིས་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པ་གར་མཁན་གྱི་ལག་པས་གར་བསྒྱུར་བའམ། འཆི་རྐྱེན་ཤིན་ཏུ་མང་བས་ཚེ་སྲོག་མྱུར་དུ་ཡལ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་གློག་ཤར་བ་དང་མཚུངས་ཤིང་། སྐད་ཅིག་རེ་རེས་ཀྱང་འཆི

【現代漢語翻譯】正如所說，'如果今生沒有利益眾生，來世怎能獲得圓滿的成就？' 因此，比天神更珍貴的人身，從無暇的八種狀態中解脫，具備閑暇的八種條件，並且擁有自身和他人的十種圓滿，從原因、比喻、數量和本質的角度來看，都是極其難以獲得的。即使獲得了，也具備利益眾生的重大意義。像這樣，今生一旦獲得，就必須下定決心，去做那些能帶來永久利益的事情。不要被看似有意義的世俗活動所迷惑，這些活動永無止境，即使完成了，也只會導致輪迴和惡趣的痛苦，沒有絲毫的意義。如果被這些世俗活動所控制，那就比窮人得到如意寶珠后又失去還要糟糕，因為來世再想獲得這樣的人身就更加困難了。所以，現在要抓住這百年一遇的機會，獲得這特殊的人身，遇到上師善知識，接觸到所有佛法的精髓——密宗金剛乘，並且擁有修法的自由。不要讓這寶貴的機會白白流逝，務必下定決心，修持深奧的佛法。正如經中所說：'世間諸佛出世百中稀，人身難得眾緣聚。唉呀！閑暇與聽聞佛法，此等百千劫亦難遇。' 務必對此深信不疑。第二，思維壽命無常。如《廣大游舞經》所說：'三有無常如秋云，眾生生死似觀舞。眾生壽命如空電，奔流 দ্রুত 如山瀑。' 因此，總的來說，被三界所包含的這個地方，沒有什麼是永恒不變的。外在的世界有成住壞空，內在的眾生有生老病死，天氣有四季和晝夜的更替等等，都像秋天的雲彩一樣，瞬息萬變，沒有穩定的狀態。特別是被生命氣息所維繫的眾生，一旦出生就無法避免死亡。而且，沒有人能預先設定自己死亡的時間，所以不知道什麼時候會死，就像舞者被舞者的手所操控一樣。死亡的因緣非常多，生命迅速消逝，就像閃電劃過天空一樣。每一瞬間都在接近死亡。

【English Translation】 As it is said, 'If you do not benefit others in this life, how can you attain perfect accomplishment in the future?' Therefore, this precious human body, more precious than the gods, freed from the eight states of unfreedom, possessing the eight freedoms and the ten endowments of self and others, is extremely difficult to obtain in terms of cause, example, number, and essence. Even if it is obtained, it possesses the great meaning of benefiting others. Having obtained such a thing this time, one must resolve to accomplish something that will definitely benefit one permanently. Do not be deluded by seemingly meaningful worldly activities, which are endless, and even if completed, will only lead to samsara and the suffering of the lower realms, without any essence. If one is controlled by these worldly activities, it is even worse than a poor person finding a wish-fulfilling jewel and then losing it, because it will be even more difficult to find such a support in future lives. Therefore, now is the time to seize this once-in-a-lifetime opportunity, to obtain this special human body, to meet the lama, the virtuous spiritual friend, to encounter the essence of all the Dharma—the Secret Mantra Vajrayana, and to have the freedom to practice the Dharma. Do not let this precious opportunity be wasted, but be sure to make a firm commitment to practice the profound Dharma that will bring lasting benefit. As the sutra says, 'The appearance of Buddhas in the world is rare, and the human body is difficult to obtain through the accumulation of merit. Alas! Leisure and listening to the Dharma, such things are difficult to find even in hundreds of kalpas.' Be sure to believe this. Second, contemplate the impermanence of life. As stated in the 'Extensive Play Sutra': 'The three realms are impermanent like autumn clouds, the birth and death of beings is like watching a dance. The life of beings is like lightning in the sky, flowing swiftly like a mountain waterfall.' Therefore, in general, in this place encompassed by the three realms, there is nothing that remains permanent. The external world has formation, abiding, destruction, and emptiness; the internal sentient beings have birth, old age, sickness, and death; the weather has the changing of the four seasons and day and night, etc., all like autumn clouds, constantly moving and unstable. In particular, beings sustained by the breath of life, once born, cannot escape death. Moreover, no one can predetermine the time of their death, so one does not know when one will die, just like a dancer being manipulated by the hand of the dancer. The causes of death are very numerous, and life vanishes quickly, like lightning flashing across the sky. Every moment is approaching death.

་བ་ལ་ཇེ་ཉེར་འགྲོ་བ་རི་གཟར་པོ་ལ་ཆུ་འབབ་པའམ། ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲ་བས་མྱུར་དུ་འཆི་བ་ལ་བྲེད་སྔངས་དྲག་པོས་ལོངས་ཡོད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྡར་མའི་པང་དུ་སྦྲུལ་ཞུགས་པ་ལྟར་ཚེ་འདིའི་བྱ་བ་འདི་ལིང་གིས་བོར་ཏེ་དམ་པའི་ཆོས་ད་ལྟ་ཉིད་ནས་བསྒྲུབ་སྟེ་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སྒོ་གསུམ་དགེ་བའི་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་པ་ལ་ 11-4-3b འཇུག་པའི་དམ་བཅའ་བྱ་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས། ཚེ་འདི་མི་རྟག་འཇིམ་པའི་བུམ་པ་འདྲ། །སང་དང་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མའི་སྣང་བ་གཉིས། །སྔོན་ལ་གང་འབྱུང་ངེས་པ་མེད་པས་ན། །དེ་རིང་ཉིད་ནས་དམ་པའི་ཆོས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ལས་འབྲས་ལ་བསམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ལ་གདམས་པའི་མདོ་ལས། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་འཆི་བའི་རྗེས་སུ་ཁུངས་མེད་དུ་འགྲོ་བའམ། གར་སྐྱེ་རང་དབང་འདུས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྐྲག་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་དེ། དེ་ལྟར་མི་འགྱུར། འཆི་བའི་དུས་ལ་བབས་ནས་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་ལོངས་སྤྱོད་ཟས་ནོར་རི་ཙམ་ཡོད་ཀྱང་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་དབང་མེད། མཛའ་གྲོགས་གཉེན་འདུན་འཁོར་གཡོག་ཇི་ཙམ་ཡོད་རུང་མི་གཅིག་རོག་དན་ཏུ་ཁྲིད་པའི་དབང་མེད། ལུས་བེམ་པོ་ཤུལ་དུ་ལུས། རྣམ་ཤེས་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཚེ་ད་ལྟའི་དགེ་སྡིག་གི་ལས་ཅི་བྱས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་ཏེ། དེའང་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བ་སོགས་བདེ་བ་མྱོང་། སྡིག་པའི་ལས་ཀྱིས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་སོགས་ 11-4-4a སྡུག་བསྔལ་མྱོང་། རང་གིས་མ་བྱས་པའི་ལས་དང་མི་འཕྲད། བྱས་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། དཀར་ནག་གི་ལས་འབྲས་གོ་ལོག་མི་སྲིད་པས་རང་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་སྨིན། རྒྱུ་ལས་བསགས་པ་ཆུང་ངུ་ལས་མེད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་སྨིན་པས་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་ནས་གསག །སྡིག་པ་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའང་འཛེམ་ཞིང་བླང་དོར་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མདོ་སྡེ་ལས། ལུས་ཅན་དག་གི་ལས་རྣམས་ནི། །བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ཆུད་མི་ཟ། །ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ནི། འདུལ་བ་ལུང་ལས། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཅེས་དང་། སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་

【現代漢語翻譯】就像太陽西沉，影子越來越長，人越接近死亡，恐懼越強烈，不要被恐懼和冷漠所控制，像膽小鬼一樣躲藏起來，而是要立即放棄對今生的執著，從現在開始修行神聖的佛法，以極大的熱情，通過身、語、意三門來行善。 11-4-3b 立下這樣的誓言非常重要。全知法王（Kunchen Chökyi Gyalpo）曾說：『此生如不堅固的陶罐，來世與後世，何者先至無法確定，因此，從今天起就應儲藏神聖的佛法！』第三，思維業果：在《教誡國王經》中說：『當死亡臨近國王時，財富、朋友和親戚都不會跟隨。無論眾生身在何處，去向何方，業就像影子一樣緊隨其後。』這意味著，如果死亡之後，我們可以隨意去往任何地方，或者想投生何處就能投生何處，那還有什麼可怕的呢？但事實並非如此。當死亡來臨時，即使擁有如山般的財富，也帶不走一針一線。無論有多少朋友、親戚和僕人，也無法帶走任何一個人。身體只能留在原地，意識在中陰界漂泊。此時，生前所造的善惡之業會伴隨我們。善業會帶來善果，如投生天界等，享受安樂；惡業會帶來惡果，如墮入惡道等，遭受痛苦。 11-4-4a 沒有造作的業不會相遇，即使是微小的善行也不會徒勞無功。善惡之業的果報不會顛倒，而是會在各自的相續中成熟。即使只積累了微小的善因，也會結出巨大的果實。因此，在任何情況下，都要積累微小的善行，避免微小的惡行，努力取捨。正如經部（Do-de）所說：『眾生的業，即使經過百千劫也不會消失。當因緣成熟時，果報終將顯現。』第四，思維輪迴的過患：在《律藏》（Dülwa Lung）中說：『由於貪愛、有和無明的力量，眾生在人、天和惡道這三種狀態中，以及五道中不斷輪迴，就像陶工的輪子一樣。』三有（Sithsum）中充滿了衰老和疾病的痛苦，這裡燃燒著死亡的火焰，沒有庇護。眾生因有而生，永遠處於迷惑之中，就像落入瓶中的……'

【English Translation】 Just as the sun sets and the shadow grows longer, the closer one gets to death, the stronger the fear becomes. Instead of being controlled by fear and indifference, hiding like a coward, one should immediately abandon attachment to this life and, from this moment on, practice the sacred Dharma, engaging in virtuous deeds through the three doors of body, speech, and mind with great enthusiasm. 11-4-3b It is very important to make such a vow. The Omniscient Lord of Dharma (Kunchen Chökyi Gyalpo) said: 'This life is like an impermanent clay pot. It is uncertain which will come first, this life or the next. Therefore, from today onwards, store up the sacred Dharma!' Third, contemplate the results of karma: In the 'Advice to the King Sutra' it says: 'When death approaches the king, wealth, friends, and relatives will not follow. Wherever beings are, wherever they go, karma follows like a shadow.' This means that if after death we could go anywhere we please, or be reborn wherever we wish, what would there be to fear? But that is not the case. When death comes, even if we have mountains of wealth, we cannot take even a needle and thread with us. No matter how many friends, relatives, and servants we have, we cannot take a single person with us. The body remains behind, and consciousness wanders in the bardo (intermediate state). At this time, the good and bad deeds we have done in this life will accompany us. Good deeds will bring good results, such as being reborn in the heavens, and experiencing happiness; bad deeds will bring bad results, such as falling into the lower realms, and suffering. 11-4-4a Uncreated karma will not be encountered, and even the smallest good deed will not be in vain. The results of good and bad karma will not be reversed, but will mature in their respective continuums. Even if only a small cause of merit is accumulated, it will produce a great result. Therefore, in all circumstances, accumulate small good deeds and avoid small bad deeds, striving to adopt what is beneficial and abandon what is harmful. As the Sutra Division (Do-de) says: 'The karmas of beings, even after hundreds of thousands of kalpas, will not disappear. When the causes and conditions are ripe, the results will surely manifest.' Fourth, contemplate the faults of samsara (cyclic existence): In the Vinaya Pitaka (Dülwa Lung) it says: 'Due to the power of craving, existence, and ignorance, beings in the three states of humans, gods, and evil destinies, and in the five realms, constantly revolve, like a potter's wheel.' The three realms (Sithsum) are filled with the suffering of old age and disease, here burns the fire of death, without protection. Beings are born from existence and are forever deluded, like falling into a bottle...'

བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ལས་འབྲས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་ནས། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་བྱས་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་སྤྱོད་པས་ཆོག་ 11-4-4b གམ་སྙམ་ན་མི་ཆོག་སྟེ། འཁོར་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པས་རྒྱུ་བྱས། འདོད་སྲེད་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཁྲུལ་སྣང་ཤར་ནས་ལྷ་མི་གཉིས། བྱོལ་སོང་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་སྟེ་ངན་སོང་གསུམ། ལྷ་མིན་སྟོད་རིས་ལྷ་དང་སྨད་རིས་ཡི་དྭགས་སུ་འདུས་པ་བཅས་འགྲོ་བ་རྒྱུད་ལྔ་པོ་དེ་དག་རྣམས་སུ། དཔེར་ན་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་སྐྱེས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད། ད་རུང་ཡང་མཐའ་མེད་པའི་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མྱང་བར་འགྱུར་ཏེ། མཐོ་རིས་ན་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ། ངན་སོང་གསུམ་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ། སྤྱིར་ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མནར་བ། འཁོར་བའི་གནས་མཐོ་དམན་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཉེས་ཅན་བཙོན་དོང་དུ་ཆུད་པའམ། གཅོང་ཆེན་གྱིས་ཟིན་པའི་ནད་པ་ལྟར་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ནམ་ཡང་མེད་པས་ད་རེས་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་འདི་ལས་ཐར་ནས་གཏན་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ངེས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བྱ་བའི་བློ་ཐག་ཆོད་པ་དགོས་ཏེ། རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས། མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེ་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ 11-4-5a ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་བཞི། ཐར་པའི་ལམ་དུ་གཞུག་པ། འགལ་རྐྱེན་སྡིག་ལྟུང་སྦྱོང་བ། མཐུན་རྐྱེན་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ། ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་འབེབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ་གཞུང་ལས། ངེས་འབྱུང་མཆོག་གིས་མཚམས་སྦྱར་ལ༔ བསླུ་མེད་དཀོན་མཆོག་སྐྱབས་སུ་འགྲོ༔ སྨོན་དང་འཇུག་པའི་བྱང་སེམས་བསྐྱེད༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་ལམ་ལོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཁྲིད་ནི། སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་ཐར་དུས་མེད་པར་བྱིང་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། སྐྱོ་ཤས་བཟོད་གླགས་མེད་པས་བསྐུལ་ཏེ་ད་རེས་ཅི་ནས་ཀྱང་འཁོར་བ་འདི་ལས་ཐར་པ་ཞིག་བྱ། དེའང་རང་སྟོབས་ཀྱིས་ཐར་མི་ཐུབ། འདི་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་འདྲེན་པར་ནུས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆེན་པོ་སོགས་སུ་ལའང་མེད། རང་ཉིད་སྲིད་མཚོ་ལས་བརྒལ་ནས་གཞན་སྐྱོབ་ཅིང་འདྲེན་ནུས་པའི་སྐྱབས་གནས་བསླུ་བ་མེད་པ་ནི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐབས་འདིར་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ 11-4-5b ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན

【現代漢語翻譯】如蜜蜂般旋轉，』如是說。因此，若能確信業果，行善斷惡，雖能享受天界的安樂，但仍不足夠。因為輪迴的根本是無明，以貪慾為助緣，顯現三有的錯覺，於是有了天人和二者，以及畜生、餓鬼、地獄三惡道。阿修羅則上部似天人，下部似餓鬼，總合為五道眾生。如同陶匠的輪子般，從無始以來至今，不斷地生死流轉，恒常感受痛苦之因與果。而且還將無止境地漂泊于輪迴之中，飽受痛苦。天界有變異之苦，三惡道有苦苦，普遍而言，則有行苦所折磨。無論投生於輪迴的高處或低處，都如同罪犯身陷牢獄，或如重病纏身的病人，永無安樂之機。因此，現在必須下定決心，精進修持能從輪迴大海中解脫，並獲得究竟安樂的殊勝之法。如རྒྱལ་ཚབ་བྱམས་པས（Gyaltsap Jampel，勝幢慈氏）所說：『不凈之處無有香，五道之中無安樂，彼之痛苦恒如火，刀兵鹽水觸所生。』第二，不共前行有四：引入解脫道，凈除違緣罪墮，增上順緣二資糧，以及特別的降臨加持。第一，分二：如經文所說：『以殊勝出離心為界限，皈依不欺三寶，生起願行菩提心。』第一，區分正道與歧途的皈依之引導：如前所述，對於沉溺於輪迴痛苦大海中，永無出期感到厭倦，生起無法忍受的厭離心，下定決心無論如何都要從輪迴中解脫。然而，僅憑自身之力無法解脫。世間的大自在天等也無法救護和引導。唯有自身超越輪迴之海，才能救護和引導他眾的怙主，即是無欺的三寶，因此必須全心信賴並皈依。在此金剛乘不共之境，一切種姓的遍主，具吉祥者。

【English Translation】 'Like a bee spinning around,' it is said. Therefore, if one gains certainty in the law of cause and effect, and engages in virtue and abandons evil, even if one enjoys the happiness of the heavens, it is not enough. Because the root of samsara is ignorance, with desire as the condition, the illusion of the three realms arises, and thus there are gods and humans, as well as the three lower realms of animals, hungry ghosts, and hells. Asuras are those whose upper part resembles gods and whose lower part resembles hungry ghosts, totaling the five realms of beings. Like a potter's wheel spinning, from beginningless time until now, they are born again and again, constantly experiencing the causes and results of suffering. And they will continue to wander endlessly in samsara, enduring suffering. In the heavens, there is the suffering of change; in the three lower realms, there is the suffering of suffering; and in general, there is the suffering of pervasive conditioning. No matter where one is born in the higher or lower realms of samsara, there is never an opportunity for happiness, like a criminal trapped in a prison or a patient afflicted with a severe illness. Therefore, now one must resolve to diligently practice the sacred Dharma that will surely liberate one from this ocean of samsara and attain lasting happiness. As Gyaltsap Jampel said: 'Just as there is no fragrance in impurity, there is no happiness in the five realms. Their suffering is always like fire, weapons, and the touch of salt water.' Second, the uncommon preliminaries are four: entering the path of liberation, purifying obstacles and downfalls, increasing conducive conditions and the two accumulations, and especially receiving blessings. First, there are two parts: as the text says: 'Bounded by supreme renunciation, take refuge in the infallible Three Jewels, generate the aspiration and practice of Bodhicitta.' First, the guidance on taking refuge, which distinguishes the correct path from the wrong path: as mentioned earlier, feeling weary of being immersed in the great ocean of suffering of samsara without any hope of escape, and being driven by unbearable weariness, one resolves to liberate oneself from samsara at all costs. However, one cannot liberate oneself by one's own power. Even the great lords of the world cannot protect and guide. Only the protector who has crossed the ocean of existence and can protect and guide others is the infallible Three Jewels, so one must rely on them wholeheartedly and take refuge. In this uncommon context of Vajrayana, the lord of all families, the glorious one.

་བླ་མ་དམ་པ་ཉིད་ལས་སྐྱབས་གནས་གཞན་ཚོལ་མི་དགོས་ཏེ། དེའི་ཐུགས་སངས་རྒྱས། གསུང་དམ་ཆོས། སྐུ་དགེ་འདུན་ཏེ་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཞུགས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོས་སྐྱབས་འགྲོ་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ན། ཐོག་མར་གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ་གསལ་གདབ་པ་ནི། ས་ཕྱོགས་དག་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདུན་གྱི་མཁར་སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འཛུམ་ཞིང་དགྱེས་པའི་ཞལ་ཅན་སྤྱན་གཉིས་ལྟ་སྟངས་ཟླུམ་པོར་གཟིགས་པ། དབུ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་མཚོན་པའི་པཎ་ཞྭ་དམར་པོ་དང་། སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟབ་བེར་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཇའ་ཟེར་ཐིག་ལེ་མེར་མེར་འཁྲིགས་པ། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ངོ་བོར་མོས། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་དཀོན་ 11-4-6a མཆོག་ཀུན་འདུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མདུན་དུ་རང་དང་གཡས་གཡོན་མདུན་རྒྱབ་རྣམས་སུ་ཚེ་འདིའི་ཕ་མ་དགྲ་གཉེན་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་ཕ་མ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཁྲོམ་ཆེན་པོ་ཚོགས་པ་བཞིན་འཁོད་དེ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ལུས་གུས་པས་ཐལ་མོ་སྦྱར། ངག་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་། ཡིད་ཀྱིས་དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར་དུ་མཐོར་གཏང་དམར་གཏང་བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་ཁྱེད་མཁྱེན་སྙམ་པའི་བསམ་སྦྱོར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པར་མོས་ལ། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ལ་གྲངས་གསག །མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ། བླ་མའི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཏེ་ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་རྒྱུད་ལ་ཞུགས། སེམས་ཅན་རྣམས་དག་པའི་ཞིང་དུ་སོང་། བླ་མ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་མོས་ལ་ངོ་བོ་བསྐྱང་། ཐུན་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བསྔོ་བཅས་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་རིགས་འགྲེ །འདི་ཉིད་ཆེད་དུ་གསོག་སྐབས། ཉལ་ཁར་སྐྱབས་ཡུལ་མི་བསྡུ་བར་དེ་ཉིད་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་ཉལ་བར་མོས་ 11-4-6b ལ། མོས་གུས་ཀྱི་ངང་ནས་གཉིད་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལམ་དམན་པ་ལས་ལྡོག་པ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཁྲིད་ནི། འདི་ལྟར་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས

་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་གྲངས་མེད་པ་བླངས་པའི་སྐབས་སུ་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕ་མ་མ་བྱས་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། བྱས་རེས་སུ་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ད་ལྟའི་ཕ་མ་དང་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་མེད། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་མཐའ་དང་མུ་མེད། དེ་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་འདོད་པ་མཉམ། སྡུག་བསྔལ་མི་འདོད་པ་མཉམ་ཡང་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་ཞེ་འདོད་དང་ལག་ལེན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སོང་ནས་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབའ་ཞིག་བསྒྲུབས་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཁྱམས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྤྱོད་པ་སྙིང་རེ་རྗེ་སྙམ་དུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕ་མ་སེམས་ཅན་འདི་ཐམས་ཅད་གཏན་གྱི་བདེ་བ་དམ་པ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བདག་ཁོ་ནས་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། དེའི་ཐབས་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་མཐའ་ཡས་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པའི་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཐབས་ཀྱི་ 11-4-7a རིམ་པས་ནམ་ཡང་སྐྱོ་ངལ་མེད་པར་སེམས་ཅན་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ་ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་ཆེན་པོ་ལ་འགོད་པར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ་ངག་ཏུ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ཞེས་ལན་ཅི་ནུས་སུ་བརྗོད། ཐུན་མཐར་དབུགས་དབྱུང་རྔུབ་དང་སྦྱར་བའི་བདེ་སྡུག་གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པའང་བསྒོམས་ལ་ཡུལ་སེམས་ཅན། སྒོམ་མཁན་རང་། སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཀ་རང་གདོད་ནས་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །གཉིས་པ་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ནི། སྤྱིར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་ལྟུང་ཆེན་པོས་ནོན་པའི་སྟེང་དུ་ཚེ་འདིར་ཡང་འདི་ནས་ད་ལྟ་ཕན་ཆད་རང་བཞིན་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཚབས་ཆེན་པོས་ནོན་ནས་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་ཐོབ་པ་ལ་སྒྲིབ། ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད། ཚེ་འདིར་མི་འདོད་པ་རྣམས་དང་ཕྱི་མ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་བའི་ཐབས་ལ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་འབད་དགོས། སྦྱོང་བྱེད་ཐབས་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ཅིང་ཉམས་སུ་ལེན་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་འདི་ཉིད་ 11-4-7b ཁྲིད་རིམ་ཀུན་གྱི་ཐོག་མར་འབྱུང་། དེའང་སྟོབས་བཞི་ཚང་བའི་བཤགས་པ་རེ་རེས་ཀྱང་སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་རི་བོ་ཙམ་སྦྱོང་ནུས་པར་གསུངས་པས་འདི་ལྟར་གསལ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། རང་ཐ་མལ་དུ་གནས་པའི

【現代漢語翻譯】從無始輪迴至今，在無數次轉生中，沒有哪個眾生沒有做過我們的父母。他們做父母時給予我們的恩情，與現在的父母沒有絲毫差別。如同虛空無邊無際，眾生也無邊無際。他們都同樣 желают счастья，同樣不願遭受痛苦，但由於受到迷惑的影響，不善於使用方法，導致 желаемое и практика 完全背道而馳，僅僅造就了痛苦的根源，因此一次又一次地在這輪迴的苦海中漂泊，僅僅體驗痛苦，真是可憐啊！心中生起無限的慈愛和憐憫，發願：我獨自承擔起讓這些父母眾生獲得究竟的安樂，證得圓滿正等覺，具足四身（梵：catvāri kāyāḥ）的果位！爲了實現這個目標，我將修持諸佛所說的無量甚深而廣大的方便法門，其中最殊勝、最卓越的是能迅速證得上師、佛陀四身果位的甚深捷徑，並通過各種調伏眾生的事業，永不疲倦地將所有眾生從輪迴中解脫出來，安置於大智慧上師的境界！如此清晰地發起菩提心，並口誦：為利一切有情故，我願成就上師佛，以何調伏諸有情，即以其行而度之！盡力唸誦。在 завершение 禪修時，觀想呼吸與呼氣相結合的給予和接受的禪修，觀想對象是眾生，禪修者是自己，以及菩提心三者，都安住于本初不執著的境界中。第二， очищение 罪障的金剛薩埵（梵：Vajrasattva）的禪修和唸誦：總的來說，我們從無始以來積累的巨大罪業已經壓在我們身上，而且今生從現在開始，又被各種嚴重的違規行為所壓迫，這些違規行為阻礙了我們獲得天界和解脫，阻礙了功德的產生，導致今生不 желаемое 的事情發生，並且是來世墮入惡道的根源，所以我們必須盡一切努力來 очищение 這些罪業。在所有 очищение 罪業的方法中，金剛薩埵（梵：Vajrasattva）的禪修和唸誦是最為深刻和易於實踐的，它出現在所有引導次第的開始。據說，即使是具備四種力量的懺悔，每一次都能 очищение 如山般的罪業，所以應該這樣清晰地觀想：自己安住于 обычный 的狀態中。

【English Translation】 From beginningless time in samsara until now, in the countless lifetimes we have taken, there is not a single sentient being who has not been our parent. The kindness they showed us as parents is no different from that of our current parents. Just as the expanse of the sky is limitless, sentient beings are also limitless. They all equally желают счастья and equally do not wish to suffer, но из-за заблуждений, они не умеют использовать методы, что приводит к тому, что желаемое и практика are completely contrary, only creating the causes of suffering. Therefore, again and again, they wander in this great ocean of samsara, only experiencing suffering. How pitiful! With immeasurable love and compassion arising in my heart, I vow: I alone will take on the responsibility of leading these parent sentient beings to attain ultimate happiness, to realize perfect enlightenment, possessing the four bodies (Sanskrit: catvāri kāyāḥ) of a Buddha! To achieve this goal, I will practice the immeasurable, profound, and vast expedient methods taught by the Buddhas, among which the most supreme and excellent is the profound swift path that quickly attains the state of the Guru, the four bodies of the Buddha. Through various activities of taming beings, I will tirelessly liberate all sentient beings from samsara and establish them in the realm of the Great Wisdom Guru! Thus, clearly generate the Bodhicitta and recite: For the benefit of all sentient beings, May I attain the state of Guru Buddha, By whatever means I tame sentient beings, I vow to liberate them by that very action! Recite as much as possible. At the завершение of the meditation session, contemplate the meditation of giving and receiving combined with breathing in and out, with the object of contemplation being sentient beings, the meditator being oneself, and the three aspects of Bodhicitta all abiding in the state of primordial non-attachment. Second, the meditation and recitation of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva) for очищение sins and obscurations: In general, the enormous sins we have accumulated from beginningless time have weighed us down, and in this life, from now until the present, we are also oppressed by various serious transgressions. These transgressions hinder us from attaining the heavenly realms and liberation, obstruct the arising of merits, cause undesirable things to happen in this life, and are the root of falling into the lower realms in the future. Therefore, we must make every effort to очищение these sins. Among all the methods of очищение sins, the meditation and recitation of Vajrasattva (Sanskrit: Vajrasattva) is the most profound and easy to practice, and it appears at the beginning of all stages of guidance. It is said that even a single confession with the four powers can очищение a mountain of sins, so one should visualize clearly in this way: oneself abiding in an обычный state.

་སྤྱི་བོར་པདྨ་དཀར་པོ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ངོ་བོ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁྱབ་བདག་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་པའི་ཉམས། ཕྱག་གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་གཏོད་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བསྟེན་པ། དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་ཞབས་གཡས་ཅུང་ཟད་བརྐྱང་ཞིང་གཡོན་བསྐུམ་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་གྱིས་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་བཞུགས་པ། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཀུན་འདུས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོའི་མཐར་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་སྔགས་རྣམས་ཤེལ་དཀར་གྱི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་གཡས་སྐོར་སྦྲུལ་འཁྱིལ་པའི་རྣམ་པར་འཁོད་པར་བསྒོམས་ལ། གཏེར་གཞུང་ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། རང་གི་སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་སྟེང་༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ དཀར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ ཞབས་ཟུང་ཕྱེད་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཧཱུྃ་ 11-4-8a ཡིག་མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བར་གསལ༔ ཞེས་ནན་ཏན་དུ་གསལ་བཏབ་སྟེ་རྟེན་གྱི་སྟོབས་སོ། །སྔོན་ཆད་བྱས་པའི་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་ངོ་ཚ་བའི་གནོང་བས། རང་ཉིད་ཕུང་བའི་ལས་ལ་འགྱོད་པ་དྲག་པོ་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་པའི་སྟོབས། ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ངན་པ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མི་བགྱིད་སྙམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པོ་བྱ་བ་ཉེས་བྱས་ལས་ཟློག་པའི་སྟོབས་དང་ལྡན་པས། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ སྡིག་ལྟུང་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས༔ བྱང་ཞིང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ནར་གྱིས་བབས། རང་གི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་གང་བས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དུད་ཁུ་དང་སོལ་ཁུ། ནད་རྣམས་རྣག་ཁྲག །གདོན་རྣམས་སྲོག་ཆགས་འབུ་སྲིན་འཇའ་ཚོན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དབང་པོའི་སྒོ་དང་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོན་ཏེ་རྒྱང་རིང་དུ་ཡལ། རང་ལུས་གདོས་བཅས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་དག་ནས་དྲི་མ་མེད་པ་འཇའ་འོད་དཀར་པོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པར་བསམས་ལ། ངག་ཏུ། 11-4-8b སྐུ་དང་སྔགས་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་འཕྲོས༔ རང་གི་ཚངས་པའི་ལམ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་གང་སྡིག་ལྟུང་ནད་གདོན་ཀུན༔ དག་ཅིང་དྲི་མ་མེད་པར་བསམ༔ ཞེས་བདུད་རྩི་འབེབ་སྦྱོང་གི་དམིགས་པ་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་ཡིག་བརྒྱ་གསོལ་འདེབས་

【現代漢語翻譯】在自己頭頂的白色蓮花和月輪之上，觀想其自性為一切種姓之主，根本上師，形象為薄伽梵（Bhagavan，擁有者、幸運者）吉祥金剛薩埵（Vajrasattva，金剛勇士），身色白色，寂靜而帶微笑。右手持金剛杵（Vajra，金剛），置於心間；左手持鈴（Ghaṇṭā，鈴），置於腰際。以絲綢和珍寶為裝飾，右足略微伸展，左足彎曲，以半跏趺坐的姿勢，安住於五種智慧光芒 Radiating 的境界中。在十方四時的善逝（Sugata，如來）匯聚之處，于其心間月輪上，觀想白色「吽」字（Hūṃ，種子字），周圍環繞著百字明咒，如白色水晶念珠般，以右旋蛇形盤繞。通過唸誦儀軌原文來清晰觀想：『在自己頭頂的蓮花月輪之上，根本上師即是金剛薩埵。白色明亮，手持金剛杵和鈴，以絲綢和珍寶為裝飾，雙足呈半跏趺坐之姿，安住於五種智慧光芒之中。于其心間月輪上，觀想「吽」字，周圍環繞咒語念珠。』如此專注清晰地觀想，這是依靠所依之力的加持。對於過去所造的罪惡和不善業，因感到羞愧而懊惱；對於自己所做的惡業，產生強烈的後悔之心，這是依止破惡力。下定決心，今後 подобного 惡行，無論身語意都不會再犯，即使面臨生命危險也不做，這是具足返回力。因此，祈請：『吉祥上師金剛薩埵，我唯一的依靠就是您。我以強烈的懊悔之心懺悔罪業和過錯，請加持我，令我得以凈化。』由於以強烈的虔誠心祈禱，從金剛薩埵的身和咒語中，降下大樂自性的智慧甘露之流。從自己頭頂梵穴（Brahmarandhra，頂輪）進入，充滿全身，從而使一切罪障都化為煙霧和煤灰，疾病化為膿血，邪魔化為 जीव，昆蟲、彩虹等形態，從諸根和毛孔中排出，消失在遠方。觀想自己的身體從有形的形態完全轉化為無垢的白色虹光。口中唸誦：『從身和咒語中，降下甘露之流，散發大樂的自性。從自己的梵穴進入，充滿身體，一切罪業、過錯、疾病和邪魔都得以凈化，觀想變得清凈無垢。』如此清晰而不散亂地專注于降甘露凈化的觀想，並唸誦百字明咒。

【English Translation】 Above the white lotus and lunar disc on the crown of one's head, visualize the essence as the lord of all families, the root guru himself, in the form of the Bhagavan (Bhagavan, Possessor, Fortunate One) glorious Vajrasattva (Vajrasattva, Diamond Hero), with a white body, peaceful and smiling. The right hand holds a vajra (Vajra, Diamond) pointed towards the heart, and the left holds a bell (Ghaṇṭā, Bell) resting on the hip. Adorned with silks and jewels, with the right leg slightly extended and the left bent, residing in the semi-lotus posture within a realm of five wisdom lights Radiating. In the gathering of all Sugatas (Sugata, Thus Gone One) of the ten directions and four times, at his heart on a lunar disc, visualize a white 'Hūṃ' syllable (Hūṃ, Seed Syllable), surrounded by the hundred-syllable mantra, like a string of white crystal beads, arranged in a right-spiraling, snake-coiled form. Clarify the visualization with the words of the treasure text: 'Above the lotus and moon on my head, the root guru is Vajrasattva. White and radiant, holding vajra and bell, adorned with silks and jewels, with legs in a half-lotus posture, residing in a realm of five wisdom lights. At his heart on the moon, the 'Hūṃ' syllable, surrounded by a string of mantras.' Thus, focus intently and clearly on the visualization, relying on the power of the support. Feeling ashamed and remorseful for the sins and non-virtuous deeds committed in the past; having strong regret for the evil deeds one has done, this is relying on the power of противоядие. Firmly resolve that in the future, one will not commit подобного evil actions through body, speech, or mind, even if it costs one's life, this is possessing the power of restraint. Therefore, pray: 'Glorious guru Vajrasattva, I have no reliance other than you. I confess my sins and transgressions with strong remorse. Please bless me to be purified.' Due to praying with strong devotion, from the body and mantra of Vajrasattva, a stream of wisdom nectar of the nature of great bliss descends. Entering from the Brahma aperture (Brahmarandhra, Crown Chakra) on one's head, filling the entire body, thereby transforming all sins and obscurations into smoke and ashes, diseases into pus and blood, demons into जीव, insects, rainbows, and other forms, exiting from the sense organs and all the pores, disappearing into the distance. Visualize one's body completely transformed from a tangible form into immaculate white rainbow light. Recite: 'From the body and mantra, a stream of nectar descends, radiating the nature of great bliss. Entering from my Brahma aperture, filling the body, all sins, transgressions, diseases, and demons are purified, visualize becoming pure and immaculate.' Thus, focus clearly and without distraction on the visualization of descending nectar purification, and recite the hundred-syllable mantra.

ཀྱི་ཚུལ་དུ་བཟླ་བ་ནི་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཏེ་བཟླས་པ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་གྲུབ་པའི་ཐུན་མཐར། མགོན་པོ་བདག་ནི་སོགས་ཀྱིས་བཤགས་སྡོམ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཞལ་འཛུམ་པ་དང་བཅས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་གནང་བ་བསྩལ་ཏེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་ངོ་བོར་མཉམ་པར་བཞག་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བ་མཎྜལ་གྱི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་ལས། མདུན་མཁར་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་གསལ༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། ཚོགས་མ་རྫོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། གནས་སྐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དྲོད་རྟགས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་པ་སྐྱེ་མི་བཏུབ། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རང་གཟུགས་ཡིན་ལ་ཐུན་མོང་གི་ཚེ་བསོད་སོགས་ཀྱང་ཚོགས་གསག་པ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་། ཚོགས་གསོག་ཐབས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་བྱ་སླ་ལ་ཕན་ཡོན་ 11-4-9a ཆེ་བ་མཎྜལ་འབུལ་བ་ལས་ལྷག་པ་མེད། འདི་ལག་ཏུ་ལེན་པ་ལའང་ཆེད་དུ་གསོག་པའི་སྐབས་སོགས་འབྱོར་ན། ཚོགས་ཞིང་དུ་སྒྲུབ་པའི་རྟེན་གྱི་མཎྜལ་རྒྱུ་བཟང་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་བཀོད་པ་རང་མདུན་སྟེགས་མཐོ་བ་ལ་བཀོད་ཅིང་དེ་ཉིད་བསྒོམ་གཞིར་བྱེད།མཆོད་པའི་མཎྜལ་རིན་པོ་ཆེ་སྨན་འབྲུ་གཙང་མ་གང་འབྱོར་དྲི་བཟང་གི་ཆུ་བཅས་འདུ་བྱས་ལ། ཚོགས་ཀྱི་ཞིང་གསལ་གདབ་པ་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་འཇའ་སྤྲིན་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བཏེགས་པའི་དབུས་སུ་རྩ་བའི་བླ་མ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྔར་སྐྱབས་ཡུལ་སྐབས་སུ་སྨོས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་སྐུ་གསང་བ་འདུས་པ། ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་བཞིར་ལོངས་སྐུ་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞི། ཕྱོགས་དང་མཚམས་སུ་སྤྲུལ་སྐུ་མཚན་གྱི་རྣམ་འགྱུར་བཅུ་གཉིས། དེ་དག་གི་མདུན་ཕྱོགས་སུ་ཁྱད་པར་སངས་རྒྱས་ཡི་དམ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ། གཡས་སུ་ཐུན་མོང་གི་སངས་རྒྱས་ཆགས་བྲལ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་པ་ཅན། རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་དམ་པའི་ཆོས་གླེགས་བམ་བརྩེགས་པ། གཡོན་ཕྱོགས་སུ་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་གི་དགེ་འདུན་བྱང་སེམས་དང་ཉན་རང་། བར་མཚམས་སུ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བཞུགས་པར་མོས། མཆོད་པའི་མཎྜལ་ལན་གསུམ་ 11-4-9b ཕྱིས་ལ་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་པར་བསམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརླན་པར་མཚོན་པའི་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུག །དེ་ནས་ལུས་ཀྱིས་ཚོམ་བུ་འགོད་པ། ངག་གིས་ཚིག་བརྗོད་པ། ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་སྒོམ་པ་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞིའི་དབུས་སུ་རི་རབ་ལྷུན་པོ། གསེར་རི་རོལ་མཚོ། གླིང་བཞི་དང་། གླིང་ཕྲན་བཅུ་གཉིས། བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས། རྒྱལ་སྲིད

་སྣ་བདུན། སྒེག་སོགས་ལྷ་མོ། ཉི་ཟླ་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད། གཞན་ཡང་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་དཔག་ཏུ་མེད་པས་ཕྱུར་བུར་བཀང་བར་དམིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མཚོན་བྱེད་དུ་བྱས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་ཞིང་ཐམས་ཅད་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བཀང་སྟེ་འབུལ་བ་ཕྱིའི་མཎྜལ། རང་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དགེ་བའི་དངོས་པོ་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་ཤིང་གསག་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀུན་བཟང་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོར་སྤྲུལ་ཏེ་འབུལ་བ་ནང་གི་མཎྜལ། འབུལ་བའི་ཡུལ། དབུལ་བྱའི་རྫས། འབུལ་བ་པོ་རང་ཉིད་བཅས་གདོད་ནས་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་སྤྲོས་མཚན་རྣམ་པར་དག་པ་འོད་གསལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རོ་མཉམ་པར་ཤེས་པ་གསང་བའི་མཎྜལ་བཅས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཕྲུགས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས། 11-4-10a བླ་མ་དང་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དང་བཅས་པ་ལ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད། བདག་གཞན་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འདུན་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་སྤྱི་འགྲོའི་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་ལག་ལེན་ལྟར་བཀོད་པ་ཚར་ཅི་འགྲུབ་དང་། གཏེར་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རབ་འབྱམས་དང་༔ བདག་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་དཔལ་འབྱོར་བཅས༔ གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་འོད་གསལ་ངང་༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པ་ཉིད་ལ་གྲངས་བཟུང་ནས་ཅི་ནུས་སུ་འབུལ། ཐུན་མཐར་འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་ཁྱད་པར་གྱི་བྱིན་རླབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོ་རུ་ཞུགས་ཕྱིན་ཆད་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་མ་བསྟེན་པར་ཐབས་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པ་འགྲུབ་མི་ནུས་པས། རེ་ལྟོས་ཐམས་ཅད་བླ་ 11-4-10b མ་ཁོ་ན་ལ་འཆའ་ཞིང་ཅི་མཛད་ཁྱེད་མཁྱེན་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་གྱི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱ་དགོས་ཤིང་། གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ཡུལ་རང་ཉིད་ལ་དངོས་སུ་བཀའ་དྲིན་སྩོལ་བའི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་མོད། ཁྱད་པར་གངས་ཅན་དུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་པའི་བཀའ་དྲིན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཉིད་གནད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་པོར་བཟུང་བར་བྱ་དགོས་ཏེ། ཉིད་ཀྱི་ཞལ་ནས་བོད་འབངས་སྤྱིར་རྗེས་སུ་གདམ

【現代漢語翻譯】七種供品，如嫵媚天女等，以及日月、鐵圍山等。此外，觀想以無量無邊的天人財富和安樂用具充滿，以此作為象徵，將三千大千世界所有佛土都充滿無法想像的供品，這是外曼扎。將自己身、受用以及三世所積累和將要積累的一切善事物，都化為普賢云供大海而供養，這是內曼扎。對於供養的對境、所供養的物品、以及供養者自己，從根本上斷除能取和所取的二元分別，了知一切皆是清凈光明的本性，並安住於此平等性中，這是秘密曼扎。以上三種三摩地合為一體。通過向喇嘛（上師）、三寶、三根本、護法等供養，他們心生大悅並攝受我。我發願並祈禱自己和他人都能圓滿福德和智慧二資糧，並祈請加持。然後，按照次第陳設三十七道品，盡力唸誦。或者唸誦出自伏藏文的：嗡啊吽，外內情器世間一切，以及我的身體、受用、財富等，在能取所取清凈光明的狀態中，恭敬供養上師三寶三根本，祈請納受並賜予加持，圓滿二資糧。嗡咕嚕薩瓦達塔嘎達惹那曼達拉普匝霍。（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ།，梵文天城體：ॐ गुरु सर्व तथागत रत्न मण्डल पूज हो，梵文羅馬擬音：oṃ guru sarva tathāgata ratna maṇḍala pūja ho，漢語字面意思：嗡，上師，一切，如來，寶，壇城，供養，吽。）盡力唸誦此咒語。最後，安住于不分別三輪的離戲大空性中。第四，將殊勝的加持轉化為道用，修持上師瑜伽：自從進入金剛乘之門后，若不依止具相的根本上師，無論用何種其他方法，都無法最終成就一切共同和殊勝的加持和悉地。因此，必須將一切希望都寄託于上師，以『您最清楚』的信心和完全交付的虔誠來祈禱，這才是正道。雖然祈禱的對境是直接賜予自己恩德的根本上師，但尤其要將蓮花生大師（Guru Padmasambhava）視為與所有雪域眾生相比，具有比佛陀更偉大恩德的上師，並與蓮師無二無別地祈禱，這應被視為最核心的要點。正如他自己所說：『普遍而言，我將引導藏人。』

【English Translation】 Seven offerings, such as alluring goddesses, and the sun, moon, iron mountains, etc. Furthermore, visualize filling it with immeasurable wealth and happiness of gods and humans, using this as a symbol, filling all the Buddha-fields of the three thousand great thousand worlds with inconceivable offerings, this is the outer Mandala. Transforming one's own body, possessions, and all virtuous things accumulated and to be accumulated in the three times, into a cloud-ocean of Samantabhadra's offerings, this is the inner Mandala. For the object of offering, the objects to be offered, and the offerer himself, from the very beginning, purify the conceptual elaborations of grasping and being grasped, knowing that everything is equal in the state of clear light, this is the secret Mandala. These three samadhis are made into one. By offering to the Lama (Guru), the Three Jewels, the Three Roots, and the Dharma Protectors, they are greatly pleased and take me into their care. I aspire and pray that myself and others may perfect the two accumulations of merit and wisdom, and I pray for blessings accordingly. Then, arrange the thirty-seven branches of enlightenment in order, and recite as much as possible. Or recite from the Terma text: OM AH HUM, the outer and inner worlds of phenomena, and my body, possessions, and wealth, in the state of pure clear light, respectfully offer to the Lama, Three Jewels, and Three Roots, please accept and bless me, perfect the two accumulations. OM GURU SARVA TATHAGATA RATNA MANDALA PUJA HO. (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་ཧོ།，梵文天城體：ॐ गुरु सर्व तथागत रत्न मण्डल पूज हो，梵文羅馬擬音：oṃ guru sarva tathāgata ratna maṇḍala pūja ho，漢語字面意思：嗡，上師，一切，如來，寶，壇城，供養，吽。) Recite this mantra as much as possible. Finally, rest in the non-dual great emptiness, free from the elaborations of not distinguishing the three circles. Fourth, transforming the special blessings into the path, meditating on the Guru Yoga: Since entering the door of Vajrayana, without relying on a qualified root Guru, no matter what other methods are used, it is impossible to ultimately accomplish all common and supreme blessings and siddhis. Therefore, all hopes must be placed on the Guru alone, and one must pray with the faith of 'You know best' and the devotion of complete surrender, this is the path to be followed. Although the object of prayer is the root Guru who directly bestows grace upon oneself, especially Guru Padmasambhava, who has greater kindness than even the Buddhas for all beings born in Tibet, should be regarded as inseparable from Guru Padmasambhava, and this should be regarded as the most essential point. As he himself said: 'In general, I will guide the Tibetans.'

ས་པ་ལ། བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ སྙིང་པོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་བགྲོངས༔ ཞེས་དང་། གསང་ཐེམས་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ ང་མཐོང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ ཅེས་གདོང་དམར་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་ 11-4-11a མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། གདན་པདྨ་དང་ཉི་མ་བམ་རོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། དབུ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གཡང་ལུགས་སུ་གསོལ་བ། སྐྲ་མཚམས་དང་མགུལ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མདུན་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ 11-4-11b ཚེ་བུམ་མཚན་པ་བསྣམས་པ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་གཏེར་གཞུང་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས༔ སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ རང་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ གཞོན་ཚུལ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང་༔ དར་གོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་འགྱིང་༔ མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་དབུས༔ རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔

【現代漢語翻譯】 ས་པ་ལ། (Sapa La) བླ་མའི་སྐལ་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ 上師之分是蓮花生。 སྙིང་པོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་བགྲོངས༔ 心髓古汝貝瑪悉地吽 (藏文： སྙིང་པོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་བགྲོངས༔ ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：)。 ཞེས་དང་། གསང་ཐེམས་ལས། ང་སྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ༔ 秘密之門中說：我修一切佛皆成。 ང་མཐོང་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་མཐོང་༔ 見我即見一切勝者。 ང་ནི་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡིན༔ 我乃如來之總集。 ཅེས་གདོང་དམར་མུན་པའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འདྲེན་པའི་བླ་མ་གཅིག་པུ་ནི་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཅིང་དེ་ཉིད་སྒོམ་ཞིང་གསོལ་བ་གདབ་པས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ་སྒོམ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་བྱས་པའི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ཉིད་ནམ་ཡང་མི་བསླུ་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ངེས་ཤེས་དང་ལྡན་པས་འདི་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། 因此，對於生於紅面黑暗國度之眾生的唯一引導者，即是古汝仁波切。修持並祈禱他，如同修持、祈禱三根本、諸佛及其眷屬一般，能獲得功德。此乃永不欺騙的金剛語，應具足對此深信不疑的定解，如此修持： ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྣང་ཆ་རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པ་ཙམ་དུ་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱན་དང་བཀོད་པ་ཚད་མེད་པའི་དབུས་སུ། 一切法自始本凈，顯現皆為緣起幻化之遊舞。于器情一切清凈之剎土，無量莊嚴與陳設之中。 གདན་པདྨ་དང་ཉི་མ་བམ་རོ་མགོ་གཡོན་དུ་བསྟན་པའི་སྟེང་དུ་རང་ཉིད་མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན་གཞོན་ནུའི་ལང་ཚོ་ལ་བབས་པ་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན། 于蓮花、日輪及頭朝左之尸墊之上，自身觀為明妃益西措嘉 (Yeshe Tsogyal)，身色白裡透紅，具足青春活力，帶有貪慾之相。 ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག་ནམ་མཁར་འཕྱར་ཅིང་གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། 右手持彎刀揚于虛空，左手持盛滿甘露之顱碗於心間。 དབུ་རྒྱན་སོགས་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་བརྒྱད་དང་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་། 頭戴寶冠等八種珍寶飾品，並以五種骨飾印璽莊嚴。 དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གཡང་ལུགས་སུ་གསོལ་བ། 身著白色絲綢天衣。 སྐྲ་མཚམས་དང་མགུལ་དུ་མེ་ཏོག་དཀར་དམར་གྱི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། 髮際與頸間以紅白鮮花花鬘莊嚴。 ཞབས་གཉིས་དོར་ཐབས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བའི་ཀློང་ན་འགྱིང་བའི་ཚུལ་ཅན་དུ་གསལ་བའི་མདུན་མཁར་སེང་གེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད་རྣམ་པ་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་འོད་འཚེར་བ་ཤིན་ཏུ་ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་དགྱེས་པའི་ཉམས་ཅན། 雙足以勇士姿站立，于放射五種智慧光芒之中，於前方虛空中，雄獅抬起的珍寶座之上，蓮花與月輪墊上，觀想其自性為根本上師，形象為古汝仁波切蓮花生 (Guru Rinpoche Padmasambhava)，身色白裡透紅，光芒閃耀，極其寂靜，帶有微笑與喜悅之相。 དབུ་ལ་པད་ཞྭ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་ཕོད་ཀ་ཆོས་གོས་ཟབ་བེར་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་ཞིང་། 頭戴蓮師帽，身著密宗法衣、裙子、法衣和厚厚的斗篷等層層迭迭的服裝。 ཕྱག་གཡས་ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ནང་དུ་ 右手於心間持金剛杵，左手于禪定印上托著盛滿甘露的顱碗，碗中 ཚེ་བུམ་མཚན་པ་བསྣམས་པ། 持有長壽寶瓶。 ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་ཀློང་ན་བཞུགས་པར་བསམས་ལ་གཏེར་གཞུང་གིས་གསལ་གདབ་པ་ནི། 雙足結金剛跏趺坐，安住于虹光光線之中，思維並依伏藏文加以觀想： ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་གཉུག་མའི་གཤིས༔ ཨ༔ (藏文：ཨ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：aḥ，漢語字面意思：) 自始清凈本初性。 རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་ཆ་ལས༔ 緣起幻化之顯現。 སྣོད་བཅུད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་དབུས༔ 于器情清凈之剎土中央。 རང་ཉིད་མཚོ་རྒྱལ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ 自身觀為措嘉瑜伽母。 དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་རྗེས་ཆགས་ཉམས༔ 白裡透紅光彩煥發，具足貪慾之相。 གཞོན་ཚུལ་རིན་ཆེན་རུས་པ་དང་༔ 青春年少，珍寶骨飾。 དར་གོས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ 絲綢天衣鮮花花鬘為飾。 གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་དོར་སྟབས་ཀྱིས༔ 彎刀顱碗，勇士之姿。 པད་ཉི་བམ་རོའི་གདན་སྟེང་དུ༔ 蓮花日月尸墊之上。 ཡེ་ཤེས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བས་འགྱིང་༔ 智慧光芒放射而安住。 མདུན་མཁར་སེང་ཁྲི་པད་ཟླའི་དབུས༔ 前方虛空雄獅寶座中央。 རྩ་བའི་བླ་མ་པདྨ་འབྱུང་༔ 根本上師蓮花生。

【English Translation】 Sapa La. The share of the Lama is Padmasambhava. Essence Guru Padma Siddhi Hung (Tibetan: སྙིང་པོ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་བགྲོངས༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:). And from the Secret Key: 'By practicing me, all Buddhas are accomplished.' 'By seeing me, all Victorious Ones are seen.' 'I am the embodiment of all Sugatas.' Thus, the sole Lama who guides beings born in the red-faced kingdom of darkness is Guru Rinpoche. By meditating on him and praying to him, one obtains the merit of meditating and praying to the Three Roots, the Buddhas, and their retinues. This is the vajra speech that never deceives. With unwavering conviction, one should meditate as follows: All phenomena are primordially pure by nature, and all appearances are merely the play of interdependent illusions. In the center of a pure realm with immeasurable ornaments and arrangements, upon a lotus, sun, and corpse seat with the head facing left, one's own self is visualized as the Dakini Yeshe Tsogyal, white with a reddish hue, possessing youthful vigor and a passionate demeanor. The right hand holds a curved knife aloft in the sky, while the left hand holds a skull cup filled with nectar at the heart. Adorned with eight precious ornaments, including a crown, and five bone ornaments. Wearing a white silk garment in the style of a celestial robe. Adorned with garlands of red and white flowers at the hairline and neck. Standing in a warrior's stance, radiating five kinds of wisdom light. In the space in front, on a lotus and moon seat atop a jeweled throne supported by lions, the essence is one's own root guru, appearing as Guru Rinpoche Padmasambhava, with a white and reddish complexion, radiating light, extremely peaceful, with a smiling and joyful demeanor. Wearing a lotus hat on his head and layers of secret robes, skirts, Dharma robes, and thick cloaks on his body. The right hand holds a vajra at the heart, and the left hand rests in the meditation mudra, holding a skull cup filled with nectar, inside which is a vase of longevity. Both legs are in the vajra posture, residing in a realm of rainbow light and rays. Meditate and clarify according to the terma text: Ah! (Tibetan: ཨ༔, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: aḥ, Literal meaning:) Primordially pure, the innate nature. From the appearance of interdependent illusion. In the center of a pure realm of vessel and essence. One's own self as Tsogyal, the yogini. White and red, radiant, with a passionate demeanor. Youthful, with precious bone ornaments. Adorned with silk garments and garlands of flowers. Curved knife and skull cup, in a warrior's stance. Upon a lotus, sun, and corpse seat. Residing, radiating wisdom light. In the space in front, in the center of a lion throne, lotus, and moon. The root guru, Padmasambhava.

ཞི་འཛུམ་དགྱེས་ཉམས་དཀར་དམར་མདངས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་ཚེ་བུམ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་དུ་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ པད་ཞྭ་ཆོས་གོས་བེར་ཕོད་གསོལ༔ ཞབས་ཟུང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྤྱན་དྲངས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ནུབ་བྱང་མཚམས༔ པདྨ་གེ་སར་སྡོང་པོ་ལ༔ ཡ་མཚན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་སུ་གྲགས༔ འཁོར་དུ་མཁའ་འགྲོ་མང་པོས་བསྐོར༔ ཁྱེད་ཀྱི་རྗེས་ 11-4-12a སུ་བདག་སྒྲུབ་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཞེས་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་སྤྱན་དྲངས། ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ན་བཞུགས་པའི་བརྒྱུད་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མ། དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མ་ལུས་ཤིང་ལུས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་གིས་བྱོན་ཏེ་བསྒོམས་པ་ལ་ཐིམ་པས་དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པར་མོས། ཚོགས་གསག་པ་ནི། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་ཏེ་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་བསམ་སྦྱོར་མགྲིན་གཅིག་པས། ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་། ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཆོད་པ་དང་། ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཅི་མཆིས་པ་ལ་གནོང་འགྱོད་དྲག་པོས་བཤགས་ཤིང་ཕྱིན་ཆད་བསྡམས་པ་དང་། རང་གཞན་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་། ཐེག་གསུམ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་འཁོར་བླ་ན་མེད་པ་བསྐོར་བར་བསྐུལ་བ་དང་། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་མྱ་ངན་ལས་མི་འདའ་བར་རྟག་བརྟན་ཆེན་པོར་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་ 11-4-12b མ་རྒན་འགྲོ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བསྔོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་གདབ་ལ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་ཚར་བདུན་ནམ་གསུམ་གྱིས་མཐའ་རྟེན་པ་བརྗོད། གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། འདི་ཕྱི་བར་དོ་ཀུན་ཏུ་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོའི་ངང་ནས། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དངོས༔ རྩ་ག

【現代漢語翻譯】面帶微笑，容光煥發，紅白輝映，手持金剛顱器和長壽寶瓶，左臂彎處豎立卡杖嘎（khaṭvāṃga），頭戴蓮花帽，身披法衣和斗篷，雙足跏趺坐于金剛座上，觀想上師本尊空行等三根本聖眾如海會般涌現，與自身無二無別。吽！于鄔金（Oḍḍiyāna，古印度地名，意為飛行）境西北隅，蓮花花蕊莖幹之上，證得稀有殊勝之成就，尊號是為蓮花生（Padmasambhava，蓮花生），周圍無量空行母眾所圍繞，我等追隨您的足跡而修持，祈請降臨加持！嗡啊吽班匝咕嚕貝瑪悉地吽（Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ），咕嚕提婆達起尼班匝薩瑪匝（Guru Deva Ḍākinī Vajra Samāja），扎吽班霍（Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ）。以虔誠和強烈的渴望祈請。祈請十方剎土的傳承上師、持明上師，以及無餘的三根本聖眾，剎那間降臨融入於我所修之境，觀想自身成為三寶總集之本體。積聚資糧：觀想遍佈虛空的無量眾生為對境，自身與他人以身語意三門，以無比的恭敬，身化為微塵數，頂禮膜拜；以實物和意幻無量無盡的內外密供品作供養；對從無始以來所造的罪業、障礙和過失，深感懊悔並懺悔，發誓永不再犯；對自他一切有漏無漏的善行，都隨喜讚歎；祈請三乘，特別是無上金剛乘法輪常轉；祈請諸佛菩薩不入涅槃，永住世間；並將一切善根，為利益如母有情眾生，獲得無上菩提而回向。清晰地憶念以上每一個步驟的含義，並唸誦：上師本尊空行母降臨，安住于日月蓮花座之上，我以身語意三門恭敬頂禮，獻上內外密的供養，懺悔所有業障和過失，隨喜秘密真言的修持，祈請轉動成熟解脫的密法法輪，祈請不入涅槃，利益有情，將功德迴向給一切眾生，愿能證悟真實金剛之義！如此唸誦七遍或三遍作為結尾。祈禱：今生、來世、中陰，一切都交付于您，無論您做什麼，您都知道。在無法忍受的虔誠和渴望中：上師是三寶的化身，三根本的精華，

【English Translation】 Smiling with a joyful expression, radiating red and white, holding a vajra skull cup and a vase of longevity, with a khaṭvāṃga resting in the crook of the left arm, wearing a lotus hat, Dharma robes, and a cloak, seated in the vajra posture, visualize the assembly of gurus, yidams, and dakinis, the ocean of the Three Roots, invoked as inseparable from oneself. Hūṃ! In the northwest of the land of Oḍḍiyāna, on a lotus stem, you attained the supreme and wondrous siddhi, you are renowned as Padmasambhava, surrounded by many dakinis. I will practice following in your footsteps, please come to bestow your blessings! Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ, Guru Deva Ḍākinī Vajra Samāja, Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ. Invoke with fervent devotion and intense longing. Invoke the lineage gurus and vidyādharas residing in the fields of the ten directions, and the entire ocean of the Three Roots, without exception, all arriving in an instant and dissolving into the meditation, believing that one has become the essence of the union of all the sacred objects. Accumulating merit: With all sentient beings pervading space as the object, oneself and others, with great reverence in body, speech, and mind, transforming the body into as many particles as there are fields, prostrating and making offerings with countless outer, inner, and secret substances, both actual and imagined; confessing with intense remorse all the sins, obscurations, and transgressions accumulated since beginningless time, and vowing to abstain from them in the future; rejoicing in all the virtues, both contaminated and uncontaminated, of oneself and others; urging the turning of the supreme Dharma wheel of the three vehicles, especially the Vajrayana; requesting that the Buddhas and Bodhisattvas not pass into nirvana but remain in the world for as long as samsara exists; and dedicating all the roots of virtue for the sake of all mother sentient beings attaining unsurpassed enlightenment. Clearly remember the meaning of each of these steps, and recite: Gurus, yidams, and dakinis descend, seated upon a sun and moon lotus seat, I prostrate with body, speech, and mind, offering outer, inner, and secret offerings, confessing and purifying all obscurations and transgressions, rejoicing in the practice of secret mantra, requesting the turning of the Dharma wheel of ripening and liberation, requesting that you do not pass into nirvana, benefiting sentient beings, dedicating the merit for the benefit of all beings, may I realize the true meaning of vajra! Recite this seven or three times as a conclusion. Pray: In this life, the next life, and the bardo, I entrust everything to you, you know whatever you do. In unbearable devotion and longing: The guru is the embodiment of the Three Jewels, the essence of the Three Roots,

སུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་པ་ཉིད་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞིར་བྱ། བརྒྱུད་འདེབས་སམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་སོགས་སྤྲོ་ན་འདོན། ཐུན་མཐར་བཛྲ་གུ་རུ་བརྒྱ་རྩ་ལས་མི་ཉུང་བ་བཟླས་ལ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ལོ། །མཐར་དབང་བླང་བ་ནི། བླ་མའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། 11-4-13a ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བཏབ་ལ། གསོལ་འདེབས་མོས་གུས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐུལ་བས་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་ལམ་གྱིས་བྱུང་། རང་གི་དཔྲལ་བར་ཐིམ། ལུས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སང་གིས་དག །བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལམ་དུས་སུ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་ཤར་གྱིས་བྱུང་། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ལམ་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་ནར་གྱིས་བྱུང་། རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། གཞན་ལུས་ཕོ་ཉའི་ཟབ་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་བྱས། གནས་གསུམ་གྱི་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ། སྒོ་གསུམ་ཆ་སྙོམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་དག །དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ལ། དེ་གསལ་གདབ་པ་ 11-4-13b ནི། བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས༔ འོད་ཟེར་རིམ་དང་གཅིག་ཆར་བྱུང་༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཐིམ་པ་ཡིས༔ དབང་བསྐུར་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཡེ་ཤེས་སྨིན༔ ཅེས་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་བཞི་འདིའང་བསྐྱར་ཏེ་ཚར་ཁ་ཤས་ལེན་པ་བྱུང་ན་དགོས་པ་ཆེའོ། །སླར་ཡང་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས། བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་གསང་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་ལྟར་གྱུར་པར་བསམས་ལ་མོས་གུས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་བཅོས་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་ལྷན་ནེར་བཞག་ལ། མཐར་ནི་དགྱེས་པས་འོད་དུ་ཞུ༔ བདག་དང་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ངང་༔ གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ལས་འདས་པའི༔ འོད་གསལ་གཉུག་མའི་དབྱིངས་སུ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་དགོངས་པའི་གདིང་བཟུང་ངོ་། ། ༄། །སྒོ་གསུམ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གཞི། ༄༅། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར། གསུང་

【現代漢語翻譯】三世主前至誠祈請，懇賜灌頂加持與成就。（藏文：སུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔）以此作為一座法的正行。如果想要，可以唸誦傳承祈請文或上師三身祈請文等。一座法結束時，唸誦不少於百遍的金剛上師咒（藏文：བཛྲ་གུ་རུ་，梵文天城體：वज्रगुरु，梵文羅馬擬音：Vajra Guru，漢語字面意思：金剛上師），並策勵自心。最後接受灌頂：觀想上師的額間為白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡），喉間為紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿），心間為藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽），其自性為金剛三處，通過祈請和虔誠的唸誦來策勵，從額間的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：嗡）發出白色光芒，融入自己的額間，身體的罪障清凈，獲得寶瓶灌頂，有能力在道位時修持生起次第，成為有緣獲得化身果位者。從喉間的阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：Āḥ，漢語字面意思：阿）發出紅色光芒，融入自己的喉間，語言的罪障清凈，獲得秘密灌頂，有能力在道位時修持自身方便，成為有緣成就報身果位者。從心間的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：Hūṃ，漢語字面意思：吽）發出藍色光芒，融入自己的心間，意念的罪障清凈，獲得智慧智慧灌頂，有能力修持其他身體作為使者的甚深道，成為有緣成就法身果位者。從三處的三字發出白色、紅色、藍色光芒，同時融入自己的三處，三門平等之罪障清凈，獲得第四灌頂，有能力在道位時修持大圓滿，觀想自己成為有緣成就自性身果位者，並清晰地觀想：上師三處三字間，光芒次第一時現，融入自身三處后，灌頂凈障成熟慧。多次重複這四種道位灌頂，非常重要。再次以虔誠和強烈的渴望策勵自心，上師以大喜悅融入光中，融入自己，觀想自己的三門和上師的三密無二無別，如水入水一般，安住于由虔誠所引導的覺性，于當下自性中，不作任何改造、揚棄，保持自然狀態，最後，以喜悅融入光中，自與上師無二別，超越能取所取戲論，安住于光明本初之界。唸誦阿阿阿（藏文：ཨ་ཨ་ཨ，梵文天城體：अ अ अ，梵文羅馬擬音：A A A，漢語字面意思：阿阿阿），並保持這種覺悟。開解三門之正行。第二，開解三門之正行引導分為三部分：身之手印瑜伽，語之...

【English Translation】 To the Lord of the Three Hundred Oceans, I pray with heartfelt reverence. Bestow empowerment, blessings, and accomplishments. (Tibetan: སུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག་ཉིད་ལ༔ སྙིང་ནས་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ དབང་སྐུར་བྱིན་རློབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔) Take this as the main part of the session. If you wish, you can recite the lineage prayer or the prayer to the Lama of the Three Kayas, etc. At the end of the session, recite no less than a hundred times the Vajra Guru mantra (Tibetan: བཛྲ་གུ་རུ་, Sanskrit Devanagari: वज्रगुरु, Sanskrit Romanization: Vajra Guru, Chinese literal meaning: Vajra Guru), and urge your mind. Finally, receive the empowerment: Visualize a white Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Om, Chinese literal meaning: Om) at the Lama's forehead, a red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, Chinese literal meaning: Ah) at the throat, and a blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart, their essence being the Three Vajras, Urge through prayer and devotion, and as a result, white light rays emanate from the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: Om, Chinese literal meaning: Om) at the forehead, dissolving into your own forehead. The sins and obscurations of the body are purified. You receive the vase empowerment, and you have the ability to practice the generation stage on the path, becoming one who is destined to attain the Nirmanakaya. Red light rays emanate from the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: Āḥ, Chinese literal meaning: Ah) at the throat, dissolving into your own throat. The sins and obscurations of speech are purified. You receive the secret empowerment, and you have the ability to practice the skillful means of your own body on the path, becoming one who is destined to accomplish the Sambhogakaya. Blue light rays emanate from the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: Hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the heart, dissolving into your own heart. The sins and obscurations of the mind are purified. You receive the wisdom and knowledge empowerment, and you have the ability to practice the profound path of other bodies as messengers, becoming one who is destined to accomplish the Dharmakaya. White, red, and blue light rays emanate simultaneously from the three syllables at the three places, dissolving into your own three places. The sins and obscurations of the three doors are equally purified. You receive the fourth empowerment, and you have the ability to practice the Great Perfection on the path. Visualize yourself as one who is destined to accomplish the Svabhavikakaya, and visualize clearly: From the Lama's three places and three syllables, Light rays emanate in order and simultaneously, Dissolving into your own three places, Empowerment purifies obscurations and ripens wisdom. Repeating these four empowerments of the path several times is very important. Again, urge your mind with devotion and intense longing. The Lama dissolves into light with great joy and merges into you. Consider that your own three doors and the Lama's three secrets are inseparable, like water poured into water, and rest in the awareness guided by devotion, in the natural state of the moment, without any modification, acceptance, or rejection. Finally, Dissolves into light with joy, Self and Lama are inseparable, Beyond grasping and fixation, In the luminous, natural sphere. Say A A A (Tibetan: ཨ་ཨ་ཨ, Sanskrit Devanagari: अ अ अ, Sanskrit Romanization: A A A, Chinese literal meaning: A A A), and hold the realization. The Actual Practice of Liberating the Three Doors. Second, the guidance on the actual practice of liberating the three doors is divided into three parts: the yoga of the body's mudras, the speech of...

བཟླས་པའི་རིམ་པ། ཐུགས་དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ཉིད་ལས། དང་པོ་ཕྱག་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ༔ ཏིང་ 11-4-14a འཛིན་གསུམ་གྱིས་གཞི་བཅས་ལ༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་དང་པོའི་ལས་ཅན་གྱིས༔ གཙོ་མཆོག་བདེ་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཐུན་མོངས་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོར་བསྐྱེད༔ ཁྱད་པར་གསལ་སྣང་ཚད་དུ་འདོན༔ མཆོག་ཏུ་དག་པ་དྲན་པ་ཡིས༔ ལྷ་དང་བདག་དབྱེར་མེད་པར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་ཅིང་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པའི་སྒྲུབ་པ་པོས་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ཁྱུག་ཙམ་བཏང་། ལུས་གནད་ལེགས་པར་བསྲང་། ངག་རླུང་རང་སོར་བཞག །སེམས་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་སྟེ། ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འདི་ལྟར་སྣང་བའི་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཤིང་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱིས་དབྱེར་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོ། དབྱིངས་རིག་གཉིས་མེད་འོད་གསལ་བའི་རང་ངོ་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གང་དུའང་གཡོས་པ་མེད་ཀྱང་རང་ངོ་མ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་ལུ་གུ་ 11-4-14b རྒྱུད་དུ་བྱུང་སྟེ་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་པར་འཁྱམས་ནས་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མྱོང་བའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཤུགས་འབྱུང་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་ཤར་བ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། དེ་ལྟ་བུའི་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་འཇུག་རིག་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཡིག་དཀར་པོ་འོད་འབར་བ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་སྐར་ཆེན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་ལྷག་གིས་བསྒོམ་པ་རྒྱུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་པོ་རིམ་པར་བསྒོམ། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས། གནས་ཡུལ་པདྨ་འོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོར་དག་པའི་དབུས་སུ། སེང་གེ་བརྒྱད་ཀྱིས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲིའི་སྟེང་དུ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་གདན་ལ་ནམ་མཁའི་ཧཱུྃ་ཡིག་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་ལྟར་བབས། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐུ་མདོག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཅན། ཞི་ཞིང་འཛུམ་ལ་སྒེག་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ། སྤྱན་ཅུང་ཟད་ཟླུམ་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་སྟངས་དབྱིངས་སུ་གཏད་པ། ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། དབུ་ལ་པདྨའི་མཉེན་ཞུ་དང་སྐུ་ལ་གསང་གོས་དཀར་པོ

【現代漢語翻譯】唸誦次第：修持意念之禪定。初有三：根本手印合一，壇城圓滿，所示修持之果。初者：經文云：『初為手印瑜伽，以三禪定為基，生起所依與能依之壇城。』『彼亦初業者，主尊顯現大樂身，穩固生起共同我慢，特別顯現光明之量，以最清凈之憶念，安住本尊與我無別。』如是說。即獲得此灌頂，安住誓言之修行者，最初當學一切生起次第之根本，手印合一之瑜伽。略過前行次第，身姿端正，語風自然安住，心不散亂，專注一境而修。唸誦『ཨ༔』（藏文，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），以此顯現之輪涅諸法，從本初未生，遠離一切戲論之實相，如虛空般。世俗諦與勝義諦自性無別之大雙運，明空無二光明之自性中，安住于本然狀態，此為如實之禪定。然此實相，雖從本初未曾動搖，然因不識自性之故，能取所取之錯覺如瀑流般顯現，于輪迴中無盡漂泊，恒常感受痛苦之如幻眾生，生起自然涌現、無有對境之遍滿虛空之大悲心，此為周遍顯現之禪定。如是空性與大悲雙運，明覺之自性，白色『ཧཱུྃ』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字光明熾燃，如星辰般于虛空界中閃耀，專注修持，此為因之禪定。如是次第修持三禪定，獲得光明后，于蓮花光凈土中央，八獅抬起之珍寶座上，于盛開之蓮花與日月輪墊上，如流星般降臨虛空之『ཧཱུྃ』（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字。其完全轉變，自身即為咕嚕德瓦欽波（Guru Dewa Chenpo，大樂蓮師），身色白裡透紅，具足寂靜、微笑、嫵媚之姿，雙眼微圓，目光投向虛空，雙手結等持印，持充滿甘露之嘎巴拉碗，頭戴蓮花帽，身著白色密衣。

【English Translation】 The Order of Recitation: Cultivating the Samadhi of Intentions. Firstly, there are three: the root Mudra being one, the Mandala being complete, and the teaching of the fruits of meditation. The first is: From the text itself: 'Firstly, the Yoga of Mudra, based on the three Samadhis, generates the Mandala of the supported and the supporter.' 'Also, for the beginner, the supreme deity manifests as the body of Great Bliss, firmly generating the common pride, especially revealing the measure of clarity. With the most pure mindfulness, one abides inseparable from the deity and oneself.' Thus it is said. That is, one who has received this empowerment and abides by the vows should first learn the Yoga of the single Mudra, which is the root of all generation stage practices. Briefly go through the preliminary stages, straighten the body posture well, leave the breath in its natural state, and without the mind wandering elsewhere, meditate with single-pointed focus. By uttering 'ཨ༔' (Tibetan, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal meaning: A), all phenomena of Samsara and Nirvana that appear in this way, from the beginning are unborn and free from all elaborations, the suchness of reality, like the sky. The great union inseparable by nature of conventional and ultimate truth, in the self-nature of clear light of non-duality of space and awareness, abide in the natural state, this is the Samadhi of Suchness. Although that reality has never moved from the beginning, due to not knowing one's own nature, the illusion of grasping and being grasped arises like a continuous stream, wandering endlessly in Samsara, and constantly experiencing suffering, to those illusory sentient beings, a spontaneously arising, objectless compassion pervades the sky, this is the Samadhi of Universal Appearance. Such emptiness and compassion united, the self-display of awareness, the white syllable 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) blazing with light, like a large star shining in the expanse of the sky, meditate with diligence, this is the Samadhi of the cause. Having gained clarity from that, in the center of the pure land of Padma Od (Lotus Light), on a precious throne supported by eight lions, on a seat stacked with a blooming lotus and a sun and moon disc, the syllable 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hum) of space descends like a falling star. From its complete transformation, oneself is Guru Dewa Chenpo (Great Bliss Guru), with a body color of white tinged with red, possessing a peaceful, smiling, and graceful demeanor, with eyes slightly rounded, gazing into space, with both hands in the Samadhi Mudra, holding a Kapala bowl filled with nectar, wearing a lotus hat on the head, and a white secret garment on the body.

་ཕོད་མཐིང་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་ཟ་འོག་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ཟེར་འོད་ལྔའི་གུར་ཁང་འཁྲིགས་པའི་ 11-4-15a ཀློང་ན་གཡོ་བ་མེད་པར་བཞུགས་པའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གསལ་བར་བསམས་ལ་ཡུན་ཅི་གནས་སུ་སེམས་བཟུང་བ་ནི་དམིགས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གནད་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཐུན་མོང་བ་ང་རྒྱལ་ལ་བསླབ་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་རང་ཉིད་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་པ་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དངོས་ཡིན། དེའི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་མཛད་པ་དང་བཅས་པ་བདག་ལ་ཡོད་དོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་བསྐྱེད། ལྷར་སྣང་གསལ་རུང་མི་གསལ་རུང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་ཞིང་རྟག་ཏུ་ང་རྒྱལ་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གསལ་སྣང་ལ་བསླབ་པ་ནི། ལྷ་སྐུ་འལ་འོལ་ཡུད་ཙམ་རེ་བསྒོམས་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་བསྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ། དེའང་དམིགས་པ་མི་གསལ་བའི་རིགས་ལ་ཐོག་མར་བྲིས་སྐུ་ལེགས་པ་ཞིག་མདུན་དུ་བཀྲམ། དེ་ལའང་མེ་ལོང་སོགས་ཀྱི་འོད་ཕོག་ན་ལེགས་པས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། སེམས་ཟིན་ནས་བྲིས་སྐུ་བསྡུས་ལ་དེ་འདྲ་དམིགས་པས་བསྒོམས་ཏེ་སེམས་ 11-4-15b བཟུང་། དེ་ལ་གསལ་སྣང་ཐོབ་ན་དེ་ཉིད་རང་ལ་བསྲེས་ཏེ་ལྷ་སྐུ་དེ་འདྲ་བར་བསྒོམ། བྲིས་སྐུ་ཡོད་མེད་གང་ལྟར་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་བ་དེའང་ཐོག་མར་གཅིག་ཆར་དུ་གསལ་འདེབས། དེ་ནས་རེ་རེ་བཞིན་སེམས་བཟུང་སྟེ། ཞལ་རས་དཀར་ལ་དམར་མདངས་ཞི་འཛུམ་སྒེག་པའི་ཉམས། སྤྱན་ཟླུམ་པོ་ལྟ་སྟངས་ཧྲིག་གེར་གཟིགས་པ། ཕྱག་དང་ཕྱག་མཚན། དབུ་ཞྭ་དང་སྐུ་ཆས། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་། གདན་དང་འཇའ་འོད་སོགས་རེ་རེ་ནས་གསལ་བཏབ་ནས་སེམས་བཟུང་། དེ་རྣམས་ལ་གསལ་སྣང་སྐྱེས་ན་སྐུ་ཡོངས་རྫོགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་དང་། གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་བར་སྣང་ལ་འཇའ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་གསལ་སྟོང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་གོམས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་བསླབ་བོ། །གསུམ་པ་མཆོག་ཏུ་རྣམ་དག་དྲན་པ་ནི། ཞལ་གཅིག་དབྱིངས་ཆོས་སྐུ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་དྲི་མ་སྤངས་པ། དམར་བའི་མདངས་འགྲོ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ། བནྡྷ་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའ

【現代漢語翻譯】身著三種藍色法衣和絳紅色錦緞披肩，雙足結金剛跏趺坐，于智慧自生五彩光芒帳篷中， 11-4-15a 安住不動。額間有白色嗡（藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），喉間有紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），心間有藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），觀想為一切佛之金剛三身的本體，並儘可能長久地保持這種專注，這是觀修的基礎。然後，爲了圓滿生起次第的禪定，首先要修習共同的慢心：如此觀修者自身即是彙集十方諸佛的本體，是壇城一切的遍主，是真實的古汝德瓦欽波（Guru Dewa Chenpo，大樂上師）。生起堅定的慢心，認為他的身語意功德事業都存在於我。無論本尊顯現與否，都要反覆生起堅定的慢心，並恒常修習不離慢心。其次，修習特殊的明觀顯現：如果只是偶爾觀修一下本尊形象，就永遠無法生起生起次第的禪定，因此務必努力成就堅定的明觀顯現。對於那些無法清晰觀想的，首先要將一幅精美的唐卡置於前方。最好讓唐卡被鏡子等的光芒照亮，然後全神貫注。在心專注后，將唐卡移開，然後像那樣觀想，保持專注。如果獲得了明觀顯現，就將它融入自身，像那樣觀想本尊形象。無論是否有唐卡，首先要一次性地清晰觀想自身為本尊。然後，一點一點地保持專注：白色帶紅暈、面帶微笑、姿態優雅的臉龐；圓潤的雙眼炯炯有神地凝視；手和法器；頭飾和服飾；跏趺坐；坐墊和彩虹光芒等等，逐一清晰觀想，並保持專注。如果對這些都產生了明觀顯現，那麼就觀想整個身體顯現卻無自性，如同鏡中的影像；清晰卻無實體，如同彩虹顯現在空中一般，習慣於這種空明大樂的自性，直到最終完成。第三，最殊勝的完全清凈的憶念：一面，是遠離戲論的法身；身色白色，遠離二障的垢染；紅色光芒，隨順利益眾生；雙手，是方便與智慧；寶瓶，是空性與大樂智慧甘露的結合；圓滿具足一切佛陀的偉大功德。 11-4-15b

【English Translation】 Wearing three blue dharma robes and a maroon brocade shawl, with legs crossed in the vajra posture, within the tent of five-colored light rays of self-arisen wisdom, 11-4-15a remaining unmoving. At the forehead, a white Om (藏文：ༀ，梵文天城體：ओ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Om); at the throat, a red Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Ah); at the heart, a blue Hung (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hung), visualize them as the essence of the vajra three kayas of all Buddhas, and maintain this focus as long as possible, which is the basis of the visualization. Then, to perfect the samadhi of the generation stage, first, practice the common pride: Thus, the meditator himself is the embodiment of all the Buddhas of the ten directions gathered into one, the lord of all mandalas, the actual Guru Dewa Chenpo (Great Blissful Guru). Generate the firm pride that his secret three qualities and activities are present in me. Whether the deity appears clearly or not, repeatedly generate firm pride and constantly practice not being separated from pride. Second, practice the special clear appearance: If one only meditates on the deity's form for a brief moment, the samadhi of the generation stage will never arise, so it is extremely important to strive for a firm clear appearance. For those who cannot visualize clearly, first place a fine thangka in front. It is best if the thangka is illuminated by the light of a mirror, etc., and then focus with one-pointed attention. Once the mind is focused, remove the thangka and visualize in the same way, maintaining focus. If a clear appearance is obtained, then blend it with oneself and visualize the deity's form in the same way. Whether there is a thangka or not, first clearly visualize oneself as the deity all at once. Then, maintain focus little by little: the white face with a reddish glow, a peaceful smile and elegant demeanor; the round eyes gazing intently; the hands and implements; the headdress and garments; the crossed legs; the seat and rainbow light, etc., clearly visualize each one and maintain focus. If a clear appearance arises for all of these, then visualize the entire body as appearing but without inherent existence, like a reflection in a mirror; clear but without substance, like a rainbow appearing in the sky, become accustomed to this nature of clear emptiness and great bliss until the end. Third, the most supreme completely pure mindfulness: One face, the dharmakaya free from elaboration; body color white, free from the stains of the two obscurations; red radiance, following and benefiting beings; two hands, method and wisdom; vase, the union of emptiness and great bliss wisdom nectar; spontaneously accomplishing all the great qualities of the Buddhas. 11-4-15b

ི་རྒྱན་ཆ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་ཞབས་རྡོར་སྐྱིལ། འཁོར་བའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་པའི་གདན་པདྨ་དང་ཁམས་དཀར་ 11-4-16a དམར་གྱི་བགྲོད་པ་དག་པས་ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་སྟེ། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་མཚན་མའི་རྣམ་པ་མི་མངའ་ཡང་གདུལ་བྱ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤར་བ་ལ་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་བསྒོམ་པའི་ཐུན་དངོས་གཞིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཁོ་ནར་མཉམ་པར་བཞག །ཐུན་བསྡུ་བའི་ཚེ་ཐུགས་ཀ་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་། ནང་བཅུད་ལྷར་གསལ་བར་བྱས། དེ་རྣམས་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་བཞིན་རིམ་པར་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རང་ལ་ཐིམ། རང་ཡང་མཐའ་ནས་དབུས་སུ་འདུས་ཏེ་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ། དེའང་མས་རིམ་གྱིས་ཡལ་བའི་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་གཏད། དེའང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། འཛིན་མེད་ཀ་དག་གི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེ་ལས་ལྡང་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལས་སྤྲིན་འབྱུང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་གིས་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉུག་མའི་ལྷ་སྐུར་ལམ་གྱིས་གསལ། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷ། གྲགས་པ་གསུང་། དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རོལ་པར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད། ཐུན་མཚམས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྐབས་སུའང་དྲན་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བར་ལམ་ཁྱེར་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་གོམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལ༔ སེམས་འཛིན་ཏིང་འཛིན་རྩལ་སྦྱང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྩ་བའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་གསལ་ 11-4-16b སྣང་སྐྱེས་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སུ་བསྒོམས་ནས་གྲངས་དང་ཚོམ་བུ་སྤྲོ་བ་ལ་སོགས་བསམ་ཡས་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ། དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་སྤྲོས་གང་གི་ཚེའང་གསལ་སྣང་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་བསྲེ་བ་གསུམ་གྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས་རྩལ་སྦྱང་བར་བྱ་སྟེ་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཕྱིའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས། གདོས་བཅས་ཀྱི་ཞེན་རྟོག་སྦྱངས་ཏེ་ལྷར་ལམ་ལམ་གྱུར་པར་བསམ། རིམ་པར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཏེ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་བསྲེ། བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རང་རྩལ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་སེམས་ལས་གཞན་པའི་ལྷ་སྐུ་མེད། ལྷ་སྣང་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་མེད་པས་དེ་གཉིས་ཐ་དད་མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ་སེམས་དང་ལྷ་སྐུ་བསྲེ། ལྷ་སྐུར་སྣང་བ་དེའང་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད། རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེན་པོ། རྣམ་པ་མ་འདྲེས་གསལ་རྫོགས་སུ་ཤར་བ་སྟེ་སྟོང་གསལ་བདེ་ཆེན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྲེ་བ་རྣམས་རེ་རེ་བཞིན་ཐུན་དུ་བཅད་དེ་བསྐྱང་། དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་པའམ། བསྒོམས་པས་སྐྱོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་བཟླས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་དང

【現代漢語翻譯】飾以骨飾。（遠離）有寂邊際之足，跏趺坐。（不為）輪迴過患所染之蓮花座，以及白紅明點的執行清凈，如日月輪之相顯現。總之，對於佛陀的體性，雖無相好之相，然為攝受所化眾生，于應機調伏之境，示現一切功德之相，對此生起定解。于修習座間，安住于彼專注之三摩地。收座之時，從心間放射之光芒，使外器世界宮殿，內情眾生皆明觀為本尊。彼等如鏡上哈氣般次第融為光，融入自身。自身亦從外向內收攝，融入心間之吽字。（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。彼亦次第隱沒，心專注于極細之那達（梵文：nāda，漢語字面意思：聲音）。彼亦融入法界。于無執之本來清凈狀態中安住。從彼起座時，如空中生云般，剎那間，上師大樂（梵文：Mahāsukha）現為本初之本尊身相。一切顯現皆為本尊，一切聲響皆為咒語，一切念頭皆為大智慧之遊舞，對此生起定解。座間行住之時，亦不離正念與正知，如共同道次第般修持。二者，如是串習圓滿壇城，修持攝心三摩地之方便。如是說。于根本之所緣境，生起明觀，獲得穩固后，修習圓滿壇城，于數量、組合等無量無邊的三摩地中修習。如是，于任一手印一座間，稍稍穩固明觀后，以三種融合之三摩地修持方便，於三處（眉間，喉間，心間）之字（藏文：嗡啊吽，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡啊吽）放射光芒。光芒觸及外境諸物，凈化對有實執著之念頭，觀想顯現為本尊。次第凈化一切器情世界，觀想成為本尊與宮殿，並與之無二無別。所修之本尊，亦是自心之自性顯現，心外無有本尊身相。本尊顯現之外亦無有心，故於二者無有差別，如是確定，融合心與本尊身相。本尊身相之顯現，其體性為空性，自性為大樂，相為不雜、明晰、圓滿之顯現，即于空明大樂雙運中融合，各自分座修持。若彼等令三摩地臻至究竟，或於修習生厭，則與下文所出之念誦相結合，行持近修、修持、事業之方便。

【English Translation】 Adorned with bone ornaments. Feet in vajra posture (dorje kyil) that do not abide in the extremes of samsara and nirvana. A lotus seat unstained by the faults of samsara, and the movement of white and red essences purified, appearing in the form of sun and moon mandalas. In short, although the essence of the Buddha does not possess the marks and signs, in order to guide sentient beings, it manifests all qualities in the form that tames whatever needs taming. Generate certainty in this. During the actual session of meditation, remain evenly in that very samadhi of focus. When concluding the session, the rays of light emanating from the heart make the outer vessel, the palace, and the inner essence, the deity, appear clearly. All of these gradually dissolve into light like breath on a mirror and merge into oneself. Oneself also gathers from the outside in and dissolves into the Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) at the heart. That too gradually fades away, focusing the mind on the very subtle nāda (梵文：nāda，漢語字面意思：sound). That too dissolves into space. Remain in the state of ungrasping, primordial purity, as it is. When rising from that, like clouds arising from the sky, in an instant, Guru Dewa Chenpo (Great Bliss) appears clearly as the innate deity form. Generate certainty that all appearances are deities, all sounds are mantras, and all thoughts are the play of great wisdom. During the activities between sessions, one should also practice the path in accordance with the common practices, without separating from mindfulness and awareness. Secondly, 'When that is familiar, the entire mandala is complete, practice the skill of mind-holding samadhi.' It is said. When clarity arises in the root object of focus and stability is attained, then meditate on the entire mandala and train in samadhi with countless and vast numbers and groups. Thus, in any single mudra session, after gaining some stability in clarity, one should practice the skill with the three blendings of samadhi: light radiates from the syllables (藏文：嗡啊吽，梵文天城體：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：Om Ah Hum) in the three places (brow, throat, heart). When it strikes external objects, purify the clinging thoughts of solidity and visualize them as deities. Gradually purify all vessels and essences, visualize them as deities and palaces, and blend them into non-duality. The deity being meditated upon is also the self-display of one's own mind; there is no deity form other than the mind. There is no mind other than the deity appearance, so determine that the two are inseparable and blend the mind and the deity form. The appearance of the deity form is also emptiness in essence, great bliss in nature, and manifests as unmixed, clear, and complete—blend them into the union of emptiness and clarity, great bliss, and practice each one in separate sessions. If these bring samadhi to completion, or if meditation becomes tiresome, then combine them with the recitation that follows and engage in the activities of approach, accomplishment, and action.

་། ཁྱད་པར་གཏེར་གཞུང་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ལྟར་ཚོམ་བུ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ལ་མྱུར་དུ་རེག་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱའོ། ། 11-4-17a གསུམ་པ་བསྒོམས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐ་མལ་དངོས་པོའི་སྣང་ཞེན་ཀུན༔ སྣང་སྟོང་ལྷ་སྐུར་རང་ཤར་ནས༔ འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་འགོག་པར་འགྱུར༔ ཅེས་པས། དེ་ལྟར་གསལ་བརྟན་དག་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་བསྐྱེད་རིམ་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པས་སྦྱོང་བྱེད་གཉེན་པོ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཏེ་སྦྱང་བྱ་འདི་ལྟར་རང་གཞན་ཐ་མལ་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ཞེན་པའི་འཛིན་པ་དག །སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་སྐུར་རང་ཤར་ནས་མ་དག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་ཟད་ནས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱང་ཆུབ་བར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་གསུང་བཟླས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། ཐུན་མོང་། ཁྱད་པར། མཆོག་གི་བཟླས་པ། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་ཛཔ྄་དགོངས་གསལ་བཏབ་སྟེ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་ཚར་ཕྱིན་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་འདི་ལ་གསུམ། དང་པོ་བསྙེན་པ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གསང་འདུས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་མཐིང་སྔོན་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པས་ཡུམ་མཚོ་རྒྱལ་དཀར་མོ་ལ་འཁྱུད་པ། དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་ཟླའི་གའུ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་དབུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་འོད་ལྔའི་མདངས་འཕྲོ་བ། 11-4-17b དེའི་མཐར་སྔགས་ཕྲེང་འབྲུ་བཅུ་གཉིས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་ཀྱི་ལེར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་བཅས་ཆེས་ཆེར་གསལ་ཞིང་རབ་ཏུ་འབར་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ནང་གང་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། ཕྱིར་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་གང་བས་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཚུར་འདུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་དེ་རྣམས་ཀྱི་གསང་གསུམ་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཕྲེང་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཚུབས་པ་ལྟ་བུར་བྱོན། རང་ལ་ཐིམ་པས་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གསང་བ་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམས་ལ་བཛྲ་གུ་རུ་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི། འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་བཟླས་པ་ཡིས༔ བདག་དོན་བྱིན་རླབས་ནུས་ཐོབ་འགྱུར༔ ཅེས་པ་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པ་ནི། འདིའི་སྐབས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་བསྒོམ་པ་དང་འབྲེལ་བས། ལས་བྱང་ལྟར་ཕྲིན་ལས་ཚང་བར་བཏང་། བཟླས་པའི་སྐབས་སུ་ཐུགས་སྲོག་མཐར་སྒྲུབ་པའི་སྔགས་ཕྲེང་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱ

【現代漢語翻譯】特別是在伏藏法本中清楚地闡述，通過薈供輪的修持，能迅速獲得殊勝成就的加持。第三，觀修的功德：『平凡事物之顯現執著，皆于顯空本性中自顯為本尊身相，從而阻斷錯覺之習氣。』如是，通過具備明觀、穩固和清凈這三者的生起次第的修習，變得非常穩固，從而使對治之法變得強大，能對治如下所說：對於一切顯現為自他的平凡事物，執著于實有的執念將會消失。在顯空如幻的本尊身相中，自發顯現，從而使一切不凈錯覺的習氣止息並耗盡，最終證悟清凈的智慧法輪。第二，語唸誦瑜伽分為四部分：共同唸誦、特殊唸誦、殊勝唸誦以及這些唸誦的功德。第一，共同唸誦：經文中說：『共同唸誦需明觀，唸誦修持事業皆圓滿。』這裡有三點。首先是念誦：觀想自己是主尊大樂（Mahasukha），在心間，智慧勇識（Jnanasattva）是秘密集會金剛顱鬘（Guhyasamaja Vajratilaka），深藍色，手持金剛鈴杵，擁抱明妃曼達拉娃（Mandāravā）白度母，身著絲綢和珍寶骨飾，雙足跏趺坐于蓮花日月墊上。在心間，日月嘎巴拉盒（kapāla）的中央，觀想定慧菩提心（samādhisattva）白色吽（hūṃ，種子字，梵文：हूँ，hūṃ，摧伏義），放射五色光芒。在其周圍，咒鬘由十二個字母組成，順時針旋轉，專注其上。通過唸誦，心間本尊心咒和咒鬘變得非常清晰和熾熱，其光芒充滿全身，凈化一切罪障、業障和習氣。向外放射的光芒充滿法界，供養三根本（上師、本尊、護法），令諸佛菩薩歡喜，並激發其誓願。收攝回來時，與他們一起，所有三密（身、語、意）的功德和事業的加持，都以手印、咒鬘、法器的形式，如陽光中的塵埃般涌現。融入自身，觀想上師四身（化身、報身、法身、自性身）的本尊壇城，與三密無二無別地被加持。唸誦班雜咕嚕（vajra guru）。數量是：『唸誦十二百萬遍，自利加持得成就。』就像這樣。第二是修持：從這個時候開始，與圓滿壇城的觀想相結合，按照事業儀軌完整地進行事業。在念誦時，心間本尊心咒末尾的修持咒鬘向右旋轉，通過唸誦的緣起……

【English Translation】 Especially as it is clearly stated in the treasure text itself, through the practice of the Tsok (gathering) wheel, one will be blessed with the opportunity to quickly attain the supreme Siddhi (accomplishment). Third, the merits of meditation: 'All appearances and attachments to ordinary objects, spontaneously arise as the deity's form in the nature of appearance and emptiness, thereby preventing the habitual tendencies of delusion.' Thus, through the practice of the generation stage (Kyerim) that possesses clarity, stability, and purity, it becomes extremely stable, thereby making the antidote powerful, and what is to be purified is as follows: The grasping at the belief that all appearances of self and others are ordinary objects will disappear. In the deity's form, which is like an illusion of appearance and emptiness, it spontaneously arises, thereby stopping and exhausting all impure habitual tendencies of delusion, and ultimately awakening into the pure wheel of wisdom. Second, the yoga of mantra recitation is divided into four parts: common recitation, special recitation, supreme recitation, and the benefits of these recitations. First, the common recitation: The text says: 'Common recitation needs to be clear, recitation practice activities are all fulfilled.' There are three points here. First is the recitation: Visualize oneself as the main deity Mahasukha (Great Bliss), in the heart, the Jnanasattva (Wisdom Being) is Guhyasamaja Vajratilaka (Secret Assembly Vajra Garland), dark blue, holding a vajra and bell, embracing the consort Mandāravā (Lake Born Vajra), white, adorned with silk and precious bone ornaments, with legs in full lotus posture seated on a lotus, sun, and moon cushion. In the heart, in the center of the sun and moon kapāla (cup), visualize the samādhisattva (meditation being) white hūṃ (seed syllable, Sanskrit: हूँ, hūṃ, meaning to subdue), radiating five-colored light. Around it, the mantra garland consists of twelve letters, rotating clockwise, focus on it. Through recitation, the heart mantra and mantra garland of the heart deity become very clear and blazing, its rays fill the whole body, purifying all sins, obscurations, and habitual tendencies. The rays radiating outwards fill the entire Dharmadhatu (realm of phenomena), offering to the Three Roots (Guru, Yidam, Protector), pleasing all the Buddhas and Bodhisattvas, and stimulating their vows. When gathering back, together with them, all the blessings of the three secrets (body, speech, and mind), qualities, and activities, in the form of mudras, mantra garlands, and implements, emerge like dust in the sunlight. Absorbing into oneself, visualize the mandala of the Guru's Four Bodies (Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, Svabhavikakaya), being blessed as inseparable from the three secrets. Recite the Vajra Guru. The quantity is: 'Reciting twelve million times, self-benefit blessings will be achieved.' Like this. Second is the practice: From this time onwards, combined with the visualization of the complete mandala, perform the activities completely according to the activity ritual. During the recitation, the practice mantra garland at the end of the heart mantra rotates to the right, through the arising of recitation...

ིས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། ཁམས་གསུམ་གྱི་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་སྦྱངས། ཕྱི་སྣོད་གཞལ་ཡས་ 11-4-18a ཁང་། ནང་བཅུད་བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་ལྷ་ཚོགས། མདོར་ན་ཅིར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ཟླ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམས་ལ། བཛྲ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྔགས་བཟླ། གྲངས་ཚད་ནི། འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཟླས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཐུགས་ཀརཧཱུྃ་སྔོན་པོ། མདུན་སོགས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐོད་ཕྲེང་རིགས་བཞིའི་ཐུགས་ཀར་གཡས་སྐོར་གྱིས། ཨོཾ་དཀར་པོ། ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཨཱཿལྗང་གུ་རྣམས་གསལ་གདབ། བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཐུགས་སྲོག་སོ་སོ་ལས་རང་མདོག་དང་མཐུན་པའི་འོད་ཟེར་ནམ་མཁའ་གང་བ་འཕྲོས། དཀར་པོས་རང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཞི། སེར་པོས་ཡོན་ཏན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས། དམར་པོས་རླུང་སེམས་ཡིད་ལ་འདོད་རྒུ་རྣམས་དབང་དུ་འདུས། ལྗང་གུས་ཉོན་མོངས་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད། མཐིང་གས་མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོགས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐོབ་པར་བསམས་ལ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་ཛཔ྄་བཟླ། གྲངས་ནི། ཁྲི་ཕྲག་བཞི་ཡིས་ལས་བྱེད་འགྱུར༔ ཅེས་སོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཁྱད་པར་ 11-4-18b རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི༔ ལུས་གནད་བཅོས་ཤིང་རླུང་རོ་བསལ༔ ནང་འཇུག་ཨོཾ་གྱི་གདངས་སུ་དྲངས༔ གནས་པ་ཨཱཿལ་ཟིན་ཡུན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཞེས་ཕྱི་ལ་ནར་གྱིས་གཏོང་༔ རྒྱུ་བ་གསལ་སོགས་རྟགས་མཐོང་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ། སྣ་བུག་གཉིས་ནས་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། དེ་ནས་རླུང་རང་བབས་སུ་བཞག་ལ་ནང་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཨོཾ་ཞེས་པའི་སྒྲ་གདངས་སུ་དྲན། གནས་པའི་ཚེ་ཨཱཿའི་གདངས་སུ་དྲན་ལ་ཅུང་ཟད་ཡུན་བསྲིང་། ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཚེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་གདངས་སུ་དྲན་ལ་གཏང་། དེ་གསུམ་ཀའང་ཆེད་དུ་དབྱུང་རྔུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མི་བྱ་བར་རང་བབས་རྒྱུ་བ་ཉིད་འབྲུ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་ཤེས་པས་བགྲང་བ་ལས། གནས་པ་ཉིད་ཅུང་ཟད་ཡུན་བསྲིང་། འདི་ནི་འདུས་པ་ལས་རྡོར་བཟླས་རིམ་པ་བཞིར་གསུངས་པའི་བརྡར་གྱུར་རྡོར་བཟླས་ཉིད་ཡིན་པས། གནས་སྐབས་འཆི་བ་བསླུ་ཞིང་ཚེ་རིང་དུ་བསྲིང་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་སྲོག་རྩོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གེགས་མེད་ཅིང་བདེ་བླག་ཏུ་འབྱོང་བ་སོགས་དགོས་པ་ཕན་ཡོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པས། རྒྱུ་བའི་གྲངས་དང་ཁ་དོག་སོགས་གསལ་བར་འཆར་བའི་བར་དུ་ཉམས་སུ་བླང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་བཟླས་པ་ནི།

【現代漢語翻譯】光芒四射，照耀三界萬物，凈化了平凡的顯現和執著。外在顯現為莊嚴的宮殿，內在包含上師四身（指化身、報身、法身、自性身）的本尊眾。總之，將一切顯現觀想為智慧手印的壇城，顯現而無自性，如水中月和彩虹一般。唸誦班雜（藏文：བཛྲ，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）嘛哈（藏文：མ་ཧཱ，梵文天城體：महा，梵文羅馬擬音：mahā，漢語字面意思：大）咕嚕（藏文：གུ་རུ，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）的咒語。數量是：唸誦四百萬遍即可成就。以上所述。第三，應用於事業：在心間的金剛顱鬘力本尊的心間，觀想藍色的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）。在前方等四方的顱鬘本尊的心間，順時針觀想：白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：咒語起始音），黃色章（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：種子字），紅色舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：種子字），綠色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：種子字）。由於唸誦的緣故，從各自的心咒中發出與自身顏色相應的光芒，充滿整個虛空。白光平息自他一切的罪障、疾病、邪魔和不順；黃光增長功德、智慧、壽命、福報、財富和一切善妙；紅光將風、心和一切意願控制于自在；綠光摧毀一切煩惱、錯覺、敵魔和邪引。藍光輕鬆獲得通達二智（指如所有智和盡所有智）、圓滿智慧等殊勝成就。如此觀想后，唸誦顱鬘力本尊的咒語。數量是：唸誦四百萬遍即可成辦事業。以上所述。第二，特殊的唸誦：特殊的金剛唸誦是：調整身姿，排除濁氣；內吸時轉為嗡的音聲；保持時專注于阿，延長時日；呼出時緩緩發出吽的聲音；顯現光明等，見到各種徵兆。如是說。以身姿七支坐法調整身姿，自身觀想為根本上師大樂本尊。從兩個鼻孔呼出濁氣三次。之後，讓氣息自然流動，吸氣時，想著是嗡的聲音；保持時，想著是阿的聲音，並稍作延長；呼氣時，想著是吽的聲音並放出。這三者都不需要特意進行呼吸的努力，而是讓其自然流動，將這自然流動覺知為三字的聲音，在念誦時，稍稍延長保持的時間。這來自於《密集續》，是其中所說的四種次第金剛唸誦的象徵，因此，當下可以欺騙死主，延長壽命，並且對於圓滿次第的拙火瑜伽沒有障礙，能夠輕鬆成就等等，具有巨大的利益。因此，在能夠清晰顯現流動的數量和顏色等之前，應當修持。第三，殊勝的唸誦是：

【English Translation】 Rays of light radiate, striking all the vessels and contents of the three realms, purifying ordinary appearances and attachments. Outwardly, it appears as a magnificent palace; inwardly, it contains the assembly of deities of the Lama's Four Kayas (Nirmanakaya, Sambhogakaya, Dharmakaya, Svabhavikakaya). In short, contemplate everything that appears as a mandala of wisdom mudras, appearing but without inherent existence, like a moon in water or a rainbow. Recite the mantra of Vajra Mahaguru. The quantity is: accomplishing by reciting four hundred thousand times. So it is said. Third, applying to activities: At the heart of the Vajra Garland of Skulls Power, visualize a blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：seed syllable) at the heart. At the hearts of the garland of skulls of the Four Families in the four directions, starting from the front, visualize clockwise: white Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：mantra starting sound), yellow Trāṃ (藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रं，梵文羅馬擬音：traṃ，漢語字面意思：seed syllable), red Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：seed syllable), and green Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：seed syllable). Due to the recitation, from each heart-essence emanate rays of light that match their respective colors, filling the entire sky. The white light pacifies all sins, obscurations, diseases, evil spirits, and unfavorable circumstances of oneself and others; the yellow light increases all qualities, wisdom, longevity, merit, wealth, and all goodness; the red light gathers wind, mind, and all desires into one's power; the green light cuts through all afflictions, delusions, enemies, obstacles, and misleading influences. The blue light easily obtains the supreme siddhis, such as the qualities of the two knowledges (knowledge of phenomena and knowledge of suchness) and the wisdom of non-duality. Thinking in this way, recite the japa of the Garland of Skulls Power. The quantity is: activities will be accomplished by four hundred thousand times. So it is said. Second, the special one: The special Vajra recitation is: 'Adjust the body posture and expel impure air; draw inward as the sound of Oṃ; sustain in Āḥ, prolonging the duration; release outward as a drawn-out Hūṃ; see signs such as the appearance of clarity.' It is said. By adjusting the body posture with the seven-point posture, visualize oneself as the principal Guru Dewa Chenpo (Great Bliss). Expel impure air three times from the two nostrils. Then, let the breath flow naturally, and as it enters inward, think of it as the sound of Oṃ. As it remains, think of it as the sound of Āḥ, and prolong it slightly. As it exits outward, think of it as the sound of Hūṃ and release it. All three of these should not involve effort in deliberately exhaling or inhaling, but rather let it flow naturally, recognizing this natural flow as the sound of the three syllables. In recitation, slightly prolong the duration of the sustaining. This comes from the Guhyasamaja Tantra, and is the symbolic Vajra recitation of the four stages mentioned therein. Therefore, in the present moment, it can deceive death and prolong life, and there are no obstacles to the tummo yoga of the completion stage, and it can be easily accomplished, etc., having great benefits. Therefore, one should practice until the number and color of the flow, etc., appear clearly. Third, the supreme recitation is:

མཆོག་ཏུ་རླུང་རྩོལ་འགྲོ་འོང་གནས༔ སྒྲ་མཐའ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་ངང་༔ རིག་སྟོང་ 11-4-19a གཉུག་མའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་ནང་དུ་འོང་བ་དང་ཁོང་དུ་གནས་པ་གསུམ་ཀར་ཆེད་འཛིན་གྱི་རྩོལ་བས་མ་བསླད་པ་རང་བབ་ཉིད་སེམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྟེན་ཙམ་དུ་བྱས་ཏེ། མ་ཡེངས་པར་བཞག་པས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་དུས་སྦྱོར་གྱི་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པ་ལ་ཕྱོགས་པས་བྱེད་རྩོལ་མཚན་མའི་སྤྲོས་མཐའ་སྟོང་ཉིད་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་ནི། དོན་དམ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སྟེ་ལས་དང་པོ་བས་ཀྱང་རྡོར་བཟླས་ཅི་ནུས་མཐར་སྒྲ་མཐའ་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱེལ་བ་དང་། རིག་སྟོང་གཉུག་མའི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །བཞི་པ་ནི། ཐ་མལ་རླུང་དང་སྒྲ་སྐད་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་སྔགས་སུ་རང་ཤར་ནས༔ ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཟླས་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་དང་དེས་བསྐྱེད་པའི་སྒྲ་སྐད་སྨྲ་བརྗོད་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་རང་བྱུང་མི་ཤིགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་རང་བཞིན་གྱིས་ཤར་ནས་ཐུན་མོང་ངག་ལ་བདེན་ཚིག་གྲུབ་པས་ཞི་སོགས་ལས་དང་། མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། ཐུན་མོང་། 11-4-19b ཁྱད་པར། མཆོག་གི་དགོངས་པ། དེ་དག་གི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཐུན་མོང་རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེའི༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཡི་སྟོང་ར་བསྒོམ༔ རྩ་གསུམ་གསལ་གདབ་རླུང་རོ་བསལ༔ སྙིང་གའི་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏིའི་དབུས༔ མི་ཤིགས་ཐིག་ལེ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ༔ དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་བསྒོམ༔ འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་དང་སྦྲགས༔ རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་དབྱེར་མེད་ལ༔ རྩེ་གཅིག་སེམས་བཟུང་མཉམ་པར་བཞག༔ རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐད་ཀར་བཅད༔ གཡོ་ཐོབ་གོམས་བརྟན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ ཤིན་སྦྱངས་བདེ་བའི་ཞི་གནས་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། གཡེང་བ་མེད་པའི་དབེན་པར་ལུས་གནད་བཅས་འཁོད་ལ། འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་ཡིན་ན་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱུག་ཙམ་གཏང་། དེ་ནས་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་རྒལ་ཚིགས་དྲང་པོར་བསྲང་། ལག་པ་མཉམ་གཞག་བྱ་ཞིང་དཔུང་པ་བརྒྱང་། མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་དགུག་ཅིང་ལྕེ་ཡ་རྐན་ལ་སྦྱར། མིག་སྣ་རྩེའི་ཐད་སོར་བལྟ་བ་སྟེ་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་དུ་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ལ་ཐོག་མར་སྟོང་ར་བསྒོམ་པ་ནི། རང་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བའི་ལུས་ཀྱི་དབུས་ད

【現代漢語翻譯】至極風力執行之所，音聲邊際空性光明之中，覺性空性本然手印安立。（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）。如是說，對於風向外呼出、向內吸入、停留在體內這三種狀態，不以刻意執著的努力去擾亂其自然狀態，而是僅僅將其作為心之所緣的依託，不散亂地安住。如此一來，所有言說的音聲之根源，即結合時節之風融入中脈，趨向於此，能使能作、表相之戲論邊際消融于空性光明的狀態之中。這便是究竟真實的金剛唸誦，即使是初學者，也能盡力進行金剛唸誦，最終將音聲邊際送入本來清凈的法界之中，並在覺性空性的本然狀態中安住。第四點是：庸常之風與音聲，皆于顯空咒語中自生，獲得共同殊勝之成就。如是說，如理修持上述唸誦次第，則通常所執著的風的執行，以及由此產生的音聲言語，所有這一切，皆于顯空自生、不可摧毀的咒語之聲中自然顯現。由此，共同的語言獲得真實語的成就，從而能成就息災等事業，最終獲得殊勝的成就，輕鬆證得語金剛的果位。第三，關於意智慧瑜伽，分為四部分：共同、特殊、殊勝之見解、以及這些的利益。第一部分是：經文中說：共同自性大樂中，觀修智慧身之空性，三根本尊明觀，排除濁氣，於心間中脈之中，觀想不壞明點如芥子，具足白色光明五光芒，結合緩風寶瓶氣，風心明點無二無別中，一心專注安住，無論生起何種分別念，立即斬斷，獲得穩固自在，最終圓滿，成就輕安樂之寂止。如是說，在無有散亂的寂靜之處，以具足身要的方式安坐。如果僅僅是修持此法，那麼前行也可以簡略進行。之後，身體結跏趺坐，脊椎正直，雙手結等印，雙臂張開，頸部稍微彎曲，舌抵上顎，目光注視鼻尖前方，即以具足所謂的毗盧七支坐的方式，首先觀修空性。自身是先前所說之圓滿具足一切功德的大樂之身，觀想在顯現而無自性的身體內部，如同撐起白色帳篷一般，身體的中央空空蕩蕩。

【English Translation】 The supreme place where the energy of the winds operates, in the emptiness and clarity at the edge of sound, the innate seal of awareness and emptiness is established.' It is said that, regarding the three states of wind going out, coming in, and staying within, without corrupting their natural state with deliberate effort, but simply using them as the support for the mind's focus, and remaining without distraction, all the roots of spoken sounds, the winds that combine with time, enter the central channel. By focusing on this, the extremes of conceptual elaboration of actions and signs dissolve into the state of emptiness and clarity. This is the ultimate true Vajra recitation. Even a beginner can do their best with Vajra recitation, ultimately delivering the edge of sound into the realm of primordial purity, and remaining equally in the innate state of awareness and emptiness. The fourth is: 'All ordinary winds and sounds, naturally arise as empty mantras, attaining common and supreme accomplishments.' It is said that, by practicing the above-mentioned stages of recitation in the proper manner, all the movements of wind that are usually grasped, and all the sounds and speech produced by them, naturally arise as the indestructible mantra sound of emptiness. Thus, common speech attains the accomplishment of truthful words, and one can accomplish peaceful and other actions. Ultimately, one will easily achieve the supreme accomplishment, the state of speech Vajra. Third, the yoga of the wisdom of the mind has four aspects: common, special, supreme view, and the benefits of these. The first is: 'In the common great bliss of oneself, meditate on the emptiness of the wisdom body, clearly establish the three roots, eliminate impure air, in the center of the heart channel, meditate on the indestructible bindu the size of a mustard seed, white and clear with five rays of light, combined with gentle vase breathing, in the indivisibility of wind, mind, and bindu, hold the mind one-pointedly and remain in equanimity, whatever thoughts arise, cut them off directly, gain stability and mastery, and ultimately accomplish the peace of bliss.' It is said that, in a secluded place without distraction, sit with the posture of the body. If you are only practicing this, then the preliminaries can also be done briefly. Then, sit in the Vajra posture, straighten the spine, make a meditative mudra with the hands, stretch the arms, bend the neck slightly, touch the tongue to the palate, and look at the tip of the nose, which is known as the seven aspects of Vairochana. First, meditate on emptiness: oneself is the great bliss body, fully endowed with the qualities described above. Visualize that inside the body, which appears but has no inherent nature, is like a white tent, and the center of the body is empty.

ྲང་ 11-4-20a པོར་རྩ་དབུ་མ་མཐིང་ག་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་དང་མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཟུག་པ། གཡས་སུ་རོ་མ་དམར་པོ་དང་གཡོན་དུ་རྐྱང་མ་དཀར་མོ་གཉིས་དབུ་མ་ལས་སུམ་བལྡབ་ཀྱིས་ཕྲ་བ། དེ་རྣམས་གསུམ་གཤིབ་ཏུ་ཡོད་པའི་རོ་རྐྱང་གི་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་མར་སྣེ་ལྟེ་འོག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། སྙིང་གའི་ཐད་ཀྱི་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་དྭངས་མ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡུངས་ཀར་གྱི་འབྲུ་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་གསལ་འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་གསལ་ཞིང་འབར་བ་བསྒོམ། དེ་ལྟར་ལུས་དང་རྩའི་སྟོང་ར་ཐིག་ལེ་བཅས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལེགས་པར་འབྱོངས་པ་གལ་ཆེ་བས་ནན་བསྐྱེད་དེ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་ཐོག་མར་རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་འཇམ་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་། དམིགས་པ་རླུང་སེམས་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཏད་ལ་མཉམ་པར་བཞག །དེ་ལྟར་རླུང་ལེགས་པར་ཟིན་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་སེམས་ཟིན་ན་དེ་ཀ་ལ་བཅས་བཅོས་མི་བྱེད་པར་བཞག །དེའི་ངང་ལ་རྣམ་རྟོག་གི་འཆར་སྒོ་བྱུང་ན་གང་སྐྱེས་དེ་ཉིད། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་སླར་ཡང་ཐིག་ལེ་ཉིད་དྲན་ཙམ་དང་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མ་ཡེངས་པར་བྱ་སྟེ་ཐད་ཀར་ཐད་ཀར་བཅད། ཤེས་པ་བྱིང་ན་ལུས་གྲིམ་ཆ་ཚོལ། ལྟ་སྟངས་གཏོད། ཤེས་པ་ལ་ངར་བཏགས། འཕྲོ་ཞིང་རྒོད་ན་ལྟ་ 11-4-20b སྟངས་སྨད། ལུས་གནད་ལྷོད། རིག་པ་ཧ་ཅང་མི་བསྒྲིམ་པར་རྒྱང་སྲུང་ལྟ་བུར་བྱ། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཐོག་མར་རླུང་ཡུན་རིང་ཟིན་དཀའ་བ་དང་རྣམ་རྟོག་འཆར་སྒོ་མང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་དུ་མི་བལྟ་བར་ཡུན་ཐུང་ལ་གྲངས་མང་བ་དང་། རིམ་པར་རྒྱུན་བསྲིངས་ལ་སྙིང་རུས་དྲག་པོས་བསྒོམས་པས། དང་པོ་སེམས་མི་གནས་པ་རྣམ་རྟོག་སྔར་ལས་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་ཞིག་འབྱུང་བ་ནི་གཡོ་བའི་ཉམས་ཏེ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་རྣམ་རྟོག་འབྱུང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་རེ་ལྷོད་དེ་གནས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ངལ་སོས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རོང་ཁུང་གི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་ཞི་བར་གནས་པ་ལ་སྐབས་རེར་རྟོག་པ་བན་བུན་ཙམ་འཆར་བ་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ཏེ་ཆུ་ཆེན་དལ་འབབ་ལྟ་བུ། དེ་ནས་ནམ་སྒོམ་ཡང་རྟོག་མེད་རྒྱ་འབྱམས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སྐབས་རེར་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་བསྐྱོད་པས་གནོད་དུ་ཚོར་བ་བརྟན་པའི་ཉམས་ཏེ་མཚོ་ཆུང་བསེར་བུས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ། མཐར་ཡུལ་སྣང་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་སེམས་དྭངས་སང་ངེར་གནས་པ་ལ་རྐྱེན་གང་གིས་ཀྱང་མི་གནོད་པའི་སྟེང་དུ་སླར་བོགས་འབྱིན་པ་ནི་གནས་པ་ལ་རང་དབང་ཆུབ་ནས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ཏེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རླབས་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་ལྔ་མཐ

【現代漢語翻譯】觀想臍下四指處，有一根藍色中脈，具足四種特徵，上端插入頂輪，下端止於臍下。右側是紅色若瑪脈，左側是白色江瑪脈，二者比中脈細三倍。這三根脈並行排列，若瑪和江瑪的上端插入兩個鼻孔，下端從臍下進入中脈。在心輪處的督提脈中，觀想一個堅不可摧的明點，大小如芥子，顏色潔白透明，具有五種光芒，清晰而閃耀。因此，重要的是要熟練掌握身體、脈和明點的觀想，並反覆練習。然後，首先呼出三次濁氣，保持具備四種要素的柔和風息的寶瓶氣。專注于風、心和明點三者無別的，位於心輪的明點及其光芒，並保持專注。如果能很好地控制氣息，並且心專注于觀想，就保持這樣，不要做任何調整。在此狀態下，如果生起分別念，就認識到它。一旦認識到，就再次憶念明點，放鬆並輕輕地釋放，不要散亂，直接切斷分別念。如果昏沉，就調整身體，集中視線，提起精神。如果散亂，就降低視線，放鬆身體，不要過於緊張，像守護遠方一樣。這樣修習，最初會覺得難以長時間屏氣，並且分別念很多，但這不要緊，可以縮短時間但增加次數。逐漸地，持續不斷地以極大的毅力修習。首先，心無法安住，似乎比以前產生更多的分別念，這是動搖的體驗，就像陡峭山上的瀑布。然後，分別唸的生起稍微平息，這是分別念得到休息的體驗，就像峽谷中的瀑布。然後，大部分時間處於無念的寂靜狀態，偶爾會產生微弱的念頭，這是分別念疲憊和習慣的體驗，就像緩慢流動的大河。然後，無論何時修習，都進入廣闊的無念狀態，偶爾因外緣而產生輕微的念頭，會感到困擾，這是穩定的體驗，就像微風吹動的小湖。最後，對外境沒有執著，心處於清澈明亮的狀態，任何外緣都無法擾亂，並且不斷提升，這是對安住生起自在，獲得穩定的體驗，就像平靜無波的大海。如是，五種體驗達到頂點。 Visualize a blue central channel (Uma) with four characteristics, its upper end piercing the crown of the head and its lower end reaching below the navel. To the right is the red Roma channel, and to the left is the white Kyangma channel, both three times thinner than the central channel. These three channels are arranged in parallel, with the upper ends of the Roma and Kyangma channels inserted into the two nostrils, and the lower ends entering the central channel from below the navel. Within the Dhuti channel at the heart center, visualize an indestructible essence point (Thigle) the size of a mustard seed, with a clear white color and possessing five rays of light, clear and blazing. Therefore, it is important to master the visualization of the body, channels, and essence points, and to practice it diligently. Then, first exhale three times to clear the stale air. Hold the Kumbhaka (vase breathing) with gentle air, possessing four aspects. Focus single-pointedly on the essence point at the heart center, inseparable from the wind, mind, and essence point, along with its rays of light, and remain in equanimity. If the breath is well-retained and the mind is focused on the visualization, maintain that state without making any adjustments. In this state, if conceptual thoughts arise, recognize them as they arise. As soon as they are recognized, simply recall the essence point again, relax and gently release, without distraction, cutting off the thoughts directly. If there is dullness, adjust the body, focus the gaze, and invigorate the mind. If there is agitation, lower the gaze, relax the body, and do not be too tense, but rather watch from a distance. By practicing in this way, initially it may be difficult to retain the breath for long periods and there may seem to be many conceptual thoughts arising, but do not regard this as a fault. Instead, shorten the duration but increase the number of sessions. Gradually, continue the practice with strong diligence. At first, the mind may not settle and it may seem that more conceptual thoughts are arising than before, this is the experience of agitation, like a waterfall on a steep mountain. Then, the arising of conceptual thoughts subsides slightly, this is the experience of the conceptual thoughts finding rest, like a waterfall in a ravine. Then, for the most part, one abides in a state of non-thought, with occasional faint thoughts arising, this is the experience of the conceptual thoughts being exhausted and habitual, like a slow-flowing great river. Then, whenever one meditates, one enters a vast state of non-thought, and occasionally a slight thought arises due to external circumstances, which is felt as a disturbance, this is the experience of stability, like a small lake stirred by a breeze. Finally, without clinging to external appearances, the mind abides in a clear and bright state, unaffected by any external circumstances, and continuously improving, this is the experience of having mastered control over abiding and having attained stability, like a great ocean without waves. Thus, the five experiences reach their culmination.

【English Translation】 Visualize in the area four fingers below the navel, a blue central channel (Uma), possessing four characteristics, its upper end piercing the crown of the head and its lower end reaching below the navel. To the right is the red Roma channel, and to the left is the white Kyangma channel, both three times thinner than the central channel. These three channels are arranged in parallel, with the upper ends of the Roma and Kyangma channels inserted into the two nostrils, and the lower ends entering the central channel from below the navel. Within the Dhuti channel at the heart center, visualize an indestructible essence point (Thigle) the size of a mustard seed, with a clear white color and possessing five rays of light, clear and blazing. Therefore, it is important to master the visualization of the body, channels, and essence points, and to practice it diligently. Then, first exhale three times to clear the stale air. Hold the Kumbhaka (vase breathing) with gentle air, possessing four aspects. Focus single-pointedly on the essence point at the heart center, inseparable from the wind, mind, and essence point, along with its rays of light, and remain in equanimity. If the breath is well-retained and the mind is focused on the visualization, maintain that state without making any adjustments. In this state, if conceptual thoughts arise, recognize them as they arise. As soon as they are recognized, simply recall the essence point again, relax and gently release, without distraction, cutting off the thoughts directly. If there is dullness, adjust the body, focus the gaze, and invigorate the mind. If there is agitation, lower the gaze, relax the body, and do not be too tense, but rather watch from a distance. By practicing in this way, initially it may be difficult to retain the breath for long periods and there may seem to be many conceptual thoughts arising, but do not regard this as a fault. Instead, shorten the duration but increase the number of sessions. Gradually, continue the practice with strong diligence. At first, the mind may not settle and it may seem that more conceptual thoughts are arising than before, this is the experience of agitation, like a waterfall on a steep mountain. Then, the arising of conceptual thoughts subsides slightly, this is the experience of the conceptual thoughts finding rest, like a waterfall in a ravine. Then, for the most part, one abides in a state of non-thought, with occasional faint thoughts arising, this is the experience of the conceptual thoughts being exhausted and habitual, like a slow-flowing great river. Then, whenever one meditates, one enters a vast state of non-thought, and occasionally a slight thought arises due to external circumstances, which is felt as a disturbance, this is the experience of stability, like a small lake stirred by a breeze. Finally, without clinging to external appearances, the mind abides in a clear and bright state, unaffected by any external circumstances, and continuously improving, this is the experience of having mastered control over abiding and having attained stability, like a great ocean without waves. Thus, the five experiences reach their culmination.

ར་ཕྱིན་པར་བསྒོམས་པས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཐོབ་སྟེ། ལུས་ཡང་ 11-4-21a ཞིང་བདེ་ལ་མདོག་སྣུམ། ངག་ཚིག་འཇམ་ཞིང་སྨྲ་བ་ཉུང་། རླུང་རྒྱུ་བ་དལ་ཞིང་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར། སེམས་རྟོག་མེད་དུ་ལྷན་ནེར་གནས། ལྟོ་གོས་དང་ཆོས་བརྒྱད་ལ་ཞེན་པ་ཆུང་བ་སོགས་སྒོ་གསུམ་ལ་ཉམས་དུ་མ་འཆར་ཞིང་། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཐོང་ཉམས་ཀྱང་འབྱུང་། དེ་ཙམ་གྱིས་ཏིང་འཛིན་གྱི་གཞི་རྟེན་ཞི་གནས་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཇི་སྐད་དུ། ཞི་གནས་རབ་ཏུ་ལྡན་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས། །ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཐོག་མར་ཞི་གནས་བཙལ་བྱ་དེ་ཡང་ནི། །འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་མེད་ལ་མངོན་དགས་འགྲུབ། །ཅེས་ཐོག་མར་ཞི་གནས་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། དེའི་རྒྱུ་ཚོགས་བརྟེན་པ་བཅས་གསལ་བར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་བ་ནི། ཁྱད་པར་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ༔ སྣང་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་མེད༔ ནང་གི་འཛིན་རྟོག་རྩད་བཅད་པས༔ སྐྱེ་འགག་གནས་མེད་གཉུག་མར་གྲོལ༔ བར་དུ་སེམས་ཀྱིས་མ་བསླད་པའི༔ སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་རང་ངོ་ཤེས༔ བློ་འདས་རིག་སྟོང་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ལྷག་མཐོང་གནས་ལུགས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ན་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་པའི་སླད་དུ། ཐོག་མར་ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཤར་ཡང་དེ་མ་ཐག་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ལྟར་འཛིན་མཁན་གྱི་རང་ངོ་ལ་ 11-4-21b བལྟས་པས་སྣང་ཙམ་དེ་མ་འགག་ཀྱང་འཛིན་ཞེན་གྱི་བློ་སྟོང་ཉིད་དུ་གྲོལ་བས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་སྟོང་འཛིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་རྗེན་སང་གིས་འཆར་བའི་ངང་ལ་རང་བབ་ཏུ་བཞག་པས། ཇི་ཞིག་ན་སྣང་བརྟགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་བློས་བཀོད་ནས་ཡིད་ངོར་ཤར་བ་ལ་ཞེན་འཛིན་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་རང་གི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་གྲུབ་པ་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུར་ཐག་ཆོད་པ་འབྱུང་ངོ་། །ནང་རང་གི་སེམས་ལ་བརྟགས་པས། གཞི་ཅིར་ཡང་མེད་པ་ལ་ངར་འཛིན་ཅིང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སོགས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་འཕྲོ་དགུ་འཕྲོ་སྣ་ཚོགས་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་འཆར་བ་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། ད་ལྟ་གང་དུ་གནས། མཐར་གང་དུ་འགག །གནས་པའི་ཚེ་ཕྱི་ནང་མགོ་རྐང་སྙིང་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་དེའི་གཟུགས་དབྱིབས་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས། གང་ཡང་མ་རྙེད་ན་ད་ལྟའི་ངའོ་སྙམ་པ་སོགས་འགྱུ་བ་ཏོལ་སྐྱེས་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ལ་བལྟས་ནས་སྐྱེ་འགག་གནས་པ་སོགས་རྩད་བཅད། ལྟ་མཁན་དེའང་ཅི་འདྲ་ཞིག་འདུག་སོགས་གོ་ཡུལ་དུ་མ་སོང་བར་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་རྩད་གདར་བཅད་པས་ལྟ་མཁན་བལྟ་རྒྱུ་སོགས་གང་ཡང་མ་མཐོང་། ཅིའང་མ་རྙེད། སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ། གང་ཡང་ངོས་བཟ

【現代漢語翻譯】通過修習般若（藏文：ར་ཕྱིན་པ，含義：圓滿的智慧），三門（身、語、意）得到極大的鍛鍊，身體輕盈舒適，容光煥發；言語柔和，寡言少語；氣息平緩，行動不覺；心無雜念，安住于本然狀態。對衣食和世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）的執著減少等，三門呈現諸多覺受，並且會出現煙霧等景象。僅憑這些，就已很好地成就了止觀（藏文：ཏིང་འཛིན་，梵文天城體：समाधि，梵文羅馬擬音：samādhi，漢語字面意思：三摩地）的基礎——奢摩他（藏文：ཞི་གནས，含義：止）。正如所說：『以具足止的觀，知能摧毀諸煩惱，故應首先求得止，于無世間繫縛中成就。』這清楚地表明瞭首先需要止的原因及其因緣和所依。第二種殊勝之處是：殊勝之處在於外境所取之境，僅是顯現而無自性；內在的執著念頭被根除，生滅住無有，于本初解脫；中間未被心所染污，心性光明自識；超越思維，覺性空明，大圓滿；毗缽舍那（藏文：ལྷག་མཐོང，含義：勝觀）的實相得以顯現。如是說，在很好地習慣了奢摩他之後，爲了生起毗缽舍那，首先，無論顯現的任何外境所取之境，都要立即以正念抓住它。像這樣，觀察執著者的自性，即使顯現沒有停止，執著的念頭也會在空性中解脫，因此，顯現而無自性，光明空性，無執著，如虛空般赤裸地顯現，安住于這種狀態。無論何時，所有的顯現之法都由自己的心所造，除了在心中顯現併產生執著之外，沒有絲毫在自己的心之外成立，就像夢境一樣確定。觀察內在的自心，在沒有任何基礎的情況下執著于『我』，並由此產生煩惱等各種各樣的念頭，這些念頭如連珠般涌現，首先從何處產生？現在住在哪裡？最終在哪裡消失？住在哪裡的時候，住在內外頭腳心等哪個地方？如果認為住在心裡，那麼它的形狀顏色是怎樣的？如果什麼也找不到，那麼觀察現在所謂的『我』等突然產生的念頭，根除生滅住等。觀察者又是怎樣的？等等，在沒有理解的情況下，非常努力地進行根除，結果什麼也看不到，什麼也找不到。遠離生滅住三者，無法確定任何事物。

【English Translation】 By meditating on Prajnaparamita (Tibetan: ར་ཕྱིན་པ, meaning: perfection of wisdom), one attains great training in the three doors (body, speech, and mind), the body becomes light and comfortable, the complexion radiant; speech becomes gentle and one speaks little; the breath becomes slow and one is unaware of movement; the mind abides serenely in a state of non-thought. Attachment to food, clothing, and the eight worldly concerns (gain, loss, disgrace, fame, praise, censure, suffering, and happiness) diminishes, and various experiences arise in the three doors, including visions of smoke and the like. With just this much, the foundation of Samadhi (Tibetan: ཏིང་འཛིན་, Sanskrit Devanagari: समाधि, Sanskrit Romanization: samādhi, literal meaning: concentration) – Shamatha (Tibetan: ཞི་གནས, meaning: calm abiding) – is well established. As it is said: 'With the Vipashyana (Tibetan: ལྷག་མཐོང, meaning: insight) that possesses perfect Shamatha, know that one destroys all afflictions; therefore, one should first seek Shamatha, which is manifestly accomplished in freedom from worldly attachment.' This clearly shows the reason why Shamatha is needed first, along with its causes and supports. The second distinction is: 'The distinction lies in the external objects of perception, which are merely appearances without inherent existence; the internal clinging thoughts are cut off at the root, and arising, dwelling, and ceasing are absent, naturally liberated; in between, the mind itself, unpolluted by thought, recognizes its own clear light nature; transcending intellect, it is the great perfection of awareness and emptiness; the state of Vipashyana becomes manifest.' As it is said, after becoming well-accustomed to Shamatha, in order to generate Vipashyana, first, whatever phenomena of appearance and sound arise as external objects of perception, immediately grasp them with mindfulness. In this way, by looking at the nature of the grasper, even if the appearance does not cease, the mind of clinging and attachment is liberated into emptiness, so that appearance without inherent existence, clear emptiness, and non-grasping, like the sky, appear nakedly. By naturally abiding in this state, whenever all the phenomena of appearance are created by one's own mind, it is certain that nothing whatsoever is established apart from one's own mind, except for the arising of clinging and attachment to what appears in the mind, just like a dream. By examining one's own mind internally, clinging to 'I' without any basis, and based on that, various thoughts such as afflictions arise in a continuous stream, where did this first come from? Where does it dwell now? Where does it ultimately cease? When it dwells, where does it dwell, such as in the head, feet, or heart, inside or outside? If you think it dwells in the heart, what is its shape and color? If nothing is found, then examine the momentary arising of the so-called 'I' and cut off the root of arising, dwelling, and ceasing. What is the nature of the observer? Etc. Without going into understanding, cut off the root with great diligence, and as a result, nothing is seen, such as the observer or the observed. Nothing is found. It is free from the three – arising, dwelling, and ceasing – and nothing can be identified.

ུང་དུ་མེད་པའི་གསལ་རིག་རྗེན་ནེ་བ་ཞིག་འཆར་བ་དེ་ཉིད་གཉུག་ 11-4-22a མའི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་དེའི་ངང་ལ་ཆད་པ་ངལ་གསོ་བ་བཞིན་དུ་རང་བབས་སུ་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་ཆུའི་རྫིང་བུར་ཟླ་གཟུགས་ཤར་དུས་ཉིད་ནས་ཆུ་དང་ཟླ་གཟུགས་དབྱེ་བ་མེད་པ་ལྟར་ཕྱིར་སྣང་བ་མ་འགགས། ནང་དུ་འཛིན་ཞེན་གྱིས་མ་བཅིངས་པའི་གནས་ལུགས་རང་བབ་ཀྱི་ངང་དུ་འཇོག་པའི་ཚེ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཅི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པ་རང་གསལ་རྗེན་ལྷག་གེ་བ། སེམས་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་མེད་པ་དྭངས་རྗེན་ནེ་བ། བར་དུ་རང་སར་གནས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པའི་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀ་དག་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་རང་ངོ་ཤེས་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པར་བསྐྱངས་པས། ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་བློ་ལས་འདས་པའི་རིག་སྟོང་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷག་མཐོང་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཞི་གནས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་རྟེན་ཡིན་པ་དང་། ལྷག་མཐོང་ནི་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་དྲུངས་ནས་འབྱིན་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས་ཏེ། མདོ་ལས། སྐྱེ་བ་པོ་ཡི་ཞི་གནས་དང་། །ལྷག་མཐོང་གོམས་པར་བྱས་ན་ནི། །གནས་ངན་ལེན་གྱི་འཆིང་བ་དང་། །མཚན་མའི་འཆིང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར། ། 11-4-22b ཞེས་དང་། ཞི་བ་ལྷས། ཞི་གནས་ཀྱིས་ནི་ཉོན་མོངས་མགོ་ནོན་ལ། །ལྷག་མཐོང་གིས་ནི་ཉོན་མོངས་རྩ་བ་འབྱིན། །ཅེས་སོགས་ལུང་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་མཆོག་གི་དགོངས་པ་ནི། མཆོག་ཏུ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར༔ ལུས་སེམས་ཁོང་ཀློད་དལ་བར་བྱ༔ མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏད༔ ཆོས་ཉིད་དྲན་པས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རིག་སྟོང་སྤྲོ་བསྡུ་བྲལ་བར་བསྐྱང་༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཤར་ཡང་༔ རྗེས་སུ་མི་འབྲང་སྔུན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་རྩིས་གདབ་བྲལ་བའི་ངང་༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་གཉུག་མར་བཞག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཞི་ལྷག་ལེགས་པར་གོམས་ནས་མཆོག་གམ་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྔར་ཞི་གནས་སྐབས་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནད་ཧ་ཅང་བཅུན་པ་མ་ཡིན་པར། ལུས་རང་བབ་བདེ་ལུགས་སུ་གནས། སེམས་རང་གྲོལ་ཐ་མལ་དུ་བཞག་ལ་ཁོང་ཀློད་ཅིང་། ལུས་ཀྱི་བྱ་བྱེད་སྒུལ་སྐྱོད། ངག་གི་གཏམ་གླེང་འདོན་བརྗོད་སོགས་སྤངས་ལ་ཤིན་ཏུ་དལ་བར་སྡོད། མིག་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན་པས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱེད་འཛུམ་མི་བྱ་བར་གསང་བའི་ལྟ་སྟངས་མིག་འབྲས་གྱེན་དུ་ལྡོག

【現代漢語翻譯】當顯現出一種無有造作的明覺赤裸狀態時，那便是本初的實相。因此，在這種狀態中，像休息一樣放鬆，自然地鬆開並保持平靜。這樣禪修時，就像水中映出月亮，水和月亮沒有分別一樣，外在顯現不會停止，內在也不會被執著束縛。在這種自然狀態中，無論六識的顯現如何，都不會有執著，而是清明澄澈。心中沒有分別唸的收放，而是純凈明澈。即使安住于中間狀態，心也不會被執著的染污，而是安住于自生本性的實相中，認識到本初清凈、離戲論的廣大光明自性，並保持在這種狀態中不改變。這樣，就能顯現出超越意識思辨的本初明空實相，即大圓滿任運自成的智慧。這種寂止是所有三摩地的基礎，而勝觀是徹底根除有頂天煩惱的對治法，因此，修習並習慣於二者的結合非常重要。如經中所說：『若人修習寂止勝觀，則能解脫惡趣之束縛，以及相之束縛。』寂天菩薩也說：『寂止能平息煩惱，勝觀能根除煩惱。』等等，有無量經典依據。第三，殊勝之見地：爲了獲得對不變智慧的堅定，應放鬆身心，緩慢行事，將目光投向虛空，以正念清晰地觀照法性，修習離於收放的明空。無論生起何種念頭，都不要追隨過去，也不要迎接未來，而是安住于當下，不加改造，不加染污，保持本初狀態。如是說，像這樣，在 хорошо 習慣寂止和勝觀之後，爲了獲得對殊勝或卓越的自性大圓滿、本初自生之見地的不變智慧，不要像之前修習寂止時那樣過度約束身心，而是讓身體處於自然舒適的狀態，讓心處於自然放鬆的狀態，放鬆身心。停止身體的活動，停止言語的談論，保持非常緩慢的狀態。眼睛是智慧顯現的門戶，因此要像『海中置石』一樣，不要睜開或閉合，而是保持秘密的姿勢，眼球向上翻轉。

【English Translation】 When a naked state of clear awareness without fabrication arises, that itself is the original state of being. Therefore, in that state, relax as if resting, naturally loosen and remain calmly. When meditating in this way, just as when the moon appears in a pool of water, there is no separation between the water and the moon, outward appearances do not cease, and inwardly there is no bondage of clinging. When abiding in the natural state of being without clinging, no matter how the appearances of the six consciousnesses arise, there is no grasping, but a clear and naked awareness. The mind has no conceptual activity of gathering or scattering, but is purely clear. Even when abiding in the intermediate state, the mind is not defiled by the enemy of clinging, but abides in the natural state of mind itself, recognizing the self-nature of the great luminosity of original purity, free from elaboration, and maintaining it without wavering. Thus, the primordial state of being beyond the intellect, the Great Perfection, the spontaneously arising wisdom of insight, will be manifested. Such calm abiding is the foundation of all samadhis, and insight is the antidote that uproots the afflictions of the peak of existence, so it is extremely important to cultivate and become accustomed to their union. As it is said in the sutras: 'If one cultivates calm abiding and insight, one will be liberated from the bonds of evil destinies and the bonds of signs.' And Shantideva said: 'Calm abiding subdues the afflictions, and insight uproots the afflictions.' And so on, countless scriptural references appear. Third, the supreme view: In order to gain stability in the unchanging wisdom of the supreme view, relax the body and mind, move slowly, direct the secret fruit of the eyes into space, clarify the nature of reality with mindfulness, and cultivate the emptiness of awareness free from gathering and scattering. Whatever thoughts arise, do not follow after them, nor welcome them before, but abide in the present, free from calculation, uncorrected, unadulterated, in the original state. As it is said, having become well-accustomed to calm abiding and insight, in order to gain stability in the unchanging wisdom of the supreme or excellent self-nature Great Perfection, the originally self-arisen view, do not overly restrain the body and mind as in the previous practice of calm abiding, but let the body remain in a natural and comfortable state, let the mind remain in a natural and relaxed state, relaxing the body and mind. Stop the activities of the body, stop the talking and speaking of the mouth, and remain in a very slow state. The eyes are the gateway through which wisdom arises, so like 'placing a stone in the ocean,' do not open or close them, but maintain a secret posture, turning the eyeballs upwards.

་ནས་མཁའ་དབྱིངས་སུ་ཧྲིག་གེར་ 11-4-23a གཏད། རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་གསལ་འདེབས་ཙམ་མ་གཏོགས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སོགས་བློའི་འཛིན་སྟངས་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་རིག་སྟོང་རྗེན་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུས་མ་རེག་པར་བསྐྱང་། དེའི་ངང་དུ་ཚོགས་དྲུག་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཆར་སྒོ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མེད་པས་ཤར་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་འཆར་རྒྱུའི་སྔུན་བསུ་དང་། ད་ལྟའི་འཇོག་ལུགས་ལ་དགག་སྒྲུབ་གང་ཡང་མི་བྱ་བ་ཡིད་དཔྱོད་ཕྲལ་བས་རྩིས་གདབ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཟོ་མ་བཅོས། བློས་མ་བསླད་པའི་གཉུག་མ་གཤིས་ཀྱི་རང་བབས་སུ་བཞག་སྟེ། ལོ་ཆེན་བཻ་རོའི་ཞལ་ནས། བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་རྗེན་པ་ལ། །བསམ་དུ་མེད་པའི་རིག་པ་མ་ཡེངས་བཞག །རྟོག་པ་སྐྱེས་ན་རང་ཤར་ངང་གིས་གྲོལ། །ལྟ་སྒོམ་མན་ངག་རྩ་བ་དེ་ལས་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྒོམ་གྱི་གནད་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡོད་པས་སེམས་རིག་ལེགས་པར་ཕྱེད་ནས་རིག་སྟོང་ལྷོངས་སུ་གྱུར་ན་ནམ་དུའང་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མི་འདའ་འོ། །འདིར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་གསུངས་པ་ལས་འཕྲོས་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས་ཚིག་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་མཛོད་དུ་དྲན་པ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་མཛད་པ་ཉིད་ལེགས་པར་གོ་ན་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་སྤྱི་ཆིངས་བླ་ན་མེད་པར་སྣང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། 11-4-23b དང་པོའི་ལས་ཅན་འདུ་བྱེད་མ་ཡེངས་བྱ། །མཉམ་རྗེས་སློབ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་མ་ཡེངས་བྱ། །གོམས་ན་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་མ་ཡེངས་བྱ། །ཀློང་དུ་གྱུར་ཚེ་ཡེངས་ས་ཡེངས་མཁན་མེད། །རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་ངེས། །ཆོས་ཟད་ཚེ་ན་མཚོན་བརྗོད་ཡུལ་ལས་འདས། །དེ་འདྲའི་ཚད་དུ་སྐྱོལ་བ་མཛད་པར་ཞུ། །ཞེས་དྲན་པ་དྲུག་གསུངས་པའི་གཉིས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྐབས་སུ་སེམས་བྱུང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་དྲན་པས་སེམས་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐོལ་སྐྱེས་རྦད་གཅོད་བྱེད་པ་བཀའ་བརྒྱུད་པའི་རྩེ་གཅིག་སྐབས་དང་འདྲ། འདིའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་རྐྱང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དེ་ཀ་ལས་མ་འདས། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ལྷག་མཐོང་གི་རིག་པ་རྗེན་པར་མཐོང་ནས་བཟུང་དེའི་ངང་བསྐྱངས་པས་རྟོག་པའི་ཕུང་པོ་རང་གྲོལ་དུ་འགྱུར་བ། གསུམ་པ་ནི། རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པས་དྲན་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བ། བཞི་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆུང་ངུའི་སྐབས་ཉམས་ཀྱི་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་ཡེངས་ས་དང་ཡེངས་མཁན་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་བཟླུམ་པ། ལྔ་པ་ནི། སྒོམ་མེད་འབྲིང་པོར་རྟོགས་པའི་མཉམ་རྗེས་འདྲེས་པས་ཡེངས་ཡུལ་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤར་བ། དྲུག་པ་ནི། སྒོམ་མེད་ཆེན་པོའི་སྐབས་ཁྲེགས་ཆོད

【現代漢語翻譯】從（心）中坦然地投向虛空。除了自生法爾的覺性提醒外，不作任何觀修或能修所修等心識造作，於此赤裸覺性空性中，不以心之收放而修持。於此狀態中，六識所生的分別念，無論顯現何種念頭，皆是心之幻化，除此之外別無他物。因此，不追隨已生之念，不迎候將生之念，對於當下的安住方式，不作任何揚棄取捨，以離於分別唸的方式，于不作意、不矯飾的狀態中，安住于未經心識染污的本初自性之中。如大譯師貝若扎那所說：『無修之法界赤裸，無思之覺性不散亂，念頭生起自顯自解脫，見修竅訣根本無他。』如是，圓滿大法的見修要訣皆在於此，若能善辨心與覺性，並使覺性空性通達無礙，則無論何時，皆安住于本初清凈之界，不會偏離。此處所說的法性覺性，可以引申開來，全知麥彭仁波切在《詞句寶藏論》中對六種覺性的闡述，若能透徹理解，則對於修持大手印和圓滿次第的瑜伽士來說，無疑是無上的總綱。正如其中所說：『初業者當專注行，等持後學者，法性莫放逸，純熟則覺顯現，任運莫散亂，融於法界時，無散亂能散，證悟現前者，所緣即法性，法盡之際者，言詮境皆超。』如是所說的六種覺性中的第二種。初學者在修止的階段，以心所生之行持覺性，斷除心之突發念頭，這與噶舉派的『一心專注』相似。若僅以止的專注而論，則不出其範疇。第二種法性覺性，即從無戲論的勝觀中，赤裸地見到覺性開始，安住於此狀態，則分別念之堆積將自然解脫。第三種，在『味一』的階段，顯現與心識相融，覺性顯現為智慧。第四種，在無修小座時，體驗中的等持與后得相融，無有散亂之處與能散亂者，法性融入一個明點。第五種，在無修中座時，證悟的等持與后得相融，所散亂之處皆顯現為法性。第六種，在無修大座時，斷除稠密之相。（種子字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：生起），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：融入））

【English Translation】 From (the mind), serenely direct (your attention) to the expanse of space. Apart from the mere clarification by the recollection of natural law, without any mental grasping such as meditation object or meditator, sustain the naked awareness-emptiness without touching the mind's contraction or expansion. Within that state, however the appearances of the six consciousnesses' conceptual thoughts may arise, since they are nothing other than the magic of the mind, do not follow after what has arisen, do not anticipate what will arise, and do not do any affirmation or negation of the present way of abiding. Without calculation by the intellect, in a state of un-fabricatedness, leave it in the natural state of innate disposition, uncorrupted by the mind. As the great translator Vairocana said: 'In the naked dharmadhatu where there is no meditation, sustain the unforgetting awareness where there is no thought. When a thought arises, it is self-arisen and naturally liberated. There is no root of view and meditation instructions other than that.' Thus, all the key points of the view and meditation of Dzogchen are present here. If you properly distinguish between mind and awareness, and awareness-emptiness becomes unobstructed, then at any time you will not stray from remaining in equipoise within the realm of primordial purity. Expanding on the point of the recollection of natural law mentioned here, if one properly understands the six recollections as explained by Kunchen Longchenpa in the Treasury of Word and Meaning, it appears as an unsurpassed general principle for meditating on the yoga of Mahamudra and Dzogchen. As it says: 'For beginners, do not distract from activity; for those learning samatha-vipassana, do not distract from natural law; when accustomed, do not distract from awareness-appearance-wisdom; when transformed into space, there is no place to be distracted and no distractor; when realization is manifest, the object of distraction is definitely natural law; when dharma is exhausted, it transcends the realm of indication and expression.' Thus, the second of the six recollections mentioned. Firstly, in the context of calm abiding, the recollection of mental activity cuts off the sudden arising of mental thoughts, which is similar to the Kagyu's 'one-pointedness'. If we consider this as merely a simple focus of calm abiding, it does not go beyond that. Secondly, the recollection of natural law is that from the moment one sees nakedly the awareness of uncontrived vipassana, by sustaining that state, the heap of thoughts will naturally dissolve. Thirdly, in the context of 'one taste', appearance and mind are mixed, and recollection-appearance arises as wisdom. Fourthly, in the context of 'no meditation small', the samatha and vipassana of experience are mixed, and there is no place to be distracted and no distractor, and natural law is reduced to a single bindu. Fifthly, in the context of 'no meditation medium', the samatha and vipassana of realization are mixed, and the place of distraction arises as natural law. Sixthly, in the context of 'no meditation great', cutting through solidity.

་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ 11-4-24a མཚོན་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་རྟོག་ཞི་ཞིང་ངོ་བོ་མཐོང་༔ ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། ཐུན་མོང་གི་བསམ་གཏན་ལ་བརྩོན་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི་ནས་སེམས་རང་ལུགས་སུ་གནས། ཁྱད་པར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་ནས། རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་མཐོང་། མཆོག་ཏུ་དགོངས་པ་མི་འགྱུར་བའི་དབྱིངས་སུ་བསྐྱལ་པས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱ་བའི་གསང་ལམ་བླ་ན་མེད་པ་ཉིད་དོ། ༈ ། ༄། །སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་དུ་ཁྱེར་བ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ། སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ལ་གསུམ། ཐུན་གྱི་རྗེས་སྤྱོད། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར། མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་རྗེས་བསྔོ་སྨོན་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཅད་ནས་མཉམ་གཞག་ཏུ་སོ་སོའི་སྐབས་སུ་བབས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ། དེ་ལས་ལྡངས་ཏེ་སྤྱོད་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བརྩམ་པ་ན། དགེ་བ་འདིས་མཚོན་རང་གཞན་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་རྣམ་པར་དཀར་བ་ཅི་མཆིས་པ་ཐམས་ཅད་མཁའ་ 11-4-24b ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བདེ་བླག་ཏུ་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་དག་གི་བསྔོ་བ་དངོས་སམ་རྗེས་མཐུན་པས་རྒྱས་གདབ་ཅིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་ནུས་པ་རྒྱ་ཆེར་གདབ། རྒྱུན་དུ་རྒྱས་པ་མ་ལྕོགས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་བསྔོ་སྨོན་རྣམ་པར་དག་པས་དགེ་རྩ་ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་ནི་ཅི་ནས་གལ་ཆེའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གསུམ། སྤྱོད་ཡུལ་ལམ་ཁྱེར། དགོངས་པའི་འགག་དོན། དེ་ལས་ཉམས་བཞི་སྐྱེ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཐུན་མཚམས་ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པར་སྤྱོད༔ གོ་བའི་ཡིད་དཔྱོད་ཅི་དགར་བོར༔ ཉམས་ལ་མ་ཞེན་ཡང་ཡང་བཤིག༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཉམ་གཞག་ཏུ་རིག་སྟོང་རྗེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱས་ཏེ། མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས། རྣ་བར་སྒྲ །སྣ་ལ་དྲི། ལྕེ་ལ་རོ། །ལུས་ལ་རེག་བྱ། ཡིད་ལ་རྟོག་ཚོགས་ཆོས་སུ་སྣང་བ་སྟེ་ཚོགས་དྲུག་གི་གཟུང་འཛིན་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཕྱིའི་ཡུལ་མི་དགག །ནང་གི་ཤེས་པས་མི་འཛིན་པར་བུ་ཆུང་གིས་ལྷ་ཁང་མཐོང་བ་ལྟར་རང་གསལ་འཛིན་མེད་རྒྱ་ཡན་ལྷུག་པར་བཞག་པས་སྣང་སེམས་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པས། ཚོགས་དྲུག་ལྷུག་པ་བུ་ཆུང་ལྟ་བུའི་

【現代漢語翻譯】當諸法自性窮盡之顯現生起時，便超越了言語表達的範疇。第四點是：『念頭止息，本體顯現，俱生智現前。』如是說，如前所述的次第，如法修持的功德是：精進于共同的禪定，使念頭的聚集團息於法界之中，安住于自心本性。特別是斷除能取所取的念頭，安住于自性之中，將意念置於不變的法界中，從而使止觀雙運的智慧顯現。因此，有緣者應一心修持這無上的秘密道。將行持融入道中——後行引導次第第三個總義是後行引導，分為三部分：座間行持、座間瑜伽和最終果位的開示。第一點是：『座后以迴向和發願來印持。』如是說，像這樣，在四座等修習之後，在等持中一心一意地修習各自相應的瑜伽。從等持中起身，開始進入日常行持時，以『以此善根』為首，將自己和他人過去、現在、未來所積累的一切善行，爲了使遍佈虛空的眾生能夠輕易地從原始法界中解脫出來，以三輪清凈的迴向來印持，並盡己所能地廣發大乘的發願。即使不能經常廣行，也務必以簡短清凈的迴向和發願來增長善根。第二，座間瑜伽分為三部分：將行持融入道中，意之扼要，以及從中生起四種覺受的方式。第一點是：『座間六識隨意行，放下分別任其馳，莫執著于諸覺受，一再解脫彼。』如是說，在等持中，將赤裸覺性之智慧，在後得位中也以法性之正念攝持。無論眼識所見的色、耳識所聽的聲、鼻識所嗅的香、舌識所嘗的味、身識所觸的觸，以及意識所想的法，六識的能取所取如何顯現，都不遮止外境，內心也不執著于所知，如同孩童觀看寺廟一般，安住于自明無執的廣闊狀態中，從而使顯現和心識在無根無基的狀態中解脫。全知龍欽巴（Klongchenpa）曾說：『六識隨意，如孩童觀寺廟』

【English Translation】 When the appearance of the exhaustion of the nature of phenomena becomes manifest, it transcends the realm of expression by symbols. The fourth is: 'Thoughts subside, essence is seen, coemergent wisdom manifests.' As it is said, the merit of practicing these stages as described is that by striving in common meditation, the collection of thoughts subsides into the expanse, and the mind abides in its own nature. In particular, by cutting off the thoughts of object and subject, and abiding equally in one's own essence, the essence of the way of being is seen. By placing the mind in the unchanging expanse, the wisdom of the union of calm and insight manifests. Therefore, those who are fortunate should practice this unsurpassed secret path with one-pointedness. Taking Conduct onto the Path: The Subsequent Instructions The third general topic is the subsequent instructions, which have three parts: conduct after the session, yoga in between sessions, and showing the ultimate fruit. The first is: 'After the session, seal with dedication and aspiration.' As it is said, after completing the four sessions and so forth, meditate single-pointedly on the yoga appropriate to each session in samadhi. When rising from that and beginning to engage in conduct, seal it with a dedication that is pure in the three spheres, beginning with 'By this merit,' dedicating all the white qualities accumulated by oneself and others in the three times for the sake of all sentient beings pervading space to easily be liberated into the primordial expanse. Then, make vast aspirations of the Great Vehicle that are uncommon, as much as you are able. Even if you cannot always do an extensive one, it is very important to fully propagate the roots of virtue with a concise and pure dedication and aspiration. Second, the yoga in between sessions has three parts: taking conduct onto the path, the crucial point of the intention, and how the four experiences arise from that. The first is: 'In between sessions, freely use the six collections; abandon conceptual thoughts as you wish; do not cling to experiences, repeatedly dissolve them.' As it is said, in samadhi, that very wisdom of naked awareness should also be held in the post-meditation state by the mindfulness of the nature of reality. No matter how the grasping and fixation of the six collections appear—forms to the eye, sounds to the ear, smells to the nose, tastes to the tongue, touches to the body, and thoughts appearing as phenomena to the mind—do not reject external objects. Do not grasp with inner consciousness, but like a child seeing a temple, abide freely in a self-luminous, ungrasping, expansive state, so that appearances and mind are liberated as rootless and baseless. Omniscient Longchenpa (Klongchenpa) said: 'Freely use the six collections, like a child looking at a temple.'

སེམས། །རང་གསལ་མི་གཡོ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར། །ཅེས་དང་། 11-4-25a གང་སྣང་ཐོག་དེར་བཅོས་བསླད་བྲལ་བ་ན། །ངར་འཛིན་ཤེས་པ་མ་སྤངས་དབྱིངས་སུ་གྲོལ། །རང་གཞག་ལྟོས་བྲལ་སྒོམ་པའི་རྒྱལ་པོ་མཆོག །ཕྱམ་བདལ་རིག་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་འཆར། །ཅེས་གསུངས་སོ། །འདི་ལྟར་བཤད་པ་ཚིག་ཡིན། གོ་བ་བློ་ཡིན། བློ་འདས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་བློས་བྱས་ཀྱིས་གནས་ལུགས་ནམ་ཡང་མི་རྟོགས་པས། སྤྲོས་བྲལ་དང་། མ་བཅོས་པ་དང་། གཤིས་ལུགས་སོགས་འཇོག་ཡུལ་ཡོད་ཕྱིན་ཆད་བློས་མ་རེག་པ་མི་འབྱུང་བས། སེམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཡིད་དཔྱོད་ཀྱི་འཛིན་སྟངས་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཅི་དགའ་བར་རྒྱང་དུ་དོར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ། གཤིས་གནས་པ་ལ་དྲན་པ་མེད། །མངོན་སྣང་རྟོགས་ལ་སྤང་བླང་མེད། །སེམས་རྒྱུན་ཟད་ལ་འདུ་ཤེས་མེད། །ཅིག་ཆར་བ་ལ་བློ་དངོས་མེད། །ཅེས་གསུངས། ཐོག་མར་ཞི་གནས་གོམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་བཟང་པོ་འབྲལ་མི་ཕོད་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ཡང་གནས་ལུགས་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་ཅུང་ཟད་ཞུགས་པའི་རྟགས་སུ། ཤེས་ཉམས་སྣང་ཉམས་ཇི་འདྲ་བ་ཞིག་འཆར་ཡང་དེ་ལ་ཞེན་ན་གོལ་སར་ལྟུང་བས་གང་ལའང་འཛིན་ཞེན་མི་བྱེད་པར་མྱོང་བ་པོའི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་ཏེ་མི་རྟོག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བཤིགས་པས། ཇི་ཞིག་ནས་ཉམས་སངས་ནས་རྟོགས་པའི་རང་ 11-4-25b ཞལ་མཇལ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དགོངས་པའི་འགག་དོན་ནི། རྟོག་པ་རང་ཐོག་ངོ་འཕྲོད་པ༔ དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་ཐག་བཅད་ཅིང་༔ མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བས༔ གཟུང་འཛིན་སྦྲུལ་མདུད་བཞིན་དུ་གྲོལ༔ དགོངས་པ་དེ་ཡི་གདིང་བཟུང་བས༔ ཞེས་པས་བསྟན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཉམས་ལེན་བྱ་རྒྱུའི་སྙིང་པོ་ཧྲིལ་དྲིལ་ན། རྣམ་རྟོག་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་སྔ་ཕྱིའི་དྲན་རྟོག་བསམ་མནོས་བཅོས་བསླད་མ་བྱས་པའི་ད་ལྟར་གྱི་རིག་པ་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ལས་འདས་པ། རང་གསལ་རང་བྱུང་གདོད་ནས་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས། བློ་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཝ་ལེ་སང་ངེ་ཕྱམ་གདལ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀ་དག་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ། དྲན་བསམ་སྔ་མ་འགག །ཕྱི་མ་མ་སྐྱེས། ད་ལྟའི་རིག་པ་སྐད་ཅིག་སོ་མ་ཧྲིག་གེ་སང་ངེར་གནས་པ་དེ་ལ་བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལས་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཞན་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ། དེ་ལྟར་ངོ་འཕྲོད་ཅིང་ཐག་ཆོད་ཀྱི་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་ཕྱིན་ཆད། བསྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་། །མི་བསྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་བ། །ཞེས་པའི་དོན་བཞིན་ཅིར་ཡང་མི་སྒོམ་ཞིང་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་བས་གཟུང་འཛིན་རྣམ་རྟོག་གི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་གཤིས་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་སྦྲུལ་མདུད་

【現代漢語翻譯】心性，于自明不動的廣闊智慧中顯現。顯現之物當下不加改造與矯飾，不捨我執之識，於法界中解脫。自立無待，乃禪修之王，坦然開闊之覺性，如虛空般顯現。如是宣說，此乃言辭；理解，乃是智慧。若未證悟超越智慧之義，則以分別念無法證悟實相。故而，凡有可安立之『離戲』、『無為』、『自性』等，皆未脫離分別念之範疇。因此，務必將屬於心的一切細微或粗大的意念執著，皆盡情拋舍。自性安住時，無有憶念；顯現證悟時，無有取捨；心流止息時，無有概念；當下頓悟時，無有分別。如是宣說。起初修習止觀時，對於樂、明、無念之良好體驗，常執迷不捨。此外，縱以安住于實相之力量，致使氣息稍入中脈，無論生起何種覺受或顯現，若執著之，則將墮入歧途。故不應執著任何事物，而應觀照體驗者之自性，于無念之法界中反覆消融。如是，終將消散體驗，得見證悟之本來面目。二、關於意之要義：覺念于自生處相逢，于彼當下確立決斷，不離無修之義故，能所如蛇結般解脫。此乃依于領受彼意而宣說。若將恒常修持之精要歸納，則為：縱然念頭遍佈，然不作前後之憶念、思慮、造作與矯飾，當下覺性之自性，乃超越能被認知之範疇，此乃自明自生、本初不變之智慧，超越分別念之實相，清明坦然，此廣大之自性，即是本初清凈、任運自成之智慧，此乃于自生處相逢。前念已斷，后念未生，當下覺性剎那鮮活，清明安住，此即所謂『四分三斷』。證悟此當下覺性，便再無其他殊勝之見地，此乃於一處確立決斷。如是，一旦生起相逢與決斷之確信，便如『不曾修持亦不曾遠離，不離無修之義』之意，無論修與不修，亦不曾遠離實相之義，故無論生起何種能所二取之念相，然其自性本無生滅，如蛇結

【English Translation】 Mind, arises as vast wisdom, self-luminous and unwavering. Whatever appears, without alteration or adulteration upon its arising, Without abandoning the clinging to self, consciousness is liberated into the expanse. Self-established, independent, the supreme king of meditation, The expanse of awareness appears like the sky. Thus it is said, these are words; understanding is wisdom. If the meaning beyond intellect is not realized, the nature of reality will never be understood through intellectual constructs. Therefore, as long as there is a place to establish 'freedom from elaboration,' 'non-action,' and 'intrinsic nature,' it will not be untouched by the intellect. Thus, it is crucial to cast aside all subtle and gross mental fixations of the intellect, as one pleases. When intrinsic nature abides, there is no memory; When manifest appearance is realized, there is no acceptance or rejection; When the stream of mind ceases, there is no concept; In the instantaneous, there is no actual intellect. Thus it is said. Initially, during the stages of calming the mind, one is often unable to part with the good experiences of bliss, clarity, and non-thought. Furthermore, even with the power of abiding in the nature of reality, as a sign of the subtle entry of wind into the central channel, whatever experiences of consciousness or appearances arise, clinging to them leads to falling into error. Therefore, without clinging to anything, by looking at the face of the experiencer, repeatedly dissolving into the expanse of non-thought, From that, experiences are cleared, and one becomes a friend to meeting the face of realization. Secondly, the crucial point of intention: 'Awareness meeting itself in its own place,' 'Deciding definitively on that very point,' 'Not separating from the meaning of non-meditation,' 'Grasper and grasped are liberated like a snake's knot.' This is taught by 'Holding the conviction of that intention.' If the essence of constant practice is condensed, it is: Even though thoughts pervade, without making prior or subsequent memories, thoughts, considerations, fabrications, or adulterations, the nature of present awareness is beyond what can be identified, This is self-luminous, self-arisen, primordially unchanging wisdom, the nature of reality beyond intellect, clear and vast, this great expanse is the wisdom of primordial purity and spontaneous presence, this is meeting oneself in one's own place. The previous thought has ceased, the subsequent thought has not arisen, the present awareness remains fresh, clear, and vivid, this is called 'four parts, three separations.' Realizing that there is no other view superior to this very moment is deciding definitively on one point. Thus, once the conviction of meeting and deciding is born, like the meaning of 'not having meditated and not having separated, not separating from the meaning of non-meditation,' whether meditating or not, one never separates from the meaning of reality, therefore, no matter how the characteristics of grasping and the grasped arise, their nature is without arising or ceasing, like a snake's knot.

རང་བཞིན་གྲོལ་བ་ལྟར། རིག་ 11-4-26a པའི་ནམ་མཁར་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཚོགས་ཤར་ཡང་ཕན་གནོད་མི་བྱེད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་གནད་རིག་ནས་འཛིན་རྩོལ་སྤང་བླང་གཉེན་པོ་མེད་པར་དྲན་རྟོག་རྗེས་མེད་བྱུང་ཚོར་གཞིར་ཐིམ་ལ་སོང་བ་ནི་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་གདིང་བཟུང་བ་ལ་ལམ་གྱི་གནད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲ་ཐལ་འགྱུར་རྩ་བའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གནད་མདོར་བསྡུ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་རྗེས་ལྟ་བ་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་ཀྱང་། སྒོམ་པ་ཡིན་ཐོག་ཏུ་མ་བཞག་ན་འཁོར་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལྡོག་མི་སྲིད་པས། རིག་པ་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གོམས་པ་གནད་དུ་ཆེའོ། །ཞེས་གདམ་པ་ལྟར་རོ། །འདིའང་རིམ་གྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་ཚུལ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ་དང་སྦྱོར་ན། སྤྲོས་བྲལ་གྱི་སྐབས་སུ་རིག་པ་དང་པོར་མཐོང་བས་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་ཤེས། དེ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་ཆོད། རོ་གཅིག་གི་སྐབས་སྣང་སེམས་འདྲེས་པས་གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་འཆོས། སྒོམ་མེད་སྐབས་ཤེས་དང་ཤེས་བྱ། ཆོས་ཅན་དང་། ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་ཟད་པས་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རིག་པ་མངོན་སུམ་མཐོང་༔ རང་གྲོལ་ཉམས་མྱོང་གོང་དུ་འཕེལ༔ སྣང་སེམས་རོ་གཅིག་ 11-4-26b ཚད་ལ་ཕེབས༔ སྒོམ་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ༔ ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་སྒོམ་མ་འཁྲུལ་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས། ཤེས་ཉམས་བཞི་རིམ་པར་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་མ་འཁྲུལ་པའི་གནད་སེམས་རིག་ཤན་འབྱེད་པ་ལ་ཐུག་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་ཚུལ་ཇི་སྙེད་པ་སེམས་དང་། མ་འཁྲུལ་པའི་གཤིས་ལུགས་རིག་པ་ཡིན་པ་གཞིར་བྱས་པ་ལ། ཁྱད་པར་དྲུག་གིས་འབྱེད་པའི་ཚུལ་དང་པོ་གོ །བར་དུ་ཉམས་སུ་མྱོང་། མཐར་རྟོགས་ནས་མངོན་དུ་གྱུར་ཏེ། གདོད་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཤིས་ལུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་གནས་པའི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྗེན་ཅར་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། དེའི་ངང་དུ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དྲན་པ་བསྟེན་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་པས་ཚོགས་དྲུག་གི་བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་གཞི་མེད་རང་གྲོལ་དུ་སོང་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ། ཕྱིའི་སྣང་ཡུལ་དང་ནང་གི་སེམས་ཉིད་མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་ལྟར་གཉིས་སུ་སྣང་ཡང་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་རྩལ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཤར་བས་ཅིར་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པ་ནི་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། གདོད་མའི་གཤིས་ལུགས་རང་རིག་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་རྟོག་དབྱིངས་སུ་དག །ཆོས་ཅན་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཀློ

【現代漢語翻譯】如自性解脫般，當覺性的虛空中生起心之云聚時，不作利益與損害，于自生自解之要訣中，無有執取、勤作、取捨、對治，念頭于無跡中生起，覺受消融于基中，此謂安住于定解脫之上。如是，于大圓滿自顯無別之見解中，執持無上之定，是為圓滿了道之要訣，此于《聲應成根本續》等中有廣說。要訣簡而言之，全知法王雖于見上證悟為本初解脫，然若未安住于修上，則輪迴之錯覺無法逆轉，故覺性于自性上串習至關重要。如教言所示。此亦可與漸悟者之四瑜伽次第相聯，于離戲之階段，初見覺性，于自性上識認；于彼上獲得穩固，于唯一上決斷；於一味之階段，顯現與心相融，安住于定解脫之上；于無修之階段，能知與所知、有法與法性等一切名相皆於法界中耗盡，故為證悟之究竟。第三，法性覺性現量見，自解體驗更增上，顯現心識達一味，無修法性盡處行。如是說，如是修持大圓滿本凈立斷之無謬見修，則證悟體驗四者次第顯現。然無謬之要訣在於辨別心與覺性，故以一切錯謬之顯現為心，無謬之自性為覺性為基礎。以六種差別而辨別之方式，初時理解，中間體驗，終時證悟而現前。故自始一切法之自性，與法性之界無離而住之覺性本智，赤裸裸地證悟，是為法性現量。于彼狀態中，依止法性之憶念而安住，故六識之生起覺受皆消融于無基自解脫中，是為體驗增上。外之顯現境與內之心性，如鏡與影像般，雖顯現為二，然于無二一味中相融，一切皆顯現為覺性之自力，故無論顯現為何皆不離法性，是為覺性達量。于本初之自性自明無變上獲得穩固，故能修所修之分別念消融於法界中，一切有法之錯覺顯現皆於法性之空性中耗盡，是為證悟究竟。

【English Translation】 Like self-liberation, when clouds of mind arise in the sky of awareness, they neither benefit nor harm. In the key point of self-arising and self-liberation, without grasping, effort, acceptance, rejection, or antidote, thoughts arise without a trace, and feelings dissolve into the ground. This is called abiding in the liberation of conviction. Thus, in the Dzogchen (大圓滿) view of self-appearance without distinction, holding the supreme conviction is the complete key to the path, as extensively taught in the Root Tantra of Echoic Sound and others. To summarize the key point: Although the Omniscient Dharma Lord realizes the view as primordial liberation, if he does not remain on the ground of practice, the illusion of samsara cannot be reversed. Therefore, it is crucial to familiarize oneself with awareness in its natural state, as the instructions say. This can also be related to the four yogas in stages for those who gradually realize. In the stage of non-elaboration, one first sees awareness and recognizes it in its own state. By gaining stability in that, one decides on the one thing. In the stage of one taste, appearance and mind merge, and one abides in the liberation of conviction. In the stage of no meditation, all terms such as knower and known, phenomena and suchness, are exhausted in the sphere, so realization is perfected. The third is: 'Seeing the nature of reality directly, the experience of self-liberation increases, appearance and mind reach the level of one taste, and no meditation is exhausted in the nature of reality.' Thus, by practicing the flawless view and meditation of Dzogchen Kadag Trekchö (本凈立斷), the four stages of knowledge and experience will appear in order. The key to being flawless lies in distinguishing between mind and awareness. Therefore, based on the fact that all erroneous appearances are mind and the flawless nature is awareness, the method of distinguishing with six differences is first understood, then experienced, and finally realized and manifested. Therefore, from the beginning, the nature of all dharmas, the wisdom of awareness that abides inseparably from the sphere of suchness, is realized nakedly, which is the direct perception of suchness. By relying on the memory of suchness and abiding in that state, all the arising feelings of the six consciousnesses dissolve into the groundless self-liberation, which is the increase of experience. Although the external appearance and the internal mind appear as two, like a mirror and its reflection, they merge into a non-dual one taste, and everything appears as the self-power of awareness, so no matter what appears, it does not deviate from suchness, which is the attainment of awareness. By gaining stability in the unchanging original nature of self-awareness, the conceptual thoughts of what to meditate on and who is meditating dissolve into the sphere. All erroneous appearances of phenomena are exhausted in the emptiness of suchness, which is the perfection of realization.

ང་དུ་ཐིམ་ 11-4-27a པ་ལ་ཀ་དག་ཆོས་ཟད་དུ་གྲོལ་བའམ་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་འཁྱོལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ་འདིའི་གནད་གསང་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་རྣམས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཀློང་ཆེན་པའི་གསུང་རབ་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདིར་དངོས་བསྟན་གྱི་ཤུགས་ལས་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྣང་ཉམས་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉམས་ལེན་ནུས་ན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་གི་གཞུང་ལུགས་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བདག་འཛིན་དབྱིངས་སུ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ལས་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ལ་བླང་དོར་དང་། མོས་གུས་སྙིང་རྗེ་དག་སྣང་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལམ་གྱི་གེགས་བསལ་ཞིང་བོགས་འདོན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཁྲིད་རིམ་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་འཆད་ཅིང་ལག་ལེན་ཐེབས་པ་གལ་ཆེའོ། །གསུམ་པ་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་ནི། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་དབྱེར་མེད་པ༔ ཞི་བ་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་གྱུར་ནས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་མཐར་ཕྱིན་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་ཀྱི་རིམ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཟབ་ལམ་མཆོག་དང་ཕུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས། དབང་པོ་རབ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་གནས་ལུགས་ཡེ་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་བསྐྱར་ནས་གྲོལ་རྒྱུ་མེད་པར་ཡིད་ཆེས། གཤིས་ཉིད་རང་གྲོལ་ 11-4-27b དུ་ཤེས་པས་གཉེན་པོས་དཀྲོལ་དུ་མེད་པར་ཐག་ཆོད། གདོད་ནས་ཡོངས་གྲོལ་དུ་རྟོགས་པས་གྲོལ་སར་རང་བཞིན་གྱིས་གནས་པར་གདིང་འཆོས། གཉུག་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་སྐུ་རང་གནས་ཆེན་པོར་ལ་ཟློས་ཏེ་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་དང་ཡུལ་ཤེས་པ་གཉིས་མེད་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། གཙང་རྟག་ཞི་བ་བདག་དམ་པའི་ཕ་རོལ་དུ་སོན་པ་སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། དབང་པོ་དང་བརྩོན་འགྲུས་འབྲིང་པོས་ཀྱང་བར་དོར་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འདྲེས་ཏེ་ཡེ་གཞིའི་གྲོལ་སར་སྙོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་མོས་པའི་སྟོབས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ། རིག་འཛིན་བླ་མའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ཆེན་པོས་སྲིད་པ་བར་དོར་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ་དབུགས་དབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ་ཞིང་། ཤིན་ཏུ་ཐ་མ་དག་ཀྱང་ཟབ་ཆོས་འདིར་དད་ཅིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་ནས་གདོད་མའི་ས་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་བས། མི་ལུས་ཐོབ་ཅིང་ངེས་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཟབ་མོའི་མྱུར་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་དང་མཇལ་བའི་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཅན་དག་གིས་ལོངས་ཡོད་བཏང་

【現代漢語翻譯】 11-4-27a 名為『帕拉卡，於法盡中解脫』或『法性盡處成就』，此中精要秘密甚深微妙，需從全知龍欽巴（Kunchen Longchenpa）的著作中領悟。此處通過直接的指示，也展示了光明妥噶（Tögal）的顯現體驗，若能修持，則可從秘密心髓（Nyingthig）的教法中領悟。此外，在未盡除我執之前，對於業果不虛，應行取捨，並擴大敬信、慈悲、清凈觀等，這些都是消除道障、增進修持的方便之支分，應與共同的引導次第相符地講解並實踐，這非常重要。第三，展示究竟的果位：『能知與所知，無有分別，寂靜殊勝，法身界，普賢蓮花，大樂境，此生即能，現證悟，自他二利，究竟圓滿。』如是說，如此身語意的瑜伽，不僅是無上金剛乘圓滿次第，更是依仗遍一切種姓之主蓮花生大士（Guru Rinpoche）的殊勝和卓越的甚深道。因此，具足上等根器和精進者，因了悟本性為原始解脫而確信無需再次解脫，因了知自性為自然解脫而斷定無需對治，因了悟本初即為完全解脫而確信安住于解脫之境。在原始任運法身（Dharmakaya）的自性大安住中，能知之識與所知之境融為一體，成為無二無別。超越了常樂我凈，證得遍一切有之主、法身、原始怙主普賢蓮花大樂的果位，此生即能現證，從而自他之利益，恒常、遍在、任運成就而究竟圓滿。即使是中等根器和精進者，也能在中陰（Bardo）時證得法性母子光明融合，趨入原始基地的解脫之境。即使是下等根器者，也能憑藉信心之力、法性之真諦以及持明上師的強大加持力，無疑能在中有階段于清凈剎土獲得解脫。即使是最下等者，若對甚深法門具有信心且不違越誓言，也能在經歷多次轉世后逐步證悟原始之地。因此，獲得人身並有幸值遇如此甚深金剛乘捷徑的善緣者，應善用暇滿人身。

【English Translation】 11-4-27a It is called 'Palaka, liberated in the exhaustion of phenomena' or 'achieving at the exhaustion of Dharmata'. The subtle and profound secrets herein are to be realized from the collected works of the omniscient Longchenpa (Kunchen Longchenpa). Here, through direct instruction, the appearances and experiences of luminous Tögal are also shown. If one can practice, one can realize it from the teachings of the Secret Nyingthig. Furthermore, until self-grasping is exhausted in the expanse, one should adopt and abandon based on the infallibility of cause and effect, and expand faith, devotion, compassion, and pure perception. These are all auxiliary practices to remove obstacles on the path and enhance practice, and it is important to explain and practice them in accordance with the common stages of the path. Third, showing the ultimate result: 'Knower and known, without separation, peaceful and supreme, the Dharmakaya realm, Samantabhadra (Kunzang), Lotus, Great Bliss, in this very life, manifest enlightenment, self and other's benefit, ultimately perfected.' As it is said, such yoga of body, speech, and mind is not only the complete stage of the unsurpassable Vajrayana, but also the supreme and excellent profound path relying on Guru Rinpoche, the lord of all lineages. Therefore, those with superior faculties and great diligence, realizing the nature as primordially liberated, are convinced that there is no need for further liberation; knowing the essence as naturally liberated, they are certain that there is no need for antidotes; realizing that it is completely liberated from the beginning, they are confident that they abide in the state of liberation. In the great abiding of the original spontaneous Dharmakaya, the knowing consciousness and the known object merge into one indivisible whole. Transcending purity, permanence, bliss, and self, attaining the state of the lord of all existence, the Dharmakaya, the primordial protector Samantabhadra (Kunzang) Padma Great Bliss, manifesting in this very life, thereby the benefit of self and others, constant, pervasive, spontaneously accomplished, becomes ultimately perfect. Even those with intermediate faculties and diligence can, in the Bardo, realize the merging of Dharmata mother and child, and merge into the liberation state of the original ground. Even those with inferior faculties, through the power of faith, the truth of Dharmata, and the great blessing of the Vidyadhara (Rigdzin) Lama, will undoubtedly be liberated in a pure realm during the Bardo. Even the most inferior, if they have faith in this profound Dharma and do not break their vows, will gradually progress through successive rebirths and manifest enlightenment in the primordial ground. Therefore, those who have obtained a human body and have the good fortune to encounter such a profound and swift path of the secret Vajrayana should make good use of their leisure and endowment.

སྙོམས་དང་། འདི་ལས་འདི་ལེགས་སྙམ་པའི་བློ་མང་གི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྙིང་པོའི་ཟབ་ལམ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་རྩེ་གཅིག་ 11-4-28a པའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུད་ལ་འབྱོར་བ་བགྱིད་འཚལ་ལོ། །གསང་བ་རྗེན་པ་སྐལ་མེད་ལ་ཕྱུངས་པའི། །ནོངས་པ་རྩ་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །འདིར་འབྲེལ་འགྲོ་ཀུན་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེའི། །གསང་བ་གསུམ་དང་མཉམ་ཉིད་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །བདག་དང་མཁའ་ཁྱབ་ཡིད་ཅན་མ་ལུས་པ། །ཀུན་བཟང་པདྨས་འབྲལ་མེད་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །འཁྲུལ་རྟོག་དྲི་མ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སངས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚིག་ཉུང་ལ་ཟབ་དོན་གྱི་གནད་ཤིན་ཏུ་འདྲིལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཁྱད་པར་ཅན་འདིས་སྐལ་མཉམ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་རེ་བས། འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པས། རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེའི་དབེན་ཁང་རྗེ་བཙུན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བཞུགས་གནས་བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ་དུ་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།།

【現代漢語翻譯】不要被平等和『我認為這個比那個好』的傲慢所支配，應該一心一意地修持這種深奧的精華之道，讓修持融入你的心續。將秘密赤裸裸地泄露給沒有緣分之人的過錯，我在根本三尊（藏文：རྩ་གསུམ་，梵文天城體：त्रिमूल，梵文羅馬擬音：trimūla，漢語字面意思：三根本）本尊面前懺悔。愿與此（法）相關聯的一切眾生，都得到上師大樂（智慧）的三密（藏文：གསང་བ་གསུམ་，梵文天城體：त्रिसमय，梵文羅馬擬音：trisamaya，漢語字面意思：三昧耶）和平等性的加持。愿我和遍佈虛空的無餘有情眾生，都得到普賢（藏文：ཀུན་བཟང་，梵文天城體：समन्तभद्र，梵文羅馬擬音：Samantabhadra，漢語字面意思：普賢）和蓮花生（藏文：པདྨ，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花）的永不分離的攝受，愿在剎那間清凈所有錯誤的念頭和污垢，愿自生智慧的光芒增長！' 這段文字簡短，但包含了深刻意義的精華要點，我希望這段特別的金剛句能利益有緣之人。由不死持教二世雍仲林巴（藏文：འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ），在宗薩扎西拉孜（藏文：རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ）的靜修處，一切智者（藏文：ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ）的住所——扎西企美珠巴嘎擦（藏文：བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ）所作。愿吉祥增長！薩爾瓦達芒嘎拉姆（藏文：སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།，梵文天城體：सर्वदा मङ्गलम्，梵文羅馬擬音：sarvadā maṅgalam，漢語字面意思：愿一切時吉祥）！

【English Translation】 Without being swayed by equality and the arrogance of 'I think this is better than that,' one should single-mindedly practice this profound essence-path, allowing the practice to permeate one's mindstream. I confess before the Three Roots (Tibetan: རྩ་གསུམ་，Sanskrit Devanagari: त्रिमूल，Sanskrit Romanization: trimūla, Literal meaning: Three Roots) deities the fault of revealing secret nakedly to those without fortune. May all beings connected to this receive the blessings of the guru's great bliss (wisdom), the Three Secrets (Tibetan: གསང་བ་གསུམ་，Sanskrit Devanagari: त्रिसमय，Sanskrit Romanization: trisamaya, Literal meaning: Three Samayas), and equality. May I and all sentient beings pervading the sky be embraced without separation by Kunsang (Tibetan: ཀུན་བཟང་，Sanskrit Devanagari: समन्तभद्र，Sanskrit Romanization: Samantabhadra, Literal meaning: Samantabhadra) and Padma (Tibetan: པདྨ，Sanskrit Devanagari: पद्म，Sanskrit Romanization: padma, Literal meaning: Lotus), may all mistaken thoughts and defilements be cleansed in an instant, and may the light of self-arisen wisdom increase!' This text is short but contains the essential points of profound meaning. I hope that this special vajra verse will benefit those who are fortunate. By Achimé Tennyi Yungdrung Lingpa (Tibetan: འཆི་མེད་བསྟན་གཉིས་གཡུང་དྲུང་གླིང་པ), at the retreat place of Dzongsar Trashi Lhatse (Tibetan: རྫོང་སར་བཀྲ་ཤིས་ལྷ་རྩེ), the residence of the Omniscient One (Tibetan: ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ) - Trashi Chime Drubpai Gatsal (Tibetan: བཀྲ་ཤིས་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་ཚལ). May auspiciousness increase! Sarva Da Mangalam (Tibetan: སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།，Sanskrit Devanagari: सर्वदा मङ्गलम्，Sanskrit Romanization: sarvadā maṅgalam, Literal meaning: May there be auspiciousness always)!

td0337_密要七心中上師四身修法解脫引導文合明編排解脫明點 密要上師修 引導文.g2.0f

td0337_密要七心中上師四身修法解脫引導文合明編排解脫明點密要上師修引導文.g2.0f