td0234_大圓滿甚深上師修三寶總集引導文上師密嚴日光精要中圓滿次第引導文三界遍解脫 虹光總集圓滿次第.g2.0f

大寶伏藏TD234རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། རྫོགས་རིམ། 8-23-1a ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། རྫོགས་རིམ། ༄། །ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཁྲིད་འཆད་པ། ༄༅། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 8-23-1b ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ། སྣང་བཞི་ཟད་པའི་སྦུབས་སུ་བུམ་པ་སྐུ །འཕོ་མེད་འཕོ་བ་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་སྲིད། །འགྲོ་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་གར་མཁན་རིགས་ཀུན་གྱི། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་གཉིས་པས་རྗེས་འཛིན་མཛོད། །གང་ལ་མ་བསྟེན་རྒྱལ་རྣམས་མངོན་བྱང་ཆོས། །མི་བརྙེས་མཐར་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་མཛོད། །རྡོ་རྗེ་ཅན་དངོས་ཀུན་བྱེད་བླ་མའི་རབས། །དེ་དང་མི་ཕྱེད་སྙིང་གི་དྭངས་མར་བསྟི། །བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱི་འཕྲུལ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་ཆང་། །ལས་འཕྲོའི་མགྲིན་པར་ཞུགས་ལས་ཡིད་མྱོས་པའི། །གྲུབ་པའི་སྤོབས་པ་སུས་ཀྱང་མི་ཆོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་ཤིང་རྟ་འདྲེན་ 8-23-2a རྣམས་རྒྱལ། །བདག་འདྲས་རྒྱལ་བའི་སྙིང་དགོངས་མ་རྟོགས་པས། །དོན་དེ་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་ཀྱང་། །མོས་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་བ་སེལ་བའི་སླད། །ཐོས་པའི་སྐལ་བཟང་སྙིང་པོར་ལེན་པར་བྱ། །འདིར་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པས་སྐལ་ལྡན་གྱི་རྒྱུད་དགྲོལ་བ་ལ། སྤྱི་དོན་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་དང་གུང་བསྟུན་པའི་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་ཁྲིད་རིམ་གྱི་དང་པོ་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་ཀྱིས་རྒྱུད་སྨིན་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་གཞི་འདིང་བ་རྗེ་ 8-23-2b རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡིག་ཆ་ལྟར་སྔོན་དུ་སོང་ནས། གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་རང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ། དངོས་གཞི་ཐབས་ལམ་སྒོམ་པ། རྗེས་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་དང་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པའི་བར་མཚམས་སུ་དུས་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་ན་སྤྱིར་ཐ

【現代漢語翻譯】 大圓滿甚深上師合修三寶總集之引導文，名為『古汝意飾日光藏』中之圓滿次第引導文——三界解脫 彩虹總集。圓滿次第。 將報身道作為語金剛阿努瑜伽之圓滿次第方便道拙火之引導進行講解。 大圓滿甚深上師合修三寶總集之引導文，名為『古汝意飾日光藏』中之圓滿次第引導文——三界解脫 那摩古汝貝瑪嘎Ra雅（梵文：Namo Guru Padmākarāya，梵文羅馬擬音：Namo Guru Padmākarāya， 漢語字面意思：頂禮蓮花生大士）。 四相消融之空性中，現起寶瓶身。 以無遷變之大遷變，度脫輪迴。 調伏眾生之金剛舞者，一切種姓之 遍主第二佛陀，祈願垂念攝受！ 若不依止彼，諸佛亦不能現證菩提。 若不證悟彼，終不能得金剛句之寶藏。 金剛持本尊，一切事業之根本上師。 將彼融入不二之心髓。 加持之大幻化，如幻之酒。 融入業緣之喉嚨，心生迷醉之 成就之豪情，無人能奪。 愿我等能駕馭金剛頂之車。 如我等未能領悟諸佛之密意。 雖非講解此義之時機。 然為消除具信者之渴望。 故擷取聞法之精華。 此處，以甚深三寶總集之引導次第，解脫具緣者之相續。總義：一、以共同與不共之前行調伏相續；二、與四灌頂道次第相合之四金剛引導次第，首先以嘛哈瑜伽之生起次第本尊引導成熟相續，奠定圓滿次第之基礎，如智者持明之儀軌次第先行。二、將報身道作為語金剛阿努瑜伽之圓滿次第方便道拙火之引導進行講解，分三：前行自加持，正行方便道修持，後行功德及應用。初者，前行生起次第修持與趣入圓滿次第之間，若為其他時間所隔斷，則總的來說

【English Translation】 The teaching manual of Dzogchen Yangzab Ladrub Konchok Chidu called 'Guru's Mind Ornament, Essence of the Sun' from the Dzogrim teaching manual 'Complete Liberation of the Three Realms'. Rainbow Assembly. Dzogrim. Explaining the Dzogrim method of Chandali, taking the Sambhogakaya path as the Vajra Speech Anu Yoga. The teaching manual of Dzogchen Yangzab Ladrub Konchok Chidu called 'Guru's Mind Ornament, Essence of the Sun' from the Dzogrim teaching manual 'Complete Liberation of the Three Realms'. Namo Guru Padmākarāya (Tibetan: ན་མོ་གུ་རུ་པདྨཱ་ཀ་རཱ་ཡ།, Sanskrit Devanagari: नमः गुरु पद्माकराय, Sanskrit Romanization: Namo Guru Padmākarāya, Literal meaning: Homage to Guru Padmasambhava). In the space where the four appearances are exhausted, the vase body arises. With the great unmoving transformation, liberate samsara. The Vajra dancer who tames beings, of all lineages, The all-pervading second Buddha, please hold us with your compassion! Without relying on him, the Victorious Ones cannot realize enlightenment. Without attaining him, one cannot ultimately find the treasure of Vajra words. The Vajradhara himself, the lineage of the all-creating Lama. Merge him with the clarity of the heart, inseparable from him. The great magical transformation of blessings, the illusory wine. Entering the throat of karmic connections, intoxicating the mind, The pride of accomplishment, which no one can steal. May we ride the chariot of the Vajra peak. Since I have not understood the heart intention of the Victorious Ones, Although it is not the time to explain this meaning, In order to relieve the longing of the faithful, I will take the essence of what I have heard. Here, liberating the lineage of the fortunate one through the stages of the profound Konchok Chidu teachings. General meaning: First, training the lineage through common and uncommon preliminaries; Second, the four Vajra teaching stages that align with the four empowerments, first maturing the lineage through the Mahayoga generation stage deity teachings, laying the foundation for the completion stage, proceeding according to the writings of the wise Vidyadhara. Second, explaining the Dzogrim method of Chandali, taking the Sambhogakaya path as the Vajra Speech Anu Yoga, in three parts: the preliminary self-blessing, the main practice of the method, and the subsequent benefits and applications. Firstly, if the preliminary generation stage practice and the entry into the completion stage are interrupted by other times, then in general

ུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་རིམ་ཇི་ཙམ་ནུས་པ་བསྐྱར་ནས་འབད་ཅིང་། ཁྱད་པར་རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་དང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནད་དུ་བསྣུན། སྤྲོ་ན་བདག་འཇུག་ལེན་པ་སོགས་མདོར་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་ཤིང་རྒྱུད་དག་པ་གལ་ཆེ་ལ། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་སྐོང་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གྲོགས་བཅོལ། དེ་ནས་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པའི་གནས་སུ་སྟན་བདེ་བ་ལ་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་འཁོད་དེ། ཐོག་མར་རླུང་ཅུང་ཟད་ཁོང་དུ་བསྐྱིལ་ནས་ཤིན་ཏུ་དལ་ཞིང་འཇམ་པ་མི་མངོན་པ་ལྟར་འབུད་པ་ནི་མོ་རླུང་། དེ་ལས་ཅུང་དྲག་པར་འབུད་པ་ནི་མ་ནིང་གི་རླུང། སིང་སྒྲ་དང་བཅས་དྲག་པོར་འབུད་པ་ནི་ཕོ་ 8-23-3a རླུང་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་ལྷག་མ་མེད་པར་འབུད་པ་དང་། ལམ་གྱི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རླུང་གི་རྣམ་པར་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་ནས་སྔོ་སངས་སངས་འཐོན་པར་བསམས་ལ་ཧཱུྃ་རིང་པོ་རེའི་ཡིད་བཟླས་དང་སྦྲེལ་ལ་འབུད། དེ་ནས་སྔར་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རང་ལུས་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྐུ་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ལུས་ཀྱི་ནང་དར་དཀར་གྱི་གུར་ཕུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་སྟོང་ར་ལེགས་པར་འབྱོང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་དང་། གཞན་ལུས་བདེ་ཆེན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྩ༑ རླུང་༑ ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བའོ། །དང་པོ་རྩ་སྦྱོང་བ་ནི། རང་ལུས་སྟོང་རའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ། སྦོམ་ཕྲ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་ཏུ་ཟུག་ཅིང་། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཡོད་པ་གཉིས་ཀ་ཁ་བྱེ་བ། གཡས་རོ་མ་དམར་མོ། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་གཉིས་ཚངས་བུག་ནས་མདུན་དུ་འཁྱོགས་ཏེ་ཡར་སྣེ་སྣ་བུག་གཉིས་སུ་ཡོད་པ། མར་སྣ་ཡི་གེ་ཆའི་འཕོངས་ལྟ་བུར་བཀུག་ནས་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཆུད་པ། སྦོམ་ཕྲ་གྲོ་སོག་ཙམ་པ། 8-23-3b དབུ་མ་ལས་གདུགས་རྩིབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་གྱེས་པའི་སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་པ། མགྲིན་པར་རོ་འདུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པ་ཁ་དོག་སེར་པོ། སྙིང་གར་དྲན་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་དམར་པོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ། ལྟེ་བར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཁ་དོག་ལྗང་གུ་རྩ་འདབ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བཅས་འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚུལ། ཐམས་ཅད་ནང་སྟོང་པ་སྦུ་གུ་སག་གེ་བ། ལྟེ་འོག་སུམ་མདོར་རོ་རྐྱང་གི་སྣེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཉི་གདན་རེག་བྱ་ཚ་ཞིང་སྲེག་པ་ཅན་གྱི་དབུས་སུ་ཨ་ཤད་མེའི་རང་བཞིན་དམར་པོ། ཡི་གེ་གཟབ་ཀྱི་ཤད་གྱེན་ལོག་ལྟ་བུ། རྩེ་མོ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་སུམ་འཁྱོག་གི་རྣམ་པ། དབུ་མའི་ཡར་སྣེར་ཟླ་བའི

【現代漢語翻譯】 盡力重複四種共同加行，尤其著重於金剛薩埵的觀修唸誦和上師瑜伽。如果願意，可以接受自入等。總之，重要的是彌補誓言的缺失，凈化相續。通過會供和朵瑪供養來滿足空行母和護法，並祈求他們幫助事業。然後，在具備順緣的地方，以舒適的姿勢，身體保持毗盧七支坐法。首先，稍微吸入一些空氣，然後非常緩慢、柔和、不明顯地呼出，這是女氣。比這稍微強烈地呼出是中性氣。發出嘶嘶聲並強烈呼出是男氣。在這些過程中，要毫無保留地呼出，並觀想阻礙道之證悟的違緣，以氣的形式，通過尿道排出藍綠色液體。同時唸誦長音的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），並配合呼氣。然後，像之前在生起次第中所說的那樣，觀想自身為具有所有特徵的蓮花光佛，清晰而不混雜，顯現而無自性。觀想身體內部像搭起白色絲綢帳篷一樣空曠，專注于空性，並熟練掌握空性。 第二，正行分為兩部分：自身為方便，他身為大樂。第一部分又分為三部分：調理脈、氣、明點。首先是調理脈：在自身空性的中央，觀想中脈，顏色為藍色，粗細如箭桿，上端插入梵穴，下端位於臍下，兩端都張開。右脈羅瑪為紅色，左脈江瑪為白色，兩脈從梵穴向前彎曲，上端位於兩個鼻孔，下端彎曲成字母「ཡི་」的形狀，進入中脈，粗細如蕎麥。從中脈像傘骨一樣分出，在頭頂形成輪，顏色為藍色，有三十二個脈瓣。在喉嚨處是受用輪，有十六個脈瓣，顏色為黃色。在心間是法輪，顏色為紅色，有八個脈瓣。在臍間是化身輪，顏色為綠色，有六十四個脈瓣。這四個輪都是連線在一起的，所有內部都是空心的，像竹筒一樣。在臍下三岔路口，羅瑪和江瑪的末端在中脈內，在像太陽墊一樣，觸感熾熱燃燒的中央，有一個「阿」字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿），是火焰的自性，紅色，形狀像藏文字母「གཟབ」的倒寫，頂端非常細，呈三彎曲的形狀。在中脈的上端，有一個月亮

【English Translation】 Diligently repeat the four common preliminaries as much as possible, especially focusing on the visualization and recitation of Vajrasattva and Guru Yoga. If desired, one can take self-entry, etc. In short, it is important to make up for the broken samayas and purify the mindstream. Satisfy the dakinis and dharma protectors with tsok and torma offerings, and request their help in activities. Then, in a place with favorable conditions, in a comfortable posture, with the body in the seven-point posture of Vairochana. First, inhale a little air, then exhale very slowly, gently, and imperceptibly, which is the female air. Exhaling a little more strongly is the neuter air. Exhaling forcefully with a hissing sound is the male air. During these processes, exhale without reservation, and visualize that the obstacles to the realization of the path, in the form of air, exit through the urethra as a bluish-green liquid. At the same time, recite a long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hūṃ), coordinating with the exhalation. Then, as described earlier in the generation stage, visualize oneself as Padmaprabha, possessing all the characteristics, clear and unmixed, appearing but without inherent existence. Visualize the inside of the body as being as empty as a white silk tent, focus on emptiness, and become proficient in emptiness. Second, the main practice is divided into two parts: oneself as skillful means, and the other body as great bliss. The first part is further divided into three parts: training the channels, winds, and bindus. First is training the channels: In the center of one's own emptiness, visualize the central channel, blue in color, as thick as an arrow shaft, with the upper end inserted into the Brahma aperture and the lower end located below the navel, both ends open. The right channel, Rasana, is red, and the left channel, Lalana, is white. Both channels curve forward from the Brahma aperture, with the upper ends located in the two nostrils, and the lower ends bent like the letter 'ཡི་', entering the central channel, as thick as a buckwheat seed. From the central channel, like umbrella ribs, the crown chakra branches out, with the tips arranged in various ways, blue in color, with thirty-two petals. At the throat is the enjoyment chakra, with sixteen petals, yellow in color. At the heart is the dharma chakra, red in color, with eight petals. At the navel is the emanation chakra, green in color, with sixty-four petals. These four chakras are all connected, and all the interiors are hollow, like bamboo tubes. At the three-way intersection below the navel, the ends of Rasana and Lalana are inside the central channel, in the center of a sun cushion, which is hot and burning to the touch, there is an 'A' (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：A), the nature of fire, red, shaped like the inverted Tibetan letter 'གཟབ', with a very thin tip, in the form of a triple curve. At the upper end of the central channel, there is a moon.

་གདན་སྲན་མ་ཕྱེད་གཤག་ཙམ་གྱི་ངོས་སུ་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་བསྟན་བཅས་ནན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དམིགས་པ་གཏད་ཙམ་ཉིད་ནས་སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་ཐིག་ལེ་བཅས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་ཐེབས་པའི་འབྱོངས་ཚད་མ་བྱུང་གི་བར་དུ་གནས་པ་རྩའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། ལུས་གནད་རླུང་རོ་བསལ་ལུགས་གོང་སྨོས་མ་འཁྲུལ་བར་བྱས་པའི་རྗེས། སྣ་སྒོ་ནས་རླུང་དལ་གྱིས་རྔུབས་ལ་ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་དགང་ 8-23-4a སྲིན་ཞལ་བསྐུམ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན། སླར་ཡང་མནན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། དམིགས་པ་སྟེང་རླུང་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད། འོག་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཕོག་པས་ཨ་ཤད་ཀྱི་མེ་དམར་ལམ་གྱིས་སོང་བར་བསམ། རླུང་སེམས་དེ་ཁོ་ན་ལ་དྲག་ཏུ་གཏད། མི་ཐུབ་ན་རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས། གཡས་གཡོན་དབུས་ནས་གཞིལ། སླར་ཡང་མི་ཐུབ་པ་ན་སེང་སྒྲ་དང་བཅས་ལྷག་མེད་དུ་སྣ་ནས་འབུད། དམིགས་པ་རླུང་སྔོ་དྭངས་ཀྱི་རྣམ་པ་མདའ་གང་ཙམ་དུ་སོང་བར་བསམས་ནས་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། དེ་ལྟར་རྔུབ་དགང་གཞིལ་འཕང་གི་སྦྱོར་བ་བཞི་དང་ལྡན་པས་བུམ་པ་ཅན་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གང་རུང་མ་ཁེངས་བར་དུ་སྦྱངས་ལ། འབར་འཛག་མི་བྱ་བར་མེ་དམིགས་འདི་ཁོ་ནས་དྲོད་ཀྱི་སྣེ་རྙེད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོམས་པ་དང་སྟེང་འོག་གི་རླུང་ཕོག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཏུམ་མོའི་མེ་སོར་ཕྱེད་ཙམ་འབར། དེ་ནས་ཀྱང་རླུང་གི་གནད་སྔར་ལྟར་ལ་རླུང་ཁུག་ཇི་ལྟར་རིགས་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་འཁོར་གྱི་རྩེ་ཚུན། དེ་ནས་སྙིང་ག །དེ་ནས་མགྲིན་པ་དང་ལག་སོར་གྱི་རྩེ་ཚུན། དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བར་གཏུམ་མོའི་མེས་གང་བར་བསམ། དེ་ནས་མཐར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པས་བདེ་བའི་ 8-23-4b ཉམས་སྐྱེས་ཏེ་ཆིལ་ཆིལ་ཁོལ་བར་བསྒོམ། དྲོད་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་གཞན་དང་མཐུན་ལ་རས་རྐྱང་ཐུབ་ཀྱི་བར་དུ་གཡོ་བ་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ནི། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་མེ་ལྕེས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཞུ། བྱང་སེམས་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་འཛག་པས་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ཡོངས་རྫོགས་ཁེངས་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པར་བསམ། ལུས་གནད་དང་རླུང་གི་གནད་སྔར་དང་འདྲ་བའི་རླུང་ཁུག་པ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དང་བསྟུན། ཐིག་ལེ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བརྒྱད་མགྲིན་པར་བབས་ནས་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་བས་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་སྟེ་བཞི་སྙིང་གར་བབས། རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། དེའི་ཕྱེད་ཀྱི་ཆ་གཉིས་ལྟེ་བར་བབས། ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་ཐམས་ཅད་གང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། འཁོར་ལོ་བཞི་པོ་དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་གང་། ལུས་བདེ་དྲོད་དང་། སེམས་བདེ་སྟོང་གིས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ

【現代漢語翻譯】 在如同剖開一半的扁豆的墊子上，用力清晰地寫上白色的ཧཾ་（藏文）/ हं (梵文天城體)/ haṃ (梵文羅馬擬音)/ 種子字，意為「హం」），頭部朝下。僅僅專注於此，直到能清晰地顯現空脈、脈輪和明點，就像親眼所見一樣。這就是修習命脈瑜伽。 第二，調理氣息：身體姿勢和排除濁氣的方法如前所述，不要出錯。然後，用鼻子緩緩吸氣，讓氣息充滿肚臍下方，收縮會陰，稍微提一下下氣。再次按壓並保持結合。觀想上氣通過中脈，與下氣相遇，如同ཨ་ཤད་（藏文）的紅火般向上燃燒。將氣息和意念強烈地集中於此。如果無法做到，就分多次小口吸氣，從左右中三處擠壓。如果仍然無法做到，就發出 सिंह (藏文)的聲音，從鼻子里徹底呼出所有氣息。觀想藍色的氣息如箭般射出，稍作屏息。這樣，通過吸氣、充滿、擠壓和呼氣的四種結合，練習瓶氣，直到達到上、中、下三種程度中的任何一種。不要讓火焰滴落或溢出，僅僅通過這個火焰的觀想來找到熱能的來源。通過練習，以及上下氣息的衝擊，拙火的火焰會燃燒大約半指高。然後，氣息的關鍵仍然如前，根據氣息的容量，首先觀想從臍輪的頂端開始，然後是心輪，然後是喉輪和手指的頂端，然後拙火的火焰充滿整個頂輪。最後，當它觸及頂輪的ཧཾ་（藏文）/ हं (梵文天城體)/ haṃ (梵文羅馬擬音)/ 種子字，意為「హం」）時，會產生喜悅的體驗，觀想它沸騰。熱能產生的過程與其他方法相同，學習風瑜伽，直到能夠忍受單薄的布料。 第三，修習明點：觀想拙火燃燒的火焰融化頂輪的ཧཾ་（藏文）/ हं (梵文天城體)/ haṃ (梵文羅馬擬音)/ 種子字，意為「హం」）。十六個菩提心明點滴落，充滿整個頂輪，從而產生喜悅的智慧。身體姿勢和氣息的關鍵與之前相同，根據氣息的容量進行調整。觀想一半的明點，也就是八個，降到喉嚨，充滿所有的脈絡，從而產生殊勝喜悅的智慧。一半的一半，也就是四個，降到心輪，充滿所有的脈絡，從而產生離喜的智慧。一半的一半，也就是兩個，降到臍輪，充滿臍輪的所有脈絡，從而產生俱生喜悅的智慧。觀想四個脈輪都被白色和紅色的明點充滿，身體被快樂和熱能所覆蓋，心靈被快樂和空性所覆蓋。

【English Translation】 On a cushion that looks like half a split lentil, clearly and forcefully write the white letter ཧཾ་ (Tibetan)/ हं (Sanskrit Devanagari)/ haṃ (Sanskrit Romanization)/ seed syllable, meaning 'హం'), head downwards. Just by focusing on this, until the empty channel, chakras, and bindus appear clearly as if seen with your own eyes. This is the practice of the nadi yoga. Second, practice breath control: The body posture and the method of expelling impure air should be done as mentioned above, without error. Then, slowly inhale through the nostrils, filling the area below the navel, contracting the perineum, and slightly lifting the lower air. Press down again and maintain the union. Visualize the upper air passing through the central channel, meeting the lower air, and burning upwards like the red fire of ཨ་ཤད་ (Tibetan). Intensely concentrate the breath and mind on this. If it's not possible, inhale in small increments, squeezing from the left, right, and center. If it's still not possible, exhale all the air completely from the nose with a सिंह (Tibetan) sound. Visualize the blue air going out like an arrow, and hold the breath slightly. Thus, through the four combinations of inhaling, filling, squeezing, and exhaling, practice vase breathing until you reach any of the superior, intermediate, or inferior levels. Do not let the flame drip or overflow, but find the source of heat solely through this visualization of the flame. Through practice, and the impact of the upper and lower airs, the flame of tummo will burn about half a finger high. Then, the key to the breath remains as before, according to the capacity of the breath, first visualize from the top of the navel chakra, then the heart chakra, then the throat chakra and the tips of the fingers, then the flame of tummo filling the entire crown chakra. Finally, when it touches the ཧཾ་ (Tibetan)/ हं (Sanskrit Devanagari)/ haṃ (Sanskrit Romanization)/ seed syllable, meaning 'హం') at the crown chakra, a feeling of bliss arises, and visualize it boiling. The way heat is generated is the same as other methods, and learn wind yoga until you can endure thin cloth. Third, practice bindu: Visualize the burning flame of tummo melting the ཧཾ་ (Tibetan)/ हं (Sanskrit Devanagari)/ haṃ (Sanskrit Romanization)/ seed syllable, meaning 'హం') at the crown chakra. Sixteen bodhicitta bindus drip down, filling the entire crown chakra, thereby generating the wisdom of joy. The body posture and the key to the breath are the same as before, adjusting according to the capacity of the breath. Visualize half of the bindus, that is, eight, descending to the throat, filling all the nadis, thereby generating the wisdom of supreme joy. Half of that half, that is, four, descending to the heart chakra, filling all the nadis, thereby generating the wisdom of joy beyond joy. Half of that half, that is, two, descending to the navel chakra, filling all the nadis of the navel chakra, thereby generating the wisdom of co-emergent joy. Visualize the four chakras being filled with white and red bindus, the body being covered with bliss and heat, and the mind being covered with bliss and emptiness.

ས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ངོར་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟ་བུའི་སྐྲ་ཤད་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་དང་འབྲོས་འདེད་སོགས་འབར་འཛག་གི་དམིགས་པ་ཡང་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། ཐུན་བར་དུ་དཀར་ 8-23-5a དམར་འདྲེས་པའི་ཐིག་ལེས་ལུས་ཀྱི་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པར་གང་བར་བསམས་ལ་ལུས་སྤྲུགས་དང་འཕུར་སྲུབ་དྲག་ཏུ་བྱ། ཧ་ཅང་བདེ་བ་རྒྱས་དྲགས་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལུགས་ལྡོག་གི་རྣམ་པས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ལ་བསྟིམ། གཏུམ་མོའི་མེ་རྣམས་ཨ་ཤད་ཉིད་ལ་བསྟིམ། སྟོང་ར་རྩ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་དམིགས་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་བསྡུས་ནས་གནས་ལུགས་ཀ་དག་གི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཙམ་ནས་ལུས་སེམས་ལ་བདེ་བ་ཕྲིལ་ཕྲིལ་སྐྱེ་ནུས་པའི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ་བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཞན་ལུས་འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ནི། གཞུང་འདིར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དང་མཐུན་པར་ཁ་འཕངས་པས། རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་འབྱོངས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་གང་ཟག་གིས་གདམས་ངག་ཉམས་མྱོང་གི་བརྒྱུད་པ་མ་ཆད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་བཀའ་སྲོལ་མཚུངས་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་དང་། ཚེ་དཔག་ 8-23-5b མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྡེ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། རྩ་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་དབུ་མའི་སྤྲོ་བསྡུ། རླུང་གི་སྐབས་སུ་ཕྱི་ནང་གི་དུས་གནད། ཐིག་ལེའི་སྐབས་སུ་མེ་དམིགས་ཉིད་མཉམ་རྗེས་ཀུན་ཏུ་སེམས་འཛིན་གྱི་རྟེན་དུ་བྱ་བ་སོགས་དཀྱུས་ཀྱི་གནད་དང་གེགས་སེལ་བོགས་འདོན། འཁྲུལ་འཁོར་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་ཐབས་ལམ་གཞན་ལ་ལེགས་པར་གོམས་པ་ཞིག་གིས་ཁྲིད་དགོས་ཤིང་། བདེ་དྲོད་ལ་གནོད་པའི་ཟས་སྤྱོད་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྤང་ཞིང་། ཕན་པའི་ཟས་སྤྱོད་བརྟེན། བདེ་དྲོད་སྐྱེས་པའི་སྐབས་དེ་ལ་མ་ཞེན་པར་རང་ངོ་ལ་ལྟ་བའི་སྟོང་ཉིད་དང་བསྲེ་བ་གནད་དུ་ཆེ། དབང་པོ་ཐ་མ་ཆོས་འདིའི་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་བདེ་དྲོད་ཀྱི་མྱོང་བ་མ་ཐོན་ན་སྐྱེ་བོ་ཕལ་པས་འཕྱ་སྨོད་སྤངས་པའི་ཆེད་དུ་རྫས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་རང་འབར་ནི་གཏེར་གཞུང་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་འདི་ལ་ཁྱད་པར་དུ་རྫས་སྔགས་དམིགས་པ་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་སོགས་ཀྱི་སྤང་བླང་མ་ནོར་བས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་མ་ཉམས་པར་བསྲུངས་ནས། རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཉམས་ལེན་བྱས་པས་ལས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་དག །རྩ་མདུད་གྲོལ་ཅིང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་དུག་ལྔའི་ས་བོན་སྤངས་ཏེ་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ 8-23-6a ཏན་ཐམས་ཅན་མེ་ཏོག་རླན་གྱིས་བྲན་པ་ལྟར་འབྱུང

【現代漢語翻譯】 安住于本覺智慧的自性之中。如是觀修如亂髮般（的脈結），以及逃逸追逐等，反覆觀修熾燃滴露之相。在座間休息時，觀想白紅菩提心混合的明點充滿全身毛孔，然後劇烈地抖動身體和進行風脈的吹拂。如果極樂增長過度，則以菩提心逆轉的方式，體驗下穩四喜，並融入頂輪的「హం」（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：హం）。將拙火之火融入「ཨ་ཤད་」（藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：阿）。將空脈、脈輪等顯現，也收攝於無相離戲之境，安住于本初清凈的法界之中。如是修持，乃至僅是憶念，身心就能生起輕安，從而獲得對菩提心的自在。 第二，關於其他身體下門大樂之引導：此論與大圓滿其他法門相同，故已精通自身具方便的脈、氣、明點瑜伽，並獲得穩固的修行者，應依止未斷傳承口訣經驗的上師，修持空行心滴等法，特別是與此教法傳承相同的甚深伏藏大悲自解脫，以及如長壽佛鐵橛法類中所述般修持。 第三，後行次第：在修脈時，進行中脈的收放；在修氣時，注意內外時節的關鍵；在修明點時，將火觀想作為正念和后得的所緣。此外，還需要精通一般要點、遣除違緣、增益順緣、以及通用轉輪等其他方便道。應避免一切損害樂暖的飲食起居，而應依止有益的飲食起居。在生起樂暖時，不要執著於此，而應將其與觀自性的空性相結合，這一點至關重要。即使是下根之人，如果進入此法門后，沒有生起樂暖的體驗，爲了避免被庸人嘲笑，應從伏藏法中瞭解物質拙火自生樂暖之法。 修持此法，尤其重要的是，通過不錯誤地取捨物質、咒語、觀想、飲食和行為等，守護根本明點不令衰損。通過修持自性大圓滿，使業氣轉化為智慧氣，脈結解開，捨棄五蘊和五毒的種子，一切共同和殊勝的功德，如鮮花被濕潤般自然生起。

【English Translation】 Rest in equanimity within the self-nature of primordial wisdom. Meditate repeatedly on the aim of blazing and dripping, such as tangled hair and fleeing and chasing. During breaks, visualize the mixed white and red bindu filling the entire body to the ends of the pores, then shake the body vigorously and perform strong bellows breathing. If bliss increases excessively, experience the four joys of lower stability in the manner of reversing bodhicitta, and dissolve it into the 'haṃ' (藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：haṃ，漢語字面意思：seed syllable Haṃ) at the crown of the head. Dissolve the fires of tummo into 'A-shad' (藏文：ཨ་ཤད་，梵文天城體：अः，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：seed syllable Ah). Gather the appearances of empty channels, chakras, etc., into a state of non-conceptual freedom from elaboration, and rest in equanimity within the realm of primordial purity. Meditate in this way until the mere thought of it can generate waves of bliss in the body and mind, thereby gaining mastery over the arrangement of bodhicitta. Secondly, the instruction on the great bliss of the lower gate of another body: This text, like other Dzogchen teachings, is direct. Therefore, a person who has mastered and stabilized the yoga of channels, winds, and bindus with skillful means in their own body should rely on an accomplished lama who has an unbroken lineage of experiential instructions, and practice the Heart Drop of the Dakinis, etc. In particular, practice as described in the profound terma Great Compassion Self-Liberation from the Lower Realms, which shares the same lineage, and the Tsepakme Namchak Dorje Dharma cycle. Thirdly, the subsequent stages: During channel practice, contract and expand the central channel. During wind practice, focus on the timing of inner and outer. During bindu practice, use fire visualization as a support for mindfulness in both meditation and post-meditation. In addition, one must be well-versed in other skillful means such as general points, clearing obstacles, enhancing benefits, and general trulkhor. One should avoid all foods and behaviors that harm bliss and warmth, and rely on those that are beneficial. When bliss and warmth arise, it is crucial not to be attached to them, but to mix them with the emptiness of looking at one's own nature. Even if a person of lower faculties enters this Dharma and does not experience bliss and warmth, in order to avoid being mocked by ordinary people, one should learn about the material tummo self-arising bliss and warmth from the terma texts. In this path, it is especially important to protect the root bindu from deteriorating by not making mistakes in accepting and rejecting substances, mantras, visualizations, food, and conduct. By practicing the Great Perfection of Naturalness, the karmic winds are transformed into wisdom winds, the knots of the channels are loosened, and the seeds of the five aggregates and five poisons are abandoned, so that all common and supreme qualities arise like flowers moistened by dew.

་བར་གསུངས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གཞུང་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ༔ སྟོང་ར་འོད་ཀྱི་སྐུ་ཅན་བསྒོམ༔ ཕོ་མོ་མ་ནིང་རླུང་རོ་འདོན༔ ལུས་གནད་བཅས་ཤིང་ལྟེ་འོག་བཟུང་༔ མི་དམིགས་རིམ་བཞིན་ཨ་ཧཾ་བསྒོམ༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་རྩ་རྣམས་བསྲོས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དཔག་མེད་འབྱུང་༔ ཞེས་ཚིག་ཉུང་ངུས་དོན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་དགོངས་པའོ། །བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་ཉམས་ལེན་མདོར་བསྡུས་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ། གསུམ་པ་ཆོས་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལྟར་རྫོགས་ཆེན་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་སྟོན་པ་ལ། འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ་དང་། ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པའོ། ། ༈ འཕྲོས་དོན་སྨོས་པ། དང་པོ་ནི། གོང་སྨོས་སྔོན་འགྲོ །བསྐྱེད་རིམ། ཐབས་ལམ་གོ་རིམ་བཞིན་སྔོན་དུ་སོང་ན་ཁྲིད་གཞུང་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པས་ཆོག་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དག་ཆོས་བཀའ་གཞན་ལྟར་སོང་བས་ལུགས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་ལ་འཇུག་པར་སྤྲོ་བ་སོགས་བློ་རིགས་མ་ངེས་པ་བྱུང་ན། རྫོགས་རིམ་གྱི་རྟེན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་མདོར་བསྡུས་བསྒོམ་དགོས་པས། དེའང་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་བཟླས་ལྟར་རུང་མོད་ 8-23-6b ཀྱི་རྫོགས་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་བསྐྱེད་ཚུལ་ནི་ཨ་ནུ་ཨ་ཏི་གཉིས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིའང་སྔ་མ་འདིར་བསྟན་བྱའི་བསྐྱེད་རིམ་དངོས་དང་། ཕྱི་མ་ལྟ་བས་ལ་ཟླ་བའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་འཆད་པར་བྱ་བ་ཡིན། དེ་ལ་ཨ་ནུའི་རྫོགས་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྗེས་འབྲེལ་ཚུལ་གྱིས་གསུངས་མོད། རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་དང་། རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་སྲོལ་གཞན་ལས་གསུངས་པ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་སུ་བཀོད་ན། མཚན་བཅས། མཚན་མེད། སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ་རང་ཉིད་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ། ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་གསལ་གདབ། རླུང་རོ་བསལ་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསམ། རླུང་འབུད་པ་དང་བསྟུན་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕྱིར་ཐོན། ཕྱིར་འཛིན་དུས་ཡིག་མགོ་དབལ་ཁ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་ཏེ་གནས་པར་རྔུབ་དུས་ཕྲེང་བ་དེ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཚུར་འོང་། རླུང་ནང་དུ་མནན་སྐབས་ཐུགས་ཀར་འཁོར། འོད་ཀྱིས་ལུས་ཁྱབ། ལྷར་གསལ་བ་ནམ་མཁར་ཐིམ་སྙམ་བྱེད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེ་ལྟར་བསྐྱར་ནས་བསྒོམ་ཚེ་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མང་ན་ 8-23-7a ཧྲིལ་འཛིན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ། རང་ཉིད་གུ་རུའི་སྐུར་གསལ་བ་དེ་འོད་ཟེར་གྱི་གོང་བུར་རིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་སྟོང་པ་ཉིད་རང་རིག་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་ལ

【現代漢語翻譯】 如是宣說。這些內容在經文中也有提到：『拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：猛烈的）的樂暖光芒熾盛，觀想空性光蘊之身，調理男女及無性者的氣息，配合身姿要點，收緊下腹，次第觀修無所緣的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無）和吽（藏文：ཧཾ，梵文天城體：हं，梵文羅馬擬音：ham，漢語字面意思：我），焚燒五輪之脈，使脈、明點、氣、心融為一體，生起無量殊勝共同成就。』這段話以簡短的詞句完整地闡述了其深意。以上是關於樂空拙火修法的簡要講解。 將法身（Dharmakāya）作為道用，如心金剛（Thugs rdo rje）阿底瑜伽（Ati Yoga）般的大圓滿（Dzogchen）立斷（Kadag Trekchö）之引導。 第三部分是將法身（Dharmakāya）作為道用，如心金剛（Thugs rdo rje）阿底瑜伽（Ati Yoga）般的大圓滿（Dzogchen）立斷（Kadag Trekchö）之引導，包括緒論和正文兩部分。 緒論： 首先，如果已經按照上述的前行、生起次第和方便道次第進行修習，那麼可以直接進入正行引導。然而，如果有人覺得這些修法與其他教法相似，或者對進入此法的圓滿次第沒有興趣，那麼就需要修習簡略的生起次第作為圓滿次第的基礎。可以按照瑪哈瑜伽（Mahāyoga）的生起次第觀修和唸誦。 與圓滿次第相關的生起次第有兩種，即阿努瑜伽（Anuyoga）和阿底瑜伽（Atiyoga）。前者是此處要講的生起次第正行，後者將在講解見（觀）時詳細闡述。雖然阿努瑜伽的圓滿次第是按照本尊引導的後續方式宣講的，但爲了涵蓋利智傳承（Rigzin Gyüpa）和持明傳承（Rigpa 'dzinpa）的其他引導傳統，這裡也列出一些不同的修法，包括有相瑜伽、無相瑜伽和顯有清凈廣大瑜伽。首先，採取毗盧七支坐法，觀想自己為蓮花生大士（Guru Padmasambhava），身相顯現而自性空。在心間清晰觀想咒鬘，通過呼氣來凈化疾病、邪魔、罪業和障礙。呼氣時，觀想黑氣從左鼻孔排出。吸氣時，觀想咒鬘上的字頭朝前，從右鼻孔進入，壓住氣息時，咒鬘在心間旋轉，光芒照遍全身。觀想自己清晰地顯現為本尊，然後融入虛空。保持這種狀態，如果在修習過程中生起過多的能取所取之念。 就通過收攝次第來集中意念，觀想自己清晰地顯現為蓮師（Guru）的身相，然後逐漸化為光，融入空性，安住在無分別自性覺性（Rangrig）離戲大樂之中。

【English Translation】 Thus it is said. These contents are also mentioned in the scriptures: 'The bliss-warm light of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: fierce) blazes, contemplate the body of emptiness and light, regulate the breath of male, female, and neuter, coordinate the key points of the body, tighten the lower abdomen, gradually contemplate the non-objective A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: none) and Hum (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: ham, Chinese literal meaning: I), burn the channels of the five wheels, integrate the channels, bindus, breath, and mind, and generate immeasurable supreme and common achievements.' This passage fully explains its profound meaning in concise words. The above is a brief explanation of the practice of bliss-emptiness Tummo. Taking the Dharmakāya as the path, like the Heart Vajra (Thugs rdo rje) Ati Yoga, the Great Perfection (Dzogchen) Kadag Trekchö guidance. The third part is taking the Dharmakāya as the path, like the Heart Vajra (Thugs rdo rje) Ati Yoga, the Great Perfection (Dzogchen) Kadag Trekchö guidance, including the introduction and the main text. Introduction: First, if you have already practiced the above-mentioned preliminaries, generation stage, and expedient path in order, then you can directly enter the main guidance. However, if someone feels that these practices are similar to other teachings, or is not interested in entering the completion stage of this Dharma, then they need to practice the abbreviated generation stage as the basis of the completion stage. You can practice the generation stage contemplation and recitation of Mahāyoga. There are two types of generation stages related to the completion stage, namely Anuyoga and Atiyoga. The former is the main practice of the generation stage to be discussed here, and the latter will be explained in detail when explaining the view. Although the completion stage of Anuyoga is taught in the subsequent manner of the deity guidance, in order to cover other guidance traditions of the Rigzin Gyüpa and Rigpa 'dzinpa, some different practices are also listed here, including yoga with signs, yoga without signs, and the yoga of the purity of phenomena and existence. First, take the seven-point posture of Vairochana, visualize yourself as Guru Padmasambhava, the body appearing but empty of nature. Clearly visualize the mantra garland in your heart, and purify diseases, demons, sins, and obstacles by exhaling. When exhaling, visualize the black air coming out of the left nostril. When inhaling, visualize the head of the letters on the mantra garland facing forward, entering from the right nostril. When holding the breath, the mantra garland rotates in the heart, and the light illuminates the whole body. Visualize yourself clearly appearing as the deity, and then dissolving into space. Maintain this state. If too many grasping and perceived thoughts arise during practice. Then concentrate the mind through the stages of dissolution, visualize yourself clearly appearing as the body of Guru, and then gradually transform into light, dissolve into emptiness, and abide in the non-dual self-awareness (Rangrig) of great bliss.

ྷར་ལྡངས་ནས་དམིགས་པས་བསྡུ་རིམ་ལ་རྩལ་སྦྱངས། རླུང་བུམ་ཅན་ནམ་འབྱིན་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྦྱར་ཚེ་ནང་མནན་རྒྱུན་བསྲིང་། །གཉིས་པ་མཚན་མེད་ནི། དེ་ཀའི་མུར་རང་ལྷར་གསལ་བ་དེ་གདོད་མའི་ལྷ་སྐུར་བསམ། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཕྱག་མཚན་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལམ་གྱིས་གསལ། ངག་སྔགས་རླུང་དབྱེར་མེད་དག་པ་དང་། སེམས་རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་པའོ། །ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་གསལ་སྣང་ལ་མ་ཡེངས་པར་འཇོག །རྟོག་པའི་བུན་ལངས་ན་གོང་བཞིན་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་བསླབ། གསུམ་པ་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི། རང་ལྷར་གསལ། སྣང་བ་ལྷ། གྲགས་པ་སྔགས། དྲན་ཚད་ཐུགས་སུ་མོས། དེ་ནས་ཀྱང་ཟུང་འཇུག་ཆོས་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་མཐའ་དག་གི་བཀོད་པ་དང་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་ལུས་འོད་གསལ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར། ཡེ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ 8-23-7b ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་ཏུ་ངོ་ཤེས་པར་ཐག་བཅད་དེ་དགོངས་པ་གཡོ་མེད་ཀྱི་གཟེར་ཐེབས་སོ། །རྣམ་རྟོག་གཡོ་ན་རྗེས་གཞིག་གིས་བསྡུ་བ་ལ། རང་ལུས་འོད་ཀྱིས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་གསལ་བར་བྱས། དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ་ཞིང་རིམ་འདུས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རིག་པ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་གཞག །ཡང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྐྱང་བའི་རྩལ་སྦྱང་ལ་འབད། དེ་དག་གི་ཚེ་རླུང་གོང་བཞིན་ནམ་རང་བབས་སུ་བཞག་ནས་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སྒྲ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡང་གནད་དུ་ཆེ་བས་འབད་པར་བྱའོ། ། ༈ ཁྲིད་གཞུང་དངོས་འཆད་པ་ལ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ གཉིས་པ་ཁྲིད་དངོས་འཆད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། དངོས་གཞི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོག་མར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་གལ་ཆེ་བས། སྤྱིར་སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་ཕྱིའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་དག་ཀྱང་ལྷག་པར་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་གཙོ་ཆེ་བས། རང་ལུས་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ 8-23-8a དབུས་སུ་བླ་མ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ལྔ་ཡུམ་དང་བཅས་པ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བབ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པར་ཤེས་པས། དབྱིངས་བཞུགས་ཨོ་རྒྱན་གཙོ་འཁོར་ཚིག་བདུན་མས་སྤྱན་འདྲེན་ལ་བྱིན་དབབ་ཅིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ དུས་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་ཅིང་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ་ཐ་དད་མི་མངའ་བར་གྱ

【現代漢語翻譯】 之後，從定中起身，練習觀想收攝次第。當結合寶瓶氣或呼氣、吸氣、保持三種方式時，要進行內壓和持續。第二是無相：在那個狀態中，將自顯為本尊的形象觀想為原始本尊。觀想本尊心間顯現法器和咒鬘。語言咒語與氣息無別清凈，心性清凈為本性智慧。這樣認識之後，安住于明覺之中，不散亂。如果生起分別念，則如前一樣練習收攝等。第三是顯有清凈廣大之瑜伽：自身觀為本尊。顯現為本尊，聲音為咒語，憶念皆為本尊之意。之後，安住于雙運法界中，不離於此，並且將所有凈土的莊嚴和功德，都觀想為與自身光明清凈的精華金剛身無二無別。從一開始就安住于俱生大樂的自性之中， 並確信這就是實相，從而堅定不移。如果分別念動搖，則通過後破法進行收攝。觀想自身光明遍佈並照亮一切輪迴和涅槃。所有這些都化為光融入自身，然後次第收攝，安住于離戲大樂的空性之中。再次，修習觀想自身與凈土無別，顯有立於基之上的技巧。在這些時候，可以像之前一樣保持氣息，或者自然呼吸，並將覺性安住于自生金剛咒音之中，這也是非常重要的，所以要努力。 接下來講解實際的引導文。首先是不共前行之調伏自心。 第二，講解實際引導，分為兩部分：不共前行之調伏自心；正行本來清凈之修法。 首先，在所有前行和正行的開始，認真進行上師瑜伽非常重要。一般來說，在前行階段所講的外上師瑜伽也應該特別認真地進行，但因為內上師瑜伽更為重要，所以要知道自身為明空金剛五脈輪的中央，上師托創匝（藏文：ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：顱鬘力）與五位明妃從原始以來就自然安住於此。因此，通過蓮師七句祈請文迎請安住虛空中的鄔金（蓮花生大師）主眷，祈請降臨加持，並以三摩地供養。吽（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：大種性），觀想三世諸佛上師、本尊、空行、佛、菩薩的一切身語意功德事業都彙集為一體，並且他們的事業沒有差別。

【English Translation】 After that, rise from meditation and practice the stages of absorption with focus. When combined with vase breathing or the three methods of exhaling, inhaling, and holding, apply internal pressure and sustain. Second is the formless: in that state, visualize the self-manifested deity as the primordial deity. Visualize the implements and mantra garland appearing in the heart of the deity. Speech mantra and breath are inseparable and pure, and the nature of mind is pure as primordial wisdom. Having understood this, rest in clarity without distraction. If conceptual thoughts arise, practice absorption etc. as before. Third is the yoga of the pure expanse of appearances and existence: the self is visualized as the deity. Appearances are deities, sounds are mantras, and all that is remembered is admired as the deity's mind. Thereafter, abide in the union of the dharmadhatu, without moving from it, and visualize all the arrangements and qualities of all realms as inseparable from one's own body, the essence of clear light, the stainless vajra body. From the beginning, abide in the nature of co-emergent great bliss, and be certain that this is the reality, thereby becoming unwavering. If conceptual thoughts waver, absorb them through subsequent destruction. Visualize one's own body as light pervading and illuminating all of samsara and nirvana. All of that dissolves into light and merges into oneself, then gradually absorbs, and the mind rests in the great bliss of emptiness, free from elaboration. Again, strive to cultivate the skill of visualizing the body and realm as inseparable, and appearances and existence as established on the ground. At these times, one can maintain the breath as before, or breathe naturally, and rest the awareness in the sound of the self-arisen vajra mantra, which is also very important, so one should strive. Next, explaining the actual teaching text. First, the uncommon preliminary practice of taming the mind. Second, explaining the actual guidance, divided into two parts: the uncommon preliminary practice of taming the mind; the main practice of demonstrating original purity. First, at the beginning of all preliminary and main practices, it is very important to diligently engage in Guru Yoga. In general, the outer Guru Yoga taught in the preliminary stage should also be practiced with particular diligence, but because inner Guru Yoga is more important, one should know that in the center of one's own body, the five channels and chakras of clear light, Guru Thotreng Tsal (Tibetan: ཐོད་ཕྲེང་རྩལ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning: Skull Garland Power) and the five consorts naturally reside from the beginning. Therefore, invoke the Ugyen (Padmasambhava) retinue abiding in space through the Lotus Master's Seven-Line Prayer, request blessings to descend, and offer with samadhi. Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Chinese literal meaning: Great Kind), visualize that all the body, speech, mind, qualities, and activities of the gurus, yidams, dakinis, Buddhas, and Bodhisattvas of the three times are gathered into one essence, and that their activities are without difference.

ུར་པ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོགས་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་གསོལ་བ་ཕུར་ཚུགས་སུ་བཏབ་པས། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བྱུང་། འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གི་རྒྱུད་ལ་འཕོས། མཐར་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཁོར་ལོ་སོ་སོ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ། རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་སྟོང་གསལ་ངོས་བཟུང་དང་བྲལ་བ་འདི་ཀ་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་རོ་མཉམ་ཆེན་པོར་ཐག་བཅད་ལ་རང་བབ་ཀྱི་དྲན་ཤེས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་དུ་བསྐྱངས་པས། དངོས་གཞིར་ 8-23-8b ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་འགྲིག་གོ །སྔོན་འགྲོ་དངོས་ལ་གསུམ། འཁོར་འདས་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ །རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་གོ །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱིའི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ། གནས་དབེན་ན་ས་སྟོང་དུ་ཕྱིན་ལ་གཞི་བདག་ལ་དཀར་གཏོར་ཕུལ་ལ་གྲོགས་བཅོལ། མི་འགྲུབ་ན་རང་གནས་སུའང་རུང་སྟེ་གཞི་འཁོར་འདས་བྱེད་པོ་རང་རིག་ཡིན་ལ། དེའི་རྣམ་འགྱུར་རམ་བྱེད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་རང་གིས་བཅོས་པ་མ་གཏོགས་དོན་བདེན་མེད་དུ་ཤེས་པས། དམྱལ་བ་ལ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་ལ་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་ལ་བཀོལ་སྤྱོད། མི་ལ་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་ལ་འཐབ་རྩོད། ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་སོགས། རིགས་དྲུག་གི་སྤྱོད་ཚུལ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་ལ་མྱོང་བར་བསམ་ཞིང་ལུས་ཀྱིས་འཕྱོང་རྒྱུག་འགྲོ་འདུག་སོགས་རྣམ་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བྱ། ངག་གིས་དེ་དང་དེ་ཡི་སྒྲ་སྐད་སྣ་ཚོགས་བརྗོད་པ་སོགས་ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་དུ་བསྐྱངས་པས་ངལ་དུབ་ཀྱིས་འགྱུ་བ་སྤུན་ཐག་ཆད་པར་གྱུར་པ་དང་། རྗེས་ཀྱི་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་བསྐྱང་། ཡང་ལུས་ཀྱི་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་རྣམ་ 8-23-9a འགྱུར་དང་། ངག་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་སྐད། ཡིད་དེ་དག་གི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ང་རྒྱལ་བཟུང་། རིག་པ་སྟོང་པ་ཉིད་རྫོགས་རིམ། གསལ་ཆ་ལྷར་སྣང་བ་བསྐྱེད་རིམ། དེ་གཉིས་རིག་པ་གཅིག་པུར་དབྱེར་མེད་རང་རིག་བློ་འདས་རྗེན་པའི་ཐོག་ཏུ་བསྐྱང་། དེས་རྐྱེན་སྣང་ལམ་དུ་བསླངས། བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་གནད་ཟིན། རིག་པ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་ནི། རང་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་ལྷའི་ས་བོན་ཨ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ལྷ་མིན་གྱི་ས་བོན་སུ་ལྗང་སེར། སྙིང་གར་མི་ཡི་ས་བོན་ནྲྀ་སྔོ་སྐྱ། ལྟེ་བར་དུད་འགྲོའི་ས་བོན་ཏྲི་དམར་ནག །གསང་བར་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ས་བོན་པྲེ་དམར་ནག །རྐང་མཐིལ་དུ་དམྱལ་བའི་ས་བོན་དུ་དུད་ཁ་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དྲུག་གི་བག་ཆགས་ལྷན་ས

【現代漢語翻譯】 鄔金大士蓮花生祈請！祈請身語意三成熟解脫！如此等恒常祈請證悟實相之祈請，降臨加持甘露之流，融入各輪之本尊，大智慧遷入自相續。最終觀想諸本尊融入各輪，自心不作作，安住于空明無別之覺性中，此即與鄔金上師無二無別之三身，于大平等中決斷，如水流般保持自性之覺知，于實修時，無勤生起本來清凈之智慧，此乃吉祥緣起。前行實修分三：區分輪迴與涅槃、三門之前行、安住于本然狀態。首先，區分外在輪迴與涅槃，向上師祈請，于寂靜處前往空曠之地，供養食子予地神，請求幫助。若不能成，于自處亦可，然輪迴與涅槃之作者乃自明覺性，彼之顯現或作用顯現為多種。知曉二者皆為自造，無真實義。地獄有寒熱，餓鬼有飢渴，畜生有役使，人有生老病死，阿修羅有爭鬥，天人有墮落等。思維六道之行皆為自心於自相續中體驗，身體做出伸展、奔跑、行走、安住等各種姿勢，口中唸誦各種聲音等，無間斷地持續，疲憊之感消失，之後保持覺性于空明無別之狀態。複次，身體觀想為寂靜與忿怒本尊之姿態，口中唸誦咒語之音聲，心中生起彼等之智慧與大樂之明覺，生起我是本尊之慢心。覺性為空性之圓滿次第，顯現為本尊之生起次第，二者于覺性中無別，于超越思維之本覺狀態中修持。以此因緣，生起顯現道用，把握生起次第與圓滿次第之要點，生起覺性空明之體驗。其次，內在區分輪迴與涅槃：于自身庸常之頂輪，觀想白色阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無），喉輪觀想阿修羅之綠色蘇（藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：善），心輪觀想人之藍色內（藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：人），臍輪觀想畜生之紅黑色赤（藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：救度），密處觀想餓鬼之紅黑色貝（藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：施與），足底觀想地獄之煙色度（藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：惡），如是觀想六道之習氣與生俱來。

【English Translation】 Homage to the great Orgyen Guru Padmasambhava! Grant that body, speech, and mind may ripen and be liberated! Thus, by constantly making prayers that realize the true nature, a stream of blessing nectar arises, dissolving into the deities of each chakra. Great wisdom is transferred to one's own being. Finally, visualize all the deities dissolving into their respective chakras, and leave your mind uncorrected, naturally resting in the empty-clear, free from grasping. Decide that this is inseparable from Orgyen Lama, the three kayas, and the great equal taste, and maintain the natural awareness like a continuous stream of water. In the main practice, the auspicious connection for the effortless arising of primordial purity wisdom is established. The preliminary practices are threefold: distinguishing between samsara and nirvana, the preliminary practices of the three doors, and settling into the natural state. First, distinguishing between outer samsara and nirvana: Pray to the lama. In a secluded place, go to an empty space, offer a white torma to the earth deity, and ask for help. If that is not possible, it is also fine in one's own place, for the creator of samsara and nirvana is one's own awareness, and its manifestations or actions appear in various ways. Knowing that both are self-created and without true meaning, hell has heat and cold, hungry ghosts have hunger and thirst, animals have servitude, humans have birth, old age, sickness, and death, asuras have fighting, and gods have transference and falling, etc. Consider that all the behaviors of the six realms are experienced by the mind in one's own being, and the body makes all kinds of gestures such as stretching, running, walking, and staying. The mouth utters various sounds, etc., continuously without ceasing, so that the agitation of fatigue is cut off. Afterwards, maintain the awareness in a state of empty clarity. Again, visualize the body as the peaceful and wrathful forms of the Sugatas, the speech as the sounds of mantras, and the mind as the wisdom and great bliss of those deities, holding the pride of being a deity. Maintain the emptiness of awareness as the completion stage, and the clarity as the appearance of deities as the generation stage. Practice these two, inseparable in awareness, in the naked state of primordial awareness beyond mind. Through this cause, raise the appearance as a path. Grasp the key points of the generation and completion stages. The experience of clear emptiness of awareness will arise. Secondly, distinguishing between inner samsara and nirvana: On the crown of one's own ordinary head, visualize the white seed syllable A (藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：無) of the deities, at the throat the greenish-yellow SU (藏文：སུ，梵文天城體：सु，梵文羅馬擬音：su，漢語字面意思：善) of the asuras, at the heart the bluish-green NRI (藏文：ནྲྀ，梵文天城體：नृ，梵文羅馬擬音：nṛ，漢語字面意思：人) of humans, at the navel the reddish-black TRI (藏文：ཏྲི，梵文天城體：त्र，梵文羅馬擬音：tra，漢語字面意思：救度) of animals, at the secret place the reddish-black PRE (藏文：པྲེ，梵文天城體：प्रे，梵文羅馬擬音：pre，漢語字面意思：施與) of hungry ghosts, and at the soles of the feet the smoky-colored DU (藏文：དུ，梵文天城體：दु，梵文羅馬擬音：du，漢語字面意思：惡) of hell beings. Thus, visualize the innate habitual tendencies of the six realms.

ྐྱེས་སུ་གནས་པ་རྣམས་སོལ་དོང་དུ་དུ་བ་འཕྱུར་བ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། སྦྱོང་བྱེད་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་གསུམ། རྣམ་པ་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག་རྣམས་བཀྲག་མདངས་འོད་ཟེར་འབར་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རང་འོད་དུ་འབར་བས་ 8-23-9b ཡི་གེ་དྲུག་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དངོས་མེད་དུ་བསྲེགས། འཁོར་བ་དང་ངན་སོང་གི་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་རང་ལུས་དྭངས་གསལ་ཤེལ་གོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་བསམ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་འབུམ་ཚོ་བདུན་གསལ་དག་བརྟན་པོར་བཟླ། དེས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པའི་རྟགས་སྤྱི་དང་། ལུས་བདེ་ངག་དག་སེམས་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་ཤར་བ་འབྱུང་ཞིང་། རིགས་དྲུག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་ལམ་དུ་བསླངས་པས་ཕྱིས་འཁོར་བར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ལ་གསུམ། ལུས༑ ངག །ཡིད་དོ། །དང་པོ་ལུས་སྦྱོང་བ་ནི། སྟན་འབོལ་ཞིང་ཡངས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྲད། རྟིང་པ་གསང་བར་གཏད། ལུས་ཀྱི་ཆ་བསྲངས་ནས་ལག་པ་མགོ་ལ་མ་རེག་པར་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཞིང་གྲུ་མོ་བརྒྱང་། མགྲིན་པས་ཨོལ་མདུད་ནོན་པར་བྱས། མིག་བར་སྣང་ལ་ལྟ། ཡིད་ཀྱིས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་གསུམ་མཐིང་ཤུན་དྲི་མ་མེད་པའི་ཁ་དོག་ཅན་མེ་འབར་བ་ཞིག་ཏུ་གསལ་ལ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་དེར་བཅུག་པ་ལྟར་བསྲེས་ལ་བཞག །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་གྱིས་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དང་། སྐེད་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བས་ལམ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་མཚོན་དོན་ཡང་བསམ། མི་ལྕོགས་ཚེ་ལུས་རྒྱབ་ངོས་སུ་ 8-23-10a ཁྲེས་སེ་འགྱེལ་བཅུག་ལ་ཧལ་ཞེས་དབུགས་མཐའ་བཅད་པ་ལྟ་བུ་བྱ། དེ་ལྟར་སྦྱངས་པས་ཐུན་མོང་དུ་ལུས་སྒྲིབ་འདག །བར་ཆད་ཞི། མངོན་ཞེན་ལྡོག །མཐར་ཐུག་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ངག་སྦྱོང་བ་ལ་བཞི། རྒྱས་གདབ་པ། རྩལ་སྦྱོང་བ། མཉེན་བཙལ་བ། ལམ་དུ་གཞུག་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན། ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད། སྙིང་གར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་ཞིག་བསྒོམ་པ་གསལ་སྣང་ཐོན་པར་བྱས་ནས། རླུང་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་ནས་རླུང་དལ་བུས་རྒྱུ་བ་མི་ཚོར་བར་སོ་མཆུ་བར་ཡོད་ཙམ་བྱས་ལ། ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེ་ཆུང་རན་པའི་གླུ་སྙན་ལ་རིང་བར་བླངས་པས་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་ངོ་བོ་ལས་ཧཱུྃ་ཡིག་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་། སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། ཕྱིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཧཱུྃ་གིས་མེ་རེ་རེ་ཁེངས་པས་ཧཱུྃ་སྒྲ་དིར་དིར་སྒྲོག་པར་བསྒོམས་པས་སྣང་བ་ཧཱུྃ་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་གོང་ལས་ཐུང་བར་བསྒ

【現代漢語翻譯】 觀想安住于輪迴中的眾生，如同煤坑中升騰的濃煙。觀想清凈之智的智慧金剛共有三種形態：頂輪為白色嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡），喉輪為紅色阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿），心輪為藍色吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽），光彩奪目，光芒四射。通過唸誦這三個字，從它們之中燃起智慧之火， 將六字真言（指六道輪迴）連同習氣全部焚燒殆盡，使其化為烏有。凈化輪迴和惡道的因果，觀想自身如擦拭過的清澈水晶球。唸誦嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡）、阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿）、吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）七十萬遍，使其清晰、純凈、穩固。這樣可以顯現出罪障凈化的徵兆，身體舒適，語言清凈，心念澄明，生起空性的體驗。由於將轉生六道的種子轉化為道用，因此以後不會再墮入輪迴。 第二，三門（身、語、意）的加行分為三種：身、語、意。首先是身體的調伏：在柔軟寬敞的墊子上，雙腳腳底相對，腳後跟抵住會陰。身體挺直，雙手合掌，指尖不要碰到頭部，手肘張開。用喉嚨抵住喉結，眼睛注視前方虛空。意念觀想自身為藍色金剛杵，具有三個尖端，顏色為無垢的深藍色，火焰燃燒。觀想覺性融入金剛杵中。金剛杵的三個尖端象徵著本體、自性、大悲，腰部合一象徵著道路不可分割。 如果無法做到，可以將身體向後傾斜，像完全呼出氣息一樣。這樣調伏身體，普遍來說可以凈化身障，消除障礙，轉化執著，最終與法身金剛（報身）和化身無二無別。第二，語言的調伏分為四種：加持、練習、柔和、入道。第一種是加持，分為外加持和內加持。首先是外加持：身體保持七支坐法，目光直視前方。觀想心間有一個藍色的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字，使其清晰顯現。將氣息和覺性融入吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字中，氣息緩慢流動，幾乎感覺不到，牙齒和嘴唇之間留有空隙。以適當的音量唱誦悠揚而持久的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字，觀想心間的意識從吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字的本體中涌現出許多吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字，從右鼻孔流出，外在顯現的一切都充滿著吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字之火，吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字的聲音嗡嗡作響，觀想顯現為吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字的自性。第二是內加持：觀想吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字比之前的更小。 觀想安住于輪迴中的眾生，如同煤坑中升騰的濃煙。觀想清凈之智的智慧金剛共有三種形態：頂輪為白色嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡），喉輪為紅色阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿），心輪為藍色吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽），光彩奪目，光芒四射。通過唸誦這三個字，從它們之中燃起智慧之火， 將六字真言（指六道輪迴）連同習氣全部焚燒殆盡，使其化為烏有。凈化輪迴和惡道的因果，觀想自身如擦拭過的清澈水晶球。唸誦嗡（藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡）、阿（藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿）、吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）七十萬遍，使其清晰、純凈、穩固。這樣可以顯現出罪障凈化的徵兆，身體舒適，語言清凈，心念澄明，生起空性的體驗。由於將轉生六道的種子轉化為道用，因此以後不會再墮入輪迴。 第二，三門（身、語、意）的加行分為三種：身、語、意。首先是身體的調伏：在柔軟寬敞的墊子上，雙腳腳底相對，腳後跟抵住會陰。身體挺直，雙手合掌，指尖不要碰到頭部，手肘張開。用喉嚨抵住喉結，眼睛注視前方虛空。意念觀想自身為藍色金剛杵，具有三個尖端，顏色為無垢的深藍色，火焰燃燒。觀想覺性融入金剛杵中。金剛杵的三個尖端象徵著本體、自性、大悲，腰部合一象徵著道路不可分割。 如果無法做到，可以將身體向後傾斜，像完全呼出氣息一樣。這樣調伏身體，普遍來說可以凈化身障，消除障礙，轉化執著，最終與法身金剛（報身）和化身無二無別。第二，語言的調伏分為四種：加持、練習、柔和、入道。第一種是加持，分為外加持和內加持。首先是外加持：身體保持七支坐法，目光直視前方。觀想心間有一個藍色的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字，使其清晰顯現。將氣息和覺性融入吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字中，氣息緩慢流動，幾乎感覺不到，牙齒和嘴唇之間留有空隙。以適當的音量唱誦悠揚而持久的吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字，觀想心間的意識從吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字的本體中涌現出許多吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字，從右鼻孔流出，外在顯現的一切都充滿著吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字之火，吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字的聲音嗡嗡作響，觀想顯現為吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字的自性。第二是內加持：觀想吽（藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽）字比之前的更小。

【English Translation】 Imagine beings dwelling in samsara as smoke billowing from a coal pit. Visualize the wisdom vajra of purifying knowledge in three forms: white Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡) at the crown, red Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿) at the throat, and blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) at the heart, blazing with radiance and light. By reciting these three syllables, wisdom fire blazes forth from them, burning all six-syllable mantras (referring to the six realms of samsara) along with their habitual tendencies, reducing them to nothingness. Purify the causes and effects of samsara and the lower realms, and visualize yourself as a clear crystal ball that has been polished. Recite Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡), Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿), and Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) seven hundred thousand times, making them clear, pure, and stable. This will manifest signs of the purification of sins and obscurations, with the body feeling comfortable, speech purified, mind clear, and the experience of emptiness arising. By transforming the seeds of rebirth in the six realms into the path, one will not revert to samsara in the future. Second, the preliminaries of the three doors (body, speech, and mind) are divided into three: body, speech, and mind. First is the taming of the body: On a soft and spacious cushion, place the soles of the feet together, with the heels pressed against the perineum. Straighten the body, bring the palms together without touching the head, and extend the elbows. Press the Adam's apple with the throat, and gaze into the space in front. Mentally visualize yourself as a blue vajra with three points, the color of immaculate dark blue, with flames burning. Visualize awareness merging into the vajra. The three points of the vajra symbolize essence, nature, and compassion, and the unification of the waist symbolizes the indivisibility of the path. If this is not possible, the body can be tilted backward, as if exhaling completely. By taming the body in this way, one can universally purify physical obscurations, eliminate obstacles, transform attachments, and ultimately become inseparable from the Dharmakaya Vajra (Sambhogakaya) and Nirmanakaya. Second, the taming of speech is divided into four: blessing, practice, softening, and entering the path. The first is blessing, which is divided into outer and inner blessing. First is the outer blessing: the body maintains the seven-point posture, and the gaze is directed straight ahead. Visualize a blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable in the heart, making it clear and manifest. Merge the breath and awareness into the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable, with the breath flowing slowly and almost imperceptibly, leaving a gap between the teeth and lips. Chant the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable in a melodious and sustained manner at an appropriate volume, visualizing that many Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllables emerge from the essence of the consciousness in the heart, flowing out from the right nostril, and that all external appearances are filled with the fire of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable, with the sound of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable buzzing, visualizing the manifestation as the nature of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable. Second is the inner blessing: visualize the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable as smaller than before. Imagine beings dwelling in samsara as smoke billowing from a coal pit. Visualize the wisdom vajra of purifying knowledge in three forms: white Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡) at the crown, red Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿) at the throat, and blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) at the heart, blazing with radiance and light. By reciting these three syllables, wisdom fire blazes forth from them, burning all six-syllable mantras (referring to the six realms of samsara) along with their habitual tendencies, reducing them to nothingness. Purify the causes and effects of samsara and the lower realms, and visualize yourself as a clear crystal ball that has been polished. Recite Om (藏文: ཨོཾ，梵文天城體: ॐ，梵文羅馬擬音: oṃ，漢語字面意思: 嗡), Ah (藏文: ཨཱཿ，梵文天城體: आः，梵文羅馬擬音: āḥ，漢語字面意思: 阿), and Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) seven hundred thousand times, making them clear, pure, and stable. This will manifest signs of the purification of sins and obscurations, with the body feeling comfortable, speech purified, mind clear, and the experience of emptiness arising. By transforming the seeds of rebirth in the six realms into the path, one will not revert to samsara in the future. Second, the preliminaries of the three doors (body, speech, and mind) are divided into three: body, speech, and mind. First is the taming of the body: On a soft and spacious cushion, place the soles of the feet together, with the heels pressed against the perineum. Straighten the body, bring the palms together without touching the head, and extend the elbows. Press the Adam's apple with the throat, and gaze into the space in front. Mentally visualize yourself as a blue vajra with three points, the color of immaculate dark blue, with flames burning. Visualize awareness merging into the vajra. The three points of the vajra symbolize essence, nature, and compassion, and the unification of the waist symbolizes the indivisibility of the path. If this is not possible, the body can be tilted backward, as if exhaling completely. By taming the body in this way, one can universally purify physical obscurations, eliminate obstacles, transform attachments, and ultimately become inseparable from the Dharmakaya Vajra (Sambhogakaya) and Nirmanakaya. Second, the taming of speech is divided into four: blessing, practice, softening, and entering the path. The first is blessing, which is divided into outer and inner blessing. First is the outer blessing: the body maintains the seven-point posture, and the gaze is directed straight ahead. Visualize a blue Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable in the heart, making it clear and manifest. Merge the breath and awareness into the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable, with the breath flowing slowly and almost imperceptibly, leaving a gap between the teeth and lips. Chant the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable in a melodious and sustained manner at an appropriate volume, visualizing that many Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllables emerge from the essence of the consciousness in the heart, flowing out from the right nostril, and that all external appearances are filled with the fire of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable, with the sound of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable buzzing, visualizing the manifestation as the nature of the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable. Second is the inner blessing: visualize the Hum (藏文: ཧཱུྃ，梵文天城體: हूँ，梵文羅馬擬音: hūṃ，漢語字面意思: 吽) syllable as smaller than before.

ྲངས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཧཱུྃ་དེ་དག་རླུང་དང་གཉིས་མེད་ནང་དུ་རྔུབས་པ་དང་མཉམ་དུ་སྣ་བུག་གཡོན་ 8-23-10b ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་ཞུགས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ཞིང་རླུང་བཟུང་བས། ལུས་ཧཱུྃ་གིས་གང་བར་རྩོལ་མེད་དུ་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ལའང་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་སྣང་བ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཧཱུྃ་དྲག་པོ་ངར་དང་ལྡན་པར་བརྗོད་པས་རང་གི་རིག་པ་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་དྲག་ལ་རྩུབ་པ་རྣོ་ཞིང་ཤུགས་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་ཆེ་ཆུང་གང་ལ་སྤྲོ་བ་དེ་དང་འཚམ་པ་མང་པོ་ཐོལ་ཐོལ་བྱུང་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐལ་བྱུང་དུ་ཕུག་ནས་ཁྲལ་ཁྲོལ་དུ་སོང་བར་བསམ་པས་སྣང་བ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་རོ། །གཉིས་པ་ནང་ཕུང་པོ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། ཧཱུྃ་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོ་མཚན་ཉིད་བཞི་ལྡན་མཐོ་གང་པ་གཅིག་གིས། རང་གི་ལུས་ཁོང་པ་ནས་སྤྱི་བོ་དང་། སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་དང་། མཐར་ལུས་རྒྱབ་མདུན་སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་དུ་ཐལ་ཐལ་ཕྱིན་པས། ལུས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་མེད་པར་སྟོང་སང་གིས་སོང་བར་བསམ། ལུས་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཉམས་འཆར་རོ། །གསུམ་པ་མཉེན་བཙལ་བ་ནི། མདུན་དུ་དྲིལ་བུའམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་དམིགས་རྟེན་བཙུགས་ཏེ་ངག་ནས་ཧཱུྃ་ཞེས་སྙན་ཅིང་དྲག་ལ་ 8-23-11a རིང་པོར་བརྗོད་པས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་ཧཱུྃ་གི་ཕྲེང་བ་སྔ་མའི་ཞབས་ཀྱུ་ཕྱི་མའི་ཀླད་ཀོར་ལ་རྒྱབ་པའི་ཕྲེང་བ་ལྟ་བུ་ཕར་སོང་བ། ཤིང་བུ་ལ་གཡས་སྐོར་གྱིས་དཀྲིས་ཏེ་རྩེ་མོར་སླེབས་པ་དང་ཧཱུྃ་སྔ་མ་མེ་རེ་འདུག་སྙམ་པ་ལ་དར་གཅིག་ཀློད་ལ་སེམས་གཏད། ཡང་ཧཱུྃ་དལ་བུས་བརྗོད་པས་ཧཱུྃ་གི་ཐག་པས་དཀྲིས་པ་དེ་གོ་ལྡོག་ཏུ་བསྐོར་ནས་བཤིག་པས་ནང་དུ་བསྡུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་རྫོགས་པར་བསྟིམ་ཞིང་ངལ་གསོ། འདིས་རྣམ་རྟོག་གི་དབང་དུ་མི་འགྲོ །དམིགས་པ་གང་དུའང་བསྒྱུར་ཐུབ་པ་བྱུང་ན་འབྱོངས་པའོ། །བཞི་པ་ལམ་དུ་གཞུག་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཕན་ཚུན་ཀྱོག་པའི་ལམ་སྲིན་མོ་འགྲོས་ཐོག་མར་མཐོང་ཚད། དེ་ནས་ཇེ་རིང་དུ་བསམ། རང་གི་ལུས་དང་རླུང་སེམས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། ཧཱུྃ་ཡིག་སྔོན་པོའི་རྣམ་པ་ཅན་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་སོང་སྟེ་ཧཱུྃ་རེ་བརྗོད་དུས་འཁྱོག་ཁུག་རེར་སླེབ། དེར་ངལ་གསོ། དེ་བཞིན་རྒྱང་རིང་པོའི་བར་སོང་། དེ་ནས་ཀྱང་ཕ་རོལ་རི་དང་ལུང་པ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་མེད་པ་རྣམས་སུ་སོང་བར་བསམ་ཞིང་། ཧཱུྃ་རིང་པོ་བརྗོད་ལ་རང་གནས་སུ་ངལ་གསོ། ཡང་སྔར་བཞིན་ལམ་ལ་བརྒྱུད་དེ་ཚུར་ལོག་ནས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས་པར་བསམ་ 8-23-11b ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་ལ་བཞག །དེས་རྣམ་རྟོག་རང་ཤུགས་སུ་ཆོད། བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེའོ། །སྔ་རྗེས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བ

【現代漢語翻譯】 當行者將外在的吽 (藏文: ཧཱུྃ།) 與風無二地吸入時，觀想從左鼻孔無礙進入，身體內部充滿火焰，並屏住呼吸。這樣，身體自然而然地充滿吽。 第二，關於鍛鍊。鍛鍊分為內外兩種，首先是鍛鍊外在顯現：從心間的吽字發出強烈而充滿力量的吽聲，觀想自己的覺性從吽字中化現出許多深藍色、強烈、粗糙、鋒利且充滿力量的吽字，數量與所觀想的處所大小相適應，它們突然出現，將外在的一切顯現擊成粉末，使其化為塵土。通過這樣觀想，顯現將呈現出無自性的狀態。 第二，關於鍛鍊內在蘊身：唸誦吽字，觀想一個具有四種圓滿特徵、高約一拃的藍色吽字，從身體內部向上到達頭頂，從頭頂向下到達腳底，最終身體前後上下都被擊穿。觀想身體的血肉等實物不復存在，變得空空蕩蕩。這樣，身體會呈現出如水中月般無自性的狀態。 第三，關於尋找柔軟性：在前方豎立一個鈴鐺或木棒之類的目標物，口中發出悅耳、強烈而悠長的吽聲。觀想從心間的吽字發出吽字的鏈條，前一個吽字的下彎部分連線到后一個吽字的上彎部分，形成鏈條般的形狀，向前延伸。鏈條以順時針方向纏繞木棒，到達頂端時，觀想前一個吽字如火焰般停留，然後放鬆片刻，專注於此。再次緩慢唸誦吽字，觀想吽字的繩索反方向纏繞並解開，收回到內部，融入心間的吽字中，然後休息。這樣可以避免被分別念所控制。如果能夠隨心所欲地改變目標，就說明已經掌握了。 第四，關於融入道：觀想在自己前方有一條相互彎曲的道路，如羅剎女的行走路線，首先看到的是有限的距離，然後觀想它變得越來越長。將自己的身體、氣息和心識融為一體。觀想化現為藍色吽字，進入道路並前行，每唸誦一個吽字，就到達一個彎曲處，在那裡休息。就這樣到達遙遠的地方。然後觀想到達對面的山川等無邊無際的地方，唸誦悠長的吽聲，並在自己的位置上休息。再次像之前一樣沿著道路返回，觀想融入心間的吽字中，安住于無分別唸的狀態。 這樣，分別念自然而然地止息，生起樂、明、無分別唸的體驗。以上是前後次第。

【English Translation】 When the practitioner inhales the external Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ།) inseparably with the wind, they visualize it entering unimpeded from the left nostril, filling the entire body with flames, and holding their breath. In this way, the body effortlessly appears filled with Hūṃ. Second, regarding training. Training is divided into external and internal. First, training in external appearance: From the Hūṃ syllable in the heart, utter a strong and powerful Hūṃ sound. Visualize your awareness transforming from the Hūṃ syllable into many dark blue, strong, rough, sharp, and powerful Hūṃ syllables, in a number appropriate to the size of the place you are visualizing. They suddenly appear, smashing all external appearances into dust, turning them into ashes. By visualizing in this way, appearances will manifest as being without inherent existence. Second, regarding training the internal aggregates: By reciting the Hūṃ syllable, visualize a blue Hūṃ syllable with four perfect characteristics, about the height of a span, piercing through your body from the inside out, from the crown of your head to the soles of your feet, and finally through the entire body, front and back, top and bottom. Visualize that the flesh and blood of the body no longer exist as solid matter, but become empty and hollow. In this way, the body will manifest as being without inherent existence, like the moon in water. Third, regarding finding suppleness: Place a target object in front of you, such as a bell or a wooden stick. Utter a pleasant, strong, and long Hūṃ sound. Visualize a chain of Hūṃ syllables emanating from the Hūṃ syllable in your heart, with the lower curve of the previous Hūṃ connecting to the upper curve of the next, forming a chain-like shape, extending forward. The chain wraps around the wooden stick clockwise, reaching the top. Visualize the previous Hūṃ syllable remaining like a flame, then relax for a moment, focusing on this. Again, slowly recite the Hūṃ syllable, visualizing the rope of Hūṃ syllables unwinding in the opposite direction, retracting inward, and dissolving into the Hūṃ syllable in your heart, then rest. This prevents being controlled by discursive thoughts. If you can change the target at will, it means you have mastered it. Fourth, regarding entering the path: Visualize a winding path in front of you, like the path of a Rakshasa woman, first seeing a limited distance, then visualizing it becoming longer and longer. Unite your body, breath, and mind as one. Visualize transforming into a blue Hūṃ syllable, entering the path and proceeding forward. Each time you recite a Hūṃ syllable, you reach a bend in the path, where you rest. In this way, you reach a distant place. Then visualize reaching the endless mountains and valleys on the other side, reciting a long Hūṃ sound, and resting in your place. Again, as before, follow the path back, visualizing dissolving into the Hūṃ syllable in your heart, and abiding in a state of non-conceptualization. In this way, discursive thoughts naturally cease, and the experience of bliss, clarity, and non-conceptualization arises. The above is the sequence of before and after.

ར་མཚམས་ངལ་གསོ་དུས་ཕཊ་བརྗོད་ལ་རྟོག་མེད་དུ་བཞག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ངག་གི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ངག་གི་མངོན་ཞེན་བཟློག །མཐར་ཐུག་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་སེམས་སྦྱོང་བ་ནི། ནང་དུ་རང་གི་སེམས་ལ་བལྟས་ཏེ། སེམས་འདི་དང་པོ་བྱུང་ས་བརྟག་སྟེ་ཕྱི་འབྱུང་བཞི་ཡུལ་ཁམས་ཕ་མ་གྲོང་ཁྱེར། ནང་རང་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གང་ལས་བྱུང་། སྟོང་པ་ལས་བྱུང་སྙམ་ན་བྱུང་ལུགས་ལ་དཔྱད། འཚོལ་བྱའི་སེམས་ལ་ཕར་དཔྱད། ཚོལ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས། ཡེ་ནས་གཞི་མེད་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་རིག་པའི་རང་ངོ་མ་མཐོང་གི་བར་དུ་རྩད་བཅད། བར་དུ་གནས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྔར་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་སོགས་གང་ལ་གནས། སྙིང་ལྟ་བུ་ལ་གནས་སྙམ་ན་ཤ་པགས་རྩ་རྩེ་མཐའ་དབུས་གང་དུ་གནས། དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་བྱེད་ལས་དངོས་པོ་གང་གིས་མཚོན་སོགས་ 8-23-12a བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པས་དེ་དག་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་མཐོང་ན་རྟོག་བྱེད་ཀྱི་རིག་པ་ལ་ཚུར་བལྟས་པས་རིག་པ་གསལ་སྟོང་སྣང་ཡང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། ཐ་མ་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་པ། སེམས་ཝལ་གྱིས་ཤར་ནས་ཡལ་གྱིས་སོང་སྙམ་བྱེད་པ་འདི། གང་དུ་འགྲོ །ཡུལ་གང་དུ་སོང་། མིག་གིས་གཟུགས་མཐོང་དུས་ནང་གི་མཐོང་མཁན་དེ་ཕྱིའི་ཡུལ་དེར་འགྲོའམ་དཔྱད། དེ་བཞིན་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་སྟོང་ཡོད་མེད་གང་དུ་འགྲོ་རྩད་བཅད་པས་རིག་པའི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་ཐམས་ཅད་བྲལ་བས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དང་འགྲོ་མཁན་གྱི་རིག་པ་ཞེས་མ་གྲུབ་པས་རིག་སྟོང་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བར་གཏན་ལ་མ་ཕེབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྐྱར། དེ་དག་གིས་ཡིད་ཀྱི་སྡིག་པ་འདག་ཅིང་བར་ཆད་ཞི། ཡིད་ཀྱི་མངོན་ཞེན་ལྡོག །མཐར་ཐུག་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། གསུམ་པ་རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ནི། སྔར་འགྱུ་བའི་སྤུན་ཐག་ཆད་པས་འཕྲོ་རྒོད་ཆམ་ལ་ཕབ་པ་དེ་རྣལ་དུ་དབབ་པས་མཚན་མེད་ཀྱི་ཞི་གནས་བསྒྲུབ། ལྟ་སྟངས་སོགས་ཀྱིས་སོར་གཞུག་པས་ཞི་ལྷག་མཚམས་སྦྱོར་ཞིང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་ལམ་དུ་གཞུག་སྟེ། དངོས་གཞིའི་ 8-23-12b ཉམས་ལེན་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྒོམ་པ་ཟུང་དུ་སྤེལ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རང་ལུགས་ཡིན་ཡང་། འདིར་གང་ཟག་ཐུན་མོང་བ་ལ་དགོངས་ཏེ། ཞི་ལྷག་གི་འཇོག་ཚུལ་ཕྱག་ཆེན་སོགས་དང་མཐུན་པར་བཤད་པས། རྣལ་དབབ་སོར་གཞུག་ཞི་ལྷག་གི་ཁོངས་སུ་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བས་ཟུར་དུ་མ་སྨྲོས་སོ། ། ༈ དངོས་གཞི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བཞི། ཞི་གནས་བཙལ། ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ། ཟུང་འཇུག་བསྒོ

【現代漢語翻譯】 在休息期間，唸誦'ཕཊ་'（藏文），將其置於無念狀態。這些做法可以凈化口業，消除障礙，消除口頭的執著。最終，口語金剛將與圓滿報身無二無別。第三，調伏自心：向內觀察自己的心，探究這顆心最初從何處而來。是外在的四大元素、國土、父母、城市，還是內在自身身體的上、中、下三部分？如果認為它源於空性，那就分析它產生的過程。向被尋找的心進行觀察，並向內審視尋找者的覺性。從根本上尋找，直到發現覺性的本性，它原本無根，本體空性，遠離一切概念。中間的住處，同樣地，觀察內外世界、身體的各個部分等，它住在哪裡？如果認為它住在心臟里，那麼它住在肌肉、面板、血管的末端、中心還是邊緣？用形狀、顏色、功能或物質來定義它。 通過觀察和分析，如果發現它在任何地方都不成立，那就向內審視能進行分別的覺性。覺性是清晰而空性的，雖然顯現，但自性並不成立，在未徹底確定其無根無基之前，反覆進行觀察。最後，觀察它去向何方。當心念突然升起又迅速消失時，它去了哪裡？去了哪個地方？當眼睛看到事物時，內在的觀看者是否去了外在的事物那裡？同樣地，通過探究內外世界、顯現與空性、存在與不存在，覺性的本體遠離一切概念，因此沒有去處，也沒有能去的心。在未徹底確定覺性空性、遠離來去之前，反覆進行觀察。這些做法可以凈化意業，消除障礙，消除意念的執著。最終，意金剛將與法身無二無別。第三，放鬆和恢復：由於先前散亂的念頭已被切斷，所以將先前被壓制的躁動放鬆下來，從而修持無相的止禪。通過觀察等方式進行恢復，從而連線止觀，並將對實相的證悟融入修行之中。主要的 實修是將徹卻（khregs chod）的見地和妥噶（thod rgal）的禪修結合起來，這是大圓滿（rdzogs pa chen po）獨特的自宗。但在這裡，考慮到普通人，所以講解了與大手印（phyag chen）等相同的止觀修法。因此，放鬆和恢復自然包含在止觀之中，所以沒有單獨說明。 正行——開顯原始清凈的修持 第二部分是正行，分為四點：尋找寂止(zhi gnas)，成就勝觀(lhag mthong)，修持雙運(zung 'jug)。

【English Translation】 During rest periods, recite 'ཕཊ་' (Tibetan), placing it in a state of non-thought. These practices purify the sins of speech, eliminate obstacles, and reverse verbal attachments. Ultimately, the speech vajra will become inseparable from the Sambhogakaya (enjoyment body). Third, taming the mind: Look inward at your own mind, investigating where this mind initially comes from. Is it from the external four elements, land, parents, city, or the internal upper, middle, and lower parts of your own body? If you think it arises from emptiness, then analyze the manner of its arising. Observe the mind being sought, and look inward at the awareness of the seeker. Fundamentally search until you discover the nature of awareness, which is originally rootless, its essence emptiness, and separate from all concepts. The intermediate dwelling place, similarly, observe the inner and outer worlds, the parts of the body, etc., where does it reside? If you think it resides in the heart, then does it reside in the muscles, skin, blood vessels, the end, center, or edge? Define it by shape, color, function, or substance. Through observation and analysis, if you find that it is not established anywhere, then look inward at the discriminating awareness. Awareness is clear and empty, although it appears, its self-nature is not established, repeat the observation until you thoroughly ascertain its rootlessness and baselessness. Finally, observe where it goes. When a thought suddenly arises and quickly disappears, where does it go? To what place does it go? When the eye sees an object, does the inner seer go to that external object? Similarly, by investigating the inner and outer worlds, appearance and emptiness, existence and non-existence, the essence of awareness is separate from all concepts, therefore there is no place to go, nor a mind that can go. Repeat the observation until you thoroughly ascertain that awareness is empty, free from coming and going. These practices purify the sins of mind, eliminate obstacles, and reverse mental attachments. Ultimately, the mind vajra will become inseparable from the Dharmakaya (truth body). Third, relaxing and restoring: Because the previously scattered thoughts have been cut off, relax the previously suppressed agitation, thereby practicing formless calm abiding. Restore through observation and other methods, thereby connecting calm abiding and insight, and integrating the realization of reality into practice. The main practice is to combine the view of Trekchö (khregs chod) and the meditation of Tögal (thod rgal), which is the unique self-tradition of Dzogchen (rdzogs pa chen po). But here, considering ordinary people, the same practices of calm abiding and insight as Mahamudra (phyag chen) etc. are explained. Therefore, relaxing and restoring are naturally included in calm abiding and insight, so they are not explained separately. The Actual Practice: Showing the Practice of Original Purity The second part is the main practice, which is divided into four points: seeking calm abiding (zhi gnas), accomplishing insight (lhag mthong), practicing union (zung 'jug).

མ། གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པའོ། ། ༈ ཞི་གནས་བཙལ། དང་པོ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་ཐ་མ་རིམ་གྱིས་ཁྲིད་པ་དང་། དབང་རབ་དངོས་གཞི་ལ་དཀྲི་བ། ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་སྨོས་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། རྟེན་ཅན་དང་། རྟེན་མེད་དོ། །དང་པོ་རྟེན་ཅན་ལ་ལྔ་ཡོད་པའི་ཐོག་མ་མཚན་བཅས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རི་བོ་ཅོག་གཞག་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་བཅའ། རིག་པ་ཅོག་གཞག་ངག་གནད་རླུང་རང་བབ་དང་། སེམས་གནད་སེམས་འཛིན་རྟེན་གང་ཡིན་དེ་ཉིད་མ་བརྗེད་པའི་དམིགས་རྟེན་ཙམ་ལས་བཅས་བཅོས་སྤྲོ་བསྡུ་མནོ་བསམ་གང་ཡང་མི་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། མདུན་དུ་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བཞག་ 8-23-13a པ་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་གཏད། ཡེངས་ན་སླར་དམིགས་རྟེན་ལ་སེམས་བསྡུས་ཏེ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམ་མ་དྲགས་པར་ཆེར་རེ་བཞག །གཉིས་པ་ལྷ་སྐུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། རང་གི་མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་མཐིང་གའི་དབུས་སུ་པད་ཟླ་ལ་བཞུགས་པའི་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་མམ། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བྲིས་འབུར་གང་རིགས་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། གོམས་ནས་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་གོམས་ནས་རང་གི་སྙིང་དབུས་སུ་སྐུ་དེ་བསྒོམས་ལ་སེམས་བཟུང་། གསུམ་པ་གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ། ཨཱཿདམར་པོ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་བརྩེགས་མ་རེ་རེའམ་གསུམ་ཀའི་རྣམ་པ་ལ་སེམས་འཛིན། གོམས་ནས་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་པ་ལ་སེམས་བཟུང་། བཞི་པ་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་ལ་དམིགས་པ་ནི། མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ཞིང་གོམས་ནས་སྙིང་དབུས་སུ་བསྒོམ། ལྔ་པ་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི། མདུན་དུ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྔོ་གསུམ་དང་འབྱོངས་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་བསྒོམ་པ་གོང་ལྟར་རོ། །གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་ 8-23-13b གསུམ་གྱི་དང་པོ་རླུང་རྡོར་བཟླས་ལ་སེམས་འཛིན་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཨོཾ། གནས་པ་ཨཱཿ དབྱུང་བ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲན་པ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་སྟེ་མ་ཡེངས་པར་བྱ། གཉིས་པ་འཇམ་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་ལན་གསུམ་བསལ། འཇམ་རླུང་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན། གསུམ་པ་དྲག་རླུང་ལ་བརྟེན་པ་ནི། རླུང་རོ་བསལ། དྲག་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བཟུང་ལ་སེམས་འཛིན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་གནས་ཉམས་ཀྱི་སྣེ་ཟིན་ནས་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་བཙལ་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་རབ་དངོས་གཞི་ལ་བཀྲི་བ་ལ་རིམ་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ཞི་བ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་གྱིས་མི་གཡོ། ངག་མི་སྨྲ་བར་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་རང་ཤུགས་སུ་དལ་བར་བཞག །མིག་སྣ་རྩེའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཧྲིག་གེ་གཏད། རིག་པ་རང་རིག་རང་གསལ་ལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་

【現代漢語翻譯】 མ། (Ma) 訣竅在於如實地介紹實相。 接下來，尋找寂止。 首先分為三部分：首先引導根器差者，其次引導根器好者進入正行，最後講述共同的重要修持方法。第一部分又分為兩種：有所依和無所依。第一種有所依又分為五種，首先是依靠有相之物來攝持心：跏趺坐，身要七支坐法。覺知跏趺坐，語要放鬆，氣息自然。心要專注于所緣境，不忘失所緣境，除了作為專注的對境之外，不做任何造作、收放、思索。明白這一切之後，在前方放置木片或石子之類的東西。 將目光投向前方，就像安住在海面上一樣。如果散亂，就將心收回到所緣境上，不要過於用力，稍微放鬆一些。第二種是觀想本尊：在自己前方，觀想一個藍色光點的中央，蓮花月輪之上，安住著圓滿具足報身裝束的普賢父母，或者蓮花生大士。將心專注于所觀想的形象。習慣之後，將心專注于意念中的形象。更加習慣之後，觀想本尊在自己心間，並將心專注於此。第三種是觀想文字：在前方觀想白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），紅色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），藍色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）三個字重疊，或者觀想三個字各自的形象。將心專注於此。習慣之後，觀想這三個字在自己的三處（額頭、喉嚨、心間），並將心專注於此。第四種是觀想本尊的法器：在前方觀想一個白色的五股金剛杵，並將心專注於此，習慣之後，觀想金剛杵在自己的心間。第五種是依靠明點：在前方觀想白色、紅色、藍色三個明點，熟練之後，如前一樣觀想在身體的三處。 第二種無所依分為三種，首先是修持金剛誦來攝持心：氣息進入時念誦嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），安住時念誦阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），呼出時念誦吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），用憶念和意念來計數，不要散亂。第二種是依靠緩和的氣息：三次呼出濁氣，屏住緩和的氣息，並將心專注於此。第三種是依靠強勁的氣息：呼出濁氣，屏住強勁的氣息，並將心專注於此。 通過這些方法掌握了修習止觀的初步經驗之後，就可以開始尋找真正的寂止了。 第二，引導根器好者進入正行，分為三個階段，首先是將寂止與聲聞的見地相結合：身體以七支坐法端坐不動。口不說話，讓氣息自然地緩慢流動。眼睛注視鼻尖前方的虛空。覺知保持在自知自明之中，不為六識所動。

【English Translation】 མ། (Ma) The key is to introduce the true nature of reality as it is. Next, seek Śamatha (calm abiding). First, it is divided into three parts: first guiding those with dull faculties, then guiding those with sharp faculties into the main practice, and finally discussing common important methods of practice. The first part is further divided into two types: with support and without support. The first type, with support, is further divided into five types. The first is to hold the mind by relying on objects with characteristics: sit in the vajra posture, with the body in the seven-point posture. Be aware of the vajra posture, relax the speech, and let the breath flow naturally. Focus the mind on the object of focus, without forgetting the object of focus. Apart from being the object of focus, do not engage in any fabrication, contraction, expansion, or thought. Understanding all of this, place a piece of wood or a pebble-like object in front. Direct the gaze forward, as if resting on the surface of the ocean. If scattered, gather the mind back to the object of focus, without being too forceful, relax slightly. The second is to visualize a deity: in front of oneself, in the center of a blue sphere, on a lotus and moon cushion, visualize the union of Kuntuzangpo (Samantabhadra) and Kuntuzangmo (Samantabhadri) in full Sambhogakaya attire, or Guru Rinpoche (Padmasambhava). Focus the mind on the visualized image. After becoming accustomed to it, focus the mind on the image in the mind. After becoming even more accustomed to it, visualize the deity in one's heart center and focus the mind on it. The third is to visualize syllables: in front, visualize the white syllable OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡), the red syllable AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿), and the blue syllable HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) stacked on top of each other, or visualize each of the three syllables separately. Focus the mind on this. After becoming accustomed to it, visualize these three syllables in one's three places (forehead, throat, heart) and focus the mind on them. The fourth is to visualize the deity's implements: in front, visualize a white five-pronged vajra and focus the mind on it. After becoming accustomed to it, visualize the vajra in one's heart center. The fifth is to rely on bindus (spheres of light): in front, visualize three bindus of white, red, and blue. After becoming proficient, visualize them in the three places of the body as before. The second type, without support, is divided into three types. The first is to practice Vajra recitation to hold the mind: when the breath enters, recite OM (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡); when it dwells, recite AH (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿); when it exits, recite HUNG (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽). Count with mindfulness and intention, without scattering. The second is to rely on gentle breath: exhale impure air three times, hold the gentle breath, and focus the mind on it. The third is to rely on forceful breath: exhale impure air, hold the forceful breath with kumbhaka (retention), and focus the mind on it. Having grasped the initial experience of practicing calm abiding through these methods, one can begin to seek true calm abiding. Second, guiding those with sharp faculties into the main practice is divided into three stages. The first is to combine calm abiding with the view of the Shravakas (listeners): the body sits still in the seven-point posture. The mouth does not speak, allowing the breath to flow naturally and slowly. The eyes gaze at the space in front of the tip of the nose. Awareness remains in self-knowing and self-illumination, without being moved by the six consciousnesses.

ཤར་བ་ལ་འཛིན་ཞན་མ་ཞུགས་པར་རང་སོར་བཞག་པས་ཡུལ་སྣང་རང་གི་ངོ་བོ་གསལ་ཡང་མི་རྟོག་པའི་ངང་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལ་བསླབ། གཉིས་པ་བར་མ་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། གཞན་གོང་བཞིན་ལས་མིག་གི་ལྟ་སྟངས་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གིས་བསྒྱུར་ནས་ཧད་པོར་བལྟས་པས་རྐྱེན་དེས་བསྐྱེད་ 8-23-14a པའི་ཤེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་དེ་ཡང་རིག་པ་རྗེན་ལྷང་གིས་གསལ་ལ་མ་འགག་པར་འཆར། ཤར་ཙམ་ཉིད་ནས་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་པ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཆུ་ཟླ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ། གསུམ་པ་དྲག་པོ་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་དང་སྦྱར་བ་ནི། མ་ཡེངས་པའི་དྲན་པ་ཏུ་རེ་བསྒྲིམས་པའི་ངང་མདངས་མ་ཤོར་བ་ཉིད་ལས་ལངས་ཏེ་གོམ་པ་གྱ་ཚོམས་སུ་དོར། མིག་གཡོ་ཞིང་བལྟ། ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཞེས་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རིག་པ་ཧུར་ཕྱུང་སྟེ་དྲན་པའི་སོ་མ་ཤོར་བར་རྩལ་སྦྱངས་པས་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྤྲོས་བྲལ་བསལ་བཞག་མེད་པར་ཆུ་རླབས་རྒྱ་མཚོར་ཐིམ་པ་ལྟར་རྟོགས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རྐྱེན་སྣང་ཇི་ཙམ་མང་བ་ཙམ་དུ་སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་བུད་ཤིང་མང་ན་མེ་ལྕེ་མང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། བྱང་སེམས་ཀྱིས་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད། ཁྲོ་བོས་བརྟན་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་རྟོགས་འཕྲལ་དུ་སྐྱེ་མྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་མཉམ་རྫོགས་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དབང་རིམ་ཉེར་གཅིག་ཐུན་མོང་དུ་གལ་ཆེ་བའི་བཞག་ཐབས་གསུམ་ནི་ 8-23-14b མ་ཡེངས། མི་བསྒོམ། བཟོ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའང་ཕྱི་ནང་ཡུལ་རྐྱེན་གྱི་རྗེས་སུ་སེམས་ཡོངས་སུ་མི་འཇུག་པར་ཡེངས་མེད་སོ་མར་བཞག་པ་དང་། སྒོ་གསུམ་ཧ་ཅང་བསྒྲིམས་པས་བཅིངས་པ་མ་ཡིན་པར་རྩོལ་མེད་རང་བབ་ལྷུག་པར་བཞག་པ་དང་། རྣམ་རྟོག་དང་དྲན་རིག་གཉིས་ཡ་བྲལ་ཐ་དད་གཉེན་པོ་བརྟེན་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་པར་རང་གསལ་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་ནི་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་གསུངས་པའི་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་བསྒོམ་དོན་ཀྱང་འདུའོ། །སྐབས་འདིར་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་འཕྲང་བསལ་བ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་དང་མཐུན་ལ། ཁྱད་པར་ཞི་གནས་ལྟེངས་པོར་གྲགས་པ་སེམས་ལ་དྭངས་ཆ་མེད་པའི་མོག་གེ་བ་བྱུང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་བསལ་ཅིང་རྟག་ཏུ་ཤེས་པ་ལ་གྲིམས་ཆ་ཐོན་པར་བྱ་བ་གནད་དུ་ཆེའོ། ། ༈ ལྷག་མཐོང་བསྒྲུབ་པ། གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་སྒྲུབ་པ་ལ་གཉིས། འཁོར་ལོ་བར་བའི་དགོངས་པ་དང་། འཁོར་ལོ་ཐ་མའི་དགོངས་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ཕྱི་གཟུང་བ་ཡུལ་མེད་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི༑ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་འདི་དག་སྒྱུ་མའམ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ་ལས་བདེན་པར་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་

【現代漢語翻譯】 第一，不加入任何先入為主的觀念，保持事物原有的狀態，雖然外在顯現清晰，但不要失去不思不念的狀態，要學習這種狀態。第二，將中級菩薩的見解與之結合：如前所述，將目光投向虛空，專注凝視，由此產生的剎那間的覺知，也會清晰顯現，不會停滯。在顯現的瞬間，就要了悟其自性本空，顯空不二，如水中月。第三，將忿怒尊的見解與之結合：在不散亂的憶念中，保持警覺，不要失去專注，然後起身，邁出不規則的步伐，眼睛轉動，四處觀看，口中發出『哈哈、嘿嘿』等聲音，提起覺性，不失去憶念，努力練習，從而了悟自生自顯、離戲、無取捨的狀態，如同水波融入大海。因此，外緣顯現越多，空性智慧也隨之增長，如同木柴越多，火焰越旺。對於這些，聲聞乘通過三門安住于自性；菩薩乘使安住更加穩固；忿怒尊使穩固達到究竟，迅速生起止觀的證悟，最終顯現圓滿俱生大圓滿的見解。第三，二十一種灌頂中共同重要的三種訣竅是：不散亂、不修飾、無造作。也就是說，不要讓心完全跟隨內外境緣，保持不散亂的覺性；不要過於約束身語意，而是放鬆自然；不要將分別念和覺知視為對立或需要依賴的事物，而是保持其自明自清的狀態。這也包含了共同乘中所說的三解脫門的禪修要義。此處，消除沉掉等障礙的方法與其他教言一致。特別之處在於，如果出現被稱為『呆滯』的止觀狀態，即心中沒有清晰的覺知，變得模糊不清，就要用忿怒尊的見解來消除，並始終保持覺知的警覺性，這一點至關重要。 第二，修習勝觀分二：中輪的見解和後輪的見解。第一，又分二，首先，確定外在所取之境為空性：所有包含顯現和存在的輪迴和涅槃的法，都如幻如夢，只是由自己的心所安立，沒有絲毫真實的自性。

【English Translation】 First, without introducing any preconceived notions, maintain the original state of things. Although the external appearance is clear, do not lose the state of non-thought, and learn this state. Second, combine it with the view of the intermediate Bodhisattva: As mentioned before, cast your gaze into space, staring intently. The momentary awareness that arises from this will also appear clearly and without obstruction. In the moment of appearance, realize that its nature is empty, inseparable from appearance, like the moon in water. Third, combine it with the view of the wrathful deity: In undistracted mindfulness, maintain alertness, do not lose focus, then rise, take irregular steps, move your eyes, look around, utter sounds like 'Haha, hihi,' etc., raise awareness, do not lose mindfulness, and practice diligently. Thus, realize the state of self-born, self-manifest, free from elaboration, without acceptance or rejection, like a wave merging into the ocean. Therefore, the more external circumstances appear, the more emptiness wisdom increases, just as the more firewood, the more flames. For these, the Shravakas abide in their nature through the three doors; the Bodhisattvas make the abiding more stable; the wrathful deities bring the stability to completion, quickly generating the realization of Shamatha-Vipassana, and ultimately revealing the view of the Great Perfection of spontaneous accomplishment. Third, the three common essential methods in the twenty-one empowerments are: non-distraction, non-meditation, and non-fabrication. That is, do not let the mind completely follow external and internal circumstances, but maintain undistracted awareness; do not overly constrain body, speech, and mind, but relax naturally; do not regard conceptual thought and awareness as opposing or dependent entities, but maintain their self-clarity and self-purity. This also includes the essential meaning of the three doors of liberation mentioned in the common vehicle. Here, the methods for eliminating obstacles such as dullness and agitation are consistent with other instructions. The special point is that if a state of Shamatha known as 'lethargy' arises, that is, if there is no clear awareness in the mind and it becomes vague, then use the view of the wrathful deity to eliminate it, and always maintain alertness of awareness, which is crucial. Second, the practice of Vipassana is divided into two: the view of the intermediate wheel and the view of the final wheel. First, there are two parts. First, determine that the external object of grasping is emptiness: All phenomena that encompass appearance and existence, Samsara and Nirvana, are like illusions or dreams, merely established by one's own mind, without any true nature.

མེད་པར་ཐག་བཅད་དེ། སྣང་བ་གང་ 8-23-15a ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་འཆར། །གཉིས་པ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་རྩ་བྲལ་དུ་གཏན་ལ་འབེབ་པ་ནི། གོང་དུ་སེམས་སྦྱོང་གི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སོང་ན་འདིར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་ཆོག་མོད། རྒྱས་པར་མ་སོང་པའམ། སོང་ཡང་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་ན། །དང་པོ་རྟོག་པ་རྩད་བཅད་པ་ནི། འཁོར་བར་འཁྱམས་ཤིང་བདེ་སྡུག་མྱོང་མཁན་འདི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གང་ཡིན། གང་གཙོ་ཆེ་བརྟགས་པས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་སེམས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ལེན་པར་ཤེས་སོ། །བར་དུ་མཚང་བཙལ་བ་ནི།ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། བདག་གཞན་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟག །གཅིག་ཐ་དད། ཡོད་མེད། ཡིན་མིན་སོགས་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་གཏན་ལ་འབེབ་པའོ། །གསུམ་པ་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་བརྟག་པ་ནི། སེམས་འདི་དང་པོ་གང་ནས་བྱུང་། བར་དུ་གར་གནས། མཐར་གང་དུ་འགྲོ་བརྟགས་པས་གསུམ་ཀའི་ཡུལ་འདི་ཞེས་ངོས་བཟུང་མ་རྙེད་པའི་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་རིགས་ཚོགས་ཀྱིས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པ་དང་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ལོ་ཐ་མ་དང་མཐུན་ 8-23-15b པར་བསྒོམ་པ་ནི། གོང་དུ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་སེམས་དེ་ཅིའང་མ་གྲུབ་བོ། །སྟོང་པ་འོ་སྙམ་དུའང་མི་འཛིན་པར་རང་བྱུང་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཉིད་བཟོ་མེད་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་། བཞི་ཆ་སུམ་བྲལ་གྱི་དགོངས་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཞི་མེད་རྩ་བྲལ། རིག་པ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི་ཆོས་སྐུ་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པས། རང་སྣང་རིས་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་མངའ་དབང་འབྱོར་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ ཟུང་འཇུག་བསྒོམ་པ། གསུམ་པ་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་ལ་གཉིས། ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་དངོས་སྨྲོས། འཕྲོས་དོན་ཁྱད་པར་ཅན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་ཁྲིད་གཞུང་རྣམས་སུ་གདམས་པའི་ཚུལ་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཟབ་པའི་གནད་འབའ་ཞིག་དང་འབྲེལ་མོད་ཀྱི། ལུགས་འདིའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་གདམས་པའི་གནད་གསུམ་ནི། རང་སེམས་དབྱིབས་ཁ་དོག་མཚན་མའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་སྟོང་གསལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་འདི་ཀ་རང་གསལ་དུ་རྗེན་ནེ། ཧྲིག་གེ །ས་ལེར་རིག་པས་ཀ་དག་གདོད་མའི་གནས་ལུགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་དགོངས་པ་དེ་ཉིད་ 8-23-16a རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་ཤེས་པས། ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་ཞེས་བྱ། རིག་པ་རྗེན་པ་ངོ་ཤེས་ན་གནས་འགྱུ་བྱིང་རྒོད་བཟང་ངན་གྱི་རྟོག་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ་ཡུལ་གྱིས་མ་བསྒྱུར། འཛིན་པས་མ་བསླད། ཆུ་བུར་ཐམས་ཅད་ཆུར་རོ་གཅིག་པའམ་གསེར་གྱི་གླིང་དུ་ས་རྡོ་ཕལ་པ་མི་རྙེད་པ་བཞིན་ཅི་སྣང་ཅི་ཤར་རང་

【現代漢語翻譯】 下定決心不再執著，觀察任何顯現之自性，則顯現與空性無執著地顯現。第二，將內執之心徹底斷除：如果之前在修心時已經詳細闡述過，那麼此處只需安住于離戲之自性即可。如果未詳細闡述，或者闡述過但未徹底斷除，那麼：第一，斷除念頭之根源：在輪迴中漂泊並體驗苦樂者，是身、語、意三者中的哪一個？通過觀察哪一個最重要，可知一切之根源在於執著心為我。中間尋找破綻：身、語、意三者，我、他、輪迴、涅槃一切皆由心來分別。安住於一或異、有或無、是或非等任何皆不成立之狀態。第三，觀察生處、住處、去處三者：此心最初從何處生？中間住於何處？最終去往何處？通過觀察，對三者之境皆無法確定，安住于無生、無滅、無住三邊之狀態，與斷除宗派之戲論相合。第二，與后法輪相合而修：之前已斷定之心，什麼也不成立。不要執著于『是空性』之念，而是將自生自明之覺性，光明空性赤裸裸地、不做作地保持。安住於四分三分之見解，則心的自性無基無根，覺性本初自生之法身，安樂逝者之精華，本初佛（梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र，薩曼塔巴德拉，普遍賢善）蓮花生（梵文：Padmasambhava， पद्मसंभव，巴德瑪桑巴瓦，蓮花生），無需從他處尋找，則能自在地掌握自顯無別之見解。 ༈ 修持雙運 第三，修持雙運分為二：真實宣說止觀雙運之修持方式，以及宣說特殊之附加意義。第一，在引導文等之中，出現無量之教誨方式，然皆與甚深之要點相關。此派不共之教誨要點有三：此自心超越形狀、顏色、名相之法，具有空明覺性之精華，此即自明，赤裸裸地、清清楚楚地覺知，從而認識到本初清凈之本來面目，本初佛（梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र，薩曼塔巴德拉，普遍賢善）本來智慧通透之見解，此即自識本面。如果認識到赤裸覺性，那麼無論出現何種昏沉、掉舉、沉沒、散亂、好壞之念頭，覺性之自性都不會被外境所改變，不會被執著所迷惑。如同水泡皆與水同味，或者在黃金島嶼上找不到泥土石頭一樣，無論顯現什麼，

【English Translation】 Having resolved to relinquish attachment, observing the essence of whatever arises, appearances and emptiness arise without clinging. Second, to completely sever the root of the inwardly grasping mind: If it has been extensively elaborated upon during the mind-training, then here it is sufficient to rest in the non-elaborate self-nature. If it has not been extensively elaborated, or if it has been elaborated but not completely severed, then: First, severing the root of thoughts: Who is it that wanders in samsara and experiences happiness and suffering, which of the three, body, speech, and mind? By examining which is the most important, it is known that the root of everything lies in grasping the mind as self. In the middle, seeking flaws: The three, body, speech, and mind; all of self, other, samsara, and nirvana are distinguished by the mind. Resting in a state where neither one nor different, neither existent nor non-existent, neither is nor is not, is established. Third, examining the three, where it comes from, where it stays, and where it goes: Where does this mind first come from? Where does it stay in the middle? Where does it go in the end? By examining, one cannot identify the object of the three, and resting in the state of being free from the three extremes of arising, ceasing, and abiding is in accordance with severing the proliferation of philosophical systems. Second, meditating in accordance with the final turning of the wheel: The mind that was previously established is not established as anything. Without clinging to the thought 'It is emptiness,' cultivate the naturally arising, self-luminous awareness, the clear and empty nakedness, in a natural, unfabricated way. Resting in the view of the three separations of the four parts, the nature of the mind is rootless and baseless, and awareness is the essence of the Dharmakaya, the Sugata, the primordial Buddha (梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र，薩曼塔巴德拉，universally good) Padmasambhava (梵文：Padmasambhava， पद्मसंभव，巴德瑪桑巴瓦，Lotus-Born), which cannot be sought from elsewhere. Thus, one will gain mastery over the view of self-appearance without discrimination. ༈ Meditating on Union Third, meditating on union is divided into two: actually explaining how to practice shamatha and vipashyana as union, and explaining the special additional meaning. First, in the guiding texts, there are countless ways of instruction, all of which are related to the essential points of profundity. The three uncommon essential points of instruction of this tradition are: This mind itself, which transcends the qualities of shape, color, and name, and has the essence of clear and empty awareness, is self-luminous, naked, and clear. Clearly recognizing the primordial purity, the original state of the primordial Buddha (梵文：Samantabhadra， समन्तभद्र，薩曼塔巴德拉，universally good), the all-penetrating wisdom, on oneself, is called recognizing the face on oneself. If one recognizes naked awareness, then no matter what thoughts of dullness, agitation, sinking, scattering, good or bad arise, the nature of awareness will not be changed by objects, nor will it be obscured by clinging. Just as all bubbles have the same taste as water, or just as one cannot find ordinary earth and stones on a golden island, whatever appears,

བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ནི། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ། དེ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པས། ཡུལ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་པོར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ལས་རང་བྱུང་། ད་ལྟ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། མཐར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་རང་ཐིམ་པས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ལྟར་གདོད་ནས་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བར་རང་གྲོལ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡིད་ཆེས་པས་སྤང་གཉེན་སྤྲོད་དུ་མེད་པ་ནི། གདིང་གྲོལ་ཐོག་ཏུ་བཅའ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མདོར་ན་གནས་འགྱུ་གཉིས་ལ་བཟང་ངན་འདོར་ལེན་མི་བྱ་བ་སེམས་རང་བབ་ཏུ་ཀློད་ཅིང་ཁ་ཡན་དུ་བཞག །རང་རིག་རྗེན་པ་རང་ཚུགས་མ་ཤོར་བར་ཅིར་སྣང་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་བ་སྟེ། རིག་པ་ཁེར་འདེད་ཀྱི་གནད་འདི་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཐམས་ཅད་ 8-23-16b ཀྱི་སྙིང་པོའོ། །གཉིས་པ་འཕྲོས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་དང་གྲུབ་དོན་གཅིག་ཀྱང་ལམ་གྱི་གནད་ལ་ཁྱད་པར་ཆེ་ཞིང་། ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཉམས་ལེན་གྱི་གནད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བ་ལ་ཡོད་ཅིང་། དེའང་གཞིའི་སྐབས་སུ། དྲི་བྲལ་འདུས་མ་བྱས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་དང་། དྲི་བཅས་ལུང་མ་བསྟན་ཀུན་གཞི་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་གཉིས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད། ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཀ་དག་ཆོས་སྐུའི་རང་མདངས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྟོང་གསལ་གཉེན་པོའི་ཆོས་དང་། མ་རིག་ཀུན་གཞིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱའི་ཆོས་སུ་གྱུར་པ་གཉིས་ཐ་དད། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ཀ་དག་གི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན། ཀུན་གཞི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་གློ་བུར་དྲི་མ་མཐའ་དག་སྤངས་པས་སངས་རྒྱས་པའོ། །གནད་འདི་དག་གི་ཕྱིར་ཆོས་འདིར་ནི་རིག་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་ཧར་སངས་རྗེན་ལ་བུད་པ་ན་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་རང་དེངས་སུ་འགྱུར་ཞིང་། འགྱུ་སྟོང་ལྟར་སྣང་བ་བྱུང་ཡང་དེས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱིས་ཤེལ་ 8-23-17a གོང་ལ་གདོད་ནས་མ་གོས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིག་སྟོང་ལྷོངས་ཕུད་པའི་བོགས་འདོན་དུ་ནམ་མཁའ་སུམ་ཕྲུག་གི་གདམས་ངག་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁར་ཉི་མ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ནས་ལྟ་སྟངས་གཅུན་ནས་བལྟས་པས། དཔེ་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་སྟོང་མདངས་ཀྱི་གོ་ཕྱེས་ནས་དཔེ་ཅན་ནང་གི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། གསང་བ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ནམ་མཁའ་གསལ་སྟོང་མཐའ་དབུས་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་འཆར་བ་དེ་ཉིད་ཡུན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ཇི་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པ། བཞི་པ་གནས་ལུགས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གསུམ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ལྟ་

【現代漢語翻譯】 將生起智慧（藏文：ཡེ་ཤེས་，梵文天城體：ज्ञान，梵文羅馬擬音：jñāna，漢語字面意思：智慧）法身（藏文：ཆོས་སྐུ，梵文天城體：धर्मकाय，梵文羅馬擬音：dharmakāya，漢語字面意思：法性之身）的游舞認知為唯一，稱為『一刀斬斷』。由此獲得定解，所有對境和心識的分別念頭，最初從法性（藏文：ཆོས་ཉིད）的妙力中自然生起，當下顯現為法性的游舞，最終自然融入法性的本性中，如同夢境的顯現一般，原本未曾束縛也未曾解脫，確信其為自解脫法身的自性，因此無需取捨對治，這被稱為『穩固立定』。簡而言之，對於安住和動搖兩種狀態，不作好壞的取捨，讓心自然放鬆，保持開放。讓赤裸的自性覺性不失去其本來的狀態，無論顯現什麼都將其融入法身的意境中，這種覺性單獨執行的要訣是所有『且卻』（藏文：ཁྲེགས་ཆོད）的精髓。 第二，關於補充說明：所有佛法在見解和證悟上雖一致，但在修道要訣上卻有很大差異。而所有之中，最為殊勝的是大圓滿（藏文：རྫོགས་པ་ཆེན་པོ）的修行要訣，其不共之處在於區分心和覺性。在基礎階段，無垢、無為、本初清凈（藏文：ཀ་དག）的法身自性，與有垢、無記、阿賴耶（藏文：ཀུན་གཞི）無明的自性，二者截然不同。在道（藏文：ལམ）的階段，本初清凈法身的自性光明，覺性智慧（藏文：ཡེ་ཤེས）是空明（藏文：སྟོང་གསལ）的對治之法，而由無明阿賴耶所產生的染污心識，則成為應當斷除之法，二者不同。在果（藏文：འབྲས）的階段，當一切眾生相續中的本初清凈智慧顯現時，便斷除了包括阿賴耶習氣在內的一切暫時性的垢染，從而證得佛果。由於這些要訣，此法門以覺性為道，當覺性赤裸裸地顯現時，心識的錯亂便會自然消退，即使出現如動搖空性般的顯現，也不會染污覺性智慧，如同玻璃上的影像不會沾染玻璃一般。因此，爲了提升這種覺性空性的力量，應當精勤修持『虛空三要』的竅訣。背對陽光，以調伏的姿勢觀看無雲的虛空，通過外觀虛空空性的方式，開啟內識清凈的境界，從那不間斷顯現秘密光明金剛藏（藏文：རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ）的虛空，那超越一切邊際和中心的法性，應當恒常修持。 如實介紹實相 第四，如實介紹實相，分為三部分：見、修、行。首先是見。

【English Translation】 Realizing the play of the spontaneously arisen wisdom Dharmakaya (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུ, Sanskrit Devanagari: ज्ञानधर्मकाय, Sanskrit Romanization: jñānadharmakāya, Literal meaning: wisdom body) as the only one is called 'cutting through at once'. By gaining certainty in this, all the various proliferations of conceptual thoughts of objects and mind, initially arise naturally from the power of Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད), now appear as the play of Dharmata, and finally dissolve naturally into the state of Dharmata, like the appearances of a dream, believing that they are originally neither bound nor liberated, but are the self-liberated nature of Dharmakaya, therefore there is no need to accept or reject antidotes, this is called 'firmly establishing'. In short, for both abiding and moving states, do not accept or reject good or bad, let the mind relax naturally and remain open. Without losing the self-sustaining nature of naked self-awareness, whatever appears, assimilate it into the intention of Dharmakaya, this key point of solitary awareness is the essence of all Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད). Secondly, regarding supplementary explanations: Although all Dharmas are the same in view and realization, there are great differences in the key points of the path. And among all, the most extraordinary is the practice key point of Dzogchen (Tibetan: རྫོགས་པ་ཆེན་པོ), the uncommon aspect of which lies in distinguishing between mind and awareness. In the base stage, the stainless, unconditioned, primordially pure (Tibetan: ཀ་དག) nature of Dharmakaya, and the tainted, unspecified, Alaya (Tibetan: ཀུན་གཞི) nature of ignorance, are very different. In the path stage, the self-radiance of the primordially pure Dharmakaya, awareness wisdom (Tibetan: ཡེ་ཤེས) is the antidote of empty clarity (Tibetan: སྟོང་གསལ), and the afflicted mind generated by the ignorant Alaya becomes the Dharma to be abandoned, the two are different. In the fruition stage, when the primordially pure wisdom present in the continuum of all sentient beings manifests, all adventitious stains, including the habitual tendencies of Alaya, are abandoned, thereby attaining Buddhahood. Because of these key points, in this Dharma, awareness is made the path, when awareness arises nakedly and clearly, the delusion of mind naturally subsides, and even if appearances like moving emptiness occur, they do not stain the awareness wisdom, just as the image in a crystal does not stain the crystal itself. Therefore, in order to enhance the power of such empty awareness, one should diligently practice the instructions of the 'three skies'. By turning one's back to the sun in a cloudless sky and looking with a controlled gaze, by opening the understanding of the emptiness radiance of the outer sky, from the pure inner knowledge, the Dharmata that transcends all boundaries and centers, the secret luminous Vajra Essence (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ) sky, should be continuously maintained. Introducing the nature of reality as it is Fourth, introducing the nature of reality is divided into three parts: view, meditation, and conduct. First is the view.

བའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ཉམས་མྱོང་ལེགས་པར་སྐྱེས་པའི་གང་ཟག་དེ་ཉིད་དབེན་པའི་གནས་སུ་ཅོག་གཞག་གི་གནད་དང་ལྡན་པས་འདུག་ཏུ་བཅུག །དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་གཏོར་གྱིས་བསྐངས་ལ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱ་སྟེ། རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །དེའང་འཁོར་འདས་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་གསལ་འགག་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་འབྱུང་གནས་ཆེན་པོར་བཞུགས་ཏེ། ངོ་བོ་ 8-23-17b སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ། རང་བཞིན་གསལ་བ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུ། ཐུགས་རྗེའི་གདངས་འཆར་སྒོ་མ་འགག་པ་མེ་ལོང་གཡའ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ། སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་དང་དུ་མ་མེད་པའི་གནས་ལུགས་རང་རིག་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཚད་མེད་པའི་ངོ་བོ་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་གདངས་འགག་པ་མེད་པའི་སྣང་ཆ་བརྟན་གཡོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་གང་དང་གང་སྣང་བཞིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་དུས་ཉིད་ནས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོར་ཡོད་མ་མྱོང་བ་རིག་པ་ཁོ་ན་ལས་གཞན་དུ་མ་གྲུབ་ཅིང་། རིག་པའི་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་ལོགས་ནས་ཚོལ་མ་དགོས་པར་གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་བཞུགས་པའི་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཤར་བ་འདི་ཀ་སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ལ་ཡིན་བཞིན་དུ་རིག་བྱ་རིག་བྱེད་དང་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་དང་བྲལ་བ། རིག་པ་རང་གསལ་རང་བཞིན་ལས་མི་གཡོ་བར་རྟག་ཏུ་འཇོག་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཨ་ཏི་ཁྱབ་བདལ་ཆེན་པོ་ནི། །གུ་རུ་པདྨ་འོད་འབར་དེ། །ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རང་ཉིད་ལྷ་རུ་སྣང་བ་དེ། །ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་ན་ 8-23-18a སངས་རྒྱས་ཏེ། །སེམས་ལས་སངས་རྒྱས་གཞན་མ་ཚོལ། །ཅེས་དང་། མ་བསྒྲུབས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་གནས། །མ་བཙལ་བཞག་པས་རང་ས་ཟིན། །དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཨོ་རྒྱན་མཁན། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་པད་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་དང་། པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི་རང་སེམས་ཀྱི་མདངས་ཆ་ཡིན་ཏེ། རང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་ཏེ་ཀ་དག་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཆེན་པོ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མ་བསླད་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་པདྨ་བདག་དང་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའང་གཞིའི་ངོ་བོ་ཀ་ནས་དག་ཅིང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པར་གནས་པ་སྟེ། དེ་གཉིས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་དུ་བཞག་ལ། དེའི་གནས་ལུགས་སྟོང་པ་མི་འགྱུར་བ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད། རང་བཞིན་གསལ་ཞ

【現代漢語翻譯】 通過這種方式介紹：讓一位對寂止和勝觀體驗良好的人，以具備坐墊要點的方式安坐于僻靜處。師徒二人向傳承上師祈禱。以朵瑪和護法會供進行供養，然後上師進行介紹：『具種姓之子，諦聽！』 『從輪涅未成立之前，法界空明無礙的自性，安住於三身無離合的大本源中。本體空性如虛空，自性光明如日月，大悲之光顯現無礙如明鏡。各自不同而又無有他異，一與多無別的實相，自證法界的顯現，在無量本體中，具備一切形象之最勝的空性，離戲生滅，而自光無礙顯現的，無論顯現何種穩動輪涅之法，顯現之時即是彼之本體，並非由其他所成，唯是覺性。覺性本體智慧法身蓮花生大士，無需向外尋覓，而是本自具足，自性本然安住的自證大樂本體顯現，此即是三身佛的本體，並且是遠離能知所知、能照所照的。覺性安住于自明自性中不動搖。』 如是說：『阿底廣大無邊者，蓮花生大士，非在他處有。』又說：『自顯現為本尊，本尊即是自身，自身即本尊。若證自心性，即是成佛陀，勿於心外覓佛陀。』又說：『無需修證本即佛，無需尋覓安住即得自地。如是證悟鄔金師，即是法性實義之蓮生。』又說：『蓮花生乃自心之光彩，自心遠離三時之戲論，本來清凈無有執取，自性任運成就。未被佛所染污，未被眾生所矇蔽，如是證悟，蓮師與我等同證悟。』 因此，基的本體從一開始就是清凈的，自性任運成就，安住于身與智慧無離合的境界中。二者本體為一，故而安立為顯空雙運。其安住方式是，空性不變是法身的體性，自性光明……

【English Translation】 Introducing it in this way: Let the person who has a good experience of tranquility and insight sit in a secluded place with the essentials of a cushion. Both teacher and student pray to the lineage lama. Offerings are made with Ḍākinī (空行母) and Dharma Protector (護法) assemblies, and then the lama introduces: 'Son/Daughter of lineage, listen!' 'From before the establishment of Saṃsāra (輪迴) and Nirvāṇa (涅槃), the essence of Dharma-dhātu (法界) is emptiness and clarity, residing in the great source where the three bodies (三身) are inseparable. The essence is emptiness like the sky, the nature is clarity like the sun and moon, and the resonance of compassion manifests unceasingly like a clear mirror. The nature is neither separate nor different, the state of being one and not many, the appearance of self-awareness in the sphere of reality, in the immeasurable essence, is emptiness endowed with the supreme of all aspects, free from elaboration, without birth, and whatever phenomena of stability, movement, Saṃsāra (輪迴), and Nirvāṇa (涅槃) appear as the self-radiance unceasingly, all of them, at the moment of appearance, are the essence of that and have never existed otherwise than as awareness. The essence of awareness is the wisdom Dharma-kāya (法身) Guru Padmasambhava (蓮花生大士), which is spontaneously present from the beginning without needing to be sought elsewhere, manifesting as the essence of self-aware great bliss. This is the essence of the three bodies of the Buddha, and as such, it is free from what is to be known and what knows, what is to be illuminated and what illuminates. Awareness should always be kept unwavering in its own self-illuminating nature.' As it is said: 'Ati (阿底) is vast and all-pervading, Guru Padmasambhava (蓮花生大士) is not elsewhere.' And: 'What appears as the deity is the deity itself, oneself is the deity in oneself. If one realizes one's own mind, one becomes a Buddha, do not seek a Buddha outside of the mind.' And: 'Without cultivation, one is a Buddha from the beginning, without searching, one grasps one's own ground by resting. If one realizes in this way, the master of Oddiyana (鄔金), is the Lotus-born (蓮生) of the meaning of Dharma-dhātu (法界).' And: 'Padmasambhava (蓮花生) is the radiance of one's own mind, one's own mind is free from the elaborations of the three times, originally pure without grasping, spontaneously accomplished in nature. Not defiled by the Buddha, not obscured by sentient beings, if one realizes in this way, Padmasambhava (蓮花生) and I attain enlightenment with the same intention.' Therefore, the essence of the ground is pure from the beginning, the nature is spontaneously accomplished, abiding in the intention of body and wisdom inseparable. Since the two are of one essence, they are established as the union of appearance and emptiness. Its abiding state is that emptiness is the unchanging nature of the Dharma-kāya (法身), the self-nature is clear…

ིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ །རྩལ་ཐུགས་རྗེ་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཞིང་མ་འགག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། དོན་ལ་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་ནང་དུ་གསལ་ཡང་དངོས་པོའི་མཚན་མར་མ་གྲུབ། རང་བཞིན་ཡེ་གདང་དུ་ 8-23-18b གསལ་ཡང་ཕྱི་ནང་དུ་ཁ་དོག་རིས་ཅན་དུ་མེད། དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བཞུགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ལ་མི་སྤྱོད་པས་ཕྱི་རྒྱ་མ་རལ་བ་ལྷུན་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྦུབས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་གནས་ལུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་གསུམ་དུ་བཞུགས་པ་རང་རིག་གཅེར་བུ་ཧྲིག་གེ་བ་འདི་ཡེ་གདོད་མ་ནས་རང་བྱུང་ལྷན་སྐྱེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་སུ་ཤེས་པའི་རང་བབ་ངང་དེར་ཀློད་ཅིང་ཐག་ཆོད་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད་ལ། རང་རིག་གི་ངོ་ཐོག་ཏུ་རང་གྲོལ་བའི་ངེས་པ་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ །མ་འགག་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༑ །རིག་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ །སྐུ་གསུམ་ཡེ་ནས་མ་བསྒྲུབ་འགྲུབ། །རང་རིག་ཡེ་ནས་པད་འབྱུང་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །ཞེས་སོགས་ལྟ་བ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པའི་སྒོ་ནས་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པ། ཏིང་འཛིན་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནད་དང་ལྡན་པའི་ཉམས་ལེན་ལེགས་པར་བསྐྱངས་པས་ཉམས་ཀྱི་རིམ་པ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའང་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལས་ཕྱག་རྒྱ་བསམ་གཏན་གྱི་འགྲེལ་བར་ཉམས་ལྔའི་རྣམ་གཞག་ 8-23-19a མཛད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་གཡོ་བའི་ཉམས་ནི། སྒོམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཅུང་ཟད་མང་དུ་སོང་སྙམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྒོམ་སྐྱེ་སྙིང་འདོད་པ་རྣམ་རྟོག་ངོ་ཤེས་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རི་གཟར་གྱི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཉམས་ནི། རྟོག་པ་ཡང་འཕྲོ་ལ་ཅུང་ཟད་ཞི་མལ་ལེ་གནས་པ་འབྱུང་བ་རྟོག་པ་ངལ་གསོ་བའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་རོང་ཁུང་དོག་པོའི་འབབ་ཆུ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་གོམས་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་དུ་གནས་ལ་རེས་འགའ་རྟོག་པ་བན་བུན་རེ་འབྱུང་བ་རྣམ་རྟོག་ཐང་ཆད་པའི་ཉམས་ཏེ། དཔེ་མི་རྒན་པོའི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཉམས་ནི། ཕལ་ཆེར་རྟོག་མེད་རྒྱ་འབྱམས་སུ་གནས་ལ་རེས་རྐྱེན་གྱིས་ཅུང་ཟད་གནོད་པས་རྣམ་རྟོག་གིས་བསྐྱོད་དུ་ཡོད་པའི་ཉམས། དཔེ་མཚོ་ཆུང་བསེར་བུས་སྐྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ཡང་སྒོ་གསུམ་ཤིན་སྦྱངས་ཐོབ་ཅིང་ཉམས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེས་རིམ་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞི་ལྷག་གི་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། དེའང་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཕྲ་རགས་འཇམ་ཉལ་གྱི་ཞི་ནས་སེམས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ངང

【現代漢語翻譯】 體驗無有變化的偉大安樂，是圓滿報身（Sambhogakāya）。智慧、慈悲和覺性以各種方式顯現且永不停止，是化身（Nirmāṇakāya）。實際上，三身（Trikāya）不可分離，如同太陽的壇城，內在光明，但並非由實體構成。自性（Svabhāva）在原始狀態下顯現，但沒有內外顏色或圖案。它安住于慈悲和覺性的智慧中，但其形式不向外境運作，因此外在的束縛不會瓦解，這就是自然成就的珍寶藏，年輕寶瓶身的境界。本質（Svabhāva），自性（Svabhāva）和慈悲（Karuṇā）三者共存，赤裸裸的自知（Svarūpajñāna）清晰而透徹，從原始之初就被認為是自生蓮花生（Padmasambhava）。在這種自然狀態中放鬆，產生堅定不移的信念。在自知的本性中，要牢牢把握自解脫的確定性。 本質是空性，是法身（Dharmakāya）。不間斷的顯現是圓滿報身。覺性、智慧和慈悲是化身。三身從一開始就無需修證而自然存在。自知從一開始就是蓮花生。』等等。通過這些與見地相關的詞語進行介紹。 第二，從修行的角度進行介紹，分為兩部分：介紹禪定的因，介紹禪定本身的本質。第一部分是：通過認真練習有要點的修行，將會出現修行的次第。正如比瑪拉古米拉（Vimalamitra）在《手印禪定釋》（phyag rgya bsam gtan gyi 'grel ba）中所作的五種體驗的分類： 首先，動搖的體驗是：修行者會覺得妄念似乎增多，這是修行生起，渴望專注，認識妄念的體驗。例如，就像陡峭山上的瀑布。第二，獲得的體驗是：念頭減少，稍微平靜地安住，這是念頭休息的體驗。例如，就像狹窄山谷中的瀑布。第三，習慣的體驗是：大部分時間安住于無念，偶爾出現一些模糊的念頭，這是妄念疲憊的體驗。例如，就像老年人的行為。第四，穩定的體驗是：大部分時間安住于廣闊的無念狀態，偶爾因外緣的干擾而受到輕微影響，這是念頭可以被動搖的體驗。例如，就像微風吹動的小湖。 此外，三門（身語意）獲得完全的調柔，並且在身語意上出現各種各樣的體驗和徵兆，這些都應按照生起的順序進行介紹。第二部分是：介紹止（śamatha）和觀（vipaśyanā）。從念頭細微和粗大的生起和消退中平靜下來，心安樂、清晰且無念的狀態。

【English Translation】 Experiencing the great bliss that never changes is the Sambhogakāya (enjoyment body). Wisdom, compassion, and awareness arise in various ways and never cease, which is the Nirmāṇakāya (emanation body). In reality, the Trikāya (three bodies) are inseparable, like the mandala of the sun, inwardly luminous but not made of substance. Svabhāva (nature) is clear in its primordial state, but has no colors or patterns inside or outside. It abides in the wisdom of compassion and awareness, but its form does not operate towards external objects, so the outer bonds do not unravel, which is called the spontaneously accomplished treasure trove, the state of the youthful vase body. Essence (Svabhāva), nature (Svabhāva), and compassion (Karuṇā) coexist, and the naked Svarūpajñāna (self-awareness) is clear and thorough. From the very beginning, it is known as the self-born Padmasambhava (Lotus Born). Relax in this natural state, generating unwavering faith. In the nature of self-awareness, firmly grasp the certainty of self-liberation. 'Essence is emptiness, the Dharmakāya (truth body). Unceasing clarity is the Sambhogakāya. Awareness, wisdom, and compassion are the Nirmāṇakāya. The three bodies are naturally present from the beginning without needing to be cultivated. Self-awareness is Padmasambhava from the beginning.' And so on. These are introduced through words related to view. Second, introducing from the perspective of practice, divided into two parts: introducing the cause of samādhi (meditative concentration), and introducing the nature of samādhi itself. The first part is: By diligently practicing the essential practice, the stages of experience will arise. As Vimalamitra classified the five experiences in the 'Commentary on Mudrā Meditation': First, the experience of wavering is: The practitioner will feel that discursive thoughts seem to increase, which is the experience of practice arising, desiring to focus, and recognizing discursive thoughts. For example, like a waterfall on a steep mountain. Second, the experience of attainment is: Thoughts decrease and abide somewhat peacefully, which is the experience of thoughts resting. For example, like a waterfall in a narrow valley. Third, the experience of habituation is: Mostly abiding in non-thought, occasionally some vague thoughts arise, which is the experience of discursive thoughts being exhausted. For example, like the behavior of an old person. Fourth, the experience of stability is: Mostly abiding in a vast state of non-thought, occasionally slightly disturbed by external conditions, which is the experience of thoughts being able to be moved. For example, like a small lake moved by a breeze. Furthermore, the three doors (body, speech, and mind) obtain complete pliancy, and various experiences and signs arise in body, speech, and mind, which should be introduced in the order they arise. The second part is: Introducing śamatha (calm abiding) and vipaśyanā (insight). From the subtle and gross arising and ceasing of thoughts, calming down to a state where the mind is peaceful, clear, and non-conceptual.

་དུ་གནས་པ་ནི་ཞི་གནས་ཏེ། དེ་ཉིད་མཐར་ཕྱིན་པའི་ 8-23-19b རྟགས་ནི། གཞུང་ལས། ལུས་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ ངག་པི་ཝཾ་གི་རྒྱུན་ཐག་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ སེམས་རང་འཐག་གི་ཆུ་ཆད་པ་ལྟ་བུ༔ དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །འགྱུ་བ་རང་ངོ་ཤེས། རིག་པ་ཡུལ་མེད་རང་གསལ་སྒྲོ་སྐུར་བྲལ་བ་རྗེན་ནེ་ལྷར་ངེར་མཐོང་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་སྒྲིབ་རྒྱུ་མེད་པར་གསལ་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ། མྱོང་བ་གཞན་ལ་བརྗོད་མི་ཤེས་པ་ལྐུགས་པས་བུ་རམ་མུར་བ་ལྟ་བུ། རང་གི་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་མཚོན་དུ་མི་བཏུབ་པ་གཞོན་ནུ་མའི་བདེ་བ་ལྟ་བུ་ལ་ངོ་སྤྲོད་དོ། །ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ལའང་ཨ་འཐས་ཀྱི་ཞེན་པ་མ་ཞུགས་པ་ཞི་གནས། འཆར་སྒོ་འགག་མེད་དུ་སྣང་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་སྣང་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །རྣམ་རྟོག་རང་ངོ་ཧྲིག་གིས་རིག་པ་ཞི་གནས། དེ་ཉིད་བློ་བྲལ་ཆོས་སྐུར་གྲོལ་བ་ལྷག་མཐོང་སྟེ་རིག་ཐོག་ཏུ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག །མདོར་ན་མཉམ་རྗེས་གང་གི་ཚེ་ཡང་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་མི་འགག་པར་སྒོ་ལྔ་རང་ཡན་དུ་ལྷོད་ལ། རིག་པའི་ངང་ཤེས་པ་ཡུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བ། གསལ་དྭངས་ཕྱེད་པ། རེ་དོགས་བཅོས་བསླད་མེད་པའི་སོ་མར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྣང་ཡུལ་དང་། འཛིན་སེམས་ 8-23-20a མ་སྤངས་མ་བསྒྱུར་བ་རང་སར་གྲོལ་བ་ནི་བྱ་བརྒྱ་འུར་རྡོ་གཅིག་གིས་འདེད་པ་དང་། ཆུ་བརྒྱ་ཟམ་པ་གཅིག་གིས་སྒྲོལ་བའི་དཔེས་ངོ་སྤྲོད་པར་གསུངས་ཏེ། དེའང་བཙན་ཐབས་སུ་ངོ་སྤྲོད་ན། སློབ་མ་ལུས་གནད་བཅས་ལ། དེའང་རིག་པ་དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གིས་ཀྱང་མ་བསླད་པའི་ད་ལྟའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་རང་བབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསལ་བཞག་མེད་པ་ཆེ་རེ་ལྟ། དྲི་མེད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི། །རང་རིག་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད། །སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཝལ་ལེ་བ། །སྤྲིན་མེད་སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་འགྱུར་བརྟན་པ་རི་བོ་བཞིན་དུ་ཞོག །མི་གཡོ་དྭངས་པ་རྒྱ་མཚོ་བཞིན་དུ་ཞོག །ཡངས་དོག་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཞོག །གང་ལྟར་གནས་ཀྱང་རིག་པའི་ངང་ཡིན་ཞོག །གང་ལྟར་ཤར་ཡང་རིག་པའི་མདངས་ཡིན་ཞོག །འཕྲོ་གནས་རང་རིག་དྭངས་སངས་ཕྱེད་པར་ཞོག །ཇི་ལྟར་བྱ་རྣམས་གང་དུ་འཕུར་ན་ཡང་། །མཁའ་ལས་མ་འདས་དེ་བཞིན་རིག་པའི་ངང་། །ཆོས་རྣམས་རང་གསལ་གཡོ་བ་མེད་པར་ཞོག །ཅེས་པས། སེམས་གསལ་དྭངས་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད། ཕཊ་ཅེས་ཡེངས་ལ་བོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་མི་རྟོག་པའི་ངང་དེ་ཞིག་ཀྱང་བྱུང་ཚོར་གྱི་རྟོག་པ་དང་དེར་འཛིན་གྱི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ 8-23-20b ཤེས་པ་རང་གསལ་རྒྱ་ཡན་ཞི་ཆ་ལེ་བ་ཞིག་འཆར་ཏེ། འདི་ཉིད་རིག་པ་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་ཡིན་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུ

【現代漢語翻譯】 安住於此即是寂止(梵文：Śamatha，漢語字面意思：止)，其圓滿究竟的標誌如下：如經文所說：『身體如斷索，語如斷琵琶弦，心如斷水磨，唯此如燈不為風所動。』認識到動搖是自性，覺性無處不在，自明，遠離增損，赤裸裸地顯現，這便是勝觀(梵文：Vipaśyanā，漢語字面意思：觀)。如同無雲遮蔽的太陽，體驗是無法向他人言說的，如同啞巴品嚐糖，自身的實相無法向他人展示，如同少女的快樂。對於六識的顯現，不執著，這就是寂止。無礙顯現，這就是勝觀，于顯現中寂止與勝觀雙運。念頭自性消于覺性，這就是寂止。于無念中解脫為法身，這就是勝觀，于覺性中寂止與勝觀雙運。總之，無論在入定或出定之時，六識之境不滅，五根自然放鬆，覺性的自知不隨境轉，清晰明澈，無有希冀與恐懼，不做作，不矯飾，如實修持，不捨棄，不改變顯現之境與執著之心，于自性中解脫，如同一石擊百鳥，一橋渡百川。』如果強行指示，則讓弟子保持身姿，覺性不被過去、現在、未來之念所染污，當下之識清晰而無執著，安住于自然法性之中，無有取捨，專注地看著它。無垢清凈的佛陀是自證法身，永不改變。清晰、明亮、坦然，如無雲的秋空。如山般堅定不移，如海般平靜清澈，如虛空般無有邊際。無論如何安住，皆是覺性之境。無論如何顯現，皆是覺性之光。任其自生自滅，覺性清澈明亮。如鳥兒無論飛向何方，皆不離虛空，覺性之境亦是如此。諸法于自明中，無有動搖。因此，安住于清明覺性之中，當念頭因『啪』(藏文：ཕཊ)的一聲而消散時，即使生起不作意的覺受，也無有對念頭的執著和對治，覺性自然顯現，廣大而寂靜。認識到這就是覺性自住的禪定。顯現世間萬物…… The state of abiding is Śamatha (止, Zhǐ, Stopping), and the signs of its ultimate completion are as follows: As the scriptures say, 'The body is like a severed rope, speech is like a broken lute string, the mind is like a stopped water mill, and only this is like a lamp unmoved by the wind.' Recognizing that movement is self-nature, awareness is omnipresent, self-illuminating, free from addition and subtraction, and nakedly apparent is Vipaśyanā (觀, Guān, Contemplation). Like the sun without clouds, the experience is inexpressible to others, like a mute tasting sugar, one's own reality cannot be shown to others, like the pleasure of a young woman. Not clinging to the appearance of the six consciousnesses is Śamatha. Unobstructed appearance is Vipaśyanā, and in appearance, Śamatha and Vipaśyanā are united. The self-nature of thoughts dissolves into awareness, which is Śamatha. Liberation into Dharmakāya in non-thought is Vipaśyanā, and in awareness, Śamatha and Vipaśyanā are united. In short, whether in meditation or post-meditation, the objects of the six consciousnesses do not cease, the five senses naturally relax, the self-knowing of awareness does not follow objects, it is clear and bright, without hope and fear, unpretentious, and practicing as it is, without abandoning or changing the realm of appearance and clinging mind, liberation in self-nature is like chasing a hundred birds with one stone and crossing a hundred rivers with one bridge.' If forcibly instructed, then let the disciple maintain posture, awareness is not contaminated by thoughts of the past, present, and future, the present consciousness is clear and without clinging, abiding in the natural Dharma nature, without acceptance or rejection, and focusing on watching it. The stainless and pure Buddha is self-aware Dharmakāya, never changing. Clear, bright, and open, like the cloudless autumn sky. Steadfast like a mountain, calm and clear like the sea, boundless like the sky. No matter how you abide, it is the state of awareness. No matter how it appears, it is the light of awareness. Let it arise and cease by itself, awareness is clear and bright. Just as birds, no matter where they fly, do not leave the sky, so is the state of awareness. All phenomena are self-illuminating and unwavering. Therefore, abiding in the state of clear awareness, when thoughts are scattered by the sound of 'Phaṭ (藏文：ཕཊ)', even if a non-intentional feeling arises, there is no clinging to thoughts and no antidote, awareness naturally appears, vast and peaceful. Recognize that this is the meditation of awareness abiding in itself. The appearing world and its contents...

【English Translation】 Abiding in this is Śamatha (藏文：ཞི་གནས།, 梵文天城體：शमथ, 梵文羅馬擬音：Śamatha, 漢語字面意思：止, Stopping), and the signs of its ultimate completion are as follows: As the scriptures say, 'The body is like a severed rope, speech is like a broken lute string, the mind is like a stopped water mill, and only this is like a lamp unmoved by the wind.' Recognizing that movement is self-nature, awareness is omnipresent, self-illuminating, free from addition and subtraction, and nakedly apparent is Vipaśyanā (藏文：ལྷག་མཐོང་།, 梵文天城體：विपश्यना, 梵文羅馬擬音：Vipaśyanā, 漢語字面意思：觀, Insight). Like the sun without clouds, the experience is inexpressible to others, like a mute tasting sugar, one's own reality cannot be shown to others, like the pleasure of a young woman. Not clinging to the appearance of the six consciousnesses is Śamatha. Unobstructed appearance is Vipaśyanā, and in appearance, Śamatha and Vipaśyanā are united. The self-nature of thoughts dissolves into awareness, which is Śamatha. Liberation into Dharmakāya in non-thought is Vipaśyanā, and in awareness, Śamatha and Vipaśyanā are united. In short, whether in meditation or post-meditation, the objects of the six consciousnesses do not cease, the five senses naturally relax, the self-knowing of awareness does not follow objects, it is clear and bright, without hope and fear, unpretentious, and practicing as it is, without abandoning or changing the realm of appearance and clinging mind, liberation in self-nature is like chasing a hundred birds with one stone and crossing a hundred rivers with one bridge.' If forcibly instructed, then let the disciple maintain posture, awareness is not contaminated by thoughts of the past, present, and future, the present consciousness is clear and without clinging, abiding in the natural Dharma nature, without acceptance or rejection, and focusing on watching it. The stainless and pure Buddha is self-aware Dharmakāya, never changing. Clear, bright, and open, like the cloudless autumn sky. Steadfast like a mountain, calm and clear like the sea, boundless like the sky. No matter how you abide, it is the state of awareness. No matter how it appears, it is the light of awareness. Let it arise and cease by itself, awareness is clear and bright. Just as birds, no matter where they fly, do not leave the sky, so is the state of awareness. All phenomena are self-illuminating and unwavering. Therefore, abiding in the state of clear awareness, when thoughts are scattered by the sound of 'Phaṭ (藏文：ཕཊ)', even if a non-intentional feeling arises, there is no clinging to thoughts and no antidote, awareness naturally appears, vast and peaceful. Recognize that this is the meditation of awareness abiding in itself. The appearing world and its contents...

ད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་འཁྲུལ་སྣང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ཐག་བཅད། འཁྲུལ་འཛིན་རང་སེམས་ཀྱང་རྟེན་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐག་བཅད། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུར་ཐག་བཅད་ནས། ཡར་སངས་རྒྱས་ལ་རེ་མ་ཆེ། མར་འཁོར་བ་ལ་དོགས་མི་ཟ། འཁོར་འདས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རིག་མ་རིག་ཏུ་ཤེས་པས་གང་ཤར་གྱི་རིག་པ་རིག་བདོའི་དུས་ན་སྤང་བླང་བཟང་ངན་མེད་པ་ཟང་ཐལ་ཡེ་སངས་ཆེན་པོར་གདེང་འཆོས་པ་ནི་ངོ་རང་ཐོག་ཏུ་འཕྲོད་པ་དང་། ཐག་གཅིག་ཐོག་ཏུ་བཅད་པ་སྟེ་བཟང་ངན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཟང་ཐལ་གྱི་གཟེར་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་བར་གདབ་པ་རྩ་དང་མེ་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་དང་། ཡོད་མེད་ཕྱོགས་ཡན་དུ་ཤར་བས་ལྟ་བ་གྲོལ་ཡན་གྱི་གཟེར་རྟག་ཆད་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་གདབ་པ་བཞིན་དང་མེ་ལོང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་མ་གྲོལ་བ་མེད་པར་ཡེ་སངས་རྒྱས་སུ་རྟོགས་པས་གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་དུ་སོང་བ་རི་རྒྱལ་གྱི་རྩེར་ཕྱིན་པས་དམའ་བའི་ལུང་ཕྲན་མཐོང་བ་ལྟ་བུ་ལ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ངོས་ཟིན་ཕན་ཆད་ཤེས་པ་གནས་འགྱུ་དགག་སྒྲུབ་བཟང་རྟོག་ངན་རྟོག་ 8-23-21a གི་དུས་སུ་ཡང་རང་རིག་རང་བབ་ཅེར་གྱིས་བལྟས་པས་འཛིན་མེད་རང་གནས་ཀྱི་བསམ་གཏན་རྗེན་སངས་ཀྱིས་འཆར་ཏེ་འདི་ཁོ་ན་རྩོལ་མེད་དམ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྒོམ་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལ་ཅུང་ཟད་བརྟན་པ་ཐོབ་ནས་སྤྱོད་ལམ་འཇམ་རྩུབ་བར་མ་རང་ཉམས་དང་སྦྱར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་བསྲེས་པས་བྱ་བརྗོད་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར་ཏེ་མཉམ་རྗེས་ཀྱི་རིས་མེད། ཉིན་མཚན་གྱི་བར་མེད། བླང་དོར་གྱི་ཆོས་མེད། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་མེད་པར་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རང་མདངས་ཆོས་ཟད་ཀ་དག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་ངོ་སྤྲོད་ནི༑ མཉམ་གཞག་ལ་ཟླ་བའི་ལྟ་བ་དེའི་ངང་དུ་སྤྱོད་པ་སྒྱུ་མ་ཙམ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་ལས་དང་པོ་པས་རྗེས་ཐོབ་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ངེས་པར་གལ་ཆེ་བས། དེའང་བདག་གི་རྟོག་པ་དབྱིངས་སུ་མ་ནུབ་ཀྱི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མི་བསླུ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། རྨི་ལམ་དུ་གཅན་གཟན་སྣང་བའི་ཚེ་དེས་གསོད་པ་སོགས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་འཇིགས་སྐྲག་ཀྱང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གང་ལའང་ཞེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ནས་དགེ་སྡིག་གི་བླང་དོར་མ་ནོར་བར་སྤྱོད་ཅིང་། སྡོམ་གསུམ་འགལ་མེད་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས། 8-23-21b དེ་ཡང་གནད་བསྡུ་ན། སོ་ཐར་གྱི་བསླབ་བྱ་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་གནོད་ཆ་དང་བཅས་པ་སྤངས། བྱང་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་བདག་བས་གཞན་གཅེས་ཀྱི་ལྷག་བསམ་ལྡན་པས་ཕན་པ་བསྒྲུབ།

【現代漢語翻譯】 現在，確信所有顯現都是自心迷惑顯現的幻化。將執著之自心也確信為如虛空般無所依。將自生之智慧，覺性空性確信為法身。因此，不要過分期望于向上成佛，不要對向下輪迴產生懷疑。因為知曉輪迴與涅槃是心的本性，無論顯現什麼，在覺性自持之時，沒有揚棄、取捨、好壞，在通透的原始大覺悟中生起定解，這是與本面相合，是在一個點上截斷，即在無好壞的層面，將通透智慧之釘，釘在輪迴與涅槃之間，如火與薪柴相遇。由於有無等各方面顯現，將見解解脫之釘，釘在常斷二邊之間，如鏡子相遇一般，因為一切法原本無有不解脫，證悟為原始佛，所以無論顯現什麼都成為法性，如登上山頂，看到低處的山谷一般，這被稱為山王之見解。一旦認識到這一點，無論是在知識停留、移動、否定、肯定、好念頭、壞念頭之時，都應專注地看著自明自立，如此一來，無執的自住禪定便會自然顯現，這才是無勤任運的禪修，如河流一般。對此稍有穩固之後，通過將行為的柔和、粗暴、適中與自身體驗相結合，與禪定融合，那麼一切行為、言語、念頭、覺知都將顯現為法性的遊戲，沒有入定與出定之分，沒有白天與黑夜之別，沒有取捨之法，沒有能修所修之計較，一切都是覺性的自光，在法盡原始清凈之見解中，被稱為如月亮一般。第三，行為之介紹：在如月亮般的入定見解中，行為如幻化般行持，無論做什麼都是智慧的遊戲。然而，對於初學者來說，后得分別之方式非常重要。也就是說，在我的念頭未融入法界之前，業果不會虛妄地顯現。例如，在夢中顯現猛獸時，被其殺害等，也會隨之產生恐懼。因此，在對任何事物都沒有執著的狀態中，不錯誤地取捨善惡，行持一切，將三律儀無有衝突地融合在一個座墊上修持。 總而言之，要點在於：從別解脫戒的教義來看，要通過直接和間接的方式，斷除一切傷害他人的行為。從菩薩戒的教義來看，要具備勝過愛自己的利他心，努力成辦利益。

【English Translation】 Now, be certain that all appearances are the magical displays of the mind's deluded perceptions. Also, be certain that the mind that grasps at delusion is like the sky, without any support. Be certain that self-arisen wisdom, awareness, and emptiness are the Dharmakaya (chos sku, body of truth). Therefore, do not overly rely on becoming a Buddha upwards, and do not doubt falling into samsara (khor ba, cyclic existence) downwards. Because you know that samsara and nirvana (myang 'das, transcendence of suffering) are the nature of the mind, whatever arises, when awareness is self-possessed, there is no rejection, acceptance, good, or bad. In the clear, original great enlightenment, generate conviction. This is meeting your own face, and cutting through at one point, that is, in the aspect of no good or bad, driving the nail of clear wisdom between samsara and nirvana, like fire meeting firewood. Because existence and non-existence appear in all directions, driving the nail of the view of liberation between permanence and annihilation, like mirrors meeting each other. Because all dharmas (chos, phenomena) are originally not without liberation, realizing them as original Buddhas, whatever arises becomes the nature of reality, like reaching the peak of a mountain and seeing the low valleys. This is called the view of the King of Mountains. Once you recognize this, whether in times of knowledge remaining, moving, negating, affirming, good thoughts, or bad thoughts, you should steadily look at your own awareness, self-standing. In this way, the meditation of non-grasping, self-abiding will naturally arise. This alone is effortless, spontaneous meditation, like a river. Once you have gained some stability in this, by combining the gentle, harsh, and moderate behaviors with your own experience, and integrating them with meditation, then all actions, words, thoughts, and perceptions will appear as the play of reality, without distinction between meditative and post-meditative states, without separation between day and night, without laws of acceptance and rejection, without calculation of meditator and object of meditation. Everything is the self-radiance of awareness, in the view of the exhaustion of phenomena, original purity, which is called like the moon. Third, the introduction to conduct: In the view of meditation like the moon, conduct is practiced as mere illusion. Whatever is done is the play of wisdom. However, for beginners, the method of distinguishing post-meditation is very important. That is to say, until my thoughts dissolve into the expanse, the results of karma (las, action) will appear infallibly. For example, when a wild animal appears in a dream, being killed by it, etc., fear based on it also appears. Therefore, in a state of non-attachment to anything, practice without erring in accepting good and rejecting evil, and integrate the three vows without conflict on one seat. In short, the key point is: From the teachings of the Pratimoksha (so thar, individual liberation) vows, abandon all actions that harm others, both directly and indirectly. From the teachings of the Bodhisattva (byang sdom, enlightenment being) vows, possess the altruistic intention of cherishing others more than yourself, and strive to accomplish benefit.

སྔགས་སྡོམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉུག་མའི་སེམས་ཉིད་སྒྲིབ་བྲལ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་དག་སྣང་དང་མོས་གུས་བྱ་ཞིང་། ཁྱད་པར་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་པའི་མོས་གུས་དང་ཞབས་ཏོག་ལ་ཚད་བཟུང་མེད་པའི་སྒོ་ནས་བསྟེན་པར་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དུས་ཚོད་དང་འབྲེལ་བ་ལ་བསླབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་ལེགས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ། བཞི་པ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསང་བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལྟར་ལྷུན་གྲུབ་འོད་གསལ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་དོན་ནོ། ། ༈ སྔོན་འགྲོ། དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་གཉིས། དམིགས་པས་རྒྱུད་སྦྱོང་བ། བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་ཏུ་གཏང་བའོ། །དང་པོ་ནི། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་ལྡན་པས། རང་ལུས་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་བའི་ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་ཞིག་གསལ་བཏབ། ཨ་དེའི་འོད་མདངས་ལས་ཕྱི་ནང་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་འོད་ཀློང་འབར་བའི་ 8-23-22a ངང་ནས་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཨ་རུ་གྱུར། ཨ་ཨ་ཨ། ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བཟླ་བ་ནི་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཡང་། སྐབས་འདིར་ཨའི་བཟླས་པ་འབུམ་ཙམ་གཏང་ནས་མུན་ཁང་དངོས་གཞིའི་སྐབས་ཁྱུག་ཙམ་རེ་བཏང་ན་བདེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བྱ་བ་དགུ་ཕྲུག་ཏུ་གཏང་བ་ནི། ཀློང་གསལ་ལས། མངོན་སུམ་གནད་ལ་དབབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱིས་དགུ་ཕྲུག་གཏང་། །ཞེས་གསུངས་པས། དང་པོ་ལུས་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བཞག་རྣམ་གཡེང་དང་། ནང་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་སོགས། གསང་བ་རྣམ་གཡེང་འགུལ་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་གཅིག་པུར་གནས་པའོ། །ངག་གི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས། ནང་ཁ་ཏོན་དང་བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པ། གསང་བར་སྨྲ་བརྗོད་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་མི་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་གསུམ་ནི། ཕྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་རྟོག་སྣ་ཚོགས། ནང་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་སེམས་འཛིན་ལ་སོགས་པ། གསང་བ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་འདུ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་རྟོག་མེད་ཁོ་ནར་གནས་པའོ། །དེས་ནི་སྒོ་གསུམ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱེད། གནས་པ་བརྟན་པ་དང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། ། ༈ དངོས་གཞི། གཉིས་པ་ 8-23-22b དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ལ་ལྔ། སེམས། སྒོ །ཡུལ། རླུང་། རིག་པའི་གནད་དོ། །དང་པོ་ཉམས་ལེན་སེམས་ཀྱི་གནད་ནི། ཐོད་རྒལ་གྱི་གཞི་ཁྲེགས་ཆོད་ཡིན་པས

【現代漢語翻譯】 密咒戒律的教導是，對一切眾生的本覺心性，遠離遮蔽，圓滿具足金剛三身的清凈顯現和虔誠敬信。尤其要以無量的虔誠敬信和侍奉來依止上師，視其為一切諸佛的化身。這稱為與行為和時間相關的修學。這些已經很好地闡述了本來清凈立斷的引導次第。 將自性身轉化為道用——甚深金剛無上金剛藏心要，如任運成就光明妥噶的引導之講解。 第四，將自性身轉化為道用——甚深金剛無上金剛藏心要，如任運成就光明妥噶的引導之講解，分為三部分：前行、正行、結行。 前行 首先是前行，分為二：以觀修調伏自心；放下九種事務。第一，首先進行上師瑜伽，以身勢七支坐法，觀想自身如光蘊般燃燒，在心間觀想一個潔白無垢的藏文「阿」字。從「阿」字的光芒中，內外無別，一切顯現皆化為「阿」字。唸誦「阿 阿 阿」百千億遍，雖然這是進入黑屋子的前行，但此時念誦「阿」字十萬遍左右，在黑屋子正行時稍微唸誦即可。 第二，放下九種事務。如《空明》中所說：『爲了現量引入要訣，外內密的事務，身語意放下九種。』因此，首先是身的三個方面：外在方面，放下世間俗務和散亂；內在方面，放下頂禮和轉繞等；秘密方面，放下一切散亂的行動，安住于寂靜處。語的三個方面：外在方面，放下世間的各種閑談；內在方面，放下唸誦和複誦等；秘密方面，放下一切言語，保持沉默。意的三個方面：外在方面，放下世間的各種妄念；內在方面，放下生起次第和圓滿次第的執著；秘密方面，放下一切分別唸的散亂，安住于無念之中。這樣就能使身語意安住于自性之中，安住變得穩固，從而獲得解脫。 正行 第二，正行是將無漏智慧融入自心，分為五點：心、門、境、氣、明點。第一，修持心之要訣，妥噶的基礎是立斷。

【English Translation】 The instruction on Mantric vows is to have pure perception and devotion towards the innate mind of all sentient beings, which is the nature of being free from obscurations and spontaneously perfected as the deity of the three vajras. In particular, one should rely on the precious Lama (Guru), knowing him to be the embodiment of all Buddhas, with limitless devotion and service. This is called training in conduct related to time. These have well explained the guidance sequence of Kadak Trekchö (Primordial Purity Cutting Through). Transforming the Essence-Body into the Path: Teachings on the Spontaneously Accomplished Luminous Thögal, Like the Yeshe Dorje Yangsang Lamé Dorje Nyingpo (Innermost Secret, Unexcelled Vajra Essence). Fourth, transforming the Essence-Body into the Path: Teachings on the Spontaneously Accomplished Luminous Thögal, Like the Yeshe Dorje Yangsang Lamé Dorje Nyingpo (Innermost Secret, Unexcelled Vajra Essence), is divided into three parts: preliminaries, main practice, and conclusion. Preliminaries First, the preliminaries are divided into two: training the mind through visualization; and abandoning the nine activities. First, precede with Guru Yoga. Assume the seven-point posture, visualize your body as a blazing mass of light, and in your heart, visualize a pure white Tibetan letter 'A'. From the radiance of that 'A', everything inside and outside becomes inseparable, a blazing expanse of light, and all phenomena transform into 'A'. Recite 'A A A' hundreds of thousands or millions of times. Although this is the preliminary for entering the dark room, in this case, recite 'A' about a hundred thousand times, and then recite it briefly during the actual dark room practice. Second, abandoning the nine activities. As stated in 'Longsal' (Clear Expanse): 'To directly introduce the key point, the outer, inner, and secret activities, abandon the nine activities of body, speech, and mind.' Therefore, first are the three aspects of the body: outwardly, abandon worldly affairs and distractions; inwardly, abandon prostrations and circumambulations, etc.; secretly, abandon all distracting actions and abide in solitude. The three aspects of speech: outwardly, abandon various worldly gossips; inwardly, abandon recitations and repetitions, etc.; secretly, abandon all speech and remain silent. The three aspects of mind: outwardly, abandon various worldly thoughts; inwardly, abandon the clinging to generation and completion stages; secretly, abandon all distractions of conceptual thoughts and abide only in non-thought. This allows the body, speech, and mind to abide in their natural state, making the abiding stable and leading to liberation. Main Practice Second, the main practice is to integrate uncontaminated wisdom into one's mindstream, which has five points: mind, door, object, wind, and awareness. First, the key point of practicing the mind is that the basis of Thögal is Trekchö.

་སྔར་བཤད་པའི་ཀ་དག་གི་ཉམས་ལེན་སེམས་དང་རིག་པ་དབྱེ་བའི་གནད་ཀྱིས་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པའོ། །གཉིས་པ་འཆར་བྱེད་སྒོའི་གནད་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། སྒོ་ནི་སྐུ་གསུམ་མིག་གིས་བལྟ། །ཞེས་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་པོ་ཡིན་ཡང་དེའི་གཞི་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་དང་འབྲེལ་དགོས་པ་སྟེ། དེའང་དང་པོ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་རྐང་མཐིལ་གཉིས་ཅུང་ཟད་སྤྲད། པུས་མོ་ཕྱིར་བསྐྱེད། ལག་པ་ཁུ་ཚུར་རྐང་པའི་བར་བཙུགས་ཏེ་ལག་ངར་བསྲང་། རོ་སྟོད་གསེང་བྱ། མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་དགྱེ་བོར་བཏང་། མིག་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་ལ་གཙུག་ཏོར་གྱི་ནམ་མཁར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ནང་གི་འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམ་ཞིང་། མཐར་ཐུག་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ་སྦུབས་སུ་པུས་བྲང་སྦྱར། གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུག །ལག་མཐིལ་ 8-23-23a གཉིས་ཀྱིས་ཨོས་ཀོ་བརྟེན། སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར། སྒལ་ཚིག་བསྲང་། མགོ་བོ་གྱེན་དུ་དགྱེ་ཞིང་། མིག་གཡས་གཡོན་དུ་ཟུར་ཁྲིད་ཀྱིས་མདའ་མཁན་སྙུག་མ་སྲོང་བ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་འཆིང་། མཐར་ཐུག་ལྷུན་གྲུབ་འོད་ལྔའི་དོན་འཆར་བའོ། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ནི། སྟན་ཐོག་ཏུ་ཙོག་པུར་འདུག་པའི་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཉིས་གཤིབས། ལག་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར། སྒལ་ཚིགས་བསྲང་། མིག་ཅུང་ཟད་ཐུར་ལ་ཕབ་སྟེ་དྲང་སྲོང་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་ལྟར་བལྟ། དེས་གནས་སྐབས་སུ་ལུས་ལ་དྲོད་སྐྱེ། མཐར་ཐུག་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །དེའང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལུས་ལ་ཡོད་ཀྱང་། ཐབས་ལུས་གནད་ཀྱིས་མ་གཟིར་ན་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་སྣང་མི་ནུས་ཏེ། དཔེར་ན། སྦྲུལ་ལ་ཡན་ལག་ཡོད་ཀྱང་མ་གཅུས་ན་མི་གསལ་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འཆར་གཞི་ཡུལ་གྱི་གནད་ནི། དེའང་ཡུལ་སྤྲིན་དང་བསེར་བུའི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་ཉིད་ལ། སྔ་དྲོ་ནུབ་དང་ཕྱི་དྲོ་ཤར་དུ་བལྟ་བའམ། འོད་གསལ་འཆར་སླ་བའི་ 8-23-23b ཆེད་དུ་ཟེར་གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་སྔ་དྲོ་ཤར་དང་ཕྱི་དྲོ་ནུབ་ཏུ་བལྟ་ཞིང་། དེའང་ཉི་མ་ལས་འོག་ཏུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ་བལྟས་པས་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་མཐོང་སྟེ། ཀློང་གསལ་ལས། རྐྱེན་བྲལ་གསུམ་ལ་གསལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་། ཡུལ་རྐྱེན་བྲལ་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ། དབང་པོ་རྐྱེན་བྲལ་ཆུའི་སྒྲོན་མ། གནས་རྐྱེན་བྲལ་དྭངས་ཤིང་མཐོ་བའི་དབེན་པའོ། །བཞི་པ་གཡོ་བ་རླུང་གི་གནད་ནི། འདས་རྗེས་ལས། རླུང་གནད་ཤིན་ཏུ་དལ་ལ་བསླབ། །ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་རླུང་དལ་ཞིང་ས

【現代漢語翻譯】 先前所說的『本來清凈』的修習，是將心和覺性區分的關鍵，一心安住于寂止和勝觀雙運的體性之中。第二，顯現之門的要訣是：如《超越思維》中所說：『門是用眼睛觀看三身。』雖然有三種觀看方式，但必須與三種安住方式相關聯。也就是，第一，法身的安住方式如獅子：在坐墊上，兩腳底稍微相合，膝蓋向外，雙手握拳置於兩腿之間，手肘伸直，上半身挺直，頸部稍微後仰，眼睛向上看，注視頭頂的虛空。這樣，暫時可以平衡內在的元素，最終可以證悟實相的意義。第二，報身的安住方式如大象臥倒：身體俯臥于坐墊上，膝蓋和胸部貼地，手肘撐地，雙手掌支撐臉頰，手指接觸面頰，脊柱伸直，頭部向上仰起，眼睛向左右兩側斜視，如射箭者校準箭桿一般。這樣，暫時可以控制擾動之風，最終可以顯現任運自成的五光之意義。第三，化身的安住方式如仙人：在坐墊上，雙腿併攏蹲坐，雙手置於腰部或膝蓋上，脊柱伸直，眼睛稍微向下看，如仙人入定一般。這樣，暫時可以使身體產生溫暖，最終可以實現將幻象顯現於清凈剎土之目的。雖然覺性的智慧存在於身體之中，但如果不通過身體的要訣來約束，就無法顯現於感官之前。例如，蛇雖然有四肢，但不加以扭動就不會顯現出來。第三，顯現之境的要訣是：在遠離雲霧和微風等障礙的晴朗虛空中，早上看西方或傍晚看東方。或者，爲了更容易顯現光明，可以結合兩根燈芯，早上看東方，傍晚看西方。並且，觀看太陽下方約一箭之高的空曠虛空，就能看到直接的顯現。《空明》中說：『遠離三種障礙，就能顯現。』也就是，境遠離障礙，即空曠的虛空；感官遠離障礙，即水中的燈；處所遠離障礙，即清凈高處的寂靜之地。第四，動搖之風的要訣是：如《已逝之憶》中所說：『風的要訣在於極其緩慢地練習。』也就是，風要緩慢而平靜。 The previously mentioned practice of 'Primordial Purity' involves focusing single-pointedly on the nature of the union of quiescence and insight by differentiating the key points of mind and awareness. Secondly, the key to the door of manifestation is: As it says in 'Transcending Thought': 'The door is to see the three kayas with the eyes.' Although there are three ways of looking, they must be related to the three ways of abiding. That is, firstly, the way of abiding of the Dharmakaya (法身，Dharmakāya，chos sku，the Body of Truth) is like a lion: On the cushion, the soles of the feet are slightly joined, the knees are turned outwards, the hands are clenched into fists and placed between the legs with the forearms straight, the upper body is upright, the neck is slightly tilted back, and the eyes look upwards, gazing at the sky above the crown of the head. This temporarily balances the inner elements and ultimately realizes the meaning of the ultimate state. Secondly, the way of abiding of the Sambhogakaya (報身，Saṃbhogakāya，longs sku，the Body of Enjoyment) is like an elephant lying down: The body lies face down on the cushion with the knees and chest touching the ground, the elbows are planted on the ground, the palms of the hands support the cheeks, the fingers touch the cheeks, the spine is straight, the head is tilted upwards, and the eyes look to the left and right as if an archer is straightening an arrow. This temporarily binds the moving winds and ultimately reveals the meaning of the spontaneously present five lights. Thirdly, the way of abiding of the Nirmanakaya (化身，Nirmāṇakāya，sprul sku，the Body of Emanation) is like a sage: Sitting in a squatting position on the cushion with the ankles aligned, the hands are placed on the kidneys or knees, the spine is straight, and the eyes are lowered slightly, looking like a sage meditating. This temporarily generates warmth in the body and ultimately serves the purpose of manifesting illusions in pure realms. Although the wisdom of awareness is present in the body, it cannot appear to the senses unless restrained by the key points of the body. For example, although a snake has limbs, they will not be visible unless it is twisted. Thirdly, the key to the object of manifestation is: In a clear sky free from the causes of clouds and breezes, look to the west in the morning or to the east in the evening. Or, to make it easier for the clear light to manifest, combine it with two wicks and look to the east in the morning and to the west in the evening. And by looking at the empty sky about a cubit below the sun, the direct appearance is seen. As it says in 'The Clear Expanse': 'It becomes clear when free from three conditions.' That is, the object is free from conditions, which is the empty sky; the senses are free from conditions, which is a lamp in water; the place is free from conditions, which is a clear and high secluded place. Fourthly, the key to the moving wind is: As it says in 'Remembrance of the Past': 'The key to the wind is to practice very slowly.' That is, the wind should be slow and calm.

【English Translation】 The previously mentioned practice of 'Primordial Purity' involves focusing single-pointedly on the nature of the union of quiescence and insight by differentiating the key points of mind and awareness. Secondly, the key to the door of manifestation is: As it says in 'Transcending Thought': 'The door is to see the three kayas with the eyes.' Although there are three ways of looking, they must be related to the three ways of abiding. That is, firstly, the way of abiding of the Dharmakaya is like a lion: On the cushion, the soles of the feet are slightly joined, the knees are turned outwards, the hands are clenched into fists and placed between the legs with the forearms straight, the upper body is upright, the neck is slightly tilted back, and the eyes look upwards, gazing at the sky above the crown of the head. This temporarily balances the inner elements and ultimately realizes the meaning of the ultimate state. Secondly, the way of abiding of the Sambhogakaya is like an elephant lying down: The body lies face down on the cushion with the knees and chest touching the ground, the elbows are planted on the ground, the palms of the hands support the cheeks, the fingers touch the cheeks, the spine is straight, the head is tilted upwards, and the eyes look to the left and right as if an archer is straightening an arrow. This temporarily binds the moving winds and ultimately reveals the meaning of the spontaneously present five lights. Thirdly, the way of abiding of the Nirmanakaya is like a sage: Sitting in a squatting position on the cushion with the ankles aligned, the hands are placed on the kidneys or knees, the spine is straight, and the eyes are lowered slightly, looking like a sage meditating. This temporarily generates warmth in the body and ultimately serves the purpose of manifesting illusions in pure realms. Although the wisdom of awareness is present in the body, it cannot appear to the senses unless restrained by the key points of the body. For example, although a snake has limbs, they will not be visible unless it is twisted. Thirdly, the key to the object of manifestation is: In a clear sky free from the causes of clouds and breezes, look to the west in the morning or to the east in the evening. Or, to make it easier for the clear light to manifest, combine it with two wicks and look to the east in the morning and to the west in the evening. And by looking at the empty sky about a cubit below the sun, the direct appearance is seen. As it says in 'The Clear Expanse': 'It becomes clear when free from three conditions.' That is, the object is free from conditions, which is the empty sky; the senses are free from conditions, which is a lamp in water; the place is free from conditions, which is a clear and high secluded place. Fourthly, the key to the moving wind is: As it says in 'Remembrance of the Past': 'The key to the wind is to practice very slowly.' That is, the wind should be slow and calm.

ྙོམ་པ་ཉིད་ལ་མ་བརྟེན་ན། རླུང་གིས་རིག་པ་སྤུར་ནས་མི་ཟིན་པས། རླུང་སྣ་ནས་མི་གཏོང་བར་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་དལ་བུས་ཕྱི་ནང་དུ་རྒྱུ་བ་སྙོམ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱི་རུ་ནུར་གཞུག་པས། རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ཟད་ནས་རྟོག་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཆད་དེ་དབྱིངས་རིག་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད་པའོ། །ལྔ་པ་རང་བྱུང་རིག་པའི་གནད་ནི། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བས་སྣང་བའི་གོ་ཕྱེ་ནས། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མ་བདག་པོའི་བྱད་དང་འདྲ་བ་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་སྨིན་མཚམས་ནས་མཐིང་ཁ་ཁྱབ་པ་ཆེན་པོའི་འོད་ལས་རིམ་གྱིས་མཆེད་ 8-23-24a ནས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ནམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་ཐིག་ཕྲན་དང་བཅས་པའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་རྫིང་བུར་རྡོ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་འལ་འོལ་ལས་མཐར་ཐིག་ལེ་དམར་ཟླུམ་གསལ་མདངས་ཅན་ནམ་ཁྲོ་བོའི་སྤྱན་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བདག་པོའི་སེམས་དང་འདྲ་བ་དེ་ལྷག་གིས་འཆར་ཞིང་། དེ་ཡང་རྟ་རྔ་ལ་མདུད་པ་བཏབ་པ་ལྟ་བུའམ། གསེར་སྐུད་དང་། མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དང་། མེ་ཏོག་གི་ཆུན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་མི་གསལ་བ་འགུལ་འཕྲིག་ཅན་དུ་འཆར་བས། དེ་ཉིད་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ཁྲིད་ནས་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་བཅུག་ལ་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱི་ཞེན་པས་མ་བཅིངས་པར་ལྟ་མཁན་གྱི་རིག་པ་དེས་རིག་པ་རང་གི་ངོ་བོ་བལྟ་ཤེས་ཙམ་ལས་མི་གཡོ་བར་བྱ་ཞིང་། འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མི་གསལ་བའམ། གཡས་གཡོན་སྟེང་འོག་སོགས་སུ་ཡལ་ཡོལ་བྱེད་ན་དེའི་རྗེས་སུ་མིག་དང་སེམས་མི་འབྲང་བར་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་མིག་ཟུར་ནས་དལ་བུར་ཁྲིད་པས་སྔར་བཞིན་ཤར་བ་ལ་སེམས་གཡོ་མེད་ཀྱིས་ངང་ཆེ་རེ་གཏད། བློས་བྱས་ཀྱིས་བཅོས་བསྒྱུར་མི་བྱ་བར་དབྱིངས་རིག་གི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཕྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཤིང་། ནང་འཛིན་པས་མ་བསླད་ 8-23-24b པ། བརྗོད་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་རང་སོ་བཟུང་བས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ཏེ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་འཆར་བ་སོགས། སྣང་བཞིའི་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་རྣམས་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ནི་གནས་སྐབས་སུ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བས་མ་རིག་པ་དང་བྲལ། ཚེའི་དུས་བྱས་ཀྱང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་གྲོལ། མཐར་ཐུག་སྣང་བཞི་མཐར་ཕྱིན་ནས་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པའོ། ། ༈ མཇུག་དོན། གསུམ་པ་རྗེས་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་བསྟན་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་བཟུང་བ། གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ། མཐའ་རྟེན་མན་ངག་བཞིའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པའོ། ། ༈ སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ངོས་བཟུང་བ། དང་པོ་ལ་བཞི། དང་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བ་ནི།

【現代漢語翻譯】 如果不依賴於平靜的狀態，風會擾亂心智，使人無法控制。因此，不要從鼻孔呼氣，而是嘴唇稍微分開，讓氣息緩慢地在內外流動，保持平衡，稍微向外推送。這樣，氣息的出入就會停止，念頭的散亂也會停止，從而使本覺安住在無動搖的法界中。第五，自生本覺的關鍵在於：外在的法界虛空如鏡子般空曠，開啟了顯現之門；內在的法界清凈如燈，如同主人的面容。首先，從眉間開始，逐漸擴充套件出遍佈的藍色大光明，如同天空中的彩虹或孔雀的羽毛般，五彩光芒環繞，其中包含著細小的光點。在這些光點中，顯現出空性的明點，如同向池塘中投擲石子所產生的漣漪。最終，顯現出紅色、圓形、明亮的光點，如同忿怒尊的眼睛，其中蘊含著如同金剛鏈般本覺自性的心。這就像用馬尾打結，或者像金線、珍珠項鍊、花束一樣。最初，它像海市蜃樓般模糊不清，呈現出顫動和搖曳的狀態。因此，要通過觀察的方式引導它進入法界的範圍，不要被分別唸的執著所束縛。觀察者的覺性只需認識覺性自身的本質，不要動搖。如果光明不清晰，或者向左右上下等方向消散，不要讓眼睛和心隨之移動，而是通過觀察的方式，從眼角緩慢地引導它，使其如前顯現，並以平靜的心態專注地注視。不要用人為的方式進行修改和改變，而是觀察法界本覺的自性。這樣，外在的顯現就不會被阻礙，內在的執著也不會被污染。保持不可言說、遠離戲論的自性，使能知和所知融為一體。光明從眉間涌出，無有明暗的顯現等等，四種顯現的覺受之門將依次開啟。 因此，在當下，覺性的智慧會清晰地顯現，從而遠離無明。即使在死亡時，也能解脫為化身。最終，四種顯現圓滿，從而成就無餘涅槃。 第三部分：關於后得覺受顯現方式的闡述，分為三個方面：認識四種顯現的門徑，認識實相的意義，以及闡述四種臨終口訣的修持方法。 認識四種顯現的門徑： 第一部分分為四個方面。第一，法性現前的顯現是：

【English Translation】 If one does not rely on the state of equanimity, the wind will scatter the mind, making it uncontrollable. Therefore, instead of exhaling through the nostrils, slightly part the lips, allowing the breath to flow slowly in and out, maintaining balance, and gently pushing it outward. In this way, the coming and going of the breath will cease, and the scattering of thoughts will stop, allowing the inherent awareness to abide in the unwavering realm of reality. Fifth, the key to self-arisen awareness is that the external realm of reality, the empty sky, is like a mirror, opening the door to appearances. The internal realm of reality, pure and clear, is like a lamp, resembling the face of its owner. Initially, from the space between the eyebrows, a vast expanse of blue light gradually spreads, like a rainbow in the sky or the colors of a peacock's tail, with five-colored light surrounding it, containing tiny points of light. Within these points of light, empty bindus appear, like ripples caused by throwing a stone into a pond. Eventually, bright red, round bindus appear, like the eyes of a wrathful deity, containing the mind of Vajra Chain, the essence of awareness itself. This is like a knot tied in a horse's tail, or like golden threads, a string of pearls, or a bouquet of flowers. Initially, it appears vaguely like a mirage, with trembling and wavering movements. Therefore, guide it through observation into the realm of reality, without being bound by the clinging of conceptual thoughts. The awareness of the observer should only recognize the essence of awareness itself, without wavering. If the light is unclear or dissipates to the left, right, above, or below, do not let the eyes and mind follow it. Instead, gently guide it from the corner of the eye through observation, allowing it to appear as before, and focus on it with unwavering attention. Do not modify or alter it with artificial means, but observe the self-nature of the realm of reality and awareness. In this way, external appearances will not be obstructed, and internal clinging will not be defiled. By holding onto the inexpressible, free from elaboration, the observer and the observed merge into one, and the light of awareness bursts forth from the space between the eyebrows, with appearances that are neither clear nor obscure, and so on. The doors to the experiences of the four appearances will open in sequence. Therefore, in the present moment, the wisdom of awareness will clearly manifest, thereby separating from ignorance. Even at the time of death, one can be liberated into a manifestation body. Ultimately, the four appearances will be perfected, thereby achieving complete nirvana. Part 3: Explaining how subsequent appearances manifest, in three aspects: identifying the doorways of the four appearances, introducing the meaning of the true nature, and explaining the practice of the four final instructions. Identifying the doorways of the four appearances: The first part is divided into four aspects. First, the appearance of the manifestation of the nature of reality is:

ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་འཁྲུལ་འཁོར་དང་། སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གི་གནད་བཞི་འཆུན་པས། རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ་ལས། དབྱིངས་རྣམ་དག་གི་སྒྲོན་མ་འཇའ་གུར་རམ་རྨ་བྱའི་མདོངས་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ཟླུམ་ཐིག་ཕྲན་ཅན་ཤར་བའི་དབུས་སུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསལ་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཅིངས་ཏེ་བལྟས་པས་གསལ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངང་ལས་ 8-23-25a མི་གཡོ་བར་བཞག་པའི་ཤེས་པ་གསལ་ལ་དྭངས་པ་ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་ད་ལྟར་གྱི་སྣང་སེམས་གྲོལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རིག་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ར་བར་ཚུད་པས་ཐིག་ལེ་གསུམ་འབྲེལ་གྱི་སྣང་བ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ཚུན་ཆད་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་སྣང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་ཉིད་ཡིད་དཔྱོད་དང་བྲལ། མཐར་ཐུག་གདོད་མའི་ཟད་སར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་ནི། སླར་ཡང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་དབྱིངས་རིག་རེས་གསལ་རེས་མི་གསལ་བ་ལས་རིམ་གྱིས་གོམས་པས་དབྱིངས་རིག་སྨིན་མཚམས་ནས་དྲལ་ཏེ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་ཞིང་། དབྱིངས་སྣང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཡང་གྱེན་སྒྲེང་། རྩིབས་ཤར། དྲྭ་བ། དྲྭ་ཕྱེད། པདྨ། འཁོར་ལོ། རྡོ་རྗེ། རལ་གྲི། ཁ་ཊྭཱཾ། མཆོད་རྟེན། མིག་མང་རིས། ཉི་ཟླ། ཉ་མིག །མཁར་ཐབས་ལྟ་བུ་སོགས་ཞིང་ཁམས་གང་བའི་བར་དུ་འཆར་ཞིང་། ཐིག་ལེ་ཡང་སྲན་མ་ཙམ། མེ་ལོང་དང་། ཁམ་ཕོར་དང་། བསེ་ཕུབ་ཙམ་གྱི་བར་ཇེ་ཆེ་ཇེ་ཆེ་དང་། རིག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱང་སྔར་མདའ་འགྲོ་བ་ཙམ་དང་། 8-23-25b འདབ་ཆགས་འཕུར་སྐྱེན་པ་དང་། རི་དྭགས་རྩིབས་ལ་རྒྱུག་པ་དང་། ཤ་ར་ཎ་དལ་གྱིས་རྒྱུག་པ་དང་། བུང་བ་བཅུད་ལ་འཁོར་བ་ལྟ་བུའི་ཇེ་འཕེལ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱེད་སྐུའམ། སྐུ་རྐྱང་པ་རེ་ཙམ་ཤར་ནས་འགུལ་འཕྲིག་མེད་པར་འཆར་བ་ནི་ཉམས་གོང་འཕེལ་གྱི་སྣང་བ་སྟེ། གནས་སྐབས་ཉམས་སྣང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་བར་དོའི་སྣང་བ་རང་སར་གྲོལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རྫོགས་རིམ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤེས་ཉམས་ཡིན་པས་མི་བརྟན་ཞིང་སླུ་བ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྣང་ཉམས་བརྟན་ཞིང་མི་བསླུ་བའོ། །འདིར་འོད་སྣང་གྱེན་འགྲེང་གི་ཚེ་མིག་ཐུར་དང་། གྲུ་བཞི་ལ་གཡས། ཟླུམ་པོ་ལ་གཡོན། ཟླ་གམ་ལ་སྟེང་དང་། གྲུ་གསུམ་ལ་ཐུར་དུ་གཅུན་པའང་གནད་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབ་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་ཐེབས་པས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་སྣང་བ་རང་དག་སྟེ། འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་སྣང་བ་འབྱམས་ཀླས་པའི་དབྱིངས། ཐིག

【現代漢語翻譯】 通過控制身、語、意的幻輪，以及門、境、氣、識這四個要點，在如水銀燈般的遙遠之處，于虹帳或孔雀羽毛般清凈的虛空中，顯現出空性明點的燈，其中光芒四射，細微光點閃爍。專注而毫不散亂地繫縛于明點中央的覺性金剛鏈上，如此觀視，便能從明空無分別的俱生智中， 毫不動搖地安住于明澈澄凈的覺性之中，此乃原始清凈、任運成就、無二無別的自生智慧燈。它能使當下顯現和心念在原始本基中解脫。當覺性融入法界時，三聯明點的顯現便會直接呈現在感官面前，這就是法性現前的景象。在這種顯現狀態下，法性超越了概念思維，最終在原始的盡頭獲得解脫。第二種是覺受增長的顯現：再次修習時，法界和覺性時而清晰，時而不清晰，但通過逐漸熟悉，法界和覺性會達到成熟的頂點，並在感官面前清晰顯現。法界顯現的光明自性也會向上延伸，並呈現出光芒、輪輻、網狀、半網狀、蓮花、法輪、金剛、寶劍、卡杖嘎、佛塔、多眼圖案、日月、魚眼、城堡等景象，充滿整個虛空。明點也逐漸增大，如豆粒般、鏡子般、碗般、盾牌般。覺性金剛鏈也變得越來越長，越來越清晰，越來越穩定，如同箭矢飛逝、鳥兒疾飛、野獸奔跑、羚羊緩行、蜜蜂採蜜般。在明點之中，會顯現出金剛薩埵等半身像或單身像，靜止不動。這就是覺受增長的顯現。在這種狀態下，可以獲得所有覺受的功德，最終需要在中陰的顯現中獲得解脫。從其他圓滿次第生起的只是意識體驗，不穩定且虛幻。而這（指光明道）是顯現體驗，穩定且真實。在此，當光明向上延伸時，眼睛向下看；方形向右，圓形向左，月牙形向上，三角形向下，這也是關鍵。 第三種是覺性達到頂點的顯現：法界的顯現遍及一切，因此地、水、火、風的顯現自然清凈。廣大無垠的法界中充滿了大光明。

【English Translation】 By controlling the illusory wheel of body, speech, and mind, and grasping the four key points of gate, realm, wind, and awareness, in the distant expanse like a mercury lamp, within the pure space of a rainbow tent or peacock feathers, appears the lamp of empty bindus (Tibetan: ཐིག་ལེ་, Sanskrit Devanagari: बिन्दु, Sanskrit Roman: bindu, Literal meaning: point), radiant with light and subtle sparks. Focus and bind without distraction to the awareness vajra chain in the center of the bindu. By looking in this way, from the co-emergent wisdom of clarity and emptiness, without conceptualization, the knowledge that remains unwavering is clear and limpid, the essence of primordial purity, spontaneous accomplishment, and indivisibility, known as the self-arisen lamp of wisdom. It liberates present appearances and thoughts into the primordial ground. When awareness enters the realm of space, the appearance of the three connected bindus becomes directly visible to the senses, which is the manifestation of dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་, Sanskrit Devanagari: धर्मता, Sanskrit Roman: dharmatā, Literal meaning: suchness). In this state of appearance, dharmata is free from conceptual thought and ultimately attains liberation at the exhaustion of the primordial. The second is the appearance of increasing experience: By practicing again, the realm of space and awareness are sometimes clear and sometimes unclear, but through gradual familiarity, the realm of space and awareness reach the peak of maturity and appear clearly to the senses. The light nature of the realm of space also extends upward and manifests as rays, spokes, nets, half-nets, lotuses, wheels, vajras, swords, khatvangas, stupas, multi-eyed patterns, sun and moon, fish eyes, castles, and so on, filling the entire space. The bindus also gradually increase in size, like beans, mirrors, bowls, and shields. The awareness vajra chain also becomes longer, clearer, and more stable, like arrows flying, birds soaring, beasts running, antelopes walking slowly, and bees gathering nectar. Within the bindus, half-figures or single figures of Vajrasattva and others appear, motionless. This is the appearance of increasing experience. In this state, all the qualities of experiential appearances are obtained, and ultimately, liberation in the bardo appearance is necessary. What arises from other completion stages is only conscious experience, which is unstable and illusory. But this (referring to the path of light) is an appearance experience, stable and real. Here, when the light extends upward, the eyes look downward; square shapes to the right, circular shapes to the left, crescent shapes upward, and triangular shapes downward, which is also key. The third is the appearance of awareness reaching its peak: The appearance of the realm of space pervades everything, so the appearances of earth, water, fire, and wind are naturally pure. The vast and boundless realm of space is filled with great light.

་ལེ་རེ་རེའི་ནང་དུའང་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ལྔ་དང་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་སོགས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་ལྔ་སྟེ་ 8-23-26a རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཚད་མེད་པ་ནམ་མཁའ་གང་བར་འཆར་ཞིང་། དེ་དག་ལས་འོད་ཟེར་གྱི་སྣང་བ་རང་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་མ་བསྒོམ་ཡང་ཚད་ལ་ཕེབས་པས་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཕྱིའི་སྣང་བ་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་གདོས་བཅས་ཀྱི་སྣང་བ་ནུབ། ནང་སྒྱུ་ལུས་འོད་གསལ་དུ་གྲོལ་བས་ཟག་བཅས་ཀྱི་འཛིན་པ་དག །གསང་བ་སེམས་ཉིད་འོད་གསལ་དུ་ཐིམ་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ནུབ་ནས་ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་ནི། ཕྱི་སྣང་ཉམས་ཀྱི་འཕེལ་ཟད། ནང་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཆོས་ཟད། གསང་བ་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་སེམས་ཟད་པས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་དག་པས་སྣང་དང་མི་སྣང་དུ་འཛིན་པའི་བློ་ཟད་ནས་འོད་ཀྱི་ནང་ན་སོར་མོ་ཙམ་སྣང་བ་ལས་འཁོར་འདས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བྲལ། སྣང་བ་ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པས་འབྱུང་བའི་དགྲས་མི་ཚུགས། འགྲོ་འདུག་གི་སྣང་བ་དག །མངོན་ཤེས་ལ་ཐོགས་པ་མེད། ཐུགས་རྗེའི་ཆ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགག་པར་གསལ་ཞིང་། ཕུང་པོའི་ཟག་པ་ཕྱིར་མི་ལྡང་བར་སངས་རྒྱས་ནས་འཇའ་ལུས་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་འགྲོ་བའི་ 8-23-26b དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། ། ༈ གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲོད་གདབ་པ། གཉིས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ལ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས། བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་པ། ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གཏོར་རྒྱ་ཆེན་བཤམས་ནས་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་གདབ། སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མཎྜལ་དབུལ། ལུས་གནད་བཅས་ཏེ། བླ་མ་ཉིད་བསྒོམ་གཞིར་བྱས་ནས། སྔར་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་བཤད་པའི་དམིགས་རིམ་ཕོག་ལ། དེ་ཡང་སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་། དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། ཅི་མཛད་ཁྱེད་ཤེས་ཀྱི་བློ་གཏད་ལིང་བསྐྱུར་ཏེ། རྩ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བདག་གི་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་དུ་བཟོད་མེད་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་འཁྲུགས་པ་ཙམ་དུ་སྐྱེད་ཅིག་བྱས་ལ༑ བླ་མས། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཟབ་ལམ་གྱི་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག །ཅེས་སོགས་བརྒྱུད་པའི་ 8-23-27a བཤར་འདེབས་ཀྱིས་བྱིན་ཕབ་པའི་རྗེས་ལ། བླ་མ་ཉིད་ཚད་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེས་འོད་དུ་ཞུ། སློབ་མའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་སློབ་མའི་སྒོ་གསུམ་དང་བླ་མའི་རྡོ

【現代漢語翻譯】 在每一個瞬間，如來藏中都會顯現出以毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：光明遍照）等為首的五部佛父，以及以法界自在母（藏文：དབྱིངས་ཕྱུག་མ་，含義：法界自在母）等為首的五部佛母， 五部（藏文：རིགས་ལྔ་）的五組壇城（藏文：ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་）無量無邊，充滿虛空。從這些壇城中，光芒四射，與自身相連。然後，即使不修習，也能達到圓滿的境界，不會改變。外在的顯現解脫為光明，因此粗重的顯現消失。內在的幻身解脫為光明，因此有漏的執著消除。秘密的心性融入光明，因此錯覺的顯現消失，業和習氣的聯繫斷絕。 第四個是法性窮盡的顯現：外在顯現的增減消失，內在幻身的法消失，秘密的念頭集合的心消失，因此所有的錯覺顯現都自然清凈，對外在和非外在的執著念頭消失，在光明中只顯現出指甲蓋大小的光點，脫離了輪迴和涅槃的念頭。顯現沒有以任何事物的自性成立，因此不會被元素之敵所勝。行走的顯現消失。對神通沒有阻礙。從慈悲的角度來看，智慧的顯現不會停止，而是清晰地顯現。五蘊的漏不再返回，成佛后，以虹身大遷轉之身，如水中月般利益眾生。 對實相的意義進行介紹： 第二，對實相的意義進行介紹，分為兩種：通過加持轉移的力量進行介紹，在體驗修行的基礎上進行介紹。第一種是：準備廣大的會供輪，進行供養和祈禱。弟子們獻上曼扎。調整身體的姿勢。將上師作為修行的基礎。按照之前在上師瑜伽中講過的觀想次第進行。也就是說，消除所有的過失，圓滿所有的功德，產生所有的需求，確信是所有聖者的本體。完全信任上師，將一切託付於他。祈禱根本傳承的上師們以無量的慈悲垂念，加持我的相續。祈禱將甚深道的特殊證悟加持到我的相續中。生起無法忍受的虔誠和眼淚。上師說：向法身無量光佛祈禱。將甚深道的特殊證悟加持到我的相續中。等等，通過傳承的祈禱來降下加持。之後，上師以無量的慈悲化為光芒，從弟子的頭頂融入，因此弟子的身語意和上師的 金剛

【English Translation】 In each and every moment, within the matrix of reality, the five Father Buddhas of the families, such as Vairochana (藏文：རྣམ་སྣང་，Meaning: Illuminating Everything), and the five Mother Buddhas of the families, such as Dharmadhatu Rich Mother (藏文：དབྱིངས་ཕྱུག་མ་，Meaning: Dharmadhatu Rich Mother), appear. An immeasurable number of five-fold mandalas (藏文：རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་ལྔ་ཚན་གྱི་འཁོར་ལོ་) of the five families (藏文：རིགས་ལྔ་) fill the sky. From these mandalas, the appearance of light rays is perceived as connected to one's own body. Then, even without meditation, one reaches the limit and does not change. External appearances are liberated into luminosity, so the appearance of solidity ceases. Internal illusory body is liberated into luminosity, so the grasping of defilements is purified. Secret mind itself dissolves into luminosity, so the appearance of delusion ceases, and the connection of karma and habitual tendencies is severed. The fourth is the appearance of the exhaustion of reality: the increase and decrease of external appearances cease, the dharma of the internal illusory body ceases, and the mind of the secret collection of thoughts ceases, so all appearances of delusion are naturally pure, and the mind that grasps at appearance and non-appearance ceases, and only a fingernail-sized light appears in the light, and one is free from the concept of samsara and nirvana. Since appearance is not established as the essence of anything, it cannot be overcome by the enemy of the elements. The appearance of going and coming ceases. There is no obstruction to clairvoyance. From the aspect of compassion, the appearance of wisdom is clear and unceasing. The defilements of the aggregates do not return, and after becoming a Buddha, one benefits beings with a rainbow body of great transference, like a reflection of the moon in water. Introducing the meaning of the abiding nature: Secondly, introducing the meaning of the abiding nature has two aspects: introducing it through the power of the transference of blessings, and introducing it on the basis of experience and meditation. The first is: prepare a vast gathering offering wheel, make offerings and prayers. The disciples offer mandalas. Adjust the posture of the body. Take the lama as the basis of meditation. Follow the visualization sequence explained earlier in the lama yoga. That is, eliminate all faults, perfect all qualities, generate all needs, and be certain that it is the essence of all the Jewels. Completely trust the lama, entrusting everything to him. Pray that the root and lineage lamas, with immeasurable compassion, consider and bless my being. Pray that the special realization of the profound path be blessed to arise in my being. Generate unbearable devotion and tears of longing. The lama says: Pray to the Dharmakaya Amitabha. May the special realization of the profound path be blessed to arise in my being. And so on, invoke the blessings through the prayers of the lineage. After that, the lama dissolves into light with immeasurable compassion, and dissolves from the crown of the disciple's head, so the disciple's body, speech, and mind and the lama's Vajra.

་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངང་ལ་ཤེས་པ་ཀློད་ནས་འཇོག་ཏུ་བཅུག་ལ། མོས་གུས་དང་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས་ཤར་བའི་གནས་ལུགས་དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རང་བབ་ཏུ་བསྐྱང་དུ་གཞུག་གོ །གཉིས་པ་ཉམས་མྱོང་སྒོམ་པའི་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲོད་པ་ལ་གཉིས། བསྡུས་དོན་ངོ་སྤྲོད་དངོས་གདབ་པ་དང་། བོགས་འདོན་ཉམས་ལེན་རྒྱས་པར་སྨྲོས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གནས་རྐྱེན་བྲལ་ཡངས་ཤིང་མཐོ་བའི་སར་སྔ་དྲོ་ཉི་མའི་ཟེར་དང་ལྡན་པའི་དུས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་རྣམས་མཚོན་པར་བྱས་ནས། སློབ་མའི་མིག་ལམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་བསྟན་ལ། ཀྱེ་སྐལ་ལྡན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། སྔར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀ་ནས་དག་ཅིང་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་དེ་ཡིན། འདིར་ནི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་ལམ་གྱིས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་། ངོ་སྤྲོད་བྱ་བ་ནི། ཆོས་གཞན་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་། དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད། རྒྱུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་ 8-23-27b པར་གསུངས་པ་དེ། འདིར་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ། གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་འགྲིབ་མེད་པར་བཞུགས་པ་དེ་ཉིད་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་ཀྱིས་གཞི་བཟུང་། གནད་རྣམ་པ་བཞིས་མཚོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྙིང་ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འོད་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད། ཇི་སྐད་དུ། མིག་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བལྟ། །ཞེས་ཡི་གེ་མེད་པ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མའི་ལམ་ནས་གསལ་བའི་སྣང་བ། ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ། ནང་གི་དབྱིངས་རྣམ་དག་སྒྲོན་མའི་གདངས་བྱད་བཞིན་དུ་ཤར་བ་ནི་ནམ་མཁའ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་འོད་ཁྱིམ་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གསལ་ཞིང་དྭངས་པ་འདིའོ། །དེའི་ནང་དུ་རིག་པའི་སྐུ་ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྣང་བ་འདིའོ། །དེའང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་ནི་ཉི་མ་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་རྗེ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་གི་སྒྲོན་མའི་རྟགས་སུ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་ལ་ལེགས་པར་ལྟོས་ལ་མཉམ་ 8-23-28a པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་ཤེས་པ་རང་གསལ་སྣང་སྟོང་འཛིན་མེད་དུ་སྣང་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་། ངོ་བོའི་རྟགས་སུ་སྐྱེ་མེད་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་སུ་འོད་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བ། ཐུགས་རྗེའི་རྟགས་སུ་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་དུ་འཆར་བ་འདི་ནི། གདོད་མའི་མགོན་པོ་ཀུན་བཟང་འོད་མི

【現代漢語翻譯】 讓覺知放鬆安住于離戲的三身無別狀態中，並始終保持從虔誠和加持的緣起中顯現的實相的自然狀態。第二，關於在體驗禪修中引入，分為兩部分：簡要介紹要點和詳細闡述提升體驗的實踐。 首先，在遠離塵囂、開闊高敞的地方，在早晨陽光明媚的時候，展示光明景象。向弟子展示金剛薩埵（Vajrasattva，金剛乘中重要的本尊）的鏡子，說道：『有緣者，如此了知！』 也就是說，先前所有法（Dharma，佛教教義）的法性（Dharmata，事物本來的性質）本來清凈，並通過離戲的本來清凈立斷（Khregs Chod，藏傳佛教術語，意為『斬斷』）智慧之路來象徵。這裡，通過任運成就的智慧顯現之路來象徵。也就是說，要介紹的是：其他經典中提到的如來藏（Tathāgatagarbha，一切眾生皆具的成佛可能性），具垢真如（Savadag-tathata，被煩惱染污的真如），因之續等。 這裡指的是與一切佛無別的智慧，不是造作而成，而是任運成就的。如童瓶身（Kumara-bimba-kaya，指本初佛或本覺）般，無有隱沒地安住。通過三門（身、語、意）的關鍵來把握基礎，並通過四種關鍵來象徵。也就是說，在心中清凈的明點（Bindu，藏傳佛教術語，指微細的能量點）中，任運成就地存在著五光壇城。正如《無字經》所說：『眼睛注視虛空界。』如同從遠處的流水燈中顯現的光明景象。外在的虛空界如鏡子般空曠，內在的清凈界如明燈的光芒般顯現，如同虛空中彩虹般的光暈。其中，空性明點的燈的標誌是清晰而明澈的光輪。其中，作為覺性之身的標誌，顯現為金剛鏈。這便是明點與覺性無二無別，如太陽與光芒般存在。自生大悲的智慧，作為自生智慧的明燈的標誌，好好觀察這些光明景象，並安住于平等舍中。這便是覺性自明，顯現為空明無執。 也就是說，作為本體的標誌，是無生離戲的；作為自性的標誌，是顯現各種光芒的；作為大悲的標誌，是覺性顯現為空明的。這便是原始怙主（Adi-Buddha，原始佛）普賢光明（Kun-zang Od-mi）。

【English Translation】 Let awareness relax and settle into the state of non-duality of the three Kayas (bodies of a Buddha), free from elaboration, and always maintain the natural state of reality that arises from the auspicious connection of devotion and blessings. Secondly, regarding introducing experience in meditation, it is divided into two parts: a brief introduction to the key points and a detailed explanation of practices to enhance the experience. First, in a place that is secluded, open, and high, at a time when the morning sun is shining, display the luminous visions. Show the student the mirror of Vajrasattva (an important deity in Vajrayana Buddhism), and say: 'Fortunate one, understand it thus!' That is to say, previously, the Dharmata (the nature of things) of all Dharmas (Buddhist teachings) was primordially pure, and it was symbolized by the path of Trekchö (a Tibetan Buddhist term meaning 'cutting through') wisdom, which is free from elaboration. Here, it is symbolized by the path of spontaneously accomplished wisdom. That is to say, what is to be introduced is: the Tathāgatagarbha (the potential for Buddhahood in all beings), the defiled Suchness (Savadag-tathata, Suchness defiled by afflictions), the continuum of causes, etc., mentioned in other scriptures. Here, it refers to the wisdom that is inseparable from all Buddhas, not made, but spontaneously accomplished. Like the Kumara-bimba-kaya (referring to the primordial Buddha or original awareness), it abides without obscuration. Grasp the foundation with the key of the three doors (body, speech, and mind), and symbolize it with the four keys. That is to say, in the purified Bindu (a subtle energy point in Tibetan Buddhism) within the heart, the mandala of five lights is spontaneously present. As the wordless scripture says: 'The eyes gaze into the realm of space.' Like the luminous vision that appears from the distant water lamp. The external realm of space is empty like a mirror, and the internal realm of purity appears like the radiance of a lamp, like a halo of rainbow in the sky. Within it, the sign of the empty Bindu lamp is a clear and pure wheel of light. Within it, as a sign of the body of awareness, appears the Vajra chain. This is the inseparability of Bindu and awareness, existing like the sun and its rays. The wisdom of self-arisen compassion, as a sign of the lamp of self-arisen wisdom, look well at these luminous visions and rest in equanimity. This is awareness itself, appearing as self-luminous, empty, and without grasping. That is to say, as a sign of the essence, it is unborn and free from elaboration; as a sign of the nature, it is the clear appearance of various lights; as a sign of compassion, it is the appearance of awareness as clear and empty. This is the primordial protector, Kuntu Zangpo (Samantabhadra, the primordial Buddha).

་འགྱུར་བ་འདི་ཉིད་སྙིང་དབུས་ན་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་། ཀློང་གསལ་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལུ་གུ་རྒྱུད། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཙམ་གྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཐལ་འགྱུར་ལས། རང་གི་རང་བཞིན་གཤིས་ཀྱི་གནད། །བརྗོད་པའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་པར། །དབང་པོའི་ཡུལ་ལ་གསལ་སྣང་བས། །གཅེར་མཐོང་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། སྒྲོན་མ་སྣང་བྱེད་ལས། དེ་ལྟར་སྣ་ཚོགས་ཤར་བ་དེ། །བྱས་ཤིང་བསྒོམས་པས་བྱུང་བ་མིན། །ཡེ་ནས་གཞི་ལ་གནས་པ་འོ། །ཞེས་གསུངས་པས། ཡེ་ནས་མ་བྱས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་ཤར་སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པ་འོད་གསལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་མཐོང་བ་ཡིན་པས་བསྒོམ་ 8-23-28b པ་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ། གཏེར་གཞུང་ནས་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་པའི་དང་པོ་དཀར་ཁྲིད་ནི། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་ཤེལ་རྡོ་ལ་ཉི་མའི་མདངས་ཕོག་པར་བྱས་ལ། ཤེལ་འོད་ནང་དུ་གསལ་བ་ནི་རིག་པ་སྙིང་ནང་དུ་བཞུགས་པའི་དཔེའོ། །རྐྱེན་ཉི་མའི་མདངས་ཀྱིས་འཇའ་འོད་ཕྱི་རུ་གསལ་བ་ནི་སྒོ་དང་ཡུལ་གྱི་གནད་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་གདངས་ཕྱི་རུ་འཆར་བའི་དཔེའོ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ། སྟོང་པའི་རང་མདངས་སྣང་བ། དེ་གཉིས་ཐ་དད་མ་ཡིན་པ་དབྱིངས་དང་རིག་པ། ཡེ་ཤེས་དང་སྐུའི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་ངོ་སྤྲད་དོ། །གཉིས་པ་ནག་ཁྲིད་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མུན་ཁང་དང་། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་དོ། །དང་པོ་མུན་ཁང་ལ་འཇུག་ཚུལ་གཉིས་ཏེ། ཐོག་མར་མུན་ཁང་ལ་ཞུགས་ནས་སྣང་བ་མཆེད་པ་ན་བོགས་འདོན་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཐོག་མར་ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྣང་བ་མཐོང་ནས་སླར་མུན་ཁང་དུ་ཞུགས་པ་གཉིས་ལས། ད་ལྟ་ཕྱག་ལེན་ཕལ་ཆེར་ཕྱི་མ་ལྟར་མཛད་ཅིང་། དེའི་ལག་ལེན་ནི་འདིར་ཡི་གེས་ 8-23-29a འཇིགས་ནས་མ་སྤྲོས་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། རྒྱ་མཚོ་ཨར་གཏད་ནི། དྲང་སྲོང་ཙོག་པུའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ལག་པ་གཉིས་པུས་མོའི་སྟེང་དུ་བསླངས་ཏེ་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་མིག་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ནས་ཅུང་ཟད་བཙིར་བའམ། མིག་གི་འབྲས་བུའི་སྟེང་ནས་ཡ་ལྤགས་བཅར་ཞིང་དལ་བུས་མནན། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་མདངས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་ཡི་གེ་སོགས་ཝལ་ཙམ་དང་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟ་བུ་དང་། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་གཟུགས་འདྲ་བ་དང་མཆོད་རྟེན་ཉི་ཟླ་སོགས་མ་ངེས་པ་དང་། ངེས་པའི་རྣམ་པ་མང་པོ་འཆར། ལག་པ་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པས་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་ཁྲ་ཆི་ལི་ལི་འོད་སི་ལི་ལི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འོད་

【現代漢語翻譯】 要知道，這種轉變的核心在於三身（梵文：Trikaya）不可分割的證悟境界。正如《虛空光明》（Klong gsal）中所說：『覺性智慧的血脈相承，僅憑一見便知，僅憑一知便悟，僅憑一悟便解脫。』又如《摧破金剛》（Thal 'gyur）中所說：『自身本性的要點，並非言語所能表達，而是通過感官的清晰顯現，達到赤裸見解的解脫自性。』再如《明燈》（Sgron ma snang byed）中所說：『如此種種顯現，並非通過作為和修習而產生，而是本自存在於基礎之中。』因此，要努力修習，因為這本自未作、自然生起的三身不可分割的光明壇城，是可以通過親見而證悟的。 以上所述。接下來是第二部分，關於從伏藏經典中提到的六種分類。首先是白引導（dkar khrid），即白天的瑜伽，正如前面所說。此外，還有一種叫做『金剛薩埵的鏡子』（rDo rje sems dpa'i me long）的方法，即將陽光照射在水晶石上，水晶光芒內部的顯現，象徵著覺性安住於心。陽光作為外緣，使彩虹光芒向外顯現，象徵著依賴於門和境的要點，覺性光芒向外放射。要知道，顯現的自性是空性，空性的自光是顯現，二者無別，是法界（梵文：Dharmadhatu）與覺性、智慧與身的自性雙運。』等等，以此來介紹。 第二是黑引導（nag khrid），即黑暗瑜伽，分為兩種：暗室（mun khang）和海中觀修（rgya mtsho ar gtad）。第一種，進入暗室的方法有兩種：首先，進入暗室后，當顯現增多時，依賴於白天的瑜伽來提取精華；另一種是，首先通過白天的瑜伽看到顯現，然後再進入暗室。現在，大多數的實踐都採用后一種方法。關於其具體實踐，因為文字的限制，這裡不詳細說明，請在其他地方瞭解。海中觀修是：以正直的仙人坐姿，雙手放在膝蓋上，用拇指和食指輕輕按壓雙眼邊緣，或者用眼瞼輕輕按壓眼球。五種智慧的自光，五種顏色的字母等，像霧氣一樣，或者像如意樹一樣，或者像動物的形狀，或者像佛塔、日月等不確定的形狀，以及確定的各種形象顯現。睜開眼睛看時，可以看到大約一尋（dpag tshad）的五色彩虹光芒，閃閃發光，光芒萬丈，像微塵一樣多的光芒。

【English Translation】 Know that this very transformation resides in the heart, in the understanding of the indivisibility of the Trikaya (Three Bodies of Buddha). As it is said in 'Klong gsal': 'The lineage of awareness-wisdom, by merely seeing, one knows; by merely knowing, one realizes; by merely realizing, one becomes liberated.' And as it is said in 'Thal 'gyur': 'The essence of one's own nature, not by words expressed, but by clear appearances to the senses, is the nature of naked seeing liberation.' And as it is said in 'Sgron ma snang byed': 'Thus, these various appearances, not by doing and meditating do they arise, but from the beginning they abide in the ground.' Therefore, strive to meditate, for this spontaneously arisen, naturally manifested, indivisible Trikaya, the mandala of clear light, is seen face to face. The above is stated. Next is the second part, concerning the six categories mentioned in the treasure texts. First is the White Guidance (dkar khrid), which is the yoga of daytime, as mentioned above. In addition, there is a method called 'Vajrasattva's Mirror' (rDo rje sems dpa'i me long), which involves shining sunlight on a crystal stone. The clarity within the crystal light is an example of awareness residing in the heart. The sunlight as a condition causes rainbow light to appear externally, which is an example of awareness radiating outward, relying on the key points of the door and the object. Know that the essence of appearance is emptiness, and the self-radiance of emptiness is appearance. These two are inseparable, the union of Dharmadhatu and awareness, the nature of wisdom and the body.' and so on, to introduce it. Second is the Black Guidance (nag khrid), which is the yoga of darkness, divided into two: dark room (mun khang) and ocean contemplation (rgya mtsho ar gtad). The first, the method of entering the dark room, has two approaches: first, after entering the dark room, when appearances increase, one relies on the yoga of daytime to extract the essence; the other is, first seeing appearances through the yoga of daytime, and then entering the dark room again. Currently, most practices follow the latter method. Regarding its specific practice, due to the limitations of writing, it is not detailed here; please learn about it elsewhere. Ocean contemplation is: in a straight-sitting sage posture, with hands placed on the knees, the thumb and forefinger gently pressing the edges of the eyes, or gently pressing the eyelids on the eyeballs. The self-radiance of the five wisdoms, letters of five colors, etc., appear like mist, or like a wish-fulfilling tree, or like the shapes of animals, or like uncertain shapes such as stupas, suns, and moons, and various definite images. When opening the eyes to look, one can see a rainbow of five colors about a fathom (dpag tshad) in size, sparkling and shining, with light as numerous as atoms.

ཟེར་འཁྲུགས་པའོ། །སྣང་བ་དེ་དག་མ་ཡལ་བར་དུ་བལྟ་ཞིང་བསྒོམ། ཡལ་སོང་ན་སླར་མནན་ཞིང་བསྒོམ། དེ་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་ཙམ་ན་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱི་རྩོལ་བ་མི་དགོས་པར་འཆར་བ་ནི་འབྱོངས་པའོ། །གསུམ་པ་སེར་ཁྲིད་ནི། མཚན་མོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྭངས་པའི་དབུས་སུ་ཧར་གྱིས་བལྟས་པས། སླར་མིག་ཟིམ་བུས་འོད་ཟེར་དེ་ཁྲིད་མཁས་སུ་བྱས་ལ་བསྒོམ་པས། མུན་པ་ཐམས་ཅད་ 8-23-29b འོད་དཀར་གྱི་རང་མདངས། ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་གཟུགས། ཐིག་ལེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང་བཅས་པ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་དམར་ཁྲིད་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པ་སྟེ་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲ་ཁྲིད་ནི། མིག་ལ་དར་རས་ནག་པོ་སྲབ་མོས་བཀབ་སྟེ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས། ཐོག་མར་ཐིག་ལེ་ཉ་མིག་ཙམ་པ་གྲངས་མེད་འཆར། རིམ་གྱིས་འོད་ཟེར་ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཇེ་ཆེར་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་མེ་ཁྲིད་ནི། དང་པོ་མར་མེ་གཅིག་ལ་ཟིམ་བུས་བལྟ་ཞིང་ཟེར་ཐིག་ལེགས་པར་ཁྲིད། དེ་ནས་གཉིས། དེ་ནས་གསུམ་ཙམ་ལ་བལྟ། མིག་ཁྲ་ཆི་ལེར་སོང་ནས་མར་མེ་ལ་རྒྱབ་གཏད་དེ་མུན་པའི་ནང་དུ་མིག་ཧྲིག་གེ་བྱས་པས། མར་མེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དམར་ཙེ་རེ་འཆར། དེ་ནས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་སྔོ་མཐིང་ལ་སོགས་སྣ་ཚོགས་འཆར་ཏེ་མཐར་མིག་བཙུམས་ནས་བལྟ་བ་དང་། མིག་ཕྱེ་ནས་བལྟས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་འཆར། དེའི་ངང་དུ་རང་སེམས་གློད་པས་མར་མེ་དང་མཐོང་མཁན་དང་འོད་ཟེར་དབྱེར་མེད་པ་ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག །ཡང་ཏི་འོད་གསལ་འཁོར་ཡུག་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། ། ༈ མཐའ་རྟེན་མན་ངག་བཞིའི་སྒོམ་ཚུལ་བཤད་པ། གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གྱི་མན་ངག་བཤད་པ་ལ་བཞི། 8-23-30a མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ། སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་གཟུང་བ། ཐོབ་པ་གསུམ་གྱིས་གཟེར་གདབ་པ། གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་མི་འགུལ་བ་གསུམ་ལ་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། ལུས་མ་འགུལ་བས་རྩ་མི་འགུལ། རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག་མི་འགུལ། མིག་མ་འགུལ་བས་རླུང་མི་འགུལ། རླུང་མ་འགུལ་བས་སེམས་མི་འགུལ། དེས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱུན་ཆད་ནས་རིག་པ་གཡོ་མེད་དུ་གནས་པའོ། །མིག་གཟིགས་སྟངས་གསུམ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་རིག་པའི་གནད་རྩ། རྩའི་གནད་སྒོ །སྒོའི་གནད་སྒྲོན་མའོ། །རྩ་མ་འགུལ་བས་མིག །མིག་མ་འགུལ་བས་སྒྲོན་མ། དེས་སེམས་མ་འགུལ་བས་རྣམ་རྟོག་མི་འབྱུང་ཞིང་དབྱིངས་རིག་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ། །རིག་པ་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་བ་ལས་མི་འགུལ་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཐུགས་རྗེའི་རིག་པ་ཕྱི་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་འོད་གསལ་གྱི

【現代漢語翻譯】 被稱為『混亂』。在這些顯現未消失之前，觀視並禪修。如果消失了，再次按壓並禪修。像這樣努力大約七天，不需要手指的動作就能顯現，這就是『熟練』。第三，黃色引導：在夜晚，凝視清澈的月亮中心。然後，瞇起眼睛，熟練地引導光芒並禪修。所有的黑暗 8-23-29b 都變成白色光芒的自性。在各個方向，顯現幻化的形象，以及光點如念珠般來回移動。第四，紅色引導：以太陽的中心為例，如前所述。第五，雜色引導：用薄薄的黑色絲綢遮住眼睛，觀看太陽的中心。最初，會顯現無數如魚眼般的光點。逐漸地，光芒、光點、細微的光點等會變得越來越大。第六，火焰引導：首先，瞇著眼睛觀看一盞酥油燈，並熟練地引導光芒。然後，觀看兩盞，再觀看三盞左右。如果眼睛變得模糊，背對著酥油燈，在黑暗中睜大眼睛。酥油燈會像原來一樣顯現為紅色。然後，會顯現白色、黃色、紅色、綠色、藍色、靛色等各種顏色。最後，閉上眼睛觀看和睜開眼睛觀看沒有區別。在這種狀態下，放鬆自心，酥油燈、觀看者和光芒沒有分別，即是法身，唯一的明點。然後，又變成廣大的光明光環。 ༈ 解釋四種依附口訣的禪修方法。 第三，解釋依附口訣，分為四部分： 8-23-30a 將基礎建立在三個不動之上；用三個安住來衡量；用三個獲得來釘牢；展示四種姿勢的解脫程度。第一，將基礎建立在三個不動之上：身體的三個姿勢不應動搖。也就是說，身體不動，脈就不會動；脈不動，眼睛就不會動；眼睛不動，氣就不會動；氣不動，心就不會動。這樣，能動搖的念頭就會停止，覺性會安住在不動的狀態。眼睛的三個觀看方式不應動搖。也就是說，覺性的要點是脈，脈的要點是門，門的要點是燈。脈不動，眼睛就不會動；眼睛不動，燈就不會動。這樣，心不動，就不會產生分別念，並且具有明空不二的必要性。覺性不應從親眼見到光明景象的狀態中動搖。也就是說，慈悲的覺性就像一面明亮的鏡子，光明

【English Translation】 It is called 'confusion'. Look and meditate without those appearances disappearing. If they disappear, press again and meditate. By making effort in this way for about seven weeks, it will appear without the need for finger movement, which is 'proficiency'. Third, the yellow guidance: At night, gazing intently at the center of a clear moon mandala. Then, squinting the eyes, skillfully guide the rays of light and meditate. All darkness 8-23-29b becomes the self-radiance of white light. In all directions, illusory forms appear, along with the movement of bindus like strings of beads. Fourth, the red guidance: exemplified by the sun's mandala, as described above. Fifth, the variegated guidance: covering the eyes with thin black silk, gaze at the sun's mandala. Initially, countless bindus the size of fish eyes will appear. Gradually, rays of light, bindus, fine bindus, and so on, will appear increasingly larger. Sixth, the fire guidance: First, squint and gaze at a single butter lamp, and skillfully guide the rays. Then, look at two, then about three. If the eyes become blurry, turn your back to the butter lamp and stare intently into the darkness. The butter lamp will appear red, just as it is. Then, various colors such as white, yellow, red, green, blue, and indigo will appear. Finally, there will be no difference between looking with eyes closed and looking with eyes open. In that state, releasing one's own mind, the butter lamp, the viewer, and the light are inseparable, which is the Dharmakaya, the single bindu. Then, it transforms into a great circle of radiant light. ༈ Explanation of the Meditation Methods for the Four Concluding Instructions. Third, explaining the concluding instructions, divided into four parts: 8-23-30a Establishing the foundation on the three immovables; measuring with the three abidings; nailing down with the three attainments; showing the degree of liberation of the four postures. First, establishing the foundation on the three immovables: The three postures of the body should not move. That is, if the body does not move, the channels will not move; if the channels do not move, the eyes will not move; if the eyes do not move, the prana will not move; if the prana does not move, the mind will not move. Thus, the thoughts that agitate will cease, and awareness will abide in an unwavering state. The three ways of looking with the eyes should not move. That is, the key point of awareness is the channel, the key point of the channel is the door, and the key point of the door is the lamp. If the channel does not move, the eyes will not move; if the eyes do not move, the lamp will not move. Thus, if the mind does not move, conceptual thoughts will not arise, and there is the necessity of indivisible emptiness and awareness. Awareness should not move from the state of directly seeing the appearance of clear light. That is, the awareness of compassion is like a clear mirror, the clear light

་སྣང་བ་འགག་མེད་དུ་ཤར་བ་གཟུང་འཛིན་གྱིས་མ་བསླད་པར་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དུ་བསྐྱངས་པས་ 8-23-30b སྣང་བཞིའི་འཆར་སྒོ་ཇེ་གསལ་ཇེ་བརྟན་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་སྡོད་པ་གསུམ་གྱིས་ཚད་བཟུང་བ་ནི། དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་དུ་གོམས་པས་བརྟན་པའི་ཚད་སྡོད་པ་གསུམ་འབྱུང་སྟེ། ཕྱི་སྣང་བ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་དབྱིངས་རིག་འགྲོ་འོང་མེད་པར་སྡོད། ནང་ཕུང་པོ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་ལུས་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་སྡོད། གསང་བ་རྟོག་པ་སྐྱོད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟད་པས་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་མི་སྲིད་པར་སྡོད་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཚད་རྨི་ལམ་གྱིས་བཟུང་བ་དང་། རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཆར་བ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་རབ་ལ་རྨི་ལམ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་ནས་རྒྱུན་ཆད། འབྲིང་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་དུ་འཆར། ཐ་མ་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པའོ། །རྟགས་སྒོ་གསུམ་ལ་འཆར་བ་ནི། སྣང་བ་བཞི་རེ་རེ་ལའང་གསུམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་ནི། ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་རྟགས་ལུས་རུ་སྦལ་འཁར་གཞོང་དུ་བཅུག་པ་ལྟར་བྱ་བྱེད་གཡོ་འགུལ་མེད་པར་གནས། ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་མི་འདོད། སེམས་འདབ་ཆགས་རྙིས་ཟིན་པ་བཞིན་འཕྲོ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་གར་གཏད་དུ་ཟིན་པའོ། །ཉམས་སྣང་གོང་འཕེལ་གྱི་རྟགས། ལུས་སྐྱེས་བུ་ནད་ཀྱིས་ཐེབས་པ་ལྟར་བྱི་དོར་དང་རྒྱན་ཆའི་སྒེག་ 8-23-31a འཆོས་བྲལ། ངག་སྨྱོ་བ་ལྟར་ཅལ་ཅོལ་དུ་སྨྲ། སེམས་སྐྱེས་བུ་རྩི་དུག་གིས་ཟིན་པ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་དུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཐག་ཆོད་དོ། །རིག་པ་ཚད་ཕེབས་ཀྱི་རྟགས། ལུས་གླང་ཆེན་འདམ་དུ་བྱིང་བ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཐལ་བྱུང་དུ་འགྲོ །ངག་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཕྲུ་གུ་ལྟར་ཅི་སྨྲས་གཞན་ལ་ཕན། སེམས་སྐྱེས་བུ་འབྲུམ་ནད་བྱང་བ་ལྟར་འཁོར་བར་མི་ལྡོག་པའི་གདིངས་ཐོབ་པའོ། །ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་རྟགས། ལུས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རོ་ལྟར་གཤེད་མ་བརྒྱས་མཐའ་སྐོར་ཡང་ཡ་ང་བག་ཚ་མེད། ངག་བྲག་ཆ་ལྟར་གཏམ་གྱི་ཟུང་ཟད་པས་གཞན་གྱི་རྗེས་ཟློས་བྱེད། སེམས་བར་སྣང་གི་ན་བུན་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་ལ་བག་ཆགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་གདབ་པ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། གདོས་བཅས་འོད་དུ་གྲོལ་བས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ན་རང་གི་ལག་སོར་ལ་རིག་པ་གཏད་པས་སྣང་བ་དེ་ཀུན་རང་ལོག་སྟེ། གཟུགས་སྣང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད། མི་སོགས་སེམས་ཅན་ལ་རིག་པ་བཅུག་ན་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་འདི་ 8-23-31b ཉིད་ལ་འབྱུང་བ་རང་སར་དག་ནས་འཚང་རྒྱའོ། །གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། དོན་མི་བྱེད་ན་རིག་པ་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པས་དེ་ཉིད་ལ་མི་སྣང་བར་འཚང་རྒྱའོ། །གསུམ་པ་རླུང་སེམས་ལ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ནི། རླུང་སེམ

【現代漢語翻譯】 當顯現不間斷地升起時，不被能取和所取所染污，保持自生自解脫的狀態，四種顯現的生起之門將變得更加清晰和穩定。第二，以三種安住來衡量：由於習慣於明空無別，將會出現穩固的衡量標準——三種安住。外在顯現的執行之氣耗盡，明空無有來去而安住。內在蘊身執行之氣耗盡，身體無有搖動而安住。秘密念頭執行之氣耗盡，分別念不可能流動而安住。此時，以夢境來衡量，以及身語意三者的徵象顯現，這兩種情況會出現。如果精進猛利，夢境融入法界而中斷；中等則夢境顯現為光明；下等則知曉夢境是夢境。徵象在三門上顯現，四種顯現中的每一種都有三種，總共十二種。法性現前的徵象是：身體像烏龜被放入空殼中一樣，沒有活動和搖動。語言像啞巴一樣，不想說話。心像被網纏住的鳥一樣，雖然看似飛散，但已被牢牢控制。體驗增長的徵象是：身體像被疾病纏身的人一樣，不注重梳洗和裝飾。語言像瘋子一樣，胡言亂語。心像被毒藥侵蝕的人一樣，對三界不再留戀，下定決心。覺性達到極限的徵象是：身體像大象陷入泥潭一樣，剎那間五根變得遲鈍。語言像啞童一樣，所說的話對他人有益。心像麻疹痊癒的人一樣，獲得不再輪迴的把握。法性耗盡的徵象是：身體像尸陀林的屍體一樣，即使被劊子手包圍也不害怕。語言像巖石回聲一樣，話語重複他人。心像虛空的霧氣一樣，剎那間習氣的積聚消失，證得菩提。第三，以三種獲得來釘牢：第一，獲得出生的自主權：由於有質礙之身融入光明，如果爲了利益眾生，將覺性注入自己的手指，所有顯現都會迴歸自身。以如水中月般的色相來利益眾生。如果將覺性注入人類等眾生，即使造作五無間罪，也會在此處清凈，證得菩提。第二，獲得進入的自主權：如果不利益眾生，將覺性安住于自性之中，就會在此處不顯現而證得菩提。第三，獲得風心自主權：風心 When appearances arise unceasingly, without being tainted by grasping at subject and object, and are maintained in a state of self-arising and self-liberation, the gateways of the four appearances will become clearer and more stable. Second, measuring by the three abidings: Due to familiarity with the inseparability of space and awareness, a stable measure will arise—the three abidings. The moving air of outer appearances is exhausted, and space and awareness abide without coming and going. The moving air of the inner aggregates is exhausted, and the body abides without movement. The moving air of secret thoughts is exhausted, and conceptual thoughts cannot possibly flow and abide. At this time, there are two ways to measure: by dreams and by signs appearing in body, speech, and mind. If diligence is intense, dreams dissolve into space and cease; if moderate, dreams appear as clear light; if inferior, one knows that dreams are dreams. Signs appearing in the three doors: each of the four appearances has three, totaling twelve. The sign of the direct experience of reality is that the body remains without activity or movement, like a turtle placed in a shell. Speech is like a mute person, unwilling to speak. The mind is like a bird caught in a net, appearing to scatter but being firmly controlled. The sign of increasing experience is that the body is like a person afflicted with illness, devoid of grooming and adornment. Speech is like a madman, babbling nonsense. The mind is like a person poisoned by poison, resolute in not turning back from the three realms. The sign of awareness reaching its limit is that the body, like an elephant sinking in mud, becomes dull to the five elements in an instant. Speech is like a child in a hermitage, whatever is said benefits others. The mind is like a person cured of smallpox, gaining the confidence of not returning to samsara. The sign of the exhaustion of reality is that the body is like a corpse in a charnel ground, without fear or apprehension even when surrounded by executioners. Speech is like a rock echo, repeating others' words due to the exhaustion of speech. The mind, like mist in space, does not perceive the accumulation of habitual patterns in an instant, and attains enlightenment. Third, nailing down with the three attainments: First, attaining autonomy over birth: Because the physical body dissolves into light, if one benefits sentient beings, directing awareness to one's fingers, all appearances will revert to oneself. One benefits sentient beings with forms like reflections in water. If awareness is placed in sentient beings such as humans, even if the five inexpiable sins are committed, they will be purified in their own place and attain enlightenment. Second, attaining autonomy over entering: If one does not benefit sentient beings, placing awareness in its own nature, one will attain enlightenment without appearing there. Third, attaining autonomy over wind and mind: Wind and mind

【English Translation】 When appearances arise unceasingly, without being tainted by grasping at subject and object, and are maintained in a state of self-arising and self-liberation, the gateways of the four appearances will become clearer and more stable. Second, measuring by the three abidings: Due to familiarity with the inseparability of space and awareness, a stable measure will arise—the three abidings. The moving air of outer appearances is exhausted, and space and awareness abide without coming and going. The moving air of the inner aggregates is exhausted, and the body abides without movement. The moving air of secret thoughts is exhausted, and conceptual thoughts cannot possibly flow and abide. At this time, there are two ways to measure: by dreams and by signs appearing in body, speech, and mind. If diligence is intense, dreams dissolve into space and cease; if moderate, dreams appear as clear light; if inferior, one knows that dreams are dreams. Signs appearing in the three doors: each of the four appearances has three, totaling twelve. The sign of the direct experience of reality is that the body remains without activity or movement, like a turtle placed in a shell. Speech is like a mute person, unwilling to speak. The mind is like a bird caught in a net, appearing to scatter but being firmly controlled. The sign of increasing experience is that the body is like a person afflicted with illness, devoid of grooming and adornment. Speech is like a madman, babbling nonsense. The mind is like a person poisoned by poison, resolute in not turning back from the three realms. The sign of awareness reaching its limit is that the body, like an elephant sinking in mud, becomes dull to the five elements in an instant. Speech is like a child in a hermitage, whatever is said benefits others. The mind is like a person cured of smallpox, gaining the confidence of not returning to samsara. The sign of the exhaustion of reality is that the body is like a corpse in a charnel ground, without fear or apprehension even when surrounded by executioners. Speech is like a rock echo, repeating others' words due to the exhaustion of speech. The mind, like mist in space, does not perceive the accumulation of habitual patterns in an instant, and attains enlightenment. Third, nailing down with the three attainments: First, attaining autonomy over birth: Because the physical body dissolves into light, if one benefits sentient beings, directing awareness to one's fingers, all appearances will revert to oneself. One benefits sentient beings with forms like reflections in water. If awareness is placed in sentient beings such as humans, even if the five inexpiable sins are committed, they will be purified in their own place and attain enlightenment. Second, attaining autonomy over entering: If one does not benefit sentient beings, placing awareness in its own nature, one will attain enlightenment without appearing there. Third, attaining autonomy over wind and mind: Wind and mind

ས་ལས་སུ་རུང་བས་རླུང་གི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། སེམས་ཅན་གཞན་ཚེ་འཕོ་བའི་ཚེ་དེ་ལ་རིག་པ་བཅུག་པས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱས་པ་ཡང་བྱང་ནས་རང་དང་མཉམ་དུ་འཚང་རྒྱ་སྟེ། ལས་ལ་བཟང་ངན་མེད་པའི་གནད་ཀྱིས་སོ། །དེའང་བེམ་པོ་ལའང་ཐོགས་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དུ་འཆར་རོ། །བཞི་པ་གདིངས་བཞིའི་གྲོལ་ཚད་བསྟན་པ་ལ། ཡར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཐོས་ཀྱང་ཐོབ་ཏུ་རེ་བ་དང་། མ་ཐོབ་ཀྱི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ལས་གཞན་པའི་སངས་རྒྱས་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་གྱི་གདིངས་གཉིས་ནི། འགྲོ་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཚེ་ཚད་ཐོས་ཀྱང་འཁོར་བར་མི་ལྷུང་དུ་རེ་བ་དང་། ལྷུང་གི་དོགས་པ་མེད་དེ། རང་རིག་ཡེ་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་ཤེས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་མཁན་མ་གྲུབ་པར་ཐག་ 8-23-32a ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་དགོས་པ་ནི་གནས་སྐབས་སུ་ཐད་སོའི་དོན་རྣམས་འགྲུབ་ཅིང་། མཐར་ཐུག་གོང་མའི་རྟོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་ལྷུན་གྲུབ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཁྲིད་རིམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། ༄། །ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་དོན་བཤད་པ། ལྔ་པ་ཁྲིད་རིམ་གྱི་མཇུག་དོན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལག་ཁྲིད། གྲོགས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གཞག །ལམ་གྱི་ཆད་མཐུད་འཕོ་བ། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་གྲོལ་ཚུལ། ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལམ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པ་དག་གིས། སྔོན་འགྲོའི་སྐབས་སུ་སོ་སོ་ལ་རྟགས་ཐོན་པ་དང་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་གི་རིགས་ཟབ་མོ་གཞན་ཡང་ཅི་ནུས་སུ་འབད། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་བརྟན་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་པ་གཙོ་བོར་བྱ་ཞིང་གསལ་སྣང་ཐོབ་ནས་གྲངས་བསྙེན་ཐེམས་པར་བྱ། རྫོགས་རིམ་ཐབས་ལམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཐོག་མར་གཏུམ་མོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྐབས་སྒྱིད་མ་ལུགས་པར་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། བར་དུ་གཏུམ་མོ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཞེན་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་མ་ཤོར་བར་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་བསྲེ། ཐ་མ་གཏུམ་མོ་བདེ་བའི་སྐབས་སུ་དེས་ཆོག་སྙོམས་བསྐྱུར་དུ་མ་སོང་བ་ཞུ་བདེ་འགྱུར་མེད་ལ་རང་དབང་ 8-23-32b ཐོབ་པར་བྱ། ཉམས་ལེན་གྱི་སྙིང་པོ་ཁྲེགས་ཆོད་ཐོད་རྒལ་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཐག་ཆོད་ཀྱི་དགོངས་པ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རི་བོ་ཅོག་གཞག་གི་ལྟ་བ་དང་། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འཛིན་མེད་བློ་འདས་རྒྱ་མཚོ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པ་དང་། རིག་གདངས་ལུ་གུ་རྒྱུད་བཙོན་ཏུ་ཟིན་པས་བག་ཆགས་འཁྲུལ་ཞེན་གྱི་ཤུན་པ་ཡལ་བ་རིག་པ་ཅོག་གཞག་གི་མན་ངག་དང་། བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་མ་སོང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་གི་ཉམས་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པར་སྣང་བ་ཅོག་གཞག་གི་ཉམས་

【現代漢語翻譯】 從地大中，生起風大的所有功德。其他眾生死後，將意識注入其中，即使造作了五無間罪，也能從那裡與自己一同成佛，這是因為業力無好壞的關鍵所在。如此一來，對於無情物也能毫無阻礙地穿透，並且無礙地顯現神通。第四，展示四種穩固的解脫程度：上面的兩種穩固，即使聽聞三寶（藏文：དཀོན་མཆོག་གསུམ་，梵文天城體：त्रिरत्न，梵文羅馬擬音：triratna，漢語字面意思：三顆寶石）的功德，也不會期望獲得，也不會有無法獲得的疑慮，因爲了悟了自性覺性之外沒有其他佛陀。下面的兩種穩固，即使聽聞六道（藏文：འགྲོ་དྲུག་，梵文天城體：षड्गति，梵文羅馬擬音：ṣaḍgati，漢語字面意思：六種去處）的痛苦和壽命，也不會期望不墮入輪迴，也不會有墮入的疑慮，因為知曉自性覺性本無錯謬，確信沒有在輪迴中漂泊者。 這些的必要性在於，暫時能成就直接相關的意義，最終能圓滿完成更高的證悟。這些已經講解了任運成就頓超的引導次第。 引導次第的結尾意義的講解：第五，講解引導次第的結尾意義，分為五點：修持的實修指導、助伴的行爲規範、道路的斷續轉移、修持后解脫的方式、引導的分類總結。第一點是：想要進入這個甚深道的人們，在加行（預備）階段，各自出現證相，並盡力積累資糧、凈除業障。在生起次第中，在沒有獲得明相穩固之前，主要進行觀修，獲得明相后，完成數量的唸誦。在圓滿次第方便道中，首先在拙火（藏文：གཏུམ་མོ་，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：猛厲母）痛苦階段，努力不讓身體彎曲。中間在拙火貪慾階段，不被貪戀所控制，而融入空性（藏文：སྟོང་པ་，梵文天城體：शून्यता，梵文羅馬擬音：śūnyatā，漢語字面意思：空）的法界（藏文：དབྱིངས་，梵文天城體：धातु，梵文羅馬擬音：dhātu，漢語字面意思：界）中。最後在拙火樂的階段，不因此而滿足停滯，而要自在地獲得融樂不壞。修持的精髓在於，在立斷（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）頓超（藏文：ཐོད་རྒལ་）雙運（藏文：ཟུང་འཇུག་）法界覺性無二無別的狀態中，堅定不移地轉變決定的見解，如山王般的見地；顯現空性無別，無執無念，如大海般的見解；覺性光芒如流水般相續不斷，消除習氣錯覺的外殼，覺性如山般的竅訣；不被昏沉掉舉所控制，不被樂明無念的體驗所束縛，不偏離現量智慧的意義，顯現如山般的體驗。

【English Translation】 From the earth element arises all the merits of the wind element. When other sentient beings pass away, by inserting consciousness into it, even if they have committed the five heinous crimes, they can attain Buddhahood together with oneself from there, because of the key point that there is no good or bad in karma. In this way, one can pass through inanimate objects without obstruction and manifest unobstructed clairvoyance. Fourth, showing the degree of liberation of the four stabilizations: The two upper stabilizations are such that even if one hears the qualities of the Three Jewels (Tibetan: དཀོན་མཆོག་གསུམ་, Sanskrit Devanagari: त्रिरत्न, Sanskrit Romanization: triratna, Literal meaning: Three Gems), one does not expect to attain them, nor does one have the doubt of not attaining them, because one realizes that there is no Buddha other than one's own awareness. The two lower stabilizations are such that even if one hears of the suffering and lifespan of the six realms (Tibetan: འགྲོ་དྲུག་, Sanskrit Devanagari: षड्गति, Sanskrit Romanization: ṣaḍgati, Literal meaning: Six Destinies), one does not expect not to fall into samsara, nor does one have the doubt of falling, because one knows that one's own awareness is inherently without error, and one is certain that there is no one wandering in samsara. The necessity of these is that, temporarily, the directly related meanings are accomplished, and ultimately, the higher realization is perfectly completed. These have explained the instructions on the spontaneously accomplished leap-over. Explanation of the concluding meaning of the instructional sequence: Fifth, explaining the concluding meaning of the instructional sequence, in five points: practical instructions for practice, the conduct of companions, the transfer of the path's interruptions, the manner of liberation after practice, and the classification and summary of the instructions. The first point is: Those who wish to enter this profound path should, in the preliminary stage, each show signs of accomplishment and strive as much as possible to accumulate merit and purify obscurations. In the generation stage, meditation should be the main focus until stable clarity is attained, and after clarity is attained, the number of recitations should be completed. In the perfection stage of the path of means, first, in the stage of suffering of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ་, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Literal meaning: Fierce Woman), one should strive not to bend the body. In the middle, in the stage of desire of Tummo, one should not be controlled by attachment, but dissolve it into the space of emptiness (Tibetan: སྟོང་པ་, Sanskrit Devanagari: शून्यता, Sanskrit Romanization: śūnyatā, Literal meaning: Emptiness). Finally, in the stage of bliss of Tummo, one should not be satisfied and stagnant with it, but freely obtain immutable bliss. The essence of practice lies in the state of Trekchö (Tibetan: ཁྲེགས་ཆོད་), Tögal (Tibetan: ཐོད་རྒལ་), union (Tibetan: ཟུང་འཇུག་), and the inseparability of Dharmadhatu and Rigpa, transforming the determined view without change, like a mountain king; the view of the inseparability of appearance and emptiness, non-grasping and beyond mind, like an ocean; the instruction of Rigpa like a continuous stream, eliminating the shell of habitual delusions, like a mountain; not being controlled by dullness and agitation, not being bound by the experience of bliss, clarity, and non-thought, and not deviating from the meaning of manifest wisdom, the experience of appearance like a mountain.

ལེན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་དྲིལ། ནུབ་མོའི་རྨི་ལམ་ཉིང་འཁྲུལ་གཏི་མུག་ཁ་ཡན་དུ་མི་གཏང་བར་འོད་གསལ་ཤེས་བྱ་བུམ་འཇུག་ལ་བསླབ། ནང་ནུབ་ལྟོ་གོས་རྣམ་གཡེང་གི་བྱ་བྱེད་ཀུན་ལ་ཨ་འཐས་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་གཏོད་ཕུར་ཕུད་ལ། ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་གང་ཤར་བདེན་ཞེན་དགག་སྒྲུབ་ཀྱིས་མ་བཅིངས་པར་རང་གྲོལ་ཅོག་གཞག་གི་དགོངས་པར་ལ་ཟླའོ། །གཞན་ཡང་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གོལ་ཤོར། ཐོད་རྒལ་ལ་མིག་གི་གེགས་སེལ་སོགས་ཁྲིད་གཞུང་གཞན་ལས་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་སོགས་ལས་སྤྱོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ 8-23-33a ཉེར་གཅིག་གིས་མཚོན་པའི་དབྱེ་བསྡུ་མང་དུ་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ན། ལས་དང་པོ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་ཀུན་ནས་བཏུ་བ་བུང་བ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གྱི་མཐའ་རྒྱ་བཅད། ཐི་བྱ་ཚང་འཇུག་གི་སྤྱོད་པས་གདམས་ངག་གི་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་ཅིང་ཐེ་ཚོམ་གེགས་སྐྱོན་གྱི་གོལ་ས་མི་འབྱུང་བར་བྱ། དེ་ནས་ཉམས་ལེན་གྱི་དུས་སུ། རི་དྭགས་རྨས་མ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་འཇིག་རྟེན་རྣམ་གཡེང་གི་འཁྲི་བ་མེད་པར་མི་མེད་ཀྱི་རི་ཁྲོད་འགྲིམ། དེའི་གྲོགས་སུ་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྨྲ་བ་བཅད་པ་ལ་མི་ཚེ་དྲིལ་ཏེ་བཟང་ངན་གྱི་རྗེས་ཕྱིར་མི་འབྲེང་། སྨྱོན་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་དགྲ་གཉེན་ཆགས་སྡང་བར་མ་གསུམ་གྱི་དགག་སྒྲུབ་ཞེན་འཁྲིས་བསྐྱུར། ཁྱི་ཕག་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་ཟས་གོས་གནས་མལ་སོགས་ལ་གཙང་སྨེའི་རྣམ་རྟོག་མེད་པར་གང་བྱུང་གིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་ཅིར་སྣང་ལམ་དུ་ཁྱེར། མཐར་ཉམས་ལེན་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་ཚེ་གཅན་གཟན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ལྟ་བུའི་སྤྱོད་པས་སྣང་རྐྱེན་ལ་ཉམ་ང་མེད་ཅིང་རེ་དོགས་ཀྱི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་བཙན་ཆོད་དུ་བཏང་ལ། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གཞན་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འཆོར་བའི་ཉམས་ལེན་ཚ་ཐུབ་གྲང་ཐུབ་ཤ་ཆོད་རུས་ཆོད་དུ་ 8-23-33b བྱའོ། །གསུམ་པ་ཨ་ཏིའི་ཉམས་ལེན་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པའམ་བྱས་ཀྱང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱིས་མ་སླེབས་པ་རྣམས་ལ་ལམ་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི། འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའང་རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུའི་དྲིས་ལན་དུ། འཕོ་བ་ཡང་དབང་པོ་རབ་ལ་འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་མེད་པ་རང་སེམས་མ་བཅོས་ལྷུག་པ་ནི་ཆོས་སྐུའི་འཕོ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཐབས་ཚུལ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་ཤིང་། འབྲིང་ལ་ཡི་དམ་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རླུང་སེམས་དམིགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་གཞུང་རྩ་བར། འཕོ་བ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་ནི༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་སྒྲ་ཡིས་འཕོ༔ ཡང་ཡང་སྦྱངས་པས་རྟགས་མྱུར་ཐོན༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལག་ལེན་དུ་བསྟན་པ་ནི། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་གནད་ལེགས་པར་བཅས་ནས་པ

【現代漢語翻譯】 將四種要訣歸納起來：不要讓夜晚的夢境陷入無明和散亂，要修習光明智慧融入寶瓶身（藏文：བུམ་འཇུག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：寶瓶灌頂）。在白天和夜晚，對於衣食等一切活動，都要斷除執著，將一切視為自性的顯現。對於六根所產生的任何顯現，不要以真假對錯來束縛，而是要安住在自解脫的境界中。此外，關於契克卻（藏文：ཁྲེགས་ཆོད་）的過失，妥噶（藏文：ཐོད་རྒལ་）的遮眼等，可以從其他教導中詳細瞭解。 第二，從日月和合續等經典中，可以瞭解到二十一種行為方式。總而言之，初學者應該像蜜蜂一樣，從各個方面收集佛法的精髓，從而確定聞思修的範圍。像鳥兒築巢一樣，斷除對訣竅的懷疑，避免產生疑惑和障礙。在實修時，像受傷的野獸一樣，遠離世俗的牽絆，獨自前往寂靜的山林。像啞巴一樣，斷絕言語，將一生投入修行，不追逐好壞。像瘋子一樣，拋棄對親疏、愛恨、好壞的執著。像豬狗一樣，對衣食住行沒有潔凈的分別，隨遇而安，將一切顯現都轉化為修行的助緣。最終，當修行變得熟練時，像獅子一樣，對一切顯現和境遇無所畏懼，徹底斬斷希望和恐懼的束縛。在證得果位之前，不要讓自己的修行受到任何外緣的影響，要做到冷熱都能忍受，修行深入骨髓。 第三，對於那些沒有資格修習阿底瑜伽，或者即使修習了也沒有獲得證悟的人，提供道路的連線。頗瓦（藏文：འཕོ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：遷識）的訣竅是最為深奧的。正如中國化身（藏文：རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུ）的回答中所說：『對於上等根器的人來說，沒有能遷之識和所遷之識，自心安住于未造作的自然狀態，這就是法身的頗瓦。』如果能夠證悟，就不需要其他方法。對於中等根器的人來說，可以通過觀想本尊，並結合氣脈明點的修習來進行頗瓦。』正如根本續中所說：『頗瓦如流星般迅速，光團伴隨著聲音遷移，反覆練習，迅速出現徵兆。』以下是如何將這些教義付諸實踐：舒適地坐在座位上，身體保持正確的姿勢。

【English Translation】 Summarizing the four key points: Do not let the night's dreams fall into ignorance and distraction, but practice the luminous wisdom merging into the vase body (藏文：བུམ་འཇུག་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Vase Initiation). During the day and night, for all activities such as clothing and food, cut off attachment and regard everything as a manifestation of self-nature. For any appearance arising from the six senses, do not bind them with judgments of true or false, but rest in the state of self-liberation. Furthermore, regarding the faults of Trekchö (藏文：ཁྲེགས་ཆོད་) and the eye-obscurations of Tögal (藏文：ཐོད་རྒལ་), one can learn more details from other teachings. Secondly, from scriptures such as the 'Sun and Moon Union Tantra,' one can learn about twenty-one types of conduct. In summary, beginners should, like bees, gather the essence of the Dharma from all aspects, thereby defining the scope of listening, contemplation, and meditation. Like birds building nests, cut off doubts about the key points and avoid generating confusion and obstacles. During practice, like a wounded wild animal, stay away from worldly entanglements and go alone to quiet mountains and forests. Like a mute person, cut off speech and dedicate one's life to practice, not chasing after good or bad. Like a madman, abandon attachment to relatives and strangers, love and hate, good and bad. Like dogs and pigs, have no discrimination about cleanliness in clothing, food, and shelter, be content with whatever arises, and transform all appearances into aids for practice. Finally, when practice becomes skilled, like a lion, the king of beasts, be fearless of all appearances and circumstances, and completely sever the bonds of hope and fear. Until the attainment of fruition, do not let one's practice be influenced by any external conditions, be able to endure cold and heat, and let the practice penetrate deeply into the bones. Thirdly, for those who are not qualified to practice Ati Yoga, or who have not attained realization even after practicing, provide a connection to the path. The Powa (藏文：འཕོ་བ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Transference of Consciousness) teaching is the most profound. As the Chinese emanation (藏文：རྒྱ་ནག་སྤྲུལ་སྐུ) said in his answer: 'For those of superior faculties, there is no consciousness to be transferred or object to be transferred; the mind rests in its unconditioned, natural state, and this is the Powa of the Dharmakaya.' If one can realize this, there is no need for other methods. For those of intermediate faculties, Powa can be practiced by visualizing the deity and combining it with the practice of channels and energies.' As the root text says: 'Powa is as swift as a shooting star, a ball of light moves with sound, practice repeatedly, and signs will appear quickly.' Here is how to put these teachings into practice: Sit comfortably on a seat, with the body in the correct posture.

དྨ་འོད་འབར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་དྭངས་རྙོག་པ་མེད་པ་སྣང་ཞིང་སྟོང་། སྟོང་ཞིང་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་བསྒོམས་པའི་སྐུའི་དབུས་སུ་རྩ་དབུ་མ་མདའ་སྨྱུག་ཙམ་ཁ་དོག་དཀར་ཞིང་གསལ་ལ་དྭངས་པ། མར་སྣ་ལྟེ་འོག་སོར་བཞིར་སླེབ་པ། སྨྱུག་ཚིགས་བཞིན་རང་འགགས་སུ་སོང་བ། ཡར་སྣ་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་འཐོན་པ། སྙིང་གར་རང་གི་ 8-23-34a རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འོད་ལྷག་གེ་བ་གཅིག་དབུ་མའི་ནང་དབུས་སུ་གསལ་བཏབ། སྤྱི་བོར་པད་ཟླའི་གདན་ལ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཆོས་གོས་རྣམ་པ་གསུམ་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འོད་ཟེར་བྱུང་བས་དབུ་མའི་ཡར་སྣ་རྒྱ་མཐོངས་ཕྱེས་པ་ལྟར་གྱུར་པའི་ནང་ནས་བརྒྱུད་དེ་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཟུག་པར་བསྒོམས་ལ་འཕོ་བའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༑ །ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ༴ ཟབ་ལམ་སོགས་འགྲེ། །སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ༴ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ༴ མྱང་བན་ཏིང་འཛིན་བཟང་པོ་ལ༴ རིག་འཛིན་འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ་ལ༴ བཀའ་བབ་ཆོས་བདག་སྐྱེས་བུ་ལ༴ དྲིན་ཆེན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །ཟབ་ལམ་འཕོ་བས་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་ 8-23-34b ཤེས་དབུ་མའི་སྦུབས་ནས་ཐོན་གྱུར་ཏེ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ནས་རླུང་གནད་སྔར་གཏུམ་མོའི་སྐབས་བཞིན་དལ་བུས་རྔུབ། ལྟེ་འོག་ཏུ་མེར་གྱིས་བཀང་། སླར་ཡང་ཁོང་པའི་ནང་ནས་སྟེང་རླུང་གནོན་ཆུང་བྱས་ཏེ་གཞིལ། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ནས་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་། སེམས་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད། རླུང་མི་ཐུབ་པ་སྙམ་ན་རྔུབ་ཆུང་བརྩེགས་ཏེ་གཞིལ། གཏང་བའི་སྐབས་ཧིཀ྄་ཅེས་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་སེམས་གཏད། ཕཊ་ཅེས་པས་སྙིང་གི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པའི་ཤུགས་ལྟར་དབུ་མའི་ནང་ནས་འཇའ་འོད་ཀྱི་ལམ་བརྒྱུད་དེ། བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྐུ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ལ་ཐལ་བྱུང་སྒྲིབ་ཐོགས་མེད་པར་སོང་ནས་ཐུགས་ཀར་སླེབ་པར་མོས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་རླུང་ཕྱི་འཛིན་ཅུང་ཟད་བྱ། ཡང་རླུང་རྔུབ་པའི་སྐབས་རྡོ་རྗེ་དེ་སྔར་གྱི་གནས་ནས་རིམ་པར་ཕབ་སྟེ་སྙིང་གར་གནས་པ་ལ་སེམས་གཏད། ཀ་ཞེས་རླུང་སྔར་བཞིན་འཛིན། དབྱུང་བ་ན་རླུང་གནས་སྒྲ་གདངས་དམིགས་པ་བཅས་སྔར་བཞིན་བྱས། རྡོ་རྗེ་དེ་བླ་མ་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་ས

【現代漢語翻譯】 觀想蓮花光明熾燃的生起次第，清晰透明，毫無混濁，顯現且空性。觀想空性且顯現，如水中月。于自身中脈，如箭桿般粗細，顏色白色，清晰而透明。下端到達臍下四指處，如竹節般自然閉合。上端到達頂輪梵穴。於心間，將自己的 8-23-34a 識觀想為白色金剛，閃耀光芒，位於中脈中央。于頂輪蓮花月墊之上，觀想其本體為恩重如山的根本上師，形象為無量光佛（Amitābha），身色紅色，身著三法衣，雙足金剛跏趺坐，結禪定印。從其心間發出五色光芒，如同打開中脈上端的天窗，光芒從中脈中穿過，融入心間的金剛。如此觀想，並作祈禱：嗡啊吽舍，祈請法身無量光佛（Dharmakāya Amitābha）。以甚深頗瓦（轉移意識）之道，于虛空中行。願意識從中脈中脫離，往生極樂凈土，祈請加持。祈請報身大悲尊（Sambhogakāya Avalokiteśvara）……（重複）以甚深之道……祈請化身蓮花生（Nirmāṇakāya Padmasambhava）……祈請空行母益西措嘉（Khandro Yeshe Tsogyal）……祈請娘本定增桑波（Nyangben Tingdzin Zangpo）……祈請持明虹身心髓（Rigdzin Jatsön Nyingpo）……祈請受命法主士夫（Kabab Chödag Kyesbu）……祈請恩重如山的根本傳承上師。以甚深頗瓦之道，于虛空中行。愿 8-23-34b 意識從中脈中脫離，往生極樂凈土，祈請加持。』如此唸誦。然後，如先前拙火（Tummo）修法一般，緩慢吸氣。于臍下充滿氣息。再次從腹內向上壓迫氣息，略微收緊下氣，保持結合狀態。心專注於心間的金剛。若感覺無法忍受氣息，可分次少量吸氣並壓迫。呼氣時，唸誦『嘿』（藏文：ཧིཀ྄，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿），將心專注于上師的心間。唸誦『帕』（藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪）時，觀想心間的金剛如大力射出的箭一般，從中脈中穿過彩虹光芒之路，毫無阻礙地融入上師無量光佛（Amitābha）如彩虹般的身軀，到達其心間。全神貫注於此，略微屏住呼吸。再次吸氣時，觀想金剛從先前的位置逐漸下降，回到心間。唸誦『卡』（藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：卡），如先前一般屏住呼吸。呼氣時，如先前一般配合氣息、聲音和觀想。金剛融入上師無量光佛（Amitābha）的心間……

【English Translation】 Visualize the generation stage of Padma Obar (Lotus Light Blazing), clear and transparent, without turbidity, appearing and empty. Meditate on emptiness and clarity, like the moon in water. In the center of the body, the central channel is as thick as an arrow shaft, white in color, clear and transparent. The lower end reaches four fingers below the navel, naturally closed like a bamboo joint. The upper end emerges at the Brahma aperture of the crown. In the heart, visualize your 8-23-34a consciousness as a white vajra, shining brightly, clear in the center of the central channel. On the lotus and moon cushion at the crown, visualize the essence as the kind root guru, in the form of Buddha Amitabha, with a red body, wearing the three robes, seated in the vajra posture, with the mudra of meditation. From his heart, five-colored rays of light emanate, as if opening the skylight of the upper end of the central channel, passing through the central channel and merging into the vajra in the heart. Meditate in this way and make the prayer: Om Ah Hum Hrih, I pray to the Dharmakaya Amitabha. By the profound path of Phowa (transfer of consciousness), may I travel in the sky. May consciousness emerge from the central channel and be reborn in Sukhavati, please bless me. I pray to the Sambhogakaya Avalokiteshvara... (repeat) By the profound path... I pray to the Nirmāṇakāya Padmasambhava... I pray to Khandro Yeshe Tsogyal... I pray to Nyangben Tingdzin Zangpo... I pray to Rigdzin Jatsön Nyingpo... I pray to Kabab Chödag Kyesbu... I pray to the kind root and lineage gurus. By the profound path of Phowa, may I travel in the sky. May 8-23-34b consciousness emerge from the central channel and be reborn in Sukhavati, please bless me.' Recite in this way. Then, as in the previous Tummo practice, inhale slowly. Fill the area below the navel with air. Again, press the air upwards from the abdomen, slightly tightening the lower air, and hold the combination. Focus the mind single-pointedly on the vajra in the heart. If you feel unable to bear the air, inhale in small increments and press down. When exhaling, say 'Hik' (藏文：ཧིཀ྄，梵文天城體：हिक्，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿), focusing the mind on the guru's heart. When saying 'Phat' (藏文：ཕཊ་，梵文天城體：फट्，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪), visualize the vajra in the heart as if shot with great force like an arrow, passing through the rainbow light path in the central channel, merging without obstruction into the rainbow-like body of Buddha Amitabha, reaching his heart. Focus all attention on this, and hold the breath slightly. When inhaling again, visualize the vajra gradually descending from its previous position and returning to the heart. Say 'Ka' (藏文：ཀ，梵文天城體：क，梵文羅馬擬音：ka，漢語字面意思：卡), holding the breath as before. When exhaling, perform the breath, sound, and visualization as before. The vajra merges into the heart of Buddha Amitabha...

ླེབ་ཅིང་རླུང་ཕྱིར་འཛིན་སྐབས་དེར་མཐར་ཐུག་གི་དོན་དུ་འཕོ་བྱ་འཕོ་ 8-23-35a བྱེད་འཕོ་བའི་ཡུལ་མ་གྲུབ་པའི་མཚོན་བྱེད་རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་རེ་འཇོག །དེ་ལྟ་བུ་ནན་ཏན་ཏུ་བསྒོམ་ཞིང་། མཐར་ཐུན་འཇོག་པའི་ཚེ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་ཕབ། ལྷུང་བཟེད་ལས་བདུད་རྩི་བབས་པས་རང་ལུས་གང་བར་མོས་ལ་སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་བཟླ། མཐར་བླ་མ་རང་ལ་བསྟིམ། ཚངས་བུག་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེས་བཀག་པར་མོས་ལ་དགེ་བ་བསྔོའོ། །རླུང་དང་སྦྲགས་པའི་འཕོ་བ་འདི་གཞན་ལས་རྟགས་མྱུར་བའི་ཕྱིར། སྤྱི་བོ་སྐྲངས་པ་དང་། འཕྲིག་པ་དང་། ཆུ་སེར་ཐོན་པ་སོགས་འོང་བས་དེ་བར་དུ་ནན་གྱིས་བསྒོམ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཚེ་ཧིཀ྄་དང་ཕཊ་ཅེས་གང་རུང་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ལས་བརྗོད་མི་བདེ་ཡང་རླུང་དང་མི་སྦྲགས་ན་ཡར་སྤར་དུས་ཧིཀ྄་གམ་ཕཊ་དང་མར་བབ་དུས་ཀ་འམ་ཊ་ཞེས་བརྗོད། དེ་གཉིས་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་སྦྱོང་བའི་སྐབས་ཕཊ་བརྗོད་པ་ཚེ་ལ་མི་གཟན་པས་ལེགས། ལས་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁྱད་མེད་གསུངས། ཡང་ལ་ལ་ཞིག་ཚངས་བུག་མེད་པའི་དོན་གྱིས་སྦྱང་སྐབས་སུ་མགོ་བོ་ན་བ་དང་། ཀླད་ཡུ་འཁོར་བ་འོང་རིགས་ཀྱང་ཡོད་པས་གེགས་སེལ་དུ་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་མཐོ་བར་བཏེགས་ནས་ཚངས་བུག་ཆེར་ཡངས་པ་ནས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་པར་བསྒོམས་པས་སེལ་ཞིང་ 8-23-35b འབྱོངས་ཆེས་པས་ཚེ་ལ་གཟན་གྲབ་བྱུང་ན་དམིགས་པ་འོག་ཏུ་གཏད་པ་དང་ཚེ་བསྙེན་སོགས་བྱའོ། །དེ་ནས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་དུས་ནི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་ཏུ་མེད་པ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་ཡིན་གྱི་དུས་མིན་དུ་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་བྱ། རྟགས་ཐོན་ཀྱང་མ་བརྗེད་ཙམ་རེ་མ་བྱས་ན་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་འཕོ་མི་བཏུབ་པས་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱ། ཧ་ཅང་ཐལ་དྲགས་ན་ཚེ་ལ་གཟན་པས་ཚོད་འཛིན། ལས་ལ་སྦྱོར་དུས་རླུང་བུམ་པ་ཅན་ལ་རང་དབང་ཐོབ་ན་དཀའ་ཚེགས་མེད་ཀྱང་གལ་ཏེ་རྩོལ་བ་ཞན་པས་ལན་གཅིག་གིས་འཕོ་མ་ནུས་ན་ལན་ཁ་ཤས་བསྐྱར་པས་འཕོའོ། །འཕོས་ནས་མར་མི་དབབ་པར་བླ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་ཉིད་ཐོག་མར་དཔག་ཚད་ཙམ་དང་། དེ་ནས་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྷ་གནས་ཐམས་ཅད་ལས་བརྒལ་ཏེ་འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སམ། བདེ་བ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་མོས། གཞན་ལ་འདེབས་དུས་རང་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཞིང་། ཁྱད་པར་སྔར་སྦྱངས་པའི་སྐབས་ཅི་ལྟ་བར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོར་སྟོང་ར་དབུ་མ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དང་སྤྱི་བོའི་བླ་མ་བསྒོམས་ནས་གསོལ་འདེབས་བྱས་ལ། ཀ་ཧིཀ྄་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་པས་ཀ་ཞེས་ཚེ་འདས་ཀྱི་སྙིང་གའི་རྣམ་ཤེས་ལ་སེམས་གཏད། ཧིཀ྄་ 8-23-36a ཅེས་དབུ་མའི་ལམ་ནས་སྣང་མཐའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ། ཕཊ་ཅེས་པས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྤར་རོ། །དེ་ལྟར་སྐྲ་ནས་འཐེན་ཅིང་རྟགས་མ་ཐོན་བར་གསོལ་འདེབས་དང་རྡོ་རྗེ་ཕྱིར་མི་དབབ་པར་དམིགས་པ་བསྐྱར། མཐར་བསྔོ་སྨོན་བྱ། ཤི་ནས་ཞག་གྲངས་སོང་བ་ལ

【現代漢語翻譯】 當壓住氣並屏息時，爲了究竟的目的，觀想遷轉（འཕོ་བ་，轉移，梵文：saṃkrānti，羅馬轉寫：saṃkrānti，字面意思：完全的移動），遷轉的對境未成立的象徵，稍微安住在無分別的境界中。像這樣精進地修習，最後結束時，將金剛（རྡོ་རྗེ་，金剛杵，梵文：vajra，羅馬轉寫：vajra，字面意思：堅硬之物）降至心間。觀想甘露從缽中降下，充滿自身，唸誦長壽悉地（སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་，成就長壽，梵文：siddhi āyuḥ śamena，羅馬轉寫：siddhi āyuḥ śamena，字面意思：成就、壽命、寂靜）的咒語。最後，將上師融入自身。觀想梵穴（ཚངས་བུག་，梵穴，梵文：brahmarandhra，羅馬轉寫：brahmarandhra，字面意思：梵天之孔）被各種金剛堵塞，迴向善根。這種與氣結合的遷轉法，比其他方法更快顯現徵兆。由於頭部腫脹、抽搐、流出清澈液體等現象會出現，因此在此期間要精進修習。與氣結合時，在心中想著「嘿（ཧིཀ྄་，種子字，梵文：hīḥ，羅馬轉寫：hīḥ，字面意思：無意義）」或「啪（ཕཊ་，種子字，梵文：phaṭ，羅馬轉寫：phaṭ，字面意思：斬斷）」中的任何一個，但不宜說出口。如果不與氣結合，向上提升時念誦「嘿（ཧིཀ྄་，種子字，梵文：hīḥ，羅馬轉寫：hīḥ，字面意思：無意義）」或「啪（ཕཊ་，種子字，梵文：phaṭ，羅馬轉寫：phaṭ，字面意思：斬斷）」，向下下降時念誦「嘎（ཀ་，種子字，梵文：ka，羅馬轉寫：ka，字面意思：無意義）」或「扎（ཊ་，種子字，梵文：ṭa，羅馬轉寫：ṭa，字面意思：無意義）」。雖然這兩者沒有區別，但在練習時，唸誦「啪（ཕཊ་，種子字，梵文：phaṭ，羅馬轉寫：phaṭ，字面意思：斬斷）」對壽命沒有損害，是很好的。據說在實際應用時沒有區別。還有些人在練習時，由於沒有梵穴的原因，可能會出現頭痛和頭暈的現象。爲了消除障礙，將頭頂的上師抬高，觀想梵穴變得更加寬廣，意識從中 निकलना。如果因為過於精通而對壽命造成損害，就將目標向下引導，並進行長壽祈禱等。 然後，實際應用的時間是在死亡的徵兆不可逆轉地出現時，如果不是在那個時候，就會變成過失，所以不要這樣做。即使徵兆出現，如果不經常練習，在需要的時候也無法進行遷轉，所以要持續修習。如果太過分，會對壽命造成損害，所以要適度。在實際應用時，如果能自由控制寶瓶氣，就不會有困難。但如果因為努力不足而一次無法完成遷轉，可以重複幾次。遷轉后，不要向下下降，觀想上師無量光（སྣང་བ་མཐའ་ཡས་，無量光，梵文：Amitābha，羅馬轉寫：Amitābha，字面意思：無量光）最初只有一肘高，然後超越上方所有的天界，前往密嚴剎土（འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་，密嚴剎土，梵文：Akaniṣṭha，羅馬轉寫：Akaniṣṭha，字面意思：色究竟天）或極樂世界（བདེ་བ་ཅན་，極樂世界，梵文：Sukhāvatī，羅馬轉寫：Sukhāvatī，字面意思：安樂處）。在為他人遷轉時，將自己觀想為本尊，特別是像以前練習時一樣，觀想亡者的身體為空殼，中脈為意識的依處，頭頂的上師，然後祈禱，唸誦「嘎（ཀ་，種子字，梵文：ka，羅馬轉寫：ka，字面意思：無意義）嘿（ཧིཀ྄་，種子字，梵文：hīḥ，羅馬轉寫：hīḥ，字面意思：無意義）啪（ཕཊ་，種子字，梵文：phaṭ，羅馬轉寫：phaṭ，字面意思：斬斷）」。唸誦「嘎（ཀ་，種子字，梵文：ka，羅馬轉寫：ka，字面意思：無意義）」時，將心專注于亡者心間的意識。唸誦「嘿（ཧིཀ྄་，種子字，梵文：hīḥ，羅馬轉寫：hīḥ，字面意思：無意義）」時，通過中脈融入無量光（སྣང་མཐའ་，無量光，梵文：Amitābha，羅馬轉寫：Amitābha，字面意思：無量光）的心間。唸誦「啪（ཕཊ་，種子字，梵文：phaṭ，羅馬轉寫：phaṭ，字面意思：斬斷）」時，將其提升到極樂世界（བདེ་བ་ཅན་，極樂世界，梵文：Sukhāvatī，羅馬轉寫：Sukhāvatī，字面意思：安樂處）。像這樣，拉著頭髮，在徵兆沒有出現之前，重複祈禱，不要將金剛（རྡོ་རྗེ་，金剛杵，梵文：vajra，羅馬轉寫：vajra，字面意思：堅硬之物）向下放，重複觀想。最後，迴向和發願。對於已經去世多日的人……

【English Translation】 When suppressing the air and holding the breath, for the ultimate purpose, contemplate the transference (འཕོ་བ་, transference, Sanskrit: saṃkrānti, Romanization: saṃkrānti, literal meaning: complete movement), a symbol of the object of transference not being established, rest slightly in a state of non-discrimination. Practice diligently in this way, and finally, at the time of completion, lower the vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, Sanskrit: vajra, Romanization: vajra, literal meaning: hard object) to the heart. Visualize nectar descending from the bowl, filling your body, and recite the mantra of the Siddhi of Longevity (སིདྡྷི་ཚེ་ཤམ་ཅན་, accomplishment of longevity, Sanskrit: siddhi āyuḥ śamena, Romanization: siddhi āyuḥ śamena, literal meaning: accomplishment, life, peace). Finally, dissolve the lama into yourself. Visualize the brahmarandhra (ཚངས་བུག་, brahmarandhra, Sanskrit: brahmarandhra, Romanization: brahmarandhra, literal meaning: Brahma's hole) being blocked by various vajras, and dedicate the merit. This transference combined with air manifests signs faster than other methods. Because symptoms such as swelling of the head, twitching, and clear fluid discharge will appear, practice diligently during this time. When combined with air, think of either 'hīḥ (ཧིཀ྄་, seed syllable, Sanskrit: hīḥ, Romanization: hīḥ, literal meaning: meaningless)' or 'phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)' in your mind, but it is not appropriate to say it out loud. If not combined with air, say 'hīḥ (ཧིཀ྄་, seed syllable, Sanskrit: hīḥ, Romanization: hīḥ, literal meaning: meaningless)' or 'phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)' when lifting upwards, and 'ka (ཀ་, seed syllable, Sanskrit: ka, Romanization: ka, literal meaning: meaningless)' or 'ṭa (ཊ་, seed syllable, Sanskrit: ṭa, Romanization: ṭa, literal meaning: meaningless)' when descending. Although there is no difference between the two, it is better to say 'phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)' during practice, as it does not harm longevity. It is said that there is no difference when applying it in action. Also, some people may experience headaches and dizziness when practicing because of the absence of the brahmarandhra. To eliminate obstacles, raise the lama on the crown of the head high, visualize the brahmarandhra becoming wider, and consciousness emerging from it. If it becomes too proficient and causes harm to longevity, direct the focus downwards and perform longevity prayers, etc. Then, the time for practical application is when irreversible signs of death appear; if it is not at that time, it will become a fault, so do not do it. Even if signs appear, if you do not practice regularly, you will not be able to perform the transference when needed, so practice continuously. If it is too extreme, it will harm longevity, so be moderate. When applying it in action, if you have mastered vase breathing, there will be no difficulty. But if you are not able to perform the transference in one attempt due to insufficient effort, repeat it several times. After the transference, do not descend downwards, visualize the lama Amitābha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས་, Amitābha, Sanskrit: Amitābha, Romanization: Amitābha, literal meaning: infinite light) initially being only one cubit high, and then surpassing all the celestial realms above, going to the Akaniṣṭha (འོག་མིན་གྱི་ཞིང་ཁམས་, Akaniṣṭha, Sanskrit: Akaniṣṭha, Romanization: Akaniṣṭha, literal meaning: the highest) or Sukhavati (བདེ་བ་ཅན་, Sukhavati, Sanskrit: Sukhāvatī, Romanization: Sukhāvatī, literal meaning: land of bliss) pure land. When transferring for others, visualize yourself as the deity, especially as you practiced before, visualize the body of the deceased as an empty shell, the central channel as the support of consciousness, and the lama on the crown of the head, then pray, saying 'ka (ཀ་, seed syllable, Sanskrit: ka, Romanization: ka, literal meaning: meaningless) hīḥ (ཧིཀ྄་, seed syllable, Sanskrit: hīḥ, Romanization: hīḥ, literal meaning: meaningless) phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)'. When saying 'ka (ཀ་, seed syllable, Sanskrit: ka, Romanization: ka, literal meaning: meaningless)', focus your mind on the consciousness in the heart of the deceased. When saying 'hīḥ (ཧིཀ྄་, seed syllable, Sanskrit: hīḥ, Romanization: hīḥ, literal meaning: meaningless)', dissolve it through the central channel into the heart of Amitābha (སྣང་མཐའ་, Amitābha, Sanskrit: Amitābha, Romanization: Amitābha, literal meaning: infinite light). When saying 'phaṭ (ཕཊ་, seed syllable, Sanskrit: phaṭ, Romanization: phaṭ, literal meaning: cut)', elevate it to Sukhavati (བདེ་བ་ཅན་, Sukhavati, Sanskrit: Sukhāvatī, Romanization: Sukhāvatī, literal meaning: land of bliss). In this way, pulling the hair, repeat the prayer until the signs appear, and do not lower the vajra (རྡོ་རྗེ་, vajra, Sanskrit: vajra, Romanization: vajra, literal meaning: hard object), repeat the visualization. Finally, dedicate and make aspirations. For someone who has been dead for several days...

་ནི་ཕུང་པོར་རྣམ་ཤེས་བཀུག་ནས་འདེབས་པར་བཤད་ཀྱང་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་ཐོན་ཚར་ནས་འཕོ་བ་བཏབ་པ་དོན་མེད་པས་ངན་སོང་སྦྱོང་ཐབས་གཞན་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །རང་ཉིད་ཀྱང་འཆི་ཁར་དངོས་སུ་འཕོ་མ་ནུས་ཀྱང་དམིགས་པ་རྣམས་བསྒོམས་ན་ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ། །དབང་པོ་ཡང་མཐའ་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བའང་སྒོ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རླུང་སེམས་དོན་ནུས་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། རྒྱ་འགྲོན་སྦྲུམ་མ་བསྲེགས་ཐལ་དང་། སྦྲང་རྒོད། རྡོ་ཁབ་ལེན། རྒྱ་ཚྭ། ལྕེ་ཚེའི་མེ་ཏོག་སྦྱར་ནས་སྤྱི་བོར་བྱུགས་པ་གཏེར་གཞུང་ལས་གསུངས་ཤིང་། གདམས་ངག་གཞན་ལས། ལྷ་སྔགས་ཀྱི་གཤམ་དུ། ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ། ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་རྫས་ལ་བཏབ་ན་ལས་མྱུར་བར་བཤད་དོ། །ཡུན་ནི་དབང་པོ་རབ་ལ་ཞག་གཅིག །འབྲིང་གསུམ། ཐ་མས་བདུན་གྱིས་འབྱོངས་ངེས་ཤིང་། དེས་ཀྱང་མ་འབྱོང་ན། རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དམ་ཚིག་འགལ་ 8-23-36b བ་མ་ཡིན་པའི་ལས་སྒྲིབ་གཞན་བཤགས་སྡོམ་སྟོབས་ཆེན་བྱས་ལ་ཉམས་ལེན་གཉུག་བསྲིངས་པས་དགོས་དོན་འགྲུབ་བོ། །བཞི་པ་གྲོལ་ཚུལ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། དབང་པོ་རབ། འབྲིང་། ཐ་མའི་གྲོལ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དབང་པོ་རབ་ཚེ་འདིར་གྲོལ་ཏེ་དེའང་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བདུན་གྱི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་ངོ་སྤྲོད་པའི་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་འཆི་ཀ་ཚུན་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རགས་དང་། འབྱུང་ལུས་ཀྱི་གདོས་བཅས་དག་ནས་འཆི་ལུགས་རྣམ་པ་བཞི་གང་ཡང་རུང་བས་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་བྱེ་བྲག་བདུན་བར་དོར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ། དབྱེ་བ། ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་བར་དོའི་ངོ་བོ་ནི་གཞི་དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་གཞན་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་བར་དོའི་གནས་སྐབས་ཡིན་ཏེ། གཞི་སྣང་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བའི་སྣང་ཆ་ནི་དག་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་དང་། འཁྲུལ་སྣང་འགྲོ་དྲུག་གིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་སོ་ཅོག་མ་དག་པ་འཁྲུལ་བའི་བར་དོ་ཡིན། དེ་ཡང་། དབྱིངས་ཀ་དག་ལས་ཤར་ཞིང་འཆར་གཞིའི་དབྱིངས་སུ་མ་རྫོགས་བར་གྱི་སེམས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ནི་བར་དོའོ། །གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བཞི་དག་ལས། །ཞེས་གསུངས་པས། 8-23-37a སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིའོ། །དང་པོ་སྐྱེ་འཆིའམ་རང་བཞིན་གྱི་བར་དོ་ནི། མའི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་གྲུབ་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གཉིས་པ་འཆི་ཁའི་བར་དོ་ནི། འཆི་བ་ལ་ཕྱོགས་པ་ནས་ནང་དབུགས་ཆད་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི། ནང་དབུགས་ཆད་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །བཞི་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་སྣང་བ་ཐིམ་ནས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་སྲིད

【現代漢語翻譯】 雖然有人說，將意識轉移到五蘊（藏文：ཕུང་པོ，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：蘊）中進行安插，但身體已經離開了意識，再進行頗瓦法（遷識法）就毫無意義了，所以應該努力尋找其他凈化惡趣的方法。即使自己臨終時無法真正進行頗瓦法，如果觀修這些要點，也會有極大的利益。至於『力量』，末瓦（藏文音譯）的轉移也是一種特殊的方式，風息和心識能夠發揮作用。』正如所說，將從漢地購買的流產胎兒的焚燒灰燼，以及野蜂、磁石、漢鹽、舌狀花混合后塗抹在頭頂，這是出自伏藏經典中的說法。其他口訣中說，在神祇咒語的下方，唸誦『嘉納達吉尼 班 扎 貝 薩 亞 帕』（藏文：ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城體：ज्ञान डाकिनी वं प्रवेशय फट，梵文羅馬擬音：jñāna ḍākinī vaṃ praveśaya phaṭ，漢語字面意思：智慧空行母 班 扎 貝 薩 亞 帕）這個咒語加持在藥物上，據說效果會更快。時間方面，對於上等根器的人來說，一天就能成就；中等根器的人三天；下等根器的人七天肯定能成就。如果這樣還不能成就，就懺悔所有與根本上師和誓言相違背的業障，以強大的決心進行懺悔和守護誓言，堅持不懈地修持，就能成就所愿。 第四，關於解脫的方式，分為三種：上等根器、中等根器和下等根器的解脫方式。首先，上等根器的人在此生解脫，而且是與上等根器的七種類別相對應，從被介紹（認識自性）的三剎那開始，直到臨終，細微和粗大的煩惱，以及由四大組成的身體的障礙都得以凈化，通過四種死亡方式中的任何一種，在原始法界中證得菩提。第二，中等根器的七種類別將在中陰身中成佛。這又分為三個方面：本體、分類和取捨。首先，中陰身的本體是，從基始清凈（藏文：ཀ་དག，梵文天城體：आदि शुद्ध，梵文羅馬擬音：ādi śuddha，漢語字面意思：原始清凈）的法界顯現之外的所有現象都是中陰身的狀態。基顯現為智慧的現象是清凈法性中陰，而由六道輪迴所包含的錯覺現象是不清凈的迷惑中陰。也就是說，從中陰基始清凈中顯現，直到沒有圓滿融入顯現之基的這段時間，包含心識種子的狀態就是中陰身。第二，分類方面，《極性坦特羅》（藏文：ཐལ་འགྱུར）中說：『分類有四種。』即生死的自然中陰、臨終中陰、法性中陰和有中陰四種。第一，生死的自然中陰是指，從在母胎中受生開始，直到被死亡疾病擊倒為止。第二，臨終中陰是指，趨向死亡開始，直到內呼吸停止為止。第三，法性中陰是指，內呼吸停止，光明顯現開始，直到任運自成的顯現融入為止。第四，有中陰是指，任運自成的顯現融入之後，直到來世的受生之間。

【English Translation】 Although it is said that one should transfer consciousness by invoking it into the five aggregates (藏文：ཕུང་པོ，梵文天城體：स्कन्ध，梵文羅馬擬音：skandha，漢語字面意思：aggregates), it is pointless to perform Powa (transference of consciousness) after the consciousness has already left the body. Therefore, one should strive for other methods of purifying the lower realms. Even if one cannot actually perform Powa at the time of death, it is extremely beneficial to meditate on these points. As for 'power,' the transference of Mewa (Tibetan transliteration) is also a special way in which wind-mind can function.' As it is said, mixing the ashes of aborted fetuses purchased from China, along with wild bees, magnets, Chinese salt, and Ligularia flowers, and applying it to the crown of the head is mentioned in the treasure texts. In other instructions, it is said that below the mantra of the deity, reciting the mantra 'Jñana Dakini Bam Praweshaya Phet' (藏文：ཛྙཱ་ན་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཾ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ，梵文天城體：ज्ञान डाकिनी वं प्रवेशय फट，梵文羅馬擬音：jñāna ḍākinī vaṃ praveśaya phaṭ，漢語字面意思：Wisdom Dakini Bam Praweshaya Phet) and applying it to the substance is said to accelerate the process. The duration is one day for those of superior faculties, three days for those of intermediate faculties, and seven days for those of inferior faculties to definitely master it. If one still cannot master it, one should confess all karmic obscurations that are not in conflict with the root guru and vows, make powerful vows of confession and restraint, and persevere in practice to accomplish the desired goal. Fourth, regarding the manner of liberation, there are three types: the manner of liberation for those of superior, intermediate, and inferior faculties. First, those of superior faculties are liberated in this life, and in accordance with the seven categories of superior faculties, from the three moments of introduction (to the nature of mind) until death, the subtle and coarse afflictions, as well as the physical obstacles of the elemental body, are purified, and through any of the four ways of dying, one attains enlightenment in the primordial realm. Second, the seven categories of intermediate faculties will attain Buddhahood in the Bardo (intermediate state). This is divided into three aspects: essence, division, and adoption. First, the essence of the Bardo is that all phenomena that appear other than the ground of primordial purity (藏文：ཀ་དག，梵文天城體：आदि शुद्ध，梵文羅馬擬音：ādi śuddha，漢語字面意思：primordial purity) are the state of the Bardo. The appearance of the ground as wisdom is the pure Dharmata Bardo, while the deluded appearances encompassed by the six realms are the impure, deluded Bardo. That is, the state from the appearance of the ground of primordial purity until it has not yet been perfected in the ground of appearance, including the seeds of consciousness, is the Bardo. Second, regarding the divisions, the 'Extreme Tantra' (Tibetan: Thal 'gyur) says: 'There are four divisions.' These are the natural Bardo of birth and death, the Bardo of dying, the Bardo of Dharmata, and the Bardo of existence. First, the natural Bardo of birth and death is from the moment of conception in the mother's womb until one is struck by the disease of death. Second, the Bardo of dying is from the moment of approaching death until the cessation of the inner breath. Third, the Bardo of Dharmata is from the cessation of the inner breath and the appearance of the clear light until the dissolution of the spontaneously accomplished appearances. Fourth, the Bardo of existence is from the dissolution of the spontaneously accomplished appearances until the next rebirth.

་མ་གྲུབ་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །གསུམ་པ་སོ་སོའི་ལམ་ཁྱེར་ནི། དཔེ་དོན་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། དཔེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། དོན་བླ་མ་དམ་པ་ལ་བསྟེན་ནས་དེས་བསྟན་པའི་གདམས་ངག་གི་དོན་རྣམས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པས་ནན་ཏན་ལྷུར་བླངས་ནས་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པར་བྱའོ། །འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོས་མེ་ལོང་ལ་ལྟ་བ་བལྟ་བུ་ནི། སྔར་གོམས་པའི་གདམས་པ་རྣམས་རང་ངམ་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་བློ་ལ་གསལ་ཐེབས་པར་བྱའོ། །སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ཆད་པའི་དུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་ཟེར་མིག་ཏུ་ཟུག་པ་ལ་ 8-23-37b རིག་པ་གཏད་པས་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་བར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོར་རང་སྣང་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། གདམས་ངག་གི་དོན་ཉམས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་རང་སྣང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པར་གདིངས་ཚུད་དེ་ཤར་ལུགས་བརྒྱད་ལ། ཐིམ་ལུགས་བརྒྱད་ཀྱིས་གྲོལ་བ་ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མ་གྲོལ་ན། སྲིད་པའི་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་རྐང་ཆད་ལ་ཝ་འཛུག་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཁྲུལ་སྣང་དང་འཇིགས་སྐྲག་ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་སྔར་གོམས་པ་དང་། སྐབས་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་གདམས་པའི་གནད་ཀྱིས་དག་པའི་སྐྱེ་སྲིད་ལམ་དུ་འཇུག་ཅིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མའི་བྱེ་བྲག་བདུན་པོ་རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་དབུགས་དབྱུང་སྟེ་འཚང་རྒྱ་བ་ནི། ཚེ་འདིར་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་དོན་མཐོང་ཡང་བསྒོམ་ལོང་མ་བྱུང་བས་བར་དོའི་གྲོལ་ཚད་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ཤར་ཡང་ངོས་མ་ཟིན་ཏེ། སྲིད་པའི་བར་དོ་རྨི་ལམ་གྱི་ཆ་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལས་ཆོས་ཉིད་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། རིག་འཛིན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨཱ་ཀ་རའི་ཐུགས་རྗེས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཆ་ཙམ་ལ་པདྨ་འོད་དང་། མངོན་པར་ 8-23-38a དགའ་བ་སོགས་རང་སྣང་དག་པ་རིགས་ལྔའི་ཞིང་ཁམས་བཀོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་སུ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེ་ཞིང་། ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་རིགས་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་གདམས་པ་ནོད་པས་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ཀུན་ལས་གྲོལ་ནས། མཐར་ཐུག་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་མི་མཇེད་བརྩེགས་པའི་དུར་ཁྲོད་མེ་རི་འབར་བར་ཁྲོ་བོའི་ཞིང་ཁམས་མཐོང་སྟེ། གདོད་མའི་གཞི་ལ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་གྲོལ་ནས་ནང་གསལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དགོངས་པ་དུས་གསུམ་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བཞུགས་ནས་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི་གདུལ་བྱ་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་ཀྱི་བར་དུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལྟར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ། ཡིད་བཞིན་གྱི་

【現代漢語翻譯】 直到尚未成就為止。第三，各自的道路運用，通過例子和意義兩種方式來展示：比如，在生處中陰（藏文：སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ།，指從死亡到再次投胎之間的過渡階段）時，斷除疑惑就像進入寬敞的房間一樣，意義是指依靠殊勝的上師，通過聽聞、思維、修習上師所傳授的訣竅，努力認真地斷除疑惑。在臨終中陰（藏文：འཆི་ཁའི་བར་དོ།，指死亡過程中的過渡階段）時，施予光明就像美女照鏡子一樣，意義是指通過自己或他人的幫助，使先前熟悉的訣竅在心中清晰顯現。此時，在外呼吸停止時，據說通過將覺性專注于金剛薩埵（藏文：རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།，梵文：वज्रसत्त्व，梵文羅馬擬音：Vajrasattva，漢語字面意思：金剛勇猛）的『空道』（藏文：གསེང་ལམ།）射入眼中的光芒，就能向上穿透解脫。在法性中陰（藏文：ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ།，指死亡后出現的法性景象的階段）時，相信自己的顯現就像孩子投入母親的懷抱一樣，意義是指由於訣竅的意義已經融入經驗，無論法性的顯現如何出現，都不會感到恐懼，而是確信自己的顯現是智慧的游舞，通過八種顯現方式和八種融入方式獲得解脫，轉化為原始清凈的童瓶身（藏文：ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ།）。如果未能解脫，在有中陰（藏文：སྲིད་པའི་བར་དོ།，指投胎前的過渡階段）時，繼續業力的延續就像狐貍進入斷裂的水渠一樣，意義是指無論迷惑的顯現和恐懼如何出現，都要通過先前的熟悉和此時將要講解的訣竅要點，進入清凈的生有之道，並連線兩者。第三，將最後七種根識的差別轉化為自性化身（藏文：རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ།）的凈土，從而獲得證悟，指的是即使此生證悟了法性現前（藏文：ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།）的意義，但由於沒有時間修行，因此不具備中陰的解脫能力的人，即使法性中陰顯現，也無法認出，只能在有中陰中體驗到如同夢境般的狀態。然而，通過法性真諦的加持和蓮花生大師（藏文：པདྨཱ་ཀ་ར།）的慈悲，在如同從夢中醒來的一瞬間，化生到蓮花光（藏文：པདྨ་འོད།）和極樂世界（藏文：མངོན་པར་དགའ་བ།）等清凈的五種姓凈土中，在那裡見到鄔金金剛持（藏文：ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།，梵文：वज्रधर，梵文羅馬擬音：Vajradhara，漢語字面意思：金剛持）和五部佛等如來，接受他們的教誨，從一切煩惱的束縛中解脫出來。最終，在上方無垠的虛空中，看到堆滿屍體的火葬場燃燒著火焰，顯現出忿怒尊的凈土，並在原始的基（藏文：གདོད་མའི་གཞི།）本上于瞬間解脫，安住于內在光明之身和智慧無二無別的境界中，這種境界在過去、現在、未來都不會改變，如同如意樹般自然成就，直到輪迴未空之際，都能以隨順所化眾生的方式利益他們，如同如意寶一樣。

【English Translation】 Until it is not accomplished. Third, the individual path applications are shown through two ways: example and meaning. For example, in the Bardo of the birth place (Tibetan: སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ།, referring to the transitional stage from death to rebirth), cutting off doubts is like entering a spacious room. The meaning refers to relying on the supreme Lama, and through hearing, thinking, and meditating on the meaning of the instructions taught by him, diligently and earnestly cutting off doubts. In the Bardo of dying (Tibetan: འཆི་ཁའི་བར་དོ།, referring to the transitional stage during the dying process), giving clarity is like a beautiful woman looking in a mirror. The meaning refers to making the previously familiar instructions clear in the mind through one's own or others' help. At this time, when the outer breath ceases, it is said that by focusing awareness on the light that pierces the eye through the 'secret path' (Tibetan: གསེང་ལམ།) of Vajrasattva (Tibetan: རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།, Sanskrit: वज्रसत्त्व, Sanskrit Romanization: Vajrasattva, Chinese literal meaning: Vajra Hero), one will be liberated by piercing upwards. In the Bardo of Dharmata (Tibetan: ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ།, referring to the stage of the appearance of Dharmata after death), trusting one's own appearances is like a child entering its mother's lap. The meaning refers to the fact that because the meaning of the instructions has been integrated into experience, no matter how the appearances of Dharmata arise, there is no fear, but rather confidence that one's own appearances are the play of wisdom, and through eight ways of arising and eight ways of dissolving, one is liberated and transformed into the Primordial Purity Youthful Vase Body (Tibetan: ཀ་དག་གཞོན་ནུ་བུམ་པ་སྐུ།). If one is not liberated, in the Bardo of Existence (Tibetan: སྲིད་པའི་བར་དོ།, referring to the transitional stage before rebirth), continuing the momentum of karma is like a fox entering a broken ditch. The meaning refers to the fact that no matter how deluded appearances and fears arise, one should enter the path of pure rebirth and connect the two through previous familiarity and the key points of the instructions that will be explained at this time. Third, transforming the seven distinctions of the final faculties into the pure land of the Svabhavikakaya (Tibetan: རང་བཞིན་སྤྲུལ་སྐུ།) and attaining enlightenment refers to those who, even though they have seen the meaning of Dharmata directly in this life (Tibetan: ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ།), do not have the capacity for liberation in the Bardo because they have not had time to practice. Even though the Bardo of Dharmata arises, they do not recognize it and only experience a dream-like state in the Bardo of Existence. However, through the blessings of the truth of Dharmata and the compassion of the Vidyadhara master Padmasambhava (Tibetan: པདྨཱ་ཀ་ར།), in a moment like waking up from a dream, they are miraculously born in the pure lands of the five families, such as Lotus Light (Tibetan: པདྨ་འོད།) and Abhirati (Tibetan: མངོན་པར་དགའ་བ།). There, they see the faces of the Tathagatas, such as Orgyen Vajradhara (Tibetan: ཨོ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་འཆང་།, Sanskrit: वज्रधर, Sanskrit Romanization: Vajradhara, Chinese literal meaning: Vajra Holder) and the Buddhas of the five families, receive their teachings, and are liberated from all the bonds of afflictions. Finally, in the boundless sky above, they see a charnel ground filled with corpses burning with flames, manifesting the pure land of the wrathful deities, and are liberated in that very instant on the Primordial Ground (Tibetan: གདོད་མའི་གཞི།), abiding in a state of inseparable inner luminosity and wisdom, a state that is unchanging in the past, present, and future, naturally accomplishing like a wish-fulfilling tree, and benefiting sentient beings in whatever way is appropriate until samsara is empty, like a wish-fulfilling jewel.

ནོར་བུ་ལྟར་རྟོག་མེད་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ཁྲིད་ཀྱི་དབྱེ་བསྡུ་བཤད་པ་ནི། ཤེས་རབ་མོས་གུས་བརྩོན་འགྲུས་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆོས་འདིའི་ལམ་སྲོལ་རྐང་ཚུགས་པར་འདོད་པ་དག་ལ། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མིན་རྟགས་ཐོན། བསྐྱེད་རིམ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་རྒྱས་དང་བཅས་པ་ལ་དུས་རྟགས་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། 8-23-38b ཐབས་ལམ་གཏུམ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་སེམས་རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས། གཟོད་རྫོགས་ཆེན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་རྟགས་ཐོན་དུ་སྦྱངས་ནས་ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱིས་རིག་པའི་ངོ་བོ་རྗེན་པར་མཐོང་བ་དང་། ཐོད་རྒལ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ཏེ་དེའང་འགྲུབ་ཏུ་རུང་ན་གཙོ་བོར་མུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན། ཞར་བྱུང་རྣ་བའི་སྒྲ་སྦྱོང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སོགས་རྫོགས་ཆེན་གཞན་ལས་འབྱུང་བའང་སྦྱར། དབྱིངས་སྣང་སྨིན་མཚམས་ལས་དྲལ་ཅིང་ཉིན་མཚན་ཁྱད་མེད་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་སྣང་མུན་སོགས་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟོས་པར་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཨར་ལ་གཏད་དེ་འཕོ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དད་པ་ཡོད་ལ་ཤེར་བརྩོན་དམན་པ་དག་གིས་ལམ་རིམ་དུམ་བུ་བ་ཉམས་སུ་ལེན་ན། དེའང་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ནར་མོས་ན་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིམ་པ་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་བསྙེན་ཡིག་པདྨའི་ཞལ་ལུང་ལྟར་བྱ། གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་དང་བསྐྱེད་རིམ་རྒྱས་བསྡུས་གང་རུང་སྔོན་དུ་སོང་ནས་གཏུམ་མོ་བདེ་དྲོད་འོད་འབར་ལ་འཇུག །རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་བསྒོམ་པར་འདོད་ན་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྐོར་གྲངས་ཐེམས་དང་། བསྐྱེད་བཟླས་གང་འགྲུབ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྫོགས་ཆེན་ཉིད་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་རུ་ཤན་དབྱེ་བ་སོགས་ལེགས་པར་བཏང་ནས་ཁྲེགས་ 8-23-39a ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་གདམས་པ་སྟོན། བློ་ནུས་ཆེར་དམན་པས་དེ་ཙམ་ཡང་མི་ནུས་ན། སྔོན་འགྲོ་རྒྱས་པ་བཞག་ལ་ནང་གི་རུ་ཤན་དབྱེ་བ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་དམིགས་བཟླས་རྟགས་ཐོན་བྱར་གཞུག་ལ་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་འཆད་དོ། །གཞུང་འདི་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་དབང་གིས་རྩ་ཐོ་ཙམ་ལས་མ་གསུངས་པར་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དུ་ཁ་འཕངས་པར་མཛད་པ་དང་། དོམ་ཚང་གཏེར་བྱོན་ཆོས་འདིའི་ཆ་ལག་རྫོགས་ཆེན་ཁྲིད་གཞུང་མ་གཟིགས་པ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་ཅིག་གིས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོ་གལ་ཆུང་དུ་བཞག་པ་དང་། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཁྲིད་ཞི་ལྷག་ཐུན་མོང་བ་དང་བསྟུན་པ་སོགས་སྣང་ཡང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཕུང་པོ་འོད་ལུས་སུ་དེངས་པའི་གནད་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་ཅིང་། བསྐྱེད་རིམ་དང་གཏུམ་མོ་སོགས་ནི་དབང་བཞིའི་ལམ་རིམ་ཆ་ཚང་བའི་རྐང་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་གྱི་རྫོགས་ཆེན

【現代漢語翻譯】 如同珍寶般，不間斷地生起無偽的慈悲。第五，講解引導的分類和總結：對於那些具備智慧、虔誠和精進，渴望在這法門中站穩腳跟的人們，首先要完成共同和不共同的前行修法，並出現相應的驗相。然後，進行生起次第的內外密和極密修持，以及圓滿次第的修持，包括事業的擴充套件，並事先完成具有時間和數量要求的唸誦。通過拙火瑜伽的方便道，獲得對風息和心識的自在掌控。之後，修習大圓滿的不共前行，直至出現驗相。通過立斷，赤裸地見到自性。專注于頓超，如果也能成就，則主要致力於黑暗瑜伽。同時，結合上師意集等其他大圓滿法門中的耳傳音聲修習。當內外顯現從眉間消融，日夜無別時，無需特意關注顯現和黑暗等，而是將金剛鏈（多杰魯古杰，藏文：རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད།）交付于實修，從而成就大遷轉之身。 對於那些具有信心但智慧和精進不足的人，可以修習次第道。如果他們只專注于生起次第，則按照我所著的《唸誦儀軌·蓮花面容》進行唸誦和修持。如果想要修習拙火，則事先完成廣略皆可的前行和生起次第，然後進入拙火樂暖光明的修習。如果只想修習大圓滿，則事先完成四法行的數量修習，以及生起次第或唸誦中任何一種的成就，然後充分進行大圓滿本身的不共前行，如內五加行等，之後傳授立斷和頓超的訣竅。如果因為智慧和能力不足而無法做到這些，則可以省略廣大的前行，而進行內五加行，並引導他們進行六道凈化之觀想念誦，直至出現驗相，然後講解正行的引導。本書由於過於簡略，只講述了綱要，並將詳細內容留給了其他大圓滿法門。此外，由於多芒寺伏藏法（多芒特佐，藏文：དོམ་ཚང་གཏེར་བྱོན།）的持有者沒有看過這部大圓滿引導文，因此有些人認為不共前行並不重要，並將立斷的引導與止觀的共同修法混淆。然而，從大圓滿道中將肉身轉化為光身的關鍵在於不共前行的次第。生起次第和拙火等是完整四灌頂道的基礎，而不是大圓滿本身。

【English Translation】 Like a jewel, may unceasing, unfeigned compassion arise. Fifth, explaining the classification and summary of instructions: For those individuals who possess wisdom, devotion, and diligence, and who desire to establish a firm foundation on this path, first, the common and uncommon preliminaries should be completed, and signs of accomplishment should arise. Then, practice the outer, inner, secret, and very secret stages of the generation phase, as well as the accomplishment phase, including the expansion of activities, and complete the recitations with time and number requirements in advance. Through the skillful means of tummo yoga, gain control over the winds and mind. After that, practice the uncommon preliminaries of Dzogchen until signs of accomplishment arise. Through Trekchö, see the nature of awareness nakedly. Focus single-pointedly on Tögal, and if that can also be accomplished, then primarily engage in dark retreat yoga. Additionally, incorporate the practice of auditory sounds from other Dzogchen teachings, such as Lama Gongdü. When inner and outer appearances dissolve from the brow and day and night become indistinguishable, without specifically relying on appearances and darkness, entrust the Vajra Chain to practice, thereby accomplishing the body of great transference. For those who have faith but lack wisdom and diligence, they can practice the gradual path in stages. If they only focus on the generation phase, then follow the order of recitation and accomplishment as described in my 'Recitation Manual: Lotus Face.' If one wishes to practice tummo, then after completing either the extensive or concise preliminaries and generation phase, enter into the practice of tummo, bliss, warmth, and radiant light. If one only wishes to practice Dzogchen, then after completing the numerical practice of the four foundations and accomplishing either the generation phase or recitation, thoroughly practice the uncommon preliminaries of Dzogchen itself, such as the inner Rushen, and then teach the instructions on Trekchö and Tögal. If one is unable to do even that much due to limited intelligence and ability, then set aside the extensive preliminaries and engage in the inner Rushen, guiding them to practice the visualization and recitation of purifying the six realms until signs of accomplishment arise, and then explain the instructions on the main practice. Due to the extreme brevity of this text, it only speaks of the essential points and refers to other Dzogchen teachings for details. Furthermore, because the holder of the Domtsang Terchö (藏文：དོམ་ཚང་གཏེར་བྱོན།) has not seen this Dzogchen instruction text, some consider the uncommon preliminaries to be unimportant and confuse the Trekchö instructions with the common practices of Shamatha and Vipassanā. However, the key to transforming the physical body into a light body on the path of Dzogchen lies in the sequence of the uncommon preliminaries. The generation phase and tummo, etc., are the foundation for the complete path of the four empowerments, not Dzogchen itself.

་བསྒོམ་པ་ལ་མེད་ཀ་མེད་ཀྱི་གོ་རིམ་ཁྲིགས་ཆགས་མིན་པ་གོ་བར་གྱིས་ཤིག །ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་སྡུད་པའང་། སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་དཔང་དུ་བཀོད་དེ་གཏད་རྒྱ་བྱ་བ་དང་། དེས་ཀྱང་རབ་ཚེ་གཅིག །མ་མཐས་ལོ་ཟླས་མཐའ་བརྟེན་པའི་ཉམས་ལེན་དམ་བཅའ་བྱ་བ་དང་། 8-23-39b དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་མཚན་ཙམ་ཐོས་པར་དཀའ་བ་ཐེག་དགུའི་རྩེ་རྒྱལ་ཨ་ཏི་གསང་བ་བླ་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་འཆད་ཅིང་ཉན་པའི་དགེ་བའང་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ལམ་ལས་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་འོད་མི་འགྱུར་བ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཚེ་གཅིག་གིས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་གིས་ཁྲིད་ཀྱི་མཇུག་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བླ་སྒྲུབ་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་རྫོགས་ཆེན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁྲིད་ཚུལ་སྔར་དུས་ཤིན་ཏུ་དར་རྒྱས་སུ་བྱུང་ཡོད་འདུག་ཀྱང་། དེང་སང་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་དང་གཏེར་གཞུང་གི་བཀླག་ལུང་ཙམ་ལས་སྨིན་ཁྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་དཀོན་པར་གྱུར་ཅིང་། དེ་ལས་ཀྱང་བསྐྱེད་རིམ་ལྷ་ཁྲིད་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཡིག་ཆ་ལས་ཁྲིད་ལུང་གི་རྒྱུན་ཙམ་འདུག་མོད། རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཚུལ་ངེས་འདྲོངས་དཀོན་པར་མ་ཟད། འདི་ཉིད་གཞུང་ཆུང་བས་གྲ་གཤོག་པའི་འཆད་ཉན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྟབས་དོན་གཉེར་མཁན་ཡང་དཀོན་པར་སྣང་བ་དང་། ལྷག་པར་རྗེ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ལེ་ཚན་གཉིས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཀྱང་། རྫོགས་རིམ་ཡིག་ཆ་དགོངས་པ་ལམ་ལུས་སུ་གྱུར་པ་ 8-23-40a མ་ཟད། ཕྱིས་སུ་རྗེ་བླ་མས་མཛད་པར་གྲགས་པ་འདིའང་གཞན་ངོར་དང་གཞན་མཐུ་ལ་བརྟེན་པའི་དགོངས་གཞི་དང་དགོས་པའི་དབང་གིས། རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞེད་མཐིལ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པའི་སྐྱེས་ཆེན་འགའ་ཞིག་གིས་ཡིག་ཆ་གསར་དུ་བསྐྲུན་པར་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསྐུལ་བ་ལས། ཁོ་བོས་ཆོས་འདིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་པ་མཁོས་ལྕོགས་བགྱིས་ཤིང་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ཁྱད་པར་འཕགས་པའང་འགའ་ནོས། ལྷག་པར་རྫོགས་རིམ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྟེང་ནས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། རིག་འཛིན་ཚེ་དབང་ནོར་བུ། རྟ་ནག་པ་པདྨ་འོད་གསལ། དཔའ་བོ་གཙུག་ལག་དགའ་བ། ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས། ཀརྨ་ཚེ་དབང་ཀུན་ཁྱབ། མཆོག་སྤྲུལ་ཀརྨ་རཏྣ། མཆོག་གཟིགས་ནཱ་ཐའི་མཚན་ཅན། རྗེ་བླ་མ་འོད་གསལ་འགྱུར་མེད་ཀྱིས་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ། སྔོན་འགྲོ་བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་ཆེན་ཁྲེགས་ཐོད་ཀྱི་ལམ་ཚང་བའི་ཁྲིད་ཡིག་མན་ངག་གསལ་སྒྲོན་རྗེ་བཙུན་མ་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན་གྱིས་མཛད་པ་ལས་ནོས་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། འཇའ་ཚོན་སྙིང་པོ། ཁྲག་འཐུང་ནམ་མཁའ་འཇིགས་ 8-23-40b མེད། གསང་བདག་ཕྲིན་ལས་ལྷུན་གྲུ

【現代漢語翻譯】 要理解，禪修需要一個清晰且不可或缺的次第。傳授的結尾是：對於有緣者，以三根本（上師、本尊、空行母）和護法作為見證，進行交付。並且，至少一生，最少也要以年月為限，進行實修的誓言。 如此，生生世世連名字都難得聽聞的九乘之巔，無上阿底瑜伽的具有四種解脫的傳授，講說和聽聞的善業，也要回向于從光明金剛藏道中，證得原始佛陀不變光明的蓮花生金剛果位，以此作為一生中顯現的因。這些就是對於傳授結尾的詳細闡述。至此，上師修法一切心髓大圓滿普賢總集的生起次第和圓滿次第的傳授方式，過去非常興盛。如今，由於時代的影響，僅有灌頂和伏藏文字的讀誦傳承，而成熟口訣的傳承變得稀少。其中，生起次第的儀軌，僅有從持明者的文獻中保留了傳授傳承。圓滿次第的傳授方式不僅難以確定，而且因為此法本篇幅較小，不會成為講修的對象，因此尋求者也顯得稀少。特別是持明者的傳授法本中的兩個章節尤為殊勝。不僅如此，後來據說是宗喀巴大師所著的法本，也是由於顧及他人和依賴他力的觀點和需求，並非宗喀巴大師本人的究竟見解。一些覺悟者也因此多次勸請重新編纂法本。因此，我對於此法進行了聞思修，也獲得了一些殊勝的灌頂傳承。特別是從圓滿次第的完整傳授法本《遍知智慧海》中所獲得的傳承是：持明者策旺諾布、達納巴白瑪沃色、巴沃祖拉嘉瓦、根欽曲吉雍涅、噶瑪策旺袞恰、秋珠噶瑪拉那、秋吉那塔名稱者、傑拉瑪沃色久美所賜予的恩德。以及從杰尊瑪彌久華丹珍所著的包含前行、生起次第、大圓滿妥噶道的完整傳授法本《竅訣明燈》中所獲得的傳承是：嘉村寧波、扎雄南卡吉 美、桑達欽列倫珠。

【English Translation】 Understand that meditation requires a clear and indispensable sequence. The conclusion of the transmission is: For those who are fortunate, the Three Roots (Guru, Yidam, Dakini) and Dharma Protectors are placed as witnesses for the entrustment. And, at least for one lifetime, or at the very least with years and months as a limit, a vow of practice must be made. Thus, may the merit of explaining and listening to the transmission of the Four Liberations of Atiyoga, the supreme of the Nine Vehicles, which is difficult to even hear the name of in all lifetimes, be dedicated to realizing the state of Lotus-Born Vajra, the unchanging light of the primordial Buddha from the path of Clear Light Vajra Essence, as the cause for manifesting it in one lifetime. These are the detailed explanations of the conclusion of the transmission. Thus, the generation and completion stage transmission methods of the Great Perfection, the heart essence of all Guru practices, the Kunzang Gongdü (All-Encompassing Precious Assembly), were very prosperous in the past. Nowadays, due to the influence of the times, only the reading transmissions of empowerments and terma texts remain, and the lineage of ripening instructions has become rare. Among them, the generation stage deity practice only has the transmission lineage from the writings of Vidyadhara. Not only is it difficult to ascertain the completion stage transmission methods, but also because this text is small, it will not become an object of study and practice, so seekers also appear to be rare. In particular, the two sections of the Vidyadhara's transmission text are especially excellent. Moreover, the text said to be composed by Je Lama later is also due to the views and needs of considering others and relying on the power of others, and is not the ultimate view of Je himself. Some realized beings have repeatedly urged the creation of a new text because of this. Therefore, I have engaged in study, contemplation, and meditation on this Dharma, and have also received some particularly excellent empowerment lineages. In particular, the lineage received from the complete transmission text of the completion stage, 'Omniscient Ocean of Wisdom,' is: Rigdzin Tshewang Norbu, Tanakpa Pema Osel, Pawo Tsuklak Gawa, Kunkhyen Chökyi Jungne, Karma Tshewang Kunchap, Choktrul Karma Ratna, Chokdzik Nata by name, and Je Lama Osel Gyurme bestowed their kindness. And the lineage received from the complete transmission text of the preliminary practices, generation stage, and Great Perfection Trekchö path, 'The Clear Lamp of Instructions,' composed by Jetsunma Migyur Paldrön, is: Jamyang Khyentse Wangpo, Drakthung Namkhai Jik me, and Sangdak Trinley Lhündrup.

བ། ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། ལྷ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ། རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་བསྩལ་པ་དང་། ལྷག་པར་ཆོས་འདིའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་ཁྲིད་གཞུང་སྙིང་ཐིག་ཆོས་དབྱིངས་རང་གསལ་དུས་རྟགས་མ་འགྲིགས་པས་སྤེལ་བར་མ་གནང་ཡང་། དེའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུ་ཁྲེགས་ཐོད་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གསལ་ལ་ཚང་བ་མོན་སྟག་སྒྲོ་དོམ་ཚང་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་ནས་གསང་གཏེར་དུ་བཞེས་ཏེ་བཀའ་བབ་བསྟན་པ་དར་རྒྱས་ལ་གནང་བ་ཉིད་རིམ་པར་བརྒྱུད་དེ། དགེ་སློང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངག་དབང་བློ་གྲོས་ལས་ལུང་ཁྲིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཐོས་པའི་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་དགོངས་དོན་རྩ་བར་བཟུང་། རྟ་ནག་པ་པདྨ་འོད་གསལ་གྱི་ཟིན་བྲིས་ཡིན་ནམ་སྙམ། གང་ལྟར་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཞལ་སློབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་གྲུབ་པ་བརྙེས་པ་ཞིག་གིས་མཛད་པར་ངེས་པའི་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་རྫོགས་ཁྲིད་གཤམ་མ་ཚང་བའི་དཔེ་ཞིག་འབྱོར་པ་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན་ནས། ཡིག་ཚོགས་ལ་མ་འཛེམ་པར་འདུས་གསལ་གྱི་ཚུལ་དུ་བྲིས་པའོ། །ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །རྡུལ་ 8-23-41a སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །བཙལ་བའི་རིན་དུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ། །ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས། །དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །དེས་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རང་སློབ་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་ཡངས་ཤིང་དད་དམ་ལྷག་བསམ་གསེར་བཟང་གི་རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བ་ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཞལ་ཐང་སྤུས་ལེགས་དང་སྒྲུབ་པའི་མཎྜལ་བཅས་ནན་ཏན་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ཞིང་ཡི་གེའི་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་བ་དང་། ཆོས་འདིར་མོས་པའི་ལས་འཕྲོ་ཅན་པདྨ་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་དོན་གཉེར་གཞན་གྱིས་ཀྱང་སྔ་རྗེས་བསྐུལ་བའི་ངག་མི་གཅོག་པའི་སླད་དུ། པདྨའི་ཞལ་ཚབ་པདྨ་དབང་ཆེན་སོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་འབངས་སུ་གྱུར་པའི་རྒྱལ་ཁམས་པ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་སྒྲུབ་ཁང་ཆེན་མོར་བྲིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།

【現代漢語翻譯】 ཨོ་རྒྱན་གཏེར་བདག་གླིང་པ། (鄔金德達林巴，蓮師伏藏師名號), ལྷ་བཙུན་འཇིགས་མེད་དཔའ་བོ། (拉尊吉美巴沃，一位喇嘛的名字), རྗེ་བཙུན་མི་འགྱུར་དཔལ་སྒྲོན། (杰尊彌舉華丹，一位女性的名字), མཁན་ཆེན་ཨཽ་ཌཱི་ཡ་ན། (堪欽鄔迪亞納，一位堪布的名字), ཁྲི་ཆེན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རྒྱལ། (赤欽欽列南嘉，一位法座持有者的名字), རྗེ་བཙུན་ཕྲིན་ལས་ཆོས་སྒྲོན། (杰尊欽列曲珍，一位女性的名字), ཀུན་མཁྱེན་མཉྫུ་གྷོ་ཥའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཏེ་བསྩལ་པ་དང་། (一切智者文殊師利尊者以慈悲垂視並賜予)，特別是此法的圓滿次第的引導文，本來《心髓法界自顯》因為時機未到而不允許傳播。但是，如同其精華一般的，徹卻（khregs chod，立斷）和妥噶（thod rgal，頓超）的前行、正行、後行的引導文，清晰而完整地從門斯達索東倉謝吉普巴（mon stag sgro dom tshang shel gyi phug pa，地名，意為「門地虎熊水晶洞」）取出作為秘密伏藏，並賜予了弘揚教法。此法依次傳承，我格西龍多杰扎巴（dge slong rdo rje 'dzin pa ngag dbang blo gros，比丘金剛持阿旺洛哲）以聽聞傳承的方式聽受，並以這些文字的意義為根本。我猜想這是達那巴班瑪沃薩（rta nag pa pad+ma 'od gsal，黑馬班瑪沃薩）的筆記。無論是誰，肯定是精通大圓滿並獲得成就的大持明者的弟子所著。恰好得到了一部不完整的《普賢意集》（dkon mchog spyi 'dus，意為「共同彙集」）的圓滿次第引導文，因此我參考了它，不避諱文字的繁瑣，以彙集明晰的方式寫下了此文。 在億萬日月之下，如微塵般眾多的生命，尋找著毫無價值的財富。爲了尋找這些財富，即使付出九乘之巔的代價也無法滿足，而原始怙主的教法是如此的稀有難得。那些持有甚深密法的人們，如果像沒有智慧的孩童一樣能力不足，那將比幼小的蜜蜂還要脆弱。如有任何判斷上的錯誤，我向諸佛菩薩懺悔。愿這純潔無瑕的善妙之光，遍佈此法的無垠世界，愿它引領所有眾生到達原始解脫之地，從根源上剷除輪迴。這段話是寫給我的弟子，擁有廣闊的智慧，不變的虔誠和純金般忠誠的噶瑪舉美（karma 'gyur med，噶瑪舉美），他以極大的熱情請求，並提供了高質量的唐卡和曼扎等書寫條件。還有其他對此法有信心的有緣者，如班瑪南嘉（pad+ma rnam rgyal，蓮花南嘉）等，爲了不辜負他們前後的請求，由蓮師的代表班瑪旺欽（pad+ma dbang chen，蓮花旺欽）等金剛持們的僕人，嘉康巴班瑪嘎吉旺秋扎（rgyal khams pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal，嘉康巴蓮花舞自在）在八蚌寺大經堂寫下，愿吉祥增盛！ ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །(在億萬日月之下) རྡུལ་སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །(如微塵般眾多的生命，尋找著毫無價值的財富) བཙལ་བའི་རིན་དུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །(爲了尋找這些財富，即使付出九乘之巔的代價也無法滿足) གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ། །(而原始怙主的教法是如此的稀有難得) ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །(那些持有甚深密法的人們) བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །(如果像沒有智慧的孩童一樣能力不足) བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །(那將比幼小的蜜蜂還要脆弱) དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས། །(如有任何判斷上的錯誤，我向諸佛菩薩懺悔) དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །(愿這純潔無瑕的善妙之光) ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །(遍佈此法的無垠世界) དེས་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །(愿它引領所有眾生到達原始解脫之地) རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །(從根源上剷除輪迴)

【English Translation】 Ogyen Terdak Lingpa (Ogyen Terdak Lingpa, name of a Lotus Master treasure revealer), Lhatsun Jigme Pawo (Lhatsun Jigme Pawo, name of a lama), Jetsun Migyur Paldron (Jetsun Migyur Paldron, name of a female), Khenchen Oḍiyāna (Khenchen Oḍiyāna, name of a khenpo), Trichen Trinley Namgyal (Trichen Trinley Namgyal, name of a throne holder), Jetsun Trinley Chodron (Jetsun Trinley Chodron, name of a female), all were bestowed with compassion by the Omniscient Manjushri. In particular, the guiding text for the completion stage of this Dharma, 'Heart Essence, Self-Appearing Dharmadhatu', was not allowed to be propagated because the timing was not right. However, like its essence, the preliminary, main, and subsequent guiding texts of Trekchö (khregs chod, Cutting Through) and Tögal (thod rgal, Direct Crossing), clear and complete, were taken as secret treasures from the cave of Montak Drodom Tsang Shelgi Pukpa (mon stag sgro dom tshang shel gyi phug pa, a place name meaning 'Montak Tiger Bear Crystal Cave'), and were bestowed for the flourishing of the teachings. This Dharma was transmitted in succession, and I, Geshe Dorje Dzinpa Ngawang Lodrö (dge slong rdo rje 'dzin pa ngag dbang blo gros, Bhikshu Vajra Holder Ngawang Lodrö), heard it in the form of a hearing lineage, and based on the meaning of those words. I suspect this is the notebook of Tana Pema Ösal (rta nag pa pad+ma 'od gsal, Black Horse Pema Ösal). Whoever it is, it must have been written by a disciple of a great vidyadhara who was proficient in Dzogchen and had attained accomplishment. It happened that I received an incomplete example of the Dzogchen guidance of 'Könchok Chidü' (dkon mchog spyi 'dus, meaning 'Common Gathering'), so I referred to it, and without avoiding the complexity of the words, I wrote this in a way that gathers and clarifies. Beneath hundreds of millions of suns and moons, countless beings like dust seek worthless treasures. To seek these treasures, even paying the price of the peak of the nine vehicles is not enough, while the teachings of the primordial protector are so rare and precious. Those who hold the profound secret Dharma, if they are as incapable as children without wisdom, will be weaker than tiny bees. If there are any errors in judgment, I confess to the Buddhas and Bodhisattvas. May this pure and flawless light of goodness pervade the boundless realms of this Dharma, and may it lead all beings to the primordial state of liberation, eradicating samsara from its roots. This was written for my disciple, Karma Gyurme (karma 'gyur med, Karma Gyurme), who has vast wisdom, unwavering devotion, and the unchanging nature of pure gold, who requested with great enthusiasm and provided high-quality thangkas and mandalas for writing. And other fortunate ones who have faith in this Dharma, such as Pema Namgyal (pad+ma rnam rgyal, Lotus Namgyal), etc., in order not to disappoint their repeated requests, by Gyalkhampa Pema Gargyi Wangchuk Tsal (rgyal khams pa pad+ma gar gyi dbang phyug rtsal, Gyalkhampa Lotus Dance自在), a servant of the vajra holders such as Pema Wangchen (pad+ma dbang chen, Lotus Wangchen), etc., at the great Palpung Monastery, may auspiciousness increase! ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་འོག་རོལ་ན། །(Beneath hundreds of millions of suns and moons) རྡུལ་སྙེད་སྐྱེ་བས་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར། །(countless beings like dust seek worthless treasures) བཙལ་བའི་རིན་དུ་མི་ཁུག་ཐེག་དགུའི་རྩེ། །(To seek these treasures, even paying the price of the peak of the nine vehicles is not enough) གདོད་མའི་མགོན་པོའི་བསྟན་པ་འདི་རྨད་དོ། །(the teachings of the primordial protector are so rare and precious) ཡང་ཏིའི་མཁའ་འདིར་གསང་བ་འཛིན་རྣམས་ཀྱང་། །(Those who hold the profound secret Dharma) བློ་གྲོས་གཉིས་སྐྱེས་བཞིན་དུ་རྩལ་ཆུང་ན། །(if they are as incapable as children without wisdom) བྱིས་པ་སྦྲང་བུ་ལས་ཀྱང་ཉམ་ཆུང་བས། །(will be weaker than tiny bees) དཔྱོད་ཉེས་གང་མཆིས་སྲས་བཅས་རྒྱལ་ལ་བཤགས། །(If there are any errors in judgment, I confess to the Buddhas and Bodhisattvas) དཀར་པོ་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་ཕྲ་མོའི་ཆས། །(May this pure and flawless light of goodness) ཆོས་འདིའི་སྣང་བ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་པ་དང་། །(pervade the boundless realms of this Dharma) དེས་ཀྱང་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །(lead all beings to the primordial state of liberation) རང་གྲོལ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་གྱུར་ཅིག །(eradicating samsara from its roots)