td0124_上師瑜伽加持雨降引導文.g2.0f
大寶伏藏TD124བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྨིན་ལུགས། 5-36-1a ༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྨིན་ལུགས། ༄༅། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། ། 5-36-1b ཨོཾ་སྭསྟི། བདེ་ཆེན་འགྱུར༵་བ་མེ༵ད་དངོས་སྐུ་བཞིའི་བདག །མཁའ་ཁྱབ་རྒྱལ་ཀུན་ཐུགས་རྗེའི་རང་གཟུགས་ནི། །རྡོ༵་རྗེ༵་སློབ་དཔོན་གར་གྱིས་རྣམ་རོལ་བ། ཁྱབ་བདག་བླ་མའི་ཞབས་སེན་གཙུག་ན་མཛེས། །ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་ལ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་ཕྲེང་། །འཁྲིགས་ཚེ་བསྐུལ་བའི་མོས་གུས་རྔ་ཆེན་སྒྲ། །བསྒྲགས་ཙམ་ཉིད་ན་བླ་མེད་བྱིན་རླབས་ཆར། །སྐལ་ལྡན་བདུད་རྩིའི་དཔྱིད་དུ་འབེབས་འདི་ཤིས། །འདིར་ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་མན་ངག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་གྱི་དང་པོ། རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་ཞི་བ་ལྷའི་ཞལ་སྔ་ནས། དལ་འབྱོར་འདི་ནི་རྙེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ལ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསྒྲུབས་ན། །ཕྱིས་འདི་ཡང་དག་འབྱོར་པར་ག་ལ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རང་རེ་རྣམས་ཀྱིས་དལ་བ་བརྒྱད་འབྱོར་པ་བཅུས་མངོན་པར་ཕྱུག་པའི་རྟེན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་ལྟ་བུ་རྙེད་པའི་སྐབས་འདིར་དལ་འབྱོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་ཆོས་གཤའ་མ་ཞིག་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་རྟེན་ཤིན་ཏུ་ནས་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འཆི་བ་མི་རྟག་པས་ནམ་འཆི་ཆ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཕྱི་བཤོལ་དང་ལེ་ལོར་མ་སོང་བར་དེ་རིང་ནས་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བརྩོན་པ་ཆེ་ཐང་དུ་བསྐྱེད་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་ 5-36-2a སྤྲིན་དང་འདྲ། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས། །འགྲོ་བའི་ཚེ་འགྲོ་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ། །རི་གཟར་འབབ་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ །ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །འཆི་བའི་ཚེ་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་གཉེན་འབྲེལ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞག་ནས་རང་ཉིད་གཅིག་པུ་མར་གྱི་གསེབ་ནས་སྤུ་བཏོན་པ་ལྟར་འགྲོ་བའི་སྐབས་དེར་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ལས་ཁོ་ན་སྟེ། དུས་ཀྱིས་བསྙེན་ནས་རྒྱལ་པོ་འགྲོ་འགྱུར་ན། །ལོངས་སྤྱོད་མཛའ་དང་གཉེན་བཤེས་རྗེས་མི་འབྲང་། །སྐྱེས་བུ་དག་ནི་གར་གནས་གར་འགྲོ་ཡང་། །ལས་ནི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་རྗེས་སུ་འབྲང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ནས་དཀར་ནག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་ཚུལ་ལ་བསམས་ནས་ལས་འབྲས་ལ་སྤང་བླང་གི་ཆ་ཕྲ་མོ་ནས་མ་ནོར་བ་ཞིག་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལས་བདེ་སྡུག་གི་འབྲས་བུ་མ་འདྲེས་པར་སོ་སོར་སྨིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྨིན་ཚུལ་ཡང་།
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD124 上師瑜伽加持如雨降釋教導文 上師瑜伽，成熟次第 上師瑜伽加持如雨降釋教導文 嗡 索斯地 (Oṃ Svasti)： 大樂不變實相四身之主， 遍佈虛空諸佛慈悲之自性。 金剛上師以舞姿示現種種化身， 遍主上師之蓮足頂上莊嚴。 普覆虛空，慈悲之云連綿成串， 一旦積聚，祈請之鼓聲震天動地。 才一響起，無上加持之雨， 便如甘露之泉，降於具緣者，吉祥圓滿。 此處，為使修持甚深上師瑜伽之口訣清晰明瞭，分為前行、正行、後行三個次第。首先是前行： 聖者寂天菩薩曾言： 『此閑暇難得，既已成就人生之意義，若不於此成辦利益，日後怎能再得此圓滿？』 如是，我等既已獲得八暇十圓滿之人身，當此具足一切順緣之時，務必從內心深處修持純正之佛法，切莫空耗此暇滿人身，因其極難獲得。 再者，應思維死亡無常，不知何時命終，切莫拖延懈怠，務必從今日起精進修持佛法。如雲： 『三有無常如秋云，眾生生死似觀舞，眾生壽命如空電， стремительно 奔流似山澗。』 是故，臨終之時，一切財富受用、親友眷屬皆須捨棄，唯有獨自一人如從酥油中拔毛般離去，此時唯一能相隨者唯有業力。如雲： 『時至國王亦將行，受用親友不相隨，無論眾生何處去，業如身影緊相隨。』 因此，應思維黑白業果之成熟，于取捨因果之際，須細緻入微，不容有誤，蓋因苦樂之果報分明，絲毫不混淆。至於如何成熟：
【English Translation】
Great Treasure of the Supreme (大寶伏藏) TD124 Instructions on the Guru Yoga 'Shower of Blessings' Guru Yoga, According to the Minling Tradition Instructions on the Guru Yoga 'Shower of Blessings' Oṃ Svasti: Lord of the four kāyas (身，body) , the unchanging great bliss, The very form of the compassion of all the buddhas pervading space. Emanating in various dances as the vajra guru (金剛上師), May the lotus feet of the all-pervading guru adorn my crown. When the compassionate clouds gather in the all-encompassing sky, And the great drum of devotion is sounded to invoke them, Then, may the unsurpassable shower of blessings, Fall as a spring of nectar for the fortunate ones. May this be auspicious! Here, to clarify the essential instructions for practicing the profound path of guru yoga, there are three stages: preliminaries, main practice, and concluding activities. First, the preliminaries: As the son of the victorious ones, Śāntideva (寂天菩薩), said: 'This leisure and opportunity is extremely difficult to find. Having achieved the accomplishment of human life, If we do not accomplish benefit from this, How will we ever attain this perfect opportunity again?' Therefore, since we have found this fully endowed support, rich with the eight freedoms and ten endowments, we must genuinely engage in the true Dharma from the depths of our hearts. Otherwise, this support of leisure and opportunity is extremely difficult to find. Furthermore, since death is impermanent and we do not know when we will die, it is important not to procrastinate or be lazy, but to cultivate great diligence in the sacred Dharma from today onwards. As it is said: 'The three realms are impermanent, like autumn clouds. The birth and death of beings is like watching a dance. The life of beings is like a flash of lightning in the sky. It goes swiftly, like a waterfall down a steep mountain.' Therefore, at the time of death, all wealth, possessions, relatives, and so forth must be left behind, and one goes alone, like pulling a hair from butter. At that time, the only thing that follows is karma. As it says: 'When the time comes for the king to depart, Enjoyment, friends, and relatives do not follow. Wherever beings go, wherever they go, Karma follows like a shadow.' Then, reflecting on the way in which white and black karma ripen, one must be careful not to err in even the smallest details of what to accept and reject in terms of cause and effect. This is because the fruits of happiness and suffering ripen separately, without being mixed. As for how they ripen:
ཆགས་སྡང་རྨོངས་གསུམ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་ཆེ་འབྲིང་ཆུང་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང་། བསོད་ནམས་ཆ་མཐུན་གྱི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་འགྲོར་འཕེན་པར་བྱེད་ལ། དེའི་ཚེ་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་། ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ། དུད་འགྲོ་གླེན་ལྐུགས་བཀོལ་སྤྱོད། མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི། ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད། ལྷ་རྣམས་འཆི་འཕོ་ལྟུང་བྱེད་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། འཁོར་བའི་རྩ་བ་དྲུང་ནས་འབྱིན་མ་ནུས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རིགས་དྲུག་ཏུ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བར་བྱེད་ 5-36-2b དེ། སྲེད་སྲིད་མ་རིག་དབང་གིས་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །མི་དང་ལྷ་དང་ངན་སོང་རྣམ་གསུམ་པོ། །འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་མི་མཁས་འཁོར། །དཔེར་ན་རྫ་མཁན་འཁོར་ལོ་འཁོར་བ་བཞིན། །སྲིད་གསུམ་རྒ་དང་ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་འབར། །འདི་ན་འཆི་མེ་རབ་འབར་མགོན་མེད་དེ། །སྲིད་ལས་བྱུང་ལ་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྨོངས། །བུམ་པར་ཆུད་པའི་བུང་བ་འཁོར་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ད་ལྟ་ནས་རང་སྟོབས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་བར་མི་ནུས་པས། དེ་ལས་སྐྱོབ་པར་ནུས་པའི་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་དགོས་ཏེ། གྲུབ་ཆེན་མེ་ལོང་གིས། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་ལ། །བློ་སྙིང་བྲང་གསུམ་རྒྱུན་དུ་ཁོལ། །བསླུ་མེད་ཅི་བསམ་འགྲུབ་ནས་མཆི། །ཞེས་སོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་ནི། དབེན་པའི་གནས་སུ་བདེ་བའི་སྟན་ལ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་བློ་སྦྱོང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་སྐྱབས་ཡུལ་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་དྲུང་དུ་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ་མཆིས་ཀྱི་བར་དུ་མཐོར་གཏོང་དམར་གཏོང་སྐྱིད་སྡུག་ལེགས་ཉེས་རེ་ས་དང་ལྟོས་ས་ཁྱེད་ལས་གཞན་མེད་པས་ཅི་མཛད་ཁྱེད་རང་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས། 5-36-3a ན་མོ༔ ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ལ༔ བདག་སོགས་མཁའ་མཉམ་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ སྒོ་གསུམ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་བརྒྱ་སྟོང་ལ་སོགས་པ་ནས་ལན་གསུམ་གྱི་མཐའ་རྟེན་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །མཐར་སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དག་པའི་ཞིང་དུ་དྲངས། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བ་རང་ལ་ཐིམ། རང་དང་སྐྱབས་ཡུལ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་ངང་བསྐྱངས་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་རྨང་རྡོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཞི་བ་ལྷས། བ
【現代漢語翻譯】 由於貪嗔癡等大小三種不善業，會導致墮入三惡道；由於順應福德的善業，會投生於善趣。屆時，會經歷地獄的寒熱之苦，餓鬼的飢渴之苦，畜生的愚昧、瘖啞和役使之苦，人類的生老病死之苦，非天（阿修羅）的爭鬥之苦，以及天人的墮落之苦。如果不能從根本上剷除輪迴的根源，就會在六道中反覆輪迴。 正如經中所說：『眾生因貪愛、有和無明（藏文：མ་རིག་，梵文天城體：अविद्या，梵文羅馬擬音：avidyā，漢語字面意思：無明）的控制，在人、天和三惡道這五道中愚昧地輪迴，就像陶工的輪子一樣。三有（三界）中充滿衰老和疾病的痛苦，此處燃燒著死亡之火，無依無靠，因有而生，眾生總是愚昧，就像困在瓶子里的蜜蜂一樣。』因此，現在僅憑自己的力量無法從輪迴的痛苦中解脫，所以必須皈依能夠救護我們的三寶。如大成就者梅隆所說：『對於無與倫比的皈依境，要全心全意地侍奉，愿能毫不欺騙地成就一切所愿。』 那麼，如何皈依呢？在寂靜的地方，于舒適的坐墊上端身正坐，如前所述，首先修習凈心。在面前的虛空中，觀想皈依境——上師、持明者和諸佛如海般聚集，如烏雲般密集。從現在開始，直到證得菩提果位之間，我與所有眾生的一切好壞、苦樂、希望和依靠都唯有您們，請您們隨意安排。從內心深處唸誦： 那摩！（藏文：ན་མོ།，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，漢語字面意思：皈依）皈依十方三世一切出有壞如來及諸佛子！我與虛空般的無量眾生，從今時起直至證得菩提果之間，以身語意三門恭敬皈依！如此唸誦百遍、千遍乃至三次，最後，從皈依境的身中放射出光芒，將所有眾生引導至清凈剎土。皈依境融入光中，融入自身。安住于自身與皈依境無二無別的狀態中，然後隨意安住。這就是一切乘的道之基石——皈依。之後，生起大乘的根本——殊勝菩提心。如寂天菩薩所說：
【English Translation】 Due to the three non-virtues of attachment, hatred, and ignorance, both great, medium, and small, one is thrown into the three lower realms as a result. Due to the virtue that accords with merit, one is propelled into the happy realms. At that time, one experiences the suffering of the hot and cold hells, the hunger and thirst of the pretas, the stupidity, muteness, and exploitation of animals, the suffering of birth, aging, sickness, and death of humans, the fighting of asuras, and the suffering of the gods' death, transference, and falling. Until the root of samsara is uprooted, one repeatedly revolves in the six realms. As it is said: 'Beings, under the power of craving, existence, and ignorance (藏文：མ་རིག་，梵文天城體：अविद्या，梵文羅馬擬音：avidyā，English literal meaning: ignorance), ignorantly revolve in the five realms of humans, gods, and the three lower realms, like a potter's wheel. The three realms blaze with the suffering of aging and sickness. Here, the fire of death blazes fiercely, without a protector. Born from existence, beings are always ignorant, like a bee trapped in a jar.' Therefore, since one cannot liberate oneself from the suffering of samsara by one's own power, one must take refuge in the Three Jewels, which can protect us from it. As the great accomplished Melong said: 'To the incomparable refuge, serve with all your heart, mind, and soul. May it unfailingly accomplish whatever is desired.' How does one take refuge? In a secluded place, sit upright on a comfortable cushion. As mentioned above, first train the mind. In the space in front, visualize the refuge field—the gurus, vidyadharas, and buddhas gathered like a sea, dense like a cloud. From this time until attaining the essence of enlightenment, all the good and bad, joy and sorrow, hope and reliance of myself and all beings are only you. Please do as you see fit. From the depths of your heart, recite: Namo! (藏文：ན་མོ།，梵文天城體：नमः，梵文羅馬擬音：namah，English literal meaning: I take refuge) I and all beings as vast as space take refuge in the Sugatas, the Buddhas and their sons, in all directions and times! From this day until I attain enlightenment, I will always take refuge with reverence through the three doors! Recite this hundreds or thousands of times, up to three times. Finally, rays of light emanate from the bodies of the refuge field, leading all sentient beings to pure lands. The refuge field dissolves into light and merges into oneself. Remain in a state where oneself and the refuge field are inseparable, and then rest as you are. This is the foundation of the path of all vehicles—taking refuge. Then, generate the root of the Great Vehicle—supreme bodhicitta. As Shantideva said:
ྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེས་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས། །འཁོར་བའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཞེས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་། །འཇིག་རྟེན་ལྷ་མིར་བཅས་པས་ཕྱག་བྱར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཚུལ་ཡང་། སྤྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ཚད་མེད་དེ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱིས་གོ་མཚམས་མེད་པར་ཁྱབ། དེ་དག་རྣམས་རང་ཅག་གི་ཚེ་རབས་དུ་མའི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། དེ་ལྟར་ཕ་མ་བྱས་རེས་བཞིན་གྱིས་ཕན་པ་ཚད་མེད་པ་བཏགས། གནོད་པ་ཚད་མེད་པ་ལས་བསྐྱབས་པའི་དྲིན་ཅན་ཤ་སྟག་ཡིན་ན། ཐམས་ 5-36-3b ཅད་ཀྱང་འདོད་པ་བདེ་བ་འདོད་ཀྱང་། སྒྲུབ་པ་སྡུག་བསྔལ་སྒྲུབ་པས་ལག་ལེན་དང་ཞེ་འདོད་འཛོལ་བའི་ཚེ་འདི་པ་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ་བས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་དགོས། དེའི་ཆེད་དུ་བདག་གིས་མྱུར་ལམ་ཟབ་མོ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་དུ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བསམས་ལ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཕྲིན་ལས་དབང་བསྒྱུར་ཏེ༔ མཐའ་མེད་འགྲོ་ཀུན་མྱང་འདས་གཞིར་འགོད་པའི༔ སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་དམ་པར་བསྐྱེད་བགྱི་འོ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་སོགས་ཅི་ནུས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། མཐར་སེམས་བསྐྱེད་ཡུལ་སེམས་ཅན། སྐྱེད་བྱེད་རང་ཉིད། བསྐྱེད་བྱའི་སེམས་བསྐྱེད་གསུམ་ཀ་མི་དམིགས་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བཞག་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཉམས་སུ་བླང་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མོས་གུས་བསྐྱེད་པ། རྟེན་བསྐྱེད་པ། མཆོད་པ་འབུལ་བ། གསོལ་བ་གདབ་པ། དབང་བླང་བ་དང་ལྔ། དང་པོ་ནི། དེ་ཡང་འོ་སྐོལ་གྱི་སྟོན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་དབང་པོའི་རིམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཚུངས་པར་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་དམ་པའི་ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ལས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། 5-36-4a དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མས་དུས་ཐབས་བསྟན་པ་དང་། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། རི་དབང་རྩེ་ནས་ཐུར་དུ་ལྷུང་གྱུར་ན། །ལྟུང་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ཕན་པའི་ལམ་རྙེད་ན། །གྲོལ་བར་མི་བྱ་སྙམ་ཡང་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །དེར་མ་ཟད་བླ་མ་ནི་སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ་རྣམ་པ་གསུམ་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཨ་བྷི་དྷ་ན་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་བླ་མ་ཆོས། །དེ་བཞིན་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཏེ། །ཀུན་གྱི་བྱེད་པོ་བླ་མ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཡང་དག་པ
【現代漢語翻譯】 若生起菩提心，頃刻間， 那些被囚禁在輪迴牢獄中的可憐眾生， 將被稱為諸佛之子， 世間天人皆向其頂禮。 其理是，普遍而言，虛空界無量無邊，遍佈所有眾生無法觸及之處。這些眾生無一不是我們無數世的父母。如此，他們輪番做我們的父母，給予我們無量的恩惠，從無量的災難中拯救我們。他們都是恩人。所有眾生都想要快樂和安樂，但所做所為卻是在製造痛苦。對於這些實踐與願望相悖的可憐眾生，我們必須讓他們獲得解脫的果位。爲了這個目的，我將修持甚深捷徑——上師瑜伽。從內心深處這樣想著：『ཧོ༔（藏文，梵文天城體：होः，梵文羅馬擬音：hoḥ，感嘆詞）從今直至輪迴未空之際，愿我能駕馭諸佛的事業，將無邊眾生安置於涅槃之境，生起殊勝的菩提心！』如此唸誦三遍或隨力唸誦，發起菩提心。最後，將發起菩提心的對象——眾生，發起菩提心的主體——自己，以及所發起的菩提心，這三者都安住在無所緣的境界中，於三輪體空的狀態中，發起勝義菩提心。 第二，正行部分包括：以修習瑜伽的必要理由來生起虔誠心，觀想本尊，獻供，祈請，以及接受灌頂五個方面。首先，我們的導師，具備大悲心的導師，根據不同調伏對象的根器，宣說了無數可以修習的殊勝佛法。而所有這些法門中，最為重要的就是上師瑜伽。 《喜金剛續》中說：『他人無法言說，俱生智，任何地方都無法找到。通過上師的方便教導，以及我自己的福德才能了知。』 《次第五法》中說：『如人從山頂墜落，雖想不墮落，然終將墮落。若依上師之恩，得利益之道，雖想不解脫，然終將解脫。』 不僅如此，上師是圓滿具足皈依處三寶的總集之體。《阿毗達磨經》中說：『上師即是佛，上師即是法，同樣，上師即是僧。上師是所有作為的作者。』 此外，導師也是真正的
【English Translation】 If the mind of enlightenment arises, in an instant, Those pitiful beings bound in the prison of samsara, Will be called the sons of the Sugatas, And the gods and humans of the world will prostrate to them. The reason for this is that, in general, the realm of space is immeasurable and pervades all sentient beings without exception. There is not one of these beings who has not been our parent in countless lifetimes. Thus, they have taken turns being our parents, bestowing immeasurable benefits and protecting us from immeasurable harms. They are all benefactors. All beings desire happiness and comfort, yet their actions create suffering. For these pitiful beings whose practice contradicts their wishes, we must establish them in the state of liberation. For this purpose, I will practice the profound swift path—Guru Yoga. Thinking this from the depths of your heart: 'HOḤ! (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Exclamation) From now until samsara is empty, may I wield the power of the Buddhas' activities, establish limitless beings in the state of nirvana, and generate the supreme mind of enlightenment!' Recite this three times or as much as you can, generating the mind of enlightenment. Finally, the object of generating the mind of enlightenment—sentient beings, the subject generating the mind of enlightenment—oneself, and the mind of enlightenment generated, all three are placed in a state of non-objectification, in the state of the three spheres being empty, generating the ultimate mind of enlightenment. Second, the main practice includes five aspects: generating devotion with the necessary reasons for practicing yoga, visualizing the deity, making offerings, making supplications, and receiving empowerment. First, our teacher, the one with great compassion, according to the different faculties of the beings to be tamed, taught countless sublime Dharmas to be practiced. Among all these paths, the most important is Guru Yoga. The Hevajra Tantra says: 'Not spoken by others, the co-emergent, cannot be found anywhere. It is known through the teacher's skillful means and my own merit.' The Five Steps say: 'If one falls from the peak of a mountain, even if one thinks not to fall, one will fall. If one finds the path of benefit through the kindness of the teacher, even if one thinks not to be liberated, one will be liberated.' Moreover, the Guru is the complete embodiment of the Three Jewels of refuge. The Abhidharma says: 'The Guru is the Buddha, the Guru is the Dharma, likewise, the Guru is the Sangha. The Guru is the doer of all.' Furthermore, the teacher is also the true
ར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་རང་ཅག་རྣམས་འདྲེན་པའི་དེད་དཔོན་ཆེན་པོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ཚུལ་བཟུང་བའང་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ང་ནི་ཕྱི་མའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་ནས། ཁྱོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བླ་མ་མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བླ་མ་དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བཞུགས་ནས་དོན་མཛད་པས་ཕན་ཡོན་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཐོབ་སྟེ། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས། འདི་ན་དོན་ལྡན་འགའ་ཞིག་ལ། །ང་ནི་དེ་ཡི་ལུས་གནས་ཏེ། ། 5-36-4b སྒྲུབ་པོ་གཞན་ལས་མཆོད་པ་ལེན། །དེ་མཉེས་དེ་ཡིས་རང་གི་རྒྱུད། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་རྒྱ་མཚོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས། ནམ་མཁའ་གང་བའི་སངས་རྒྱས་ལ། །སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་སྤྲས་པ་ཡིས། །སྟོང་གསུམ་གང་བ་ཕུལ་བ་བས། །བླ་མའི་བ་སྤུ་ཉག་གཅིག་ལ། །མར་གྱི་ཐིགས་པ་གཅིག་བྱུགས་པ། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཕྲག་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་སོ། །བླ་མ་དང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས་གོ་འཕང་མཉམ་པར་བཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐལ་འགྱུར་ལས། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཉམ་པ་སྟེ། །བསྟེན་པ་དེ་ལས་ཡོན་ཏན་ནི། །དཔག་བསམ་ཤིང་དང་རིན་ཆེན་ནོར། །འདོད་འཇོའི་བ་དང་འདྲ་བ་ཡི། །ཡོན་ཏན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། །དེ་ལ་དམིགས་ཏེ་བླ་མ་བསྟེན། །འཁོར་བའི་གཡུལ་ལས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སོ། །འོན་ཀྱང་རང་ངོས་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་རིང་ཞིག་ལོན་པའི་སྐབས་འདིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཕྲིན་ལས་རང་རྒྱུད་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལས་ཀྱང་ལྷག་ཅིང་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། དགོངས་འདུས་ལས། བླ་མ་མེད་པའི་གོང་རོལ་ན༔ སངས་རྒྱས་བྱ་བའི་མཚན་ཡང་མེད༔ བསྐལ་པ་སྟོང་གི་སངས་རྒྱས་ལས༔ བླ་མ་གཉན་པར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཅི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བསྐལ་པ་ཡི༔ སངས་རྒྱས་མ་ 5-36-5a ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ བླ་མ་དག་ལ་བསྟེན་ནས་བྱུང་༔ ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོ་དུ་མ་ནས་ཡོན་ཏན་དང་བཀའ་དྲིན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་མོས་གུས་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་དེ་ཉིད་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་མནན་ན་ནེམ་བྱེད་ཅིང་བཏེགས་ན་འཕར་བྱེད་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཆེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བར་གྲུབ་པའི་རང་གི་སྤྱི་བོའི་ཐད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་གནས་སུ་འཇའ་འོད་ལྔའི་གུར་ཁྱིམ་རབ་ཏུ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་ན་སེངྒེས་བཏེགས་པའི་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཉིད། རྣམ་པ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་མདོ
【現代漢語翻譯】 圓滿正等覺佛陀本身，也以善知識的方式作為引導我們的偉大舵手。正如所說：『我于未來之時，將以善知識之方式，成辦汝等之利益。』如果供養上師並祈禱，那麼十方諸佛及其眷屬都安住在上師的身語意金剛中，成為不可分割的偉大本體，成辦利益，從而獲得比其他功德更為殊勝的利益。正如《文殊口授》中所說：『於此有些具義者，我乃彼之身而住，接受勝於其他修行者之供養，彼喜悅，彼即凈化自之相續中，業之障礙。』以及《功德甘露海生續》中所說：『充滿虛空之諸佛，以各種珍寶嚴飾，勝過供養充滿三千世界之供品，于上師之一毛孔，塗抹一滴酥油，其福德百千倍亦無法比擬。』上師與圓滿正等覺佛陀二者安住于同等果位。正如《現觀莊嚴論》中所說：『上師與佛陀平等，依止彼而獲得之功德，如如意樹與珍寶，如滿足願望之牛，獲得無量功德。緣彼而依止上師，為從輪迴之戰場中解脫。』然而，從我們自身來說，圓滿正等覺佛陀示現涅槃已經很久了。爲了將如來之事業融入自相續，上師比圓滿正等覺佛陀更加殊勝，恩德更大。正如《意集經》中所說：『無有上師之先，亦無佛陀之名，勝過千劫之佛陀，當知上師更為重要，何以故？千劫之諸佛，所有身皆依止上師而生。』如是，從諸多方面憶念功德與恩德，應強烈生起敬信心。 第二，觀想自己所處的處所即是清凈剎土，按壓則下沉，抬起則上升，廣大且令人愉悅。在自己頭頂上方的虛空中，五色彩虹帳幕層層疊疊，在其中，由獅子抬起的珍寶寶座上，有各種蓮花和日月重疊的坐墊，其上端坐著本體是恩重如山的根本上師，形象是鄔金大士蓮花生大師，身色……
【English Translation】 The fully enlightened Buddha himself also takes the form of a virtuous friend, a great captain to guide us. As it is said: 'In the future, I will take the form of a virtuous friend and accomplish the benefit of you and others.' If you offer to and pray to the Lama, then all the Buddhas of the ten directions and their retinues dwell in the Vajra of the Lama's body, speech, and mind, becoming a great indivisible entity, accomplishing benefit, and thus obtaining merit that is more excellent than other merits. As it is said in the 'Face-to-Face Instructions of Manjushri': 'Here, for some meaningful ones, I dwell in his body, receiving offerings better than other practitioners. He is pleased, and he purifies the karmic obscurations in his own continuum.' And as it is said in the 'Tantra of the Ocean of Nectar of Qualities': 'Compared to offering to the Buddhas filling the sky, adorned with various jewels, filling the three thousand worlds, applying one drop of butter to a single pore of the Lama, hundreds of thousands of merits cannot compare.' The Lama and the fully enlightened Buddha dwell in the same state. As it is said in the 'Thal Gyur': 'The Lama and the Buddha are equal. Relying on him, the qualities are like a wish-fulfilling tree and precious jewels, like a wish-fulfilling cow, obtaining immeasurable qualities. Focusing on him, rely on the Lama, to turn away from the battlefield of samsara.' However, from our own perspective, it has been a long time since the fully enlightened Buddha showed the manner of passing into nirvana. In order to integrate the activities of the Tathagata into our own continuum, the Lama is even more superior and kind than the fully enlightened Buddha. As it is said in the 'Gongdu': 'Before there was a Lama, there was not even the name of Buddha. Know that the Lama is more important than the Buddhas of a thousand kalpas. Why? All the bodies of the Buddhas of a thousand kalpas arose by relying on the Lamas.' Thus, from many aspects, remembering the qualities and kindness, one should generate strong devotion. Secondly, visualize the place where you are staying as a pure realm, sinking when pressed and rising when lifted, vast and pleasing. In the space above your crown, in the midst of a dense array of five-colored rainbow tents, on a precious throne supported by lions, on a seat of various lotuses and stacked sun and moon discs, sits the kind root Lama himself, in the form of the great master of Oddiyana, Padmasambhava, with a body color...
ག་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་ཟག་པ་མེད་པའི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཐོད་པ་མཉམ་གཞག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ལྟེ་འོག་ཏུ་འཛིན་པ། གྲུ་མོ་གཡོན་ན་སྦས་པའི་ཡུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་རྣམ་པ་འཆང་ཞིང་། དབུ་ལ་ཤེའུའི་སྙན་ཞུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་རྩེ་མོར་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་དཔྱངས་པ། སྐུ་ལ་རྡོ་རྗེའི་གསང་གོས་དཀར་པོའི་སྟེང་ཕོད་ཀ་མཐིང་ག །དེ་སྟེང་སྣམ་སྦྱར་དམར་པོ་གསེར་གྱི་ཧ་རིས་ཅན། དེ་སྟེང་ཟ་འོག་གི་བེར་སྨུག་རྣམས་བརྩེགས་མར་གསོལ་བ། ཞལ་འཛུམ་བག་དང་ལྡན་པའི་སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ 5-36-5b ཚུལ་གྱིས་གཟིགས་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་མ་ལུས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཆོག་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གྲངས་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་སྐུའི་བཀོད་པ། གསུང་གི་སྒྲ་དབྱངས། ཐུགས་རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན་དུ་སྣ་ཚོགས་སུ་འཆར་བ། མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ན་མོ་གུ་རུ། བདག་ལུས་འཛིན་མེད་སྤྱི་བོའི་ནམ་མཁའ་ལ། །དྭངས་མའི་འཇའ་ཟེར་འོད་ཕུང་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་། །སེང་ཁྲི་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་སྟེང་། །སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་། །དབྱེར་མེད་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་འབར། །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་པ་ཟག་མེད་ཀྱི། །བདུད་རྩིའི་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གྲུ་མོར་བརྟེན། །ཤེ་འུའི་སྙན་ཞུ་རྒོད་ལྡེམ་དར་སྣ་འཕྱང་། །གསང་ཕོད་སྣམ་སྦྱར་ཟབ་བེར་བརྩེགས་མར་གསོལ། །སྤྱན་གྱི་ལྟ་སྟངས་གདུལ་བྱའི་ཡུལ་ལ་གཟིགས། །ཞབས་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་དྲང་པོར་བཞུགས། །དེ་མཐར་བླ་མ་མཆོག་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། །གྲངས་མེད་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས། །གང་འདུལ་མོས་ངོར་ཆུ་ཟླའི་རོལ་གར་བཞིན། །འབྲེལ་ཚད་ 5-36-6a དོན་ལྡན་མཆོག་གི་ངོ་བོར་བཞུགས། །ཞེས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་བསམ་པས་གསལ་མ་ཐེབས་ཀྱི་བར་ནན་ཏན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རྟེན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་འདིར། རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཆོག་མོད། འདིར་ནི་རྩ་བའི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ཁ་ཅིག །བླ་མ་ད་ལྟའི་སྐུ་འདི་གདོས་བཅས་ཤ་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་སྦྱང་བྱ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་ངེས་པར་བསྐྱེད་དགོས་གསུངས་ཀ
【現代漢語翻譯】 身色潔白泛著紅暈光澤，具足妙相莊嚴，光芒萬丈。右手持金色五股金剛杵于胸前，左手以等持印于臍下捧持盛滿無漏甘露的長壽顱器。左肘倚靠著隱秘的本尊空行母卡杖嘎（Khaṭvāṅga）。頭戴飾有金剛杵的夏吾帽（Shé'u），頂端懸掛著雄鷹羽毛和綵帶。身穿白色金剛密衣，外罩藍色法衣，其上是鑲有金邊的紅色僧裙，最外面是深紫色的錦緞法袍。面帶微笑，目光慈悲地注視著所化眾生。雙足跏趺坐，化現無量化身。其周圍，上師、本尊、三寶、諸佛如海會般的壇城本尊，都以各自調伏眾生的身相、語言和慈悲，如水中月般顯現種種形象。所有見、聞、憶、觸皆能解脫，如烏雲般聚集的大成就者安住於此。頂禮上師！ 我自身如虛空般無有執著，于清凈的虹光中，在蓮花日月的座墊上，根本上師與蓮花生大士（Padmasambhava），無二無別，即金剛顱鬘力（Vajra Thötreng Tsal）。身色潔白泛紅，具足妙相，光芒萬丈。右手持金剛杵，左手捧持無漏甘露顱器，左肘倚靠卡杖嘎。頭戴夏吾帽，懸掛雄鷹羽毛和綵帶。身穿密衣、法衣、僧裙和錦緞法袍。目光注視著所化眾生。雙足跏趺坐。其周圍是上師、三寶壇城本尊，無量無邊的諸佛如雲般聚集。隨所應化現，如水中月般。凡與之結緣者，皆具殊勝意義。 如是，于字句之後思維其義，直至明晰為止，應精進修持。于生起本尊時，觀想自己的根本上師如現在的身相亦可，無有差別，可隨意安樂修持。此處乃是依根本經文而作。其他則說：『上師現在的身體是具有血肉之軀，是所調伏之物，故必須觀想為金剛持（Vajradhara）等。』
【English Translation】 His body is white with a reddish glow, possessing excellent marks and blazing with majestic splendor. His right hand holds a golden five-pronged vajra at his heart, while his left hand holds a skull cup filled with the nectar of immortality, in the gesture of equipoise below his navel. His left elbow supports the form of the secret consort, the Khaṭvāṅga. On his head, he wears a Shé'u hat adorned with a vajra, from which hang eagle feathers and silk banners. He wears a white vajra secret garment, over which is a blue phodka, then a red snam-sbyar with golden borders, and finally layers of dark purple za-og robes. His face is smiling, and his eyes gaze with compassion upon those to be tamed. He sits in the vajra posture, emanating countless emanations. Surrounding him are countless deities of the mandala of gurus, yidams, the Three Jewels, and the ocean of victorious ones, all manifesting in various forms, sounds, and compassionate expressions according to what is needed to tame each being, like a play of reflections in water. All seeing, hearing, remembering, and touching are the nature of liberation, and he dwells like a gathering of clouds. Homage to the Guru! In the sky above the crown of my head, free from attachment, in a realm of pure rainbow light, upon a lotus, sun, and moon seat of skillful means and wisdom, is the root guru, the embodiment of all refuge, inseparable from Padmasambhava, Vajra Thötreng Tsal. White and red in hue, blazing with the splendor of excellent marks. His right hand holds a vajra, his left a skull cup of nectar, and a khaṭvāṅga rests on his elbow. A Shé'u hat with eagle feathers and silk banners hangs down. He wears layers of secret garments, phodka, snam-sbyar, and zab-ber robes. His eyes gaze upon the field of those to be tamed. His two feet are seated straight in the vajra posture. Around him, gurus, the Three Jewels, and mandala deities, an immeasurable and vast gathering of victorious ones, gather like clouds. According to what needs to be tamed, like a play of reflections in water, all connections are meaningful and dwell as the supreme essence. Thus, contemplate the meaning after the words until it is clear, and practice diligently. When generating the deity, it is also acceptable to contemplate your root guru in his current form, without any difference, and practice as you are comfortable. Here, it is arranged according to the root text. Others say: 'The guru's current body is made of flesh and blood and is something to be purified, so it is necessary to generate him as Vajradhara, etc.'
ྱང་། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། མོས་གུས་ཀྱི་ལམ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ལོག་ལྟའི་དྲི་མས་གོས་པའི་ཕྱིར། འོ་ན། བླ་མའི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། ཨོ་རྒྱན་སོགས་སུ་སྒོམ་པ་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་དབང་པོའི་མཐོང་ཚུལ་དང་སྦྱར་ནས་བླ་མ་རང་གི་ད་ལྟའི་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་དོན་ཡིན་ལུགས་ལ་རྒྱལ་བ་དེ་དག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པའི་ཆ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ཏེ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ལ། ཕྱི་མཆོད། ནང་མཆོད། གསང་མཆོད། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་དང་བཞི། དང་པོ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་ཡོན། ཞབས་བསིལ། མེ་ཏོག །བདུག་སྤོས། མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་ཉེར་སྤྱོད་དང་། གཞན་ཡང་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། བཀྲ་ 5-36-6b ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་སོགས་དངོས་སུ་འབྱོར་པ་དང་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་སྤྲིན་འཛད་པ་མེད་པ་ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུལ་བྱུང་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་རོལ་མོར་འཆར་བས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད་པར་མོས་ལ། ཀུན་བཟང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྣམ་རོལ་ལས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་ཡོན་འཛད་མེད་ནམ་མཁའ་མཛོད། །མཁའ་ཁྱབ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་གིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཐོན། དེའི་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་རང་གི་བེམ་པོའི་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་ཐད་ནས་ཐོད་པ་བྲེགས་པ་རྒྱ་ཁྱོན་ཚད་མེད་དུ་གྱུར་པ་མདུན་གྱི་རྣམ་ཐར་གསུམ་མཚོན་པའི་རང་བྱུང་གི་མི་མགོའི་སྒྱེད་པུ་གསུམ་བྱུང་བའི་སྟེང་དུ་བཀོད། སླར་ཡང་ཕྱག་གི་གྲི་གུག་གིས་ཤ་རུས་ནང་རོལ་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབས་ཏེ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བླུགས་པ་ལ་རྣལ་འབྱོར་མས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿཞེས་བརྗོད་པས་ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཕྱག་གི་ཐོད་སྐྱོགས་ཀྱིས་བཅུས་ཏེ་མཆོད་པས་དགྱེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམས་ལ། རང་རིག་རྣལ་འབྱོར་མ་དཔལ་མཁའ་ལ་ཐོན། །སྒྱུ་ལུས་ཕུང་པོ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིར་སྤར། །དགྱེས་དགུར་ཚིམས་བྱེད་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་འདིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། ། 5-36-7a ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གསང་མཆོད་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཤེས་རབ་མ་བརྒྱད་གཉིས་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན་མཛེས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མཆོད་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས། དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཁྱད་པར་ཅན་ཐུགས་རྒྱུད་ལ་བརྟས་པར་བསམས་ལ། བརྒྱད་གཉིས་ལང་ཚོའི་དཔལ་ཅན་ཡིད་འོང་མ།
【現代漢語翻譯】 揚！那是種族，因為他們沉浸在深刻的虔誠之道中，卻被邪見的污垢所玷污。那麼，將上師觀想為金剛持（Vajradhara，持有金剛杵者）和烏金（蓮花生大師）等是什麼意思呢？這是將上師與自己感官的認知相結合，將上師當下的身形，以及其真實意義，觀想為與諸佛無二無別，從而轉化為金剛持等進行觀修。第三，關於供養，有外供、內供、密供和真如供四種。首先，從自己的心中化現出供養天女，她們供養供水、洗腳水、鮮花、焚香、明燈、香水、食物、音樂等，以及七政寶和吉祥八寶等，將實際擁有的和意念化現的無盡供云，充滿十方虛空界，都作為殊勝普賢（Samantabhadra，普賢菩薩）的幻化遊戲來呈現，從而樂於供養遍佈虛空的諸佛。並唸誦： 從普賢幻化網的顯現中， 生息之慾無盡如虛空寶藏， 以遍佈虛空的奇妙供云， 供養諸佛之本體。 第二，內供是：從自己的心中，化現出不可思議的智慧本性金剛瑜伽母（Vajrayogini，金剛亥母），她用手中的彎刀從自己身體眉間處砍下頭蓋骨，頭蓋骨變得無邊無際，放置在象徵三種解脫之門的三個自生人頭支架上。再次用手中的彎刀將血肉內臟全部剁碎，放入頭蓋骨中，瑜伽母唸誦嗡（Om，種子字，身）、阿（Āḥ，種子字，語）、吽（Hūṃ，種子字，意）哈（Ha，種子字，空性）、呵（Ho，種子字，大樂）、舍（Śrīḥ，種子字，吉祥），使其轉化為無漏智慧甘露的大海，瑜伽母用手中的顱碗盛滿甘露進行供養，觀想諸佛歡喜滿足。並唸誦： 自心覺性化現金剛瑜伽母， 幻身轉為無漏之甘露， 以此令諸歡喜滿足之殊勝誓言， 供養諸佛之本體。 第三，密供是：從自己的心中，化現出無數十六妙齡、美麗動人的智慧明妃，她們與供養對境的本尊們相擁交合，觀想殊勝四喜智慧融入自心。並唸誦： 十六妙齡具美貌之明妃，
【English Translation】 Yang! That is the race, because they are immersed in the profound path of devotion, but are stained by the dirt of wrong views. So, what does it mean to meditate on the Lama as Vajradhara (the holder of the vajra) and Orgyen (Padmasambhava)? This is to combine the Lama with the perception of one's own senses, to visualize the Lama's current form, and its true meaning, as being no different from the Buddhas, and thus transform into Vajradhara etc. for meditation. Third, regarding offerings, there are four types: outer offerings, inner offerings, secret offerings, and suchness offerings. First, from one's own heart, emanate offering goddesses, who offer water for drinking, water for washing feet, flowers, incense, lamps, perfume, food, music, etc., as well as the seven royal emblems and the eight auspicious symbols, etc. The actual possessions and the endless clouds of offerings visualized are filling the ten directions of space, all appearing as the magical play of the excellent Samantabhadra (the Bodhisattva of Universal Goodness), thus delighting in offering to the Buddhas who pervade the sky. And recite: From the manifestation of Samantabhadra's magical net, The desires of existence and peace are inexhaustible like a treasure of space, With clouds of wondrous offerings pervading the sky, I offer to the essence of all Buddhas. Second, the inner offering is: from one's own heart, emanate the inconceivable wisdom essence of Vajrayogini (the Diamond Yogini), who uses the hooked knife in her hand to cut off the skull from the eyebrow of her own body, the skull becomes boundless, placed on three self-born human head supports symbolizing the three gates of liberation. Again, with the hooked knife in her hand, she chops all the flesh and internal organs into pieces and puts them into the skull, the Yogini recites Om (Om, seed syllable, body), Āḥ (Āḥ, seed syllable, speech), Hūṃ (Hūṃ, seed syllable, mind) Ha (Ha, seed syllable, emptiness), Ho (Ho, seed syllable, great bliss), Śrīḥ (Śrīḥ, seed syllable, auspiciousness), transforming it into a great ocean of immaculate wisdom nectar, the Yogini uses the skull cup in her hand to hold the nectar and offer it, visualizing the Buddhas being pleased and satisfied. And recite: Self-awareness manifests as the glorious Vajrayogini, The illusory body transforms into immaculate nectar, With this supreme vow that makes all delighted and satisfied, I offer to the essence of all Buddhas. Third, the secret offering is: from one's own heart, emanate countless sixteen-year-old, beautiful and charming wisdom consorts, they embrace and unite with the deities of the offering object, visualizing the special wisdom of the four joys being cultivated in one's mind. And recite: Sixteen-year-old consorts with beautiful splendor,
།འཆི་མེད་སྒེག་མོའི་ཁེངས་འཕྲོག་བདེ་བའི་རོར། །རྗེས་ཆགས་མཉམ་སྦྱོར་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་དང་། བཞི་པ་ནི། གང་ལ་མཆོད་པ་འབུལ་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་མཆོད་བྱེད་མཆོད་པའི་ཀུན་སློང་གསུམ་ཀ་ངོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་གདོད་མའི་གཤིས་གནས་ལུགས་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་ཡིན་པས། ཡིན་པར་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དེའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ། མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་དག་པ་གདོད་མའི་གཤིས། །གནས་ལུགས་རང་ངོ་ཤེས་པ་མཆོད་པའི་མཆོག །ཟུང་འཇུག་བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེས། །རྒྱལ་ཀུན་ངོ་བོ་མཆོག་དེ་མཆོད་པར་བགྱི། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་ལ་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་ཤུགས་དྲག་ཏུ་བསྐྱེད་དེ། སྐྱོན་ཀུན་ཟད། ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས། རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྤྱི་གཟུགས་ཆེན་པོར་སྙིང་ཐག་པ་ནས་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་ལ། སྤྱིར་བཏང་དུ་བླ་མ་སྐུ་ 5-36-7b གསུམ་མ་དང་། ཐུན་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ་སོ་སོའི་དུས་ཚོད་གསུངས་པའི་འདོན་ཚུལ་བཞིན་ལེའུ་གཞན་དྲུག་དང་། གཞན་ཡང་གསོལ་འདེབས་ཅི་རིགས་དང་། ཁྱད་པར་གསོལ་འདེབས་སྙིང་པོ་བཛྲ་གུ་རུ་ཅི་ནུས་བཟླ་ཞིང་། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་འཕྲིན་ལས་རྫོགས་པའི་དཔལ༔ ཁྱོད་ལ་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མཉམ་མེད་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདག་ལ་རེ་ས་གཞན་ན་མེད༔ རྟག་ཏུ་ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་ལ༔ དབང་བཞི་སྐུར་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་ཅིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྒྲིབ་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ ཞེས་བསམ་རྒྱུད་མོས་གུས་ཀྱི་རྟོགས་པ་གོང་འཕེལ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་། ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་ངག་གི་འདོན་ཚུལ་ཡང་། པི་ཝཾ་གླིང་བུའི་གདངས་ལྟར་སྙན་པ་ཡིས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་། དེ་ལྟར་སྙན་པོའི་རྟ་ལ་བསྐྱོན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནན་ཏན་དུ་བཏབ་པས། འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ལྟེམ་གྱིས་ཞུ། གུ་རུའི་སྐུ་ལ་ཐིམ་པས་དེ་ཉིད་སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ངོ་བོར་བསམ་མོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ནས་གུ་རུའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁའི་གནས་གསུམ་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས་ལ། 5-36-8a ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་བཞིའི་ཆུ་བོས་བདག་གི་སྒྲིབ་བཞི་སྦྱངས་ཏེ་སྐུ་བཞིའི་གོ་འཕང་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ་སྙམ་པས། སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུ
【現代漢語翻譯】 以不朽美人的驕傲為樂，沉迷於結合的四喜智慧，我供養諸佛的至高本質。 第四，供養的對象、供養者和供養的動機三者，其本質無別，三輪不思議的智慧與不變的原始本性相同，安住于實相之中。因此，以知曉此理的方式安住其中，供養者和供養物皆是原始的清凈本性。認識到實相的自性是最好的供養。供養雙運大樂不變的大手印，我供養諸佛的至高本質。 第四，祈請：對上師生起強烈的虔誠，所有過失止息，所有功德圓滿。從內心深處確信上師是所有諸佛菩薩的總集。一般來說，上師是三身，結合六時修法，按照各自的時間唸誦方式，以及其他六章。此外，儘可能多地念誦各種祈請文，特別是祈請文心髓——金剛上師咒。金剛句：三世諸佛的，身語意之秘密的持有者，功德事業圓滿的莊嚴，我以恭敬祈請您，無與倫比的咕嚕仁波切，我沒有其他的希望，請您恒時以慈悲關愛我，賜予四種灌頂，具慈悲者，請加持，具慈悲者，請賜予成就，具慈悲者，請凈化所有障礙。如此，在心中不斷祈請，直到虔誠的證悟增長。如何祈請的言語方式也如琵琶和笛子的聲音般悅耳。此外，如經中所說：『以如此悅耳的聲音』，要精進地祈請。於是，所有眷屬的本尊都化為光，融入咕嚕的身中，因此觀想上師為一切皈依境的總集。 第五，然後觀想咕嚕的身、語、意三處，即喉間和心間，分別有諸佛的身語意金剛自性，由白色、紅色、藍色的嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：身）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：語）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：意）三字所標誌。 憑藉您的偉大慈悲加持，愿我能通過四種灌頂之水，凈化四種障礙，並有幸獲得四身的特殊果位。如此祈願，四身自在。
【English Translation】 With the pride of an immortal beauty, delighting in the bliss of union, with the wisdom of the four joys, I offer to the supreme essence of all Buddhas. Fourth, the object of offering, the offerer, and the motivation for offering are all inseparable in essence. The wisdom of non-conceptualization of the three circles is one with the unchanging primordial nature, the suchness of the abiding reality. Therefore, abiding in that state with the understanding that it is so, the object of offering and the offerer are the primordial nature of purity. Recognizing the self-nature of reality is the best offering. Offering the indivisible great bliss, the unchanging Mahamudra, I offer to the supreme essence of all Buddhas. Fourth, supplication: Generate intense devotion to the Lama, all faults are exhausted, all qualities are perfected. From the depths of your heart, be certain that the Lama is the great embodiment of all Buddhas and Bodhisattvas. Generally, the Lama is the Trikaya (three bodies), combined with the six times practice, according to the recitation method of the time spoken of separately, and the other six chapters. In addition, recite as many supplications as possible, especially the heart essence supplication - the Vajra Guru mantra. Vajra verses: All Buddhas of the three times, Holders of the secrets of body, speech, and mind, Glory of perfect qualities and activities, I respectfully supplicate you, Incomparable Guru Rinpoche, I have no other hope, Always think of me with compassion, Bestow the four empowerments, compassionate one, Bless me, compassionate one, Grant accomplishments, compassionate one, Purify all obscurations, compassionate one. Thus, supplicate continuously in your mind until the realization of devotion increases. The manner of reciting the words of supplication is also as pleasant as the sound of a lute and flute. Furthermore, as it is said: 'With such a pleasant sound', supplicate diligently. Then, all the deities of the retinue dissolve into light, merging into the Guru's body, therefore contemplate the Guru as the embodiment of all refuges. Fifth, then visualize that the three places of the Guru, namely the throat and heart, are marked by the body, speech, and mind vajra nature of all the Tathagatas, with white, red, and blue Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：Body), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：Speech), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Mind) respectively. Through the blessing of your great compassion, may I be able to purify the four obscurations through the water of the four empowerments, and be fortunate enough to obtain the special state of the four bodies. With such a prayer, the power of the four bodies.
ག་རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་ཉེར་དགོངས་ཏེ། །བུམ་གསང་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ནའི། །ཡེ་ཤེས་མཆོག་གིས་བདག་རྒྱུད་གཏམས་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་གདབ། དམིགས་པའི་འཕྲོ་འདུ་དང་། དབང་སོ་སོའི་རང་སྐལ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱོང་ཚུལ། ལམ་ཉམས་ལེན་ལ་དབང་ཚུལ། དབང་གིས་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ཚུལ་སོགས་ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་བཞིན་པས། གུ་རུའི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས། རང་གི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས་གསང་བའི་དབང་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྩ་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ 5-36-8b ཅན་དུ་བྱས། སླར་ཡང་གནས་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་པས་དབང་བཞི་བླང་། དེ་ཡང་སྤྱིར་དབང་ལ། སྨིན་བྱེད་རྒྱུའི་དབང་། གྲོལ་བྱེད་ལམ་གྱི་དབང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྔོན་ཆད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མ་ཞུགས་པ་ཞིག་དང་པོར་ཞུགས་ཏེ་དབང་གི་ཆུ་བོས་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྨིན་པ་ཕན་ཆད་ནས་ས་བཅུ་རྒྱུན་མཐའ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་བདག་འཇུག་གམ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱས་བསྡུས་ཅི་རིགས་པ་བླང་བ་སྟེ། སྐབས་འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དབང་ལེན་པའི་སྙིང་པོའང་འདི་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུན་མཐའི་གནས་སྐབས་སུ་སྟོན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་གསུམ་བསྐུར་བས་སྙོམས་འཇུག་གི་དྲི་མ་བག་ཆགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བ་རྣམས་སྦྱངས་ཏེ་སྟོན་འཁོར་དགོངས་པ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། སླར་ཡང་མོས་གུས་དྲག་པོའི་ཤུགས་བསྐྱེད་དེ། སྐྱབས་གནས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ། །མཁྱེན་བརྩེ་ནུས་པའི་བདག་ཉིད། །དྲིན་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། །སྙིང་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །རྟག་ཏུ་གཡེལ་མེད་ཐུགས་རྗེས། །བདག་རྒྱུད་བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག ། 5-36-9a ཅེས་ལན་གསུམ་མམ་བདུན་ལ་སོགས་པ་ཅི་ནུས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་
【現代漢語翻譯】 祈請：『至尊金剛持（Vajradhara，本初佛），請您以慈悲之心垂念我等眾生，以寶瓶灌頂、秘密灌頂、智慧灌頂以及彼之智慧，以最勝之智慧充滿我的相續。』 如是祈請。觀想餘勢，以及清凈各自灌頂之垢染之方式，于道之修持得灌頂之方式，以灌頂獲得暫時與究竟之智慧之方式等，于詞句之後憶念其義。上師頂輪之嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）字放出白色光芒，融入自身頂輪，由此獲得寶瓶灌頂，清凈了身體的垢染，于修持生起次第得自在，成為獲得化身（Nirmanakaya）之有緣者。喉間之阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）字放出紅色光芒，融入自身喉間，由此獲得秘密灌頂，清凈了語的垢染，于修持脈氣得自在，成為獲得報身（Sambhogakaya）之有緣者。心間之吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字放出藍色光芒，融入自身心間，由此獲得智慧灌頂，清凈了意的垢染，于修持明點得自在，成為獲得法身（Dharmakaya）之有緣者。 複次，從三處放出白色、紅色、藍色三種光芒，融入自身三處，由此獲得第四灌頂，清凈了智慧的垢染，于修持大圓滿得自在，成為獲得自性身（Svabhavikakaya）之有緣者。如是獲得四種灌頂。總而言之，灌頂有三種：成熟之因灌頂、解脫之道灌頂、究竟之果灌頂。第一種，是先前未進入壇城者，初次進入並以灌頂之水使其成熟。第二種，是從如是成熟之後，直至十地終結之間，依賴自入或金剛上師，接受或廣或略之灌頂。此處以三摩地接受灌頂之精要亦在於此。第三種，是在常寂之境，由圓滿正等覺之導師，授予三種甚深秘密灌頂，由此清凈細微之習氣，使師徒之意無別。 第三、後行次第：再次生起猛烈之虔誠心，『皈依境之本體，智悲力之自性，恩重如山之蓮花生金剛（Padmasambhava），從內心深處祈請您，恒常不捨之慈悲，加持我的相續。』 如是念誦三遍或七遍等，盡己所能地祈請，因之，上師以大歡喜……
【English Translation】 Pray: 'Victorious Vajradhara (the primordial Buddha), please consider us sentient beings with compassion, and fill my being with the supreme wisdom of the vase empowerment, the secret empowerment, the wisdom empowerment, and that very wisdom itself.' Thus pray. Visualize the continuation, and how to purify the defilements of each empowerment, how to be empowered in the practice of the path, how to obtain temporary and ultimate wisdom through empowerment, etc., remembering the meaning after the words. From the Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) at the crown of the Guru, white light radiates and dissolves into one's own crown, thereby obtaining the vase empowerment, purifying the defilements of the body, being empowered to meditate on the generation stage of the path, and becoming one who has the potential to attain the Nirmanakaya (Emanation Body). From the Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) at the throat, red light radiates and dissolves into one's own throat, thereby obtaining the secret empowerment, purifying the defilements of speech, being empowered to meditate on the channels and winds of the path, and becoming one who has the potential to attain the Sambhogakaya (Enjoyment Body). From the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart, blue light radiates and dissolves into one's own heart, thereby obtaining the wisdom empowerment, purifying the defilements of mind, being empowered to meditate on the bindus of the path, and becoming one who has the potential to attain the Dharmakaya (Truth Body). Again, from the three places, white, red, and blue lights radiate and dissolve into one's own three places, thereby obtaining the fourth empowerment, purifying the defilements of wisdom, being empowered to meditate on the Great Perfection of the path, and becoming one who has the potential to attain the Svabhavikakaya (Essence Body). Thus, receive the four empowerments. In general, there are three types of empowerment: the empowerment of the cause for maturation, the empowerment of the path for liberation, and the empowerment of the result for ultimate attainment. The first is when someone who has not previously entered the mandala enters for the first time and is matured by the water of empowerment. The second is from the time of such maturation until the end of the ten bhumis (grounds), relying on self-entry or the Vajra Master, receiving empowerments that are either extensive or concise. Here, the essence of receiving empowerment through samadhi (meditative absorption) also lies in this. The third is in the state of constant peace, when the teacher, the fully enlightened Buddha, bestows three profound secret empowerments, thereby purifying the subtle habitual tendencies of the defilements of absorption, making the minds of the teacher and disciples inseparable. Third, the subsequent sequence: Again, generate intense devotion, 'The embodiment of all refuge places, the nature of wisdom, compassion, and power, the kind Lotus-Born Vajra (Padmasambhava), I pray from the depths of my heart, with constant and unwavering compassion, bless my being.' Recite this three or seven times, or as much as possible, and as a result, the Guru, with great joy...
འོད་ཀྱི་གོང་བུ་ཞིག་ཏུ་ཞུ་ནས་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་སྙིང་ཁའི་གནས་སུ་སིབ་ཀྱིས་ཐིམ་པས་བླ་མ་དང་རང་གཉིས་སུ་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་བྲལ་ཏེ་སྤྲོས་བྲལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའམ། ཡང་ན་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བླ་མའི་སྐུ་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་དུ་སོང་། བླ་མ་གཟི་འོད་ཀྱི་ཕུང་པོར་འབར་ཞིང་མཚན་དཔེའི་ལང་ཚོ་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད་ཚངས་བུག་ནས་བྱོན་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁ་འབུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་ལ་དེ་ལ་ཤེས་པ་གཏད་དེ་མཉམ་པར་གཞག །མཐར་དེ་ཡང་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་དང་འདྲེས་པས་བླ་མའི་ཐུགས་དང་རང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་དགོངས་པ་སོ་སོ་རང་རིག་གི་ངོ་བོར་ཇི་ཙམ་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བསྐྱང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། བདག་གིས་འདི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་མྱུར་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ། དགེ་བ་འདི་ཡིས་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་བ། །དམ་པ་གཉིས་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག །ཅེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །དཔལ་ལྡན་ 5-36-9b བླ་མ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། །འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། །དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །ཅེས་སོགས་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་པས་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་སྲིད་དང་ཞིའི། །ལེགས་བྱས་ཕན་བདེ་སྦྱིན་པའི་དེད་དཔོན་ནི། །རྒྱལ་བའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་མན་ངག་ལམ་འདི་གསལ་བར་བྱས། །འདིས་མཚོན་དགེ་བའི་རྩ་བ་གང་ཐོབ་འབྲས། །ཀུན་ཀྱང་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་རྒྱལ་ཐབས་ལ། །སྤྱོད་ལས་སྲིད་པའི་མུན་པ་དྲུངས་ཕྱུངས་ཏེ། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག །ཟབ་ལམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་དང་འབྲེལ་བར་མོས་གུས་བླ་མའི་ལམ་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་འཛིན་སྐུལ་བའི་རྔ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྣམ་དཔྱོད་བློ་གྲོས་ཀྱི་མཐུ་ཅན་སྤེལ་རྐྱང་ནས་སྡེ་པ་རབ་བརྟན་གྱིས་རྒྱང་རིང་མོ་ནས་བཀའ་མཆིད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་སྐྱེས་ཆེན་པོའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། གཉོས་ཀྱི་དགེ་སློང་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོ་མི་ཕམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེས་རང་ལོ་ཉེར་དྲུག་པ་ལྕགས་ཡོས་རྒྱལ་ཟླའི་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་དང་པོའི་ཚེས་ལ་ཤར་མར་སྤེལ་བ་སིདྡྷི་རསྟུ།། །།
【現代漢語翻譯】 觀想融入光團，從自己的頭頂融入心間，從而斷除視上師與自己為二的分別念，安住于離戲大樂的無變智慧中。或者，由於祈請的緣故，上師的身形越來越小，上師化為光芒四射的光蘊，具足圓滿相好，從梵穴中降臨，安住在自己心間化為八瓣蓮花開放的中央，專注並安住於此。最終，上師也融入光中，與自己的身語意融為一體，儘可能地保持上師的心意與自心無別的境界，安住于各自本覺的自性之中。 在結束時，這樣發願：『以此我所修之善根，愿自他一切有情，皆能依止具信上師之道，迅速獲得一切種智佛陀的果位。』 以此功德愿一切眾生，圓滿福德智慧二資糧，從福德智慧所生起，獲得二種勝妙之果位。 以此功德愿我速速，成就具德上師之境地，一切眾生無一遺，皆安置於彼之果位。 如此等等，以各種祈願將善根迴向菩提，並以吉祥祝願作為結尾。僅僅憶念，即能施予世間與寂滅之樂善與利益的導師，乃是勝者的化身——金剛上師。因此，我闡明此竅訣之道。愿以此為代表所獲得的一切善根之果，皆成為解脫之殊勝王道，從行持中拔除輪迴的黑暗，愿真實智慧之光明得以增長！ 此為甚深上師瑜伽次第，名為『降臨加持之雨』，亦名為『以虔誠依止上師之道而修持瑜伽之文——催動慈悲之云的大鼓』。由具足辨別智慧之力的斯貝江的喇嘛仁增，應遙遠之地送來的卓越祈請，以及大成就者的教言所勸請，由尼約的格西貝瑪久美嘉措彌龐南嘉多杰於二十六歲鐵兔年藏曆七月上弦初一，在新地方完成。
【English Translation】 Visualize dissolving into a sphere of light, subtly merging from the crown of your head into the heart center, thereby abandoning the concept of grasping the Lama and yourself as two separate entities, and abide in the unchanging state of the supreme wisdom of uncontrived great bliss. Alternatively, due to the force of supplication, the Lama's form becomes smaller and smaller. The Lama blazes as a mass of radiant light, possessing the essence of supremely flourishing marks and signs, descending from the aperture of Brahma and residing in the center of your heart, which has transformed into an eight-petaled lotus about to bloom. Focus your awareness on this and abide in meditative equipoise. Finally, that too dissolves into light and blends with your three doors (body, speech, and mind), maintaining the realization of the inseparability of the Lama's mind and your own mind, as long as it remains in the nature of self-awareness. When concluding the session, make aspirations such as: 'By the root of virtue of having accomplished this, may I and all other sentient beings, through relying on the yoga of the path of devotion to the Lama, quickly attain the state of complete omniscience, the state of Buddhahood.' 'By this merit, may all beings complete the accumulations of merit and wisdom, and from the merit and wisdom that arise, may they attain the two supreme states.' 'By this merit, may I quickly attain the state of glorious Lama, and without exception, may I establish each and every being in that state.' And so forth, dedicate the virtue to enlightenment with various prayers and conclude with auspicious pronouncements. The leader who, by merely remembering him, bestows the benefit and happiness of the good deeds of existence and peace, is the Vajra Master, the very embodiment of the Victorious Ones. Therefore, I have clarified this instruction path. May all the fruits of virtue gained, represented by this, become the supreme royal path of liberation, uprooting the darkness of existence from practice, and may the light of true wisdom increase! This is the order of the profound path of Lama's Yoga, called 'Rain of Blessings,' also known as 'The Great Drum Arousing the Clouds of Compassion—A Text for Practicing Yoga on the Path of Devotion to the Lama.' Written by Gyosi's Gelong Pema Gyurme Gyatso Mipham Namgyal Dorje, possessing the power of discriminating wisdom from Spelkyang, at the urging of the outstanding request sent from afar and the words of the great accomplished one, at the age of twenty-six, on the first waxing day of the seventh month of the Iron Hare year, in a new place. Siddhi Rastu.