td0119_上師三身引導筆記.g2.0f
大寶伏藏TD119བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། ཁྲིད་ཡིག 5-31-1a ༄༅། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། ཁྲིད་ཡིག ༄༅། །བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། ། 5-31-1b རབ་འབྱམས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་རྒྱལ་བ་ཡི། །རབ་དཀར་ཐུགས་རྗེའི་ཕུང་པོ་གཅིག་བསྡུས་ཏེ། །རབ་རྨོངས་འགྲོ་བློའི་མུན་པ་སེལ་བའི་མགོན། །རྒྱལ་དབང་པདྨཱ་ཀ་ར་དེར་ཕྱག་འཚལ། །གང་དེའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་མཆོག་སྣ་ནམ་པ། །བསམ་བཞིན་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ལེགས་བྱོན་པ། །གསང་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འཛིན་པའི་དཔལ། །ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་བདག་སྐྱོངས་ཤིག །དེ་ལ་འདིར་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་བདུད་འཇོམས་སྐྱེ་སྤྲུལ་ལྷ་བཙུན་ཉི་ཟླ་འོད་ཟེར་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དཔལ་ཆེན་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་ནས་གདན་དྲངས་པའི་ཟབ་ལམ་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་དུས་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་དང་བརྒྱུད་འདེབས་ཆུང་བ་བྱ། རང་ཉིད་གནས་པའི་ས་ཕྱོགས་འདི་ཡང་ཐ་མལ་པའི་གནས་ཁང་མ་ཡིན་ཞིང་། པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་ངོ་བོ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཅན། སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་ངུར་སྨྲིག་དང་མཐིང་ནག་དར་གྱི་ཕོད་ཀ་དང་ཟ་འོག་གི་བེར་གསོལ་བ། ཕྱག་གཡས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་དང་གཡོན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། ཡུམ་དཔའ་མོ་སྦས་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་གཅིག་ཏུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ། ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཡི་དམ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་དང་བཅས་པའི་ངང་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གྲགས་ 5-31-2a སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་སྒྲོག་པར་མོས་ནས་གསན་འཚལ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། དེ་ནས་དང་པོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ནི་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་[འདིའི་ཁོངས་སུ་ལས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱའོ། །]ཚེ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས། ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་ལས། དང་པོ་ལ། དཔེ་གྲངས་ཐ་སྙད་གཏན་ཚིགས་རྒྱུའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་རང་གཞན་ཕྱི་ནང་མི་རྟག་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་པའོ། །བཞི་པ་ཐར་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སྤྲོ་དགའ་དང་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསམ་པའོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འ
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD119 上師三身引導之記錄。 三身道用，引導文。 上師三身引導之記錄。 無垠剎土微塵數諸佛， 潔白慈悲聚蘊為一體， 消除極愚眾生心暗怙主， 勝者蓮花生我頂禮。 彼之殊勝心子嘉納南， 如意為利有情善降臨， 執持大密正法明燈之吉祥， 列登降魔金剛祈護我！ 於此，瑜伽成就自在之主降魔金剛化身拉尊尼達沃熱，從巴欽秋沃日措嘉普迎請之甚深道上師三身引導次第。分為前行、正行、後行三部分。首先，前行之時，唸誦上師三身祈請文及簡短傳承祈請文。自己所處之處亦非尋常房舍，乃是蓮花光燦宮殿，一切特徵圓滿具足之中央，蓮花與月輪之上，其自性為恩重根本上師，形象則為大導師蓮花生，年方十六，身著絳紅法衣與深藍絲綢袍，外罩錦緞披風，右手持金色金剛杵，左手持滿盛甘露之顱碗，前方明觀與勇母事業秘密空行母，左手持卡杖嘎。聽法者亦皆于各自本尊之慢穩固而住，思維一切法皆為聲響，于空性中朗朗迴響，如是發願聽聞。 之後，分為共同與不共同前行兩種。首先是暇滿難得[此處亦應思維業果。]，壽命無常，輪迴過患，解脫利益等。首先，暇滿難得從比喻、數量、名相、理由之門而思維。第二，壽命無常從自他內外無常而思維。第三，輪迴過患思維六道眾生之痛苦。第四，解脫利益從歡喜之門而思維。不共同前行有皈依、發心、積資、凈障、上師瑜伽五者。首先是皈依。
【English Translation】
Great Treasure, TD119, A Record of the Instructions on the Three Kayas of the Lama. Taking the Three Kayas as the Path. Instruction Manual. A Record of the Instructions on the Three Kayas of the Lama. To the Victorious Ones, as many as the dust motes in the infinite realms, Having gathered together the mass of their utterly white compassion, The master who dispels the darkness of the minds of extremely deluded beings, To the King, Padmākara, I pay homage! May Lekden Dujom Dorje protect me, The supreme son of his heart, Nanam, Who has come forth well for the sake of beings as he wishes, The glorious one who holds the lamp of the great secret Dharma! Here, in the sequence of the profound path, the instructions on the Three Kayas of the Lama, which the emanation of Dudjom, Lhatsun Nyida Ozer, the powerful lord of yoga accomplishment, invited from Palchen Chuwori Tso Gyal Phuk, there are three parts: preliminary practices, main practice, and concluding practice. First, during the preliminary practices, perform the supplication to the Three Kayas of the Lama and the short lineage supplication. This place where you are staying is not an ordinary dwelling, but the great palace of Padma Od, complete with all the characteristics, in the center of which, on top of a lotus and moon mandala, is the root lama, who is the embodiment of kindness. In appearance, he is the great teacher Padmasambhava, a youth of sixteen years of age. He is wearing a maroon Dharma robe and a dark blue silk phodka, and a brocade ber. His right hand holds a golden vajra, and his left hand holds a kapala filled with nectar. In front of him, Yum Dpamwo holds a hidden khatvanga in her left hand. The listeners should also maintain the pride of their own yidam deity and listen with the understanding that all dharmas are sounds that resound clearly in emptiness. Then, there are two types of preliminary practices: common and uncommon. First, the difficulty of obtaining leisure and endowment [within this, one should also contemplate karma and its results], the impermanence of life, the faults of samsara, and the benefits of liberation. First, the difficulty of obtaining leisure and endowment is contemplated through the doors of examples, numbers, terminology, and reasoning. Second, the impermanence of life is contemplated through the impermanence of oneself and others, external and internal. Third, the faults of samsara are contemplated by thinking about the suffering of the six realms of beings. Fourth, the benefits of liberation are contemplated through the door of joy and delight. The uncommon preliminary practices include the five: refuge, bodhicitta, accumulation of merit, purification of obscurations, and guru yoga. The first is refuge.
གྲོ་བ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་རྒྱུའི་སྐྱབས་འགྲོ་ལ་བརྒྱད་དེ། གང་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཡུལ། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ། ཇི་ལྟར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། དབང་། དམ་ཚིག་གོ །དང་པོ་སྐྱབས་ཡུལ་ནི། རང་ཉིད་གནས་པའི་མདུན་དུ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་དྭངས་ཤིང་ཡངས་པ་དྲི་མ་མེད་པ་དེའི་དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁྲི་འཕང་གསུམ་པ་འོག་ཏུ་དཀར་པོ་སྟོང་ལྡན། བར་དུ་དམར་པོ་སྟོང་ལྡན། དེ་སྟེང་མཐིང་ག་སྟོང་དང་ལྡན་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ག་མཉམ་གཞག་གི་སྟེང་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལངས་སྟབས་སུ་འཛིན་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་ 5-31-2b ག་གྲི་ཐོད་འཛིན་པ་དང་འཁྲིལ་བ། དེའི་ཤར་དུ་རྣམ་སྣང་། ལྷོར་རིན་འབྱུང་། ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ། བྱང་དུ་དོན་གྲུབ། ཡབ་ཡུམ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་ནི། འོག་མིན་ཆེན་པོའམ་རང་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་བར་པར་པད་ཉི་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པའི་དང་པོ་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་གྱི་དབུས་སུ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བའི་བུམ་པ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་དང་གཡོན་གྱི་འོག་མ་ན་པདྨ་དཀར་པོ་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ཡུ་བ་ནས་འཛིན་པ་སྙན་གྱི་ཐད་ཀར་མེ་ཏོག་ཁ་བྱེ་བསྣམས་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ལོངས་སྐུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པ། འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་གཞན་སྣང་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས། ཁྲི་འཕང་འོག་མར་ཉི་ཟླ་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་རྟགས་གསུམ་དང་ལྡན་པ། དབུ་ལ་སྙན་ཞུ་གསོལ་བ་ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་དབུས་ན་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བ་འཛིན་པ། གསང་རྟེན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་མཆན་ཁུང་དུ་བཅུག་པ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད། རྒྱ་གར་གྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱད། བོད་ཀྱི་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་དུ་བསམ་ཞིང་། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཁྲལ་ལམ་ལམ་འོད་ཕུང་ཕུང་འོད་ཀློང་གི་དབུས་ན་དགྱེས་ཉམས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་དང་། གང་གིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་མཁན་པོ་ནི། དེ་དག་གི་མདུན་དུ་རང་ཉིད། 5-31-3a གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་འདྲེན་དཔོན་བདག་གིས་བྱས་ཏེ་མགྲིན་གཅིག་ཏུ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་ནི། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དེ་བཞིན་ད
【現代漢語翻譯】 此外，皈依分為兩種：因皈依和果皈依。首先，因皈依有八個方面：皈依的對境，引導皈依的導師，皈依的方式，見地，修持，行為，灌頂和誓言。首先，皈依的對境是：觀想自己前方，在一個清澈廣闊、無垢的乳海中央，有一株三層高的蓮花莖，下面一層是白色千瓣蓮花，中間一層是紅色千瓣蓮花，上面一層是藍色千瓣蓮花，在蓮花之上的日月五光交織的光點中央： 普賢王如來（藏文：ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་，漢語字面意思：遍一切時處賢），身色藍色，處於禪定姿勢，手持金色五股金剛杵。 他的明妃普賢王佛母，身色藍色，手持彎刀和顱碗，與他相擁。 在他的東方是 毗盧遮那佛（藏文：རྣམ་སྣང་，含義：光明遍照），南方是 寶生佛（藏文：རིན་འབྱུང་，含義：寶源），西方是 阿彌陀佛（藏文：སྣང་མཐའ，含義：無量光），北方是 不空成就佛（藏文：དོན་གྲུབ，含義：成就義）。 諸佛父母等法身佛皆安住于光明之中，此乃勝樂剎土或自顯報身凈土。 在中間的蓮花莖上，蓮花日月五光交織的光點中央，觀想 觀世音菩薩（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་），身色紅色，一面四臂，前兩臂于胸前合掌，掌中捧持盛滿不死甘露的寶瓶，右下方手持蓮花念珠，左下方手持一朵白色蓮花，以拇指和食指捏住蓮莖，蓮花在耳邊盛開。 在他的周圍，報身佛如雲般密集地安住著，此乃較小的勝樂剎土或他顯報身凈土。 在下面的蓮花莖上，日月五光交織的光點中央，觀想 上師 蓮花生大士（藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས་），身著三法衣，頭戴蓮花帽，雙手禪定印，掌中托著盛滿甘露的顱碗，秘密法器卡杖嘎置於腋下。 在他的周圍，環繞著八種化身，印度的八大持明，西藏的八大成就者等化身聖眾，觀想此為化身凈土。 所有這些都安住在光芒四射的光明之中，心懷喜悅。 引導皈依的導師是：在他們面前是自己，右邊是父親，左邊是母親，前面是冤親，後面是六道眾生，自己作為引導者，齊聲唸誦皈依文。 皈依的方式是： 頂禮！ 上師、善逝、總集之身，三寶自性者！ 我與六道一切眾生，直至菩提果，皆皈依！ 如是念誦。
【English Translation】 Furthermore, there are two types of refuge: causal refuge and resultant refuge. First, causal refuge has eight aspects: the object of refuge, the master who guides the refuge, the manner of taking refuge, the view, the practice, the conduct, the empowerment, and the vows. First, the object of refuge is: Visualize in front of oneself, in the center of a clear and vast, stainless ocean of milk, there is a lotus stalk with three tiers, the bottom tier with a thousand white petals, the middle tier with a thousand red petals, and the top tier with a thousand blue petals, and in the center of the sun, moon, and five-colored light points on top of the lotus: Kuntuzangpo (Tibetan: ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་, meaning: Samantabhadra), with a blue body, in a state of meditative equipoise, holding a golden five-pronged vajra. His consort, Kuntuzangmo, with a blue body, holding a curved knife and a skull cup, embracing him. To his east is Vairochana (Tibetan: རྣམ་སྣང་, meaning: Illuminating), to the south is Ratnasambhava (Tibetan: རིན་འབྱུང་, meaning: Jewel-born), to the west is Amitabha (Tibetan: སྣང་མཐའ, meaning: Infinite Light), and to the north is Amoghasiddhi (Tibetan: དོན་གྲུབ, meaning: Accomplishing). All the Buddhas, male and female, of the Dharmakaya reside in the midst of light, which is the great Ogmin or the self-manifested Sambhogakaya pure land. On the middle lotus stalk, in the center of the lotus, sun, moon, and five-colored light points, visualize Avalokiteśvara (Tibetan: སྤྱན་རས་གཟིགས་), with a red body, one face and four arms, the first two arms folded in prayer at the chest, holding a vase filled with immortal nectar, the lower right hand holding a lotus rosary, and the lower left hand holding a white lotus, pinching the stem with the thumb and forefinger, with the flower blooming near the ear. Around him, the Sambhogakaya Buddhas reside densely like clouds, which is the smaller Ogmin or the other-manifested Sambhogakaya pure land. On the lower lotus stalk, in the center of the sun, moon, and five-colored light points, visualize Guru Padmasambhava (Tibetan: པདྨ་འབྱུང་གནས་), with the three robes, wearing a lotus hat, with his hands in meditative equipoise, holding a skull cup filled with nectar, and the secret weapon khatvanga placed in his armpit. Around him, surrounded by the eight manifestations, the eight great vidyadharas of India, the eight great accomplished ones of Tibet, and other emanated holy beings, visualize this as the Nirmanakaya pure land. All of these reside in the midst of radiant light, with joyful expressions. The master who guides the refuge is: in front of them is oneself, to the right is the father, to the left is the mother, in front are enemies and friends, and behind are the beings of the six realms, with oneself as the guide, reciting the refuge formula in unison. The manner of taking refuge is: Namo! Lama, Sugata, the embodiment, the nature of the Three Jewels! I and all beings of the six realms, until enlightenment, take refuge! Thus recite.
ུ། བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང་༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ ཞེས་སོགས་གཞུང་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དབང་ནི། སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། བདག་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ། ལུས་སྒྲིབ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་མེད་འཕྲོས། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་སྒྲིབ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་མཐིང་ག་འཕྲོས། སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་སྒྲིབ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། སྐྱབས་ཡུལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས། དེའི་ངང་ལས་དོན་ལ་བསྐྱོབ་བྱ་སྐྱོབ་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། གང་སྣང་ལམ་དུ་སློང་བ་ནི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་ནི་ཕྱིའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་གྲོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་མི་ 5-31-3b འགྲོགས། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་མི་བྱ། ནང་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱུན་མི་བཅད་པ་སོགས་བྱ། གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བས་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་དོན་ལ་ལྟ། སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཕྱི་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་བྱ་ནོས། ནང་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་བྱང་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནོས། གསང་བར་སྐྱབས་སུ་སོང་བས་ཀྲི་ཡོག་སོགས་གསང་སྔགས་ནང་པའི་བསླབ་བྱ་ནོས་པ་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་མི་དམིགས་པར་བཞག །རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་བྱ་མ་བུ་འཕུར་པ་ལྟར་དག་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འུར་དིང་གིས་སོང་བར་བསམ། དེའི་ངང་ནས་ཀ་དག་སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པའོ། །གཉིས་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི། སེམས་བསྐྱེད་བྱའི་ཡུལ་གོང་གི་སྐྱབས་ཡུལ་རྣམས་གསལ་གདབ། དེའི་མདུན་དུ་རང་གིས་གཙོར་བྱས་གཡས་སུ་ཕ། གཡོན་དུ་མ། མདུན་དུ་དགྲ་གཉེན། རྒྱབ་ཏུ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསལ་བཏབ་ལ། འདི་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གི་ཕ་མར་མ་གྱུར་པ་མེད་པས་དུས་དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་གོ་འཕང་ལ་འགོད་པར་བྱ་སྙམ་པ་ནི་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་ཞེ་ཐག་པས་ངག་ཏུ། ན་མོ། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་ 5-31-4a དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེ་བཞིན་དུ། རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི
༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལན་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་ལ་སེམས་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ནི་ལྟ་བ། དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་སྤྱོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའོ། །གསུམ་པ་ཚོགས་གསག་པ་ལ་གཉིས་ལས། ཡན་ལག་བཅུ་པའི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པ་དང་། མཎྜལ་གྱི་སྒོ་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་གསག་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཚོགས་གསག་ཡུལ་གོང་ལྟར་ལས། བདག་གིས་གཙོ་བྱས་མ་རྒན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པར་མཛད་དུ་གསོལ་སྙམ་པ་སོགས་ཚིག་གི་དོན་བསམ་ཞིང་ངག་ཏུ། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་སོགས་སྙིང་ཐག་པ་ནས་བྱའོ༔ གཉིས་པ་ནི། ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ ཅེས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ་ལ། བདག་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལྟོས་མེད་དུ་ལིང་གིས་ཕུལ་ནས། འདི་ལྟར་ཚོགས་གསག་པས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་གོ་འཕང་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་བསམ་པའོ། །དེ་ནས་ཚོགས་ཡུལ་གྱི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་ལ་ཐིམ། ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ་ཐིམ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ 5-31-4b སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱང་། མཁའ་སྤྱོད་དུ་སོང་། འོད་ཟེར་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལ་འདུས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདག་ལ་ཐིམ་པས། ཐུགས་རྗེའི་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་བདག་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པའི་ངང་ནས་བདག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཚོགས་གསག་པའི་རིམ་པའོ། །བཞི་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་ནི། སྒྲིབ་སྦྱོང་འདི་ལ་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་མི་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་འདུག་ཀྱང་། གཞུང་ཚིག་རང་གི་དབང་དུ་བཏང་ན། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གསལ་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་ཉོན་སྦྱངས། བདག་ལས་ཕར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད། སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལ་ཐིམ། རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་པར་བྱའོ། །ཡང་རང་གི་མདུན་དུ་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའི་ཡུལ་གོང་ལྟར་གསལ་གདབ། དེ་དག་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་འཕྲོས། བདག་གི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིངཁ་ལྟེ་གསང་རྐང་མཐིལ་སོགས་གནས་དྲུག་ཏུ་འཕྲོས་པ་ལས། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས། བདག་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐུལ་ག
【現代漢語翻譯】 如是等等，百千次生起菩提心。就意義而言，生起菩提心的所有行為，無不超越自性覺知的本質，此為見。不離此狀態，即為修。為利益眾生而行，即為行。第三，積聚資糧，分為二：一是從十支分門徑，主要積聚果位智慧資糧；二是從壇城門徑，積聚因位福德資糧。第一，積聚資糧之境如前所述，心中想著：『以我為主，祈願所有老母有情眾生的罪障、惡業、過失、墮落皆得清凈』等等，心中思念語之義，口中唸誦：『那摩！祈請三寶降臨！祈請三根本降臨！祈請三身上師降臨！』等等，從內心深處發出祈請。第二，唸誦：『那摩！莊嚴美妙珍寶壇城！』等等，獻上壇城，毫無保留地將自己的身體、受用全部供養，如此積聚資糧，愿能迅速獲得上師持明果位。然後，將積資糧之境的上師三身本尊次第融入法身、報身，報身融入化身，從化身發出光芒，凈化眾生的罪障，前往空行凈土，光芒再次融入本尊，化為光融入自身，心中想著：『所有慈悲的能量都融入了我』，安住于遠離一切戲論的境界中，此為積聚資糧之次第。第四，清凈業障：關於清凈業障，上師的口傳略有不同，但若依循經文字身的意義，則觀想前生本尊之三處，三字清晰，從中發出光芒，供養十方諸佛菩薩，光芒 वापस आ गया (藏文：ཚུར་འདུས།，梵文天城體：प्रत्यागत，梵文羅馬擬音：pratyāgata，漢語字面意思：返回)，融入自身，凈化身語意之業及煩惱。從自身發出光芒，凈化眾生的罪障，安置於佛地。再次 वापस आ गया (藏文：ཚུར་འདུས།，梵文天城體：प्रत्यागत，梵文羅馬擬音：pratyāgata，漢語字面意思：返回)，融入自身，觀想獲得諸佛之身語意加持，唸誦：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。又，在自己面前，如前所述，清晰觀想清凈業障之境，從彼等之身語意發出白色、紅色、藍色三種光芒，如火星般閃耀，照射到自己的頂門、喉間、心間、臍間、密處、腳底等六處，將六道輪迴的種子及習氣徹底焚燬。從自身發出光芒，將眾生的罪障、六道輪迴的種子及習氣徹底焚燬。 and so forth, generating Bodhicitta hundreds and thousands of times. In essence, all actions of generating and increasing Bodhicitta do not transcend the nature of self-awareness, which is the view. Not straying from that state is meditation. Acting for the benefit of sentient beings is action. Third, accumulating merit is divided into two: one is accumulating the merit of the wisdom of the fruit mainly through the ten-part practice; the other is accumulating the merit of the cause of merit through the Maṇḍala. First, the object of accumulating merit is as before, thinking, 'May all the sins, obscurations, faults, and downfalls of all mother sentient beings, led by me, be purified and cleansed,' and so on, contemplating the meaning of the words and reciting, 'Namo! Please invite the Three Jewels to come! Please invite the Three Roots to come! Please invite the Three Kayas Lama to come!' and so on, from the bottom of your heart. Second, recite, 'Namo! Beautiful and adorned precious Maṇḍala!' and so on, offer the Maṇḍala, and offer all of your body and possessions without reservation, thinking, 'By accumulating merit in this way, may I quickly attain the state of Lama Rigdzin.' Then, the Lama Three Kayas deities of the merit field gradually dissolve into the Dharmakaya and Sambhogakaya. The Sambhogakaya dissolves into the Nirmanakaya. From that, light radiates, purifying the sins and obscurations of sentient beings, going to the Pure Land. The light then gathers back into itself and dissolves into light, dissolving into oneself, thinking, 'All the power of compassion has entered me,' and abiding in a state free from the extremes of elaboration, which is the order of accumulating merit. Fourth, purifying obscurations: Regarding this purification of obscurations, there are some differences in the oral traditions of the Lamas, but if we follow the meaning of the text itself, then from the clear three syllables in the three places of the visualized deity in front, light radiates, offering to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. The light returns and dissolves into oneself, purifying the karma and afflictions of the three doors. Light radiates from oneself, purifying the sins and obscurations of sentient beings, placing them on the Buddha ground. Again, it returns and dissolves into oneself, visualizing that one has obtained the empowerment of the body, speech, and mind of the Buddhas, and reciting: Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）. Again, in front of oneself, clearly establish the object of purification as before. From the body, speech, and mind of those deities, white, red, and blue lights radiate like sparks of fire, radiating to the six places of one's crown, throat, heart, navel, secret place, and soles of the feet, burning away the seeds and habitual tendencies of the six realms. Light radiates from oneself, burning away the sins and obscurations of sentient beings, the seeds and habitual tendencies of the six realms.
【English Translation】 and so forth, generating Bodhicitta hundreds and thousands of times. In essence, all actions of generating and increasing Bodhicitta do not transcend the nature of self-awareness, which is the view. Not straying from that state is meditation. Acting for the benefit of sentient beings is action. Third, accumulating merit is divided into two: one is accumulating the merit of the wisdom of the fruit mainly through the ten-part practice; the other is accumulating the merit of the cause of merit through the Maṇḍala. First, the object of accumulating merit is as before, thinking, 'May all the sins, obscurations, faults, and downfalls of all mother sentient beings, led by me, be purified and cleansed,' and so on, contemplating the meaning of the words and reciting, 'Namo! Please invite the Three Jewels to come! Please invite the Three Roots to come! Please invite the Three Kayas Lama to come!' and so on, from the bottom of your heart. Second, recite, 'Namo! Beautiful and adorned precious Maṇḍala!' and so on, offer the Maṇḍala, and offer all of your body and possessions without reservation, thinking, 'By accumulating merit in this way, may I quickly attain the state of Lama Rigdzin.' Then, the Lama Three Kayas deities of the merit field gradually dissolve into the Dharmakaya and Sambhogakaya. The Sambhogakaya dissolves into the Nirmanakaya. From that, light radiates, purifying the sins and obscurations of sentient beings, going to the Pure Land. The light then gathers back into itself and dissolves into light, dissolving into oneself, thinking, 'All the power of compassion has entered me,' and abiding in a state free from the extremes of elaboration, which is the order of accumulating merit. Fourth, purifying obscurations: Regarding this purification of obscurations, there are some differences in the oral traditions of the Lamas, but if we follow the meaning of the text itself, then from the clear three syllables in the three places of the visualized deity in front, light radiates, offering to the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions. The light वापस आ गया (Tibetan: ཚུར་འདུས།，Sanskrit Devanagari: प्रत्यागत，Sanskrit Romanization: pratyāgata，Literal meaning: returned), returns and dissolves into oneself, purifying the karma and afflictions of the three doors. Light radiates from oneself, purifying the sins and obscurations of sentient beings, placing them on the Buddha ground. Again, it वापस आ गया (Tibetan: ཚུར་འདུས།，Sanskrit Devanagari: प्रत्यागत，Sanskrit Romanization: pratyāgata，Literal meaning: returned), returns and dissolves into oneself, visualizing that one has obtained the empowerment of the body, speech, and mind of the Buddhas, and reciting: Oṃ（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）, Āḥ（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）, Hūṃ（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）. Again, in front of oneself, clearly establish the object of purification as before. From the body, speech, and mind of those deities, white, red, and blue lights radiate like sparks of fire, radiating to the six places of one's crown, throat, heart, navel, secret place, and soles of the feet, burning away the seeds and habitual tendencies of the six realms. Light radiates from oneself, burning away the sins and obscurations of sentient beings, the seeds and habitual tendencies of the six realms.
ྱིས་བསྲེགས་པར་དམིགས་པའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་དལ་བུས་བཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྒྲིབ་ 5-31-5a པ་སྦྱོང་བ་དངོས་ནི། མདུན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ཁར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ལ་ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་གྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་པར་བསམས་ལ་དེའི་ངང་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཇུག་ཏུ་བླ་མ་རྣམས་ཐིམ་རིམ་གོང་དང་འདྲ་བའོ། །མཇུག་ཏུ་ཀ་དག་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། ཁྲིད་གཞན་དུ་སྔོན་འགྲོ་ཡིན་ཡང་ལམ་འདིར་དངོས་གཞིའི་ཐ་སྙད་དུ་མཛད་འདུག་པས། དེ་ལ་ཡང་ཁྲོམ་ཚོགས་དང་། ནོར་བུ་ལུགས་དང་། ཐོ་བརྩེགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ་དགོས། དེ་ལ་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྐབས་ཡས་ནས་མར་བསྐྱེད་དགོས་ཀྱང་། འདིར་མས་ནས་ཡར་ཚུལ་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བསྐྱེད་པ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི། བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་བརྟེན། སྤྱི་བོ་དང་སྐུའི་གནས་ནས་སོ་སོའི་སྐུ་མཚོན་གང་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། བདག་གི་ལུས་ལ་ཐིམ། ཚེ་ཐོག་མེད་ནས་ད་ལྟའི་བར་དུ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་མི་ཚངས་སྤྱོད་པ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །སྐུའི་བྱིན་རླབས་ལུས་ལ་ཞུགས། བུམ་དབང་ཐོབ། བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་མགྲིན་པའི་གནས་ནས་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ 5-31-5b ལི་དང་ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་སོགས་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་རང་སྒྲ་དང་བཅས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་། མགྲིན་པར་ཐིམ། ངག་གི་སྒོ་ནས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ངག་ལ་ཞུགས། གསང་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེ་ནས་སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཌཱ་མ་རུ་དྲིལ་བུ་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱོན། རང་གི་སྙིང་ཁར་ཐིམ། ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྣབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་པར་ལྟ་བ་སོགས་ཀྱི་སྡིག་པ་དག །ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་སེམས་ལ་ཞུགས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། ལམ་གཏུམ་མོ་དང་སྒྱུ་ལུས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་བྱེད། དེ་ནས་བླ་མ་རྣམས་ཡས་མར་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་མེར་གྱིས་ཞུ་བ་བདག་ལ་ཐིམ། བཞི་པ་ཚིག་དབང་ངམ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ། ལམ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་
【現代漢語翻譯】 以焚燒為目標，緩慢地念誦 '嗡啊吽' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，漢語字面意思：嗡啊吽)。 接下來是實際的凈化業障：觀想前方本尊眾的共同喉嚨和心間，在月輪之上，有白色、紅色、藍色的 '嗡啊吽' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，漢語字面意思：嗡啊吽) 三字，由百字明的咒鬘圍繞，放射出光芒，凈化一切眾生身語意的罪障。在此狀態下唸誦百字明。在每座的結尾，上師的融入次第與之前相同。最後，安住在遠離概念戲論的原始清凈狀態中。 第五個是上師瑜伽：在其他的引導中，上師瑜伽是前行，但在此法中，它被視為正行。對此，也需要修習會供輪、如意寶和階梯式三種方式。在觀想前方本尊時，通常是從上往下觀想，但在此處，如同前方本尊的觀想一樣，從下往上觀想，並祈請：'上師是佛陀法身！祈請您加持！' 等等。通過這樣的祈請，從頂輪和身體的各個部位，涌現出無數代表上師身像的化身，融入自身。生生世世至今，通過身體所造作的殺生、不予取、非梵行等罪業得以凈化。上師的身加持融入身體，獲得寶瓶灌頂，有能力修習生起次第，並具足獲得化身的潛力。生起這樣的信念。 然後，再次從喉嚨處，涌現出無數帶有自聲的字母，如 '阿力嘎力' (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：元音輔音) 和 '舍 吽 啪' (藏文：ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Hrih Hum Phet，漢語字面意思：舍 吽 啪) 等，融入喉嚨。通過語言所造作的妄語、離間語、惡語、綺語等罪業得以凈化。上師的語加持融入語言，獲得秘密灌頂，有能力修習圓滿次第，並具足獲得報身的潛力。生起這樣的信念。 然後，再次從心間，涌現出無數的法器，如手鼓、鈴、金剛杵、鉞刀、卡杖嘎、顱碗等，融入自己的心間。通過意所造作的貪心、嗔恨心、邪見等罪業得以凈化。上師的意加持融入心，獲得智慧灌頂，有能力修習拙火和幻身，並具足獲得法身的潛力。生起這樣的信念。 然後，上師們從上到下，一個融入一個，全部化為光芒，融入自身。獲得第四灌頂，即句義灌頂或智慧的能量灌頂，有能力修習大圓滿。
【English Translation】 With the aim of burning, slowly recite 'Om Ah Hum' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，漢語字面意思：Om Ah Hum). Next, the actual purification of obscurations: Visualize that at the common throat and heart of the assembly of deities in front, on top of a moon disc, there are white, red, and blue 'Om Ah Hum' (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Om Ah Hum，漢語字面意思：Om Ah Hum) syllables, surrounded by a garland of the Hundred Syllable Mantra, radiating light, purifying the sins and obscurations of all sentient beings' body, speech, and mind. In this state, recite the Hundred Syllable Mantra. At the end of the session, the dissolution sequence of the lamas is the same as before. Finally, rest in equanimity in the state of original purity, free from conceptual elaboration. Fifth is the Guru Yoga: In other instructions, Guru Yoga is a preliminary practice, but in this path, it is considered a main practice. For this, one must practice the feast gathering, the wish-fulfilling jewel, and the step-by-step method. When visualizing the front generation, one usually visualizes from top to bottom, but here, like the front generation, one visualizes from bottom to top, and prays: 'Guru is the Dharmakaya Buddha! Please bless me!' etc. Through such prayers, countless emanations representing the Guru's body come from the crown of the head and the places of the body, and dissolve into oneself. From beginningless time until now, the sins of killing, stealing, and unchaste conduct, etc., committed through the body are purified. The blessing of the Guru's body enters the body, one receives the vase empowerment, one has the power to practice the generation stage, and one has the potential to attain the Nirmanakaya. Generate this conviction. Then, again from the throat, countless collections of letters with their own sounds, such as 'Ali Kali' (藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ali kali，漢語字面意思：vowels and consonants) and 'Hrih Hum Phet' (藏文：ཧྲཱིཿཧཱུྃ་ཕཊ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：Hrih Hum Phet，漢語字面意思：Hrih Hum Phet) etc., emerge and dissolve into the throat. The sins of lying, slander, harsh words, and idle talk, etc., committed through speech are purified. The blessing of the Guru's speech enters the speech, one receives the secret empowerment, one has the power to practice the completion stage, and one has the potential to attain the Sambhogakaya. Generate this conviction. Then, again from the heart, countless collections of hand implements such as damaru, bell, vajra, curved knife, khatvanga, skull cup, etc., emerge and dissolve into one's own heart. The sins of covetousness, malice, and wrong views, etc., committed through the mind are purified. The blessing of the Guru's mind enters the mind, one receives the wisdom empowerment, one has the power to practice Tummo and illusory body, and one has the potential to attain the Dharmakaya. Generate the belief that this has happened. Then, the Gurus dissolve one into another from top to bottom, all transforming into light and dissolving into oneself. One receives the fourth empowerment, the word empowerment or the empowerment of the power of wisdom, and one has the power to practice the Great Perfection.
པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་བྱས་བྱུང་སྙམ་པའི་འདུན་པ་བྱེད། དེའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །འདིའི་མཚམས་སུ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་སོགས་སེམས་ཚོལ་གཏང་། གནས་པ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་གནས་ཚུལ་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལམ་དངོས་གཞིའི་རིམ་པ་ནི། ཁྱེར་སོ་གསུམ་ 5-31-6a གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་དགོས་ཏེ། དེ་ཡང་དང་པོ་སྣང་བ་སྐུའི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་པདྨ་འོད་གཞལ་ཡས་ཁང་སོགས་བདེ་ལྡན་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་བསམ། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྐུའམ་བླ་མའམ་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གསལ་ལ་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་མིག་ཡུལ་དུ་གཟུགས་མཛེས་པ་ལྷའི་བུ་བུ་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་མིའམ་ཅིའི་བུ་མོ། སྟོང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་སོགས་ལ་ཡང་དགའ་བ་དང་ཆགས་པ་དང་དང་དུ་བླང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། ངན་སློང་མཛེ་ཕོ་ཀེང་རུས་ལོང་སྤྲང་སོགས་མི་སྡུག་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་མཐོང་ཡང་སྐྱུག་བྲོ་དང་སྤང་བའི་འདུ་ཤེས་མི་བྱེད། མདོར་ན་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སེམས་ལས་ལོགས་སུ་གྱུར་པ་དང་། དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་སྤྲོས་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བཞག་པ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དོན་དྲན་ཞིང་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ངོ་བོར་བསྒོམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚིག་གོ །མདོར་ན་སྣང་བ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་སྣང་བ། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གྲགས་པ་གསུང་གི་ཁྱེར་སོ་ནི། རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པའི་སྒྲ་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བལྟ་ཞིང་། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སོགས་ 5-31-6b སྔགས་ཀྱི་སྒྲར་ལྷང་ལྷང་དུ་གྲགས་ཤིང་ངག་ཏུ། འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། སྒྲ་སྟོང་པའོ༔ ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་ལ་བསམ། མདོར་ན་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་སྟེ། ཚོར་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་ཅིང་། སྒྲ་སྙན་མི་སྙན་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་དགག་སྒྲུབ་སྤང་བླང་འཛིན་ཞེན་བྲལ་བ་ནི་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་ངག་ལ་སྨིན་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དམ་ཚ
【現代漢語翻譯】 當獲得如來藏自性身（Skt. Svabhavikakaya，法身）的果位時，生起這樣的願望：『我已經獲得了這樣的機會』。在這種狀態下，將覺性安住于未被改造的俱生智慧的意義上。在此期間，尋找心的來源，如三界等，並介紹上、中、下三種狀態的情況。 接下來是正行道的次第：必須通過三種方式來確定。首先，關於顯現為身的方便：將外在的器世界（outer world）的一切都觀想為蓮花光莊嚴宮等，完全是安樂的清凈剎土。內在的有情眾生（sentient beings）的一切，都觀想為諸佛的身相，或者上師，或者本尊和本尊母的形象，清晰顯現。口中唸誦：『如此，在眼睛的視界中顯現……』等來祈禱。也就是說，對於眼睛所見的美麗形象，如天子天女，以及乾闥婆（Gandharva，香神），食肉鬼（Rakshasa，羅剎），緊那羅（Kinnara，人非人）的女兒，轉輪聖王的女兒等，也不生起貪戀和歡喜，不接受的念頭。即使看到乞丐、麻風病人、骨瘦如柴的人、瞎子、乞丐等醜陋的形象，也不生起厭惡和拋棄的念頭。簡而言之，將清凈和不清凈的顯現，都視為與自心分離，安住在遠離肯定、否定、取捨等戲論的狀態中，這是見。不從這種狀態中散亂，這是修。憶念其意義並利益眾生，這是行。觀想自身為金剛身（Vajrakaya，金剛身），化身（Nirmanakaya，化身）的自性，這是灌頂。安住于這種狀態中，這是誓言。簡而言之，將顯現觀為空性，空性觀為顯現，安住在顯現與空性無二無別的狀態中，並修持『色即是空』等四句空性的意義。 關於聲音作為語的方便：對於耳朵所聽到的聲音，無論是悅耳的還是不悅耳的，都觀為聲音是空性的，沒有生起。並且，這些聲音都清晰地顯現為ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，元音） ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，輔音）等咒語的聲音。口中唸誦：『如此，在耳朵的視界中聽到……』等來祈禱。思維『聲音是空性』等四句空性的意義。簡而言之，一切感受都是空性，一切空性都是感受，安住在感受與空性無二無別的狀態中。一切悅耳和不悅耳的聲音都是同一味道，遠離肯定、否定、取捨、執著，這是見。不從這種狀態中散亂，這是修。通過這種方式利益眾生，這是行。生起圓滿報身（Sambhogakaya，報身）的語，六十四種妙音在口中成熟的念頭，這是灌頂。安住于這種狀態中，這是誓言。
【English Translation】 When the opportunity to attain the fruit of the Svabhavikakaya (Essence Body) arises, generate the aspiration: 'I have been given such an opportunity.' In this state, settle the awareness into the meaning of the unadulterated, co-emergent wisdom. During this time, search for the origin of the mind, such as the three realms, and introduce the circumstances of the three states: superior, middling, and inferior. Next is the order of the actual path: it must be determined through three approaches. First, regarding the approach of appearance as the Body: Visualize all of the external container world as the Lotus Light Palace, etc., entirely as pure lands of bliss. Visualize all of the internal sentient beings as the forms of Buddhas, or the Guru, or deities and goddesses, clearly manifest. Recite with the mouth: 'Thus, what appears in the field of the eye...' etc., and offer prayers. That is, for beautiful forms seen by the eye, such as sons and daughters of gods, as well as daughters of Gandharvas (celestial musicians), Rakshasas (flesh-eating demons), Kinnaras (mythical beings), Chakravartin kings, etc., do not generate thoughts of attachment and joy, or acceptance. Even when seeing many unpleasant forms such as beggars, lepers, emaciated people, the blind, beggars, etc., do not generate thoughts of disgust and rejection. In short, regard all pure and impure appearances as separate from one's own mind, and abide in a state free from extremes of affirmation, negation, acceptance, and rejection; this is the View. Not being distracted from this state is Meditation. Remembering its meaning and benefiting beings is Action. Meditating on oneself as the Vajrakaya (Diamond Body), the essence of the Nirmanakaya (Emanation Body), is Empowerment. Abiding in that state is Samaya (Vow). In short, appearance is emptiness, emptiness is appearance, and settle evenly in the state of the inseparability of appearance and emptiness, and contemplate the meaning of the fourfold emptiness, such as 'Form is emptiness.' Regarding the approach of sound as Speech: For sounds heard by the ear, whether pleasant or unpleasant, view them as empty of sound, without arising. And, may those sounds clearly resound as the sounds of mantras such as ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：अलि，梵文羅馬擬音：ali，元音） and ཀཱ་ལི་（藏文，梵文天城體：कलि，梵文羅馬擬音：kali，輔音）. Recite with the mouth: 'Thus, what is heard in the field of the ear...' etc., and offer prayers. Contemplate the meaning of the fourfold emptiness, such as 'Sound is emptiness.' In short, all sensations are emptiness, all emptiness is sensation, and settle evenly in the state of the inseparability of sensation and emptiness. All pleasant and unpleasant sounds are of one taste, free from affirmation, negation, acceptance, rejection, and clinging; this is the View. Not being distracted from this state is Meditation. Benefiting beings in this way is Action. Generating the thought that the speech of the Sambhogakaya (Enjoyment Body), the sixty-four melodious sounds, have matured in the mouth, is Empowerment. Abiding in that state is Samaya (Vow).
ིག་གི་རིམ་པའོ། །དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱེར་སོ་ནི། ཐོག་མར་ཆོས་ཉིད་ཟབ་མོའི་དོན་བལྟ་བ་ལ་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་རྣམས་རྩའི་ནང་ནས་ཕྱིར་སོང་བར་བསམས་ལ། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཡོན་ནས་རླུང་རོ་གསུམ་འབུད། གཉིས་ཀ་ནས་མཉམ་དུ་གསུམ་འབུད། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ ཞེས་སོགས་ཀྱིས་གསོལ་བ་གདབ། དེ་ཡང་སེམས་སྟོང་པའོ། ཞེས་སོགས་སྟོང་ཉིད་བཞི་སྦྱོར་གྱི་དོན་བསམ། དེའང་ཡིད་ཡུལ་དུ་ཤར་བའི་འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་སོགས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་བ་དང་། ཡིད་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བའི་དྲན་རྟོག་ཅི་ཤར་ཡང་། དེ་གའི་ངོ་བོར་ཆེར་རེ་བལྟས་པས་ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་སྐུའི་ངོ་བོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་བླ་མའི་གསུང་གི་ངོ་བོ། ཡིད་ཡུལ་འགྱུ་བ་ཐམས་ཅད་ 5-31-7a བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས། དེ་ཡང་རང་རིག་ལས་ལོགས་སུ་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་ཐག་རྦད་ཀྱིས་བཅད། ཡིད་ཡུལ་དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་ལྷམ་མེ་བར་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བ། དེ་ལས་མ་ཡེངས་པ་ནི་སྒོམ་པ། དེའི་ངང་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྤྱོད་པ། ཐུགས་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་བདག་ཡིད་ལ་ཞུགས་བྱུང་སྙམ་པ་ནི་དབང་། དེའི་ངང་ལ་གནས་པ་དམ་ཚིག་གོ། །མདོར་ན་བདེ་ཞིང་སྟོང་པ། སྟོང་ཞིང་བདེ་བ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དྲན་རིག་ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཆམ་མེ། སལ་ལེ། ཧྲིག་གེ །རྗེན་ནེ། བུན་ནེ། སྟོང་ཉིད་ཁྱབ་བརྡལ་ཆེན་པོ་སྤྲོས་མཐའ་བྲལ་བ་ཡེ་གྲོལ་གནས་ལུགས་མ་བཅོས་གཉུག་མ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་བྱའོ། །རྗེས་ཐུན་མཇུག་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་དག་གི་དགེ་རྩ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་ཟད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བྱའོ། །ཨེ་མ་ཟབ་མོའི་ཆོས་ཚུལ་འདི། །མ་ནོར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་དུ། །ཡི་གེར་བཀོད་པའི་དགེ་བ་གང་། །མ་གྱུར་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ། །འདི་ལ་འགལ་འཁྲུལ་ནོངས་མཆིས་ཀུན། །ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །ཞེས་པ་འདི་ཡང་ཤཱཀྱའི་དགེ་ཚུལ་པདྨ་ཕྲིན་ལས་བདག་གིས་ཞང་གི་གདན་ས་གུང་ཐང་གི་ཆོས་གྲ་ཆེན་པོར་རང་ལོ་བཅུ་དྲུག་པར་བཀོད་པའོ། །བླ་མའི་གསུང་འཕྲོས་ཁྲིད་འདིས་ཁྲིད་ཆེ་བ་གཞན་གྱི་སྔོན་འགྲོ་བྱས། གཞན་ཁྲིད་ཆེ་བ་རེ་བྱས་ཀྱང་ཡོང་། འདི་ཀ་དག་བྱས། ལྷུན་གྲུབ་ 5-31-7b གཞན་བྱེད་པའམ། འདི་རང་གིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱས་ཀྱང་ཆོག །གང་ལྟར་འདི་རྒྱབ་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱས་ན་ཡོང་། ཞེས་བླ་མའི་གསུང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ལས་བྱུང་བའོ། །དགེའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 這是寂止的次第。 關於念頭如何運作於心中的方式：首先，爲了觀察深奧的法性之義，觀想所有污垢和不潔從根部排出。然後，從右鼻孔呼出三次氣，從左鼻孔呼出三次氣，然後從兩個鼻孔同時呼出三次氣。像這樣，在心中祈禱：『在心中生起的…』等等。然後，觀想空性的四種結合，如『心是空性的』等等。此外，無論貪婪、嗔恨、愚癡、傲慢、嫉妒等五毒的念頭在心中生起，無論什麼樣的念頭在心中流動，都要直接觀察它們的本質，這樣生起和解脫會同時發生。所有外境顯現都是上師身相的本質，所有聲音都是上師語的本質，所有在心中流動的念頭都無一例外是上師意（梵文：citta，意義：心）的本質。徹底斷定，在自性覺知之外，沒有絲毫其他事物存在。所有心中的念頭都清晰地顯現為上師法身的本質，這就是見。不從這種狀態中散亂就是禪修。在這種狀態中行持利益眾生的事業就是行。認為無生法性的慈悲和法身的加持已經完全融入我的心中，這就是灌頂。安住于這種狀態就是誓言。 簡而言之，安樂且空性，空性且安樂，安樂空性無別，所有念頭都完全融入空性的本質中。清晰、明亮、閃耀、赤裸、空曠。安住于廣大空性，超越所有戲論，原始解脫，未被造作的本性，俱生智慧的意義中。在所有後座期間，將所有這些善根迴向給無盡的菩提。 唉瑪！如此甚深的法理， 如上師之語無誤地， 記錄成文的任何善， 迴向給所有未成佛的眾生。 對此若有任何矛盾、錯誤或過失， 在護法海眾面前懺悔。 這段文字是釋迦比丘帕瑪·欽列在香地貢塘寺的大學院，十六歲時寫下的。 上師的開示可以作為其他更高深開示的預備，也可以單獨修持。可以修持此法以證得原始清凈，或者修持此法以證得任運成就，或者通過此法本身證得任運成就。無論如何，如果將此法作為輔助修持，都是可以的。這是來自上師無誤傳承的開示。吉祥！吉祥！
【English Translation】 This is the order of quiescence. Regarding how thoughts operate in the mind: First, in order to observe the meaning of the profound Dharma nature, visualize that all impurities and defilements are expelled from the root. Then, exhale three breaths through the right nostril, exhale three breaths through the left nostril, and then exhale three breaths simultaneously through both nostrils. Like this, pray in the mind: 'That which arises in the mind...' and so on. Then, contemplate the meaning of the four unions of emptiness, such as 'The mind is emptiness...' and so on. Furthermore, whatever thoughts of the five poisons such as greed, hatred, delusion, pride, and jealousy arise in the mind, whatever thoughts flow in the mind, directly observe their essence, so that arising and liberation occur simultaneously. All external appearances are the essence of the Guru's form, all sounds are the essence of the Guru's speech, and all thoughts that flow in the mind are without exception the essence of the Guru's mind (Sanskrit: citta, meaning: mind). Completely ascertain that there is not even a particle of anything that exists separately from self-awareness. All thoughts in the mind clearly appear as the essence of the Guru's Dharmakaya, this is the view. Not being distracted from this state is meditation. Performing activities to benefit beings in this state is action. Thinking that the compassion of unborn Dharma nature and the blessings of Dharmakaya have completely entered my mind, this is empowerment. Remaining in this state is samaya (vow). In short, blissful and empty, empty and blissful, blissful-emptiness inseparable, all thoughts are completely absorbed into the essence of emptiness. Clear, bright, radiant, naked, vast. Abide in the vast expanse of emptiness, beyond all elaborations, primordial liberation, the uncreated nature, the meaning of co-emergent wisdom. During all post-session periods, dedicate all these merits to the inexhaustible great Bodhi. Ema! Such profound Dharma principles, As the Guru's words, without error, Whatever merit from recording it in writing, Dedicate to the benefit of all sentient beings who have not attained Buddhahood. If there are any contradictions, errors, or faults in this, I confess before the ocean of Dharma protectors. This text was written by Shakya monk Pema Trinley at the great college of Gongtang Monastery in Shang at the age of sixteen. The Guru's instructions can be used as preparation for other more profound instructions, or they can be practiced alone. One can practice this to attain primordial purity, or one can practice this to attain spontaneous accomplishment, or one can attain spontaneous accomplishment through this practice itself. In any case, it is acceptable to use this as an auxiliary practice. This is the instruction from the unerring lineage of the Guru. Auspicious! Auspicious!