td0117_三身修持引導文.g2.0f
大寶伏藏TD117སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། གཏེར་གཞུང་། 5-29-1a ༄༅། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། གཏེར་གཞུང་། ༄༅། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། ། 5-29-1b ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་འདུད༔ ལས་ཅན་འཁོར་འདུས་དག་པའི་འཁོར་ལྔ་ཡིས༔ ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་སྒོ་གསུམ་གུས་བཏུད་ནས༔ རིན་ཆེན་གསེར་དངུལ་གཡུ་ཡི་མཎྜལ་ཕུལ༔ གདུང་བའི་ཤུགས་ཕྱུང་ཞུ་ཚིག་འདི་ལྟར་ཕུལ༔ ཨེ་མ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཁྱེད་ལས་ལྷག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ བོད་འདིར་མ་བྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ བདག་ཅག་དད་པའི་འཁོར་ལྔ་ལ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་དོན་ཟབ་ཅིང་༔ རྒྱལ་བའི་མདོ་རྒྱུད་མ་ལུས་པའི༔ སྙིང་པོའི་མཐར་ཐུག་ཡང་ཟབ་མཆོག༔ ཁྱེད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ལ༔ ནངས་ནུབ་རྒྱུན་དུ་གསོལ་བཏབ་པས༔ བྱིན་རླབས་དག་གིས་སྒོ་གསུམ་ལ༔ ཚེ་འདིར་སྨིན་གྲོལ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུ༔ ཞེས་གསོལ་ཕྱག་ 5-29-2a འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་དད་ལྡན་རྣམས༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་དེ༔ སྔོན་བསགས་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ཡིན༔ ང་ཡི་སྐུ་གསུམ་གནད་ཀྱི་མཆོག༔ སྡེ་སྣོད་རྒྱུད་སྡེ་སྙིང་པོའི་བཅུད༔ པདྨའི་སྙིང་བཅུད་དྭངས་མའི་ལམ༔ ཚིག་ཉུང་དོན་འདུས་ངས་བཤད་ཀྱིས༔ ཁྱེད་རྣམས་སྒོ་གསུམ་མཉམ་ཞོག་ཉོན༔ མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་རང་རྒྱུད་ལྷོན༔ ཞེས་བཀའ་བསྩལ་ཏོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཐུབ་བསྟན་བབ་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བསྟན་པ་སྡེ་སྣོད་གསུམ༔ ལོངས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཀྲྀ་ཡོག་གསུམ༔ ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་བསྐྱེད་རྫོགས་གསུམ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡང་བཅུད་བསྡུས༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་དོན་ལ་སྦྱར༔ ཉམས་ལེན་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་ 5-29-2b རྗེས་དང་གསུམ༔ དེ་ཡང་ཐུན་མོང་ཐུན་མིན་དང་༔ ཁྱད་པར་བླ་ན་མེད་པ་འོ༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ མདོ་ལས༔ སྡུག་བསྔལ་ཤེས་དང་ཀུན་འབྱུང་སྤང་༔ འགོག་པ་མངོན་བྱ་ལམ་ཉིད་བསྒྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་ལག་ལེན་འདི་ལྟ་སྟེ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དཔེ་དོན་བསམ༔ ལས་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལེགས་ཉེས་བརྟག༔ ནམ་འཆི་ཆ་མེད་རྒྱུད་ལ་བླན༔ འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཡང་ཡང་བསམ༔ དེ་ཡིས་རང་རྒྱུད་སྨིན་བྱས་ཏེ༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལིངས་ཀྱིས་འདོར༔ དེ་ནས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོར་འཇུག༔ རང་ཉིད་གང་དུ་གནས་པའི་མདུན༔ ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་འོ་མཚོའི་ད
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD117《三身道用引導文》 列登杰（Legden Je）上師三身之伏藏根本文。 三身道用，伏藏文。 三身道用引導文 列登杰上師三身之伏藏根本文。 三身道用，伏藏文。 頂禮鄔金上師之身語意！ 具緣眷屬清凈五眾， 以三門恭敬頂禮鄔金主， 奉獻珍寶金銀松石之曼扎。 發出懇切之情，如此祈請： 唉瑪，上師仁波切！ 三時諸佛之化身， 勝過您之佛陀， 於此藏地未曾有，亦不會有。 我等具信五眷屬， 祈請您以言簡意賅、義理深刻， 涵蓋諸佛經續之， 精要究竟甚深之法。 您的身語意三者， 我等晝夜恒常祈禱， 愿以加持力，令三門， 於此生獲得成熟解脫之， 三身要訣之教導！ 如是祈請、頂禮、繞轉。 瑪哈古如（Mahaguru，偉大的上師，指蓮花生大士）開示： 諦聽，藏地具信之士！ 得見上師即見佛， 乃是往昔積資具緣者。 我之三身要訣之精華， 乃是經律論三藏續部之精髓， 蓮花精藏之清凈道。 我將以言簡意賅之方式宣說， 汝等三門專注諦聽！ 莫散亂，一心融入自心。 如是開示。 唉瑪吙！ 佛法傳入之方式如下： 化身之教法為三藏， 報身之教法為三瑜伽（梵文：Kriya Yoga，事瑜伽；Upa Yoga，近瑜伽；Yoga，瑜伽）， 法身之教法為生圓三次第。 彼等一切之精要彙集， 以文字清晰闡明，于實修中應用。 所有修持次第， 皆有前行、正行、後行三者。 其中又分共同、不共， 以及殊勝無上者。 共同前行如下： 經中雲：『知痛苦，斷除其因， 證滅諦，修持道。』 其實踐如下： 思維暇滿難得之喻義， 觀察業果之善惡， 將死亡無常銘記於心， 再三思維輪迴之過患。 以此成熟自心相續， 徹底放下世間俗務。 之後進入不共前行。 于自身所處之處前方， 觀想八支具足之乳海。
【English Translation】
Great Treasure TD117: A Guidebook on Taking the Three Kayas as the Path The root text of the Treasure Teaching on the Three Kayas of Lekden Je's Lama. Taking the Three Kayas as the Path, Treasure Teaching. A Guidebook on Taking the Three Kayas as the Path The root text of the Treasure Teaching on the Three Kayas of Lekden Je's Lama. Taking the Three Kayas as the Path, Treasure Teaching. Homage to the Body, Speech, and Mind of the Orgyen Lama! With a gathering of fortunate disciples, a pure assembly of five, We bow with reverence in body, speech, and mind to the Lord of Orgyen, Offering a mandala of precious gold, silver, and turquoise. Pouring out our heartfelt longing, we offer this supplication: 'Ema, Precious Lama! Embodiment of the Buddhas of the three times, There is no Buddha greater than you, Who has appeared or will appear in this land of Tibet. To us, the five disciples of faith, Grant the profound and concise essence, The ultimate heart essence of all the Victorious Ones' Sutras and Tantras, The supremely profound and essential path. To your Body, Speech, and Mind, We pray constantly, morning and night, So that through your blessings, in our three gates, The key points of the Three Kayas, Which bring maturation and liberation in this life, may be revealed!' Thus, we prostrate, circumambulate, and make offerings. Mahaguru (Great Teacher, referring to Padmasambhava) proclaimed: 'Listen, faithful ones of Tibet! To see the Lama as the Buddha, Is the result of past accumulation and karmic connection. The supreme essence of my Three Kayas, Is the essence of the Tripitaka and the Tantric teachings, The pure path of the essence of the Lotus. I will explain it in concise words, Listen with your three gates focused! Without distraction, focus single-pointedly on your own mindstream.' Thus, he proclaimed. 'Emaho! The way the Buddha's teachings are transmitted is as follows: The teachings of the Nirmanakaya (Emanation Body) are the Tripitaka (Three Baskets), The teachings of the Sambhogakaya (Enjoyment Body) are the Three Yogas (Kriya Yoga, Upa Yoga, Yoga), The teachings of the Dharmakaya (Truth Body) are the Three Stages of Generation and Completion. The essence of all these is gathered, Clarified with words and applied to practice. In all stages of practice, There are three: preliminary, main practice, and concluding practice. These are divided into common, uncommon, And especially supreme. The common preliminaries are as follows: As it is said in the Sutras: 'Know suffering, abandon its origin, Realize cessation, cultivate the path.' The practice is as follows: Reflect on the meaning of the example of the difficulty of finding leisure and endowment, Examine the good and bad of the cause and effect of karma, Take to heart the uncertainty of death, Repeatedly contemplate the faults of samsara. By this, mature your own mindstream, Completely abandon worldly activities. Then enter the uncommon preliminaries. In front of where you are, Visualize an ocean of milk with eight qualities.
བུས༔ འོད་ལྔ་ལས་གྲུབ་པད་སྡོང་ནི༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་འདབ་སྟོང་སྟེང་༔ འོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཇའ་གུར་དབུས༔ ཉི་ཟླ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྟེང་༔ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་འདྲའི་ཡུམ་འཁྱུད་རིགས་ལྔའི་འཁོར༔ དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས༔ འོག་མིན་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དོ༔ དེ་འོག་པདྨ་འདབ་སྟོང་དབུས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དམར༔ དང་པོའི་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བར༔ བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཅུད་ཀྱིས་གང་༔ དེ་འོག་པད་ཕྲེང་པདྨ་བསྣམས༔ དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད༔ དམར་གསལ་རྒྱན་སྤྲས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་ཡས་བསྐོར༔ འོག་མིན་ཆུང་ངུའི་བདག་ཉིད་ཅན༔ དེ་འོག་པད་ 5-29-3a དཀར་འདབ་སྟོང་དབུས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ནི༔ དམར་གསལ་རྒྱལ་པོའི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་ཐོད་པ་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་མཚན་བརྒྱད་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཕྱི་རིམ་ཡལ་འདབ་དཔག་མེད་ལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྲུང་དང་༔ དཀར་ཕྱོགས་སྐྱོང་བ་དཔག་མེད་འཁྲིགས༔ ཕྱི་ལྟར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཉིད་ལ༔ ནང་ལྟར་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ༔ གསང་བ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཀུན་ཀྱང་འོད་ཀློང་དགྱེས་ཉམས་བཞུགས༔ དེ་འོག་མདུན་དུ་པད་སྡོང་སྟེང་༔ རང་གི་འཁོར་དུ་རིགས་དྲུག་གི༔ སེམས་ཅན་ཡོངས་འདུས་འདི་སྐད་དོ༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་གསུང་༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ན་མོ་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཐུགས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ཞེས་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི༔ སྐྱབས་འགྲོ་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་དང་༔ བསླབ་བྱ་ཕན་ཡོན་བཅས་པ་ལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་དབང་དམ་ཚིག༔ བླ་མའི་གསུང་བཞིན་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ དེ་བཞིན་ལམ་རིམ་ཀུན་ལ་སྦྱར༔ སོ་ཐར་སྡོམ་ 5-29-3b ཐོབ་འདུལ་ལམ་རྫོགས༔ སྒྲ་མཐུན་དོན་འཕགས་ཁྱད་པར་ནི༔ ཕྱི་རོལ་པ་ལས་ཆེས་འཕགས་སོ༔ དེ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ནི༔ ལྷག་བསམ་དག་པས་འདི་སྐད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུ
【現代漢語翻譯】 於是，從五光中生出的蓮莖上，有白色、紅色、藍色千瓣蓮花，在五彩光芒的彩虹帳篷中央，在日月光輝的明點之上，法身普賢王如來身色蔚藍，雙手結等持印，持金剛杵，以絲綢和珍寶為莊嚴，擁抱與自己相同的佛母，周圍是五部佛的眷屬，以及無量諸佛菩薩，是奧明（藏文：འོག་མིན་，含義：密嚴剎土）大樂的自性。 其下方的千瓣蓮花中央，報身大悲觀世音菩薩身色紅色，最初的雙手合掌，持有充滿甘露精華的寶瓶，再下方手持蓮花念珠，頭頂上有部主無量壽佛，紅色明亮，以珍寶為莊嚴，手持長壽寶瓶，周圍環繞著無量諸佛菩薩，是小奧明的自性。 其下方的千瓣白蓮中央，化身鄔金蓮花生大士，身色紅色明亮，具有國王的裝束，雙手結等持印，手持顱器，周圍是八名成就者和八大持明，以及無量印度和藏地的持明者，外層無量蓮花瓣上，勇士空行母和護法神，以及無量白色方面的護持者雲集，外在顯現是三寶的自性，內在顯現是上師本尊空行，秘密顯現是法報化三身，一切都安住在光明之中，充滿喜悅。 其下方的前方蓮花座上，是自己眷屬的六道一切眾生，聚集在一起這樣說道：『皈命上師善逝總集之身，三寶的自性，我與六道一切眾生，直至菩提果之間皈依您。』 『皈命上師善逝總集之語，三根本的自性，我與六道一切眾生，直至菩提果之間皈依您。』 『皈命上師善逝總集之意，三身（法身、報身、化身）上師的自性，我與六道一切眾生，直至菩提果之間皈依您。』 以上是內外密三種，具有四種殊勝的皈依，以及應學之處和利益，對於見、修、行、灌頂和誓言，如上師所說般給予引導，同樣適用於所有道次第，獲得別解脫戒的律藏之道圓滿，音同義異的殊勝之處，遠遠勝過外道。 之後是發心次第，以清凈的增上意樂這樣說道：『爲了利益一切眾生而發心，成就三寶之後，以適合 каждого 的方式，以事業來利益眾生而發心。』 『爲了利益一切眾生而發心，成就三根本之後，以適合 каждого 的方式，以事業來利益眾生而發心。』 『爲了利益一切眾生而發心，』
【English Translation】 Then, from the lotus stalk formed of five lights, there are thousands of petals of white, red, and blue lotuses. In the center of the rainbow tent with five-colored rays, above the bindu of sun and moon light, the Dharmakaya Kuntuzangpo (藏文：ཀུན་བཟང་，普賢王如來，meaning: Samantabhadra) is azure in color, with hands in equipoise mudra, holding a vajra, adorned with silk and jewels, embracing his consort who is identical to himself, surrounded by the retinue of the Five Buddhas, and immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, is the nature of Great Bliss of Ogmin (藏文：འོག་མིན་，meaning: Akanishta). Below that, in the center of the thousand-petaled lotus, the Sambhogakaya Great Compassionate Avalokiteshvara is red in color, with the first two hands in prayer mudra, holding a vase filled with the essence of nectar, below that holding a lotus rosary, with the Tsepakme (藏文：ཚེ་དཔག་མེད，無量壽佛，meaning: Amitayus) as the lord of the family on the crown of the head, red and bright, adorned with jewels, holding a long-life vase, surrounded by immeasurable Buddhas and Bodhisattvas, is the nature of small Ogmin. Below that, in the center of the thousand-petaled white lotus, the Nirmanakaya Orgyen Padmasambhava (藏文：པདྨ་，蓮花生，meaning: Padmasambhava) is red and bright, with the attire of a king, with hands in equipoise mudra, holding a skull cup, surrounded by eight siddhas and eight vidyadharas, and immeasurable vidyadharas of India and Tibet, on the outer layer of immeasurable lotus petals, heroes, dakinis, and dharma protectors, and immeasurable white-sided protectors gather, the outer appearance is the nature of the Three Jewels, the inner appearance is the guru, yidam, and dakini, the secret appearance is the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, all abide in the realm of light, full of joy. Below that, on the lotus seat in front, are all the sentient beings of the six realms of one's own retinue, gathered together saying this: 'Namo Lama Deshek Dupa'i Ku (皈命上師善逝總集之身，meaning: Homage to the Guru, the embodiment of all Sugatas), the nature of the Three Jewels, I and all sentient beings of the six realms, take refuge in you until enlightenment.' 'Namo Lama Deshek Dupa'i Sung (皈命上師善逝總集之語，meaning: Homage to the Guru, the embodiment of all Sugatas), the nature of the Three Roots, I and all sentient beings of the six realms, take refuge in you until enlightenment.' 'Namo Lama Deshek Dupa'i Tuk (皈命上師善逝總集之意，meaning: Homage to the Guru, the embodiment of all Sugatas), the nature of the Three Kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) Guru, I and all sentient beings of the six realms, take refuge in you until enlightenment.' The above is the outer, inner, and secret three, with four kinds of special refuge, as well as what should be learned and the benefits, for view, meditation, conduct, initiation, and vows, give guidance as the guru said, the same applies to all stages of the path, the Vinaya path of obtaining the Pratimoksha vow is complete, the distinction between similar sounds and different meanings is far superior to the heretics. After that is the order of generating bodhicitta, saying this with pure higher intention: 'Generating bodhicitta for the benefit of all sentient beings, after accomplishing the Three Jewels, generating bodhicitta to benefit sentient beings with activities in a way that suits each individual.' 'Generating bodhicitta for the benefit of all sentient beings, after accomplishing the Three Roots, generating bodhicitta to benefit sentient beings with activities in a way that suits each individual.' 'Generating bodhicitta for the benefit of all sentient beings,'
ན་དོན་དུ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་བསྒྲུབས་ནས་ནི༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཞེས་པས་ཁྱད་པར་བཞི་ལྡན་གྱི༔ དོན་དྲན་འབད་པས་ཉམས་སུ་བླང་༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ཉིད་རྫོགས༔ ཐེག་དམན་དག་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ནི༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ རྩ་བ་གསུམ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ 5-29-4a ཞེས་པས་དོན་བསམ་འབད་དེ་འདོན༔ ཆོས་ཀུན་བརྗོད་བྱ་དེ་རུ་འདུས༔ དེ་ནས་མཎྜལ་འབུལ་རིམ་ནི༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་དོན་བསམ་ལ༔ ན་མོ༔ བཀོད་པ་མཛེས་ལྡན་རིན་ཆེན་མཎྜལ་མཆོག༔ རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླས་སྤྲས༔ རིན་ཆེན་འདོད་ལྔ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་གཏིབས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་མཆོད༔ བདག་སོགས་འགྲོ་བ་མ་ལུས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ༔ ཚོགས་རྫོགས་སྒྲིབ་བྱང་སྐུ་གསུམ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཚིག་བརྗོད་དོན་བསམ་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་ལ་འབད༔ ཕྱི་ནང་མངོན་པའི་ལམ་རྩ་དེ་ཡིས་ཆོད༔ དེ་ནས་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱོང་བའི་དམིགས་རིམ་ནི༔ སྐྱབས་ཡུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་ཀྱི༔ གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཕོག༔ སྒོ་གསུམ་ལས་ཉོན་མ་ལུས་སྦྱངས༔ ཕར་འཕྲོས་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི༔ སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་ས་ལ་བཀོད༔ སླར་ཡང་ཚུར་འདུས་བདག་ལུས་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་ཐོབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འདི༔ མ་བྱུང་མི་འབྱུང་འབྱུང་མི་འགྱུར༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ བྱེ་བ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན་པར་བྱ༔ སྤྲོ་ན་འབྲུ་གསུམ་ཐ་མ་རུ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་ཡིག་བརྒྱས་བསྐོར༔ དམིགས་པ་གསལ་དག་བརྒྱ་རྩ་བཟླས༔ འདི་དག་དག་པར་དུས་གཅིག་ལ༔ བརྒྱ་ 5-29-4b རྩ་བརྒྱད་བརྗོད་མ་ཡེངས་ན༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་ཐུན་མིན་སྔོན་འགྲོར་བསྟན༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་བླ་མ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་དུང་འདི་སྐད་དོ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཆོས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ལོངས་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་ལ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཞེས་པས་དུང་བསྐྱེད་མང་དུ་བརྗོད༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་འོད་དང་བཅས༔ བདག་གི་སྤྱི་གཙུག་
ནས་ཞུགས་ཏེ༔ ལུས་ལ་སྐུ་ཐིམ་ལུས་སྒྲིབ་དག༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ལུས་ལ་སོགས༔ སྣང་སྲིད་རྒྱལ་བའི་སྐུ་རུ་བལྟ༔ ངག་ལ་གསུང་ཐིམ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་སྒྲ་ཚིག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་གསུང་དང་གཉིས་མེད་བལྟ༔ ཡིད་ལ་ཡིད་ཐིམ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཅིང་༔ ཡེ་ཤེས་སྒོ་ལྔའི་འཆར་སྣང་ཀུན༔ འཛིན་མེད་རང་གྲོལ་ངང་དུ་བཞག༔ དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་པོ༔ མ་བཅོས་བློ་བྲལ་གནས་པ་དེ༔ ཚིག་གིས་གསལ་འདེབས་འདི་ཉིད་བརྗོད༔ གཟུགས་སྟོང་པའོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ༔ གཟུགས་ལས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས་བཞི་སྦྱོར་དོན་ལ་བསམ༔ དེ་ནས་འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་བྱ༔ འདི་ལྟར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་སྣང་བ་ཡི༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྣང་ཡང་བདེན་འཛིན་མེད་པའི་ངང་ལ་ཞོག༔ 5-29-5a གཟུང་འཛིན་དག་པ་གསལ་སྟོང་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་ཀུན༔ འཛིན་མེད་མཉམ་ཡངས་ངང་དུ་ཆམ་མེ་བཞག༔ སྣང་བ་སྐུ་ཡི་ཁྱེར་སོའི་ལམ་རིམ་རྫོགས༔ དེ་ལ་གོམས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ འདི་ལྟར་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྲགས་པ་ཡི༔ སྙན་དང་མི་སྙན་གྲགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཀུན༔ གྲགས་སྟོང་བསམ་མནོ་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཞོག༔ གྲགས་སྟོང་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུང་༔ གྲགས་སྟོང་རྒྱལ་བའི་གསུང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པའི་དོན་བསམ་འཛིན་མེད་ངང་དུ་བཞག༔ སྒྲ་གྲགས་གསུང་གི་ཁྱེར་སོའི་ལམ་རིམ་སྦྱང་། འདི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འགྱུ་བ་ཡི༔ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྟོག་པ་ཅི་ཤར་ཡང་༔ སྔོན་བསུ་རྗེས་དཔྱོད་བློ་ཡིས་བཅོས་མི་གཞུག༔ འགྱུ་བ་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་སྐུར་གྲོལ༔ རིག་པ་རང་གྲོལ་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཞེས་པས་སྒོ་ལྔའི་ཕྱི་ནང་ཡུལ་རྐྱེན་ཀུན༔ མ་བཅོས་ཆམ་བཞག་རྣམ་རྟོག་རང་སར་ཞི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཕྱི་ནང་འཛིན་ཞེན་དག༔ གནས་ལུགས་སོ་མ་རང་མདངས་ལྷུག་པ་ལ༔ རྟོག་མེད་རང་གསལ་རྗེན་པའི་ཉམས་མྱོང་འཆར༔ དེ་དུས་མ་སྤངས་མི་གནས་དེ་བཞིན་ཉིད༔ དེ་ཡི་ངང་ནས་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དག༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཆོས་སྐུའི་སྒྲོ་བཏགས་ཡལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་དེ་རྟོག་ལས་འདས༔ གཞན་ནས་གསར་དུ་སྐྱེ་མེད་དེ་དོན་ལ༔ རང་ 5-29-5b གསལ་འགག་པ་མེད་དེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་ངང་༔ སལ་ལེ་སིང་ངེ་ཡེ་རེ་རྗེན་ནེ་བ༔ དེ་ཉིད་ལ་ནི་གོམས་འདྲིས་ཆེར་གྱུར་དུས༔ ཤེས་ཉམས་དག་པའི་ཉམས་རྟགས་དུ་མ་དང་༔ དོན་ལ་གཡོ་མེད་རང་སྣང་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ལྷུན་གྲུབ་དག་པའི་སྣང་ཉམས་མ་བསྒྲིབས་གསལ༔ གནས་སྐབས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྩོལ་བ་ནི༔ ལུས་སྦྱངས་ངག་ཕན་ངག་སྦྱངས་སེམས་དེ་
【現代漢語翻譯】 然後進入（狀態），身體融入（本尊的）身體，消除身體的障礙；獲得寶瓶灌頂，身體等同於一切顯現和存在，視其為勝者的身體。 語言融入（本尊的）語言，消除語言的障礙；獲得秘密灌頂，聲音和詞語等同於勝者的語言，視其為無二無別。 心融入（本尊的）心，消除心的障礙；獲得智慧和明智的灌頂，所有五種智慧的顯現，都置於無執著、自然解脫的狀態。 然後，身體、語言和心這三者，處於未被改造、無思無慮的狀態，用語言清晰地表達：『色即是空，空即是色，色不異空，空不異色』。通過這四句，思考其意義。 然後，清晰地表達這個：如此，眼睛所見的，所有內外世界和其中的一切顯現，雖然顯現，但置於沒有真實執著的狀態。 能取和所取清凈，是光明空性的本尊之身；貪慾自然解脫，祈請上師。思考這些意義，所有好壞念頭，都置於無執著、平等廣闊的狀態。顯現是身體的修行次第圓滿。 對此獲得熟練的瑜伽士，如此，耳朵所聽到的，悅耳和不悅耳的聲音，所有聽到的聲音，都置於聲音空性、無思無慮的狀態。 聲音空性，無生無滅，是勝者的語言；聲音空性，祈請勝者的語言。思考這些意義，置於無執著的狀態。聲音的顯現是語言的修行次第。 如此，心中涌現的，無論生起五毒煩惱的念頭，都不先迎接，不後分析，不用心去改造。讓念頭自然生起，自然消解於法身。覺性自然解脫，祈請上師。 通過這些，五根的內外對境，都置於不做作、自然放鬆的狀態，念頭自然平息。身體、語言和心，內外執著消除。在實相的自然光輝中，體驗到無念、自明的赤裸覺性。 那時，不捨棄，不執著，保持本然。從那狀態中，心和心所，所有念頭，法身的虛假標籤消失。不可言說、不可思議，超越念頭。不是從其他地方新產生，那個意義，是自明、不滅的法界。安樂、光明、無念，具足三種智慧的狀態。 清晰、透徹、坦然、赤裸。對那個狀態越來越熟悉時，會出現清凈的知識體驗和許多證悟的跡象，對意義毫不動搖，自然顯現任何事物。任運成就的清凈顯現體驗，不被遮蔽而清晰。暫時的身體、語言和心的努力是：身體調柔，語言有益，語言調柔，心……
【English Translation】 Then enter (the state), the body merges into the body (of the deity), eliminating the obscurations of the body; obtain the vase empowerment, the body and all appearances and existence, view them as the body of the Victorious Ones. Speech merges into the speech (of the deity), eliminating the obscurations of speech; obtain the secret empowerment, sounds and words are equal to the speech of the Victorious Ones, view them as non-dual. Mind merges into the mind (of the deity), eliminating the obscurations of the mind; obtain the empowerment of wisdom and discriminating awareness, all appearances of the five wisdoms, place them in a state of non-grasping, naturally liberated. Then, these three, body, speech, and mind, abiding in an uncontrived, thought-free state, express clearly with words: 'Form is emptiness, emptiness is form, form is not other than emptiness, emptiness is not other than form.' Through these four statements, contemplate the meaning. Then, clarify this: Thus, what appears to the eye, all inner and outer worlds and all that appears within them, although appearing, place them in a state of no true grasping. Grasper and grasped are purified, the clear and empty body of the deity; attachment is naturally liberated, pray to the Lama. Contemplate these meanings, all good and bad thoughts, place them in a state of non-grasping, equally vast. The appearances are the complete path of taking appearances as the body. The yogi who has gained familiarity with this, thus, what is heard by the ear, pleasant and unpleasant sounds, all the sounds that are heard, place them in a state of sound emptiness, free from thought. Sound emptiness, without arising or ceasing, is the speech of the Victorious Ones; sound emptiness, pray to the speech of the Victorious Ones. Contemplate these meanings, place them in a state of non-grasping. The appearance of sound is the path of practicing speech. Thus, what moves in the mind, whatever thoughts of the five poisons arise, do not greet them in advance, do not analyze them later, do not try to modify them with the mind. By leaving the movements in their own place, they are liberated into the Dharmakaya. Awareness is naturally liberated, pray to the Lama. Through these, all inner and outer objects of the five senses, place them in an uncontrived, naturally relaxed state, thoughts naturally subside. Body, speech, and mind, inner and outer grasping are eliminated. In the natural radiance of the original state, experience the naked awareness of non-thought, self-illumination. At that time, without abandoning, without clinging, remain in that state. From that state, mind and mental events, all thoughts, the false labels of the Dharmakaya disappear. Unspeakable, unthinkable, beyond expression, beyond thought. Not newly born from elsewhere, that meaning, is the self-luminous, unceasing Dharmadhatu. The state of bliss, clarity, and non-thought, possessing three wisdoms. Clear, transparent, open, naked. When you become more and more familiar with that state, pure knowledge experiences and many signs of realization will appear, unwavering in meaning, whatever naturally appears. The spontaneously accomplished pure appearance experience, clear without obscuration. The temporary efforts of body, speech, and mind are: body tamed, speech beneficial, speech tamed, mind...
གྲོལ༔ མཉམ་པར་གཞག་དང་སྤེལ་མའི་ལམ་སྤྱད་པས༔ སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་ཞལ་མཐོང་༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཞེན་སྣང་རང་སར་དག༔ དག་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞིང་ཁམས་སྐུ༔ རྩོལ་བས་མ་ཡིན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔ བརྡ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་གནད་བྱང་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ རང་ཞལ་རང་གིས་གསལ་འགྱུར་སྦས་གསང་ལམ༔ སྐད་ཅིག་མངོན་པར་གྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ བཅུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པས་རྟོགས་སོ་ཀྱེ༔ འདི་ཉིད་དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་མོའི་དོན༔ སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི༔ དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཆོས་བདག་རྣམས༔ ཁྲེལ་བ་མེད་ཅིང་འདི་དོན་འགྲོ་ཀུན་གྱིས༔ མྱུར་དུ་རྟོགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་བྱེད་ཤོག༔ ཅེས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད་ཡིག་འདི། །དད་ལྡན་འགའ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་ས་ལི། །མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྲས་དག་གིས་རབ་བསྐུལ་ནས། །དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་ 5-29-6a འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྙེ་མོའི་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་ཉིད་དུ་བཀོད། །དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་བྱེད་ཤོག །འདི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་རྩ་བ་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་གི་གཏེར་མ་དངོས་དེ་ཡིན་ཡང་། མཇུག་ཏུ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཛད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ། ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་སྙེ་མོ་བོང་ར་རྫོང་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་འདུག །རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་ཞུས་དག་པའི་མ་ཕྱི་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུས་ལན་གྱིས་དག་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། ༈ །འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔ། རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག །རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ། བྱ་བཏང་སུ་དྷཱི་ཨརྠ། དེས་ལྷ་རིགས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལའོ།། །།
【現代漢語翻譯】 གྲོལ༔ 解脫！ མཉམ་པར་གཞག་དང་སྤེལ་མའི་ལམ་སྤྱད་པས༔ 通過修持等持與交替之道， སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་ཞལ་མཐོང་༔ 自心得以親見具足五智之本面。 ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཞེན་སྣང་རང་སར་དག༔ 外內情器之執著顯現於自性中清凈。 དག་པ་འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཞིང་ཁམས་སྐུ༔ 清凈之光與明點，乃是剎土之身。 རྩོལ་བས་མ་ཡིན་རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་གསལ༔ 不假勤作，自生任運而顯明。 བརྡ་ཐབས་ངོ་སྤྲོད་གནད་བྱང་སྐུ་གསུམ་ཉིད༔ 象徵、方便、介紹、要訣，即是三身。 རང་ཞལ་རང་གིས་གསལ་འགྱུར་སྦས་གསང་ལམ༔ 自面由自顯明，乃是隱秘之道。 སྐད་ཅིག་མངོན་པར་གྱུར་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ 剎那間現前，對此毫無懷疑。 བཅུད་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་པས་རྟོགས་སོ་ཀྱེ༔ 依止具德上師而證悟。 འདི་ཉིད་དམ་ཆོས་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་བཅུད༔ 此乃所有正法之精華， སྙིང་པོའི་ཡང་སྙིང་བཅུད་དྲིལ་ཟབ་མོའི་དོན༔ 精華中的精華，濃縮深奧之義。 སྐལ་ལྡན་རེ་རེ་ཙམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི༔ 此乃僅僅具緣者之修行境， དྲིན་ཆེན་བླ་མའི་གསུང་ལས་བྱུང་བ་འདི༔ 此乃源於恩師之教言。 སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེར་བྲིས་ལ་ཆོས་བདག་རྣམས༔ 將口耳傳承書于文字，諸法主， ཁྲེལ་བ་མེད་ཅིང་འདི་དོན་འགྲོ་ཀུན་གྱིས༔ 毫無羞愧，愿此義為一切眾生， མྱུར་དུ་རྟོགས་ནས་སྨིན་གྲོལ་མྱུར་བྱེད་ཤོག༔ 迅速證悟，速疾成熟解脫。 ཅེས་པའི་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་ཁྲིད་ཡིག་འདི། ། 此《三身道用引導文》， དད་ལྡན་འགའ་དང་རྣལ་འབྱོར་ཀུ་ས་ལི། ། 由具信者數人與瑜伽士善士， མཚན་ལྡན་ཡུམ་སྲས་དག་གིས་རབ་བསྐུལ་ནས། ། 具相之母子等竭力勸請， དུས་མཐའི་རྣལ་འབྱོར་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། ། 由末世瑜伽士 降魔金剛（Dudjom Dorje）， སྙེ་མོའི་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་ཉིད་དུ་བཀོད། ། 于聶摩之倫波巴瓦（Lhunpo Palbar）處記錄。 དགེ་བས་སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་བྱེད་ཤོག ། 愿以此善根，速疾成就三身果位。 འདི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་རྩ་བ་ཆུ་བོ་རི་མཚོ་རྒྱལ་ཕུག་གི་གཏེར་མ་དངོས་དེ་ཡིན་ཡང་། 此雖為上師三身之根本，水、山、湖、巖洞之真實伏藏， མཇུག་ཏུ་ལེགས་ལྡན་རྗེས་མཛད་པ་འདྲ་ཞིག་འདུག་པ། 似乎是列登（Lekden）所作。 ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་སྙེ་མོ་བོང་ར་རྫོང་ལྷུན་པོ་དཔལ་འབར་དུ་བྲིས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་འདུག ། 這就是寫在聶摩邦拉宗倫波巴瓦（Lhunpo Palbar）的黃紙上的原因。 རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བྲིས་དངོས་ཤོག་སེར་བུ་ཡིག་ལས་ཞུས་དག་པའི་མ་ཕྱི་ལས་ཞལ་བཤུས་ཤིང་ཞུས་ལན་གྱིས་དག་པར་བགྱིས་པ་ལགས་སོ། ༈ ། 這是從大持明阿里巴（Rigzin Ngariwa Chenpo）的手稿黃紙上校對過的母本上謄寫，並經過反覆校對而完成的。 འདིའི་ཁྲིད་ལུང་གཉིས་ཀའི་བརྒྱུད་པ་ནི། ། 此引導和傳承二者的傳承是： ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། 法身 無量光（Amitabha）。 ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། 報身 大悲觀世音（Avalokiteśvara）。 སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས། 化身 蓮花生（Padmasambhava）。 ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་ལྔ། 具緣清凈之五眷屬。 རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ། 持明 列登 降魔金剛（Lekden Dudjom Dorje）。 འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག 蔣揚欽哲旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）。 རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན། 金剛持 旺秋熱丹（Dorje Chang Wangchuk Rabten）。 འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན། 蔣貢 索南確丹（Jamgon Sonam Chokden）。 ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། 祖千 確英讓卓（Zurchen Choying Rangdrol）。 རིགས་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་ཁྱབ་བདག་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ། 種姓與壇城之海的遍主，大持明 根桑貝瑪程列 特秋旺杰嘉波 永杜德（Kunzang Padma Trinle Thekchok Wang gi Gyalpo Yongdu De）。 བྱ་བཏང་སུ་དྷཱི་ཨརྠ། 嘉丹 索地阿塔（Jatang Sudhi Artha）。 དེས་ལྷ་རིགས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས་ལའོ།། 由彼傳於拉熱 昂旺根嘎列貝炯內（Lhare Ngawang Kunga Lekpai Jungne）。
【English Translation】 Liberation! Through practicing the path of equipoise and alternation, The very nature of mind sees its own face, endowed with the five wisdoms. The clinging appearances of outer and inner, vessel and essence, are purified in their own place. Pure light and bindus are the realms and bodies. Not by effort, but self-arisen, spontaneously accomplished, is clear. Symbols, methods, introductions, key instructions are the three kayas themselves. One's own face becomes clear by itself, the hidden secret path. There is no doubt about becoming manifest in an instant. By relying on a qualified lama, one realizes, alas! This itself is the essence of all the Dharma without exception, The very heart of the essence, the profound meaning of condensed essence. This field of practice for only a few fortunate ones, This which comes from the words of the kind lama, The oral transmission written down, all Dharma masters, Without shame, may all beings quickly, Quickly realize this meaning and quickly ripen and liberate. This instruction manual on taking the three kayas as the path, By some faithful ones and the yogi Kusali, And by the qualified mother and son, having been greatly urged, By Dudjom Dorje (བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ།,Devanagari: दुजोम दोर्जे, Romanization: Dudjom Dorje, meaning: Subduer of Mara Vajra), the yogi of the end times, It was written down at Lhunpo Palbar in Nyemo. May the merit quickly bring about the fruit of the three kayas. This is the root of the Lama Three Kayas, the actual treasure of Chuwo Ri, Tso Gyal Phuk, but, It seems that Lekden (ལེགས་ལྡན།) made it at the end. This is the reason for writing on yellow paper in Nyemo Bongra Dzong Lhunpo Palbar. This was copied from the original manuscript of the great Rigdzin Ngariwa (རིག་འཛིན་མངའ་རིས་པ།), which was proofread from the yellow paper manuscript, and it was corrected by repeated proofreading. The lineage of both the instructions and transmissions is as follows: Dharmakaya Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས།,Devanagari: अमिताभा, Romanization: Amitabha, meaning: Infinite Light). Sambhogakaya Avalokiteśvara (ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ།,Devanagari: अवलोकितेश्वर, Romanization: Avalokiteśvara, meaning: Great Compassionate One). Nirmanakaya Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།,Devanagari: पद्मसंभव, Romanization: Padmasambhava, meaning: Lotus Born). The five pure disciples with karma. Rigdzin Lekden Dudjom Dorje (རིག་འཛིན་ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེ།). Jamyang Khyentse Wangpo (འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་ཕྱུག). Dorje Chang Wangchuk Rabten (རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་ཕྱུག་རབ་བརྟན།). Jamgon Sonam Chokden (འཇམ་མགོན་བསོད་ནམས་མཆོག་ལྡན།). Zurchen Choying Rangdrol (ཟུར་ཆེན་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ།). The great Rigdzin Kunzang Padma Trinle Thekchok Wang gi Gyalpo Yongdu De (ཀུན་བཟང་པདྨ་ཕྲིན་ལས་ཐེག་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡོངས་འདུའི་སྡེ།), the master of the ocean of lineages and mandalas. Jatang Sudhi Artha (བྱ་བཏང་སུ་དྷཱི་ཨརྠ།). From him to Lhare Ngawang Kunga Lekpai Jungne (ལྷ་རིགས་ངག་དབང་ཀུན་དགའ་ལེགས་པའི་འབྱུང་གནས།).