td0075_三根本果義引導道攝要珍寶密引導.g2.0f
大寶伏藏TD75རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལམ། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། ཁྲིད་གཞུང་། 4-27-1a ༄༅། །རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལམ། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། ཁྲིད་གཞུང་། ༄༅། །རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལམ། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། 4-27-1b ན་མོ་གུ་རུ་ཧྲཱིཿ བྱིན་རླབས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །བར་ཆད་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་གུས་པས་རབ་བཏུད་དེ། །དེ་གསུམ་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡི། །འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཟབ་ཁྲིད་ལས། །དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་འདི། །བཅུད་ནས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོ་ཕྱུང་། །བདག་གི་སྙིང་ཕྱུང་འདིར་བཀོད་བྱ། །དེ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྔོན་འགྲོ། །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་དང་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསམས་ནས་ 4-27-2a འཁོར་བ་ལས་བློ་བསྒྱུར་ཞིང་ཐར་པའི་ཡོན་ཏན་མཐོང་བས་སྐམ་ཤ་ཆོས་ལ་ཟ་བར་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བྱ་བས་ནང་པ་སངས་རྒྱས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ཚུད། མུ་སྟེགས་ལ་སོགས་ལོག་པར་མི་འགྲོ་བས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། སེམས་བསྐྱེད་པས་ཉན་རང་ལ་སོགས་ཐེག་པ་དམན་པར་མི་འགྲོ་ཞིང་། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་བླ་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། མཎྜལ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཡིག་བརྒྱའི་བཟླས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པ་དང་། ནང་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་བསྐང་བར་བྱ་ 4-27-2b བ་དང་། གསོལ་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དབང་བཞི་བཀའ་བབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བླངས་ནས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལ་ལྔ་སྟེ། དང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ཅིང་སྐུ་གསུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་འབྲུ་གསུམ་གྱི་བཟླས་པ་དང་། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་ངལ་གསོ་བ་དང་། ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མི་འཕྲོ་བར་རང་ཐོག་ཏུ་བསྒྲིམ་པ་དང་། ཤེས་པ་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་བཏང་བར་ཆ་ཡིས་ཀློད་པ་དང་། རིག་པ་བྱིང་རྨུགས་སུ་མི་བཏང་བར་རང་དྭངས་སུ་བཞག་པ་དང་ལྔའོ། །དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དོན་བཅུ་གཅིག་སྟེ། དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇ
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD75三根本果位要訣道次第。要義攝集寶之密訣，Ra-tna gling-pas（寶生洲）所著之初篇。 Ra-tna gling-pa（寶生洲）三根本。訣釋。 那摩咕嚕西利 祈請加持之根本上師，成就之源泉本尊聖眾，遣除一切障礙之空行母，恭敬頂禮三根本。將此三者攝為一，果位要義之甚深口訣，此要義攝集寶之密訣，精中取精，取出心髓，將我之精髓著於此處。因此，修持三根本果位要訣之次第有三：前行、正行、後行。 初前行有五：暇滿難得，思維死亡無常，思維輪迴之痛苦，從而厭離輪迴，見解脫之功德，如饑食肉乾般修法。皈依，由此進入內道佛教之教法，不隨外道等邪道，從而從輪迴中解脫。發菩提心，由此不墮聲聞緣覺等小乘，進入大乘無上密之律儀。依靠壇城，圓滿因資糧，由此圓滿果智慧資糧。依靠百字明咒之念誦，清凈外身語意三之業障，彌補內根本與支分之誓言。 祈請上師瑜伽，以四灌頂如雨降般獲得，從而獲得加持與成就。二、正行之不共前行有五：首先，身語意三之業障得以清凈，獲得三身之果位，三字明咒之念誦，于本性之狀態中自然放鬆，覺性不散於外境，收攝於自身，覺性不壓抑，以自然之方式放鬆，覺知不昏沉，安住于自明之中。三、正行修持，有十一要義：觀察修與安住修。
【English Translation】
Great Treasure of the Teachings TD75 Root Three Fruitional Instructions on the Path. Essential Summary Secret Instructions of the Jewel, the Beginning Part Composed by Ratna Lingpa. Rad-gling Root Three. Teaching Text. Namo Guru Shrih. The root of all blessings is the Lama (Guru, Teacher), The source of accomplishments is the Yidam (Deity) assembly, The Dakini (Sky Dancer) who dispels all obstacles, With reverence, I prostrate to the Three Roots. These three are condensed into one essence, From the profound instructions on the meaning of the fruit, This secret instruction of the condensed essence of the jewel, From the essence, the very essence, the heart is extracted. Let me place my heart here. Therefore, there are three stages in practicing the instructions on the Three Roots and the meaning of the fruit: Preliminary practices, Main practice, and Subsequent practices. The first has five parts: The difficulty of obtaining leisure and opportunity, Contemplating impermanence and death, Reflecting on the suffering of samsara and transforming the mind from samsara, Seeing the qualities of liberation and consuming the dry meat of Dharma, Taking refuge, thereby entering the Buddhist teachings and not going astray to non-Buddhists, thus being saved from samsara, Generating Bodhicitta, thereby not going to the lesser vehicles of Shravakas and Pratyekabuddhas, and entering the vows of the Great Vehicle, the Unsurpassed Secret Mantra, Relying on the Mandala to complete the accumulation of merit, and thereby completing the accumulation of the fruit of wisdom, Relying on the recitation of the Hundred Syllables to purify the obscurations of the outer body, speech, and mind, and to fulfill the broken and damaged commitments of the inner root and branches. Through supplication and Guru Yoga, receiving the four empowerments in the manner of a rain of blessings, thereby obtaining blessings and accomplishments. Second, the uncommon preliminary practices have five parts: First, purifying the obscurations of body, speech, and mind and attaining the fruit of the three Kayas (bodies of Buddha), through the recitation of the three syllables, Resting naturally in the state of reality, Not scattering awareness to objects, but focusing it on itself, Not tightening awareness, but loosening it with ease, Not letting awareness sink into dullness, but leaving it in its own clarity. Third, there are eleven points in practicing the main part: Analytical meditation and abiding meditation.
ོག་སྒོམ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱུང་གནས་འགྲོ་གསུམ་རྩད་བཅད་པ་དང་། དེ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་པ་དང་། རླུང་རྩོལ་བུམ་པ་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་དང་། བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་འཇོག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་གཤིས་ལུགས་དོན་གྱི་རང་ངོ་བལྟ་བ་དང་། ཉན་ཐོས་བྱང་སེམས་ཁྲོ་བོ་གསུམ་གྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་སྐྱོང་བ་དང་། དེ་ལྟར་བཅུ་གཅིག་གིས་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་དང་། རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་འཁྲུལ་ 4-27-3a འཁོར་གྱིས་རྩལ་སྦྱོང་བའོ། །རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་ལྔ་སྟེ། དྲན་པ་སོར་འཇོག་གིས་ཉམས་ལེན་གྱི་རྗེས་སྐྱོང་བ་དང་། རང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གཉིས་སྣང་གི་གེགས་སེལ་བ་དང་། ཐུག་འཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ཤེས་པས་སྒོམ་གྱི་བོགས་འདོན་པ་དང་། འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་འཇུག་པས་ཉིན་མཚན་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འདའ་བ་དང་། འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལ་བཟླ་བ་དང་ལྔས་བསྟན་པའོ། །ཨེ་མ་ཧོཿ དམ་ཆོས་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་གྱི་གསང་ཁྲིད། ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ། བསྒོམ་པ་མ་བཅོས་ཀྱི་རྣལ་འཇོག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་མཐུན་པ། སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་ཀློང་ཡངས་གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གཅོད་ཡུལ་དང་མཐུན་པ། མཐར་ཐུག་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་མན་ངག་འདི་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ། སྔོན་འགྲོ་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ། འཆི་བ་མི་རྟག་པ། འཁོར་བའི་དུཿཁ་ལ་ཉེ་བར་བློ་ལོག་པ་རྣམས་ཆོས་སྤྱི་དང་མཐུན་པར་ངེས་འབྱུང་སྐྱོ་ཤས་ཡོང་བའི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྒྱས་པར་བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྐྱབས་འགྲོ་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། གསང་སྔགས་ཁྱད་དུ་བྱ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་དང་། ཚོགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་མཎྜལ་འབུལ་བ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཟླས་ 4-27-3b བརྗོད་ཀྱིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ། བྱིན་རླབས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་འདེབས་རྣམས་ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དངོས་གཞི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྔོན་འགྲོ་ལྔ་ལས། དང་པོ་དཔོན་སློབ་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམ་དུས་སུ། དབེན་ཞིང་བཀྲ་ཤིས་པའི་གནས་སུ། ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་གཟའ་སྐར་ཚེས་གྲངས་བཟང་པོ་ལ་བརྩམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི་བདེ་བའི་གདན་ལ་འདུག་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབས་པ་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་སྙིང་ནང་རྩ་དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་སྲོག་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པ་ལ། གཡས་རོ་མ་ལ་ཨཱོཾ། གཡོན་རྐྱང་མ་ལ་ཨཱཿ དབུས་དབུ་མ་ལ་ཧཱུྃ་གསུམ་གནས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ་འབྲུ་གསུམ་བཟླས་པས། ཡིག་འབྲུ་གསུམ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་ར
【現代漢語翻譯】 通過禪定來根除三有（指有情眾生輪迴的三個界：欲界、色界、無色界），並將這三者認知為自性本具的三身（法身、報身、化身）；通過寶瓶氣（一種呼吸法）來區分氣（Prana）的清凈與污濁；通過收緊、放鬆、安住這三種方式來觀察自性的真實面目；以聲聞乘、菩薩乘、忿怒尊三種不同的見地，在勝觀智慧中無戲論地修持。以上通過十一種方式進行了闡述。 第二，通過覺性與任何顯現的相遇，斬斷迷惑；通過覺性瑜伽的練習來鍛鍊能力。後續的修法有五點：通過安住于正念來培養修行的後續力量；通過認識自己的缺點和本來面目來消除二元對立的障礙；通過認識到相遇即是法性來提升禪定的效果；通過融入光明之中，在晝夜的循環中度過；由於沒有需要斷除和獲得的果，因此在法性大樂中反覆體驗。以上通過五種方式進行了闡述。 唉瑪吙！甚深法根本三身果位的密訣竅！見地與廣闊無垠、自然成就的大圓滿相應；禪修與無造作的安住、大手印相應；行為與無執、廣闊無垠、隨遇而安、無所執著的斷行相應。爲了修持這最終極的心髓要訣，其引導次第如下： 首先，對於暇滿人身難得、死亡無常、輪迴痛苦生起厭離心等共同法義，應結合比喻，從上師處詳細瞭解，從而生起出離心和厭世感。 其次，皈依共同和不共的皈依處；生起密宗特有的殊勝菩提心；進行圓滿的曼荼羅供養；通過金剛薩埵的唸誦來凈化身語意三門的業障；祈請加持傳承的上師。這些都應如《如意寶》等共同修法儀軌中所述那樣瞭解。 正行部分，在不共前行五法中，首先，師徒因緣具足之時，應在寂靜吉祥之地，選擇上弦月、吉日良辰開始。 第二，安坐于舒適的坐墊上，爲了凈化身語意三門的業障，並獲得果位三身，觀想自身心間，中脈、左脈、右脈如生命之樹般存在。右脈羅瑪（藏文：རོ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：roma，漢語字面意思：羅瑪脈）上安住嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：嗡），左脈江瑪（藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kyangma，漢語字面意思：江瑪脈）上安住阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：阿），中脈烏瑪（藏文：དབུ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhūma，漢語字面意思：烏瑪脈）上安住吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）。專注並唸誦這三個種子字，從三個字中燃起智慧之火
【English Translation】 Through meditation, the origin of the three realms (referring to the three realms of sentient beings' reincarnation: the desire realm, the form realm, and the formless realm) is eradicated, and these three are recognized as the self-existing three bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya). Through vase breathing (a type of breathing exercise), the pure and impure aspects of prana are distinguished. Through the three methods of tightening, relaxing, and abiding, the true nature of reality is observed. With the views of the Sravaka, Bodhisattva, and Wrathful Deities, one cultivates non-conceptual practice within the wisdom of Vipassana. The above is explained through eleven points. Secondly, through the encounter of awareness with any manifestation, delusion is cut off; through the practice of awareness yoga, abilities are trained. The subsequent practices include five points: through abiding in mindfulness, the subsequent power of practice is cultivated; through recognizing one's own shortcomings and true nature, the obstacles of dualistic appearances are eliminated; through recognizing that encounter is Dharmata, the effect of meditation is enhanced; through merging into the clear light, one spends time in the cycle of day and night; since there is no fruit to be abandoned or obtained, one repeatedly experiences the great bliss of Dharmata. The above is explained through five points. Emaho! The secret instructions on the essential meaning of the root three bodies and the fruit! The view corresponds to the vast and spontaneously accomplished Great Perfection (Dzogchen); the meditation corresponds to the uncorrected abiding, the Great Seal (Mahamudra); the conduct corresponds to the unattached, vast, spontaneous, and unattached Chod practice. In order to practice this ultimate heart essence, the order of guidance is as follows: First, regarding the common teachings such as the difficulty of obtaining leisure and endowment, the impermanence of death, and generating aversion to the suffering of samsara, one should learn in detail from the guru, combined with metaphors, so as to generate renunciation and a sense of disillusionment. Secondly, take refuge in the common and uncommon refuges; generate the special and supreme Bodhicitta unique to Tantra; perform the complete Mandala offering; purify the obscurations of body, speech, and mind through the recitation of Vajrasattva; pray to the lineage gurus for blessings. These should be understood as described in common practice rituals such as 'Wish-Fulfilling Jewel'. In the main practice, among the five uncommon preliminary practices, first, when the teacher and student have the opportunity, one should begin in a quiet and auspicious place, choosing a waxing moon and an auspicious day. Secondly, sit on a comfortable cushion. In order to purify the obscurations of body, speech, and mind, and to attain the fruit of the three bodies, visualize that within one's heart, the central channel, left channel, and right channel exist like the tree of life. On the right channel, Roma (藏文：རོ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：roma，漢語字面意思：Roma channel), abide Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：om，漢語字面意思：Om); on the left channel, Jiangma (藏文：རྐྱང་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：kyangma，漢語字面意思：Jiangma channel), abide Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：ah，漢語字面意思：Ah); on the central channel, Uma (藏文：དབུ་མ་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dhūma，漢語字面意思：Uma channel), abide Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：Hum). Focus and recite these three seed syllables, and from the three syllables, the fire of wisdom blazes.
ང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་པ་དང་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ནག་ཐུལ་གྱི་ཚིག་པར་བསམ་ཞིང་བཟླ། རྗེས་ལ་རྐང་མཐིལ་ནས་ཡཾ་ལས་རླུང་གཡོས་ནས་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སངས་ཀྱིས་དག་པར་སྦྱངས་པའི་ངང་ལ་མ་བཅོས་པར་དར་རེ་ངལ་གསོའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་གམ་འབུམ་ཚོ་གསུམ་དུ་བཟླ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དང་པོ་ནི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་སོར་གཞུག་པའི་ཕྱིར། 4-27-4a བདེ་བའི་གདན་ལ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་འཛིན་པའི་བློ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ནས་རང་བབས་སུ་རྣལ་དུ་དབབ་པ་ལ་ཞག་གཅིག་གམ་གཉིས་སུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཤིང་བུའམ་རྡེའུ་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ་འཛིན་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་ཤིང་རང་བབས་སུ་བཞག་པ་ལ་ཞག་གཉིས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི་རང་གི་མདུན་དུ་ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་ནམ་མཁའ་འདིར་ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ཚོན་གང་པ་ཞིག་ལ་དམིགས་རྟེན་བྱས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་རུ་ཡེ་མི་འཇུག་ཅིང་། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བསྒྲིམ་བསྒྲིམས་ལ་བཞག་པ་རེ་ལ་ཞག་གཅིག་ལ་སོགས་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི་གོང་བཞིན་དུ་རང་གི་མདུན་དུ་ཨ་དཀར་པོ་མཐེ་བོང་ཙམ་གཅིག་ལམ་མེ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་དེ། དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་སྟོང་གསུམ་གང་བ་དང་རིག་པ་བསྲེས་ཏེ་དམིགས་པ་གཏད་ལ་དེའི་སྟེང་དུ་ལྷོད་དེ་ཀློད་ལ་བཞག །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱས་ཏེ། ཤེས་པ་གསལ་དྭངས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཀློད་པར་བྱ་སྟེ། ཡིག་འབྲུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འདིར་རྣམ་རྟོག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་མིན་གྱིས་སེམས་མི་འཕྲོ་བའི་གཏོད་ཕུར་ཙམ་དུ་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི་ལུས་གནད་གོང་བཞིན་དུ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ། དམིགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་བསྐྱེད་དེ་རིག་པའི་དྲུང་ཐོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སེམས་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ཁ་ནང་དུ་ལོག་ལ་ཧྲིག་གེ་ 4-27-4b མ་ཡེངས་བར་བལྟའོ། །དེ་ལ་ཞག་གཅིག་བྱའོ། །དངོས་གཞིའི་དང་པོ་ལ་སེམས་ཀྱི་བྱུང་ས་བཙལ་ཏེ། ཕྱི་སྣང་བའི་ཡུལ་ལ་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་སྣོད་བཅུད། མདོར་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་ནས་དམའ་ན་རག་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ནས་བྱུང་། གང་ལྟར་བྱུང་། ཅི་ལྟར་བྱུང་། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་དེ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག །སེམས་ལས་སེམས་བྱུང་ངམ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བརྟག་གོ །བྱུང་ན་གཟུགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་ཇི་ལྟར་འདུག་ལེགས་པར་བརྟགས་ལ་རྒྱུད་ཐོག་ཏུ་མ་འབྱོར་བར་བྱས་ཏེ་འཇོག་བསྒོམ་གྱིས་ལེགས་པར་བརྟག་གོ །གཉིས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་གནས་ས་བཙལ་ཏེ། གོང་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་གང་ལ་གནས་བརྟག་གོ །ཡང་རང་གི་ལུས་ཕྱི་ནང་སྟོད་སྨད་གང་ལ་གནས། ཇི་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་དཔྱད་སྒོམ་དང་འཇོག་སྒོམ་ལ་སོགས་སྤེལ་ཞིང་བརྟག་གོ །གསུམ་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འགྲོ་ས་ལ་བརྟག་
【現代漢語翻譯】 觀想我的身語意三門的一切罪業和障礙都化為黑煙，並唸誦（咒語）。之後，從腳底生起「ཡཾ་」（藏文，यं，yam，風）字，風息涌動，凈化身內外的一切，安住于這種未經矯飾的清凈狀態中，放鬆休息。 如此唸誦一天或三百萬遍。 接下來，首先是爲了使身語意的元素和能量恢復平衡： 在舒適的坐墊上，以七支坐法端坐，心中不帶任何分別念和執著，自然放鬆，安住于本然狀態，持續一到兩天。 第二，以木片或石子作為專注的對境，安住于無執著的狀態，保持自然放鬆，持續兩天。 第三，在自己面前大約一臂距離的空中，觀想一個深藍色的「ཧཱུྃ」（藏文，हुं，hūṃ，吽）字，顏色飽滿。 不要讓分別念散亂到其他地方。 身語意三門保持專注，持續一天或更長時間。 第四，如前一樣，在自己面前觀想一個拇指大小的白色「ཨ་」（藏文，अ，a，阿）字，明亮閃耀。 將其光芒與三千世界融合，專注觀想，然後放鬆，安住於此。 持續一天，使覺知變得清澈如虛空。 這裡的字母不應被視為分別唸的對象，而只是作為不讓心散亂的錨點。 第五，身體姿勢如前，眼睛注視天空，將專注擴充套件到如天空般廣闊，使覺知融入其中。 然後，讓心性向內反觀，毫不散亂地凝視。 持續一天。 在正行（實修）的開始，尋找心的來源。 外在顯現的世界，如土地、石頭、山脈、樹木、森林、容器和內容物，簡而言之，從存在的頂端到最低的地域，如地獄等，從何而來？ 如何產生？ 以何種方式產生？ 仔細檢查和分析外在和內在的容器和內容物，以及整個虛空，然後進行禪修。 同樣，仔細檢查自己心的本質。 心是否由心而生？ 如何產生？ 如果產生，它的形狀和顏色如何？ 仔細檢查，不要讓它在相續中生起，然後通過安住禪修來仔細檢查。 第二，尋找心的住所。 如前一樣，檢查外在和內在的容器和內容物，它住在哪裡？ 同樣，它住在自己身體的內外上下哪個部位？ 如何居住？ 等等。 交替進行分析性禪修和安住禪修，並進行檢查。 第三，檢查心去向何處。
【English Translation】 Visualize all the sins and obscurations of my body, speech, and mind transforming into black smoke, and recite (the mantra). Afterward, from the sole of the foot, the 'ཡཾ་' (Tibetan, यं, yam, wind) syllable arises, and the wind stirs, purifying everything inside and outside the body. Rest in this uncorrected state of purity, relaxing. Recite in this way for one day or three hundred thousand times. Next, first, to restore balance to the elements and energies of body, speech, and mind: On a comfortable cushion, sit in the seven-point posture, free from conceptual thoughts and attachments, naturally relax, and abide in the natural state for one to two days. Second, using a piece of wood or a pebble as a focus, abide in a state of non-attachment, remaining naturally relaxed, for two days. Third, in the space about an arm's length in front of you, visualize a deep blue 'ཧཱུྃ' (Tibetan, हुं, hūṃ, Hūṃ) syllable, full of color. Do not allow conceptual thoughts to wander elsewhere. Keep body, speech, and mind focused, for one day or more. Fourth, as before, visualize a thumb-sized white 'ཨ་' (Tibetan, अ, a, A) syllable, bright and radiant, in front of you. Merge its light with the three thousand worlds, focus on it, and then relax, abiding in it. Do this for one day, allowing awareness to become clear and like the sky. These letters should not be regarded as objects of conceptual thought, but merely as anchors to prevent the mind from wandering. Fifth, with the body posture as before, gaze into the sky, expanding the focus as vast as the sky, allowing awareness to merge into it. Then, let the mind turn inward, gazing intently without distraction. Do this for one day. At the beginning of the main practice (actual practice), look for the source of the mind. From where do the external phenomena of the world, such as land, stones, mountains, trees, forests, containers and contents, in short, from the peak of existence to the lowest realms, such as hells, arise? How do they arise? In what way do they arise? Carefully examine and analyze the external and internal containers and contents, and the entire space, and then meditate. Likewise, carefully examine the nature of your own mind. Does mind arise from mind? How does it arise? If it arises, what is its shape and color? Examine carefully, not allowing it to arise in the continuum, and then examine carefully through abiding meditation. Second, look for the dwelling place of the mind. As before, examine all the external and internal containers and contents, where does it dwell? Likewise, in which part of your own body, inside and out, upper and lower, does it dwell? How does it dwell? And so on. Alternate between analytical meditation and abiding meditation, and examine. Third, examine where the mind goes.
སྟེ། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་གང་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ས་རྣམས་ལེགས་པར་རྟོག་ལ་ཤོག་ཅེས་འདི་ལ་གལ་ཆེ་བས་རང་ངོ་ཇི་ལྟ་བ་མ་མཐོང་བར་ལ་འཇུར་བར་གནད་ཆེ་ཞིང་། དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་ཁ་ལྟ་ཅན་གྱི་རིག་པས་སྨྲ་ན་གནད་ནས་འཇུར་བ་གལ་ཆེ་སྟེ་དེ་ལ་ཞག་གསུམ་མོ། །དེ་ནས་སྐུ་གསུམ་རང་ཐོག་ཏུ་ངོ་སྤྲད་དེ། དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་ཡེ་གདོད་མ་ནས་ཆོས་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་ 4-27-5a པོར་གནས་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་དུ་གནས་པ་ལོངས་སྐུར་ངོ་སྤྲད། ཐ་མ་འགྲོ་ས་མེད་དེ་འགག་མེད་ཀུན་ཁྱབ་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤྲུལ་སྐུར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རླུང་རིག་དྭངས་སྙིགས་དབྱེ་བ་ནི་རླུང་བུམ་པ་ཅན་བསྒོམ་སྟེ། བདེ་བའི་སྟན་ལ་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་རླུང་རོ་དྲག་པོ་ལན་གསུམ་ཕྱིར་འབུད་ལ། རླུང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ནས་རིང་ལ་ཁེངས་པར་རྔུབ་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་བསྐྱུར། འོག་རླུང་ཅུང་ཟད་འཐེན་ལ་ཐུབ་ཐང་དུ་བཟུང་། མི་ཐུབ་པ་དང་དལ་བུས་བཏང་། དམིགས་པ་ནི། ལུས་སྟོང་པ་ཕྲུ་མ་ཕུས་བརྒྱངས་པ་ལྟར་བསྒོམ། རང་གི་ལྟེ་འོག་ཏུ་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། རླུང་བཏང་བའི་ཚེ་ཨ་དེ་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་ཕར་ཕྲི་ལི་ལི་ཐོན་ནས་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་སོང་བར་བསམ་མོ། །ཡང་ནང་ན་ཚུར་རྔུབ་པའི་ཚེ་གཡོན་ནས་ཚུར་བྱུང་སྟེ་ལྟེ་འོག་ཏུ་དཀར་ཕྲི་ལི་ལི་བ་ལ་དམིགས་པ་གཏད། དེ་ཡང་གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་ཨ་དམར་པོ་མེའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་བསྒོམ། ཚ་ཤས་ཆེ་ན་བསིལ་ཟེར་དང་ལྡན་པས་ཤེལ་ལྟ་བུ་ལ་ཤེས་པ་གཏད། འབྱུང་བ་ཆ་སྙོམས་ན་ཨ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་གསུམ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ཨ་ཧ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། ། 4-27-5b བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་བཞག་ཆ་ཡང་སྙོམས། །བསླབ་བྱ་དུས་མཚམས་བསྔོ་སྤྱོད་བྱ། །ཞེས་འབྱུང་བས། ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཆོས་བདུན་བྱ། ཨ་དང་ཧའི་རླུང་གིས་གནད་བཟུང་སྟེ། སྟེང་རླུང་མནན། འོག་རླུང་བསྐུམ། བར་རླུང་ཕོ་བར་བཟུང་སྟེ་དྲེས་ཐག་སུམ་བསྒྲིལ་ཆུར་བཅུག་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྲིམ་བསྒྲིམ། མི་ཐུབ་པའི་ཚེ་ཨ་ཧ་ཞེས་རླུང་སྒྲ་སྟོང་པ་ཞིག་བརྗོད་ལ་བཏང་ངོ་། །ཀློད་པ་ནི། དེ་རྗེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སོག་ཕོན་ཐག་པ་ཆད་པ་ལྟར་ལྷོད་ཀྱིས་ཀློད། ཤིག་གིས་བཤིག །རྟོག་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ས་ལེ་སེང་ངེ་བཞག་གོ །འདི་ཉིད་ལ་རླུང་ཁུག་པ་གསུམ་བཏུད་ཅེས་པས། རླུང་འཛིན་པའི་ཐུན་དང་། ཀློད་པའི་ཐུན་གཉིས་ཆ་མཉམ་པ་སྟེ་ཁུག་པ་དྲུག་ཏུ་ཆ་མཉམ་པའོ། །གསུམ་པ་སོར་བཞག་པ་ནི། བྲམ་ཟེས་སྐུད་པ་འཁལ་བའི་དཔེར་བཞག་སྟེ། སྐུད་པའི་ཚད་ནི་གྲིམས་པ་མིན། ལྷོད་པ་མིན། རིང་བ་མིན། ཐུང་བ་མིན་ཞིང་སྐ
【現代漢語翻譯】 因此，要好好地觀察外在世界和內在有情眾生會去哪裡，以及如何去，這非常重要，在沒有見到自己的本性之前就去努力是很重要的。如果一個有經驗且不虛偽的人用智慧說話，那麼從要點出發是很重要的，這需要三天的時間。然後，在自己身上介紹三身（梵文：Trikaya），首先，沒有產生的地方，從一開始就安住在法身（梵文：Dharmakaya）的廣大之中。 中間沒有停留的地方，自然成就，自發顯現，介紹為報身（梵文：Sambhogakaya）。最後，沒有去的地方，無礙遍及一切的自性，介紹為化身（梵文：Nirmanakaya）。然後，在修持實相時，區分氣和覺知的精華與糟粕，修持寶瓶氣（梵文：kumbhaka）。在舒適的坐墊上，以七支坐法坐好，猛烈地呼出三次濁氣。從左右鼻孔深長地吸氣，保持在肚臍下方。稍微收緊下氣，屏住呼吸。不能屏住時，緩慢地呼出。觀想：身體空如充滿空氣的蘆葦管。將覺知放在自己肚臍下方的白色「阿」（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無）種子字大小的點上。呼氣時，觀想「阿」字從左鼻孔發出「ཕྲི་ལི་ལི་」的聲音，消失在空中。吸氣時，觀想從左鼻孔進入一個白色「ཕྲི་ལི་ལི་」的聲音，並專注于肚臍下方的白色「阿」字。 如果寒冷感較強，則觀想紅色的「阿」字，具有火的性質。如果燥熱感較強，則觀想帶有涼意的水晶般的「阿」字。如果諸元素平衡，則觀想白色的「阿」字，具有光的性質。然後，在修持實相時，有三個金剛句：金剛、阿、哈、虛空界。 收緊、放鬆、保持，均勻適中。學習、時機、迴向、享用。正如經文所說，身體採用金剛跏趺坐，以七支坐法坐好。用「阿」和「哈」的氣來把握要點：壓住上氣，收緊下氣，中間的氣保持在腹部，就像將三股繩索擰緊浸入水中一樣。身、語、意三者收緊。不能忍受時，唸誦「阿、哈」的空性聲音並呼出。放鬆：之後，身、語、意三者像斷了的繩索一樣放鬆。像拆開東西一樣拆開。在無念的狀態中，保持輕鬆自在。這被稱為連線三個氣囊，即保持氣的時段和放鬆的時段是相等的，即六個氣囊是相等的。第三個是保持，就像婆羅門紡線一樣。線的標準是不緊不松，不長不短。
【English Translation】 Therefore, it is very important to carefully observe where the external world and internal sentient beings go, and how they go. It is important to strive without seeing one's own nature. If an experienced and non-hypocritical person speaks with wisdom, then it is important to start from the key points, which takes three days. Then, introduce the three bodies (Sanskrit: Trikaya) in oneself. First, there is no place of origin, and from the very beginning, it abides in the vastness of the Dharmakaya (Sanskrit). There is no place to stay in the middle, naturally accomplished, spontaneously manifested, introduced as Sambhogakaya (Sanskrit). Finally, there is no place to go, the nature of unobstructed pervading everything, introduced as Nirmanakaya (Sanskrit). Then, when practicing the true nature, distinguish the essence and dross of air and awareness, practice vase breathing (Sanskrit: kumbhaka). On a comfortable cushion, sit in the seven-point posture, and exhale the turbid air violently three times. Inhale deeply from both nostrils, holding it below the navel. Slightly tighten the lower air and hold your breath. When you can't hold it, exhale slowly. Visualize: the body is empty like a reed tube filled with air. Place awareness on a white 'A' (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: A, Chinese literal meaning: none) seed syllable the size of a pea below your navel. When exhaling, visualize the 'A' syllable emitting a 'ཕྲི་ལི་ལི་' sound from the left nostril and disappearing into the sky. When inhaling, visualize a white 'ཕྲི་ལི་ལི་' sound entering from the left nostril and focus on the white 'A' syllable below the navel. If the feeling of cold is strong, then visualize the red 'A' syllable, which has the nature of fire. If the feeling of heat is strong, then visualize the crystal-like 'A' syllable with coolness. If the elements are balanced, then visualize the white 'A' syllable, which has the nature of light. Then, when practicing the true nature, there are three vajra sentences: Vajra, A, Ha, the realm of space. Tighten, relax, hold, evenly and moderately. Learning, timing, dedication, enjoyment. As the scripture says, the body adopts the vajra posture, sitting in the seven-point posture. Use the air of 'A' and 'Ha' to grasp the key points: press down the upper air, tighten the lower air, and keep the middle air in the abdomen, like twisting three strands of rope tightly and immersing them in water. Body, speech, and mind are tightened. When you can't bear it, recite the emptiness sound of 'A, Ha' and exhale. Relax: Afterwards, body, speech, and mind relax like a broken rope. Take it apart like dismantling something. In the state of non-thought, remain relaxed and at ease. This is called connecting the three air sacs, that is, the period of holding the air and the period of relaxing are equal, that is, the six air sacs are equal. The third is to hold, like a Brahmin spinning thread. The standard of the thread is neither tight nor loose, neither long nor short.
ྱོན་བཞི་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་སྙོམས་པའོ། །དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་དེ་ཡང་མི་བསྒྲིམ་མི་ཀློད། ཐུན་ཡུན་མི་རིང་མི་ཐུང་། ཇི་སྲིད་དུ་ཆ་སྙོམས་པར། ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ། ཕྲི་ལེ་བར་ཐུན་ཚད་གོང་བཞིན་གོང་མ་གཉིས་དང་འོག་མ་གཅིག་ཏུ་ཆ་སྙོམས་པའོ། །དེ་ཡང་བསྒྲིམ་ཀློད་སོར་འཇོག་གསུམ་ཐུན་རན་ཞིང་ཆ་སྙོམས་པ་གལ་ཆེ་སྟེ། སྙོམས་ན་ 4-27-6a སྒོམ་ལ་བྱིང་རྒོད་སྐྱོན་མི་འབྱུང་སྟེ། མ་སྙོམས་ན་འབྱུང་བས་བླ་མའི་མྱོང་རྟོགས་ཀྱིས་གྲུབ་པར་བྱའོ། །བསླབ་བྱ་ཞེས་པ། ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དུ་ངག་བཅད། ལོང་གཏམ་སྤང་། མན་ངག་གི་ཡི་གེ་རིས་མི་བལྟ། བླ་མ་དང་མཆེད་གྲོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་ཚིག་འཁྱར་མི་བརྗོད། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་སྔར་ཁྲིད་ཐོབ་པས་ཉམས་མཚར་མི་བཤད། ཁྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གོ་ཡུལ་སྟོང་འདེད། དྲེད་པོ་ཉམས་མེད། རྨོངས་པ་ཕྱོགས་འཕུལ་ཁ་ལྟ་ལ་མ་དྲེད་པར། དོན་གྱི་རྡོ་རུས་ཐུག་པ། རིག་ཐོག་ཏུ་ཐག་ཆོད་པ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ཕུ་ཐག་འཁྲུས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མིན་ན་དྲེད་པོ་ཉམས་མེད་དུ་འཆོར་རོ། །བསྔོ་སྤྱོད་བྱ་ཞེས་པས། ཐུན་མཚམས་སུ་དགེ་རྩ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ། སྤྱོད་ལམ་ཟ་འཐུང་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་ཐམས་ཅད་དུ་གཤིས་གང་ཤར་སྟོང་ཉིད་དུ་ཕྱམ་ཕྱམ། མདངས་བླ་མའི་མོས་གུས་སུ་དུང་དུང་བ། ངེས་འབྱུང་དང་སྐྱོ་ཤས་ཞེན་ལོག་ཏུ་བུན་ནེ་བ་དང་མ་འབྲལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་གཅིག་ལ་སྔར་བས་འཕྲོ་རྟོག་རགས་པའམ་མང་དུ་སོང་བ་འདྲ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེས་ནི་གནས་པ་ཅུང་ཟད་གཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིག་པ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པས་འགྱུ་བ་ངོས་ཟིན་པ་ཡིན་ཞིང་སྔར་བག་ལ་ཉལ་གཙོ་ཆེ་བས་ 4-27-6b མ་བསླངས་པའོ། །དེའི་ཚེ་ཞི་གནས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའམ། སེམས་རྟོག་མེད་འགྱུ་མེད་དུ་འབོ་ལེ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་གཞིའི་གནས་ལུགས་ཡིན། དེའི་ངང་ལ་བཞག་པས་སྟོང་སང་ངེ་བ་འདིར་འཛིན་མེད་པ་ཞིག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་མམ་མཚན་ཉིད། དེ་ནས་ཞི་ལྷག་འབྲེལ་ཞིང་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུའང་དྲན་པ་འཛིན་མེད་དུ་ཕྱམ་མེ་བ། རྟོག་མེད་དུ་ལམ་ལམ་བའམ་ཕྱམ་ཕྱམ་འགྲོ་བ་དེ་ཞི་གནས་ཀྱི་འབྲས་བུའམ་ངོ་བོ་ཡིན་པས། འདི་ལ་སྒོམ་ཆེན་པ་ཕལ་ཆེར་གཞི་གནས་ལུགས་ཀྱི་སྒོམ་ལྷག་མཐོང་གི་ཡེ་ཤེས་དང་བཅས་པར་འདོད་དེ། ཅུང་ཟད་མིན་ཞིང་གནས་པ་སྐྱོན་མེད་ཅིག་སྐྱེས་པར་རུང་བས། རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཐབས་བླ་མའི་མྱོང་བས་བསུ་ལ། དེའི་སྟེང་ནས་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་སྤྲད། གནས་པ་ལ་ཞེན་པར་མི་འཛིན་འགྱུ་རྟོག་ལ་སྐྱོན་དུ་མི་ལྟ་བའི་ངོ་སྤྲོད་རྣམས་བླ་མའི་མྱོང་བ་དང་། དོན་ཁྲིད་ཀྱི་གཞུང་གཉིས་དང་རྒྱབ་ཆོས་རྣམས
【現代漢語翻譯】 遠離四種過患，達到完全的平衡。如同範例一樣，心既不要過於收緊，也不要過於放鬆；時間既不要過長，也不要過短，而是要達到完全的平衡。要鬆弛有度，保持平衡，時間掌握如同之前所說，上面兩個，下面一個，達到平衡。因此，收緊、放鬆、保持這三者的時間要恰當且平衡，這一點至關重要。如果平衡，禪修時就不會出現昏沉和掉舉的過患；如果不平衡，就會出現這些過患，所以要通過上師的經驗證悟來成就。 關於『教誡』：在傳授完畢之前，要禁語，避免閑聊。不要隨意翻看口訣的文字。上師和道友之間也不要說多餘的引導之語。對於初學者，不要炫耀自己之前通過引導獲得的體驗。傳授者也不要空談理論，不要不懂裝懂，不要在迷惑時盲目追隨他人，而要直指要害，在覺性上做出決斷，徹底理解實相。否則，就會陷入不懂裝懂的境地。 關於『迴向和行持』：在禪修間隙，將善根迴向于無上的菩提，以此來增進功德。在所有行住坐臥等日常行為中，無論出現什麼念頭，都要將其消融于空性之中。要始終保持對上師的虔誠，對輪迴的厭離和出離心，以及對世俗的捨棄之心。如果這樣修持，有時會覺得粗大的念頭或妄念比以前更多，這實際上是禪修有所進展的跡象，因為覺性正在區分清凈與不清凈，能夠識別念頭的流動。以前主要是因為昏沉，所以沒有引發這些念頭。 此時，止的修習就像微風不動的海洋一樣，心無念無動，平靜安寧，這是止的基礎狀態。在這種狀態中安住，體驗到一種空曠、無執的狀態，這就是止的道路或特徵。之後，止觀雙運，在行住坐臥中，也能保持無執的覺性，無念而清晰，這就是止的果或自性。因此，大多數大圓滿修行者認為，這種基礎狀態的禪修包含了觀的智慧。這並非完全錯誤，並且有可能生起一種無過患的安住。因此，要通過上師的經驗來迎接（認識）各種徵象、功德和道路的引導方法，並在此基礎上獲得觀的引導。上師的經驗和口訣傳承的教義，以及相關的輔助法門，會引導我們不執著于安住的狀態，不將念頭和妄念視為過患，從而做出正確的判斷。
【English Translation】 Being free from the four faults, it is to be in complete equilibrium. Just as in the example, the mind should be neither too tight nor too loose; the session should be neither too long nor too short, but in complete equilibrium. Relaxed and at ease, the duration of the session should be balanced as before, two above and one below. Therefore, it is crucial that the three—tightening, loosening, and maintaining—are timely and balanced. If balanced, the faults of sinking and excitement will not arise in meditation; if not balanced, they will arise, so it should be accomplished through the guru's experiential realization. Regarding 'Instructions': Until the transmission is complete, maintain silence and avoid idle talk. Do not casually look at the texts of pith instructions. The guru and fellow practitioners should also not utter extraneous words of introduction. For beginners, do not boast about the wonderful experiences gained from previous instructions. Those who are transmitting should also not engage in empty theoretical debates, nor pretend to know when they do not, nor blindly follow others when confused, but should directly address the essential point, make a decision based on awareness, and thoroughly understand the nature of reality. Otherwise, one will fall into the trap of pretending to know without understanding. Regarding 'Dedication and Conduct': At the end of the session, dedicate the merit to unsurpassed enlightenment, thereby increasing virtue. In all activities such as eating, drinking, walking, sitting, and lying down, whatever arises in the mind, dissolve it into emptiness. Maintain unwavering devotion to the guru, and remain inseparable from renunciation, weariness of samsara, and aversion to worldly concerns. If practiced in this way, one may find that gross thoughts or distractions seem more frequent than before. This is actually a sign of progress, as awareness is distinguishing between purity and impurity, and recognizing the flow of thoughts. Previously, these thoughts were mainly dormant due to dullness. At this time, the practice of shamatha is like an ocean undisturbed by the wind, the mind without thought or movement, peaceful and tranquil. This is the foundational state of shamatha. Remaining in this state, experiencing a sense of emptiness and non-attachment, is the path or characteristic of shamatha. Then, uniting shamatha and vipashyana, even during activities, maintaining non-attached awareness, clear and without thought, is the result or essence of shamatha. Therefore, most great meditators consider this foundational state of meditation to include the wisdom of vipashyana. This is not entirely wrong, and it is possible to develop a faultless abiding. Therefore, welcome (recognize) the various signs, qualities, and methods of guidance on the path through the guru's experience, and on this basis, receive the introduction to vipashyana. The guru's experience and the teachings of the pith instructions, along with related supporting practices, will guide us to not cling to the state of abiding, and not view thoughts and distractions as faults, thereby making correct judgments.
་སུ་གསལ་བས་ལེགས་པར་ངོ་སྤྲད་དེ་སྐྱོན་མེད་ཀྱི་རྩིས་ཐེབས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གནས་ལུགས་སྐྱོན་མེད་ཉམས་ལེན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི། དང་པོ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་བྱ་སྟེ། ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པའི་ལུས་གནད་ཀྱི་མིག་རྩེ་སྣ་རྩེ་སེམས་རྩེ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གསལ་སྟོང་དུ་ཧྲིག་གེ་འཇོག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ 4-27-7a དཔའི་ལྟ་སྟངས་ནི། ལུས་གནད་གོང་བཞིན་ལ། མིག་ཐད་ཀར་བར་སྣང་ལ་ཧྲིག་གེ་ཡེ་རེ་སེང་ངེ་དྭངས་སེང་ངེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ནི། མཇིང་པ་གྱེན་ལ་བསྟོད་དེ། སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་ལ་ཧུ་རེ་ཧྲིག་གེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་གསུམ་ལ་ཞག་རེ་རེའམ་གཉིས་གཉིས་གང་ཡང་རུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། རིག་པ་བྱིང་ན་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་རིག་པ་ངར་བསྐྱེད་པས་ཕྲ་རགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་འགྱུ་བ་ཆོད་པ་བར་སྣང་གི་སྤྲིན་དེངས་པ་ལྟ་བུ་འབྱུང་ངོ་། །འབྱམས་སམ་ལྡིང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་འགྱུ་བ་རང་གི་གཤིས་ཐོག་ཏུ་གྲོལ་བ་མཚོ་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་ལྟ་བུ། འཕྲོའམ་རྒོད་ན་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས་གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གང་ཤར་ཐུག་འཕྲད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལང་དུ་བླ་མའི་མྱོང་བས་ངོ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པས་གཤིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་སྟོན་སེར་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུ་ལ། ཚིག་སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བ་གསལ་དྭངས་རྗེན་པ། འདིར་རྟོག་མེད་བཞིན་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་མཚང་རིག་པས། འདི་ཞེས་སྨྲར་མ་ཤེས་པའི་རང་གསལ་ཡིད་ཆེས་དང་བཅས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་རྒྱུ་ཞིག་འབྱུང་བས་དེ་ལ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་ 4-27-7b ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་གོལ་ས་རྟག་ཆད། མཆོག་འཛིན། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་མཉམ་གཞག་དང་རྗེས་ཐོབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ། རུ་སྦལ་གྱི་འགྲོས་ལྟ་བུས་མུ་ལ་འབྲེལ་བ་གོལ་མེད་དུ་སྐྱོང་བ་ལ་མཁས་པར་བསླབ་བོ། །དེའི་རྗེས་ལ་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་གཟེར་གྱིས་གོལ་ས་བཅད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཡེ་གདོད་མ་ནས་བཅིངས་གྲོལ་ལས་འདས་པས། རང་བྱུང་གི་རིག་པ་གསལ་སྟོང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། མཁས་པས་བ་གླང་སྐྱོང་བ་ལྟ་བུར་དམན་པའི་ཡུལ་ལ་འཆོར་དུ་ཡང་མི་གཞུག །འདོད་པའི་བློས་བཙིར་ཡང་མི་བཙིར། གང་ཤར་གྱི་ངོ་བོ་ལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པའི་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པ་ཙམ་དུ་གྱི་ན་ལ་ཁད་ཀྱིས་བཞག་གོ །ཞི་གནས་ཀྱི་རོ་ལ་མི་ཆགས། ཁ་འབྱམས་ཀྱིས་རྟོག་པ་འོག་འགྱུས་སུ་མི་གཞུག །གང་ཤར་ཞེན་བྲལ་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར། འཛིན་མེད་དུ་བསྐྱང་ངོ་། བསྒོམ་བསྒོམ་པོ། བྱ་བྱ་པོ། བྱེད་བྱེད་པོ། བྱུང་བྱུང་པོར་འདོད་ན་རྣལ་འབྱོར་པ་སྒོམ་གྱིས་འཆིང་བས། རྩ
【現代漢語翻譯】 因此，要清楚地介紹，以便進行無誤的計算。然後，將無誤的實相修持付諸實踐：首先，採取聲聞乘的姿勢：將七支坐法的要點，即眼尖、鼻尖、心尖三者合一，明空澄澈地安住。然後，菩薩乘的姿勢是：身要如前，眼睛直視虛空，明亮、空曠、澄澈地禪修。然後，忿怒尊的姿勢是：頸部向上伸展，在眉宇間的虛空中生起強烈的覺性，發出『呼』的聲音，明亮地禪修。這三種姿勢，每天或每兩天練習一次都可以。而且，之後的修持是：如果覺性昏沉，就用忿怒尊的姿勢生起強烈的覺性，這樣就能切斷粗細念頭的流動，就像烏雲消散在虛空中一樣。如果散亂或飄浮，就用菩薩乘的姿勢，讓流動在自性中解脫，就像雪花落在海中一樣。如果激動或粗獷，就用聲聞乘的姿勢，觀察任何顯現的自性，就像遇到熟人一樣。任何顯現的相遇，都要用上師的體驗來介紹為法身的嬉戲。這樣禪修，就能在自性的實相中，體驗到遠離戲論，就像秋天的天空晴朗一樣。遠離言語表達，明亮澄澈，赤裸裸地，在這裡，在無念的狀態中，自己認識自己的面目，因此，會生起一種無法用『這個』來表達的自明、確信的體驗，這就是自性本然的勝觀。不要偏離常斷、執著、侷限、偏袒，將止觀雙運結合，像烏龜爬行一樣，持續不斷地修持，要精通這些。之後，用相遇的木釘來切斷偏離之處：心性從原始以來就超越了束縛和解脫，自生的覺性是明空無邊的自性。有智慧的人就像放牧牛一樣，不讓它迷失在低劣的境界中，也不用慾望的繩索來束縛它。對於任何顯現的自性，只是在明空赤裸的狀態中，自己認識自己的面目，輕輕地放下。不要執著于寂止的滋味，不要讓散亂的念頭向下流動。對於任何顯現，都要在無執、明空赤裸的狀態中修持。如果認為禪修是禪修者，行為是行為者，做是做事者，發生是發生者，那麼瑜伽士就會被禪修所束縛。 Therefore, clearly introduce it so that there is an impeccable calculation. Then, cultivate the impeccable practice of the true nature: First, adopt the view of the Shravakas: Unite the three points of the essential body posture with seven features—the tip of the eyes, the tip of the nose, and the tip of the mind—and rest in a clear and empty state. Then, the view of the Bodhisattvas is: Keep the essential body posture as before, and gaze directly into space, meditating in a bright, open, and clear manner. Then, the view of the Wrathful Deities is: Raise the neck upwards, generate fierce awareness in the sky between the eyebrows, and meditate with a 'Hūṃ' sound, brightly. Do each of these three for one or two days, as you wish. Furthermore, the subsequent cultivation is: If the awareness becomes dull, use the view of the Wrathful Deities to generate fierce awareness, so that the flow of subtle and coarse thoughts is cut off, like clouds clearing in the sky. If scattered or floating, use the view of the Bodhisattvas to let the flow dissolve into its own nature, like snow falling into the ocean. If agitated or wild, use the view of the Shravakas to see the nature of whatever arises, as if meeting an old acquaintance. Introduce whatever arises as the play of the Dharmakaya through the experience of the Guru. By meditating in this way, in the true nature of reality, which is free from elaboration, like the clear autumn sky, and free from words and expressions, clear and naked, here, in a state of non-thought, one recognizes one's own face by oneself. Therefore, a self-illuminating, confident experience arises that cannot be expressed as 'this,' which is called the innate Vipassanā (insight). Without straying into eternalism or nihilism, attachment, limitation, or bias, combine Samatha (calm abiding) and Vipassanā inseparably, and learn to cultivate it skillfully, connecting it continuously like the gait of a tortoise. After that, cut off the straying points with the peg of encounter: Since the nature of mind is beyond bondage and liberation from the very beginning, the self-arisen awareness is the nature of clear emptiness, free from extremes. Like a wise person herding cattle, do not let it wander into inferior realms, nor squeeze it with the mind of desire. In the nature of whatever arises, simply recognize one's own face in the clear, empty, and naked state, and gently let it go. Do not cling to the taste of Samatha, nor let scattered thoughts flow downwards. Cultivate whatever arises in a detached, clear, and empty state, without grasping. If you think of meditation as the meditator, action as the actor, doing as the doer, and happening as the happened, then the yogi will be bound by meditation.
【English Translation】 Therefore, clearly introduce it so that there is an impeccable calculation. Then, cultivate the impeccable practice of the true nature: First, adopt the view of the Shravakas: Unite the three points of the essential body posture with seven features—the tip of the eyes, the tip of the nose, and the tip of the mind—and rest in a clear and empty state. Then, the view of the Bodhisattvas is: Keep the essential body posture as before, and gaze directly into space, meditating in a bright, open, and clear manner. Then, the view of the Wrathful Deities is: Raise the neck upwards, generate fierce awareness in the sky between the eyebrows, and meditate with a 'Hūṃ' sound, brightly. Do each of these three for one or two days, as you wish. Furthermore, the subsequent cultivation is: If the awareness becomes dull, use the view of the Wrathful Deities to generate fierce awareness, so that the flow of subtle and coarse thoughts is cut off, like clouds clearing in the sky. If scattered or floating, use the view of the Bodhisattvas to let the flow dissolve into its own nature, like snow falling into the ocean. If agitated or wild, use the view of the Shravakas to see the nature of whatever arises, as if meeting an old acquaintance. Introduce whatever arises as the play of the Dharmakaya through the experience of the Guru. By meditating in this way, in the true nature of reality, which is free from elaboration, like the clear autumn sky, and free from words and expressions, clear and naked, here, in a state of non-thought, one recognizes one's own face by oneself. Therefore, a self-illuminating, confident experience arises that cannot be expressed as 'this,' which is called the innate Vipassanā (insight). Without straying into eternalism or nihilism, attachment, limitation, or bias, combine Samatha (calm abiding) and Vipassanā inseparably, and learn to cultivate it skillfully, connecting it continuously like the gait of a tortoise. After that, cut off the straying points with the peg of encounter: Since the nature of mind is beyond bondage and liberation from the very beginning, the self-arisen awareness is the nature of clear emptiness, free from extremes. Like a wise person herding cattle, do not let it wander into inferior realms, nor squeeze it with the mind of desire. In the nature of whatever arises, simply recognize one's own face in the clear, empty, and naked state, and gently let it go. Do not cling to the taste of Samatha, nor let scattered thoughts flow downwards. Cultivate whatever arises in a detached, clear, and empty state, without grasping. If you think of meditation as the meditator, action as the actor, doing as the doer, and happening as the happened, then the yogi will be bound by meditation.
ོལ་མེད་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གནས་པ་ལ་མ་ཞེན་པས་ཁོང་གི་སྐྱོན་ཆོད། གསལ་བ་ལ་མི་འཛིན་པས་ཉམས་ཀྱི་ཞེན་པ་དང་བྲལ། རྟོགས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་ཀྱང་རྩ་བྲལ་ཤར་གྲོལ་ཀྱི་མཚང་རིག་པས་ལྟས་ངན་གཡང་དུ་ཁུག །གང་ཤར་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་སྐྱོང་བས་ཕུང་མཁན་ངོས་ཟིན་པའོ། ། 4-27-8a དོན་གཉིས་པ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བ་ནི། དོན་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ལས། གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་རྩད་བཅད་པའི་ཕྱིར༔ རྩལ་སྦྱོང་བ་བསྟན་པའོ༔ ཞེས་པའི་དོན་འདིར་བསྒོམ་སྟེ། སེམས་འདི་རེས་སྣང་བ་རང་རྒྱུད་དུ་བསྒོམ། རེས་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །ཡང་ལུས་སེམས་ཐོགས་མེད་དུ་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །།ཡང་རི་ལ་ཐོགས་མེད་དུ་ཕར་ཐལ་ཚུར་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ་མོ། །ཡང་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཟང་ཐལ་ཏེ་རྒྱ་མཚོའི་གཏིང་དུ་འགྲོ་བར་བསྒོམ། བརྒྱ་བྱིན་དང་ཚངས་པ་དང་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོངས་སྤྱོད་བྱེད་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མི་དང་དུད་འགྲོ། །ཡི་དྭགས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དམན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །དེ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྩལ་སྦྱོང་ནི། ཡི་དམ་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོ། །རྒྱན་ཅན་རྒྱན་མེད་ལ་སོགས་པ་དཔག་མེད་ལ་སྦྱང་ངོ་། །ཡང་མངོན་དགའ་དང་བདེ་བ་ཅན་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེའི་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྣམས་ལ་ཆོས་ཞུ་བ་དང་། པད་སྡོང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སྦྱང་ངོ་། །རྗེས་སྤྲོས་བྲལ་ངང་ལ་བཞག་ 4-27-8b གོ །དེ་ནི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་རྩལ་སྦྱོང་བསྟན་པའོ། །[འདི་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་བསྒོམ་པའམ། ཁྲིད་ཞབས་དང་བསྟུན་ལ་བླ་མས་ཤེས་པར་བྱའོ། །]རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལྔ་ལས། མ་བཅོས་དྲན་པ་སོར་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་གྱིས་རྗེས་སྐྱོང་བ་ནི། མ་བཅོས་པ་གསུམ་ལ་བསླབ་སྟེ། ལུས་མི་བཅོས། བཅོས་ན་ཚོར་བ་དྲག་ཏུ་སྐྱེ། མ་བཅོས་ན་ཚོར་བ་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ངག་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རླུང་འགྱུ་བ་མང་བས་སེམས་མི་གནས་པའི་རྟ་བྱེད། མ་བཅོས་ན་རླུང་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། ཡིད་མི་བཅོས། བཅོས་ན་རྣམ་རྟོག་གི་གོ་མི་ཁེགས། མ་བཅོས་ན་མཚན་མའི་འབྱུང་འཇུག་བག་ལ་ཉལ་བས་མི་བཅོས། དེའི་ངང་ནས་འགྱུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཅི་བྱུང་ཡང་། དེར་སྣང་ལ་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པས་རང་མཚང་རང་གིས་རིག་པས་སྐྱེས་གྲོལ་དུས་མཉམ། ཤར་གྲོལ་ཞེན་བྲལ་རང་གསལ་རྟོག་བྲལ་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་རབ་འབྱམས་ལྷུག་པར་བསྐྱང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནང་མཚང་རང་ངོ་རིག་པས་གེགས་བསལ་བ་ནི། གོང་བཞིན་དུ་ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་གྱི་ངང་ནས་ཤེས་པ་གསལ་སྟོང་གི་ངོ་བོ་རང
【現代漢語翻譯】 任運自然地開展修行。不執著于住處，就能斷除自身的過失。不執著于光明，就能脫離對體驗的貪戀。覺悟和分別念也在根本上解脫，通過認識自性，將惡兆轉化為吉祥。將一切顯現都作為法身的游舞來修行，就能認識到摧毀者。 第二，修習覺性瑜伽的技巧：在《要訣·手持佛》中說：『爲了徹底斷除能取所取錯亂的習氣，故宣說修習技巧。』對此要進行禪修。有時將心觀想為顯現的自性，有時觀想為顯現與空性的雙運。此外，觀想身體和心識毫無阻礙地在虛空中行走。此外，觀想毫無阻礙地穿梭于山間。此外，觀想在金色的地面上暢通無阻地進入海底。還要修習帝釋天（藏文：བརྒྱ་བྱིན་，梵文天城體：शक्र，梵文羅馬擬音：Śakra，漢語字面意思：能天主）和梵天（藏文：ཚངས་པ་，梵文天城體：ब्रह्मा，梵文羅馬擬音：Brahmā，漢語字面意思：離欲）以及轉輪王等一切享樂事業。還要修習人、畜生、餓鬼、地獄等下劣的痛苦行為。這些是世間的技巧修習。超越世間的技巧修習是：修習本尊寂靜尊和忿怒尊，有裝飾和無裝飾等無量無邊的本尊。此外，還要去往極樂世界（藏文：མངོན་དགའ，梵文天城體：अभिरति，梵文羅馬擬音：Abhirati，漢語字面意思：現喜）和清凈剎土（藏文：བདེ་བ་ཅན，梵文天城體：सुखावती，梵文羅馬擬音：Sukhāvatī，漢語字面意思：極樂）等處，向那裡的主尊們請法，從蓮花中化生，轉法輪等等，修習無量無邊的事業。之後安住于離戲的境界中。 這就是覺性瑜伽的技巧修習的教授。[這些要一個個地修習，或者結合口訣，由上師來指導。]在後續的五法中，通過不作意的憶念，保持本覺的修法是：學習三種不作意：身體不作意，如果作意，感受會變得強烈；不作意，感受會潛伏，所以不作意。語言不作意，如果作意，氣息流動會增多，導致心不安住；不作意，氣息會潛伏，所以不作意。意念不作意，如果作意，分別念就沒有空隙；不作意，相的生起和融入會潛伏，所以不作意。在這樣的狀態中，無論生起什麼樣的遊動分別念，因為對顯現沒有執著的念頭，所以自性自知，生起解脫同時，顯現解脫，離執，自明，離念，法身的游舞無邊無際地開展。 第二，通過自識內在本性來消除障礙：如前一樣，在身體安住於七支坐法（藏文：ཆོས་བདུན）的狀態中，覺性是明空（藏文：གསལ་སྟོང་）的自性。
【English Translation】 Practice freely and naturally. By not clinging to the dwelling place, one cuts off one's own faults. By not clinging to clarity, one is free from attachment to experience. Realization and conceptualization are also uprooted, and by recognizing the nature of spontaneous liberation, bad omens are turned into auspiciousness. By cultivating whatever arises as the play of the Dharmakaya, one recognizes the destroyer. Second, training in the skills of Rigpa Tulkuk: From 'Essential Instructions: Buddha in Hand': 'To completely cut off the habitual tendencies of grasping and being grasped, the training in skills is taught.' Meditate on this meaning. Sometimes meditate on this mind as the self-nature of appearance. Sometimes meditate on appearance as the union of emptiness. Also, meditate on the body and mind going unobstructed into the sky. Also, meditate on going unobstructed back and forth through the mountains. Also, meditate on going through the golden ground into the depths of the ocean. Also, train in all the activities of enjoyment of Indra (Tibetan: བརྒྱ་བྱིན་, Sanskrit Devanagari: शक्र, Sanskrit Romanization: Śakra, Chinese literal meaning: Lord of Gods), Brahma (Tibetan: ཚངས་པ་, Sanskrit Devanagari: ब्रह्मा, Sanskrit Romanization: Brahmā, Chinese literal meaning: Desireless) and the Wheel-Turning King, etc. Also, train in all the suffering actions of inferior beings such as humans, animals, pretas, and hell beings. These are the worldly skill trainings. The skill training that transcends the world is: training in immeasurable peaceful and wrathful Yidams, with and without ornaments, etc. Also, going to Abhirati (Tibetan: མངོན་དགའ, Sanskrit Devanagari: अभिरति, Sanskrit Romanization: Abhirati, Chinese literal meaning: Manifest Joy) and Sukhavati (Tibetan: བདེ་བ་ཅན, Sanskrit Devanagari: सुखावती, Sanskrit Romanization: Sukhāvatī, Chinese literal meaning: Blissful Land), etc., requesting Dharma from the lords of those realms, being born from lotus stems, turning the wheel of Dharma, etc., training in immeasurable activities. Afterwards, rest in the state free from elaboration. This is the teaching on training in the skills of Rigpa Tulkuk. [These should be meditated on one by one, or in accordance with the instructions, and understood by the Lama.] From the five subsequent Dharmas, cultivating the aftermath through the practice of uncorrected mindfulness is: learning the three uncorrected states: the body is not corrected, because if it is corrected, the sensations will arise strongly; if it is not corrected, the sensations will be dormant, so it is not corrected. Speech is not corrected, because if it is corrected, more air will move, causing the mind to be unstable; if it is not corrected, the air will be dormant, so it is not corrected. Mind is not corrected, because if it is corrected, there will be no space for conceptual thoughts; if it is not corrected, the arising and dissolving of signs will be dormant, so it is not corrected. In that state, whatever moving conceptual thoughts arise, because there is no grasping thought towards the appearance, self-knowing of one's own nature, arising and liberation are simultaneous, appearance-liberation, detachment, self-clarity, non-conceptual, the play of the Dharmakaya is freely carried out in vastness. Second, clearing obstacles by recognizing one's own inner nature: As before, with the body abiding in the state of the seven-point posture (Tibetan: ཆོས་བདུན), awareness is the nature of clarity and emptiness (Tibetan: གསལ་སྟོང་).
་ལ་བརྟག །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གསལ་སྟོང་རྗེན་པར་འཆར་རོ། །ཡང་གསལ་སྟོང་རྗེན་པ་ཁོ་ནའི་སྟེང་དུ་ལྷུག་པར་བསྐྱངས་པས་བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་བྲལ། གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་རྗེན་པ་འགགས་ 4-27-9a མེད་དེའི་ངང་ནས་འཛིན་མེད་དུ་ལྷན་ནེ་མ་བཅོས་པ་གསལ་ལེ། དེའི་ཚེ་དྲན་རྟོག་འཁོར་ཡུག་ཆོས་སྐུའི་རོལ་པར་ཤེས་པས། གསང་འདུས་ལས། རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཤེས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད། །ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་གང་ཤར་ཐུག་ཕྲད་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པས་བོགས་འདོན་པ་ནི། རང་བྱུང་གི་རྟོག་པ་རང་སར་དག །ཐམས་ཅད་རང་སེམས་སུ་ཤེས་པས་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། སྙེམས་བྱེད་བློའི་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བས། ཉན་ཐོས། རང་རྒྱལ། སོ་སོ་སྐྱེ་བོ། ལར་འཁོར་འདས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་གཞི་རྩ་ཆོད། དེ་ཆོད་པས་གོལ་ས་རང་སར་ཆོད་པའོ། །ཡང་བྱིང་ན་བྱིང་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། རྒོད་ན་རྒོད་མཁན་ཁོ་རང་ལ་ལྟ། འཕྲོ་ན་འཕྲོ་མཁན༴ གནས་ན༴ འགྱུ་ན༴ རྟོགས་ན༴ དེ་རྣམས་གང་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་ངོ་ལ་བལྟས་པས་ཐམས་ཅད་རྩ་བ་བདག་མེད་དུ་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་ཏེ། དཔེར་ན་དྲོད་བྱུང་མེར་ཤེས། རླན་བྱུང་ཆུར་ཤེས། དབུགས་བྱུང་རླུང་དུ་ཤེས་པ་ལྟར་རང་ངོ་གཅིག་པུའི་མཚང་རིག་པའོ། །རྗེས་ལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། གང་ཤར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་མ་ཤེས་ན། ཐུན་སྒོམ་དུམ་བུས་རྐྱེན་མི་ཐུབ་པར་ངེས་ཏེ། དཔེར་ན་མུན་པར་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་ཚེ་མུན་པ་དེ་བསལ་ 4-27-9b ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན་མར་མེ་ཤི་དུས་མུན་པ་འོང་མི་རིགས། དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་སྒོམ་བྱས་དུས་འགྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་བསལ་ལམ་བྲོས་པ་བརྟག །བསལ་ལམ་བྲོས་པ་ཡིན་ན། སྒོམ་པ་ལས་ལངས་ནས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་ཚེ་དུག་ལྔའི་རྣམ་རྟོག་འོང་བར་མི་རིགས་ཏེ། རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འདུག་པས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་དྲན་པའི་རྩིས་ཟིན་པ། གང་ཤར་ཞེན་བྲལ། ཤར་གྲོལ་དུས་མཉམ། འཛིན་མེད་རང་དྭངས། དེའི་ཚེ་འདི་ཞེས་སྨྲ་མ་ཤེས་པའི་ངང་དུ། རང་ལ་ཉམས་གསལ་སྟོང་གི་མྱོང་རྒྱུ་ཡིད་ཆེས་ངེས་ཤེས་དང་བཅས་པའི་ཐག་ཆོད་གཅིག་འབྱུང་བས། དེ་ལ་འགྲོ་འཆག་ཉལ་འདུག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། མ་འགགས་པ་ཕྱིན་དུ་སྦོ། ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། རྐུབ་ཀློད་སྭཱ་ཧཱ། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཏིག་ཏིག་མེད་པ་ལ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གཉིས་འཛིན་རྟོག་པ་བློ་ཡི་སྤུ་རིས་དང་ཕྲལ། ཞེན་མེད་ཤར་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། ཐམས་ཅད་ལྟོར་ཟོས། ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་ཡོ་ལངས་སུ་སྐྱོང་བའོ། མ་འགགས་པར་ཕྱིན་དུ་སྦོ་ཞེས་པ་ནི། སེམས་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་འཇུར་སྤྲོས་བྲལ་རྒྱ་ཡན་མ་བཅོས་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག་ཤེས་པའོ།
【現代漢語翻譯】 觀察。顯現之境，于無自性中，明空赤裸顯現。又于明空赤裸之境，任運安住，離能見所見。明空無執，赤裸無礙之狀態中，無執無整，自然明晰。此時，知曉念頭紛飛乃法身之嬉戲。如《密集金剛經》所云：『知曉念頭即法性，法界本體無需外求。』第三，任運所生，于相遇之處，了知法性而解脫。自生之念，于自處寂滅。知曉一切皆為自心，故本體為空性，自性光明，遠離造作之執著。因此，聲聞、緣覺、凡夫，乃至輪迴涅槃，皆知為一體，輪迴涅槃之根本得以斬斷。此根本一斷，錯謬之處亦于自處斷除。又，若昏沉，則觀照昏沉者；若掉舉，則觀照掉舉者；若散亂，則觀照散亂者；若安住，則觀照安住者；若動搖，則觀照動搖者；若覺悟，則觀照覺悟者。無論生起何種念頭，皆觀照自心本性，從而知曉一切皆無自性，自性由自知。譬如，生熱知火，生濕知水，生息知風，如是了知自性唯一之真相。之後，于日常生活中修持，若不能了知所顯現皆為法性之嬉戲，則座上之修持，無法應對外境。譬如，于黑暗中點燃明燈，黑暗自然消散或逃離。若黑暗是消散或逃離，則燈滅之時，不應再有黑暗。同樣，座上修持之時，若能消除或逃離念頭紛飛，則出定之後，不應再有五毒之念。應持續不斷地保持正念，于日常生活中，覺知所顯現之境，不執著，顯現即解脫，無執自然清明。此時，于無法言說之狀態中，自生明空之體驗，伴隨確信無疑之證悟。因此，行住坐臥，一切時處，無有絲毫執著，愿吉祥！一切皆吞噬，無有阻礙，任運自在。哈哈，亦無痕跡。放鬆身心，愿吉祥！此乃口訣之要。一切時處，無有絲毫執著，愿吉祥！此乃遠離二取分別念之造作，任運顯現即解脫之修持。一切皆吞噬，此乃修持心性為法身之展現。無有阻礙，任運自在，此乃不壓抑心，不強迫，任其自然，安住于本然狀態之訣竅。
【English Translation】 Observe. In the realm of appearances, clarity and emptiness manifest nakedly without inherent existence. Furthermore, abiding freely in the state of naked clarity and emptiness, one is free from the observer and the observed. In the state of clear emptiness, ungrasping and unobstructed, natural clarity arises without contrivance. At this moment, recognize that the arising of thoughts is the play of the Dharmakaya (法身，the body of truth). As it is said in the Guhyasamaja Tantra (密集金剛經，Tantra of Secret Assembly): 'Knowing that thoughts themselves are the nature of reality, the essence of reality need not be sought elsewhere.' Third, spontaneously arising, at the point of encounter, recognize the nature of reality and liberate. Self-arising thoughts dissolve in their own place. Knowing that all is one's own mind, therefore the essence is emptiness, the nature is luminosity, and it is free from the grasping of the mind. Thus, the Shravakas (聲聞，hearers), Pratyekabuddhas (緣覺，solitary realizers), ordinary beings, and even Samsara (輪迴，cyclic existence) and Nirvana (涅槃，liberation) are known as one. The root of Samsara and Nirvana is severed. Once this root is severed, errors are also cut off in their own place. Moreover, if there is dullness, observe the one who is dull; if there is agitation, observe the one who is agitated; if there is distraction, observe the one who is distracted; if there is abiding, observe the one who abides; if there is wavering, observe the one who wavers; if there is awakening, observe the one who awakens. Whatever thought arises, observe the nature of one's own mind, thereby knowing that all is without inherent existence, and the nature is self-known. For example, heat arises and one knows fire; moisture arises and one knows water; breath arises and one knows wind. Thus, one knows the single truth of one's own nature. Afterwards, practice in daily life. If one does not recognize that what appears is the play of the nature of reality, then meditation on the cushion cannot cope with external circumstances. For example, when a lamp is lit in the darkness, the darkness naturally dissipates or flees. If the darkness is dissipated or flees, then when the lamp goes out, there should be no more darkness. Similarly, during meditation, if one can eliminate or escape the arising of thoughts, then after rising from meditation, there should be no more arising of the five poisons (五毒，the five negative emotions). One should continuously maintain mindfulness, and in daily life, be aware of what appears, without attachment, appearance is liberation, and ungrasping is naturally clear. At this moment, in a state beyond words, a self-arising experience of clarity and emptiness arises, accompanied by unwavering conviction and certainty. Therefore, in all activities, walking, standing, sitting, and lying down, there is no clinging whatsoever, may there be auspiciousness! All is devoured, without obstruction, freely and spontaneously. Haha, there are no traces either. Relax the body and mind, may there be auspiciousness! This is the essence of the oral instructions. At all times and in all places, there is no clinging whatsoever, may there be auspiciousness! This is the practice of separating from the fabrications of dualistic thoughts, and spontaneously liberating appearances. All is devoured, this is the practice of cultivating the nature of mind as the manifestation of the Dharmakaya. Without obstruction, freely and spontaneously, this is the key to not suppressing the mind, not forcing it, but letting it be natural, and abiding in its original state.
ཧ་ཧ་དེ་ཡང་རྗེས་མེད་དུ། ཞེས་པ་ནི། སྤྲོས་བྲལ་ཅོག་བཞག་ཏུ་འཇོག །རང་གི་ངོ་བོ་ 4-27-10a ཡང་དོན་ལ་རང་རིག་གསལ་སྟོང་གཏད་མེད་ཟང་ཐལ་དུ་སྐྱོང་བའོ། །རྐུབ་ལྷོད་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་ནི། གང་ཤར་འཛིན་མེད་དུ་སྐྱོང་བའོ། །སྤྲུལ་སྐུ་གཏེར་སྟོན་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འོད་གསལ་སྦུབས་སུ་བཅུག་ནས་སྤྲོས་བྲལ་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་བ་ནི། ཉིན་མོ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡེངས་མེད་དུ་སྐྱོང་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཉལ་ཁར་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། རྨི་ལམ་འཁྲུལ་པ་ཆོད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞེས་སྙིང་ནས་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །དེ་ནས་དོ་ནུབ་ཅི་ནས་ཀྱང་འོད་གསལ་ཟིན་པར་བྱ་སྙམ་པའི་འདུན་པ་དྲག་པོ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ། དེ་ནས་གཉིད་འཐུམ་འགྲོ་ཁར། རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་སྲན་མ་ཙམ་ཞིག་ལ་རིག་པ་མ་ཡེངས་པར་གཏད་ལ། དེའི་ངང་ནས་རྟོག་པ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་གཉིད་ལོག །ཡང་གཉིད་ལ་ཐུམ་སད་བྱ་ཞིང་། གོང་བཞིན་དུ་ཡང་བཟུང་ངོ་། །དེ་ལ་མ་ཟིན་ན་འདུན་པ་གོང་བཞིན་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟ་བུ། འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་ཉལ་ལོ། །དེས་མ་ཟིན་ན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་གི་སྙིང་གི་དཀྱིལ་ན་གསལ་བ། དེའི་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐིག་ལེ་ 4-27-10b སྲན་མ་ཙམ་པ་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེས་བདག་ལུས་ཀྱང་འོད་ཀྱིས་ཟང་ཐལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་ཞིང་། གཙོ་བོར་ནི་རིག་པ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ་གཉིད་ལ་ཐུམ་སད་བྱ་ཞིང་འདུན་པ་དྲག་པོས་བཟུང་ངོ་། །ཞག་ནི་མ་ཟིན་བར་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེ་ཡང་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་ནི་ཉིན་སྣང་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་ཁག་ཆེ་བས་ཉིན་མོ་སྣང་བ་བདེན་མེད་གཏད་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག །རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་དེའི་ངང་ནས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་བཟུང། དེས་རབ་ཀྱིས་འོད་གསལ་ཟིན་པས་དེའི་རྩལ་ཉིན་སྣང་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྐྱོང་ངོ་། །འབྲིང་རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ཤེས་པ་འབྱུང་། དེ་ལ་ཉིན་སྣང་བཞིན་འདུན་པ་དྲག་པོ་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྐྱངས་པས། ཐ་མལ་སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ལ་སོགས་རྨི་ལམ་བཟང་པོར་འགྱུར། དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་ཅིང་འདུན་པ་དྲག་པོ་བརྟེན་པས་འོད་གསལ་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་ལ་ཉིན་མོའི་དགེ་སྦྱོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་མཚན་མོ་འོད་གསལ་ཟིན་ཞིང་། མཚན་མོའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཉིན་སྣང་འབྱོངས་ཤིང་། ལར་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པས་བར་མ་ཆོད་པ་ཞིག་འོད་གསལ་ཟིན་པའི་གནད་དུ་འདུག་སྙམ་པ་འ
【現代漢語翻譯】 『Haha, even that is without trace.』 This means: settle into the uncontrived, choiceless state. Furthermore, in essence, cultivate self-awareness, clear emptiness, without focus, and utterly transparent. 『Rkup lhod svāhā!』 This means: cultivate whatever arises without grasping. The emanation body, the treasure revealer, spoke thus. Fourth, placing oneself in the clear light sphere and cultivating the uncontrived environment: During the day, cultivate the great seal (Mahāmudrā) without distraction. At night, as you lie down, be blessed to seize the clear light. Be blessed to cut through the illusion of dreams. Be blessed to realize the union of clarity and emptiness. Pray from the heart. Then, with the strong, one-pointed intention to seize the clear light tonight without fail, as you drift off to sleep, focus unwavering attention on a white bindu (thig le) the size of a pea, of the nature of light, at your brow. In that state, fall asleep without interruption by other thoughts. Again, awaken from sleep and grasp it as before. If you do not seize it, maintain the intention as before, and visualize your guru Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) clear in the center of your heart, with a body the color of crystal, filling all realms with light, and lie down focusing one-pointedly on that. If that does not work, visualize your guru Vajrasattva clear in the center of your heart, and from his heart, a bindu the size of a pea, of the nature of light, makes your body utterly transparent with light, and meditate that all realms are also of the nature of light. Primarily, focus one-pointedly on the bindu in your heart, and awaken from sleep, holding it with strong intention. Meditate in this way until you seize it. The key to seizing the clear light is that it is very important not to be interrupted by daytime thoughts. Therefore, during the day, remain one-pointedly in the great seal, where appearances are without inherent existence and without focus. In that state, without interruption by thoughts, seize the clear light at night. If you seize the clear light well, its power will be cultivated in the daytime environment. If it is middling, you will recognize dreams as dreams. If you cultivate this with strong intention and one-pointed focus, ordinary obscurations will be purified, and good dreams will arise. By praying and relying on strong intention, you will seize the clear light. In essence, by the force of one-pointedly engaging in virtuous activity during the day, you will seize the clear light at night, and by the force of the night, daytime appearances will be mastered. Ultimately, the key to seizing the clear light seems to be not being interrupted by ordinary thoughts.
【English Translation】 'Haha, even that is without trace.' This means: settle into the uncontrived, choiceless state. Furthermore, in essence, cultivate self-awareness, clear emptiness, without focus, and utterly transparent. 'Rkup lhod svāhā!' This means: cultivate whatever arises without grasping. The emanation body, the treasure revealer, spoke thus. Fourth, placing oneself in the clear light sphere and cultivating the uncontrived environment: During the day, cultivate the great seal (Mahāmudrā) without distraction. At night, as you lie down, be blessed to seize the clear light. Be blessed to cut through the illusion of dreams. Be blessed to realize the union of clarity and emptiness. Pray from the heart. Then, with the strong, one-pointed intention to seize the clear light tonight without fail, as you drift off to sleep, focus unwavering attention on a white bindu (thig le) the size of a pea, of the nature of light, at your brow. In that state, fall asleep without interruption by other thoughts. Again, awaken from sleep and grasp it as before. If you do not seize it, maintain the intention as before, and visualize your guru Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ།) clear in the center of your heart, with a body the color of crystal, filling all realms with light, and lie down focusing one-pointedly on that. If that does not work, visualize your guru Vajrasattva clear in the center of your heart, and from his heart, a bindu the size of a pea, of the nature of light, makes your body utterly transparent with light, and meditate that all realms are also of the nature of light. Primarily, focus one-pointedly on the bindu in your heart, and awaken from sleep, holding it with strong intention. Meditate in this way until you seize it. The key to seizing the clear light is that it is very important not to be interrupted by daytime thoughts. Therefore, during the day, remain one-pointedly in the great seal, where appearances are without inherent existence and without focus. In that state, without interruption by thoughts, seize the clear light at night. If you seize the clear light well, its power will be cultivated in the daytime environment. If it is middling, you will recognize dreams as dreams. If you cultivate this with strong intention and one-pointed focus, ordinary obscurations will be purified, and good dreams will arise. By praying and relying on strong intention, you will seize the clear light. In essence, by the force of one-pointedly engaging in virtuous activity during the day, you will seize the clear light at night, and by the force of the night, daytime appearances will be mastered. Ultimately, the key to seizing the clear light seems to be not being interrupted by ordinary thoughts.
དི་གཏེར་སྟོན་རཏྣའི་སྙེམས་བྱེད་གེགས་སེལ་ཡིན་ནོ། །སྤྲང་པོ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་པོ། །དེ་ལ་སྤྱན་ཅེ་རེ་གཟིགས་ 4-27-11a ཤིག །འོ་དེ་ཁོ་ན། འོ་དེ་ཁོ་ན། དེ་ལ་རྐུབ་ལྷོད་པ་གཅིག་མཛོད་དང་ལོ། །གཞུ་རྒྱུད་བར་དུ་གྲིམས། མཇེ་ཕུགས་སུ་སྡུས། མཛུབ་མོ་སྣ་རྩེར་ཁུག །སྤྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས། སྣང་སྲིད་ལ་ཁྱུར་མིད་ཐོངས། དེའི་ཞལ་ཤེས་བྲི་བར་བྱའོ། །སྤྱན་ཅེ་རེ་བ་གཅིག་གཟིགས། ཞེས་པ་ནི། རྒྱུན་དུ་དྲན་འཛིན་བསྐྱངས་ཏེ་འཁོར་ཡུག་འོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་ཚེ། བསྒོམ་བདག་པོ་ལ་འཕྲོད། སྒོམ་མཁན་བློ་སྟོར་བའི་དུས་སུ་བྱར་མེད་བློ་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུ་རྒྱུད་བར་དུ་གྲིམས་ཞེས་པ་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་སྒོམ་པའི་ཚེ། ཤེས་པ་རྟོག་པ་མ་ཡེངས་ཀྲིམ་བསྒྲིམ་མོ། །བསྒོམ་འདོད་སྡུག་བཙིར་དུ་མི་བསྒྲིམས་གསལ་དྭངས་སུ་ཀློད་པའོ། །མཇེ་ཕུགས་སུ་སྡུས་ཞེས་པ། ཚོགས་དྲུག་དབང་པོ་བྱུང་ཚོར་འདུ་འཛི་ཕྱིའི་ཡུལ་སྣང་རྟོག་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ནང་རིག་པ་སེམས་སུ་ཐག་ཆོད་པས་འཛིན་རྟོག་རང་སར་དག་པའོ། །མཛུབ་མོ་སྣ་རྩེ་ཞེས་པ། འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་རང་རྩལ་དུ་ཐག་ཆོད་དགོས་པར་བསྟན་པའོ། །སྦྱན་ནམ་མཁའ་ལ་ལྟོས་ཞེས་པ། སེམས་ཉིད་རྒྱ་ཆད་དམ་ཕྱོགས་ལྷུང་མཐོ་དམན་ཕྱི་ནང་མདོར་ན་ཡིད་དཔྱོད་བློ་བྲལ་དུ་རྟོགས་པའོ། །སྣང་སྲིད་ཁྱུར་མིད་ཐོངས་ཞེས་པས། སྣང་བ་སེམས་སུ་རྟོགས། སེམས་སྟོང་ 4-27-11b པར་རྟོགས། སྟོང་པ་ཆོས་སྐུར་རྟོགས། ཆོས་སྐུ་ངོ་བོ་སྟོང་པ། རང་བཞིན་གསལ་བ། མཚན་ཉིད་མ་འགག་ཤར་གྲོལ། ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བླ་མའི་ཞལ་ནས་བྱུང་བ་དམུས་ལོང་གི་མིག་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་གཏེར་སྟོན་ཆེན་པོའི་གསུང་ལགས་སོ། །དེས་འོད་གསལ་སྦུབས་འཇུག་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བསྟན་པའོ། །སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། རྒྱ་རུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས། ཐོབ་ཏུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ། དང་པོའི་གཞི་ཐོག་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མ་དང་། གནད་ཟབ་མོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་བུ་གཉིས། མ་བུ་འཕྲད་དེ་སྐུ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་བ་གསུམ་འབྲས་བུ་དོན་གྱི་ཁྲིད་ཅེས་བྱ། གཞུང་གཉིས་ལས་ཡང་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་ཤིང་ཟབ་པར་བསྟན་པ། དུས་མཐའི་གཏེར་སྟོན་སྔགས་འཆང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་འདི་རྫོགས་སོ། །གཏེར་སྟོན་འགའ་ཞིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ལ་བསྲེ་བསླད་མེད་པར་སྣང་བས། དེ་ནི་ནས་གསེབ་ཏུ་ཕུབ་མ་མེད་པར་མངོན་ཅིང་། བདག་གིས་གདམས་པའི་ནང་ནས་གདམས་པ
【現代漢語翻譯】 這是掘藏師Ratna的祛除障礙法。 托鉢僧Rinchen Palsangpo（寶吉祥），請您稍微關注一下！哦，就是這樣！哦，就是這樣！請稍微放鬆一下臀部。拉緊弓弦，收緊陰莖根部，手指彎曲指向鼻尖，眼睛注視天空，吞噬顯現與存在。這些口訣應該記錄下來。稍微關注一下，這意味著：經常保持正念，當週圍環境顯現為光明、清凈、大手印時，與禪修的主人相應。當禪修者失去心智時，就成為無所作為、超越心智的瑜伽士。'拉緊弓弦'意味著在禪修事物本性時，覺知不要散亂，要保持專注。不要過於緊繃地禪修，要放鬆並保持清晰。'收緊陰莖根部'意味著：六根的感官體驗、喧囂、外在顯現、念頭等等，所有這些都在內在的覺性中得到解決，因此執著和念頭在自身處得到凈化。'手指指向鼻尖'意味著：包含輪迴、涅槃和道路三者的所有法，都必須在空性的自性中得到解決。'眼睛注視天空'意味著：認識到心性是無限的，沒有偏頗、高低、內外，總之，超越了概念思維。'吞噬顯現與存在'意味著：認識到顯現即是心，心即是空性，空性即是法身。法身的本質是空性，自性是光明，特徵是不受阻礙地顯現和解脫，認識到這是自然成就、不變的。 上師的口訣就像開啟盲人眼睛一樣，這是大掘藏師的教言。 這表明了光明融入中脈的關鍵教導。 第五個總義是表明沒有需要放棄和獲得的果：沒有原因的佛陀，沒有需要獲得的果，最初的基礎是本自俱生的母親，以及修持甚深秘密真言道的兒子。 母子相遇，享受四身自在的大樂。 鄔金仁波切（蓮花生大師）的甚深伏藏，名為'三根本果之義訣竅'。 將兩種教義提煉成精華，名為'精要彙集寶藏秘密訣竅'，對此進行了廣博而深刻的闡述。 由末世的掘藏師、持咒瑜伽士仁欽貝桑（寶吉祥）所著。 一些掘藏師似乎將鄔金教言與摻雜物混合在一起，這就像大麥中混入了糠秕一樣顯而易見。 我所傳授的，是從訣竅中的訣竅。
【English Translation】 This is the obstacle-removing practice of the Tertön (treasure revealer) Ratna. Beggar Rinchen Palsangpo (Precious Auspicious Good), please pay attention for a moment! Oh, that's it! Oh, that's it! Please relax your buttocks a bit. Tighten the bowstring, contract the base of the penis, bend your finger to the tip of your nose, look at the sky, and swallow appearance and existence. These instructions should be written down. Pay attention for a moment, which means: constantly maintain mindfulness, and when the environment manifests as light, clarity, and Mahamudra (Great Seal), correspond with the master of meditation. When the meditator loses his mind, he becomes a yogi of inaction and transcendence of mind. 'Tighten the bowstring' means that when meditating on the nature of things, awareness should not be distracted, but should be focused. Do not meditate too tightly, but relax and maintain clarity. 'Contract the base of the penis' means: the sensory experiences of the six senses, the noise, the external appearances, the thoughts, etc., all of these are resolved in the inner awareness, so that attachment and thoughts are purified in their own place. 'Finger pointing to the tip of the nose' means: all dharmas (teachings) that include samsara (cyclic existence), nirvana (liberation), and the three paths must be resolved in the emptiness of mind itself. 'Eyes looking at the sky' means: recognizing that the nature of mind is infinite, without bias, high or low, inside or outside, in short, beyond conceptual thinking. 'Swallow appearance and existence' means: recognize that appearance is mind, mind is emptiness, and emptiness is Dharmakaya (the body of truth). The essence of Dharmakaya is emptiness, its nature is luminosity, and its characteristic is the unobstructed manifestation and liberation, knowing that this is naturally accomplished and unchanging. The Guru's instructions are like opening the eyes of the blind, and these are the teachings of the great Tertön. This shows the key teachings of the luminous entering the central channel. The fifth general meaning is to show that there is no fruit to be abandoned or obtained: the Buddha without cause, the fruit without need to be obtained, the original basis is the spontaneously present mother, and the son who practices the profound secret mantra path. The mother and son meet and enjoy the great bliss of the mastery of the four bodies. The profound terma (treasure) of Orgyen Rinpoche (Padmasambhava), called 'Quintessential Instructions on the Meaning of the Three Roots and the Fruit'. Extracting the essence from the two teachings, called 'Condensed Meaning, Secret Instructions of the Jewel', is explained extensively and profoundly. Written by the Tertön of the end times, the mantra-holding yogi Rinchen Palsang (Precious Auspicious). Some Tertöns seem to mix the Orgyen teachings with impurities, which is as obvious as chaff mixed with barley. What I have transmitted is from the quintessence of the instructions.
་རྙེད་ནས་འདི་ལྟར་བཀོད་པས། འགལ་མེད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་ཡོན་ཏན་འཆར་ངེས་སོ། །རྗེས་ཀྱི་ 4-27-12a གཏེར་སྟོན་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟར་དགོངས། རྟ་ལོ་སྟག་ཟླའི་ཉེར་གཉིས་ལ། ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་ངོས་ཞོལ། ཆོས་རྫོང་དཔལ་གྱི་ཡང་དགོན་དུ་སྦྱར་བས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་རྒྱ་ཆེན་དུ་གྱུར་ཅིག། ༈ །།འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་མ་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའོ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་བསྒོམས་པས་སངས་རྒྱས་པ་རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད། མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པ་འཕོ་བ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། དེ་ཡང་འཕོ་བ་འདི་ཉིད་ཤོག་སེར་ལས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ནི། ཚིག་རྣམས་བསྡུས་ཤིང་དགོངས་པ་ཅན་དུ་འདུག་པས། ཕྱི་རབས་གང་ཟག་བློ་དམན་རྣམས་ཀྱིས་གོ་ཞིང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལག་ལེན་དཀའ་བས། བདག་གིས་གཞུང་ཚིག་དང་རང་གི་མྱོང་བས་འདིར་གསལ་བར་བཀོད་པ་ལ་རྩ་བ་གསུམ་གྱིས་རྗེས་སུ་གནང་བར་ཞུའོ། །དང་པོ་ནི། གཞུང་ལས། ཨེ་མ་གལ་ཏེ་དུས་ལ་བབས་གྱུར་ན༔ རྣལ་འབྱོར་རྣམ་ཤེས་འཕོ་བར་བྱ༔ ཞེས་པས། འཆི་ལྟས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ངེས་པར་ཚང་བ་ལ་བྱ་ཞིང་། དུས་མིན་དུ་བྱས་ན་དལ་འབྱོར་བསད་པའི་ཉེས་པར་འགྲོ་བས། དེས་ན་གཟབ་ཅིང་བློ་བརྟན་པར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ཐིམ་ནས་རླུང་ཟད་ཚེ༔ ཞེས་པས། ཕྱིའི་དྲན་པ་འགགས་ཚེ། མིག་གིས་མི་ངོ་རེས་ཤེས་རེས་མི་ཤེས་ 4-27-12b པས། ལུས་བྱིང་བ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་། དབུགས་ནང་དུ་བསྡུ་དཀའ་བ། ལུས་དྲོད་ཉམས་པ། ཤེས་པ་ཟི་ལོང་བྱེད་པའི་དུས་དེར། རིག་པ་གཉའ་མི་བཅག་པར། བླ་མ་དང་གདམས་ངག་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཅི་གསལ་བསྒོམ༔ ཞེས་པས། ནད་ཟུག་གི་དབང་དུ་མི་བཏང་བར། ལུས་མ་ཆགས་ན་གྲོགས་ཀྱིས་བཟུང་། དྲང་པོར་ཅི་གནས་བྱས་ལ། རང་ཡི་དམ་གང་མོས་སུ་ཅི་གསལ་ཡུན་དུ་ཅི་ཙམ་ལྕོགས་པར་བྱའོ། །སྐྱབས་འགྲོ་མོས་གུས་དུང་བྱས་ལ༔ ཞེས་པས། ནད་ཟུག་ཆུང་ངམ་བློ་སྐྱེད་ཆེ་ན་ངག་ཏུ་བྱ་ཞིང་། མ་ལྕོགས་ན། ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པར་མོས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ཡང་ཡིད་ཀྱིས་དུང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། འཁོར་དང་ལོངས་སྤྱོད་གནས་མལ་ལ༔ གང་ལའང་ཆགས་ཞེན་བློས་སྤངས་ཏེ༔ རྩེ་གཅིག་སྟེང་དུ་ཅི་གནས་བཞག༔ ཅེས་པས། གཉེན་ཉེ་འཁོར། ནོར་རྫས་ལོངས་སྤྱོད། མཆོད་ཆ་ལྷ་རྟེན། ཐ་ན་ཁབ་སྐུད་ཙམ་ལ་ཡང་། ཞེན་པའི་འཁྲི་བ་བཅད་དེ། ག་རེ་ད་ནི་ཆགས་པས་ཅི་ཕན་བསམ་པའི་བློ་བཅད་ཀམ་ཀམ་པ་བྱའོ། །དུས་བརྒྱའི་ཐ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཚེ་ཡིན་པས། བུ་ཀུན་ཅིས་ཀྱང་ཕན་རེ་ཤིའོ། །ཞེན་ཅིང་ཆགས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་དུ་མེད་པའི་སྟེང་དུ། སླར་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས། ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ 4-27-13a འཁྲིས
【現代漢語翻譯】 被發現后這樣安排，在不違背的基礎上，也一定會展現出優點。後世的伏藏師們也應如此理解。馬年虎月二十二日，在東方雪山白山的山腳下，法城吉祥上寺寫下，愿利益無量眾生！瑪熱那靈巴（Ratna Lingpa）造《頗瓦·耶謝桑蘭瑪》（'pho ba ye shes gsang lam ma，往生智慧密道）。 頂禮上師、本尊、空行三尊！ 在此，通過觀修鄔金蓮花生（Padma）的心髓而成就佛陀的是三根本果位的竅訣。不經觀修而成就佛陀的是《頗瓦·耶謝桑蘭瑪》（'pho ba ye shes gsang lam ma，往生智慧密道）。那麼，這個頗瓦（'pho ba，往生）是如何從黃紙上出現的呢？ 因為文字簡略且含義深刻，後世智慧不足的人難以理解並如實修持，所以我將根據經文和自己的體驗在此清晰地記錄下來，祈請三根本（tsa gsum）加持。 首先，經文說：『唉瑪，如果時機已到，瑜伽士應修持遷識。』這是指死亡的徵兆，內外秘密三種徵兆必須全部出現。如果不是時候就修持，會有殺死暇滿人身的過失，所以要謹慎且堅定。 經文說：『五大消融，氣息耗盡時。』這是指外在的意識停止時，眼睛有時認得人，有時認不得人，感覺身體下沉，難以吸氣，身體發冷，意識模糊的時候，不要讓覺性中斷，要憶念上師和竅訣。 經文說：『觀修生起次第，清晰明瞭。』這是指不要被病痛所控制，如果身體無法保持正直，就讓道友扶住，盡力保持正直，儘可能長久地觀修自己喜歡的本尊。 經文說：『皈依、虔誠、懇切地祈禱。』這是指如果病痛較輕或者信心較強，就開口唸誦，如果不能唸誦，就一心專注于觀想上師在自己的頭頂，一心一意地皈依。 經文說：『對於眷屬、受用、住所，對任何事物都要放下執著。』這是指對於親戚朋友、財物受用、供品法器，甚至一針一線，都要斷除貪戀，下定決心，心想現在貪戀又有什麼用呢？ 所謂『百世的最後』也是指那個時候，孩子們無論如何也要互相幫助。如果貪戀執著，即使片刻也無法停留，反而會墮入地獄，所以要無貪無執。
【English Translation】 Having found it, I arranged it in this way, and virtues will surely arise on top of non-contradiction. May future treasure revealers also understand it in this way. On the twenty-second day of the Tiger Month in the Horse Year, it was written at the foot of the eastern white snow mountain, at the Dharma Fortress, the glorious Yang Gon Monastery, may it greatly benefit sentient beings! Thus. 《Phowa Yeshe Sanglam Ma》 (The Secret Path of Wisdom Transference) composed by Ratna Lingpa. Homage to the three: Guru, Yidam, and Dakini! Here, 'Achieving Buddhahood by meditating on the heart essence of Orgyen Padma' is the essential instruction on the fruition of the Three Roots. 'Achieving Buddhahood without meditation' is called 《Phowa Yeshe Sanglam Ma》 (The Secret Path of Wisdom Transference). So, how does this transference arise from the yellow scroll? Because the words are concise and the meaning is profound, it is difficult for later generations of people with inferior intelligence to understand and practice as they are. Therefore, I will clearly record it here based on the text and my own experience, and I ask for the blessings of the Three Roots. First, the text says: 'Emaho! If the time has come, the yogi should transfer consciousness.' This refers to the signs of death, and all three internal, external, and secret signs must be complete. If it is practiced at the wrong time, there will be the fault of killing the leisure and opportunity body, so be careful and steadfast. The text says: 'When the elements dissolve and the breath runs out.' This refers to when the external consciousness stops, the eyes sometimes recognize people and sometimes do not, feeling the body sinking, having difficulty inhaling, the body cooling down, and the consciousness becoming confused. At that time, do not interrupt awareness, but remember the Guru and the essential instructions. The text says: 'Meditate on the generation stage, clearly and vividly.' This means not being controlled by the pain of illness. If the body cannot remain upright, have a Dharma friend hold it. Do whatever it takes to keep it upright, and meditate on your chosen Yidam as clearly and for as long as possible. The text says: 'Take refuge, be devout, and pray earnestly.' This means that if the pain is light or the faith is strong, recite aloud. If you cannot recite, focus single-mindedly on visualizing the Guru on the crown of your head and take refuge with all your heart. The text says: 'For family, possessions, and dwelling, abandon attachment to anything.' This refers to cutting off attachment to relatives and friends, wealth and possessions, offerings and Dharma instruments, and even a needle and thread. Make a firm decision, thinking, 'What is the use of attachment now?' The so-called 'last of a hundred lifetimes' also refers to that time. Children, by all means, help each other. If you are attached and clinging, you will not be able to stay even for a moment, but will fall into hell again, so be without attachment and clinging.
་མེད་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བློས་ཆོད་པ་གཅིག་དགོས། དེའི་སྟེང་ནས་སྔར་གྱི་དགེ་སྦྱོར་གསལ་གདབ། བླ་མར་མོས་གུས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་སྟེ། གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་བཞག །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་ཚངས་བུག་ཕྱེ་ལ་འཕོ་བར་བྱའོ། །ད་འཕོ་བ་དངོས་ནི། འཆི་ཁ་ལས་ལ་སྦྱར་བའི་འཕོ་བ་དང་། གོང་དུ་སྦྱོང་བ་གཉིས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་། རང་གི་རྣམ་ཤེས་ཙིཏྟའི་དཀྱིལ༔ ཨ་དཀར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན༔ ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་སྣུམ་ལ་འདྲིལ༔ ཙིཏྟའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་ལ༔ འཁོར་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་དབུ་མའི་ནང་༔ ཚངས་བུག་དག་ལས་མདའ་འཕངས་བཞིན༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་ནམ་མཁར་འཕོ༔ འཕོ་ཚེ་ཧིཀ་གི་སྒྲ་དང་བཅས༔ མ་འཆིའི་བར་དུ་སྦྱངས་བྱས་ནས༔ ཞེས་པས། འདི་ལྟར་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། རང་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་སྤྱི་བོ་ནས་ལྟེ་བའི་བར་དུ། རྩ་དབུ་མ་ཁ་དོག་དམར་སྐྱ། ནང་སྟོང་པ་ཁང་སྟོང་ངམ། རྒྱ་མཐོང་ལྟ་བུ་སྐྱ་ཧ་རེ་བ་སྟོང་སང་ངེ་བ་གསལ་བ་ཞིག་བསྒོམ། དེའི་སྙིང་ཁར་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཨ་དཀར་པོ་སྲན་མ་ཙམ་གཅིག་ཏུ་བསམ། དེའི་མཐར་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཞེ་གཉིས་འཇའ་ཚོན་ལྟར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་ཁྲ་སྤུང་ངེ་བ་ཞིག་བསམ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་སྙིང་། རྣམ་པ་ལྷ་ཚོགས། གཟུགས་བུམ་སྐུ་ལྟར་ཁྲ་སྤུང་ངེ་བ་དེའི་དཀྱིལ་ནས་ཨ་དཀར་པོ་གཅིག་རྒྱངས་རྩེར་ཐོན་ནས། སྙིང་ 4-27-13b ནང་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་སྒ་ར་ར་བསྐོར། སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་གར་ཡར་དཀར་རྒྱངས་སོང་བར་བསམས་ལ། རླུང་དང་སྦྲགས་ཏེ་ཧིཀ་ཅེས་པས། མིག་གྱེན་ལ་ལོག་ཅེར་བྱ། གསུས་པ་སྒལ་པ་ལ་བཅར་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ལ་སྦྲགས། རླུང་ཐུབ་ཚད་དུ་བརྒྱལ་ལོག་ལོག །སོ་སྒྲ་ཐམ་ཐམ་ལུས་འདར་ཁྲི་ལེ་བ། སྤྱི་བོར་རླུང་གི་སྒྲ་ཐོན་པ་ཙམ་དུ་འཕུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་འདུག་སྟངས། རླུང་གི་འཕུལ་ལུགས། ཐལ་ན་འབེབ་ཐབས། ཚེ་སྒྲུབ་ལོག་ནོན་བཞི་པོ། བླ་མའི་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཏེ། གཡེང་བས་ཁྱེར་བའི་འཁོར་བ་པའང་༔ རྟགས་ཐོན་གདིང་དང་ལྡན་པར་བྱ༔ རྣམ་ཤེས་འཕོ་ཚེ་དྲན་པས་ཆོག༔ སྡིག་ཅན་རྔོན་པ་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ ཐབས་ཀྱི་གསེང་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ འདི་ཡོད་འཁོར་བར་ལྡོག་པ་མེད༔ ཅི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་བརྟེན་པའི་གནད༔ ཟབ་པ་ལས་ཀྱང་ཆེས་ཟབ་ཆོས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་བདག་ཉིད་ཀྱིས༔ རྣལ་འབྱོར་ཆ་རྐྱེན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ འདི་ནི་ཡོད་པས་ཆོག་པའི་ཆོས༔ ངེས་མེད་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལས་ཅན་ཁྱོད་དང་འདི་འཕྲད་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་པའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཀྲོལ་ན། ཚེ་འདིར་འཁོར་བའི་གཡེང་བས་ཁྱེར་ནས། ཁྲིད་ཁྱད་པར་ཅན་གདམས་སྐོར་རྣམས་ལ་མ་སྦྱང་དྲོད་ 4-27-14a མ་ཐོབ་པ་ཞིག་ཡིན་ཡང་། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ས་ཐོབ་པ། གསང་སྔ
【現代漢語翻譯】 首先，需要一個堅不可摧的盔甲般的決心。在此基礎上，清晰地憶念之前的善行。對上師保持一心一意的虔誠，安住于實相之中。然後，打開頂輪梵穴，進行遷識。現在，實際的遷識分為兩種：臨終時與業力結合的遷識，以及之前的練習。具體方法是： 在自己的心識（藏文：ཙིཏྟ，梵文天城體：citta，梵文羅馬擬音：citta，漢語字面意思：心）中央，有一個白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字，具有光明的自性，具有五種顏色，油潤而圓融。心識的四十二尊寂靜本尊，圍繞三圈，進入中脈之中。從梵穴中如射箭般，將覺性遷到無所依的虛空中。遷識時伴隨著『嘿』（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：hik，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）的聲音。在未死之前，反覆練習。』 如上所述進行遷識：觀想自身明觀為本尊，從頂輪到臍輪之間，有一條紅色和藍色的中脈。內部空曠，如同空屋或透明的玻璃，呈現出一種空曠、明亮、清晰的狀態。在其心間，觀想自己的心性是一個白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字，如豌豆般大小。在其周圍，觀想四十二尊寂靜本尊，如彩虹般，具有五種顏色，鮮艷奪目。這實際上是本體是心，顯現為本尊，形如寶瓶身，鮮艷奪目。從其中心，白色的阿（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）字如箭一般向上射出，在心間圍繞寂靜本尊三圈。觀想從頂輪梵穴向上升起，與氣結合，發出『嘿』（藏文：ཧིཀ，梵文天城體：hik，梵文羅馬擬音：hik，漢語字面意思：嘿）的聲音。眼睛向上翻轉凝視，腹部向背部靠攏，同時進行。屏住呼吸直到昏厥。牙齒咬緊，身體顫抖，發出咔噠咔噠的聲音，直到頂輪發出氣體的聲音為止。 身體的姿勢、氣的推動方式、出現問題時的處理方法、以及回遮、增益、鉤召、降伏四種方法，都需要從上師那裡學習。然後是後續的功德： 『即使是被散亂所控制的輪迴者，也能獲得成就的徵兆和把握。遷識時只需憶念即可。即使是罪惡的獵人，因為這是方便的捷徑，有了它就不會再墮入輪迴。為何依賴方便之要訣？比深奧的法更深奧的法！鄔金蓮花生（烏金，蓮花生大師）爲了具足瑜伽的順緣，為未來埋藏了伏藏。這是有了它就足夠的法，無定行為的瑜伽士，有緣的你與此相遇吧！薩瑪雅！封印！封印！封印！』 稍微解釋一下這段話的意思：即使今生被輪迴的散亂所控制，沒有修習特殊的引導和竅訣，沒有獲得暖相，但通過這個特殊的遷識，也能獲得成就的徵兆。這是密宗甚深的法。
【English Translation】 First, one needs an unwavering, armor-like determination. Upon this foundation, clearly recall previous virtuous deeds. Maintain unwavering devotion to the Lama, and abide in the state of reality. Then, open the aperture of Brahma at the crown of the head and perform the transference of consciousness (phowa). Now, the actual transference is divided into two types: transference combined with karma at the time of death, and prior practice. Specifically: In the center of one's own mind (Tibetan: ཙིཏྟ, Sanskrit Devanagari: citta, Sanskrit Romanization: citta, Chinese literal meaning: mind), there is a white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable, with the nature of light, possessing five colors, oily and round. The forty-two peaceful deities of the mind, circumambulate three times, entering the central channel. From the aperture of Brahma, like shooting an arrow, transfer awareness into the unsupportive space. At the time of transference, accompanied by the sound 'Hik' (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: hik, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning: Hik). Practice repeatedly until death.』 Perform the transference as described above: Visualize oneself clearly as the deity, from the crown of the head to the navel, there is a red and blue central channel. The interior is empty, like an empty house or transparent glass, appearing as a spacious, bright, and clear state. In its heart center, visualize one's own mind as a white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable, about the size of a pea. Around it, visualize the forty-two peaceful deities, like a rainbow, possessing five colors, vividly bright. This is actually the essence being mind, manifesting as deities, shaped like a vase body, vividly bright. From its center, the white A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) syllable shoots upward like an arrow, circumambulating the peaceful deities in the heart three times. Visualize rising upward from the aperture of Brahma at the crown of the head, combined with breath, emitting the sound 'Hik' (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: hik, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning: Hik). The eyes roll upward and gaze, the abdomen draws towards the back, simultaneously. Hold the breath until fainting. Clench the teeth, the body trembles, making a clicking sound, until the sound of gas is emitted from the crown of the head. The posture of the body, the method of propelling the breath, the methods for dealing with problems that arise, and the four methods of averting, increasing, hooking, and subduing, all need to be learned from the Lama. Then are the subsequent merits: 『Even a samsaric being controlled by distraction, can obtain signs of accomplishment and certainty. At the time of transference, mere remembrance is sufficient. Even if one is a sinful hunter, because this is a convenient shortcut, with it there is no turning back into samsara. Why rely on the key point of skillful means? A Dharma more profound than the profound! Orgyen Padmasambhava (Ugyen, Padmasambhava) in order to have the complete conducive conditions for yoga, buried it as a treasure for the future. This is a Dharma that is sufficient with its presence, a yogi of unfixed conduct, may you, the fortunate one, encounter this! Samaya! Seal! Seal! Seal!』 To explain the meaning of this passage slightly: Even if in this life one is controlled by the distractions of samsara, has not practiced special guides and instructions, and has not obtained warmth, through this special transference, one can obtain signs of accomplishment. This is a profound Dharma of Secret Mantra.
གས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གོང་དུ་རྟགས་ཐོན་པ་རང་གིས་གདིང་ཐོབ་པ་ཞིག་སྦྱངས་ནས། ཕྱིས་ནས་མི་བརྗེད་ཙམ་དུ་བྱས་པས། ནམ་འཆི་བའི་ཚེ་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྩོམ་པ་དང་། སྤྱི་བོར་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་ནས་ལས་ལ་སྦྱར་བས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་བོ་ནས་ཐོན་ན། སྡིག་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་དག་པའི་ཞིང་དུ་འགྲོ་ཞིང་། རྣམ་ཤེས་ཐུར་དུ་སོང་ན་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཡང་ངན་སོང་འགྲོ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས། སྡིག་པོ་ཆེ་གསེང་ལམ་ལས་སངས་རྒྱ་བའི་ཐབས། ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་ཆོག་པའི་གདམས་པ། དྲན་པས་ཆོག་པའི་རྩི། སྙིང་ནས་སྙིང་གི་ནོར་བུ། ཤིན་ཏུ་གསང་བའི་ཟབ་ཁྱད་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་ཅིང་། ལུང་ལས། ཐབས་མང་དཀའ་བ་མེད་པ་དང་། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་བྱས་པས། །སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་སོ། །ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་འདི། ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད། བདག་གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་བབས། འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ། ལས་དང་སྐལ་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་ལེན་དུ་བྱ་བ་འདི། གཞན་ཕན་ལྷག་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས། བདག་རིན་ཆེན་དཔལ་བཟང་གིས་སྦྱར་བ་ 4-27-14b འདིས། འགྲོ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དོན་འབྱུང་བར་གྱུར་ཅིག །དགེའོ།།
【現代漢語翻譯】 因為這是（光明）的特殊性質。首先，學習一個自己有把握掌握的（法門），然後做到永不忘記。這樣，當死亡來臨之際，就可以一心專注于（光明），一心專注于頭頂（梵穴輪），並將其付諸實踐，這就足夠了。如果意識從頭頂離開，即使是罪人也能往生凈土。如果意識向下走，即使是成就者也會墮入惡道，這是法性規律。因此，對於大罪人來說，這是通過捷徑成佛的方法，是所有法門中獨一無二的，是足以令人滿足的竅訣，是足以依靠憶念的精華，是心髓中的珍寶，是極其秘密、深刻和究竟的。經文中說：『方法眾多且無有困難，能駕馭敏銳的根器，密咒乘殊勝超勝。』這個深刻的究竟法，是鄔金蓮花生（Guru Rinpoche）的心髓，是我掘藏師仁欽林巴（Ratna Lingpa）的教誨，是引導眾生的鐵鉤。有緣有分的人們應當修持此法。我，仁欽貝桑（Rinchen Palzang），以利他之心撰寫此文。 愿此（善行）能利益無量眾生！吉祥！
【English Translation】 Because this is the special characteristic of (luminosity). First, study a (dharma) that you are confident in mastering, and then make it unforgettable. Thus, at the time of death, one can focus single-mindedly on (luminosity), focus single-mindedly on the crown of the head (Brahmarandhra), and put it into practice, and that is sufficient. If consciousness leaves from the crown of the head, even a sinner can be reborn in a pure land. If consciousness goes downward, even an accomplished one will fall into the lower realms, this is the law of Dharma. Therefore, for great sinners, this is the method of attaining Buddhahood through a shortcut, it is unique among all dharmas, it is a pith instruction that is sufficient to satisfy, it is the essence that is sufficient to rely on mindfulness, it is the jewel in the heart essence, it is extremely secret, profound, and ultimate. The scripture says: 'Many methods and without difficulty, able to harness sharp faculties, the mantra vehicle is particularly supreme.' This profound ultimate dharma is the heart essence of Orgyen Padmasambhava (Guru Rinpoche), it is the teaching of me, the treasure revealer Ratna Lingpa, it is the iron hook that guides sentient beings. Those who are karmically connected should practice this dharma. I, Rinchen Palzang, wrote this with altruistic intention. May this (virtuous act) benefit immeasurable sentient beings! Auspicious!