td0056_金剛薩埵意修中所說寂忿地獄徹底清凈修法.g2.0f
大寶伏藏TD56རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་དོང་སྤྲུགས། ལས་བྱང་། 4-8-1a ༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་དོང་སྤྲུགས། ལས་བྱང་། ༄། །སྔོན་འགྲོ། ༄༅། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། 4-8-1b བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས། །སྐུ་གསུམ་སྣང་ཆ་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད། །བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་འདུད། །ངན་འགྲོའི་མུན་ནག་སྟུག་པོར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ། །སྐྱོབ་ཕྱིར་བླ་མའི་མན་ངག་ཟབ་མོའི་འོད། །བརྩེ་བའི་ཤིང་རྟ་ཡིས་དྲངས་ཟེར་འཕྲོས་པས། །ངན་འགྲོའི་མུན་པ་འཇོམས་བྱེད་འདི་ན་བཤད། །དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་རྒྱུད་ལུང་དུ་མའི་དགོངས་པ་བཀྲལ་བའི་མན་ངག་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་ཞིང་ཚོགས་རྫོགས་པའི་ཐབས་དུ་མའི་ནང་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས། རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་འདི་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཡོ་བྱད་བཤམ་པ་ནི། གང་དུ་བྱ་བའི་གནས་སུ་བདག་བསྐྱེད་བསྙེན་པའི་སྐབས་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཙམ་ལ་བརྟེན། མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་ཐིག་ཆོག་དང་བཅས་འབྲི་བའམ་རས་བྲིས་བཀྲམ་ལ་སྐུ་གཟུགས་གང་འབྱོར་བཤམ་པའི་མཐར་མཆོད་གཏོར་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་སྐོང་ཆོག་བྱེད་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་མར་མེ་ལྷ་གྲངས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅས་བཤམ། དབང་དང་འབྲེལ་ན་དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཆས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་བྱང་ཤར་དུ་ཁྲུས་བུམ་དབང་རྫས་སོགས་འོག་ཏུ་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད་འདུ་བྱ། ཚོགས་གསག་པ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྣམས་སྟན་བདེ་བར་འཁོད་ལ་དད་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པས་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ། བྱིན་རླབས་ 4-8-2a བཅུ་གཅིག་སྐབས་སུ་གང་བབ་སོང་རྗེས་གཞི་བདག་གཏོར་མ་གཏོང་ལ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲང་། ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་སོང་རྗེས་བགེགས་གཏོར་བཏང་ལ་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་ཕྱིར་བསྐྲད། གཉིས་པ་སྲུང་འཁོར་སྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཡང་དག་ལྟ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་ཀུན་འདུས་པ་ཡིས༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་ནས༔ ཚུར་འདུས་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེ༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡི་རིམ་པས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་གཞོམ་དུ་མེད་པར་བསམ༔ བཛྲ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་རཀྵ༔ གསུམ་པ་བཤགས་པ
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD56，金剛薩埵意修法中所述之寂怒地獄救拔修法。 秋吉林巴（Chokgyur Lingpa）地獄救拔，行法儀軌。 金剛薩埵意修法中所述之寂怒地獄救拔修法。 前行。 金剛薩埵意修法中所述之寂怒地獄救拔修法。 頂禮上師、勝者寂怒諸尊！ 常恒遍佈之自性法界， 三身顯現無雜圓滿具足。 以願力故利生事業相續不斷， 頂禮上師、勝者寂怒聖眾！ 為救拔徘徊於深重黑暗惡趣之眾生， 上師甚深口訣之光明， 以慈悲之車引導，光芒四射， 此乃摧毀惡趣黑暗之法。 複次，蓮花生大士（Padmasambhava）解釋諸多續部經文密意之口訣——地獄救拔修法，乃是眾多凈障、圓滿資糧之方法中，尤為殊勝者。為自他利益而行此法，分三：前行、正行、後行次第。 初、前行分六。一、陳設供品：於何處修法，自生本尊修持時，僅依仗藥、酒、朵瑪三物即可。於前生本尊修持時，書寫或擺放壇城，繪製或印製唐卡，陳設力所能及之身像，周圍環繞供品朵瑪。若行會供，則于壇城周圍陳設藥、酒、朵瑪三物，燈盞，本尊數量之會供輪等。若與灌頂相關，則中央置放寶瓶，內含精華，以飾物莊嚴。東北方置放沐浴寶瓶、灌頂物等，下方備妥所需之物。二、積聚資糧：修行者安坐于舒適之座，心懷虔誠、出離心與慈悲心，祈請傳承上師，祈求加持。 於十一法時，隨次第唸誦，之後佈施土地神朵瑪，迎請會供聖眾。唸誦八支分后，佈施驅魔朵瑪，下令驅逐並遣返。三、觀修守護輪： 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！ 從純正見解之自性中， 聚集所有忿怒尊之云， 斬斷邪魔與邪引， 匯聚成金剛巨室， 以火、風、水次第環繞， 觀想一切堅不可摧。 班雜 惹 養 康 RAKSHA（藏文：བཛྲ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་རཀྵ，梵文羅馬擬音：vajra raṃ yaṃ khaṃ rakṣa，漢語字面意思：金剛，讓，揚，康，保護）！ 四、懺悔。
【English Translation】
Great Treasure of the Dharma, TD56, A Practice of Peaceful and Wrathful Deities for Liberating Beings from the Hell Realms, from the Mind Accomplishment of Vajrasattva. Chokgyur Lingpa's Hell-Being Extracted. Action Manual. A Practice of Peaceful and Wrathful Deities for Liberating Beings from the Hell Realms, from the Mind Accomplishment of Vajrasattva. Preliminary Practices. A Practice of Peaceful and Wrathful Deities for Liberating Beings from the Hell Realms, from the Mind Accomplishment of Vajrasattva. I prostrate to the Lama, the Victorious Peaceful and Wrathful Deities! The essence of the ever-present and pervasive nature of reality, The three kayas (three bodies of Buddha) manifest completely, without confusion. Through the power of aspiration, the work of benefiting beings is continuous. I pay homage to the assembly of Lamas and Victorious Peaceful and Wrathful Deities! To rescue beings wandering in the thick darkness of the lower realms, The light of the Lama's profound instructions, Drawn by the chariot of compassion, radiates rays, Here is explained what destroys the darkness of the lower realms. Furthermore, this method of practice for liberating beings from the hell realms, a key instruction in which the master Padmasambhava explains the intention of many tantras and agamas, is particularly excellent among the many methods for purifying obscurations and completing accumulations. To engage in this for the benefit of oneself and others, there are three parts: the preliminary practices, the main practice, and the concluding sequence. First, there are six preliminary practices. First, arranging the materials: In the place where the practice is to be done, during the stage of generating oneself as the deity, rely on just the three substances of medicine, alcohol, and torma. During the stage of generating the deity in front, draw or display a mandala, complete with the ground plan and so forth, or spread out a painted cloth, and arrange whatever images of the deity are available, encircling them with offerings and tormas. If performing a fulfillment offering, arrange the three substances of medicine, alcohol, and torma, lamps, and a feast wheel with the number of deities around the mandala. If it involves empowerment, then in the center place a vase filled with essence, adorned with ornaments. To the northeast, arrange a bathing vase, empowerment substances, and so forth. Prepare the necessary materials below. Second, accumulating the accumulations: The practitioners should sit comfortably on their seats, and with faith, renunciation, and compassion, supplicate the lineage lamas. After the blessings have been received, according to the eleven sections, offer the torma to the local deities, and invite the field of accumulation. After the eight branches have been recited, offer the obstacle-removing torma, command and expel the obstacles. Third, meditating on the protective circle: Hūṃ! From the very nature of perfect view, A cloud of wrathful ones gathers, Cutting off obstacles and misleading influences, Converging into a great vajra palace, Surrounded by layers of fire, wind, and water, Contemplate that all is indestructible. Vajra Raṃ Yaṃ Khaṃ Rakṣa! Fourth, confession.
་བྱ་བ་ནི། བཤགས་ཡུལ་གསལ་བཏབ་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་སྒྲོ་དང་སྐུར་བཏབ་སྟེ༔ བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་ངོ་བོར་སྨིན༔ དེ་ལྡོག་དོན་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་དམ་མནོས་ཏེ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱི༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་མངའ་ཁྱེད་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ བཞི་པ་དམ་བཅའ་བཟུང་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡི༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བདག་ནི་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བླ་མ་ལྷ་ཁྱོད་རྟག་ཏུ་བཟུང་བར་བགྱི༔ རྒྱས་པར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་དང་རྣལ་འབྱོར་དབང་པོ་སོགས་བྱ། ལྔ་པ་བྱིན་འབེབས་པ་ནི། མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས། ཧཱུྃ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ 4-8-2b འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ༔ ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་རྩལ་ཕྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དབང་མཆོག་བསྐུར་བའི་དུས་ལ་བབ༔ དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ༔ མཐུ་ཆེན་བདུད་ཐུལ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱིན་ཆེན་བྱིན་ཕོབ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བདག་ཅག་ལས་འབྲས་མཆིས་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དྲུག་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་རླབས་ནི། རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞིར་དམ་རྫས་བཅུ༔ ས་བོན་ཕྱག་མཚན་རིགས་ལྔའི་སྐུ༔ ཡབ་ཡུམ་མཉམ་སྦྱོར་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ བྷནྡྷ་བདུད་རྩིར་ཨོཾ་གྱིས་མཚན༔ རྒྱ་གྲམ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞིས་མནན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྦྱོར་བའི་འོད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་བསྐུལ༔ འོད་ཞུ་བདུད་རྩིར་དབྱེར་མེད་འདྲེས༔ གཏོར་གཞོང་བྷནྡྷའི་ནང་དུ་ནི༔ གཏོར་མ་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་འཕྲོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ པདྨ་བྷཉྫའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ར་ལས་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སྣོད་མཆོག་ཞིང་ཁམས་ཕུན་ཚོགས་པ༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་བསམ༔ ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ 4-8-3a བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ༄། །དངོས་གཞི།། སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་བདུན་ལས། དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་བསྐྱེད་པ་ནི། བདག་དང་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་མོད་ཀྱང་༔ རྟོག་པའི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས༔ རྫོགས་
【現代漢語翻譯】 懺悔之法：觀想懺悔境，唸誦：吽！本初即是無二法身清凈界，因無明故妄加增損與誹謗，苦樂諸般顯現紛紜成熟果。為令解脫故，吾等受持諸佛誓，我等無明身語意，以放逸行違越誓言故，凡諸令諸佛及眷屬不悅事，祈請大悲尊主垂寬恕。第四，受持誓言：吽！于普賢王如來無上處，我發無上菩提心。勝義與世俗菩提心，上師本尊請您恒常受持我。廣而言之，即是如作智慧身聖眾與瑜伽自在等。第五，降臨加持：以虔誠與強烈渴求之心，唸誦：吽 阿拉拉 霍！巴嘎萬 薩瑪雅 霍！薩瑪雅 斯通！ 聖眾大悲時已至，殊勝教法時已至，施展威力時已至，賜予勝灌頂時已至，賜予成就時已至，大力降伏魔眾薄伽梵，大加持請降臨薄伽梵，大灌頂請賜予薄伽梵，祈願我等具足業果。吽 吽 吽 吽！第六，加持供品：以 རྃ་（藏文，梵文天城體，rāṃ，火種子字） ཡྃ་（藏文，梵文天城體，yāṃ，風種子字） ཁྃ་（藏文，梵文天城體，khāṃ，空種子字） 焚燒、拋灑、洗滌。甘露之器即是宮殿，四輻輪中安放十種誓物，種子字、法器乃五部佛身，父母雙運融入甘露中，班雜（Bhanda）甘露以 ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，oṃ，圓滿） 字為印，十字金剛馬頭明王四母鎮。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔（藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，嗡 啊 吽，所有，五種，甘露，吽 舍 啪）結合之光催動甘露，光融入甘露無別融合。于朵瑪盤班雜（Bhanda）之中，朵瑪從 ཨོཾ་（藏文，梵文天城體，oṃ，圓滿） 中生出所欲之物。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔（藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃ ta tejo baliṃ ta bala ba te guhya samaye hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，嗡 啊 吽，大，供品，光，供品，力量，秘密，誓言，吽 舍 啪）于蓮花顱器之中，ra 字化為紅血之海。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔（藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，嗡 啊 吽，大，紅，火焰，壇城，吽 舍 啪）殊勝之器充滿清凈剎土，觀想為供養天女之嬉戲。ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文，梵文天城體，namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā，敬禮，所有，諸佛，虛空，空，誓言，梭哈）ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷཱུ་པེ་དྷཱུ༔（藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhūḥ，嗡，吉祥，金剛，愛，香，香）ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔（藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra rāga puṣpe puḥ，嗡，吉祥，金剛，愛，花，花）ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra rāga āloke hrīḥ，嗡，吉祥，金剛，愛，光，舍）ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔（藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra rāga gandhe gan，嗡，吉祥，金剛，愛，香，香） 正行 第二總義，正行修習生起次第，分七部分。第一，生起二種菩提心：我與無邊諸有情，本初即是佛陀身，然為妄念所束縛，故於輪迴中流轉，為證無上菩提果，發起殊勝菩提心。噫瑪 稀有真稀有，圓滿
【English Translation】 The method of confession: Visualize the object of confession and recite: Hūṃ! From the very beginning, it is the pure realm of the non-dual Dharmakāya (chos sku, the body of truth), Due to ignorance, false additions, subtractions, and slanders arise, Various experiences of happiness and suffering ripen as a result. In order to reverse this, we take the vows of the Buddhas, We, due to the ignorance of body, speech, and mind, Have violated the vows through careless actions, Whatever displeases the Buddhas and their retinue, We beseech you, who possess great compassion, to forgive us. Fourth, taking the vows: Hūṃ! In the supreme state of Samantabhadra (kun tu bzang po, all good), I generate the supreme Bodhicitta (byang chub sems, mind of enlightenment). The ultimate and relative Bodhicitta, Lama (bla ma, guru), deity, may you always hold me. In detail, one should perform the practice of the wisdom body assembly and the empowerment of yoga, etc. Fifth, bestowing blessings: With devotion and strong yearning, recite: Hūṃ A la la Ho! Bhagavan (bhagavān, blessed one) Samaya Ho! Samaya Tvam! The time for the compassion of the noble ones has arrived, The time for the special teachings has arrived, The time to exert power has arrived, The time to bestow the supreme empowerment has arrived, The time to grant accomplishments has arrived, Great power, subduer of demons, Blessed One, Great blessing, please bestow, Blessed One, Great empowerment, please grant, Blessed One, May we have the fruition of our actions. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ! Sixth, blessing the offering substances: Purify by burning, scattering, and washing with Raṃ (藏文，梵文天城體，rāṃ，fire seed syllable), Yaṃ (藏文，梵文天城體，yāṃ，wind seed syllable), Khaṃ (藏文，梵文天城體，khāṃ，space seed syllable). The vessel of nectar is the palace, In the four-spoked wheel, place the ten samaya substances, The seed syllables and emblems are the forms of the five families, Father and mother in union dissolve into nectar, The Bhanda (skull cup) of nectar is marked with Oṃ (藏文，梵文天城體，oṃ，perfection), Sealed with a crossed vajra and the four mothers of Hayagriva (rta mgrin, horse neck). Oṃ Āḥ Hūṃ Sarva Pañca Amṛta Hūṃ Hrīḥ Ṭhāḥ (藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，om ah hum, all, five, nectar, hum hrih phat) The light of union stimulates the nectar, The light dissolves and merges with the nectar without separation. In the Torma (gtor ma, ritual cake) bowl, within the Bhanda, The Torma emanates desirable objects from Oṃ (藏文，梵文天城體，oṃ，perfection). Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Baliṃ Ta Tejo Baliṃ Ta Bala Ba Te Guhya Samaye Hūṃ Hrīḥ Ṭhāḥ (藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃ ta tejo baliṃ ta bala ba te guhya samaye hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，om ah hum, great offering, light offering, power, secret, samaya, hum hrih phat) In the lotus skull cup, Ra transforms into an ocean of red blood. Oṃ Āḥ Hūṃ Mahā Rakta Jvāla Maṇḍala Hūṃ Hrīḥ Ṭhāḥ (藏文，梵文天城體，oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，om ah hum, great red flame mandala, hum hrih phat) The supreme vessel is filled with pure realms, Contemplate it as the play of offering goddesses. Namaḥ Samanta Buddhānāṃ Gagana Khaṃ Samaye Svāhā (藏文，梵文天城體，namaḥ samanta buddhānāṃ gagana khaṃ samaye svāhā，homage to all buddhas, space, sky, samaya, svaha) Oṃ Śrī Vajra Rāga Dhūpe Dhūḥ (藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra rāga dhūpe dhūḥ，om, glorious, vajra, love, incense, incense) Oṃ Śrī Vajra Rāga Puṣpe Puḥ (藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra rāga puṣpe puḥ，om, glorious, vajra, love, flower, flower) Oṃ Śrī Vajra Rāga Āloke Hrīḥ (藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra rāga āloke hrīḥ，om, glorious, vajra, love, light, hrih) Oṃ Śrī Vajra Rāga Gandhe Gan (藏文，梵文天城體，oṃ śrī vajra rāga gandhe gan，om, glorious, vajra, love, scent, scent) The Main Practice The second general meaning, the main practice of cultivating the generation stage, has seven parts. First, generating the two Bodhicittas: I and limitless sentient beings, From the beginning, are Buddhas, But due to the power of conceptual thought, We wander in samsara, To attain the supreme Bodhi, I generate the supreme Bodhicitta. Emaho, wondrous and amazing Dharma, Complete
པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་༔ སྐྱེ་འགག་གནས་དམིགས་འགྲོ་འོང་བྲལ༔ གཉིས་པ་ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་སྟེ་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི། རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ ཟུང་འཇུག་ངོ་བོ་ཨ་རུ་གསལ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ༔ ནམ་མཁའ་རླུང་ཆུ་ས་གཞི་རི༔ འབར་བའི་གནས་སུ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས་པས༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཕྱི་ནང་རིམ་གཉིས་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ གྲུ་ཆད་གླིང་དགུ་འཁོར་ལོ་གསུམ༔ གཙོ་འཁོར་འཚམས་པའི་གདན་དང་བཅས༔ རང་གསལ་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྒོམ༔ རང་བྱུང་ཨ་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ཞི་ཁྲོ་ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་འཕྲོས༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ མཱུྃ་ལཱྃ་མཱྃ་པཱྃ་ཏཱྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཀྵཱིཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཛྲིཾ་མཻཾ་ཐིཾལྷ་ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿ 4-8-3b ཨཱ་ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ་ཧེ༔ ཀྲེཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཨ་ནི་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་ཚོགས་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་མཆོད༔ བྱིན་རླབས་ཀུན་བསྡུས་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ཞི་ཁྲོ་འབར་བའི་སྐུ་རུ་རྫོགས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་ཨ་བཛྲཱི་བྷ་དྲ་ས་མནྟ་ཨཱ༔ དབུས་སུ་རྒྱལ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ མཐིང་གསལ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ བར་པས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱ༔ ཐ་མས་མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས༔ མཚན་དཔེ་རང་རྫོགས་ཚུལ་དགུ་ལྡན༔ རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་དག་གིས་མཛེས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ བདེ་སྟོང་ཉམས་རྒྱས་འོད་ཟེར་འབར༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ ཀུན་འདུས་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མདུན་དུ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ༔ རྩེ་དགུ་རྩེ་ལྔ་རྩེ་གསུམ་གཡས༔ དུང་དམར་གཡོན་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན༔ ཞབས་བཞི་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ཚུལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་དཔལ་ཆས་བཅུ༔ གནམ་ 4-8-4a ཞལ་དབྱིངས་ཕྱུག་ནམ་མཁའི་མདངས༔ དྲིལ་བུ་དུང་དམར་འཛིན་ནས་འཁྲིལ༔ པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང་༔ གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་འགྱིང་༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཡི་འོད་འབུམ་འཕྲོ༔ གཙོ་བོའི་གཡས་དང་ཕྱོགས་བཞི་ར
{ "translations": [ "諸佛之密意，無生滅、住處、定相、來去之別。", "其次，以三三摩地（Samadhi，梵文：समाधि）之法，觀想生起次第：", "自性清凈之法界（Dharmadhatu，梵文：धर्मधातु），智慧光明遍照一切。", "雙運（Yuganaddha，梵文：युगनद्ध）之體性，明澈如阿（A，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無生）字。", "化現為埃（E，藏文：ཨེ，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：E，漢語字面意思：空性）、揚（Yam，藏文：ཡཾ，梵文天城體：य，梵文羅馬擬音：Yam，漢語字面意思：風）、邦（Bam，藏文：བཾ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：Vam，漢語字面意思：水）、松（Sum，藏文：སུཾ，梵文天城體：सुं，梵文羅馬擬音：Sum，漢語字面意思：增長）、讓（Ram，藏文：རཾ，梵文天城體：रं，梵文羅馬擬音：Ram，漢語字面意思：火）。", "虛空、風、水、地之界。", "于熾燃之處，勃隆（Bhrum，藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：Bhrum，漢語字面意思：種子字）字放光。", "寂靜與忿怒之壇城（Mandala，梵文：मण्डल），內外二重莊嚴。", "四隅、九洲、三輪。", "與主尊眷屬相稱之座墊。", "觀想自身顯現為光明之相。", "從自生阿（A，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無生）字之化現中。", "寂靜與忿怒本尊之字輪放光。", "各自安住于其位。", "嗡（Om，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）、阿（Ah，藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：Ah，漢語字面意思：生起）！吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）嗡（Om，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）梭哈（Svaha，藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城體：स्वाहा，梵文羅馬擬音：Svaha，漢語字面意思：成就）阿（Am，藏文：ཨཱཾ，梵文天城體：आं，梵文羅馬擬音：Am，漢語字面意思：空性）！哈（Ha，藏文：ཧཱ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）！", "穆（Mum，藏文：མཱུྃ，梵文天城體：मूं，梵文羅馬擬音：Mum，漢語字面意思：種子字）朗（Lam，藏文：ལཱྃ，梵文天城體：लां，梵文羅馬擬音：Lam，漢語字面意思：地）芒（Mam，藏文：མཱྃ，梵文天城體：मां，梵文羅馬擬音：Mam，漢語字面意思：水）邦（Pam，藏文：པཱྃ，梵文天城體：पां，梵文羅馬擬音：Pam，漢語字面意思：火）當（Tam，藏文：ཏཱྃ，梵文天城體：तां，梵文羅馬擬音：Tam，漢語字面意思：風）！", "吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！", "恰（Ksham，藏文：ཀྵཱིཾ，梵文天城體：क्ष्हीं，梵文羅馬擬音：Kshim，漢語字面意思：種子字）川（Tram，藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रां，梵文羅馬擬音：Tram，漢語字面意思：救度）舍（Hrih，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrih，漢語字面意思：大悲）哲（Drim，藏文：ཛྲིཾ，梵文天城體：ज्रिं，梵文羅馬擬音：Drim，漢語字面意思：光明）麥（Maim，藏文：མཻཾ，梵文天城體：मैं，梵文羅馬擬音：Maim，漢語字面意思：愛）提（Thim，藏文：ཐིཾ，梵文天城體：थिं，梵文羅馬擬音：Thim，漢語字面意思：甘露）拉（Lha，藏文：ལྷ，梵文天城體：ल्ह，梵文羅馬擬音：Lha，漢語字面意思：天）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）穆（Mum，藏文：མཱུཾ，梵文天城體：मूं，梵文羅馬擬音：Mum，漢語字面意思：種子字）！", "吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）川（Tram，藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्रां，梵文羅馬擬音：Tram，漢語字面意思：救度）舍（Hrih，藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrih，漢語字面意思：大悲）", "阿（Ah，藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：Ah，漢語字面意思：生起）匝（Dzah，藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：Dzah，漢語字面意思：召請）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）邦（Vam，藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：Vam，漢語字面意思：水）霍（Hoh，藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：Hoh，漢語字面意思：賜予）！", "哈（Ha，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）哈（Ha，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）哈（Ha，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）哈（Ha，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）哈（Ha，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）哈（Ha，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）哈（Ha，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）哈（Ha，藏文：ཧ，梵文天城體：ह，梵文羅馬擬音：Ha，漢語字面意思：原因）！", "嘿（He，藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）嘿（He，藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）嘿（He，藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）嘿（He，藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）嘿（He，藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）嘿（He，藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）嘿（He，藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）嘿（He，藏文：ཧེ，梵文天城體：हे，梵文羅馬擬音：He，漢語字面意思：原因）！", "準（Trem，藏文：ཀྲེཾ，梵文天城體：ट्रें，梵文羅馬擬音：Trem，漢語字面意思：忿怒）幢（Trum，藏文：ཏྲཱུཾ，梵文天城體：ट्रूं，梵文羅馬擬音：Trum，漢語字面意思：忿怒）梭（Srum，藏文：སྲུཾ，梵文天城體：स्रुं，梵文羅馬擬音：Srum，漢語字面意思：忿怒）佈讓（Bhram，藏文：བྲཾ，梵文天城體：भ्रं，梵文羅馬擬音：Bhram，漢語字面意思：忿怒）恰（Ksham，藏文：ཀྵཾ，梵文天城體：क्षं，梵文羅馬擬音：Ksham，漢語字面意思：忿怒）耶（Ye，藏文：ཡེ，梵文天城體：ये，梵文羅馬擬音：Ye，漢語字面意思：忿怒）！", "吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）！", "匝（Dzah，藏文：ཛཿ，梵文天城體：जः，梵文羅馬擬音：Dzah，漢語字面意思：召請）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）邦（Vam，藏文：བྃ，梵文天城體：बं，梵文羅馬擬音：Vam，漢語字面意思：水）霍（Hoh，藏文：ཧོ，梵文天城體：हो，梵文羅馬擬音：Hoh，漢語字面意思：賜予）！", "啪（Phat，藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phat，漢語字面意思：摧破）啪（Phat，藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phat，漢語字面意思：摧破）啪（Phat，藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phat，漢語字面意思：摧破）啪（Phat，藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phat，漢語字面意思：摧破）！", "布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）！", "布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）！", "布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）！", "布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）！", "布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）布喲（Bhyoh，藏文：བྷྱོ，梵文天城體：भ्यो，梵文羅馬擬音：Bhyoh，漢語字面意思：供養）！", "融入于無所不遍之空性。", "光芒四射，供養諸佛。", "盡攝一切加持，融入無二。", "圓滿為寂靜與忿怒之身。", "吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）班雜（Vajra，梵文：वज्र）薩埵（Sattva，梵文：सत्त्व）嗡（Om，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）！", "阿（A，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無生）阿（A，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無生）阿（A，藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：A，漢語字面意思：無生）班雜（Vajri，梵文：वज्री）貝（Bha，梵文：भ）札（Dra，梵文：द्र）薩曼達（Samanta，梵文：समन्त）阿（Ah，藏文：ཨཱ，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：Ah，漢語字面意思：生起）！", "中央為普賢王如來（Samantabhadra，梵文：समन्तभद्र）。", "身藍色，右面白，左面紅。", "第一雙手持金剛杵（Vajra，梵文：वज्र）與鈴（Gantha，梵文：घण्टा）。", "第二雙手結菩提（Bodhi，梵文：बोधि）勝妙印。", "第三雙手結等持印。", "以金剛跏趺坐姿安住。", "具足圓滿之相好，具足九法。", "以十三種飾物莊嚴。", "普賢王佛母（Samantabhadri，梵文：समन्तभद्री）身藍色。", "手與足與佛父相擁。", "樂空（Sukha-shunyata，梵文：सुखशून्यता）之覺受增長，光芒熾盛。", "于獅子座、蓮花、日月之上。", "觀想為一切總集之大本體。", "嗡（Om，藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：Om，漢語字面意思：圓滿）嘛哈（Maha，梵文：महा）西日（Shri，梵文：श्री）嘿嚕嘎（Heruka，梵文：हेरुक）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）嘛哈（Maha，梵文：महा）卓達（Krodhi，梵文：क्रोधि）伊西瓦拉（Ishvara，梵文：ईश्वर）吽（Hum，藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：Hum，漢語字面意思：降伏）啪（Phat，藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：Phat，漢語字面意思：摧破）！", "前方為大殊勝嘿嚕嘎（Heruka，梵文：हेरुक）。", "身藍黑色，右面白，左面紅。", "右三手持九股、五股、三股杵。", "左手持紅色嘎巴拉碗（Kapala，梵文：कपाल）。", "四足，右伸左屈。", "具八種尸陀林飾物與十種威德飾物。", "天", "顏如虛空之界。", "手持鈴與紅色嘎巴拉碗相擁。", "于蓮花日輪與傲慢之男女之上。", "具足九種舞姿而立。", "智慧之火光芒萬丈。", "主尊之右方與四方" ], "english_translations": [ "The secret of all Buddhas: free from birth, cessation, dwelling, fixation, coming, and going.", "Secondly, to cultivate the generation stage by filling the core with the three samadhis (Samadhi, Sanskrit: समाधि):", "The realm of naturally pure nature (Dharmadhatu, Sanskrit: धर्मधातु), the clear light of wisdom pervades all.", "The essence of Yuganaddha (Sanskrit: युगनद्ध), clear as the letter A (A, Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, literal meaning: unborn).", "Manifesting as E (E, Tibetan: ཨེ, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: E, literal meaning: emptiness), Yam (Yam, Tibetan: ཡཾ, Devanagari: य, Romanized Sanskrit: Yam, literal meaning: wind), Bam (Bam, Tibetan: བཾ, Devanagari: बं, Romanized Sanskrit: Vam, literal meaning: water), Sum (Sum, Tibetan: སུཾ, Devanagari: सुं, Romanized Sanskrit: Sum, literal meaning: increase), Ram (Ram, Tibetan: རཾ, Devanagari: रं, Romanized Sanskrit: Ram, literal meaning: fire).", "The elements of space, wind, water, and earth.", "In the blazing place, the letter Bhrum (Bhrum, Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: Bhrum, literal meaning: seed syllable) radiates light.", "The mandala (Mandala, Sanskrit: मण्डल) of peaceful and wrathful deities, adorned with inner and outer layers.", "Four corners, nine continents, and three wheels.", "Cushions suitable for the main deity and retinue.", "Meditate on oneself appearing as a form of light.", "From the emanation of the self-arisen letter A (A, Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: A, literal meaning: unborn).", "The wheel of letters of peaceful and wrathful deities radiates light.", "Each abides in its respective place.", "Om (Om, Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: Om, literal meaning: perfection) Ah (Ah, Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: Ah, literal meaning: arising)! Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Om (Om, Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: Om, literal meaning: perfection) Svaha (Svaha, Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Devanagari: स्वाहा, Romanized Sanskrit: Svaha, literal meaning: accomplishment) Am (Am, Tibetan: ཨཱཾ, Devanagari: आं, Romanized Sanskrit: Am, literal meaning: emptiness)! Ha (Ha, Tibetan: ཧཱ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause)!", "Mum (Mum, Tibetan: མཱུྃ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: Mum, literal meaning: seed syllable) Lam (Lam, Tibetan: ལཱྃ, Devanagari: लां, Romanized Sanskrit: Lam, literal meaning: earth) Mam (Mam, Tibetan: མཱྃ, Devanagari: मां, Romanized Sanskrit: Mam, literal meaning: water) Pam (Pam, Tibetan: པཱྃ, Devanagari: पां, Romanized Sanskrit: Pam, literal meaning: fire) Tam (Tam, Tibetan: ཏཱྃ, Devanagari: तां, Romanized Sanskrit: Tam, literal meaning: wind)!", "Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation)! Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation)! Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation)! Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation)! Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation)! Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation)! Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation)!", "Ksham (Ksham, Tibetan: ཀྵཱིཾ, Devanagari: क्ष्हीं, Romanized Sanskrit: Kshim, literal meaning: seed syllable) Tram (Tram, Tibetan: ཏྲཱཾ, Devanagari: त्रां, Romanized Sanskrit: Tram, literal meaning: deliverance) Hrih (Hrih, Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: Hrih, literal meaning: great compassion) Drim (Drim, Tibetan: ཛྲིཾ, Devanagari: ज्रिं, Romanized Sanskrit: Drim, literal meaning: light) Maim (Maim, Tibetan: མཻཾ, Devanagari: मैं, Romanized Sanskrit: Maim, literal meaning: love) Thim (Thim, Tibetan: ཐིཾ, Devanagari: थिं, Romanized Sanskrit: Thim, literal meaning: nectar) Lha (Lha, Tibetan: ལྷ, Devanagari: ल्ह, Romanized Sanskrit: Lha, literal meaning: god) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Mum (Mum, Tibetan: མཱུཾ, Devanagari: मूं, Romanized Sanskrit: Mum, literal meaning: seed syllable)!", "Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Tram (Tram, Tibetan: ཏྲཱཾ, Devanagari: त्रां, Romanized Sanskrit: Tram, literal meaning: deliverance) Hrih (Hrih, Tibetan: ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: Hrih, literal meaning: great compassion)", "Ah (Ah, Tibetan: ཨཱ, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: Ah, literal meaning: arising) Dzah (Dzah, Tibetan: ཛཿ, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: Dzah, literal meaning: summoning) Hum (Hum, Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: Hum, literal meaning: subjugation) Vam (Vam, Tibetan: བྃ, Devanagari: बं, Romanized Sanskrit: Vam, literal meaning: water) Hoh (Hoh, Tibetan: ཧོ, Devanagari: हो, Romanized Sanskrit: Hoh, literal meaning: granting)!", "Ha (Ha, Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause) Ha (Ha, Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause) Ha (Ha, Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause) Ha (Ha, Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause) Ha (Ha, Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause) Ha (Ha, Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause) Ha (Ha, Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause) Ha (Ha, Tibetan: ཧ, Devanagari: ह, Romanized Sanskrit: Ha, literal meaning: cause)!", "He (He, Tibetan: ཧེ, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, literal meaning: cause) He (He, Tibetan: ཧེ, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, literal meaning: cause) He (He, Tibetan: ཧེ, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, literal meaning: cause) He (He, Tibetan: ཧེ, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, literal meaning: cause) He (He, Tibetan: ཧེ, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, literal meaning: cause) He (He, Tibetan: ཧེ, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, literal meaning: cause) He (He, Tibetan: ཧེ, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, literal meaning: cause) He (He, Tibetan: ཧེ, Devanagari: हे, Romanized Sanskrit: He, literal meaning: cause)!", "Trem (Trem, Tibetan: ཀྲེཾ, Devanagari: ट्रें, Romanized Sanskrit: Trem, literal meaning: wrathful) Trum (Trum, Tibetan: ཏྲཱུཾ, Devanagari: ट्रूं, Romanized Sanskrit: Trum, literal meaning: wrathful) Srum (Srum, Tibetan: སྲུཾ, Devanagari: स्रुं, Romanized Sanskrit: Srum, literal meaning: wrathful) Bhram (Bhram, Tibetan: བྲཾ, De
ུ༔ སེང་གེའི་ཁྲི་དང་གླང་པོ་ཆེ༔ རྟ་མཆོག་རྨ་བྱ་ཤང་ཤང་དང་༔ པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄་ལཱཾ་དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལྀཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཕྱག་དྲུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་སྔོན་མོ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དཀར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྤྱན་མ་དཀར་མོ་འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ མཱ་མ་ཀི་སེར་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་རལ་གྲི་གཡོན་ན་འཛིན༔ གོས་དཀར་དམར་མོ་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ དོན་ཡོད་ 4-8-4b གྲུབ་པ་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡས་ན་བསྣམས༔ དྲིལ་བུ་རིན་ཆེན་པདྨ་གཡོན་ན་འཛིན༔ སྒྲོལ་མ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕུང་པོ་ཁམས་ལྔ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཡབ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ གཙོ་བོའི་གཡོན་དང་འཁོར་ལོ་ནང་མ་ཡི༔ ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཉི་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང་༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་ཐོང་གཤོལ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་རྡོ་རྗེ་དུང་དམར་སྟོབ༔ བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང་སྨུག་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ འཁོར་ལོ་རྒྱུ་ཞགས་དུང་ཁྲག་གཡས་ན་འཛིན༔ ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་འཁོར་ལོ་དུང་ཁྲག་སྟོབ༔ རཏྣ་ཁྲག་འཐུང་སེར་སྔོ་དམར་བའི་ཞལ༔ རིན་ཆེན་དགྲ་སྟྭ་འཇིག་རྟེན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རྒྱུ་ཞགས་རི་རབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་རིན་ཆེན་དུང་དམར་སྟོབ༔ པདྨ་ཁྲག་འཐུང་དམར་དཀར་སྔོ་བའི་ཞལ༔ པདྨ་དགྲ་སྟྭ་བེ་ཅོན་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོང་གཤོལ་འཇིག་རྟེན་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་པདྨ་ 4-8-5a ཐོད་ཁྲག་སྟོབ༔ ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་རལ་གྲི་དགྲ་སྟྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷ
【現代漢語翻譯】 于獅子座和象座之上， 殊勝駿馬、孔雀、妙音鳥， 以及蓮花日月之座上。 吽 (ཧཱུྃ，Hūṃ，hūṃ，種子字), 班雜 (བཛྲ，Vajra，vajra，金剛), 德熱克 (དྷྲྀཀ྄，Dhṛk，dhṛk，持), 瑪姆 (མཱུཾ，Mūṃ，mūṃ，種子字), 達圖伊希瓦惹 (དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི，Dhātvīśvarī，dhātvīśvarī，界自在母)！ 嗡 (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，種子字), 杰那傑克 (ཛི་ན་ཛིཀ྄，Jina Jik，jina jik，勝者), 藍 (ལཱཾ，Lāṃ，lāṃ，種子字), 德威薩ra諦 (དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི，Dveṣa Rāti，dveṣa rāti，嗔恨之敵)！ 梭 (སྭཱ，Svā，svā，種子字), 惹那德熱克 (རཏྣ་དྷྲྀཀ྄，Ratna Dhṛk，ratna dhṛk，寶持), 瑪姆 (མཱཾ，Māṃ，māṃ，種子字), 摩訶ra諦 (མོ་ཧ་རཱ་ཏི，Moha Rāti，moha rāti，愚癡之敵)！ 阿 (ཨཱཾཿ，Āṃ，āṃ，種子字), 阿若利克 (ཨ་རོ་ལྀཀ྄，Aro Lik，aro lik，無染), 龐 (པཱཾ，Pāṃ，pāṃ，種子字), 惹嘎ra諦 (རཱ་ག་རཱ་ཏི，Rāga Rāti，rāga rāti，貪慾之敵)！ 哈 (ཧཱ，Hā，hā，種子字), 扎雅德熱克 (པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄，Prajñā Dhṛk，prajñā dhṛk，慧持), 當 (ཏཱཾ，Tāṃ，tāṃ，種子字), 班雜ra諦 (བཛྲ་རཱ་ཏི，Vajra Rāti，vajra rāti，金剛之敵)！ 金剛薩埵 (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva，vajrasattva，金剛心) 具有藍、白、紅三色的面容， 六隻手中，右持金剛杵、法輪、如意寶， 左手則持鈴、蓮花與寶劍。 明妃界自在母 (དབྱིངས་ཕྱུག，Yingchuk，yingchuk，界自在母) 擁抱著持有金剛杵和鈴的藍色身。 毗盧遮那佛 (རྣམ་པར་སྣང་མཛད，Vairochana，vairochana，遍照) 具有白、藍、紅三色的面容， 右手持有法輪、金剛杵、如意寶， 左手則持鈴、蓮花與寶劍。 明妃眼母 (སྤྱན་མ，Chenma，chenma，眼母) 擁抱著持有法輪和鈴的白色身。 寶生佛 (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，Ratnasambhava，ratnasambhava，寶生) 具有黃、藍、紅三色的面容， 右手持有如意寶、金剛杵、法輪， 左手則持鈴、蓮花與寶劍。 明妃瑪瑪奇 (མཱ་མ་ཀི，Māmakī，māmakī，瑪瑪奇) 擁抱著持有如意寶和鈴的黃色身。 阿彌陀佛 (སྣང་བ་མཐའ་ཡས，Amitābha，amitābha，無量光) 具有紅、白、藍三色的面容， 右手持有蓮花、金剛杵、法輪， 左手則持鈴、如意寶與寶劍。 明妃白衣 (གོས་དཀར，Gökar，gökar，白衣) 擁抱著持有蓮花和鈴的紅色身。 不空成就佛 (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，Amoghasiddhi，amoghasiddhi，不空成就) 具有綠、白、紅三色的面容， 右手持有寶劍、金剛杵、法輪， 左手則持鈴、如意寶與蓮花。 明妃度母 (སྒྲོལ་མ，Tārā，tārā，度母) 擁抱著持有寶劍和鈴的綠色身。 顯現清凈五蘊之身， 本尊父母以金剛跏趺坐姿安住。 主尊之左側及內法輪中， 四方蓮花日輪之上，乃傲慢男女。 嗡 (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，種子字), 班雜西日嘿熱嘎 (བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Vajra Śrī Heruka，vajra śrī heruka，金剛吉祥黑汝嘎), 班雜卓地伊希瓦惹吽 (བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Vajra Krodhīśvarī Hūṃ，vajra krodhīśvarī hūṃ，金剛忿怒自在母 吽)！ 嗡 (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，種子字), 布達西日嘿熱嘎 (བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Buddha Śrī Heruka，buddha śrī heruka，佛吉祥黑汝嘎), 布達卓地伊希瓦惹吽 (བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Buddha Krodhīśvarī Hūṃ，buddha krodhīśvarī hūṃ，佛忿怒自在母 吽)！ 嗡 (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，種子字), 惹那西日嘿熱嘎 (རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Ratna Śrī Heruka，ratna śrī heruka，寶吉祥黑汝嘎), 惹那卓地伊希瓦惹吽 (རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Ratna Krodhīśvarī Hūṃ，ratna krodhīśvarī hūṃ，寶忿怒自在母 吽)！ 嗡 (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，種子字), 貝瑪西日嘿熱嘎 (པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Padma Śrī Heruka，padma śrī heruka，蓮花吉祥黑汝嘎), 貝瑪卓地伊希瓦惹吽 (པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Padma Krodhīśvarī Hūṃ，padma krodhīśvarī hūṃ，蓮花忿怒自在母 吽)！ 嗡 (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，種子字), 嘎瑪西日嘿熱嘎 (ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Karma Śrī Heruka，karma śrī heruka，業吉祥黑汝嘎), 嘎瑪卓地伊希瓦惹吽 (ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Karma Krodhīśvarī Hūṃ，karma krodhīśvarī hūṃ，業忿怒自在母 吽)！ 金剛飲血尊 (བཛྲ་ཁྲག་འཐུང，Vajra Khrakthung，vajra khrakthung，金剛飲血) 具有藍、白、紅三色的面容， 右手持有金剛杵、寶劍、敵杖， 左手則持鉤索、鐵鏈、犁頭。 金剛忿怒尊 (བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི，Vajra Krodhī，vajra krodhī，金剛忿怒) 持有紅色海螺。 佛飲血尊 (བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང，Buddha Khrakthung，buddha khrakthung，佛飲血) 具有紫、白、紅三色的面容， 右手持有法輪、腸索、血海螺， 左手則持顱碗、鉤索、人頭。 佛忿怒尊 (བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི，Buddha Krodhī，buddha krodhī，佛忿怒) 持有法輪和血海螺。 寶飲血尊 (རཏྣ་ཁྲག་འཐུང，Ratna Khrakthung，ratna khrakthung，寶飲血) 具有黃、藍、紅三色的面容， 右手持有如意寶、敵杖、世間物， 左手則持紅色顱碗、腸索、須彌山。 寶忿怒尊 (རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི，Ratna Krodhī，ratna krodhī，寶忿怒) 持有如意寶和紅色海螺。 蓮花飲血尊 (པདྨ་ཁྲག་འཐུང，Padma Khrakthung，padma khrakthung，蓮花飲血) 具有紅、白、藍三色的面容， 右手持有蓮花、敵杖、短棒， 左手則持紅色顱碗、犁頭、世間物。 業忿怒尊 (ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི，Karma Krodhī，karma krodhī，業忿怒) 持有蓮花和顱碗。 業飲血尊 (ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང，Karma Khrakthung，karma khrakthung，業飲血) 具有綠、白、紅三色的面容， 右手持有十字金剛杵、寶劍、敵杖，
【English Translation】 Upon the lion and elephant thrones, Supreme steed, peacock, and Kalaviṅka, And upon the lotus, sun, and moon seats. Hūṃ (ཧཱུྃ，Hūṃ，hūṃ，seed syllable), Vajra (བཛྲ，Vajra，vajra，diamond), Dhṛk (དྷྲྀཀ྄，Dhṛk，dhṛk，holding), Mūṃ (མཱུཾ，Mūṃ，mūṃ，seed syllable), Dhātvīśvarī (དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི，Dhātvīśvarī，dhātvīśvarī，Queen of the Realms)! Oṃ (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，seed syllable), Jina Jik (ཛི་ན་ཛིཀ྄，Jina Jik，jina jik，Victorious One), Lāṃ (ལཱཾ，Lāṃ，lāṃ，seed syllable), Dveṣa Rāti (དྭེ་ཥ་རཱ་ཏི，Dveṣa Rāti，dveṣa rāti，Enemy of Hatred)! Svā (སྭཱ，Svā，svā，seed syllable), Ratna Dhṛk (རཏྣ་དྷྲྀཀ྄，Ratna Dhṛk，ratna dhṛk，Jewel Holder), Māṃ (མཱཾ，Māṃ，māṃ，seed syllable), Moha Rāti (མོ་ཧ་རཱ་ཏི，Moha Rāti，moha rāti，Enemy of Delusion)! Āṃ (ཨཱཾཿ，Āṃ，āṃ，seed syllable), Aro Lik (ཨ་རོ་ལྀཀ྄，Aro Lik，aro lik，Immaculate), Pāṃ (པཱཾ，Pāṃ，pāṃ，seed syllable), Rāga Rāti (རཱ་ག་རཱ་ཏི，Rāga Rāti，rāga rāti，Enemy of Desire)! Hā (ཧཱ，Hā，hā，seed syllable), Prajñā Dhṛk (པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄，Prajñā Dhṛk，prajñā dhṛk，Wisdom Holder), Tāṃ (ཏཱཾ，Tāṃ，tāṃ，seed syllable), Vajra Rāti (བཛྲ་རཱ་ཏི，Vajra Rāti，vajra rāti，Enemy of Vajra)! Vajrasattva (རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，Vajrasattva，vajrasattva，Diamond Being) with faces of blue, white, and red, In six hands, holding vajra, wheel, and wish-fulfilling jewel in the right, And bell, lotus, and sword in the left. The consort, Dhatuishvari (དབྱིངས་ཕྱུག，Yingchuk，yingchuk，Dhatuishvari), embraces, blue in color, holding vajra and bell. Vairochana (རྣམ་པར་སྣང་མཛད，Vairochana，vairochana，Illuminator) with faces of white, blue, and red, Holding wheel, vajra, and jewel in the right, And bell, lotus, and sword in the left. The consort, Lochana (སྤྱན་མ，Chenma，chenma，Eye Mother), embraces, white in color, holding wheel and bell. Ratnasambhava (རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན，Ratnasambhava，ratnasambhava，Jewel Born) with faces of yellow, blue, and red, Holding jewel, vajra, and wheel in the right, And bell, lotus, and sword in the left. The consort, Mamaki (མཱ་མ་ཀི，Māmakī，māmakī，Mamaki), embraces, yellow in color, holding jewel and bell. Amitabha (སྣང་བ་མཐའ་ཡས，Amitābha，Amitābha，Infinite Light) with faces of red, white, and blue, Holding lotus, vajra, and wheel in the right, And bell, jewel, and sword in the left. The consort, Pandara (གོས་དཀར，Gökar，gökar，White Robe), embraces, red in color, holding lotus and bell. Amoghasiddhi (དོན་ཡོད་གྲུབ་པ，Amoghasiddhi，amoghasiddhi，Unfailing Success) with faces of green, white, and red, Holding sword, vajra, and wheel in the right, And bell, jewel, and lotus in the left. The consort, Tara (སྒྲོལ་མ，Tārā，tārā，Tara), embraces, green in color, holding sword and bell. Manifesting as the pure body of the five aggregates, The deities sit in vajra posture. To the left of the main deity and in the inner wheel, On lotus and sun discs in the four directions are proud consorts. Oṃ (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，seed syllable), Vajra Śrī Heruka (བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Vajra Śrī Heruka，vajra śrī heruka，Glorious Vajra Heruka), Vajra Krodhīśvarī Hūṃ (བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Vajra Krodhīśvarī Hūṃ，vajra krodhīśvarī hūṃ，Wrathful Vajra, Queen of All, Hūṃ)! Oṃ (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，seed syllable), Buddha Śrī Heruka (བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Buddha Śrī Heruka，buddha śrī heruka，Glorious Buddha Heruka), Buddha Krodhīśvarī Hūṃ (བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Buddha Krodhīśvarī Hūṃ，buddha krodhīśvarī hūṃ，Wrathful Buddha, Queen of All, Hūṃ)! Oṃ (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，seed syllable), Ratna Śrī Heruka (རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Ratna Śrī Heruka，ratna śrī heruka，Glorious Jewel Heruka), Ratna Krodhīśvarī Hūṃ (རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Ratna Krodhīśvarī Hūṃ，ratna krodhīśvarī hūṃ，Wrathful Jewel, Queen of All, Hūṃ)! Oṃ (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，seed syllable), Padma Śrī Heruka (པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Padma Śrī Heruka，padma śrī heruka，Glorious Lotus Heruka), Padma Krodhīśvarī Hūṃ (པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Padma Krodhīśvarī Hūṃ，padma krodhīśvarī hūṃ，Wrathful Lotus, Queen of All, Hūṃ)! Oṃ (ཨོཾ，Oṃ，oṃ，seed syllable), Karma Śrī Heruka (ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ，Karma Śrī Heruka，karma śrī heruka，Glorious Action Heruka), Karma Krodhīśvarī Hūṃ (ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ，Karma Krodhīśvarī Hūṃ，karma krodhīśvarī hūṃ，Wrathful Action, Queen of All, Hūṃ)! Vajra Heruka (བཛྲ་ཁྲག་འཐུང，Vajra Khrakthung，vajra khrakthung，Vajra Blood Drinker) with faces of blue, white, and red, Holding vajra, sword, and enemy-dagger in the right, And hook, chain, and plowshare in the left. Vajra Krodhi (བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི，Vajra Krodhī，vajra krodhī，Vajra Wrathful) possesses a red conch. Buddha Heruka (བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུང，Buddha Khrakthung，buddha khrakthung，Buddha Blood Drinker) with faces of mauve, white, and red, Holding wheel, intestine-rope, and blood-conch in the right, And skull-cup, hook, and human head in the left. Buddha Krodhi (བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི，Buddha Krodhī，buddha krodhī，Buddha Wrathful) possesses a wheel and blood-conch. Ratna Heruka (རཏྣ་ཁྲག་འཐུང，Ratna Khrakthung，ratna khrakthung，Jewel Blood Drinker) with faces of yellow, blue, and red, Holding jewel, enemy-dagger, and world in the right, And red bowl, intestine-rope, and Mount Meru in the left. Ratna Krodhi (རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི，Ratna Krodhī，ratna krodhī，Jewel Wrathful) possesses a jewel and red conch. Padma Heruka (པདྨ་ཁྲག་འཐུང，Padma Khrakthung，padma khrakthung，Lotus Blood Drinker) with faces of red, white, and blue, Holding lotus, enemy-dagger, and club in the right, And red bowl, plowshare, and world in the left. Karma Krodhi (ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི，Karma Krodhī，karma krodhī，Action Wrathful) possesses a lotus and skull-cup. Karma Heruka (ཀརྨ་ཁྲག་འཐུང，Karma Khrakthung，karma khrakthung，Action Blood Drinker) with faces of green, white, and red, Holding crossed-vajra, sword, and enemy-dagger in the right,
ན་དམར་ཐོང་གཤོལ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་རྒྱ་གྲམ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ མཚམས་བཞིར་པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་སྟེང་༔ ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔ རཀྴ་ཁྲག་འཐུང་མཐིང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་རྔེའུ་ཆུང་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོ་བ་ཞགས་པ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ རཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དུང་ཁྲག་འཛིན༔ ས་ནུ་ཁྲག་འཐུང་སེར་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ཐོད་རྔ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་ཐོད་དབྱུག་མི་མགོ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ས་ནུ་དབྱིངས་ཕྱུག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ གུ་ཧྱ་ཁྲག་འཐུང་དུད་ཁ་དཀར་དམར་ཞལ༔ གྲི་གུག་ཁ་ཊྭཱཾ་དབྱུག་ཏོ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་མདུང་ཐུང་རྔ་ཡབ་གཡོན་ན་བསྣམས༔ གུ་ཧྱ་དབྱིངས་ཕྱུག་གྲི་གུག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ ཡཀྴ་ཁྲག་འཐུང་ལྗང་དཀར་དམར་བའི་ཞལ༔ རྒྱ་གྲམ་ཁ་ཊྭཱཾ་དགྲ་སྟྭ་གཡས་ན་འཛིན༔ བྷན་དམར་རལ་གྲི་ཞིང་དབྱུག་གཡོན་ན་བསྣམས༔ ཡཀྴ་དབྱིངས་ཕྱུག་རལ་གྲི་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དེ་ཀུན་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་དང་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་གཤོག་བརྒྱང་ཞབས་བཞི་ 4-8-5b འདོར་བའི་སྟབས༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་མེ་ཡི་ཀློང་དུ་བཞུགས༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དགུ་ཡི་ངོ་བོར་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ ཀྵིཾ་ཧི་རཱ་ཛ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སྱེ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལྱེ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་པྲ་དཱ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱིརྟི་རཱ་ག་ཧོ༔ ཛྲིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི༔ ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡ་མི༔ ས་སྙིང་དཀར་པོ་མྱུ་གུ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ལཱ་སྱ་དཀར་མོ་མེ་ལོང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ནམ་སྙིང་སེར་པོ་རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ མཱ་ལྱེ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དམར་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ གླུ་མ་དཀར་མོ་པི་ཝཾ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་མཐིང་ག་རྡོར་དྲིལ་བསྣམས༔ གར་མ་ལྗང་གུ་གར་བསྒྱུར་ཡབ་དང་འཁྲིལ༔ པདྨ་ཉི་མ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ རྣམ་ཤེས་ཡུལ་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་བར་པའི་མཚམས་ཀྱི་རྩིབས་རྣམས་སུ༔ མཻ་དྷ་ར་ཎི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཛཿདྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ༔ ཐིཾལྷ་ནིསྶ་རཾ་བྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ༔ ཧཱུྃ་སྭ་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨ་རཱ་ག་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོ་གནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ བྱམས་པ་དཀར་སེར་ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ སྤོས་མ་དཀར་སེར་སྤོས་ཁང་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ སྒྲིབ་སེལ་དམར་སེར་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ མེ་ཏོག་དམར་སེར་མེ་ཏོག་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ ཀུན་བཟང་དམར་ལྗང་ 4-8-6a སྙེ་མ་དྲིལ་བུ་བས
【現代漢語翻譯】 左手拿著紅色的犁頭和繩索，蓮花忿怒尊（Padma Krodhi）與十字金剛交抱；四個方位上，蓮花、太陽、月亮傲然挺立。 嗡 惹叉 室利 嘿汝嘎 惹叉 卓地 依濕瓦日 吽 (藏文：ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa śrī heruka rakṣa krodhīśvarī hūṃ，漢語字面意思：嗡，保護，吉祥，嘿汝嘎，保護，忿怒，自在母，吽) 嗡 薩努 室利 嘿汝嘎 薩努 卓地 依濕瓦日 吽 (藏文：ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sanu śrī heruka sanu krodhīśvarī hūṃ，漢語字面意思：嗡，薩努，吉祥，嘿汝嘎，薩努，忿怒，自在母，吽) 嗡 古雅 室利 嘿汝嘎 古雅 卓地 依濕瓦日 吽 (藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ guhya śrī heruka guhya krodhīśvarī hūṃ，漢語字面意思：嗡，秘密，吉祥，嘿汝嘎，秘密，忿怒，自在母，吽) 嗡 雅叉 室利 嘿汝嘎 雅叉 卓地 依濕瓦日 吽 (藏文：ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yakṣa śrī heruka yakṣa krodhīśvarī hūṃ，漢語字面意思：嗡，夜叉，吉祥，嘿汝嘎，夜叉，忿怒，自在母，吽) 惹叉飲血尊，面容青、白、紅色；右手持金剛杵和卡杖嘎（khaṭvāṃga），左手拿著紅色的顱器和斧頭；惹叉空行母（Rakṣa Dbyings Phyug）手持金剛杵和血海螺。 薩努飲血尊，面容黃、白、紅色；右手持三尖卡杖嘎和顱鼓，左手拿著紅色顱杖和人頭；薩努空行母與卡杖嘎交抱。 古雅飲血尊，面容煙色、白色、紅色；右手持彎刀、卡杖嘎和木杖，左手拿著紅色顱器、短矛和拂塵；古雅空行母與彎刀交抱。 雅叉飲血尊，面容綠、白、紅色；右手持十字金剛、卡杖嘎和敵刀，左手拿著紅色顱器、寶劍和木杖；雅叉空行母與寶劍交抱。 他們都具備九種舞蹈的姿態和尸陀林的裝束，金剛雙翼伸展，四足呈拋擲之勢；父尊母尊交抱，安住於火焰之中，顯現為九種智慧明點的自性。 中間法輪的各個方向的輪輻上： 克希姆 嘿日阿匝亞 (kṣiṃ hirājaya)，吽 拉色 薩瑪雅 斯瓦姆 (hūṃ lāsye samaya stvaṃ) 幢 阿嘎日巴亞 (trāṃ āgarbhāya)，幢 瑪列 薩瑪雅 吼 (trāṃ mālye samaya ho) 舍 哈哈吽 貝瑪 帕ra達瑪 (hrīḥ ha hūṃ padma pradāma)，舍 給日地 日阿嘎 吼 (hrīḥ gīrtī rāga ho) 茲日姆 咕嚕 巴尼 (jriṃ kuru pāṇi)，阿 尼日地 日阿嘎亞 彌 (ā nīrtī rāgāya mi) 地藏菩薩（Sa Snying）白色，手持嫩芽和鈴鐺；拉色母（Lāsya）白色，手持鏡子和鈴鐺交抱。 虛空藏菩薩（Nam Snying）黃色，手持寶劍和鈴鐺；瑪列母（Mālye）黃色，手持花環和鈴鐺交抱。 觀世音菩薩（spyan ras gzigs）紅色，手持蓮花和鈴鐺；歌女（Glu ma）白色，手持琵琶和鈴鐺交抱。 金剛手菩薩（Phyag na rdo rje）藍色，手持金剛杵和鈴鐺；舞女（Gar ma）綠色，跳舞並與父尊交抱。 安住在蓮花、太陽、月亮的座墊上，顯現為清凈四種識的身體。 中間法輪的各個方位的輪輻上： 麥 達日阿尼 斯瓦哈 (mai dharāṇi svāhā)，匝 杜貝 帕ra貝夏 (jaḥ dhūpe praveśa) 聽 拉尼 尼薩日阿姆 巴亞 斯瓦哈 (thiṃ lhāni nissaraṃ bhaya svāhā)，吽 布西貝 阿貝夏 (hūṃ puṣpe āveśa) 吽 斯瓦日阿匝亞 斯瓦哈 (hūṃ svarājaya svāhā)，旺 地巴 蘇給日 (vaṃ dīpa sugi ri) 姆 室利 阿日阿嘎亞 斯瓦哈 (mūṃ śrī arāgāya svāhā)，吼 嘎ndhe 澤達 (ho gandhe citta) 慈氏菩薩（Byams pa）白黃色，手持龍樹和鈴鐺；香女（spos ma）白黃色，手持香爐和鈴鐺交抱。 除蓋障菩薩（sgrib sel）紅黃色，手持法輪和鈴鐺；花女（me tog）紅黃色，手持鮮花和鈴鐺交抱。 普賢菩薩（Kun bzang）紅綠色，手持稻穗和鈴鐺。
【English Translation】 Holding a red plow and rope in the left hand, Padma Krodhi embraces the crossed vajra; in the four directions, lotus, sun, and moon stand proudly. Oṃ Rakṣa Śrī Heruka Rakṣa Krodhīśvarī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་རཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ rakṣa śrī heruka rakṣa krodhīśvarī hūṃ，Literal meaning: Oṃ, protect, auspicious, Heruka, protect, wrathful, sovereign mother, Hūṃ) Oṃ Sanu Śrī Heruka Sanu Krodhīśvarī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ས་ནུ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་ནུ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sanu śrī heruka sanu krodhīśvarī hūṃ，Literal meaning: Oṃ, Sanu, auspicious, Heruka, Sanu, wrathful, sovereign mother, Hūṃ) Oṃ Guhya Śrī Heruka Guhya Krodhīśvarī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་གུ་ཧྱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ guhya śrī heruka guhya krodhīśvarī hūṃ，Literal meaning: Oṃ, secret, auspicious, Heruka, secret, wrathful, sovereign mother, Hūṃ) Oṃ Yakṣa Śrī Heruka Yakṣa Krodhīśvarī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་ཡཀྴ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ yakṣa śrī heruka yakṣa krodhīśvarī hūṃ，Literal meaning: Oṃ, Yaksha, auspicious, Heruka, Yaksha, wrathful, sovereign mother, Hūṃ) Rakṣa, the blood-drinking one, with a face of blue, white, and red; holding a vajra and khaṭvāṃga in the right hand, and a red skull cup and axe in the left; Rakṣa Dbyings Phyug holds a vajra and a conch of blood. Sanu, the blood-drinking one, with a face of yellow, white, and red; holding a three-pointed khaṭvāṃga and skull drum in the right hand, and a red skull staff and human head in the left; Sanu Dbyings Phyug embraces the khaṭvāṃga. Guhya, the blood-drinking one, with a face of smoky, white, and red; holding a curved knife, khaṭvāṃga, and wooden staff in the right hand, and a red skull cup, short spear, and yak tail fan in the left; Guhya Dbyings Phyug embraces the curved knife. Yakṣa, the blood-drinking one, with a face of green, white, and red; holding a crossed vajra, khaṭvāṃga, and enemy knife in the right hand, and a red skull cup, sword, and wooden staff in the left; Yakṣa Dbyings Phyug embraces the sword. All of them possess the gestures of nine dances and the attire of the charnel ground, with vajra wings outstretched and four legs in a throwing stance; the Father and Mother embrace, dwelling in the midst of flames, manifesting as the nature of nine wisdom bindus. On the spokes of the intermediate wheel in each direction: Kṣiṃ Hirājaya, Hūṃ Lāsye Samaya Svaṃ Trāṃ Āgarbhāya, Trāṃ Mālye Samaya Ho Hrīḥ Ha Hūṃ Padma Pradāma, Hrīḥ Gīrtī Rāga Ho Jriṃ Kuru Pāṇi, Ā Nīrtī Rāgāya Mi Kṣitigarbha (Sa Snying) is white, holding a sprout and a bell; Lāsya is white, holding a mirror and embracing the bell. Ākāśagarbha (Nam Snying) is yellow, holding a sword and a bell; Mālye is yellow, holding a garland and embracing the bell. Avalokiteśvara (spyan ras gzigs) is red, holding a lotus and a bell; the Singer (Glu ma) is white, holding a lute and embracing the bell. Vajrapāṇi (Phyag na rdo rje) is blue, holding a vajra and a bell; the Dancer (Gar ma) is green, dancing and embracing the Father. Residing on a cushion of lotus, sun, and moon, manifesting as the body that purifies the four consciousnesses. On the spokes of the intermediate wheel in each intermediate direction: Mai Dharāṇi Svāhā, Jaḥ Dhūpe Praveśa Thiṃ Lhāni Nissaraṃ Bhaya Svāhā, Hūṃ Puṣpe Āveśa Hūṃ Svarājaya Svāhā, Vaṃ Dīpa Sugi Ri Mūṃ Śrī Arāgāya Svāhā, Ho Gandhe Citta Maitreya (Byams pa) is white-yellow, holding a Nāga tree and a bell; the Incense Woman (spos ma) is white-yellow, holding an incense burner and embracing the bell. Sarvanivāraṇaviṣkambhin (sgrib sel) is red-yellow, holding a dharma wheel and a bell; the Flower Woman (me tog) is red-yellow, holding a flower and embracing the bell. Samantabhadra (Kun bzang) is red-green, holding an ear of grain and a bell.
ྣམས༔ མར་མེ་དམར་ལྗང་མར་མེ་དྲིལ་འཛིན་འཁྲིལ༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་ལྗང་ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ དྲི་ཆབ་དཀར་ལྗང་དུང་ཕོར་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཡབ་རྣམས་སེམས་སྐྱིལ་ཡུམ་རྣམས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས༔ འཁྲིལ་སྦྱོར་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ དབང་པོ་དུས་བཞི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཞི་བ་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཆས་བཅུ་གསུམ་མཛེས༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡས་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ མཛོད་ལྡན་ནག་མོ་ཞིང་དབྱུག་བྷནྡྷ་འཛིན༔ ཆོམ་རྐུན་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་ཤིང་འཕེན༔ རབ་རྨོངས་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར༔ རོ་ལངས་ནག་མོ་རྡོ་རྗེ་ཞིང་ཆུང་ཐོགས༔ སྦོས་མོ་དམར་སེར་རྒྱུ་མ་འདྲེན་ཅིང་ཟ༔ དྲེད་མོ་ལྗང་གུ་དུང་ཁྲག་རྡོ་རྗེས་དཀྲུག༔ དུར་ཁྲོད་མཐིང་ནག་ཞིང་ཆུང་གློ་སྙིང་ཟ༔ གཏུམ་མོ་སེར་མོ་ཞིང་ཆུང་མགོ་ལུས་ཕྲལ༔ ཁྲོ་མོའི་ཆས་ཅན་ཞིང་གི་གདན་ལ་རོལ༔ རྣམ་ཤེས་བརྒྱད་པོ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ འཁོར་ལོ་ཕྱི་མའི་ཕྱོགས་མཚམས་གཡོན་རྩིབས་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔ 4-8-6b ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔ སེང་གདོང་སེར་མོ་རོ་ཟ་ལག་གཉིས་བསྣོལ༔ སྟག་གདོང་དམར་མོ་ལག་གཉིས་ཐུར་དུ་བསྣོལ༔ ཝ་གདོང་ནག་མོ་ཞིང་ཆུང་ལྕེ་ཡིས་ལྡག༔ ཁྱི་གདོང་མཐིང་ནག་ཞིང་གི་ཁོག་པ་ཕྲལ༔ རྒོད་གདོང་དམར་མོ་ཞིང་གི་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ དུར་བྱའི་གདོང་མ་དམར་མོ་ཞིང་ཕྲག་ཁུར༔ ཁྭ་གདོང་ནག་མོ་རལ་གྲི་བྷནྡྷ་འཛིན༔ འུག་གདོང་མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཞིང་ལྤགས་གོས་དང་ཐོད་རྒྱན་བམ་གྱི་གདན༔ ཡུལ་བརྒྱད་གནས་སུ་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་ཁྱམས་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞི་ལ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཤར་ལྷོར་བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཐགས་བཟང་མཐིང་ག་གོ་མཚོན་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་བསྣམས༔ ནུབ་བྱང་སེང་རབ་དམར་ནག་པུསྟི་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་ཁ་འབར་སེར་ནག་སྒྲོམ་བུ་འཛིན༔ བྱང་ཤར་ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན༔ ཆགས་བྲལ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས༔ འགྲོ་དྲུག་ཡུལ་འཛིན་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྒོ་བཞི་རུ༔ ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་ 4-8-7a
【現代漢語翻譯】 眾尊，明燈紅綠執持明燈鈴，文殊菩薩白綠手持蓮花鈴，香水白綠寶瓶執持鈴，父尊心懷慈愛，母尊持苦行，相擁蓮花日月墊上坐，四時清凈顯明身。 寂靜父尊母尊十三種飾品美，外輪方位右側輻條上：嗡 班雜 郭日 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gaurī hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，郭日，吽），嗡 班雜 卓日 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra caurī hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，卓日，吽），嗡 班雜 札摩嘿 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra pramohe hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，札摩嘿，吽），嗡 班雜 貝達里 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vaitalī hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，貝達里，吽），嗡 班雜 布嘎西 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra pukkasī hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，布嘎西，吽），嗡 班雜 嘎瑪日 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghasmarī hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，嘎瑪日，吽），嗡 班雜 昧夏尼 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra smeśānī hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，昧夏尼，吽），嗡 班雜 禪達里 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra caṇḍālī hūṃ，漢語字面意思：嗡，金剛，禪達里，吽）。 寶藏黑母持杖和顱器，盜賊黃母拉弓且射箭，極愚紅母揚起摩羯旗，殭屍黑母持金剛小杖，膨脹紅黃母拉出腸子吃，熊母綠母用海螺血和金剛攪拌，尸陀林青黑母持小杖吃心肺，兇猛黃母持小杖分離頭身，忿怒裝束安樂於杖座，八識清凈顯明身。 外輪方位左側輻條上：嗡 班雜 辛哈木卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra siṃha mukha he，漢語字面意思：嗡，金剛，辛哈木卡，嘿），嗡 班雜 雅格日木卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vyāghrī mukha he，漢語字面意思：嗡，金剛，雅格日木卡，嘿），嗡 班雜 斯日拉木卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sṛla mukha he，漢語字面意思：嗡，金剛，斯日拉木卡，嘿），嗡 班雜 瓦那木卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra śvana mukha he，漢語字面意思：嗡，金剛，瓦那木卡，嘿）， 嗡 班雜 格日達木卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gṛḍha mukha he，漢語字面意思：嗡，金剛，格日達木卡，嘿），嗡 班雜 康嘎木卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kaṃka mukha he，漢語字面意思：嗡，金剛，康嘎木卡，嘿），嗡 班雜 卡卡木卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra khākha mukha he，漢語字面意思：嗡，金剛，卡卡木卡，嘿），嗡 班雜 吾路嘎木卡 嘿（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ūluka mukha he，漢語字面意思：嗡，金剛，吾路嘎木卡，嘿）。 獅面黃母吃屍體雙手交叉，虎面紅母雙手向下交叉，狐貍面黑母用舌頭舔杖，狗面青黑母分離杖的腹部，鷲面紅母拉出杖的腸子，尸鷲面紅母肩扛杖，烏鴉面黑母持劍和顱器，貓頭鷹面青黑母揚起金剛杖，獸皮衣和顱骨飾品，以及屍體的座墊，八境之地清凈顯明身。 內殿迴廊四方：嗡 牟尼 扎 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune kreṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，牟尼，扎，梭哈），嗡 牟尼 準 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune truṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，牟尼，準，梭哈），嗡 牟尼 順 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune sruṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，牟尼，順，梭哈），嗡 牟尼 班 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune braṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，牟尼，班，梭哈），嗡 牟尼 恰 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune kṣaṃ svāhā，漢語字面意思：嗡，牟尼，恰，梭哈），嗡 牟尼 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune ye svāhā，漢語字面意思：嗡，牟尼，耶，梭哈）。 東南方帝釋天白色持琵琶，北方巧匠青色持盔甲，南方釋迦牟尼佛黃色持錫杖，西北方僧眾主紅色持書卷，西南方食火者黃黑色持匣子，東北方閻羅王黑色持火水，無貪至高化身相，為利有情立於蓮花座，六道眾生境土清凈顯明身。 宮殿東南西北四門： 吽 亞曼達嘎 哲 啪（藏文：ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ yamāntaka kṛta phaṭ，漢語字面意思：吽，亞曼達嘎，哲，啪），嗡 班雜 達熱（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dhāra，漢語字面意思：嗡，金剛，持）。
【English Translation】 The assembly of deities, holding red and green lamps and ringing bells; Peaceful Manjushri, white and green, holding lotus and ringing bells; Fragrant water, white and green, holding conch shell cups and ringing bells; Father deities with loving minds, mother deities practicing asceticism; Embracing, seated on lotus, sun, and moon cushions; Manifesting as bodies pure in the four times. Peaceful father and mother deities adorned with thirteen ornaments; On the right spokes of the outer wheel: Om Vajra Gauri Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གཽ་རཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gaurī hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Gauri, Hum), Om Vajra Chauri Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra caurī hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Chauri, Hum), Om Vajra Pramohe Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པྲ་མོ་ཧེ་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra pramohe hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Pramohe, Hum), Om Vajra Vaitali Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏ་ལཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vaitalī hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Vaitali, Hum), Om Vajra Pukkasi Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra pukkasī hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Pukkasi, Hum), Om Vajra Ghasmari Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ghasmarī hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Ghasmari, Hum), Om Vajra Smeshani Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra smeśānī hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Smeshani, Hum), Om Vajra Chandali Hum (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra caṇḍālī hūṃ，漢語字面意思：Om, Vajra, Chandali, Hum). The black mother of treasures holding a staff and a skull cup; The yellow thief mother drawing and shooting a bow and arrow; The extremely ignorant red mother waving a makara banner; The black zombie mother holding a vajra staff; The swollen red-yellow mother pulling out intestines and eating; The green bear mother stirring conch blood with a vajra; The dark blue charnel ground mother eating the heart and lungs with a small staff; The fierce yellow mother separating the head and body with a small staff; Enjoying the wrathful attire on a staff seat; Manifesting as bodies pure in the eight consciousnesses. On the left spokes of the outer wheel: Om Vajra Simhamukha He (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra siṃha mukha he，漢語字面意思：Om, Vajra, Simhamukha, He), Om Vajra Vyagri Mukha He (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྱཱ་གྲྀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra vyāghrī mukha he，漢語字面意思：Om, Vajra, Vyagri Mukha, He), Om Vajra Srila Mukha He (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra sṛla mukha he，漢語字面意思：Om, Vajra, Srila Mukha, He), Om Vajra Shvana Mukha He (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra śvana mukha he，漢語字面意思：Om, Vajra, Shvana Mukha, He), Om Vajra Gridha Mukha He (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra gṛḍha mukha he，漢語字面意思：Om, Vajra, Gridha Mukha, He), Om Vajra Kamka Mukha He (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra kaṃka mukha he，漢語字面意思：Om, Vajra, Kamka Mukha, He), Om Vajra Khakha Mukha He (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཁཱ་ཁ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra khākha mukha he，漢語字面意思：Om, Vajra, Khakha Mukha, He), Om Vajra Uluka Mukha He (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁ་ཧེ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra ūluka mukha he，漢語字面意思：Om, Vajra, Uluka Mukha, He). The yellow lion-faced mother eating corpses with crossed hands; The red tiger-faced mother with hands crossed downwards; The black fox-faced mother licking the staff with her tongue; The dark blue dog-faced mother separating the abdomen of the staff; The red vulture-faced mother pulling out the intestines of the staff; The red corpse-vulture-faced mother carrying the staff on her shoulder; The black crow-faced mother holding a sword and a skull cup; The dark blue owl-faced mother waving a vajra staff; Clothed in animal skin and adorned with skull ornaments, seated on a corpse cushion; Manifesting as bodies pure in the eight realms. In the four directions of the inner palace courtyard: Om Muni Trem Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune kreṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Muni, Trem, Svaha), Om Muni Trum Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune truṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Muni, Trum, Svaha), Om Muni Srum Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune sruṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Muni, Srum, Svaha), Om Muni Bram Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune braṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Muni, Bram, Svaha), Om Muni Ksham Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune kṣaṃ svāhā，漢語字面意思：Om, Muni, Ksham, Svaha), Om Muni Ye Svaha (藏文：ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ mune ye svāhā，漢語字面意思：Om, Muni, Ye, Svaha). In the southeast, Indra (帝釋天) is white, holding a lute; In the north, Vishvakarma (巧匠) is blue, holding armor; In the south, Shakyamuni (釋迦牟尼佛) is yellow, holding a staff; In the northwest, Sangharakshita (僧眾主) is red, holding a book; In the southwest, Agni (食火者) is yellow-black, holding a box; In the northeast, Yama (閻羅王) is black, holding fire and water; Possessing the form of a supreme nirmanakaya (化身) free from attachment; Standing on a lotus seat, working for the benefit of beings; Manifesting as bodies pure in the realms of the six destinies. At the four gates of the palace, southeast, northwest, and north: Hum Yamantaka Krit Phet (藏文：ཧཱུྃ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hūṃ yamāntaka kṛta phaṭ，漢語字面意思：Hum, Yamantaka, Krit, Phet), Om Vajradhara (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ vajra dhāra，漢語字面意思：Om, Vajra, Dhara).
མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཤིན་རྗེ་སྨུག་ནག་ནྲྀ་མགོ་གདེངས་པ་ཐོགས༔ ཁྲོ་མོ་སྨུག་ནག་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ སྟོབས་ཆེན་སེར་ནག་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་སེར་ནག་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཐོད་དབྱུག་སྦྲུལ་དཀྲིས་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་དམར་ནག་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག་པ་ཕྱར༔ ཁྲོ་མོ་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྫོགས་འདོར་སྟབས་ཉི་མའི་གདན༔ ལོག་རྟོག་མཐའ་བཞི་བྲལ་བའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕོ་བྲང་ནང་མའི་སྒོ་ཁྱམས་རྣམས་སུ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཪྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ ཤར་སྒོར་རྟ་གདོང་དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ཕག་གདོང་སེར་མོ་ཞགས་པ་བསྣམས༔ ནུབ་སྒོར་སྤྲེལ་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྤྱང་གདོང་ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་ཐོགས༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་དག་པའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཕྱི་སྒོའི་ཕོ་བྲང་བར་གྱི་ཁྲག་ཁྱམས་ལ༔ མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ ཨིནྡྲ་ 4-8-7b ནཱི་བྷྱོ༔ ཤར་དུ་ཞི་བའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གདོང་རྩེ་ལྔ་ཕྱར༔ འཁྲུགས་མོ་དམར་སེར་གཟིག་གདོང་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ ཁྱབ་འཇུག་དམར་སེར་ཕ་ཝཾ་འཁོར་ལོ་བསྐོར༔ དབང་མོ་དམར་སྐྱ་དྲེད་གདོང་བམ་དབྱུག་ཕྱར༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་དམར་སྲེ་གདོང་ཐོད་ཁྲག་འཐུང་༔ བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ སཽ་མ་བྷྱོ༔ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ ལྷོ་རུ་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ ཞི་བ་དམར་མོ་དོམ་མགོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ བདུད་རྩི་ཆུ་སྲིན་སྔོན་མོ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཞི་བ་སྔོ་སྐྱ་སྡིག་གདོང་བམ་རིལ་འཛིན༔ བེ་ཅོན་ནག་མོ་ཁྲ་མགོ་ཐོད་རློན་ཐོགས༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཝ་གདོང་ཞིང་རྒྱུ་འདྲེན༔ ཟ་བྱེད་ནག་མོ་སྟག་མགོ་བཾ་སྙིང་འབྱིན༔ རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ ནུབ་ཏུ་དབང་གི་ལས་བྱེད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ དགའ་བྱེད་དམར་མོ་རྒོད་གདོང་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ ཁྲག་འཐུང་དམར་མོ་རྟ་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ཁྱུང་གདོང་རྡོ་རྗེ་འཛིན༔ འདོད་པ་དམར་མོ་ཁྱི་གདོ
【現代漢語翻譯】 མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 大忿怒自在熾燃吽啪！ ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 吽，般若終結者，啪！ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 嗡，寶持大忿怒自在熾燃吽啪！ ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 吽，蓮花終結者，啪！ ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 嗡，蓮花持大忿怒自在熾燃吽啪！ ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 吽，障礙終結者，啪！ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 嗡，業持大忿怒自在熾燃吽啪！ 閻魔法王青黑色，高舉人頭權杖。 忿怒母神青黑色，緊握鐵鉤環繞。 大力明王深黑色，揮舞金剛杵。 忿怒母神深黑色，緊握繩索環繞。 馬頭明王赤黑色，高舉飾蛇顱杖。 忿怒母神赤黑色，緊握鐵鏈環繞。 甘露旋明王綠黑色，揮舞十字金剛杵。 忿怒母神綠黑色，緊握鈴鐺環繞。 身著全套尸林裝束，以日輪為座。 顯現為遠離四邊邪見的本尊身。 于內宮的門廊之中： ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཪྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 嗡，金剛聖光，光榮勝利！ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 嗡，金剛無面，吽！ ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 嗡，金剛世界，邦！ ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 嗡，金剛灰燼，守護，成辦，梭哈！ 東門是馬面白色母神，手持鐵鉤。 南門是豬面黃色母神，手持繩索。 西門是猴面紅色母神，手持鐵鏈。 北門是狼面綠色母神，手持鈴鐺。 顯現為脫離生老病死的本尊身。 在外宮之間的血廊中： མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致食人羅剎女！ བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致梵天女！ རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致暴怒女！ བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致毗濕奴女！ ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致童女！ ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致因陀羅女！ 東方有行寂靜事業的六位自在母神： 羅剎女青黑色，牦牛頭，持三叉戟。 梵天女紅黃色，蛇頭，揮舞五股杵。 暴怒女紅黃色，豹頭，持木棒。 遍入天女紅黃色，孔雀頭，轉法輪。 自在母紅白色，熊頭，揮舞短棒。 百神主白色，豺狼頭，飲顱血。 བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致金剛獅子！ ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致甘露！ སཽ་མ་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致蘇摩！ དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致懲罰！ རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致羅剎女！ བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致食者！ 南方有行增益事業的六位自在母神： 寂靜母紅色，熊頭，持腸索。 甘露母水藍色，鱷魚頭，持寶瓶。 寂靜母藍白色，蝎子頭，持杵丸。 貝齒母黑色，鷹頭，持濕顱。 羅剎女紅黑色，狐貍頭，牽引心腸。 食者母黑色，虎頭，取出邦字心。 རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致夜晚金剛！ རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致嗜血者！ ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致獨行女！ མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致迷人者！ སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致成就者！ བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ (梵文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) 致風神女！ 西方有行懷愛事業的六位自在母神： 歡喜母紅色，鷲頭，持法輪。 嗜血母紅色，馬頭，持金剛杵。 金剛母黃色，鵬頭，持金剛杵。 愛慾母紅色，狗頭
【English Translation】 མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Maha Krodheshvari Jvalini Hum Phat! ཧཱུྃ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Hum, Prajnantakrit Phat! ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Om, Ratna Dhara Maha Krodheshvari Jvalini Hum Phat! ཧཱུྃ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Hum, Padmantakrit Phat! ཨོཾ་པདྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Om, Padma Dhara Maha Krodheshvari Jvalini Hum Phat! ཧཱུྃ་བིགྷྣཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཕཊ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Hum, Vighnantakrit Phat! ཨོཾ་ཀརྨ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་ཛྭ་ལི་ནི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Om, Karma Dhara Maha Krodheshvari Jvalini Hum Phat! Yama, the dark blue king of death, raises a staff topped with a freshly severed human head. The dark blue wrathful mother coils with an iron hook. The powerful dark yellow one waves a vajra club. The dark yellow wrathful mother coils with a noose. The dark red Hayagriva waves a skull-topped staff entwined with snakes. The dark red wrathful mother coils with an iron chain. The swirling nectar-green one waves a crossed vajra club. The green-black wrathful mother coils with a bell. Adorned with charnel ground accoutrements, seated on a sun disc. Manifest as a form free from the four extremes of wrong views. In the doorways of the inner palace: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱཪྻ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Om Vajra Arya Teja Te Nga Ja! ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མུ་ཁེ་ཧཱུྃ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Om Vajra Amukhe Hum! ཨོཾ་བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Om Vajra Loka Bam! ཨོཾ་བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) Om Vajra Bhasmim Palaya Vatu Ho! At the east gate is the white horse-faced mother holding an iron hook. At the south gate is the yellow pig-faced mother holding a noose. At the west gate is the red monkey-faced mother holding an iron chain. At the north gate is the green wolf-faced mother holding a bell. Manifest as a form purified of birth, aging, sickness, and death. In the blood-filled portico between the outer palace: མ་ནུ་རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Man-eating Rakshasis! བྲཧྨ་ཎཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Brahmanis! རཽ་ཏྲཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Raudris! བཻཥྞ་བཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Vaishnavis! ཀུ་མཱ་རཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Kumaris! ཨིནྡྲ་ནཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Indranis! In the east are the six powerful goddesses who perform peaceful actions: The dark blue Rakshasi with a yak's head holds a trident. The reddish-yellow Brahmani with a snake's head waves a five-pronged vajra. The reddish-yellow Raudri with a leopard's head holds a wooden club. The reddish-yellow Vaishnavi with a peacock's head turns a wheel. The reddish-white Ishvari with a bear's head waves a short club. The reddish-white Indrani with a jackal's head drinks blood from a skull cup. བཛྲ་སིངྒ་ལཾ་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Vajra Lion! ཨ་མྲྀ་ཏཾ་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Amrita! སཽ་མ་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Soma! དཎྜ་དཾ་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Punishment! རཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Rakshasi! བྷཀྴ་སཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Bhakshasi! In the south are the six powerful goddesses who perform increasing actions: The red Shanti holds a garland of intestines with a bear's head. The blue Amrita holds a vase with a makara's head. The blue-white Shanti holds a club and a ball with a scorpion's head. The black Bechoni holds a fresh skull with a hawk's head. The dark red Rakshasi pulls out intestines with a fox's head. The black Bhakshasi extracts the Bam heart with a tiger's head. རཱ་ཏི་བཛྲ་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Night Vajra! རུ་དྷི་ར་མཏྟཱ་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Blood-Intoxicated! ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Solitary Wanderer! མ་ནོ་ཧ་རཾ་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Enchanting One! སིདྡྷི་ཀཾ་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Accomplisher! བཱ་ཡ་བཱི་བྷྱོ༔ (Sanskrit, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Meaning) To the Vayu Goddess! In the west are the six powerful goddesses who perform subjugating actions: The red Nandini holds a wheel with a vulture's head. The red Rudhira holds a vajra with a horse's head. The yellow Vajri holds a vajra with a garuda's head. The red Kama holds
ང་ཞིང་ཆེན་ཟ༔ ནོར་སྲུང་དཀར་དམར་པུ་ཤུད་པདྨ་འཛིན༔ རླུང་མོ་དམར་སྐྱ་ཤ་མགོ་བཾ་རོ་ཟ༔ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་བྷྱོ༔ ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ བྱང་དུ་དྲག་ 4-8-8a པོའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོ་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ མེ་མོ་ལྗང་དམར་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་ཐོགས༔ མ་མོ་ལྗང་སེར་ཕག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ རྒན་བྱེད་ལྗང་སྔོན་ཁྲ་མགོ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་དམར་གླང་མགོ་བམ་རོ་ཐོགས༔ ཆུ་ལྷ་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོ༔ ཤར་སྒོར་ཁུ་བྱུག་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ ལྷོ་སྒོར་ར་གདོང་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ བྱང་སྒོར་སྐྱ་ག་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞིང་རྐྱང་གདན༔ སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྟོག་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷ་རུ་ངང་གིས་རྫོགས༔ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཅིངས་ཤིང་། སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་འཇུག་ཆུས༔ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ གནས་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨཱ་དཪྴ༔ ས་མཱ་ཏཱ༔ པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ༔ ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་སོགས། གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ 4-8-8b གྱིས༔ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས༔ ཐིམ་པས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད༔ མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ༔ ཙིཏྟ་སོགས། བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག༔ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡི༔ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་པ༔ རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་རིམ་བརྙེས་པའི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་
【現代漢語翻譯】 ང་ཞིང་ཆེན་ཟ༔ (ngazhing chen za) 我，地域之主！ ནོར་སྲུང་དཀར་དམར་པུ་ཤུད་པདྨ་འཛིན༔ (norsung kar mar pushu padma dzin) 財富守護者，紅白二色，手持蓮花！ རླུང་མོ་དམར་སྐྱ་ཤ་མགོ་བཾ་རོ་ཟ༔ (lungmo mar kya sha go bam ro za) 風神母，紅白膚色，食人肉，持梵（藏文བཾ，梵文Devanagari：वं，梵文羅馬轉寫：vaṃ，種子字）字和屍體！ མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་བྷྱོ༔ (mahamarani bhyo) 向偉大的摧毀者致敬！ ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔ (agnaye bhyo) 向火神致敬！ བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ (varahi bhyo) 向野豬面女神致敬！ ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ (chamundi bhyo) 向恰蒙迪女神致敬！ སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ (sutanam bhyo) 向蘇塔那女神致敬！ བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ (varuni bhyo) 向水神致敬！ བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ (byang du dragpoi leze wangchuk druk) 北方行猛事業的六位自在者！ གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོ་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ (söje jang nak changmo ngeuchung nam) 殺戮者，墨綠色，持狼和幼崽！ མེ་མོ་ལྗང་དམར་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་ཐོགས༔ (memo jang mar kyintong salsing tok) 火神母，紅綠色，持鷹面和明亮的樹木！ མ་མོ་ལྗང་སེར་ཕག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ (mamo jang ser pakdong tsesum dzin) 瑪姆女神，黃綠色，持豬面和三叉戟！ རྒན་བྱེད་ལྗང་སྔོན་ཁྲ་མགོ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ (genje jang ngon tra go gyuma dren) 衰老者，藍綠色，持烏鴉頭和腸子！ སྣ་ཆེན་ལྗང་དམར་གླང་མགོ་བམ་རོ་ཐོགས༔ (nachen jang mar lang go bam ro tok) 大鼻子者，紅綠色，持牛頭和梵（藏文བཾ，梵文Devanagari：वं，梵文羅馬轉寫：vaṃ，種子字）字和屍體！ ཆུ་ལྷ་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ (chulha jang nak druldong drulzhak dzin) 水神，墨綠色，持蛇面和蛇索！ བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ (vajra mahakali bhyo) 向金剛大黑天母致敬！ བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ (vajra chakrala bhyo) 向金剛輪致敬！ བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ (vajra kumbhakarna bhyo) 向金剛 কুম্ভকর্ণ 致敬！ བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོ༔ (vajra lambodhara bhyo) 向金剛長腹者致敬！ ཤར་སྒོར་ཁུ་བྱུག་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ (shar gor khujuk nakmo chakyü dzin) 東門，黑色的杜鵑，持鐵鉤！ ལྷོ་སྒོར་ར་གདོང་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ (lho gor radong marmo gyuzhak dzin) 南門，紅色的羊面，持腸索！ ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ (nub gor sengdong marmo chadro dzin) 西門，紅色的獅面，持鐵鏈！ བྱང་སྒོར་སྐྱ་ག་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ (byang gor kyaga jang nak drilbu dzin) 北門，藍綠色的烏鴉，持鈴！ ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞིང་རྐྱང་གདན༔ (künkyang durtrö cheden zhingkyang den) 所有這些都身著尸陀林裝束，坐在鹿皮上！ སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ (teng du rigdzin tsagyü lama dang) 上方是持明傳承的根本上師！ ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ (chirol damchen gyatso trin tar tib) 外面是如雲般密集的誓言護法海！ ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ (nyima le ni özer ji zhindu) 就像太陽散發光芒一樣！ རྟོག་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷ་རུ་ངང་གིས་རྫོགས༔ (toktsok khakhyab lharu ngang gi dzok) 所有顯現自然圓滿為本尊！ ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ (chöying khaklong yongsu gangwar sam) 觀想法界虛空完全充滿！ གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། (sumpa wangkur jinlab ni) 第三是灌頂加持： རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཅིངས་ཤིང་། (rik nge wang gya tsibö ne ngar ching shing) 五部灌頂印璽繫於頂輪五處。 སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་འཇུག་ཆུས༔ (tsibö rik nga nyomjuk chü) 頂輪五部平等入！ དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ (duk nge dribjang pungpo nga) 清凈五毒之障，五蘊！ གནས་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ (ne gyur rik ngé ubgyen gyur) 轉化為五部，成為頭飾！ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ (om mahashunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham) 嗡，大空性智慧金剛自性，我是誰！ ཨཱ་དཪྴ༔ (adarsha) 鏡智！ ས་མཱ་ཏཱ༔ (samata) 平等性智！ པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ༔ (pratyavekshan) 妙觀察智！ ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་སོགས། (krityanushthan sok) 成所作智等。 གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ༔ (ne sum dawa pe nyi la) 三處（額、喉、心）如月、蓮、日！ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ (om ah hum gi özer gyi) 以嗡（藏文ཨོཾ，梵文Devanagari：ॐ，梵文羅馬轉寫：oṃ，身）、阿（藏文ཨཱཿ，梵文Devanagari：आः，梵文羅馬轉寫：āḥ，語）、吽（藏文ཧཱུྃ，梵文Devanagari：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，意）的光芒！ རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས༔ (gyalwé dorjé sum chyendrang) 迎請諸佛的金剛三！ ཐིམ་པས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད༔ (thimpe namsung öpakme) 融入，毗盧遮那和無量光！ མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ (mibkyopa yi kuru gyur) 轉化為不動佛之身！ གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། (ne sum dorjé gya ching la) 三處繫上金剛印！ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ (om sarva tathagata mahakaya vajra svabhava atmako 'ham) 嗡，一切如來大身金剛自性，我是誰！ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ༔ ཙིཏྟ་སོགས། (om sarva tathagata mahavak chitta sok) 嗡，一切如來大語，心等。 བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། (zhi pa yeshe gukpa ni) 第四是迎請智慧： རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ (rang rig hum ngon tak charwé) 自明本覺，藍色吽（藏文ཧཱུྃ，梵文Devanagari：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，種子字）字恒常顯現！ འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ (ö kyi chöying thartuk khyab) 光芒遍及究竟法界！ ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ (chöku zuk kü kur zheng gyur) 顯現為法身和色身之身！ ཧཱུྃ༔ (hum) 吽（藏文ཧཱུྃ，梵文Devanagari：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，種子字）！ ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ (tsokchen nyi dzok tukdam ying kyi lha) 圓滿二資糧，本誓法界之本尊！ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ (longchö dzokdze rolpa chenpö ku) 示現圓滿報身大遊戲之身！ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག༔ (dorjé sempa kalzang pal khyö dak) 金剛薩埵，吉祥賢善您是主！ ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ (tuk kyi rolpe dechen ying ne zheng) 從您意之遊戲中，于大樂界顯現！ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ (vajra samaja) 金剛薩瑪迦！ ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པར་བསམ༔ (namkha gangwar jönpar sam) 觀想充滿虛空而降臨！ ཧཱུྃ༔ (hum) 吽（藏文ཧཱུྃ，梵文Devanagari：हुं，梵文羅馬轉寫：hūṃ，種子字）！ ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ (chöku rigpa rang nangwa) 法身，覺性自顯現！ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ (dorjé ying kyi lhatsok dang) 金剛界之本尊眾！ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡི༔ (kham sum malü dulwa yi) 調伏三界無餘眾生之！ ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་པ༔ (thraktung kyilkhor khor chepa) 飲血壇城及其眷屬！ རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་རིམ་བརྙེས་པའི༔ (dorjé chang drelrim nyepa yi) 獲得金剛持果位之！ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ (naljor chenpö rigdzin nam) 大瑜伽士持明眾！ སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ (mönlam damtsik tsulzhin) 如願如誓！
【English Translation】 ང་ཞིང་ཆེན་ཟ༔ (ngazhing chen za) I, the lord of the region! ནོར་སྲུང་དཀར་དམར་པུ་ཤུད་པདྨ་འཛིན༔ (norsung kar mar pushu padma dzin) Wealth guardian, white and red, holding a lotus! རླུང་མོ་དམར་སྐྱ་ཤ་མགོ་བཾ་རོ་ཟ༔ (lungmo mar kya sha go bam ro za) Wind goddess, reddish-white complexion, eating human flesh, holding the syllable Vam (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, seed syllable) and a corpse! མ་ཧཱ་མཱ་ར་ཎཱི་བྷྱོ༔ (mahamarani bhyo) Homage to the great destroyer! ཨགྣ་ཡེ་བྷྱོ༔ (agnaye bhyo) Homage to the fire god! བཱ་རཱ་ཧཱི་བྷྱོ༔ (varahi bhyo) Homage to the sow-faced goddess! ཙ་མུཎྚཱི་བྷྱོ༔ (chamundi bhyo) Homage to Chamundi! སུ་ཏ་ནཱཾ་བྷྱོ༔ (sutanam bhyo) Homage to Sutana! བཱ་རུ་ཎཱི་བྷྱོ༔ (varuni bhyo) Homage to the water goddess! བྱང་དུ་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་དབང་ཕྱུག་དྲུག༔ (byang du dragpoi leze wangchuk druk) The six powerful lords who perform fierce actions in the north! གསོད་བྱེད་ལྗང་ནག་སྤྱང་མོ་རྔེའུ་ཆུང་བསྣམས༔ (söje jang nak changmo ngeuchung nam) The slayer, dark green, holding a wolf and a cub! མེ་མོ་ལྗང་དམར་སྐྱིན་གདོང་གསལ་ཤིང་ཐོགས༔ (memo jang mar kyintong salsing tok) The fire goddess, red-green, holding a hawk-face and a bright tree! མ་མོ་ལྗང་སེར་ཕག་གདོང་རྩེ་གསུམ་འཛིན༔ (mamo jang ser pakdong tsesum dzin) The Mamo goddess, yellow-green, holding a pig-face and a trident! རྒན་བྱེད་ལྗང་སྔོན་ཁྲ་མགོ་རྒྱུ་མ་འདྲེན༔ (genje jang ngon tra go gyuma dren) The aging one, blue-green, holding a crow-head and intestines! སྣ་ཆེན་ལྗང་དམར་གླང་མགོ་བམ་རོ་ཐོགས༔ (nachen jang mar lang go bam ro tok) The big-nosed one, red-green, holding a bull-head and the syllable Vam (Tibetan: བཾ, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, seed syllable) and a corpse! ཆུ་ལྷ་ལྗང་ནག་སྦྲུལ་གདོང་སྦྲུལ་ཞགས་འཛིན༔ (chulha jang nak druldong drulzhak dzin) The water god, dark green, holding a snake-face and a snake-lasso! བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལི་བྷྱོ༔ (vajra mahakali bhyo) Homage to Vajra Mahakali! བཛྲ་ཙ་ཀ་ལཱ་བྷྱོ༔ (vajra chakrala bhyo) Homage to Vajra Chakrala! བཛྲ་ཀུམྦྷ་ཀརྞཱ་བྷྱོ༔ (vajra kumbhakarna bhyo) Homage to Vajra Kumbhakarna! བཛྲ་ལམྦོ་དྷ་རཱ་བྷྱོ༔ (vajra lambodhara bhyo) Homage to Vajra Lambodhara! ཤར་སྒོར་ཁུ་བྱུག་ནག་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན༔ (shar gor khujuk nakmo chakyü dzin) In the east gate, a black cuckoo, holding an iron hook! ལྷོ་སྒོར་ར་གདོང་དམར་མོ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ (lho gor radong marmo gyuzhak dzin) In the south gate, a red goat-face, holding an intestine-lasso! ནུབ་སྒོར་སེང་གདོང་དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན༔ (nub gor sengdong marmo chadro dzin) In the west gate, a red lion-face, holding an iron chain! བྱང་སྒོར་སྐྱ་ག་ལྗང་ནག་དྲིལ་བུ་འཛིན༔ (byang gor kyaga jang nak drilbu dzin) In the north gate, a blue-green crow, holding a bell! ཀུན་ཀྱང་དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་ཞིང་རྐྱང་གདན༔ (künkyang durtrö cheden zhingkyang den) All of them are adorned with charnel ground attire, seated on deer skins! སྟེང་དུ་རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་༔ (teng du rigdzin tsagyü lama dang) Above are the root and lineage lamas of the Vidyadhara! ཕྱི་རོལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ (chirol damchen gyatso trin tar tib) Outside, the ocean of oath-bound protectors gathers like clouds! ཉི་མ་ལས་ནི་འོད་ཟེར་ཇི་བཞིན་དུ༔ (nyima le ni özer ji zhindu) Just as the sun radiates light! རྟོག་ཚོགས་མཁའ་ཁྱབ་ལྷ་རུ་ངང་གིས་རྫོགས༔ (toktsok khakhyab lharu ngang gi dzok) All appearances are naturally perfected as deities, pervading the sky! ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ཀློང་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསམ༔ (chöying khaklong yongsu gangwar sam) Visualize the Dharmadhatu space completely filled! གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ནི། (sumpa wangkur jinlab ni) The third is the empowerment blessing: རིགས་ལྔའི་དབང་རྒྱ་སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་བཅིངས་ཤིང་། (rik nge wang gya tsibö ne ngar ching shing) The five-family empowerment seals are bound to the five places on the crown of the head. སྤྱི་བོར་རིགས་ལྔ་སྙོམས་འཇུག་ཆུས༔ (tsibö rik nga nyomjuk chü) The five families equally enter the crown! དུག་ལྔའི་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཕུང་པོ་ལྔ༔ (duk nge dribjang pungpo nga) Purifying the obscurations of the five poisons, the five aggregates! གནས་གྱུར་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ (ne gyur rik ngé ubgyen gyur) Transforming the places, the five families become the head ornament! ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ (om mahashunyata jnana vajra svabhava atmako 'ham) Om, great emptiness wisdom vajra nature, who am I! ཨཱ་དཪྴ༔ (adarsha) Mirror-like wisdom! ས་མཱ་ཏཱ༔ (samata) Equality wisdom! པྲ་ཏྱཱ་བེཀྵ་ཎ༔ (pratyavekshan) Discriminating wisdom! ཀྲྀ་ཏྱཱ་ནུཥྛཱན་སོགས། (krityanushthan sok) Accomplishing wisdom, etc. གནས་གསུམ་ཟླ་བ་པད་ཉི་ལ༔ (ne sum dawa pe nyi la) The three places (forehead, throat, heart) are like the moon, lotus, and sun! ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ (om ah hum gi özer gyi) With the light rays of Om (Tibetan: ཨོཾ, Devanagari: ॐ, Romanized Sanskrit: oṃ, body), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Devanagari: आः, Romanized Sanskrit: āḥ, speech), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, mind)! རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྤྱན་དྲངས༔ (gyalwé dorjé sum chyendrang) Inviting the three vajras of the Buddhas! ཐིམ་པས་རྣམ་སྣང་འོད་དཔག་མེད༔ (thimpe namsung öpakme) By absorption, Vairochana and Amitabha! མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ (mibkyopa yi kuru gyur) Transform into the body of Akshobhya! གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་བཅིངས་ལ། (ne sum dorjé gya ching la) Binding the three places with vajra seals! ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ཡ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ (om sarva tathagata mahakaya vajra svabhava atmako 'ham) Om, all Tathagata great body vajra nature, who am I! ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཝཱ་ཀ༔ ཙིཏྟ་སོགས། (om sarva tathagata mahavak chitta sok) Om, all Tathagata great speech, mind, etc. བཞི་པ་ཡེ་ཤེས་དགུག་པ་ནི། (zhi pa yeshe gukpa ni) The fourth is inviting wisdom: རང་རིག་ཧཱུྃ་སྔོན་རྟག་འཆར་བའི༔ (rang rig hum ngon tak charwé) Self-awareness, the blue Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable) syllable constantly arises! འོད་ཀྱིས་ཆོས་དབྱིངས་མཐར་ཐུག་ཁྱབ༔ (ö kyi chöying thartuk khyab) The light pervades the ultimate Dharmadhatu! ཆོས་སྐུ་གཟུགས་སྐུའི་སྐུར་བཞེངས་གྱུར༔ (chöku zuk kü kur zheng gyur) Manifesting as the body of Dharmakaya and Rupakaya! ཧཱུྃ༔ (hum) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable)! ཚོགས་ཆེན་གཉིས་རྫོགས་ཐུགས་དམ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ (tsokchen nyi dzok tukdam ying kyi lha) Completing the two great accumulations, the deity of the heart commitment of the sphere! ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་མཛད་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ (longchö dzokdze rolpa chenpö ku) Manifesting the great play of the Sambhogakaya! རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐལ་བཟང་དཔལ་ཁྱོད་བདག༔ (dorjé sempa kalzang pal khyö dak) Vajrasattva, auspicious and glorious, you are the lord! ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པས་བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ (tuk kyi rolpe dechen ying ne zheng) Arising from the sphere of great bliss through the play of your mind! བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ (vajra samaja) Vajra Samaja! ནམ་མཁའ་གང་བར་བྱོན་པར་བསམ༔ (namkha gangwar jönpar sam) Visualize descending to fill the sky! ཧཱུྃ༔ (hum) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, seed syllable)! ཆོས་སྐུ་རིག་པ་རང་སྣང་བ༔ (chöku rigpa rang nangwa) Dharmakaya, awareness self-arising! རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དང་༔ (dorjé ying kyi lhatsok dang) The assembly of deities of the Vajradhatu! ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་འདུལ་བ་ཡི༔ (kham sum malü dulwa yi) Subduing all beings of the three realms! ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་བཅས་པ༔ (thraktung kyilkhor khor chepa) The blood-drinking mandala and its retinue! རྡོ་རྗེ་འཆང་གྲལ་རིམ་བརྙེས་པའི༔ (dorjé chang drelrim nyepa yi) Those who have attained the rank of Vajradhara! རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་རྣམས༔ (naljor chenpö rigdzin nam) The Vidyadharas of great yoga! སྨོན་ལམ་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་ (mönlam damtsik tsulzhin) According to aspiration and oath!
དུ༔ གནས་འདིར་མ་ལུས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ ལྔ་པ་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་བསྲེ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང་༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ ལྕགས་སྒྲོག་བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་གནས་ 4-8-9a བསྐྱོད་ལ༔ བདེ་གཤེགས་བཞུགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་བསྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ དྲུག་པ་མཆོད་བསྟོད་ནི། རྡོ་རྗེ་རྐང་ལག་མཛེས་པའི་གར༔ ནམ་མཁའི་རྡུལ་སྙེད་རབ་སྤྲུལ་ཏེ༔ འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས་བྱའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ རྒྱས་པར་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་མཆོད་པར་བྱའོ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཀྱང་༔ ལྷ་ལ་ལྷ་རོལ་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་བར་གཤེགས་སོ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་ཡས་ཀུན༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ ཡང་དག་དོན་དུ་དག་མོད་ཀྱང་༔ འགྲོ་བ་ཡོངས་ཀྱི་དོན་སླད་དུ༔ ཕྱག་དང་ཞབས་ནི་བསིལ་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྤོས་ཀྱི་སྤྲིན་ལྡིང་བདུག་པ་མོ༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདུགས་ཀྱིས་འགེབས༔ བྱམས་པ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ 4-8-9b བཛྲ་དྷཱུ་པེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུཔེ་དྷཱུ༔ ཨུཏྤལ་མཐིང་ག་མེ་ཏོག་འཐོར༔ སྣ་ཚོགས་རིན་ཆེན་འོད་དུ་འཕྲོ༔ སྙིང་རྗེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་པུཥྤེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ ཧྲཱི༔ དབང་གི་ཕྱག་ན་སྒྲོན་མེ་བསྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་འབར་བ་འཛིན༔ དགའ་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ ཙནྡན་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་མ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བའི་ཐིག་ལེ་འབེབས༔ བཏང་སྙོམས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས༔ བཛྲ་གནྡྷེའི་མཆོད་པ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་དག་པའི༔ བདུད་རྩི་རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར༔ དུག་ལྔ་སེལ་བ་སྨན་གྱི་མཆོག༔ རྨད་བྱུང་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཁམས་གསུམ་ཆགས་པའི་འཛིན་པ་བསྒྲལ༔ ཆགས་མེད་ཆགས་བྲལ་དམར་ཆེན
【現代漢語翻譯】 དུ༔ (Du) 在此祈請無餘降臨！ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ (e hye hi) རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ (rulu rulu hūṃ bhyo dza dza) 第五，無二誓言融合： ཧཱུྃ༔ (hūṃ) 以慈悲之鐵鉤，催動本誓之傳承； 以慈愛之索，從處所迎請； 以鐵鎖，使役使者； 令善逝安住，生起解脫之喜悅。 ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨཱ༔ (badzra sa ma ya mu dra āḥ) བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ (badzra he ru ka tiṣṭha sa ma ya lhan) 第六，供養讚頌： 金剛手足美妙之舞， 化現如虛空微塵之數， 為悅意熾燃之壇城， 向壇城本尊頂禮！ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ (a la la ho) ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ (a ti pū ho) པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ (pra tīccha ho) 以四印圓滿供養。 雖界與智慧無別， 然以本尊遊戲之方式， ཧཱུྃ༔ (hūṃ) 善逝薄伽梵， 勝者如海之智慧， 無邊有海一切， 普賢供云勝妙遊戲。 ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ na maḥ sarba ta thā ga te bhyo bi shwa mu khe bhyaḥ sarba thā khaṃ ud ga te spha ra ṇa i maṃ ga ga na khaṃ swā hā) ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ (oṃ pa na peṃ pe nu su ra to) ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ (ti pu pa ra mu) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (sarba ta thā ga ta siddhi hūṃ) ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ (sa ma yo ta mu) སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ (sarba ma hā su kha siddhi hūṃ) 雖于真實義中清凈， 然為利益一切有情， 洗凈手足之後， 祈請安住于金剛座。 ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ ā ha ra ā ha ra sarba bi dyā dha ra pū dzi te na maḥ sa mn ta buddhā nāṃ ga ga na khaṃ sa ma ye swā hā) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) 香之雲霧升騰， 勝者之壇城以傘覆蓋， 慈愛出於方便與智慧， 金剛香之供養遊戲。 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུཔེ་དྷཱུ༔ (oṃ shrī badzra rā ga dhu pe dhū) 藍色蓮花散佈， 種種珍寶光芒四射， 悲心出於方便與智慧， 金剛花之供養遊戲。 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ (oṃ shrī badzra rā ga puṣpe pu) ཧྲཱི༔ (hrīḥ) 以自在之手持燈， 執持熾燃之法王， 喜樂出於方便與智慧， 金剛燈之供養遊戲。 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ (oṃ shrī badzra rā ga ā lo ke hrīḥ) 降下旃檀甘露之雨， 降下壇城光明之滴， 舍心出於方便與智慧， 金剛香之供養遊戲。 ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ (oṃ shrī badzra rā ga gandhe ga na) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) 自生本初清凈之， 甘露與八根本千支合， 消除五毒之殊勝藥， 祈請享用稀有之供養。 མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (ma hā sarba pañca a mṛ ta kha raṃ khā hi) ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (kā ya wā ka citta siddhi oṃ āḥ hūṃ) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) 解脫三界執著， 無執無染大紅蓮。
【English Translation】 དུ༔ (Du) Please come to this place without exception! ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ (e hye hi) རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ (rulu rulu hūṃ bhyo dza dza) Fifth, the two commitments are mixed without distinction: ཧཱུྃ༔ (hūṃ) With the iron hook of compassion, urge the mind commitment lineage; With the rope of loving-kindness, also draw forth from the place; With the iron chain, the messenger of the command moves the place; May the Sugatas reside and generate the joy of liberation. ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོཿ (jaḥ hūṃ baṃ hoḥ) བཛྲ་ས་མ་ཡ་མུ་དྲ་ཨཱ༔ (badzra sa ma ya mu dra āḥ) བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏིཥྛ་ས་མ་ཡ་ལྷན༔ (badzra he ru ka tiṣṭha sa ma ya lhan) Sixth, offering praise: The beautiful dance of Vajra hands and feet, Emanating as many as the dust motes in the sky, For the sake of pleasing the blazing mandala, I prostrate to the deities of the mandala! ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ (a la la ho) ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ (a ti pū ho) པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ (pra tīccha ho) Offer extensively with the four mudras. Although the sphere and wisdom are inseparable, Nevertheless, in the manner of the deity playing as a deity, ཧཱུྃ༔ (hūṃ) Gone to bliss, O Bhagavan, With the wisdom of the ocean of victors, All the endless ocean of existence, Play supremely with the supreme Samantabhadra cloud of offerings. ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་བི་ཤྭ་མུ་ཁེ་བྷྱཿ སརྦ་ཐཱ་ཁཾ་ཨུདྒ་ཏེ་སྥ་ར་ཎ་ཨི་མཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ na maḥ sarba ta thā ga te bhyo bi shwa mu khe bhyaḥ sarba thā khaṃ ud ga te spha ra ṇa i maṃ ga ga na khaṃ swā hā) ཨོཾ་པ་ན་པེཾ་པེ་ནུ་སུ་ར་ཏོ༔ (oṃ pa na peṃ pe nu su ra to) ཏི་པུ་པ་ར་མུ༔ (ti pu pa ra mu) སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ (sarba ta thā ga ta siddhi hūṃ) ས་མ་ཡོ་ཏ་མུ༔ (sa ma yo ta mu) སརྦ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སིདྡྷི་ཧཱུ༔ (sarba ma hā su kha siddhi hūṃ) Although pure in the true meaning, Nevertheless, for the sake of all sentient beings, Having cooled the hands and feet, I request you to sit on the vajra seat. ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་སརྦ་བིདྱཱ་དྷ་ར་པཱུ་ཛི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷཱ་ནཱཾ་ག་ག་ན་ཁཾ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ (oṃ ā ha ra ā ha ra sarba bi dyā dha ra pū dzi te na maḥ sa mn ta buddhā nāṃ ga ga na khaṃ sa ma ye swā hā) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) Clouds of incense swirl, The mandala of victors is covered with a parasol, Loving-kindness arises from skillful means and wisdom, Play the offering of Vajra incense. ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་དྷུཔེ་དྷཱུ༔ (oṃ shrī badzra rā ga dhu pe dhū) Scatter blue lotuses, Various jewels radiate light, Compassion arises from skillful means and wisdom, Play the offering of Vajra flowers. ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་པུ༔ (oṃ shrī badzra rā ga puṣpe pu) ཧྲཱི༔ (hrīḥ) Holding a lamp in the hand of power, Holding the blazing Dharma King, Joy arises from skillful means and wisdom, Play the offering of Vajra light. ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱི༔ (oṃ shrī badzra rā ga ā lo ke hrīḥ) Falling rain of sandalwood nectar, Falling drops of the clear mandala, Equanimity arises from skillful means and wisdom, Play the offering of Vajra fragrance. ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་གནྡྷེ་གན༔ (oṃ shrī badzra rā ga gandhe ga na) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) Self-arisen, primordially pure, Nectar mixed with eight roots and a thousand branches, The supreme medicine that dispels the five poisons, Please accept this wondrous offering. མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (ma hā sarba pañca a mṛ ta kha raṃ khā hi) ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (kā ya wā ka citta siddhi oṃ āḥ hūṃ) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) Liberating the clinging to the three realms, Unclinging, unstained, great red lotus.
་པོ༔ དུག་གསུམ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མཆོད་སྤྲིན་ཆེ༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་འདི༔ མཆོད་དོ་བཞེས་ཤིག་དགྱེས་པར་མཛོད༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཧཱུྃ༔ 4-8-10a ཐབས་ཤེས་མཉམ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་སྤྲིན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀུན་མཆོད་དེ༔ འཁོར་བའི་འཁྲུལ་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ༔ མཉམ་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ཡེ་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷ་ཨཱ༔ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞི་རྫོགས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ བསོད་ནམས་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་ཡི་ཚོགས༔ སྣང་སྟོང་ཐིག་ལེ་ཀུན་ཏུ་རྫོགས་ཧོ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བསོད་ནམས་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྡན༔ རྡོ་རྗེ་སྒྲ་ཆེན་མཐའ་ཡས་པ༔ རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་ཆེ༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཏུ་རྫོགས༔ ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་བཟང་༔ འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ མི་དམིགས་རྫུ་འཕྲུལ་མཉམ་པའི་དབྱིངས༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ༔ མཐའ་ཡས་ཀུན་ནས་ཀུན་གྱིས་ཐིམ༔ སྣ་ཚོགས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཆེན་པོ་ཧོཿ ཨོཾ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་རྡུལ་སྙེད་དུ༔ རྒྱལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་སྙེད༔ སྤྲུལ་པའི་རྡུལ་ཕྲན་བསམ་ཡས་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་ཡུད་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཧོ༔ ཨོཾ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ 4-8-10b ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ གཏུམ་ཆེན་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི༔ ཁྲོ་གཉེར་གློག་སྟོང་འགྱུ་བ་བཞིན༔ མཆེ་བ་ཟང་ཡག་ཟ་བྱེད་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྔམ་པའི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ གཏུམ་ཆེན་རི་རབ་འབུམ་བསྙིལ་སྐད༔ ཨ་ལ་ལ་ཡི་གད་རྒྱངས་ཆེ༔ བཤུགས་པའི་འཐོར་རླུང་གཡེང་བ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོ་ཤེས་རབ་འོད་པོ་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་ཏུ་གསལ༔ འབར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་འཇོམས༔ སྣ་ཚོགས་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ༔ འཕྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆར་ཆེན་འབེབས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་གཏེར༔ སྣ་ཚོགས་ཁྲོས་པའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་ཀུན་གྱི་ནི་བདུད་ཆེན་པོ༔ བདུད་ཀྱི་བདུད་དེ་བདུད་རྣམས་འཇོམས༔ འཇིགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འཇིགས་བྱེད་པ༔ འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་བྲག་ཆེན་སྲ་བ་པོ༔ རྡོ་རྗེ་ཆུ་སྟེ་སྡུད་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་མེ་སྟེ་ཀུན་འ
{ "translations": [ "ཧཱུྃ༔ 三毒得以清凈。", "為清凈三毒，祈請壇城諸尊享用。", "瑪哈RA格達 扎德叉 卡讓 卡嘿 (藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahārakta pratīccha kharaṃ khāhi，漢語字面意思：大紅，領受，卡讓，卡嘿)", "ཧཱུྃ༔ 具足五種妙欲，", "廣大五智之供云。", "此乃加持朵瑪之供云，", "供養祈請享用，懇請歡喜。", "瑪哈 巴林達 扎德叉 卡讓 卡嘿 (藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：mahā baliṃta pratīccha kharaṃ khāhi，漢語字面意思：大祭品，領受，卡讓，卡嘿)", "ཧཱུྃ༔ 方法與智慧雙運之大樂云，", "供養壇城一切諸尊。", "解脫輪迴一切迷妄，", "供養平等離戲之智慧。", "嗡 薩瓦 達塔嘎達 阿努RA嘎納 班雜 梭巴瓦 阿瑪 括杭 (藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཎ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva tathāgata anurāgaṇa vajra svabhāva ātmako'haṃ，漢語字面意思：嗡，一切，如來，愛，金剛，自性，我)", "菩提吉扎 薩帕RA納 啪特 (藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：bodhicitta spharaṇa phaṭ，漢語字面意思：菩提心，散佈，啪特)", "達瑪 達度 秀達 阿 (藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཤུདྡྷ་ཨཱ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：dharma dhātu śuddha ā，漢語字面意思：法界，清凈，阿)", "嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)！十方四時圓滿之，", "智慧壇城大明點。", "福德壇城身之聚，", "顯空明點皆圓滿。", "嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)！金剛福德大明點，", "具足金剛智慧壇城。", "金剛巨聲無邊際，", "金剛大王大明點。", "嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)！身語意之大圓滿，", "功德事業皆圓滿。", "本來自成普賢王，", "聚集大樂大明點。", "嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)！無緣神變平等性，", "無邊無盡現諸尊。", "無邊無盡融入中，", "種種身語意浩瀚。", "嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)！十方世界微塵數，", "如來事業等塵數。", "化身微塵不可量，", "剎那頃刻自然成。", "嗡 (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡)！一切無餘身語意，", "身語意之自性大。", "身語意之遍一切，", "身語意之大明點。", "ཧཱུྃ༔ 如末劫火焰般熾盛，", "光芒如百萬日之輝。", "忿怒皺紋似千鈞電，", "獠牙畢露食人魔。", "ཧཱུྃ༔ 威猛吼聲如萬龍吟，", "忿怒之聲可撼須彌。", "阿拉拉之狂笑聲，", "呼嘯狂風四處揚。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃智慧之光，", "智慧壇城皆明澈。", "焚燬一切熾燃智，", "種種智慧大明點。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒之王如大云，", "所現壇城降豪雨。", "壇城乃是智慧源，", "種種忿怒大明點。", "ཧཱུྃ༔ 乃是魔眾之大魔，", "魔中之魔滅諸魔。", "怖畏之眾令畏懼，", "大怖畏者大明點。", "ཧཱུྃ༔ 金剛磐石堅不可摧，", "金剛之水攝持力。", "金剛之火焚一切，", "金剛之風吹一切。", "金剛之橛釘一切，", "金剛之界護一切。", "金剛之光照一切，", "金剛之身遍一切。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃大黑天，", "忿怒尊乃大紅王。", "忿怒尊乃馬頭明王，", "忿怒尊乃甘露漩明王。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃飲血尊，", "忿怒尊乃摧破金剛。", "忿怒尊乃普巴金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃時輪金剛，", "忿怒尊乃密集金剛。", "忿怒尊乃喜金剛尊，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃怖畏金剛，", "忿怒尊乃勝樂金剛。", "忿怒尊乃密集金剛，", "忿怒尊乃時輪金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃金剛手，", "忿怒尊乃金剛橛。", "忿怒尊乃金剛童子，", "忿怒尊乃金剛薩埵。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊乃不動明王，", "忿怒尊乃大力明王。", "忿怒尊乃降閻魔尊，", "忿怒尊乃大力金剛。", "ཧཱུྃ༔ 忿怒尊
བར་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་རླུང་སྟེ་འཐོར་རླུང་ཆེ་ཧོཿ སྤྲོ་ན་མཆོད་པ་བཅུ་དྲུག་འབུལ་ཞིང་བཤགས་པ་དམ་བཅའ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བྱའོ། །བདུན་པ་འཛབ་བཟླ་བ་ལ། ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་ནི། དབྱེ་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བཏབ་ལ། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་བྷྱོ་རཾ་ཕཊ་ཛ༔ ཞེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བཞུགས་པར་ 4-8-11a བསམ། བཟླས་དམིགས་ནི། མཁའ་ཁྱབ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ནི༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད༔ སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་གསལ་བ་ཡི༔ དཔེར་ན་ཤེལ་ལྟར་འཚེར་བ་ཡི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་སྒྲིབ་སྦྱང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་རྟོག་སྒྲིབ་མ་ལུས་སྦྱངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་རཱ་གའི་མདངས༔ ཕར་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་མཆོད་ཅིང་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་པ་གཉིས༔ འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་སྒྲ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བ་ལྟར༔ གྲགས་སྟོང་བརྗོད་བྲལ་རང་སྒྲར་གྲགས༔ མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟེར་ནི༔ ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཚུར་འཕྲོས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ནི༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཞིང་བརྟན་པར་མཛད༔ ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པའི༔ ལྷག་པའི་ཆོས་སྐུ་ཆེན་པོར་འགྲུབ༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ མཁའ་ནས་མཁར་དྲངས་བདེ་བ་ཆེ༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད༔ ས་ལམ་དུས་གཅིག་དེར་རྫོགས་གྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་སྐུ་མཆོག་ཡི་གེ་འབྲུ༔ ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་གཟུགས༔ མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་ཀུན་མཛད༔ ལྷག་པའི་ཏིང་འཛིན་འབྱོངས་པའི་ཚད༔ རླུང་སྔགས་སེམས་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ༔ རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་མཆོག་ཏུ་བཤད༔ ཅེས་བཟླས་ནས་ལྷ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་སྔགས་བཟླས་མཐར། ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་ 4-8-11b ཞི་བ་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཁྲོ་བོ་སྤྱི་སྔགས་བཟླས་ལ། ལས་དང་པོ་པས་འཛབ་ཁང་དབྱེ་བ་བསྐྱེད་བདེ་ཡང་། བསྐྱེད་རྫོགས་བྱང་པས་ནི། ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཤར༔ སྒྲ་སྐད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ༔ ཐམས་ཅད་བཟླས་བརྗོད་སྔགས་ཀྱི་ཚིག༔ ལུས་ཀྱི་འགུལ་བསྐྱོད་ཐམས་ཅད་ནི༔ དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱའི་ངང་དུ་གནས༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངང་༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་གནས༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ དཀྱིལ་འཁོར་འབྱམས་ཀླས་ངང་དུ་བསྒོམ༔ ཞེས་པའི་དགོངས་པ་སྐྱོང་ལ་ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལས་སྦྱོར་གྱི་བཟླས་པ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་ཞལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་ཐུགས་རྗེའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་སྣང་བར་བྱས། ངན
【現代漢語翻譯】 中間段落：金剛風，意為強烈的散亂之風，吽！如果願意，可以進行十六供養，懺悔，立誓，祈求成就。 第七，關於唸誦：唸誦房的開啟方法是，首先清晰觀想所依據的壇城，唸誦：『嗡 班雜 比夏 尾修提 帕 扎，吽 嗡 梭 阿 昂 杭 帕 扎，吽 訶 訶 帕 貝 吽 冉 帕 扎』，觀想智慧壇城安住在前方。 唸誦的觀想是：無邊無際的廣大壇城，本誓與智慧無二無別，三層本尊清晰顯現，如同水晶般閃耀，光芒四射，凈化障礙，遣除所有分別唸的障礙，成為成就的容器。紅色光芒如紅寶石般，向外放射，供養並祈請智慧，向內吸收，獲得兩種成就，光芒以光束的形式融入自身。咒語的聲音如千龍雷鳴，聲音空靈，不可言說，自發顯現。深藍色的光芒，向外放射，激勵諸佛的意念，向內吸收，賜予並穩固偉大的成就。原本無二，自然成就，轉變為殊勝的法身。本尊父母面面相覷，從空中引入，帶來巨大的喜悅。俱生智，在同一時刻圓滿所有道位。手印是殊勝的本尊，是文字的精華，法器是極其微小的形象，無盡的顯現與收攝，成就一切目的。這是殊勝的三摩地成就的程度，風、咒語、心三者無別，是金剛唸誦的最高境界。』如此唸誦后，唸誦各本尊的生起咒，最後唸誦：『嗡 菩提 支達 瑪哈 梭卡 嘉納 達都 阿 (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔，梵文天城體：ओṃ बोधिचित्त महासुखज्ञान धातु आ，梵文羅馬擬音：oṃ bodhicitta mahāsukhajñāna dhātu āḥ，漢語字面意思：嗡，菩提心，大樂，智慧，界，阿)』，這是寂靜的總咒，以及『嗡 汝汝 汝汝 吽 貝 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：ओṃ रुरु रुरु हुṃ भ्यो हुṃ，梵文羅馬擬音：oṃ ruru ruru hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：嗡，汝汝，汝汝，吽，貝，吽)』，這是忿怒的總咒。對於初學者來說，開啟唸誦房的觀想雖然簡單，但對於已經完成生起次第和圓滿次第的人來說：『吽！輪迴即是法界，眾生的佛性從中顯現，不可思議的聲音，一切都是念誦咒語的詞句，身體的所有動作，都安住在本誓手印之中，自明的菩提心，安住在不可思議的境界中，所有顯現的事物，都是身語意的功德和事業的壇城。』應該修持這樣的見解，並唸誦寂靜和忿怒的總咒。如果願意進行事業的唸誦，從壇城本尊的臉部放射出咒語的聲音和慈悲的光芒，照亮三界一切，消除痛苦。
【English Translation】 Intermediate section: Vajra wind, meaning a strong wind of distraction, Hum! If willing, one can perform the sixteen offerings, confess, take vows, and pray for accomplishments. Seventh, regarding recitation: The method for opening the recitation room is to first clearly visualize the mandala on which it is based, reciting: 'Om Vajra Vishva Vishuddhe Phat Ja, Hum Om Sva Ah Ang Hang Phat Ja, Hum Ha He Phat Bhyo Ram Phat Ja,' visualizing the wisdom mandala residing in front. The visualization for recitation is: 'The vast, boundless mandala, the samaya and wisdom are inseparable, the three-layered deity is clearly manifest, shining like crystal, radiating light, purifying obstacles, eliminating all conceptual obstacles, becoming a vessel for accomplishments. Red light like a ruby, radiating outward, offering and invoking wisdom, absorbing inward, obtaining two kinds of accomplishments, the light merges into oneself in the form of rays. The sound of the mantra is like the roar of a thousand dragons, the sound is empty, inexpressible, spontaneously appearing. Deep blue light, radiating outward, inspiring the minds of the Buddhas, absorbing inward, bestowing and stabilizing great accomplishments. Originally non-dual, naturally accomplished, transforming into the supreme Dharmakaya. The Father and Mother face each other, drawn in from the sky, bringing great joy. The co-emergent wisdom, perfects all paths at the same moment. The mudra is the supreme deity, the essence of letters, the attributes are extremely subtle forms, endless manifestations and contractions, accomplishing all purposes. This is the extent of the accomplishment of supreme samadhi, wind, mantra, and mind are inseparable, it is said to be the highest state of Vajra recitation.' After reciting in this way, recite the generation mantra of each deity, and finally recite: 'Om Bodhicitta Maha Sukha Jnana Dhatu Ah (藏文：ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔，梵文天城體：ओṃ बोधिचित्त महासुखज्ञान धातु आ，梵文羅馬擬音：oṃ bodhicitta mahāsukhajñāna dhātu āḥ，漢語字面意思：Om, Bodhicitta, Great Bliss, Wisdom, Realm, Ah)', this is the general mantra of peace, and 'Om Ruru Ruru Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：ओṃ रुरु रुरु हुṃ भ्यो हुṃ，梵文羅馬擬音：oṃ ruru ruru hūṃ bhyo hūṃ，漢語字面意思：Om, Ruru, Ruru, Hum, Bhyo, Hum)', this is the general mantra of wrath. For beginners, the visualization of opening the recitation room is simple, but for those who have completed the generation stage and the completion stage: 'Hum! Samsara is the Dharmadhatu, the Buddha-nature of beings arises from it, the inconceivable sound, everything is the words of the mantra, all the movements of the body, abide in the samaya mudra, the self-aware Bodhicitta, abides in the inconceivable state, all phenomena that appear, are the mandala of the qualities and activities of body, speech, and mind.' One should cultivate such a view, and recite the general mantras of peace and wrath. If one wishes to perform the recitation of activities, from the face of the mandala deity radiates the sound of the mantra and the light of compassion, illuminating all three realms, eliminating suffering.
་སོང་རྣམས་སྦྱངས། དམིགས་ཡུལ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བསྒྲལ་བར་བསམས་ལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པའི་ཤམ་བུར། ཨོཾ་ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ན་ར་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་པྲེ་ཏ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཐ་མ་ཐ་སརྦ་ཏཱིཪྻ་ཀ་ག་ཏེ་ཧེ་ཏུཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བཏགས་པ་བཟླས་ལ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཞེས་བྱ་ 4-8-12a བ་ཉམས་ཆག་དང་རྟོག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་སྦྱོང་བར་བྱེད་པ་འདི་བཟླས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྟོག་སྒྲིབ་ཅན། ཉམས་ཆག་ཅན། གསོག་འཇོག་ཅན་བག་ཆགས་ངན་པ་ཅན་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་ཉམས་ཆགས་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བའི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་འདི་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲས་ཀྱི་དམ་པར་དགོངས་ནས་སྲུང་ཞིང་སྐྱོབ་པར་མཛད་ལ། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲས་ཀྱི་ཐུ་བོར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟའོ། །ཞེས་གནང་བ་བྱིན་པར་བསམ་མོ། །དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་སོགས་དང་སྦྲེལ་ན་བུམ་པའི་འཛབ་བྱ་སྟེ། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པའི་བསྐྱེད་ཆོག་ནི་མདུན་བསྐྱེད་དང་དབྱེར་མེད་ཡིན་པས་ཟུར་དུ་མི་དགོས་ལ། ཁྲུས་བུམ་ནི། རིན་ཆེན་བུམ་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱ་གེ་སར་ལ༔ ཨཿལས་ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་སྤྲོས༔ ཨོཾཿབཿཛྲཿསཿཏྭཿསཿམཿཡཿ མཿནུཿཔཱཿལཿཡཿ བཿཛྲཿསཿཏྭཿཏྭེཿནོཿ པཿ ཏིཥྛཿདྲྀཿཌྷོཿམེཿབྷཿཝཿ སུཿཏོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿ སུཿཔོཿཥྱོཿམེཿབྷཿཝཿ ཨཿནུཿརཀཿཏོཿམེཿབྷཿཝཿ སརཿབཿསིདཿདྷིཿམྨེཿཔྲཿ ཡཙཿཚཿསརཿབཿཀརཿམཿསུཿཙཿམེཿཙིཏཿཏཾཿཤྲེཿཡཿཀུཿརུཿཧཱུྃཿ ཧཿཧཿ ཧཿཧཿཧོཿ བྷཿགཿཝཱནཿསརཿབཿཏཿཐཱཿགཿཏཿབཿཛྲཿམཱཿམེཿམུཉཿཙཿབཿཛྲཱིཿབྷཿབཿམཿཧཱཿསཿམཿཡཿསཿཏྭཿཨཱཿ འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་པ་ལས༔ དབུས་སུ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ འདབ་མར་དམ་པ་ 4-8-12b རིགས་བརྒྱ་གསལ༔ བཟླས་པ་ནི། བུམ་པའི་གཟུངས་ཐག་ནས་བཟུང་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་བྱུང་། གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ཏེ་བུམ་པའི་ནང་དུ་སོང་། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུས་དོན་གཉིས་མཛད། སྐུའི་ཆ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས་བུམ་པ་གང་བར་བསམས་ལ། ཞི་ཁྲོའི་སྤྱི་སྔགས་དང་། ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བུམ་ཆུ་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ། །འཛབ་ཁང་བསྡུ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པ་གོང་ལྟར་བྱ། བསྡུ་ན། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་ནས། ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྣམས་གཉིས་མེད་དུ་གྱུ
【現代漢語翻譯】 凈化所有惡趣。觀想所有以自己為主要目標的眾生都被度化到佛的凈土。唸誦百字明的結尾部分：『嗡 達哈 達哈 薩瓦 納ra嘎 嘎德 黑敦 吽 帕特 (Om daha daha sarva naraka gate hetum hum phat)』，『嗡 巴匝 巴匝 薩瓦 貝達 嘎德 黑敦 吽 帕特 (Om paca paca sarva preta gate hetum hum phat)』，『嗡 瑪塔 瑪塔 薩瓦 迪雅嘎 嘎德 黑敦 吽 帕特 (Om matha matha sarva tiryak gate hetum hum phat)』。唸誦主要為金剛薩埵 (Vajrasattva) 口中所說的，所有如來 (Tathagata) 心髓中的精華，名為百字明咒，它能凈化所有違犯和障礙。通過唸誦此咒，瑜伽士，無論是有障礙、有違犯、有積聚、有惡習者，你們所有的違犯都將得到彌補，並從墮入惡趣的業障中解脫。今生，你們將被所有佛視為殊勝之子而守護和救助。死後，你們也將成為善逝 (Sugata) 們的長子，這是確定無疑的。』這樣給予加持。 如果與灌頂、傳承等結合，則進行寶瓶的唸誦。由於尊勝佛母寶瓶的生起次第與前方的生起次第無別，因此不需要單獨進行。沐浴寶瓶為：『珍寶寶瓶為宮殿，蓮花百瓣具花蕊，阿 (ཨཱཿ, A, a, 無生) 字化為輪，嗡 班匝 薩埵 薩瑪雅 瑪努巴拉雅 班匝 薩埵 德諾巴 迪叉哲卓美巴瓦 索多秀美巴瓦 索波秀美巴瓦 阿努ra多美巴瓦 薩瓦 悉地 瑪美扎雅 薩瓦 嘎瑪 索匝美 澤當 希日雅 咕嚕 吽 哈哈 霍 巴嘎萬 薩瓦 達塔嘎達 班匝 瑪美 門匝 班匝 巴瓦 瑪哈 薩瑪雅 薩埵 阿 (Om benza satva samaya manupalaya benza satva denopa titha dridho me bhava suto shyo me bhava supo shyo me bhava Anurakto me bhava sarva siddhi mem prayaca sarva karma suca me zittam shriyakuru hum ha ha ho bhagavan sarva tathagata benza mame muntza benzi bhava maha samaya satva ah)』，通過放射和收攝兩種方式，中央是薄伽梵 (Bhagavan) 金剛薩埵，花瓣上顯現所有聖潔的百種姓。唸誦時，從寶瓶的持線開始，從自己的心間生起咒語之鬘，纏繞在持線上，進入寶瓶之中，激發佛父佛母的心續，光芒放射和收攝，身體的所有部分都降下菩提心甘露之流，觀想寶瓶充滿。然後唸誦寂靜與忿怒本尊的總咒，以及儘可能多的百字明。以『嗡 阿 吽 (Om Ah Hum)』供養，將寶瓶之水觀想為甘露。 收攝唸誦處所：如果想要廣修，則如前進行供養、讚頌和懺悔。收攝時：『吽 (ཧཱུྃ, Hūṃ, hum, 種子字)』，迎請智慧本尊降臨，從內外密等處，『卡嘿 (kha hi)』，『嗡 班匝 薩瑪雅 嗡 阿 吽 梭哈 (Om vajra samaya Om Ah Hum Svaha)』，誓言智慧之身語意功德事業融為一體。
【English Translation】 Purify all the lower realms. Visualize that all sentient beings, with yourself as the main focus, are transferred to the Buddha's pure land. Recite the ending part of the Hundred Syllable Mantra: 'Om Daha Daha Sarva Naraka Gate Hetum Hum Phat,' 'Om Paca Paca Sarva Preta Gate Hetum Hum Phat,' 'Om Matha Matha Sarva Tiryak Gate Hetum Hum Phat.' Recite what is mainly spoken by Vajrasattva, the essence of the hearts of all Tathagatas, called the Hundred Syllable Mantra, which purifies all violations and obstacles. By reciting this mantra, yogis, whether with obstacles, violations, accumulations, or bad habits, all your violations will be compensated, and you will be liberated from the karmic obscurations that cause you to fall into the lower realms. In this life, you will be regarded as the supreme children by all Buddhas and will be protected and saved. After death, you will also become the eldest sons of the Sugatas, which is certain.' Thus, give blessings. If combined with empowerment, transmission, etc., then perform the recitation of the vase. Since the generation stage of the Namgyal Vase is inseparable from the generation stage in front, there is no need to perform it separately. The bathing vase is: 'Precious vase is the palace, lotus with a hundred petals and pistils, A (ཨཱཿ, A, a, unborn) transforms into a wheel, Om Benza Satva Samaya Manupalaya Benza Satva Denopa Titha Dridho Me Bhava Suto Shyo Me Bhava Supo Shyo Me Bhava Anurakto Me Bhava Sarva Siddhi Mem Prayaca Sarva Karma Suca Me Zittam Shriyakuru Hum Ha Ha Ho Bhagavan Sarva Tathagata Benza Mame Munca Benzi Bhava Maha Samaya Satva Ah,' through the two ways of radiating and absorbing, in the center is Bhagavan Vajrasattva, on the petals appear all the holy hundred families. When reciting, start from the holding line of the vase, from your own heart arises a garland of mantras, wraps around the holding line, enters the vase, stimulates the mind stream of the Buddha Father and Mother, light radiates and absorbs, all parts of the body descend a stream of Bodhicitta nectar, visualize the vase is full. Then recite the general mantra of the peaceful and wrathful deities, and as much of the Hundred Syllable Mantra as possible. Offer with 'Om Ah Hum,' visualize the vase water as nectar. Collecting the recitation place: If you want to practice extensively, then perform offerings, praises, and confessions as before. When collecting: 'Hum (ཧཱུྃ, Hūṃ, hum, seed syllable),' invite the wisdom deities to descend, from the outer, inner, secret, etc., 'Kha Hi,' 'Om Vajra Samaya Om Ah Hum Svaha,' the body, speech, and mind qualities and activities of the vow and wisdom become inseparable.
ར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་སྟྭཾ་ཧོ༔ དབང་བསྐུར་སྐབས་སུ། ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་བྱེད་པའི༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར༔ བདག་གིས་སློབ་མ་འཇུག་པར་འཚལ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་གནང་བ་བསྩལ་བར་བསམ་མོ། ། ༄། །རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ། གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་བདུན། དང་པོ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་བསང་ཆུ་གཏོར་ལ། ཨོཾ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སརྦ་དྲ་བྱཾ་ཤོ་དྷ་ནེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་མེ་རླུང་ཆུ་འཕྲོས་པས༔ དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ 4-8-13a སྦྱང་༔ ཚོགས་གཞོང་བྷནྡྷའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང་༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཛ་ཛ༔ མཆོད་པ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་བར་བྱ། ཨོཾ༔ དགྱེས་པར་ཚིམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག༔ ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟར༔ དཔག་བསམ་ཤིང་ཆེན་འདོད་འཇོའི་བ༔ མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་རྒྱས་པ་ལྟར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་དག༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་གཏིབས་ནས་ཀྱང་༔ རྡོ་རྗེ་དགྱེས་ཚོགས་ཀུན་འདུས་ནས༔ སྐལ་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་རབ་སྤྲུལ་ཅིང་༔ རྡོ་རྗེ་གར་གྱིས་དབང་བསྒྱུར་ནས༔ སྒེག་སོགས་ལྷ་མོའི་འཇོ་ཚུལ་དག༔ འདུད་ཅིང་བསྟོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི༔ རོལ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨི་དཾ་དྷཱུ་པེ་པུཥྤེ་དཱི་པཾ་གནྡྷེ་བ་ལིཾ་ཏ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཤྲཱི་མཱཾ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཚེ་རབས་ཐོག་མ་མེད་པ་ཚུན་ཆད་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ ལུས་ཀྱིས་སྡིག་བྱས་སྤྱོད་པ་ངན་དུ་སྤྱད༔ ངག་གིས་ཚིག་འཁྱལ་སྨྲ་བ་ངན་དུ་བརྗོད༔ སེམས་ཀྱིས་བློ་ནོར་ལོག་པར་ 4-8-13b སེམས་པ་སོགས༔ འདོད་ཁྲོ་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནོངས་བགྱིས་པ༔ བཀྲམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྟོག་པ་མི་མངའ་ཡང་༔ དེ་ཡི་འཁོར་དུ་གཏོགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས༔ མི་ཡི་སྐྱོན་མཐོང་ཙམ་ནས་བར་ཆད་རྩོམ༔ ནོངས་ཤིང་འགལ་འཁྲུལ་ཅི་བགྱིས་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ཤིང་དག་པར་བསམ༔ མིང་གཟུགས་ལ་བྲིས་དགྲ་བགེགས་བཀུག༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱས་ན༔ སངས་རྒྱས་བསོད་ནམས་སྐུ་ཡང་འཇིག༔ བདུད་རྩི་ལྔ་དང་ཟས་ལྔ་ལ༔ མཚན་མ་མིང་དང་བཅས་པ་བྱ༔ བཀུག་སྟེ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པས་བསྒྲལ༔ རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ
【現代漢語翻譯】 觀想自身為Ra Pa（憤怒蓮師）。唸誦：嗡 班雜 薩瑪雅 吽。在灌頂時，唸誦：嗡！爲了獲得金剛智慧，所有如來（Tathagata）的，心髓壇城（Mandala）中，我請求允許弟子進入。合掌祈請，觀想得到允許。 後續次第： 第三，後續行為有七個方面。首先是會供輪：將供品灑上聖水，唸誦：嗡 克羅地 依師瓦日 薩瓦 扎雅 秀達內 吽 帕特。讓 央 康 吽！以智慧火、風、水加持，凈化所有對實物的執著和妄念。在會供容器班雜（Bhanda）中，盛放五肉、五甘露、五智慧，以及各種欲妙供云。嗡 阿 吽！圓滿福德和智慧資糧，在自性覺悟無邊無際的壇城中央，四種智慧如輪般放射。祈請殊勝會供壇城降臨。扎 吽 班 霍！誒 嘿 誒 嘿！如魯 如魯 吽 炯 扎 扎！ 其他供養也應盡力準備。嗡！如意寶般令人喜悅滿足的受用，如大如意樹般，如不耕而獲的莊稼般繁榮。瑜伽士們盡情享受這廣大的受用，充滿整個虛空。金剛喜宴聚集一堂，有緣者盡情享用，金剛舞自在變幻，以嫵媚等天女的姿態，以敬禮和讚頌的方式，以音樂供養令其歡喜。扎 吽 班 霍！ Śrī Heruka Mahāvajra！伊當 杜貝 布貝 迪邦 根德 巴林達 扎地扎 霍！Śrīmāṃ kha kha khāhi khāhi！從無始劫以來，直到獲得此身，身體造作惡業，行為不端；口說妄語，惡語傷人；心中產生邪念，被貪嗔癡所控制而犯下的過錯，向所陳列的諸佛菩薩懺悔。雖然智慧本尊沒有分別念，但其眷屬中的神祇和邪魔，僅僅因為看到人類的過失就會製造障礙。我懺悔所有錯誤和違背之處。唸誦百字明咒，觀想凈化。將敵人和障礙者的名字和形象寫在（替身）上。在誒（藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒）的會供壇城中，那些燃燒著熊熊烈火的忿怒尊，以憤怒之心驅使，甚至會摧毀佛陀的福德之身。將五甘露和五肉，連同它們的名稱和象徵，一起獻上。將其勾召來，用金剛橛降伏。將其粉碎成塵土，獻為會供。嗡 如魯 如魯 吽！
【English Translation】 Visualize yourself as Ra Pa (Wrathful Lotus Master). Recite: Om Vajra Samaya Hum. During the empowerment, recite: Om! To attain Vajra wisdom, of all the Tathagatas (Thus Gone Ones), in the great Mandala of the heart essence, I request permission for the disciple to enter. Join your palms in supplication, and visualize receiving permission. Subsequent Order: Third, the subsequent activities have seven aspects. First is the Tsog (Gathering) Khorlo (Wheel): Sprinkle blessed water on the Tsog implements and recite: Om Krodheshvari Sarva Dravyem Shodhane Hum Phet. Ram Yam Kham Hum! With the blessing of wisdom fire, wind, and water, purify all attachments to reality and conceptual thoughts. In the Tsog vessel Bhanda, place the five meats, five amritas, five wisdoms, and various desirable offering clouds. Om Ah Hum! Complete the accumulation of merit and wisdom, in the center of the self-aware, boundless Mandala, the four wisdoms radiate like a wheel. Please invite the supreme Tsog Mandala to descend. Dza Hum Bam Ho! E hye hi! Rulu rulu hum bhyo dza dza! Other offerings should also be prepared as much as possible. Om! Enjoyments that are as delightful and satisfying as a wish-fulfilling jewel, like a great wish-fulfilling tree, like crops that flourish without cultivation. Yogis fully enjoy these vast enjoyments, filling the entire expanse of space. The Vajra feast gathers together, and those with karma partake fully, the Vajra dance freely transforms, in the form of seductive goddesses, with gestures of reverence and praise, delight them with musical offerings. Dza Hum Bam Ho! Śrī Heruka Mahāvajra! Idam Dhupe Pushpe Dīpam Gandhe Balimta Pratīccha Ho! Śrīmāṃ kha kha khāhi khāhi! From beginningless time until obtaining this body, the body has committed evil deeds, and behaved improperly; the mouth has spoken falsehoods, and spoken harsh words; the mind has generated wrong thoughts, and been controlled by greed, anger, and ignorance, committing faults, I confess to all the Buddhas and Bodhisattvas displayed. Although the wisdom deity has no discriminating thoughts, the deities and demons in its retinue will create obstacles simply by seeing the faults of humans. I confess all mistakes and transgressions. Recite the Hundred Syllable Mantra and visualize purification. Write the names and images of enemies and obstructors on (an effigy). In the Tsog Mandala of E (藏文：ཨེ་，梵文天城體：ए，梵文羅馬擬音：e，漢語字面意思：誒), those wrathful deities burning with fierce flames, driven by angry minds, will even destroy the merit body of the Buddha. Offer the five amritas and five meats, along with their names and symbols. Summon them, and subdue them with the Vajra Kilaya (ritual dagger). Crush them into dust, and offer them as Tsog. Om Rulu Rulu Hum!
་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་རྩིར་སྦར་ནས་འབུལ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ མཆོད་སྤྲིན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་གྱུར་ཅིག༔ དུག་གསུམ་བརྩེགས་པའི་རི་བོ་འདི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་དུ་སྟོབ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྡ་དང་བརྡ་ཡི་འབུལ་ལེན་གྱིས༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཚོགས་ཚོགས་ཀྱིས་མཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་གསང་བའི་སྤྱོད་པ་བསྐྱང་༔ གཙང་སྨེ་མཆོད་རས་མར་མེ་བཅས༔ ཤར་ལྷོར་མཎྜལ་སྟེང་དུ་བཞག༔ ཨོཾ་བྷྲཱུྃ༔ ལྷག་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གདན་བཅས་པ༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ༔ ཚོགས་ཀྱི་ 4-8-14a དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་གསལ༔ སྣོད་ནི་ཟླ་བ་བཅུད་ཧྲཱིཿདམར༔ མཐེབ་སྲིན་ཕྱག་རྒྱས་རེག་ནས་སུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཨ་དྷིཥྛཱ་མཱཾ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ དམ་རྒྱས་གཏོར་མར་དམར་ཆེན་འབེབས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་བཛྲ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ ཨཱ་གཙྪ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ སརྦ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཤུགས་གླུ་བྱ་ཞིང་ལྷག་མགྲོན་འབོད༔ དམ་རྒྱ་དཔྲལ་བར་གཡོན་གསུམ་བསྐོར༔ སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཌཱ་ཀི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འདོད་པའི་ལས་རྣམས་བྱེད་པར་བསམ༔ རྟ་གདོང་སྙེམས་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ༔ ཧྲཱིཿཔདྨ་བ་ཌ་བཱ་མུ་ཁ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ ཨཱ་ཀརྵ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ བྷནྡྷ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ ཏོ་ཥ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ མོ་ཧ་ཡ༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ནཱཾ༔ ཧྲྀ་ད་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧ་ཧ་ཧི་ཧི༔ དབང་དུ་འདུས་ཤིང་བཀའ་སྡོད་བསམ༔ མགྲོན་རྣམས་རིགས་ལྔའི་ཚོམ་བུ་རུ༔ བཞུགས་ཤིང་གཏོར་མ་བཞེས་པར་བསམ༔ ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་ཐོད་རྒྱ་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨོཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏྲཱཾ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་ 4-8-14b བ་ལིཾ་ཏ་ཧྲཱིཿཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་པྲ་ཏཱིཙྪེ་མཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨཱཿཕཊ༔ གཏོར་མ་ཕུད་བཅས་སྨེ་བར་བླུགས༔ ལྕེ་ནི་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཛ་གད་ཀྱི༔ ཁ་ཕྲུ་དམ་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱ༔ ཨོཾ་གུ་རུ་ཀྲོ་དྷ་རཏྣ་ས་མ་ཡ་པྲི་ཤ་སརྦ་བུདྡྷ་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལ་ཀྵོ་བྷ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རིགས་ལྔ་དཔལ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཁྲོ་མོ་གཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་དང་༔ འབར་མ་སྒོ་སྐྱོང་གསང་བའི་ཡུམ༔ མཁའ་འགྲོ་གིང་གི་ཚོགས་སུ་སྤྲུལ༔ དྲེགས་པ་སྲིན་མོའི་ཚོགས་རྣམས་བཏུལ༔ ལྷག་མ་བྱིན་ནས་དམ་
【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （吽 བྱོ་ 吽! Sarva Dustan Maraya 吽 呸!） 以邪引之魔為食而獻祭。 吽！此乃金剛熾燃之會供，愿供云周遍增長。 此乃三重毒之山，化為身語意之虛空。 瑪哈瑪薩raktakinnaritikhakhamkahi! 以象徵和象徵的給予和接受，以身體壇城之眾神進行會供。 修持瑜伽士秘密之行，以潔凈之供品、供布和燈火，置於東南方之壇城上。 嗡 བྷྲཱུྃ༔ （嗡 炯!） 殘食之壇城及其座，吽 哈 嘿 呸! 會供之壇城皆明晰，器皿乃月亮，精華是紅色啥! 以拇指和無名指之手印觸碰，嗡 班雜 阿彌利達 阿迪斯塔 芒 吽 啥 塔! 以誓言手印將紅色大供降臨于朵瑪之上，嗡 希 嘿汝嘎 瑪哈 班雜! 阿嘎恰亞! 阿嘎恰亞! 扎 貝夏亞! 扎 貝夏亞! 班達亞! 班達亞! 托夏亞! 托夏亞! Sarva 班雜 達吉尼 南! 赫利達亞 吽 吽 呸! 唱誦讚歌，迎請殘食之賓客，以誓言手印于額頭順時針繞三圈，觀想各自安住于其位。 嗡 達吉 阿嘎夏亞! 阿嘎夏亞! 扎 貝夏亞! 扎 貝夏亞! 班達亞! 班達亞! 托夏亞! 托夏亞! 摩哈亞! 摩哈亞! 班雜 達吉尼 南! 赫利達亞 吽 呸! 嗡 達吉 吽 呸! 觀想行持所欲之事業，以馬頭金剛之姿態結手印。 啥 貝瑪 巴達 巴 穆卡! 阿嘎夏亞! 阿嘎夏亞! 扎 貝夏亞! 扎 貝夏亞! 班達亞! 班達亞! 托夏亞! 托夏亞! 摩哈亞! 摩哈亞! 班雜 達吉尼 南! 赫利達亞 吽 呸! 哈 哈 嘿 嘿! 觀想已攝受且聽命，賓客化為五部之堆聚，安住並享用朵瑪。 以嘿汝嘎之顱器手印，嗡 班雜 達吉尼 扎地切 芒 巴林達 吽 呸! 嗡 布達 達吉尼 扎地切 芒 巴林達 嗡 呸! 嗡 惹那 達吉尼 扎地切 芒 巴林達 昌 呸! 嗡 貝瑪 達吉尼 扎地切 芒 巴林達 啥 呸! 嗡 嘎瑪 達吉尼 扎地切 芒 巴林達 阿 呸! 將朵瑪之精華傾入供器中，舌頭化為馬頭明王父母雙尊，結合之菩提心，以扎嘎之口器蓋上手印。 嗡 咕嚕 卓達 惹那 薩瑪雅 扎夏 薩瓦 布達 剎 扎拉 巴拉 措巴 嘎拉 吽 呸! 吽！金剛界之諸神眾，五部大威力嘿汝嘎，忿怒母高日 辛哈，以及燃母護門秘密之母，化為虛空行者之眾，降伏傲慢羅剎之眾，給予殘食並立下誓言。
【English Translation】 Hum Bhyo Hum! Sarva Dustan Maraya Hum Phet! Offering by burning the misleading demons as nectar. Hum! This is the blazing Vajra Tsok offering, may the offering clouds increase everywhere. This is the mountain of the three poisons, transform it into the space of body, speech, and mind. Mahamamsa Raktakinnaritikhakhamkahi! With the giving and receiving of symbols and signs, the mandala of the body is offered by the assembly of deities. Practicing the secret conduct of yogis, with pure offerings, offering cloths, and lamps, place them on the mandala in the southeast. Om Bhrum! The remaining mandala with its seat, Hum Ha Hey Phet! All the mandalas of the Tsok are clear, the vessel is the moon, the essence is red Hrih! Touching with the thumb and ring finger mudra, Om Vajra Amrita Adhistha Mam Hum Hrih Thah! With the Samaya mudra, pour the great red offering onto the Torma, Om Shri Heruka Maha Vajra! Aagachchaya! Aagachchaya! Prabeshaya! Prabeshaya! Bandhaya! Bandhaya! Toshaya! Toshaya! Sarva Vajra Dakini Nam! Hridaya Hum Hum Phet! Singing songs of praise and inviting the remaining guests, circumambulate the forehead three times clockwise with the Samaya mudra, visualize each residing in their respective places. Om Dakini Akarshaya! Akarshaya! Prabeshaya! Prabeshaya! Bandhaya! Bandhaya! Toshaya! Toshaya! Mohaya! Mohaya! Vajra Dakini Nam! Hridaya Hum Phet! Om Dakini Hum Phet! Visualize performing the desired actions, making the mudra with the pride of Hayagriva. Hrih Padma Badaba Mukha! Akarshaya! Akarshaya! Prabeshaya! Prabeshaya! Bandhaya! Bandhaya! Toshaya! Toshaya! Mohaya! Mohaya! Vajra Dakini Nam! Hridaya Hum Phet! Ha Ha Hi Hi! Visualize being subdued and obedient, the guests transform into a cluster of the five families, residing and partaking of the Torma. With the skull cup mudra of Heruka, Om Vajra Dakini Pratichchhe Mam Balingta Hum Phet! Om Buddha Dakini Pratichchhe Mam Balingta Om Phet! Om Ratna Dakini Pratichchhe Mam Balingta Tram Phet! Om Padma Dakini Pratichchhe Mam Balingta Hrih Phet! Om Karma Dakini Pratichchhe Mam Balingta Ah Phet! Pour the essence of the Torma into the offering vessel, the tongue transforms into the Hayagriva Yab-Yum, the union of Bodhicitta, seal with the Zaga mouth mudra. Om Guru Krodha Ratna Samaya Prisha Sarva Buddha Kshetra Pala Kshobha Kara Hum Phet! Hum! The deities of the Vajra realm, the great and glorious Heruka of the five families, the wrathful mother Gauri Simha, and the blazing mother, the gatekeepers, the secret mother, transform into a host of Khadro Gings, subdue the arrogant Rakshasa hosts, give the remaining offerings and establish the Samaya.
ལ་བཏགས༔ སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧོ༔ ལྷག་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཕུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བར་མཛོད༔ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་གཤེགས༔ ལྷག་གཏོར་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་རོལ་དོར༔ ལྷག་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ༔ གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མང་པོ་བསྟན་པ་དང་༔ 4-8-15a འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་༔ ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང་༔ དེ་འོག་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སུ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་དང་༔ དེ་རྗེས་ལས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་རྣམས་དང་༔ རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱ་ག་པུ་ཏྲ་དང་༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྩལ༔ པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་༔ ཁྱད་པར་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ནས་སུ༔ ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ༔ གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བཞིན༔ རིན་ཆེན་གུར་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། ཧཱུྃ༔ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔ 4-8-15b སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། བྲོ་ར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས། ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྲོ
【現代漢語翻譯】 བཏགས༔ (བཏགས)然後。 སྔོན་གྱི་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ (སྔོན་གྱི་དམ་ལས)不違背先前的誓言， བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ (བཀའ་ཡི)享用這教令食子， བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ (བཅོལ་པའི)成辦所託之事！ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མས་མཆོད༔ (སྨན)以藥物和血食供養。 ཧོ༔ (ཧོ) 吼！ ལྷག་མའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ (ལྷག་མའི)祈請余供之諸神眾垂念！ ཕུད་དང་གཏོར་མ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ (ཕུད)祈請享用精華和食子！ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བར་མཛོད༔ (དམ་ཚིག)祈請彌補誓言的缺失！ དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ (དངོས་གྲུབ)祈請賜予所有成就！ ཕྲིན་ལས་རྒྱ་མཚོ་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ (ཕྲིན་ལས)祈請成辦如海事業！ ཡ་ཧི་གཙྪས་རང་གནས་གཤེགས༔ (ཡ་ཧི)呀嘿，返回各自處所！ ལྷག་གཏོར་ཁོར་ཡུག་ཕྱི་རོལ་དོར༔ (ལྷག་གཏོར)將余供食子丟到外面的環境中。 ལྷག་དཀྱིལ་ཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ༔ (ལྷག་དཀྱིལ)將余供的壇城通過吽字收回自身。 གཉིས་པ་གཏོར་སྐྱོང་ནི། (གཉིས་པ)第二是食子守護： བཀའ་སྲུང་གཏོར་མ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གིས་སྦྱང་། (བཀའ་སྲུང)以讓、揚、康凈化護法食子。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བདུད་རྩིར་སྤེལ་ལ། (ཨོཾ)以嗡、阿、吽使其增長為甘露。 ཧཱུྃ༔ (ཧཱུྃ) 吽！ སྔོན་ཚེ་འོག་མིན་གསང་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ (སྔོན་ཚེ)往昔在密嚴凈土勝地， ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀས༔ (ཀུན་ཏུ)普賢王如來大黑汝嘎， གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་མང་པོ་བསྟན་པ་དང་༔ (གསང་སྔགས)宣說了眾多密咒經文。 འོག་མིན་འཐུག་པོ་བཀོད་པའི་ཞིང་ཁམས་དང་༔ (འོག་མིན)在密嚴稠密莊嚴的剎土， ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ (ལྷ་གནས)在被稱為天界三處勝地， རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སེམས་དཔའ་ལྕམ་དྲལ་གྱིས༔ (རིགས་ལྔ)五部本尊父母、勇士空行， གསང་སྔགས་རྒྱུད་ལུང་བསྡུ་བ་མཛད་པ་དང་༔ (གསང་སྔགས)彙集了密咒經文。 དེ་འོག་ལྷ་ཀླུ་མི་ཡི་ཡུལ་རྣམས་སུ༔ (དེ་འོག)此後在天、龍、人等處， ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ (ཤཱཀྱ)釋迦牟尼佛三族怙主， གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་གསུངས་པ་དང་༔ (གསང་སྔགས)宣說了內外密法。 དེ་རྗེས་ལས་ཅན་དྲྭ་མ་ལྔ་རྣམས་དང་༔ (དེ་རྗེས)其後具緣的五位化身， རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་པོ་ཛཿ (རྒྱལ་བས)以及諸佛授記的具緣國王渣。 ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏི་ནཱ་ག་པུ་ཏྲ་དང་༔ (ཨིནྡྲ)因扎菩提、那嘎菩扎， དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་རྩལ༔ (དགའ་རབ)嘎饒多吉、多吉謝巴匝， པྲ་བྷ་ཧསྟི་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་སོགས༔ (པྲ་བྷ)扎巴哈德、釋迦僧格等， གྲུབ་པ་བརྙེས་པའི་སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ (གྲུབ་པ)所有獲得成就的上師們， གསང་སྔགས་བསྟན་པ་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བ་དང་༔ (གསང་སྔགས)廣弘了密咒教法。 ཁྱད་པར་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ (ཁྱད་པར)尤其是在揚列秀勝地， སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས༔ (སློབ་དཔོན)蓮花生大士， དཔལ་ཆེན་འདུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ (དཔལ་ཆེན)開啟了大吉祥集聚壇城， མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པ་དབང་དུ་བསྡུས༔ (མ་མོ)降伏了妖母空行傲慢者， བརྒྱུད་གསུམ་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ཞལ་བཞེས་པའི༔ (བརྒྱུད་གསུམ)在傳承三位上師前承諾的， བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ (བཀའ་སྲུང)所有護法誓盟海眾， ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ (ཤ་ཁྲག)享用這血肉赤紅食子， ཐུགས་དམ་བཞིན་དུ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ (ཐུགས་དམ)如您所愿成辦所託之事！ གཏོར་མ་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་ནས་སུ༔ (གཏོར་མ)以精華食子加持后說： ཏྲཱཾ་རཏྣ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཕཊ༔ (ཏྲཱཾ) 扎 然那 齋洛迦 啪！ གཏོར་མའི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་བཞིན༔ (གཏོར་མའི)食子的每個微塵， རིན་ཆེན་གུར་ཁྱིམ་ལོངས་སྤྱོད་གྱུར༔ (རིན་ཆེན)都化為珍寶帳篷和受用。 འབྲུ་གསུམ་དག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། (འབྲུ་གསུམ)以三字真言加持。 ཧཱུྃ༔ (ཧཱུྃ) 吽！ ཚོགས་དང་བཀའ་ཡི་ཚོགས་བཅས་ཉིད༔ (ཚོགས)會眾和教令眾， ཁྲག་འཐུང་དེ་བཞིན་ནམ་མཁའི་སྐུ༔ (ཁྲག་འཐུང)飲血尊乃虛空身， ཚུར་གཤེགས་ཚུར་གཤེགས་སྐྱོང་མ་རྣམས༔ (ཚུར་གཤེགས)請降臨，請降臨，護法空行母們！ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ (སློབ་དཔོན)蓮花生大士和， རླངས་ཆེན་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡི༔ (རླངས་ཆེན)朗欽巴吉僧格的， སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན༔ (སྤྱན་སྔར)如在面前所立誓言， དམ་རྫས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ (དམ་རྫས)享用誓物教令食子， བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ (བཅོལ་པའི)成辦所託之事！ ཨོཾ་ལ་ལཱ༔ ལེ་ལེ༔ ཏཾ་ཏཾ༔ ཏེ་ཏེ༔ ཁ་རཀྨ༔ མ་མ་སྲིང་འགྲོ་མ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (ཨོཾ) 嗡 啦啦，咧咧，噹噹，喋喋，卡RA瑪，瑪瑪 辛 卓瑪 吽 貝 吽 吽！ མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ (མ་ཧཱ) 瑪哈班雜 阿彌利達 惹達 巴林達 卡嘿！ གསུམ་པ་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི། (གསུམ་པ)第三是跳金剛舞： བྲོ་ར་ལས་བཞིའི་དབྱིབས་སུ་བྱས་ནས། (བྲོ་ར)將舞場做成四事業的形狀。 ཡཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ (ཡཱ་ཡི)在雅字眾的壇城中， ཡེ་ཤེས་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ (ཡེ་ཤེས)所有大智慧寂靜尊， ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་བྲོ (ཐུགས་རྗེ)以大悲心起舞。
【English Translation】 Then. Without transgressing the previous oath, Enjoy this command torma, Accomplish the entrusted task! Offer with medicine and rakta torma. Ho! Please consider, assembly of leftover deities! Please accept the essence and torma! Please fulfill the broken vows! Please bestow all the siddhis! Please accomplish the ocean of activities! Ya hi, go to your own place! Throw the leftover torma outside the environment. Gather the leftover mandala into oneself with Hūṃ. The second is torma protection: Purify the Dharma Protector torma with Rāṃ Yaṃ Khāṃ. Multiply it into nectar with Oṃ Āḥ Hūṃ. Hūṃ! In the past, in the supreme secret place of Akanishta, Samantabhadra, the Great Supreme Heruka, Taught many secret mantra tantras and agamas. In the realm of Akanishta, thickly arranged, In the supreme place known as the three abodes of the gods, The five families, fathers and mothers, heroes and heroines, Collected the secret mantra tantras and agamas. Thereafter, in the lands of gods, nāgas, and humans, Shakyamuni Buddha, the three family protectors, Spoke the outer and inner secret dharma. After that, the five karmic netras, And the prophesied fortunate king Ja, Indrabhuti, Nāgaputra, Gaharab Dorje, Dorje Shyepa Tsal, Prabhahasti, Shakya Sengge, and others, All the accomplished masters, Greatly spread the secret mantra teachings. Especially in the supreme place of Yangleshöd, The great master Padmasambhava, Opened the mandala of the Great Glorious Assembly, Subjugated the mamos, dakinis, and arrogant ones, The oath-bound protectors, ocean of samaya beings, Who pledged before the three lineages of gurus, Take this torma of red flesh and blood, And accomplish the entrusted task as you have vowed! Sprinkle the torma with essence and say: Trāṃ Ratna Trailokya Phaṭ! Each and every particle of the torma, Becomes a precious tent and enjoyment. Bless with the three syllables. Hūṃ! The assembly and the assembly of commands, Wrathful ones, the form of space, Come here, come here, protecting mothers! Before the eyes of Guru Padmasambhava, And Langchen Palgyi Senge, As you have vowed and promised, Enjoy the samaya substance, the command torma, Accomplish the entrusted task! Oṃ Lālā Lele Taṃ Taṃ Te Te Kha Rakma Mama Sring Droma Hūṃ Bhyo Hūṃ Hūṃ! Mahā Pañca Amrita Rakta Balimta Khāhi! The third is the Vajra Dance: Having made the dance floor in the shape of the four activities. In the mandala of the assembly of Ya, All the great wisdom peaceful ones, Dance with great compassion.
་བརྡུངསཔས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་རབ་འབྱམས་ཀུན༔ ཉོན་མོངས་བདུད་དང་མི་མཐུན་ཚོགས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་ཞི་མཛད་པ༔ ཞི་བའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ངོ་མཚར་བརྗིད་པ་ཆེན་པོ་རྣམས༔ རྔམས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ འཇིག་རྟེན༴ དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཝཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི༴ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གར་བསྒྱུར་རྣམས༔ ཆགས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ༴ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ༴ འཇིག་རྟེན༴ རྒྱལ་བློན་ཕོ་མོ་འབྲུ་ནོར་རྣམས༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་དབང་དུ་སྡུད༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས༴ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི༴ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམ་པ་རྣམས༔ ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བྲོ༴ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ༴ འཇིག་རྟེན༴ རུ་དྲ་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་བརླག་པར་མཛད༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས༴ ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་ནི་བདུད་རྩི་བཏུང་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ 4-8-16a ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཞེས་དངོས་གྲུབ་གསོལ་ཞིང་དབང་བླང་ངོ་། །ལྔ་པ་ཉེར་བསྡུ་ནི། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་གོང་ལྟར་བྱས་ལ་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། མེད་ན་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས་སམ་རང་ལ་བསྡུ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ དྲུག་པ་རྒྱུན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་ནི། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ སྔགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སད་པ་ལས༔ དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་གཡོགས། བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལམྦོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལ་སོགས་བཅིང་། ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ བདུན་པ་བསྔོ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྒྱལ་ཐབས་ནས་འོངས་པའི། །ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། །རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྩིབས་སྟོང་མུ་ཁྱུད་ཅན། །བྱིན་རླབས་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་སྤྲོ་བ་འདི། །རྒྱལ་སྲས་སྤྱོད་པ་ཅན་གྱིས་ཐོགས་ཙམ་གྱིས། །ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་རྒུད་མུན་ལས་གྲོལ་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྒྱལ་སྲིད་རབ་ཏུ་ཐོབ། །འགྲོ་རྣམས་ཕན་བདེའི་དཔལ་ལ་དཀྲི་བར་ཤོག།
【現代漢語翻譯】 བརྡུངསཔས༔敲擊，以愚癡金剛及其眷屬，使所有無量世界，煩惱魔障及不和諧之眾，瞬間平息，愿成就息滅之事業。 མཱ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ 在瑪雅眾之壇城中，以驚歎之威嚴，以傲慢之心敲擊舞蹈，以我慢金剛及其眷屬，使所有世界，榮耀與光輝，瞬間增長，愿成就增長之事業。 ཝཾ་གྱི་ཚོགས་ཀྱི༴ 在旺之眾中，以大樂之舞，以貪戀之心敲擊舞蹈，以貪慾金剛及其眷屬，使所有世界，國王大臣男女及穀物財富，瞬間聚集，愿成就懷柔之事業。 ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི༴ 在埃之眾中，以燃燒之威猛，以憤怒之心敲擊舞蹈，以嗔恨金剛及其眷屬，使所有世界，所有羅剎及邪魔，瞬間摧毀，愿成就誅滅之事業。 ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བཟླས་བྲོ་བརྡུང་ངོ་༔ 唸誦四吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）咒並舞蹈。 第四，成就之獲得，乃飲用甘露。ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་དེ༔ 吽！爲了眾生之利益，生起殊勝之精進。 ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང་༔ 以智慧與慈悲垂念於我，མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་རྣམས༔ 賜予我殊勝與共同之神聖成就，བདག་ལ་བསྩལ་ཅིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ 並祈請您穩固安住於我。 ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ 身語意，安住金剛！如此祈請成就並接受灌頂。第五，收攝。 如前進行供養、讚頌與懺悔，若有本尊像則進行堅住儀軌，若無則將智慧尊融入自身或遣返。ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ 吽！吽！吽！ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་རང་ལ་ཐིམ༔ 顯現與存在之壇城融入自身，སེམས་དཔའ་གསུམ་ཡང་ཧཱུྃ་ལ་འདུས༔ 三尊勇識亦融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字，དེ་ཡང་དབྱིངས་ཡེ་གཉིས་མེད་པའི༔ 此亦安住于無二之法界智慧，བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་བཞག༔ 菩提明點之中。 第六，日常行持：ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ 呸！呸！呸！從咒語之覺醒中，དཔལ་ཆེན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ 觀想大吉祥尊一面二臂，གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ 三處以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ॐ，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）字為標誌，བཛྲ་ཀཱ་ཝཱ་ཙི་རཀྵ་ཧཾ༔ 金剛身語意，保護吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）！ ལུས་ནི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཡིས་གཡོགས། 身體為金剛盔甲所覆蓋。བཛྲ་ཀ་པཱ་ལ་མཱ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ 金剛顱鬘，灌頂 扎（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्राम्，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：扎）！扎（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城體：त्राम्，梵文羅馬擬音：trāṃ，漢語字面意思：扎）！ ཨོཾ་ཨཱཪྻ་ལམྦོ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ 嗡！聖救度母，灌頂 舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）！དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་ལ་སོགས་བཅིང་། 繫緊頭飾等。ཨོཾ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ༔ 嗡！秘密誓言，穩固！ 第七，迴向與吉祥如意，如通用儀軌。來自普賢王如來之道的，寂怒那若東竹（寂靜忿怒尊摧破地獄）修法，具有續部、傳承與口訣之十萬輻輪，此加持光芒無盡散發，僅由具菩薩行者觸及，便能從惡趣輪迴之黑暗中解脫，迅速獲得金剛薩埵之王位，愿一切眾生皆能沉浸於利益與安樂之光輝中！
【English Translation】 Striking, with the Vajra of Ignorance and its retinue, may all limitless realms of the world, afflictive demons, and discordant beings, be pacified in an instant. May the activities of pacification be accomplished. In the mandala of the assembly of Māyā, with great wondrous splendor, striking the dance with a haughty mind, with the Vajra of Pride and its retinue, may all realms of the world, glory, and splendor, be increased in an instant. May the activities of increase be accomplished. In the assembly of Vaṃ, with the dance of great bliss, striking the dance with an attached mind, with the Vajra of Desire and its retinue, may all realms of the world, kings, ministers, men, women, grains, and wealth, be gathered under control in an instant. May the activities of subjugation be accomplished. In the assembly of E, with blazing, fierce, and terrifying forms, striking the dance with an angry mind, with the Vajra of Hatred and its retinue, may all realms of the world, all Rudras, enemies, and obstacles, be destroyed in an instant. May the activities of wrath be accomplished. Reciting the mantra of the four Hūṃs and striking the dance. Fourth, the attainment of accomplishment is drinking nectar. Hūṃ! For the sake of sentient beings, generate supreme diligence. Considering me with wisdom and compassion, grant me the supreme and common sacred accomplishments, and I beseech you to remain steadfastly. Kāya vāka citta tiṣṭha vajra! Thus, beseeching accomplishment and receiving empowerment. Fifth, the gathering. Perform the offering, praise, and confession as before. If there is a support, perform the stable abiding ritual. If not, the wisdom being departs or is gathered into oneself. Hūṃ Hūṃ Hūṃ! The mandala of appearance and existence dissolves into oneself. The three heroes also gather into Hūṃ. That also abides in the realm of the non-duality of space and wisdom, in the sphere of the bodhi-bindu. Sixth, the daily conduct: Phaṭ Phaṭ Phaṭ! From the awakening of the mantra, visualize the Great Glorious One with one face and two arms, marked with Oṃ, Āḥ, and Hūṃ in the three places. Vajra kā vā ci rakṣa haṃ! The body is covered with a vajra armor. Vajra kapāla mālā abhiṣiñca trāṃ trāṃ! Vajra skull garland, empower Trāṃ! Trāṃ! Oṃ ārya lambodhara abhiṣiñca hrīḥ! Oṃ, Noble Tara, empower Hrīḥ! Tighten the headdress and so on. Oṃ guhya samaya stvaṃ! Oṃ, secret samaya, steadfast! Seventh, dedication and auspiciousness are done according to the common ritual. From the path of Samantabhadra, the practice of the Peaceful and Wrathful Naraka Dongtruk, with the ten million spokes of tantra, agama, and upadesha, this blessing radiates boundless rays of light, and merely by touching it, one with the conduct of a bodhisattva is liberated from the darkness of evil destinies and existence, and swiftly obtains the kingdom of Vajrasattva. May all beings be adorned with the glory of benefit and happiness!