td0042_天法意伏藏附錄寂忿禪定儀軌.g2.0f
大寶伏藏TD42བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་། 3-33-1a
༄༅། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་། ༁ྃ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ 3-33-1b
ཨེ་མ་ཧོ༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ འདི་ལྟ་བུའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ནི་སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་མ་གཏོགས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ༔ མ་འོངས་ཕྱི་མའི་དུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་ཞིག་ཚེ་འདི་བློས་བཏང་ནས་ཕྱི་མ་དོན་དུ་གཉེར་བས་ཐ་སྙད་སྤྲོས་པའི་ཚིག་ཚོགས་ སྤངས་ཤིང་༔ སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་ཆོས་ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་སྙིང་ཐིག་གི་དོན་བསྒོམ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གསལ་འགག་མེད་སྣང་སྟོང་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུའི་བསྐྱེད་རིམ་གྱིས་ཨ་འཐས་མངོན་ཞེན་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་ཏེ༔ སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་རང་ཡིད་དང་མཐུན་ཞིང་དབེན་པའི་གནས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ས་སྟེགས་ཐིག་ཚོན་ལ་སོགས་པ་ཁོག་དབུབ་ལྟར་བྱ་ཞིང་༔ བུམ་པ་མཆོད་གཏོར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་ད་ལའི་རྒྱན་དང་བཅས་པ་བཀྲམ་པའམ༔ ཡང་ན་འབྱོར་ཚོགས་ལོངས་སྐབས་བསྟུན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པ་རང་གིས་ཅི་འབྱོར་ཙམ་བཤམས་པ་དང་༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལ་ཞི་ཁྲོའི་བརྒྱ་མཆོད་ནི༔ བྷནྡྷ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ དེ་བཞིན་དུ་རཀྟ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ གཏོར་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ལྷ་ བཤོས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ ཚོགས་གཏོར་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད༔ མར་མེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་རྒྱས་པར་མཛེས་ཤིང་བག་དྲོ་ཆིལ་ལེ་བ་བཤམས་ནས་བསང་སྦྱང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་ 3-33-2a
བསྐྱེད་ལ་སོགས་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་སྤྱི་ལྟར་སོང་ནས༔ ལྟ་བས་མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྣོད་བཅུད་སྣང་གྲགས་གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ངང་༔ རུ་དྲ་ དགྲ་བགེགས་གཉིས་འཛིན་ཀ་ནས་དག༔ ལྷ་དང་འདྲེ་གཉིས་མ་གྲུབ་རང་གི་སེམས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པའི་ངང་ལ་ཡུན་ཅི་རིགས
【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD42《意願寶珠》之「噶舉心髓」中，外層圓滿大圓滿寂怒儀軌，諸續部之精華，究竟實義心髓。 德嶺寂怒，儀軌。 《噶舉心髓意願寶珠》中，外層圓滿大圓滿寂怒儀軌，諸續部之精華，究竟實義心髓。 唉瑪吙！《噶舉心髓意願寶珠》之外層圓滿大圓滿寂怒儀軌，名為諸續部之精華，究竟實義心髓。 頂禮吉祥普賢王如來寂怒浩瀚之眾。 如此甚深口訣，非具緣具業者不能得，並非人人皆可修持。 未來末法時代，若有瑜伽士捨棄今生而求來世，摒棄言語戲論之詞句，欲修持無戲論實義之法，即是乘之頂巔，阿底心髓之義者，當以自明無礙，顯空如水月之生起次第，遣除執著實執之甚深口訣，以總義三種方式宣說：前行、正行、後行。 首先，于自心相合且寂靜之處，如搭帳篷般佈置壇城地基、線條顏料等，陳設寶瓶、供品、食子、身語意所依（佛像、經典、佛塔），以及孔雀翎等裝飾，或根據財力及閑暇，隨力陳設壇城供品。 壇城周圍，寂怒百供：一百零八個班雜（梵文：Bhanda，भाण्डा，bhāṇḍā，容器），一百零八份血供，一百零八個食子，一百零八份神饈，一百零八個會供食子，一百零八盞酥油燈圍繞。 此外，豐盛陳設內外密供，使其美觀悅意，並進行凈化加持。 之後，如共同前行般進行皈依、發心等，然後以見解立界： 吽！ 本來寂怒諸佛之壇城，器情顯現聲響，皆為空明智慧之自性。 魯扎（梵文：Rudra，रुद्र，rudra，暴惡）魔、怨敵、魔障，從二取之根源解脫。 無有神與魔之分別，皆為自心之顯現。 嗡 嘛哈 舜亞達 嘉納 班雜 梭巴瓦 阿瑪 郭杭（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城體：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，我是大空性智慧金剛自性） 于空性中安住片刻。
【English Translation】 From the Great Treasure, TD42 'Essence of Gathered Teachings, Wish-Fulfilling Jewel': Outer Circle, Great Perfection, Peaceful and Wrathful Activity Manual, Essence of All Tantras, Quintessential Meaning. De Ling Peaceful and Wrathful, Activity Manual. From the 'Essence of Gathered Teachings, Wish-Fulfilling Jewel': Outer Circle, Great Perfection, Peaceful and Wrathful Activity Manual, Essence of All Tantras, Quintessential Meaning. Emaho! The Outer Circle of the 'Essence of Gathered Teachings, Wish-Fulfilling Jewel', the Great Perfection, Peaceful and Wrathful Activity Manual, called the Essence of All Tantras, Quintessential Meaning. Homage to the glorious Samantabhadra (普賢王如來) , the vast assembly of Peaceful and Wrathful deities. Such profound instructions are not for everyone, only for those with merit and karma; they are not the domain of all. In the future, in times of decline, if a yogi renounces this life and seeks the next, abandoning the verbose language of conceptual proliferation, desiring to contemplate the meaning of the non-proliferated Dharma, the pinnacle of vehicles, the Ati (阿底) Heart Essence, then with self-luminous, unobstructed appearance-emptiness like a water moon, through the generation stage, reversing clinging and fixation, this profound instruction is taught in three general aspects: preliminary, main practice, and concluding practice. First, in a place that is agreeable to one's mind and secluded, arrange the mandala (壇城) base, lines, and colors as if setting up a tent, and arrange vases, offerings, tormas (食子), supports for body, speech, and mind (statues, scriptures, stupas), and peacock feather ornaments, or according to one's wealth and leisure, arrange as many mandala offerings as one can. Around the mandala, the hundred offerings for the Peaceful and Wrathful deities: one hundred and eight bhandas (containers), similarly one hundred and eight rakta (blood offerings), one hundred and eight tormas, one hundred and eight divine foods, one hundred and eight tsok tormas (會供食子), surrounded by one hundred and eight butter lamps. Furthermore, arrange the outer, inner, and secret offerings extensively, beautifully, warmly, and freshly, and make them blessed with cleansing and purification. Then, after going through the common preliminaries such as taking refuge and generating bodhicitta (菩提心), establish the boundary with the view: Hūṃ! In this mandala of the Peaceful and Wrathful victorious ones from the very beginning, the environment and beings, appearance and sound, are the clear and empty wisdom nature. Rudra (暴惡) demons, enemies, and obstacles are liberated from the root of dualistic grasping. There is no distinction between gods and demons; all are manifestations of one's own mind. Oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmakohaṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ，梵文天城體：ॐ महाशून्यताज्ञानवज्रस्वभावात्माकोऽहम्，梵文羅馬擬音：oṃ mahāśūnyatājñānavajrasvabhāvātmako'ham，I am the essence of great emptiness, wisdom, and vajra nature) Rest in emptiness for a while.
་སུ་བཞག༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་དག་ པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ༔ རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཉི་འོད་བཞིན༔ ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ་བརྡལ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ གསལ་གྱི༔ རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་འོད་གུར་འཁྱིལ༔ སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ཀློང་༔ སྣང་སྲིད་དག་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པ་ལས༔ མ་ རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བགེགས་དང་བྲལ༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ངང་གིས་གསལ༔ མ་རྟོགས་བགེགས་ཀྱང་སླར་ཡང་རང་གྲོལ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་ ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་བག་མེད་ཚུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ ཉམས་གྱུར་མི་ 3-33-2b
འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ས་མ་ཡ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དུས་ཀུན་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་བྱིན་དབང་སྐུར༔ ཡུལ་དང་ལུས་སེམས་འཁྲུལ་ པའི་བར་ཆད་སོལ༔ སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་གདིང་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་འདིར༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་དངོས་འབྱོར་ ཡིད་སྤྲུལ་ཏེ༔ ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརླབ་བོ༔ སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ རིམ་ནི༔ བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་[རང་དོན་དུ་བདག་བསྐྱེད། གཞན་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བུམ་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །]གང་ཡང་རུང་ལ༔ ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་གདངས་ལས༔ རང་བྱུང་ལྷུན་ གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིག་ལེ་འོད་གོང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ལས་རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀུན་ 3-33-3a
བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གསལ་བའང་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་ རྩ་གཉིས༔ མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བར
【現代漢語翻譯】 སུ་བཞག༔ (sū bzhag) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) 置於何處？ ཧཱུྃ༔ (hūṃ) ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་ཉིད་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མཁའ༔ 法界空性清凈之智慧虛空， རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བའི་གནས་མཆོག་འདིར༔ 在這無邊無際、無有偏頗之殊勝處， ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ཉི་འོད་བཞིན༔ 法身澄澈明亮，光彩如日光， ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཁྱབ་བརྡལ་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ 無有內外，遍佈廣大之宮殿， རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་གྱི༔ 覺性自生智慧光明之， རང་གདངས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་འོད་གུར་འཁྱིལ༔ 自性顯現任運成就之宮殿，光幕環繞， སྐུ་གསུམ་རིམ་གྱིས་བརྒྱན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ 三身次第莊嚴之壇城美妙， ཀུན་ཀྱང་རང་རིག་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་ཀློང་༔ 一切皆為自明覺性光輝熾燃之界， སྣང་སྲིད་དག་སྣང་ཞི་ཁྲོའི་རོལ་པ་ལས༔ 從顯現存在清凈顯現寂靜忿怒之嬉戲中， མ་རིག་གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་རྟོག་བགེགས་དང་བྲལ༔ 遠離無明二取、錯覺妄念之障礙， མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ངང་གིས་གསལ༔ 誓言之壇城本自清凈顯明， མ་རྟོགས་བགེགས་ཀྱང་སླར་ཡང་རང་གྲོལ་དེངས༔ 未證悟之障礙亦復當下自解脫。 ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (hūṃ hūṃ hūṃ) ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ (hūṃ hūṃ hūṃ) ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཙཀྲ་རཀྵ་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ (jñāna vajra cakra rakṣa hūṃ bhrūṃ) 智慧金剛輪守護 ཧཱུྃ་ བྷྲཱུྃ༔ (hūṃ bhrūṃ) དེ་ནས་བཤགས་པ་ནི༔ 此後懺悔： ཧཱུྃ༔ (hūṃ) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) བླ་མ་ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་འཁོར་དང་བཅས༔ 祈請上師普賢五部眷屬眾， ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་དགོངས༔ 本尊寂靜忿怒空行護法垂念。 བདག་ཅག་མ་རིག་དབང་གིས་བག་མེད་ཚུལ༔ 我等因無明所使，放逸之行， སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྣམས༔ 身語意及支分三昧耶， ཉམས་གྱུར་མི་འཆབ་མི་སྦེད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ 毀犯不隱瞞，不掩蓋，坦白懺悔。 ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ 祈請于廣闊無垠之界中寬恕。 ས་མ་ཡ༔ (samaya) 三昧耶！ ཨ་ཨ་ཨ༔ (a a a) 阿阿阿！ དེ་ནས་བྱིན་དབབ་ཅིང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི༔ 此後加持降臨並加持供養： སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ༔ 伴隨香樂之聲： ཧཱུྃ༔ (hūṃ) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) རང་སྣང་སྒྲིབ་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ 從自顯無礙法界凈土中， ཆོས་སྐུ་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ 法身清凈三昧耶壇城此處， རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་མཆོག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ 祈請覺性智慧本尊降臨。 དུས་ཀུན་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་བྱིན་དབང་སྐུར༔ 祈請無時無刻無別通徹賜予加持灌頂， ཡུལ་དང་ལུས་སེམས་འཁྲུལ་པའི་བར་ཆད་སོལ༔ 遣除境、身、心迷惑之障礙， སྟོང་གསལ་འཛིན་མེད་གདིང་ཐོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ 賜予空明無執之把握，成就悉地。 བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ༔ (vajra samaya āveśaya ā ā) 金剛三昧耶，降臨，阿阿！ ཧཱུྃ༔ (hūṃ) ཧཱུྃ༔ (hūṃ) འཇིག་རྟེན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ཕོ་བྲང་འདིར༔ 在這世間清凈之宮殿中， འདོད་ཡོན་ལྔ་རྣམས་དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་ཏེ༔ 五妙欲，真實供養，意幻化， ཕྱི་ནང་གསང་སོགས་མཆོད་པའི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ 外內密等供養之差別， ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་སྐོང་མཆོད་སྤྲིན་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ 祈請諸佛歡喜圓滿，加持供云。 ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱཿ སརྦ་པཱུ་ཙ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ sarva pūca āḥ hūṃ) 嗡 吽 創 舍 阿，一切供養，阿 吽！ ཞེས་བརླབ་བོ༔ 如是加持。 སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ནི༔ 第二主要真實之次第是： བདག་མདུན་བུམ་གསུམ་[རང་དོན་དུ་བདག་བསྐྱེད། གཞན་དོན་དུ་མདུན་བསྐྱེད། གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་བུམ་བསྐྱེད། དེ་བཞིན་ཉིད་ཟང་ཐལ་དུ་བསྐྱེད་པའོ། །]གང་ཡང་རུང་ལ༔ 自生、前生、瓶生三者[為自利而自生，為他利而前生，為二利而瓶生。如是通徹而生。]任何皆可。 ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ (oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ) 嗡，自性清凈，一切法，自性清凈我。 སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར༔ 化為空性。 སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ 從空性中， ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་གདངས་ལས༔ 從法界清凈之自性顯現中， རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཐིག་ལེ་འོད་གོང་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་ཡངས་ལས་རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་མཚན་མ་མེད་པའི་ངང་ནས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གསལ་བའང་བུམ་སྐུའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་མ་འགགས་པ་ས་ལེར་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ 從自生任運成就之宮殿，明點光團遍佈廣大之界中，自明覺性之體性，普賢父母法身無相之狀態中，顯現具有面容手印之相，亦如瓶身之相，了知無礙，清晰安住，于大智慧之界中，寂靜四十二尊。 མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ༔ 于喉間，明咒持明父母。 སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བར
【English Translation】 Where to place it? Hūṃ In the wisdom space of the pure Dharmadhatu emptiness, In this supreme place, free from limitations and partiality, The Dharmakaya is clear and bright, its radiance like sunlight, Without inside or outside, pervading the vast palace, Of the self-arisen wisdom light of awareness, The spontaneously accomplished palace of self-radiance, surrounded by a light tent, The mandala adorned with the three bodies in succession is beautiful, Everything is a blazing expanse of the glory of self-awareness, From the play of pure appearances of existence and peace and wrath, Free from the obstacles of ignorance, dualistic clinging, delusion, and conceptualization, The mandala of the boundary is inherently clear from the beginning, Even the obstacles of non-realization are again self-liberated immediately. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Jñāna Vajra Cakra Rakṣa Hūṃ Bhrūṃ (Wisdom Vajra Wheel Protection Hūṃ Bhrūṃ) Then the confession: Hūṃ Lama Samantabhadra (All Good) with the five families and retinue, Yidam (personal deity) peaceful and wrathful, Dakinis (sky dancers), Dharma protectors, pay attention! We, under the influence of ignorance, act carelessly, Body, speech, mind, limbs, and samaya (vows), Having deteriorated, we do not hide, do not conceal, we openly confess. We ask for forgiveness in the vast expanse. Samaya! A A A! Then, the blessing descends and the offering is blessed: Accompanied by incense, music, and melody: Hūṃ From the unobstructed Dharmadhatu realm of self-appearance, In this pure Dharmakaya Samaya Mandala, We invite the supreme deity of awareness and wisdom to come. Bestow empowerment, inseparable and all-pervading at all times, Dissolve the obstacles of delusion in the environment, body, and mind, Grant the attainment of the ground of emptiness and clarity, free from grasping, and bestow siddhis (spiritual powers). Vajra Samaya Āveśaya Ā Ā (Vajra Samaya, descend, A A!) Hūṃ In this pure palace of the world, The five desirable qualities, actually arranged and mentally emanated, All the different kinds of offerings, outer, inner, secret, etc., Bless the assembly of deities, delighting and fulfilling, and bless the clouds of offerings. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ Sarva Pūca Āḥ Hūṃ (Om Hum Tram Hrih Ah, all offerings, Ah Hum!) Thus bless. The second main point is the actual procedure: Any of the three, self-generation, front-generation, or vase-generation [Self-generation for self-benefit, front-generation for the benefit of others, vase-generation for the benefit of both. Thus, generate thoroughly.] Oṃ Svabhāva Śuddhaḥ Sarva Dharmāḥ Svabhāva Śuddho 'Haṃ (Om, purity of nature, all dharmas, purity of nature, I) Become emptiness. From the state of emptiness, From the self-radiance of the pure Dharmadhatu, From the vast expanse of the spontaneously accomplished palace, the essence of the self-clear awareness, the nature of Samantabhadra (All Good) and Samantabhadri (All Good Mother), from the state of the formless Dharmakaya, the clear appearance with faces and hands, also like the form of the vase, knowing without obstruction, clearly abiding in the expanse of great wisdom, the forty-two peaceful deities. At the throat, the Vidyadhara (knowledge holder) parents. At the crown of the head, the fifty wrathful ones.
ྒྱད༔ ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ༔ གསང་གནས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་འོད་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དུ་སྣང་ལ་རང་ བཞིན་མེད་པ་ཆུ་དང་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ལམ་མེར་གསལ་བར་གྱུར༔ དེ་ཡང་རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་རང་གསལ་རིག་པའི་ལྷ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་གདོད་ནས་ཡེ་བཞུགས་ཆེན་པོར་ཡོད་པ་ལ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལ་སོགས་མི་འཚལ་ ཡང་༔ ལྟར་སྣང་སྒྱུ་མ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་གསལ་གདབ་ཅིང་༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ༔ བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ཕྱག་འཚལ༔ མཆོད་བསྟོད་འཛབ་བཟླས༔ ཚོགས་མཆོད་བཤགས་སྐོང་གི་རིམ་པའི་དང་པོ་ནི༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མ་ བཅོས་ལྷུག་པའི་ངང་ལས་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་མཁའ་ལྟར་གདལ༔ མཆོག་གི་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་མེད་ཁང་༔ མི་འགྱུར་ ཆོས་སྐུའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དུ་གསལ༔ རྣམ་དག་སྒྲིབ་མེད་ཟང་ཐལ་རིན་པོ་ཆེ༔ མ་སྐྱེས་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཀློང་༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་མེས་རང་རིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཅུར་ 3-33-3b
གཟིགས༔ ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་བདེ་ཀློང་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ༔ སྐུ་མཆོག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཤེས་རབ་འགག་མེད་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ༔ དང་པོའི་མཚན་མ་བྲལ་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྟོང་གསལ་བཀྲག་མདངས་ ཐིག་ལེའི་གོང་བུར་སྨིན༔ རང་བྱུང་འོད་སྐུ་ཁྱབ་གདལ་མཁའ་དབྱིངས་སུ༔ རིག་རྩལ་མ་འགག་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀློང་ཆོས་ཀྱི་གནས༔ ཙིཏྟ་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བརྡལ་ སྟེངས་སུ༔ དྭངས་མ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཐིག་ལེའི་ཀློང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ་འཚེར་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས༔ མི་འཇིགས་སེང་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ མཐིང་དཀར་མཉམ་གཞག་སྐྱིལ༔ དེ་ཡི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན་རྣམ་སྣང་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་གླང་ཆེན་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ མཐིང་༔ གཡས་སུ་ས་སྙིང་གཡོན་དུ་བྱམས་པ་དང་༔ མདུན་དུ་ལཱ་སེ་རྒྱབ་ཏུ་པུཥྤེ་དཀར༔ ལྷོ་རུ་རྟ་མཆོག་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ རིན་འབྱུང་མཱ་ཀི་རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་སེར༔ གཡས་སུ་ཀུན་བཟང་གཡོན་དུ་ནམ་སྙིང་དང་༔ མདུན་དུ་མཱ་ལེ་རྒྱབ་ཏུ་དྷཱུ་པེ་སེར༔ ནུབ་ཏུ་རྨ་བྱ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་པདྨ་དྲིལ་འཛིན་དམར༔ གཡས་སུ་སྤྱན་གཟིགས་གཡོན་དུ་འཇམ་དབྱངས་དང་༔ མདུན་དུ་གཱིརྟི་རྒྱབ་ཏུ་ཨཱ་ལོ་དམར༔ 3-33-4a
བྱང་དུ་ཤང་ཤང་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ལྗང་༔ གཡས་
【現代漢語翻譯】 ཧཱུྃ (藏文), 嗡 (梵文天城體), Om (梵文羅馬擬音), 圓滿)！在臍輪處，有五部空行母；在秘密處，有金剛橛（Vajrakila）的本尊壇城，在智慧的自生光明中，顯現而無自性，如水和光般清晰顯現。 此外，在自顯清凈的法界中，自明覺性的本尊身和智慧無別，本自俱足。雖然不需要迎請和供贊等，但爲了顯現如幻的景象，清晰地觀想這些本尊，迎請安住，開啟象徵性的門戶，頂禮膜拜，供養讚頌，唸誦咒語，會供，懺悔和圓滿。首先，從自然圓滿的自性大圓滿中生起和修持： ཧཱུྃ (藏文), 嗡 (梵文天城體), Om (梵文羅馬擬音), 圓滿)！輪迴與涅槃無二，法界如虛空般廣闊；最勝的光明，無有邊際，無有偏頗；自生智慧，任運成就，無量宮殿；在不變法身的宮殿中顯現；清凈無染，通透如珍寶；無生秘密的壇城，圓滿的境界；諸佛之母，自性覺性法身；普賢王如來，面朝十方。 明妃的子宮，在安樂的境界中融合；至尊身，如意寶珠；無礙智慧，自性光明；具有最初無相的印記；空明光彩，凝聚成明點的精華；自生光身，遍佈虛空；覺性力量不滅，五智壇城顯現。 ཧཱུྃ (藏文), 嗡 (梵文天城體), Om (梵文羅馬擬音), 圓滿)！自性普賢，意之法界；在珍寶 चित्त (藏文，梵文天城體，citta，心) 光芒四射的蓮花臺上；五清凈的五光精華；五智光芒閃耀的壇城中央；在無畏的獅子座、日月蓮花之上；覺性智慧的本體，法身；普賢父母，藍白色雙運跏趺坐。 在其前方，薄伽梵（Bhagavan）毗盧遮那佛（Vairochana）白色；手持法輪和鈴，與法界自在母相擁；東方，像座日月蓮花之上；金剛薩埵（Vajrasattva）和佛眼佛母（Locana），手持金剛杵和鈴，藍色；右邊是地藏菩薩（Kshitigarbha），左邊是彌勒菩薩（Maitreya）；前方是拉絲耶（Lasya），後方是佈施貝（Pushpe），白色；南方，馬座日月蓮花之上；寶生佛（Ratnasambhava）和摩摩枳佛母（Mamaki），手持珍寶和鈴，黃色；右邊是普賢菩薩（Samantabhadra），左邊是虛空藏菩薩（Akasagarbha）；前方是摩利耶（Malye），後方是杜貝（Dhūpe），黃色；西方，孔雀座日月蓮花之上；無量光佛（Amitabha）和白衣佛母（Pandara），手持蓮花和鈴，紅色；右邊是觀世音菩薩（Avalokiteshvara），左邊是文殊菩薩（Manjushri）；前方是給爾底（Girte），後方是阿洛卡（Aloke），紅色； 北方，金翅鳥座日月蓮花之上；不空成就佛（Amoghasiddhi）和度母（Tara），手持十字金剛杵和鈴，綠色；右邊是
【English Translation】 Hūṃ! In the navel, there are five classes of Ḍākinīs; in the secret place, there is the mandala of Vajrakila deities, in the self-arisen light of wisdom, appearing but without inherent existence, clearly manifesting like water and light. Furthermore, in the self-manifest pure realm of Dharma, the deity body of self-aware wisdom is inseparable, inherently complete from the beginning. Although there is no need for invitation and praise, etc., to manifest the illusory appearance, clearly visualize these deities, invite them to abide, open the symbolic gate, prostrate, offer praise, recite mantras, perform tsok offerings, confess, and fulfill. First, arise and practice from the naturally perfect, uncorrected state of Great Perfection: Hūṃ! Samsara and Nirvana are non-dual, the Dharmadhatu is as vast as space; the supreme light, without limit, without bias; self-born wisdom, spontaneously accomplished, immeasurable palace; manifesting in the palace of the unchanging Dharmakaya; pure and without stain, transparent like a jewel; the unborn secret mandala, the realm of completeness; the mother of all Buddhas, the self-aware Dharmakaya; Samantabhadra, facing the ten directions. The consort's womb, merging in the realm of bliss; supreme body, wish-fulfilling jewel; unobstructed wisdom, self-luminous; possessing the sign of the initial absence of characteristics; empty and clear radiance, condensing into the essence of bindus; self-born light body, pervading space; the power of awareness undiminished, the five-wisdom mandala manifests. Hūṃ! Self-nature Samantabhadra, the Dharmadhatu of mind; on the lotus seat of the radiant jewel citta; the five pure essences of five lights; in the center of the five-wisdom shining mandala; on the fearless lion throne, sun and moon lotus; the essence of awareness wisdom, Dharmakaya; Samantabhadra and Samantabhadri, blue and white, in union, seated in vajra posture. In front of them, Bhagavan Vairochana, white; holding the wheel and bell, embracing Dharmadhatu Ishvari; in the east, on the elephant seat, sun and moon lotus; Vajrasattva and Locana, holding vajra and bell, blue; on the right is Kshitigarbha, on the left is Maitreya; in front is Lasya, behind is Pushpe, white; in the south, on the horse seat, sun and moon lotus; Ratnasambhava and Mamaki, holding jewel and bell, yellow; on the right is Samantabhadra, on the left is Akasagarbha; in front is Malye, behind is Dhūpe, yellow; in the west, on the peacock seat, sun and moon lotus; Amitabha and Pandara, holding lotus and bell, red; on the right is Avalokiteshvara, on the left is Manjushri; in front is Girte, behind is Aloke, red; In the north, on the garuda seat, sun and moon lotus; Amoghasiddhi and Tara, holding crossed vajra and bell, green; on the right is
སུ་སྒྲིབ་སེལ་གཡོན་དུ་ཕྱག་རྡོར་དང་༔ མདུན་དུ་གནྡྷེ་རྒྱབ་ཏུ་ནཱིརྟཱི་ལྗང་༔ ཀུན་ཀྱང་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེ་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྟོད་གཡོགས་སྨད་དཀྲིས་འོད་ཀྱི་ན་བཟའ་མཛེས༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་སྙན་ཆ་མགུར་ཆུ་དང་༔ དོ་ཤལ་དཔུང་རྒྱན་དང་ནི་སེ་མོ་དོ་༔ ཕྱག་གདུབ་ཞབས་གདུབ་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་བཀླུབས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་དྲུག་ཏུ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་དྲུག་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་འབར༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆས་ལ་རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན༔ པདྨའི་གདན་ལ་བཞེངས་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་སྒོ་བཞིར་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་རྒྱ་གྲམ་དྲིལ༔ གར་ དགུའི་ཉམས་ལྡན་འདོར་སྟབས་འགྱིང་བག་ཅན༔ རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་རྒྱན་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ སྟོང་གསལ་མ་འགག་ འོད་ལྔའི་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་དལ༔ འཇའ་འོད་སྣ་ལྔ་འཁྲིགས་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་དབུས༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་ 3-33-4b
པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔ འོད་ལྔའི་མདངས་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དམར་གསལ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ སྐུ་ཡི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ཤར་དུ་ས་ལ་གནས་པའི་རིག་ འཛིན་ནི༔ དཀར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དཀར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་ཚེ་ལ་དབང་བའི་རིག་འཛིན་ནི༔ སེར་གསལ་འཛུམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ནི༔ དམར་གསལ་ འཛུམ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ གསུང་གི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་ནི༔ ལྗང་གསལ་འཛུམ་ ལྡན་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་འཁྲིལ༔ ཡབ་ཡུམ་ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཕྲིན་ལས་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བསྐྱེད༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དེ་དག་ཀྱང་༔ ཚོམ་བུ་འོད་ལྔའི་དྲ་བ་རབ་ འཁྲིགས་ཤིང་༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐུ༔ སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་ཤིག་གེར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ 3-33-5a
བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་སྤྱི་བོ་དུང་ཁང་
【現代漢語翻譯】 左側是能消除一切障礙的金剛手（Phyagdor），前方是持香天女（Gendhe），後方是歌舞天女（Nirti）呈綠色，所有這些都以跏趺坐姿安坐，具足所有相好，圓滿報身。 上身披著，下身圍著，穿著美麗的虹光天衣，頭戴寶冠和髮髻，耳邊佩戴耳環和美妙的歌聲，頸間帶著項鍊，手臂帶著臂釧，還有瑟摩多（Semo do），手戴指環，腳戴腳鐲，渾身裝飾著珍寶。 他們明亮閃耀，莊嚴殊勝，光芒四射，柔軟靈活，婀娜多姿，青春煥發，笑容燦爛。在這個壇城的外部六瓣蓮花上，有六位世尊能仁（Thubdrug），他們的身色各異，光芒萬丈。 他們穿著化身的服飾，手持各自的標誌和法器，以蓮花為座，呈站立姿勢。四個方向的四扇門處，有八位門神，分別是父母神，手持鐵鉤、繩索、鐵鏈和十字杵。 他們具有九種舞蹈的姿態，步履輕盈，姿態優雅，裝飾著各種珍寶。所有這些寂靜的本尊，顯現卻無自性，如同水中的月亮一般。 空性光明，無有阻礙，顯現為五種光明的身相。嗡（Om，唵，種子字，具足圓滿），阿（Ah，阿，種子字，無生），吽（Hum，吽，種子字，摧伏），菩提心，大樂，智慧，法界，阿（Om Ah Hum Bodhicitta Mahasukha Jñana Dhatu Ah Hum）。 自性普賢（Kunzang）位於喉間，享受著無盡的快樂，在五彩虹光交織的壇城中央，是異熟持明。 蓮花舞自在（Padma Gar Gyi Wang），身具五種光明的明妃，紅色而明亮，與明王緊密相擁。明王和明妃雙手拿著彎刀和盛滿血的顱碗。周圍環繞著身持明。 東方是安住于大地的持明，白色而明亮，面帶微笑，與白色明妃緊密相擁。明王和明妃雙手拿著彎刀和盛滿血的顱碗。周圍環繞著心持明。 南方是掌握壽命的持明，黃色而明亮，面帶微笑，與黃色明妃緊密相擁。明王和明妃雙手拿著彎刀和盛滿血的顱碗。周圍環繞著功德持明。 西方是大手印持明，紅色而明亮，面帶微笑，與紅色明妃緊密相擁。明王和明妃雙手拿著彎刀和盛滿血的顱碗。周圍環繞著語持明。 北方是任運成就的持明，綠色而明亮，面帶微笑，與綠色明妃緊密相擁。明王和明妃雙手拿著彎刀和盛滿血的顱碗。周圍環繞著事業持明。 這些持明勇士和明妃們，身披五彩光芒交織的網，裝飾和服飾難以想像，他們的身相顯現為空性，如同虹光和光點的閃耀。嗡（Om，唵，種子字，具足圓滿），阿（Ah，阿，種子字，無生），吽（Hum，吽，種子字，摧伏），班雜（Vajra，金剛），咕嚕（Guru，上師），德瓦（Deva，本尊），達吉尼（Dakini，空行母）， 舍（Hrim，啥，種子字，大悲），瑪哈（Maha，大），瑞尼薩（Rinisa）， 惹匝嘿雅（Ratsahriya）， 澤達 舍 舍 匝（Tsitta Hrim Hrim Dza）， 吽（Hum，吽，種子字，摧伏）。 自性普賢（Kunzang）位於頂輪的白色梵穴處。
【English Translation】 To the left is Vajrapani (Phyagdor), dispelling all obscurations; in front is Gandhe; behind is Nirti, green in color; all are seated in the vajra posture, possessing all the marks and signs, complete Sambhogakaya. Upper body draped, lower body wrapped, adorned with beautiful rainbow light garments; head adorned with crown and topknot, ears adorned with earrings and melodious songs; neck adorned with necklaces, arms adorned with armlets, and Semo do; fingers adorned with rings, feet adorned with anklets, covered with precious jewels. They are bright and radiant, majestic and splendid, radiating light; soft and supple, graceful and youthful, with radiant smiles. On the outer six petals of that mandala, the six Bhagavan Thubdrugs blaze with various body colors. They wear the attire of Nirmanakaya, holding their own symbols and attributes; seated in a standing posture on lotus seats. At the four doors in the four directions are eight doorkeepers, father and mother deities, holding iron hooks, ropes, iron chains, and crossed vajras. They possess the gestures of nine dances, with graceful steps and elegant demeanor; adorned with various precious jewels. All these peaceful deities, appearing but without inherent existence, are like reflections of the moon in water. Empty and clear, unobstructed, appearing as bodies of five lights. Om Ah Hum Bodhicitta Mahasukha Jnana Dhatu Ah Hum. Self-nature Kunzang is at the throat, enjoying endless bliss, in the center of the mandala interwoven with five-colored rainbow lights, is the Vipaka Vidyadhara. Padma Gar Gyi Wang, the Dakini with the radiance of five lights, red and clear, embracing closely. The father and mother hold curved knives and skull cups filled with blood in their hands. Surrounded by the Kaya Vidyadharas. In the east is the Vidyadhara abiding on the earth, white and clear, with a smile, embracing the white Dakini closely. The father and mother hold curved knives and skull cups filled with blood in their hands. Surrounded by the Citta Vidyadharas. In the south is the Vidyadhara who has power over life, yellow and clear, with a smile, embracing the yellow Dakini closely. The father and mother hold curved knives and skull cups filled with blood in their hands. Surrounded by the Guna Vidyadharas. In the west is the Mahamudra Vidyadhara, red and clear, with a smile, embracing the red Dakini closely. The father and mother hold curved knives and skull cups filled with blood in their hands. Surrounded by the Vak Vidyadharas. In the north is the spontaneously accomplished Vidyadhara, green and clear, with a smile, embracing the green Dakini closely. The father and mother hold curved knives and skull cups filled with blood in their hands. Surrounded by the Karma Vidyadharas. These Vidyadhara heroes and Dakinis, adorned with a web of five-colored lights, with unimaginable ornaments and attire, their forms appearing as emptiness, like the shimmering of rainbows and light spots. Om Ah Hum Vajra Guru Deva Dakini Hrim Maha Rinisa Ratsahriya Tsitta Hrim Hrim Dza Hum. Self-nature Kunzang is at the white Brahma aperture at the crown of the head.
ནང་༔ འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀློང་དུ༔ སྙིང་གའི་ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་རང་མདངས་ལས༔ ཉི་དང་ཟེར་བཞིན་ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོ་ནི༔ དབུས་སུ་ཀུན་བཟང་ ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཁྲོ་མོ་གནམ་ཞལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གཙོ་མདུན་སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཡུམ་ཆེན་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་ཐུགས་མཆོག་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་ མེད་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་ཡོན་ཏན་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ རཏྣ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་གསུང་མཆོག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་ཕྲིན་ལས་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཀརྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཡུམ་དང་ གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བསྒྲད༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་རང་རང་ཕྱག་མཚན་འབར༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཀཽ་རཱི་མ་བརྒྱད་དང་༔ སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དང་སྒོ་མ་བཞི༔ དབང་ཕྱུག་ ཆེན་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རྣམས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གསལ༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཀྱང་༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཀློང་ན་ཁྲོ་བོའི་སྐུ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ དང་༔ གསུང་ནི་དགོད་གཤེ་རྔམ་པའི་ང་རོ་སྒྲོག༔ ཐུགས་ནི་སྙིང་བརྩེ་ཁྲོ་གཏུམ་ཞེ་སྡང་འབར༔ ཐལ་ཆེན་ཁྲག་ཐིག་ཞག་གི་ཟོ་རིས་དང་༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་ 3-33-5b
བརྒྱན་ཅིང་མེ་དཔུང་འབར༔ ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྟོང་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཁྲ་སྤུང་ངེ་༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་ཅེ་རེར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ ཉིད་ཀུན་བཟང་ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་གནས༔ འཇའ་འོད་མེ་དཔུང་རབ་འཁྲིགས་གུར་ཁང་དབུས༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ བམ་སྟེང་ཞབས་ གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ བདེ་དྲོད་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དབུས་ན་འགྱིང་༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྔོན་མོ་དང་༔ གཡས་སུ་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར་མོ་དང་༔ རྒྱབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ དང་༔ གཡོན་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྗང་མོ་རྣམས༔ རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་ཡུ་བ་གྲི་ཐོད་བསྣམས༔ གཅེར་བུ་རུས་རྒྱན་ཡབ་ཚུལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ གཞོན་ནུ་བཅུ་དྲུག་ནུ་འབུར་བྷ་ག་རྒྱས༔ ཞབས་རྣམས་བརྐྱང་ བསྐུམ་གར་སྟབས་ལིང་ལིང་བཞུགས༔ དྷཱ་ཀི་གྲངས་མེད་འཁོར་བཅས་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་གསང་གནས་བདེ་སྤྱོད་ཀྱི༔ འཁོར་ ལོའི་དབུས་སུ་རང་མདངས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་སྤྱན
【現代漢語翻譯】 內（nang，內部）。于虹光火焰明點的光界中，心間的寂靜本尊自顯光芒，如日光般放射光芒的飲血怒尊。 中央是普賢（kun bzang， सर्वभद्र，Sarvabhadra，一切賢善）大樂嘿熱嘎（che mchog he ru ka，महा हेरुक，Mahā Heruka，偉大的黑魯嘎），與大忿怒母（yum chen khro mo）空行母（gnam zhal）無二雙運。 主尊前方是身金剛嘿熱嘎（sku mchog bud+d+ha he ru ka，बुद्ध हेरुक，Buddha Heruka，佛黑魯嘎），與大忿怒母卓迪伊師瓦里（yum chen kro ti shwa ri，क्रोधेश्वरी，Krodheshvari，忿怒自在母）無二雙運。 東方是語金剛嘿熱嘎（thugs mchog badz+ra he ru ka，वज्र हेरुक，Vajra Heruka，金剛黑魯嘎），與金剛卓迪（badz+ra kro ti，वज्रक्रोध，Vajrakrodha，金剛忿怒）母無二雙運。 南方是功德寶生嘿熱嘎（yon tan rat+na he ru ka，रत्न हेरुक，Ratna Heruka，寶生黑魯嘎），與寶生卓迪（rat+na kro ti，रत्नक्रोध，Ratnakrodha，寶生忿怒）母無二雙運。 西方是語金剛嘿熱嘎（gsung mchog pad+ma he ru ka，पद्म हेरुक，Padma Heruka，蓮花黑魯嘎），與蓮花卓迪（pad+ma kro ti，पद्मक्रोध，Padmakrodha，蓮花忿怒）母無二雙運。 北方是事業羯磨嘿熱嘎（phrin las karma he ru ka，कर्म हेरुक，Karma Heruka，事業黑魯嘎），與羯磨卓迪（karma kro ti，कर्मक्रोध，Karmakrodha，事業忿怒）母無二雙運。 所有本尊皆三面六臂四足威立，身色各異，手持各自法器火焰騰騰。 其外層是八 कौरी (kau ri ma brgyad，Gauri，高里)母，八 सिम्ह (sing+ha phra men brgyad，Simha，獅面空行母)，四護門母（sgo ma bzhi）。 二十八自在天女（dbang phyug chen mo nyi shu rtsa brgyad rnams），身色法器各不相同，圓滿顯現。 五十八位本尊，于聲光焰中現怒尊之身。 姿態嫵媚、雄偉、可怖，語調歡笑、斥責、威嚇。 心懷慈悲、憤怒、暴烈、嗔恨。 身涂厚厚的骨灰、血滴、脂肪，腰繫濕皮圍裙、虎皮短裙，頭戴顱鬘、蛇串，火焰騰騰。 哈哈（ha ha），吽（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，吽），啪特（phaṭ，種子字，फट्，phaṭ，破），其威懾力震撼三千世界。 觀想外境顯現而自性本空，清晰明瞭，毫不散亂。 嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽 啪特（oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ，嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽 啪特）。 吽（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，吽）！自成本尊普賢王如來（kun bzang）的臍輪是化身之處，于虹光火焰交織的帳篷中央。 勝母（rgyal yum）智慧空行母（ye shes mkha' 'gro）身紅色，赤裸無飾，雙手持鉞刀顱碗，雙足一伸一屈立於屍體之上，手持卡杖嘎（kha TwAM）杖。 安住于喜樂暖熱的火焰中央，前方是金剛空行母（rdo rje mkha' 'gro）青色，右側是寶生空行母（rin chen mkha' 'gro）黃色，後方是蓮花空行母（pad+ma mkha' 'gro）紅色，左側是事業空行母（las kyi mkha' 'gro）綠色。 各自手持代表自身標誌的鉞刀顱碗，赤裸無飾，以卡杖嘎杖為父。 十六妙齡，乳房隆起，蓮宮飽滿，雙足一伸一屈，舞姿翩翩。 觀想無數空行母及其眷屬，清晰明瞭。 嗡 班雜 貝若 匝尼耶 啥日尼薩 吽 啪特（oṃ badz+ra bai ro tsa nI yai ha ri ni sa hūṃ phaṭ，嗡 班雜 貝若 匝尼耶 啥日尼薩 吽 啪特）。 吽（hūṃ，種子字，हूँ，hūṃ，吽）！自成本尊普賢王如來（kun bzang）的密處是安樂受用之輪，于自顯五彩光芒之中。 薄伽梵（bcom ldan，Bhagavan，世尊）大吉祥金剛童子（dpal chen rdo rje gzhon nu），身色藍黑色，三面六臂。 右面白，左面紅，中間藍黑，雙眼...
【English Translation】 Within (nang). In the realm of light of the rainbow-light fire-tip, from the self-radiance of the peaceful deities of the heart, like the sun and rays, are the blood-drinking wrathful ones. In the center is Kuntuzangpo (kun bzang, सर्वभद्र, Sarvabhadra, All Good) Great Supreme Heruka (che mchog he ru ka, महा हेरुक, Mahā Heruka, Great Heruka), in union with the Great Wrathful Mother (yum chen khro mo) Namzhalkongyom (gnam zhal) inseparable. In front of the main deity is Body Buddha Heruka (sku mchog bud+d+ha he ru ka, बुद्ध हेरुक, Buddha Heruka, Buddha Heruka), in union with the Great Wrathful Mother Trotishvari (yum chen kro ti shwa ri, क्रोधेश्वरी, Krodheshvari, Wrathful Ishvari) inseparable. To the east is Mind Vajra Heruka (thugs mchog badz+ra he ru ka, वज्र हेरुक, Vajra Heruka, Vajra Heruka), in union with Vajra Kroti (badz+ra kro ti, वज्रक्रोध, Vajrakrodha, Vajra Krodha) Mother inseparable. To the south is Quality Ratna Heruka (yon tan rat+na he ru ka, रत्न हेरुक, Ratna Heruka, Jewel Heruka), in union with Ratna Kroti (rat+na kro ti, रत्नक्रोध, Ratnakrodha, Jewel Krodha) Mother inseparable. To the west is Speech Padma Heruka (gsung mchog pad+ma he ru ka, पद्म हेरुक, Padma Heruka, Lotus Heruka), in union with Padma Kroti (pad+ma kro ti, पद्मक्रोध, Padmakrodha, Lotus Krodha) Mother inseparable. To the north is Action Karma Heruka (phrin las karma he ru ka, कर्म हेरुक, Karma Heruka, Karma Heruka), in union with Karma Kroti (karma kro ti, कर्मक्रोध, Karmakrodha, Karma Krodha) Mother inseparable. All have three faces, six arms, and four legs striding, body colors various, each holding their own implements ablaze. On the outer layer are the eight Gauri (kau ri ma brgyad, Gauri, Gauri) mothers, the eight Simha (sing+ha phra men brgyad, Simha, Lion-faced Dakini), and the four gatekeepers (sgo ma bzhi). The twenty-eight great powerful goddesses (dbang phyug chen mo nyi shu rtsa brgyad rnams), body colors and implements distinct, completely clear. These fifty-eight deities, in the realm of sound, light, and rays, are in the form of wrathful ones. With seductive, heroic, and terrifying postures, voices of laughter, scolding, and roaring. Hearts of compassion, wrath, ferocity, and blazing hatred. Smeared with thick ashes, blood drops, and fat, wearing wet skin aprons and tiger skin skirts, adorned with skull garlands and snake strings, ablaze with flames. Haha, Hum (hūṃ, seed syllable, हूँ, hūṃ, Hum), Phat (phaṭ, seed syllable, फट्, phaṭ, Break), overwhelming the three thousand worlds. Meditate on appearances as empty of inherent existence, clear and vivid without distraction. Om Rulu Rulu Hum Jyo Hum Phat (oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ phaṭ, Om Rulu Rulu Hum Jyo Hum Phat). Hum (hūṃ, seed syllable, हूँ, hūṃ, Hum)! The navel of self-existing Kuntuzangpo (kun bzang) is the place of manifestation, in the center of a densely packed tent of rainbow light and fire. Victorious Mother (rgyal yum) Wisdom Dakini (ye shes mkha' 'gro) is red in color, naked, adorned with bone ornaments, holding a curved knife and skull cup in her two hands, standing with legs extended and bent on a corpse, embracing a khatvanga (kha TwAM) staff. Residing in the center of blazing flames of bliss and warmth, in front is Blue Vajra Dakini (rdo rje mkha' 'gro), to the right is Yellow Ratna Dakini (rin chen mkha' 'gro), behind is Red Padma Dakini (pad+ma mkha' 'gro), to the left is Green Karma Dakini (las kyi mkha' 'gro). Each holding their own emblems, a curved knife and skull cup, naked, adorned with bone ornaments, with a khatvanga staff as father. Sixteen years of age, with bulging breasts and full bhagas, legs extended and bent, sitting in a dancing posture. Meditate clearly on the countless Dakinis and their retinues. Om Vajra Vairochaniye Hari Nisa Hum Phat (oṃ badz+ra bai ro tsa nI yai ha ri ni sa hūṃ phaṭ, Om Vajra Vairochaniye Hari Nisa Hum Phat). Hum (hūṃ, seed syllable, हूँ, hūṃ, Hum)! The secret place of self-existing Kuntuzangpo (kun bzang) is the wheel of bliss and enjoyment, in the midst of self-radiant five-colored light. Bhagavan (bcom ldan, Bhagavan, Blessed One) Great Glorious Vajrakumara (dpal chen rdo rje gzhon nu), body dark blue-black, three faces, six arms. White on the right, red on the left, blue-black in the center, eyes...
་དགུ་བསྒྲད༔ ཕྱག་གཡས་ 3-33-6a
དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་དང་༔ བར་པས་རྩེ་ལྔ་གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་དང་༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་མཐའ་གཉིས་ཕུར་པ་འདྲིལ༔ ཞབས་བཞི་རུ་དྲ་ཕོ་མོའི་སྟེང་དུ་བརྫིས༔ སྐུ་སྨད་ཁྲོ་ཕུར་རང་བཞིན་ དཔལ་ཆས་བརྒྱན༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མཐིང་ནག་རྔམ༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་ཡབ་ལ་འཁྱུད༔ རྒྱན་ཆ་ཡབ་མཐུན་ཡབ་ཡུམ་མེ་དབུས་བཞུགས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཁྲག་འཐུང་བཞི་བཅུ་བཞི༔ སྲུང་མ་བཅུ་གཉིས་ཕོ་བདུད་ཉི་ཤུ་གཅིག༔ གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་གིང་ཕྲན་འབུམ་དང་བཅས༔ མདོར་ན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ འཇིགས་རྔམ་འོད་ཟེར་ འབར་བའི་སྐུར་གསལ་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སེམས༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་མཐར་ སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་མ་རུངས་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་བསྒོམ༔ གཞན་ཡང་སྐུ་ཡི་བ་སྤུ་རྩ་འཁོར་ཀུན༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་དཔག་མེད་གསལ་བར་བསྒོམ༔ བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ ཕྱི་རིམ་ཡང་༔ འདབ་བརྒྱད་སྟེང་དུ་སྤྲུལ་སྐུ་རིག་འཛིན་བརྒྱད༔ དགའ་རབ་འཇམ་དཔལ་ཤྲཱི་སིཾ་པདྨ་འབྱུང་༔ བི་མ་མི་ཏྲ་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རྣམས༔ རང་རང་ཡབ་ཡུམ་སྲས་ 3-33-6b
འཁོར་ལྷ་དང་བཅས༔ ན་བཟའ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་མ་ངེས་ཤིང་༔ བག་དྲོ་ལྷུན་ཆགས་གཟི་བརྗིད་འོད་འབར་བསྐྱེད༔ ཕྱོགས་མཚམས་པད་འདབ་བུམ་ཐོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་བཀང་བདེ་སྟོང་མཆོད་པས་ བསྐོར༔ བར་ཁྱམས་ཕྱི་ནང་མུ་ཁྱུད་སྒོ་རྣམས་དང་༔ འཁོར་ཡུག་ཀུན་ཏུ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ བསྟན་སྲུང་དམ་ཅན་གནས་སྲུང་གཞི་བདག་སོགས༔ བཀའ་ཉན་དཀར་ཕྱོགས་མཆོད་འོས་སྒྲུབ་འོས་ ཀུན༔ མ་ལུས་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་རྒྱས་ལྟར་ཁེངས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བྱིན་འབེབས་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ གཞན་ཡང་ཕྱོགས་དུས་བདེ་གཤེགས་མ་ལུས་ཀུན༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་སྤྲིན་བཞིན་ གཏིབས༔ མདོར་ན་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རབ་འབྱམས་དཔག་མེད་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་པའི༔ ཟང་ཐལ་ཆེན་པོར་མཁའ་ལ་འཇའ་འོད་བཞིན༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཀྲག་མདངས་གསལ༔ བཀྲ་སྤུངས་འཇའ་འོད་ཐིབས་སེ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ལྷ་ཚོགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་རང་རང་གི་སྲོག་ཡིག་དང་༔ གནས་ལྔའི་ས་བོན་ལྔ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ དུས་གསུམ་བདེ་བར་ གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉི་ཟེར་ལ་རྡུལ་འཁྲིགས་པ་ལྟ་བུར་ཟེར་ཐག་བསྒྲེངས་པའི་སྣ་ལ་སྤུངས་སྤུངས་བྱོན་པར་གྱུར༔ སྤོས་རོལ་དབྱངས་དང་བཅས་པས་འདི་སྐད་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ
【現代漢語翻譯】 手持九尖金剛杵，中間的手持五尖杵，左邊的兩隻手持火焰，手持卡杖嘎，最後兩隻手纏繞著普巴杵。四足踩踏在羅剎男女之上，下半身裝飾著忿怒普巴的飾物，頭髮豎立，以飲血五部佛為頂飾。大明妃（Yum Chen）廣佈輪（Khorlo Gyas Deb），身色深藍而威猛，雙手以金剛杵和顱器擁抱明王（Yab）。裝束與明王相同，明王和明妃安住於火焰之中。 其外圍是四十四位飲血尊，十二護法，二十一位男鬼，十八金剛伽（Ging Chen），以及無數的金剛童子（Ging Tren）。總而言之，金剛橛的所有本尊，都觀想為威猛可怖、光芒四射之身。嗡 班雜 枳里 枳拉亞 薩瓦 畢格念 班 吽 啪（Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phat）。主尊心間有與其相同的智慧尊，其心間有月輪，月輪上有心咒吽（Hūṃ），周圍環繞著咒語，從中發出光芒，降伏一切頑劣惡毒之眾。 此外，身體的每個毛孔和脈輪中，都清晰觀想有無數的勇士和空行母。在如此清晰觀想自身的外圍，八瓣蓮花之上，有八位化身持明：嘉饒多杰（Garab Dorje），文殊友（Jampal Shri Singha），西日桑哈（Shri Singha），蓮花生（Padmasambhava），毗瑪拉米扎（Vimalamitra），貝若扎納（Vairotsana），益西措嘉（Yeshe Tsogyal），以及化身伏藏師們。各自與其明妃、眷屬本尊一同，穿著和裝飾不定，散發著溫暖、莊嚴和光輝。 四面八方，蓮花花瓣上，充滿著寶瓶、顱器和智慧的甘露，以樂空供養圍繞。外圍的內外院落、門和周圍，遍佈著勇士、空行母、護法、誓言守護者、地方神等，所有聽命者、應供者和應修者，都如芝麻莢般充滿。以賜予殊勝和共同成就的方式安住。此外，十方三世的所有善逝，都如雲般涌現化身及其眷屬。總之，內外秘密壇城，是無邊無際、廣闊無垠的，如虛空中的彩虹般，顯現而自性空，光彩奪目。 觀想光芒四射、彩虹般閃耀。所有這些本尊的心間，都有各自的種子字，以及五處（五根，五蘊）的五個種子字，從中發出光芒，照耀十方。三世諸佛如陽光下的塵埃般，聚集在光芒的末端。伴隨著焚香和音樂，發出這樣的祈請：吽！十方三世
【English Translation】 Holding a nine-pointed vajra in the right hand, a five-pointed vajra in the middle hand, flames in the two left hands, holding a khatvanga, and twirling a phurba in the last two hands. Trampling on the male and female Rudras with four feet, the lower body adorned with the ornaments of Wrathful Phurba, the hair standing on end, adorned with the five blood-drinking families. The Great Consort (Yum Chen) spreading the wheel (Khorlo Gyas Deb), dark blue and fierce, the two hands embracing the Lord (Yab) with vajra and skull cup. The attire is the same as the Lord, the Lord and Consort reside in the midst of flames. Around it are forty-four blood-drinking deities, twelve guardians, twenty-one male demons, eighteen Ging Chen, and hundreds of thousands of Ging Tren. In short, all the deities of Vajrakila are visualized as fierce, terrifying, and radiant bodies. Oṃ Vajra Kīlī Kīlaya Sarva Vighnān Bam Hūṃ Phat. In the heart of the main deity is a wisdom being identical to itself, in its heart is a moon mandala, on the moon is the heart essence Hūṃ, surrounded by a mantra garland, from which light radiates, subduing all unruly and malicious beings. Furthermore, in every pore and chakra of the body, visualize countless heroes and heroines clearly. On the outside of such a clear visualization of oneself, on eight lotus petals, are eight incarnate vidyadharas: Garab Dorje, Jampal Shri Singha, Shri Singha, Padmasambhava, Vimalamitra, Vairotsana, Yeshe Tsogyal, and incarnate treasure revealers. Each with their consort, retinue deities, clothing and ornaments are not fixed, radiating warmth, majesty, and splendor. In all directions, on the lotus petals, filled with vases, skull cups, and the nectar of wisdom, surrounded by bliss-emptiness offerings. The inner and outer courtyards, doors, and surroundings are filled with hosts of heroes, heroines, protectors, oath-bound guardians, local deities, etc. All obedient ones, worthy of offerings, and worthy of practice, are filled like sesame pods. Abiding in the manner of bestowing supreme and common siddhis. Furthermore, all the Sugatas of all times and directions, emanate like clouds with their retinues. In short, the inner and outer secret mandala is vast and boundless, like a rainbow in the sky, appearing but empty in nature, clear and radiant. Visualize the radiance and rainbow shimmering clearly. In the hearts of all these deities are their respective seed syllables, and the five seed syllables of the five places (five roots, five aggregates), from which light radiates in ten directions. All the Sugatas of the three times gather at the end of the light rays like dust clinging to sunlight. Accompanied by incense and music, this invocation is made: Hūṃ! The three times of the ten directions
་བདེ་གཤེགས་ 3-33-7a
བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ རང་མདངས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ འགྲོ་བའི་ དོན་དུ་སོ་སོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་ བབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བམ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ གཉིས་མེད་རང་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་ སྨིན་གྲོལ་འཚལ༔ ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་༔ དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་ སོ་སོར་གསལ༔ ལས་གྲུབ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཡེ་བཞུགས་རང་རིག་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་ཞལ་མཇལ་བར་གྱུར༔ བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རང་ སྣང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཇལ་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་དང་༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ 3-33-7b
ཨ་འཐས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ ཡ་མི་ན་མོ༔ ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་ དགོངས་པའི་ངང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་རྡོ་རྗེ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ནོད༔ རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་དུ་མཆི་བའི་བཀའ་གནང་དུ་གསོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མཆོད་ཡོན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་དང་༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནང་མཆོད་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་གསལ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཕྱི་གཏོར་དང་༔ དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་ནང་གཏོར་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་གསང་གཏོར་ འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཱུ་པ་ ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་
【現代漢語翻譯】 བཅོམ་ལྡན་འདས༔ (Bhagavan，世尊) སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆོག་མ་ལུས་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ (May all the precious objects of refuge, without exception, manifest in their forms!) རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ (Although not moving from the essence of the natural Dharmadhatu,) རང་མདངས་རོལ་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ (The magical display of your own radiance, the assembly of peaceful and wrathful deities,) འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སོ་སོའི་སྐུར་སྤྲུལ་ནས༔ (Emanating in individual forms for the benefit of beings,) ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ (Please come forth, together with consorts and offspring!) བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ (Vajra samaya ja，金剛薩埵) བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ (Inviting to be seated:) ཧཱུྃ༔ (Hum，吽) རང་བྱུང་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ (In this spontaneously arisen, perfectly accomplished wisdom palace,) ཡེ་ནས་མ་བཅོས་རང་བབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ (In this mandala, naturally present and uncreated from the beginning,) གླང་ཆེན་ལ་སོགས་བམ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ (Upon seats of elephants, corpses, suns, and moons,) སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས༔ (The magical assembly of peaceful and wrathful deities, together with their retinues,) གཉིས་མེད་རང་བཞིན་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་ཀྱང་༔ (Having firmly taken your seat in the non-dual nature,) སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་འགྲོ་ཀུན་སྨིན་གྲོལ་འཚལ༔ (May you ripen and liberate all beings through your body, speech, and mind!) ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ (Samaya abesha ya titra len，三昧耶，降臨，安住，融入) དེ་ནས་བརྡ་སྒོ་དབྱེ་བ་ནི༔ (Then, opening the symbolic doors:) ཧཱུྃ༔ (Hum，吽) ལྷུན་གྲུབ་གཞལ་ཡས་ཕྱོགས་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་སྒོ༔ (The wisdom doors of the four directions of the spontaneously accomplished palace,) རིག་པ་རང་གསལ་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་དང་༔ (Like a mirror, the self-illuminating awareness,) དགོངས་པ་མཉམ་ཉིད་མ་འདྲེས་སོ་སོར་གསལ༔ (The intention of equality, clear and distinct, unmixed,) ལས་གྲུབ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ (Open the wisdom doors of diligently accomplished action!) ཡེ་བཞུགས་རང་རིག་འོད་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་དབྱིངས༔ (In the sphere of the primordially present, self-aware, luminous mandala,) ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་རང་ཞལ་མཇལ་བར་གྱུར༔ (May we behold the face of the supreme wisdom body itself!) བྷྲཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ (Bhrum jnana praveshaya phat，梵文種子字，智慧，進入，啪) ཅེས་རང་སྣང་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲ་ལམ་གྱིས་མཇལ་བར་བསམ༔ (Thus, contemplate vividly beholding the mandala of self-appearing victorious ones.) དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ (Then, offering prostrations:) ཧཱུྃ༔ (Hum，吽) སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ (To the body, speech, mind, qualities, and activities,) སྣང་སྟོང་གྲགས་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་དང་༔ (Appearance empty, sound empty, clarity empty, awareness empty,) བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ ཨ་འཐས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ༔ (Bliss empty, indivisible, free from clinging and suffering,) རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ (I prostrate to the assembly of peaceful and wrathful victorious ones!) ཨ་ཏི་པུ་ཧོ༔ (Ati puho，無上供養) པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ (Prati jaho，領受) ཡ་མི་ན་མོ༔ (Ya mi namo，我不皈依) ཧོ་དགོངས་སུ་གསོལ་ལོ༔ (Ho gong su gsol lo，祈請垂念) སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་དགོངས་པའི་ངང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ (In the spontaneously accomplished mandala, within the intention of the completely pure, unelaborated Dharmadhatu,) བདག་རྡོ་རྗེ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྟགས་ནོད༔ (I, Vajra by name, seal the wisdom symbols with the samaya mudra.) རྣལ་འབྱོར་གྱི་གྲལ་དུ་མཆི་བའི་བཀའ་གནང་དུ་གསོལ༔ (Please grant permission to enter the ranks of yogis!) ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ (Ala la ho，阿拉拉) དེ་ནས་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ (Then, offering the offerings:) ཧཱུྃ༔ (Hum，吽) མཆོད་ཡོན་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་བདུན༔ (The eight offerings for washing feet, the seven precious royal emblems,) འདོད་ཡོན་ལྔ་དང་ཕྱི་མཆོད་སྣ་ཚོགས་འབུལ༔ (The five objects of desire, and various outer offerings, I offer.) ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་དང་༔ (The sixteen goddesses, medicine, rakta (blood), nectar,) དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་སྒྲོལ་ནང་མཆོད་འབུལ༔ (The five poisons transformed into wisdom, the inner offering of union and liberation, I offer.) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ (Om Ah Hum Sarva Puja Ho，嗡啊吽，一切，供養，吽) ཧཱུྃ༔ (Hum，吽) རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དགའ་བཞི་བདེ་སྟོང་གསལ༔ (The eight consciousness aggregates, the four joys, the clarity of bliss and emptiness,) ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཕྱི་གཏོར་དང་༔ (The outer and inner worlds, the objects of desire, the outer torma (offering cake),) དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ཤ་ལྔ་ནང་གཏོར་དང་༔ (The five poisons, the five aggregates, the five meats, the inner torma,) ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཏིང་འཛིན་གསང་གཏོར་འབུལ༔ (The samaya torma, endowed with the five wisdoms, the secret torma, I offer.) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Idam Balimta kharam khahi，嗡啊吽，上師，本尊，空行母，此，供品，吃，吃) སྔགས་ཀྱིས་འབུལ་བ་ནི༔ (Then, offering with mantras:) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པཱ་དྱཾ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བི་དྱཱ་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Vajra Argham Padyam Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Pratitsa Ah Hum，嗡啊吽，上師，本尊，空行母，金剛，水，水，花，香，光，香，食物，聲音，領受，啊，吽) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Pratitsa Ah Hum，嗡啊吽，上師，本尊，空行母，色，聲，香，味，觸，領受，啊，吽) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་
【English Translation】 Bhagavan (Blessed One), may all the precious objects of refuge, without exception, manifest in their forms! Although not moving from the essence of the natural Dharmadhatu, The magical display of your own radiance, the assembly of peaceful and wrathful deities, Emanating in individual forms for the benefit of beings, Please come forth, together with consorts and offspring! Vajra samaya ja Inviting to be seated: Hum In this spontaneously arisen, perfectly accomplished wisdom palace, In this mandala, naturally present and uncreated from the beginning, Upon seats of elephants, corpses, suns, and moons, The magical assembly of peaceful and wrathful deities, together with their retinues, Having firmly taken your seat in the non-dual nature, May you ripen and liberate all beings through your body, speech, and mind! Samaya abesha ya titra len Then, opening the symbolic doors: Hum The wisdom doors of the four directions of the spontaneously accomplished palace, Like a mirror, the self-illuminating awareness, The intention of equality, clear and distinct, unmixed, Open the wisdom doors of diligently accomplished action! In the sphere of the primordially present, self-aware, luminous mandala, May we behold the face of the supreme wisdom body itself! Bhrum jnana praveshaya phat Thus, contemplate vividly beholding the mandala of self-appearing victorious ones. Then, offering prostrations: Hum To the body, speech, mind, qualities, and activities, Appearance empty, sound empty, clarity empty, awareness empty, Bliss empty, indivisible, Free from clinging and suffering, I prostrate to the assembly of peaceful and wrathful victorious ones! Ati puho Prati jaho Ya mi namo Ho gong su gsol lo In the spontaneously accomplished mandala, within the intention of the completely pure, unelaborated Dharmadhatu, I, Vajra by name, seal the wisdom symbols with the samaya mudra. Please grant permission to enter the ranks of yogis! Ala la ho Then, offering the offerings: Hum The eight offerings for washing feet, the seven precious royal emblems, The five objects of desire, and various outer offerings, I offer. The sixteen goddesses, medicine, rakta (blood), nectar, The five poisons transformed into wisdom, the inner offering of union and liberation, I offer. Om Ah Hum Sarva Puja Ho Hum The eight consciousness aggregates, the four joys, the clarity of bliss and emptiness, The outer and inner worlds, the objects of desire, the outer torma (offering cake), The five poisons, the five aggregates, the five meats, the inner torma, The samaya torma, endowed with the five wisdoms, the secret torma, I offer. Om Ah Hum Guru Deva Dakini Idam Balimta kharam khahi Then, offering with mantras: Om Ah Hum Guru Deva Dakini Vajra Argham Padyam Puspe Dhupe Aloke Gandhe Naividya Shabda Pratitsa Ah Hum Om Ah Hum Guru Deva Dakini Rupa Shabda Gandhe Rasa Sparshe Pratitsa Ah Hum Om Ah Hum Guru Deva
དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་ 3-33-8a
པ་ནི༔ རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་དང་༔ སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཅས༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ ཀཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་རྣམས་དང་༔ སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གར་དགུའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཇའ་འོད་འཐིབ༔ བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་སྐུ་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དང་༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བསྟོད་བྱར་འོས་པ་སྐྱབས་གནས་ཚོགས༔ མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་ འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཡིན་པ་ལ༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཕྱོགས་རིས་སོ་སོར་བཟུང་༔ དེ་བས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཤགས་པར་ 3-33-8b
བགྱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ དེ་ནས་འཛབ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ བསྒྲུབ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ ཆེན་པོ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས༔ གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་འཛབ་སྙིང་དབྱངས་སུ་འབུལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ད་ སྩོལ་ཅིག༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ དེ་དག་གི་[བདག་བསྐྱེད་ལས་མི་བྱེད་ན་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་]འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་ གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ འོད་ཟེར་འབར༔ སླར་ཡང་ཐུགས་ ཀའི་འོད་ཟེར་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག༔ སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་༔ དེ་ལྟར་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་རིག་པ་འཛིན་ཕུར་གདབ་སྟེ༔ གནས་ ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་བཟླ་བ་ནི༔ ཞི་ཁྲོའི་སྙིང
【現代漢語翻譯】 དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ (Dakini，空行母) སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） सर्वपञ्चामृतं खरं खा हि sarva pañcāmṛtaṃ kharaṃ khā hi，吞食一切五甘露之精華！ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） महारक्तं खरं खा हि mahāraktaṃ kharaṃ khā hi，吞食大血之精華！ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） महाबलिन्तं खरं खा हि mahābalintaṃ kharaṃ khā hi，吞食大祭品之精華！ 此後是讚頌： ཧཱུྃ༔ (Hum，嗡) ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ 普賢父母慈悲之化現， རྡོར་སེམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་དང་༔ 金剛薩埵佛母等五部， སེམས་དཔའ་སེམས་མ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་དྲུག་བཅས༔ 菩薩佛母父母十六尊， ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ 六能仁及門父門母八尊等， ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ 向四十二寂靜尊頂禮讚頌。 ཧཱུྃ༔ (Hum，嗡) ཆེ་མཆོག་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ 大勝樂等飲血父母尊， ཀཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་རྣམས་དང་༔ 喬麗獅子等八自在母， སྒོ་མ་བཞི་དང་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ 四門母及二十八自在天， ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ 向五十八飲血尊頂禮讚頌。 ཧཱུྃ༔ (Hum，嗡) ཞི་བའི་ལྷ་ཚོགས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་འབར༔ 寂靜諸尊相好光輝耀， ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་གར་དགུའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ 飲血諸尊九舞飾莊嚴， རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་འཇའ་འོད་འཐིབ༔ 持明勇士空行虹光聚， བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ 向護教眷屬護法眾頂禮讚頌。 ཧཱུྃ༔ (Hum，嗡) ཀུན་བཟང་སྐུ་དབྱིངས་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་མཛེས༔ 普賢五身圓滿壇城妙， དམ་པ་རིགས་བརྒྱ་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་དང་༔ 聖妙百部持明勇士眾， མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ 空行五部金剛橛諸尊， དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ 向圓滿壇城諸尊頂禮讚頌。 གཞན་ཡང་བསྟོད་བྱར་འོས་པ་སྐྱབས་གནས་ཚོགས༔ 其他應贊皈依處諸眾， མ་ལུས་ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་བཞུགས་པ་ཡི༔ 遍佈十方三世無餘者， རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་སྲས་དང་བཅས་པ་ལ༔ 無量諸佛連同諸佛子， ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ 身語意三恭敬頂禮讚頌。 ཧཱུྃ༔ (Hum，嗡) རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས་སུ་གསོལ༔ 祈請諸佛如海聖眾垂念， ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀློང་ཡངས་ཡིན་པ་ལ༔ 一切皆為法性之廣闊虛空， མ་རིག་དབང་གིས་ཕྱོགས་རིས་སོ་སོར་བཟུང་༔ 因無明力執著為各自方所， དེ་བས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་བཤགས་པར་བགྱི༔ 故於平等性中發露懺悔。 བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思） वज्र समय हो vajra samaya ho，金剛薩瑪雅，實現！ 此後是念誦： ཧཱུྃ༔ (Hum，嗡) དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ 三世諸佛無餘一切之， བསྒྲུབ་དང་སྤྱོད་ཡུལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི༔ 修持與行境身與智慧乃， བཙལ་བས་མི་རྙེད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ 尋覓不得自生大智慧， ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་ཆེན་པོ་སུམ་བརྩེགས་ལ༔ 法性大光明三重之上， ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས༔ 任運成就身與智慧增。 ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས༔ 以智慧金剛語之表詮音， གྲགས་སྟོང་གསང་སྔགས་འཛབ་སྙིང་དབྱངས་སུ་འབུལ༔ 獻上聲空密咒唸誦心髓音， སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ད་སྩོལ་ཅིག༔ 祈請賜予身語意之成就！ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གཟུངས་ཐག་ལ་འཁྲིལ་ནས་སོང་བས༔ 從我心間放射光芒，纏繞于咒索之上， མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག༔ 觸及前方生起之本尊聖眾。 དེ་དག་གི་[བདག་བསྐྱེད་ལས་མི་བྱེད་ན་བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐུགས་ཀ་ནས་]འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ 彼等[若非自生本尊，則從我心間]放射光芒至十方， དུས་གསུམ་གྱི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ 策動三世一切善逝之心續， ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་ཐམས་ཅད་འོད་ཕུང་གི་རྣམ་པར་བྱུང་ནས་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ 一切慈悲加持能力化為光蘊融入咒鬘， འོད་ཟེར་འབར༔ 光芒熾盛。 སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག༔ 複次，心間之光芒觸及護法誓盟眾， སྔོན་གྱི་དམ་བཅའ་དྲན་ནས་ཅི་བསྒོ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ཐོགས་པ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པར་བསམ་ཞིང་༔ 思維憶起昔日誓言，無礙成辦一切所囑之事， དེ་ལྟར་བདག་མདུན་གྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་ལ་རིག་པ་འཛིན་ཕུར་གདབ་སྟེ༔ 如是，于自前之光芒放收中，以明覺持橛， གནས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་བཟླ་བ་ནི༔ 依次唸誦五處之壇城：ཞི་ཁྲོའི་སྙིང༔ 寂靜忿怒之精髓……
【English Translation】 Ḍākinī! (Dakini) Sarva pañcāmṛta kharaṃ khā hi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) सर्वपञ्चामृतं खरं खा हि sarva pañcāmṛtaṃ kharaṃ khā hi, Devour the essence of all five ambrosias! Mahārakta kharaṃ khā hi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) महारक्तं खरं खा हि mahāraktaṃ kharaṃ khā hi, Devour the essence of great blood! Mahābalinta kharaṃ khā hi! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) महाबलिन्तं खरं खा हि mahābalintaṃ kharaṃ khā hi, Devour the essence of great offerings! Then the praise: Hūṃ! (Hum) The emanation of Samantabhadra (普賢) and Samantabhadri (普賢佛母)'s compassion, Vajrasattva (金剛薩埵), Buddhalocana (佛眼佛母), and the five families (五部), Bodhisattvas (菩薩), Bodhisattvisattvas (佛母), sixteen consorts, Six Munis (六能仁), door guardians (門父門母), eight consorts, Forty-two peaceful deities (四十二寂靜尊), I prostrate and praise! Hūṃ! (Hum) Mahottara Heruka (大勝樂) and other wrathful consorts, Gaurī (喬麗), Siṃhamukhī (獅面空行母), and the eight attendants, Four gatekeepers (四門母), and twenty-eight Īśvarīs (二十八自在天), Fifty-eight wrathful deities (五十八飲血尊), I prostrate and praise! Hūṃ! (Hum) The assembly of peaceful deities (寂靜尊), blazing with the splendor of marks and signs, The assembly of wrathful deities (飲血尊), adorned with the attire of nine dances, Vidyādharas (持明), heroes, Ḍākinīs (空行母), a dense rainbow of light, Including the Dharma protectors (護法), I prostrate and praise! Hūṃ! (Hum) Samantabhadra (普賢), the maṇḍala (壇城) adorned with the five kāyas (五身), The sacred hundred families (百部), Vidyādharas (持明), heroes, The five classes of Ḍākinīs (空行母), the assembly of deities of Vajrakīla (金剛橛), I prostrate and praise the deities of the complete maṇḍala (壇城)! Furthermore, all the objects of refuge (皈依處) worthy of praise, Residing in all directions and times without exception, The infinite Buddhas (諸佛) together with their sons (佛子), I prostrate and praise with body, speech, and mind in reverence! Hūṃ! (Hum) Assembly of deities of the ocean of Buddhas (諸佛), please consider me! Since all is the vast expanse of Dharmatā (法性), Due to the power of ignorance, we grasp at individual directions, Therefore, I confess in the state of equality. Vajra samaya ho! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) वज्र समय हो vajra samaya ho, Vajra Samaya, Accomplish! Then the recitation: Hūṃ! (Hum) All the Buddhas (諸佛) of the three times without exception, The object of practice and conduct, the kāya (身) and jñāna (智慧), Though sought, cannot be found, the great self-arisen jñāna (智慧), Upon the triple-layered great light of Dharmatā (法性), Spontaneously accomplished, the kāya (身) and jñāna (智慧) increase. With the symbolic sound of the wisdom Vajra's (金剛) speech, I offer the essence of the sound-empty mantra (密咒) recitation, Please grant the siddhi (成就) of body, speech, and mind now! From my heart, light radiates, entwining around the mantra cord, Touching the assembly of deities generated in front. From them [if not generating oneself as the deity, then from my heart] light radiates to the ten directions, Arousing the mindstreams of all the Sugatas (善逝) of the three times, All compassion, blessings, and power arise in the form of a mass of light and dissolve into the mantra garland, The light blazes! Again, the light from the heart touches the Dharma protectors (護法) and oath-bound ones (誓盟眾), Remembering their former vows, thinking that they will accomplish all entrusted tasks without obstruction, Thus, holding the awareness-kīla (橛) in the radiating and gathering of light from oneself and the front, Reciting in order the maṇḍalas (壇城) of the five places: the essence of the peaceful and wrathful…
་པོ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས༔ 3-33-9a
ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཙིཏྟ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡཻ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཕུར་པའི་སྙིང་པོ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བི་གྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པ་མང་ཉུང་སྐབས་དང་བསྟུན་ ཏེ༔ རེ་རེ་བཞིན་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སུ་བྱ་ཞིང་མཐར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་བཅས་པ་བཟླས་ལ༔ མཆོད་བསྟོད་ཚོགས་བསྐང་རྒྱས་པར་བྱའོ༔ རྫོགས་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ཡེ་ནས་གཞལ་ཡས་ལྷ༔ བདག་གི་ ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱང་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཡེ་ནས་གནས་པ་ལ༔ སྒྲུབ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་འདས་དོན་གྱི་དབྱིངས༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་ངང་༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཕྱི་ཀུན་བཟང་ ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ནང་དེའི་གནས་ལྔ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་རིགས་ལྔ་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཀོད་པ་གཅིག་དྲིལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡང་ཟབ་དམ་པ་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་གསང་རྒྱ༔ གསང་བ་སོ་སོར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་ན༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཞེས་པ་ཡན་ཆད་སྤྱི་དྲིལ་ དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་ཀུན་ལ་འདྲ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ནས་གོང་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཁ་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ དབུས་སུ་སེང་ཁྲི་ཉི་ཟླ་པདྨའི་སྟེང་༔ བཅོམ་ལྡན་རྣམ་ པར་སྣང་མཛད་སྐུ་མདོག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་དབྱིངས་ཕྱུག་མ་དང་འཁྲིལ༔ ཤར་དུ་གླང་ཆེན་སོགས་ནས་དྷཱ་ཏུ་ཨཱཿ ཞི་བ་དང་༔ དེ་བཞིན་དུ༔ རྣམ་སྨིན་རིག་འཛིན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་༔ ཅེས་པ་སོགས་ནས། 3-33-9b
ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛ༔ བར་དུ་རིག་འཛིན་དང་༔ དབུས་སུ་སྐུ་མཆོག་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སོགས་ནས༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བར་དུ་ཁྲོ་བོ་དང་༔ རྒྱལ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞེས་པ་ནས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བར་དུ་མཁའ་འགྲོ་ དང་༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི༔ སོགས་ནས༔ བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བར་དུ་ཕུར་པ་སྟེ༔ དེ་རྣམས་བདག་མདུན་གང་ཡང་རུང་བར་རང་རང་གི་མངོན་རྟོགས་ཁོལ་འདོན་དུ་བྱས་པའི་ལྷུ་མཚམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་པད་འདབ་བུམ་ ཐོད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ བཅུད་ཀྱིས་ཡོངས་བཀང་སོགས་ཡོངས་རྫོགས་ཀུན་སྤྱི་མཐུན་ཡིན་ནོ༔ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྒྱུར་འོས་པ་རྣམས་ཚིག་འཕྲད་ཅུང་ཟད་བསྒྱུར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ བཟླས་པ་ནི་རང་རང་སོ་སོའི་མངོན་རྟོགས་སྐབས་སུ་འབྱུང་ བ་ལྟར་རོ༔ འཛབ་མཆོད་དང་སྔགས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་རམ༔ གང་འདོད་འཕྲུལ་ཤེས་པར་
【現代漢語翻譯】 本尊是 嗡 啊 吽 菩提心 大樂 智慧 法界 阿 (oṃ āḥ hūṃ bodhicitta mahāsukha jñānadhātu ā，種子字，代表身語意和合，菩提心，大樂，智慧，法界)，嗡 汝汝汝汝 吽 炯 吽 (oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，咒語)。 持明者父母本尊心咒是 嗡 啊 吽 班雜 咕嚕 德瓦 達吉尼 舍 (oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī hrīḥ，種子字，代表身語意和合，金剛，上師，本尊，空行母)。瑪哈瑞尼薩 (mahāriṇisa)。 ra tsa hri ya tsitta hriṃ hriṃ ja (ra tsa hri ya tsitta hriṃ hriṃ ja，咒語)。五部空行母心咒是 嗡 班雜 貝若雜尼耶 (oṃ vajra vairocanīye，種子字，金剛，毗盧遮那佛)。哈日尼薩 吽 啪 (hari nisa hūṃ phaṭ，咒語)。普巴金剛心咒是 嗡 班雜 吉利 吉拉亞 薩瓦 比格南 班 吽 啪 (oṃ vajra kīli kīlāya sarva bighnān baṃ hūṃ phaṭ，種子字，金剛，橛，斷除，一切，障礙)。 唸誦這些咒語的次數應根據情況而定，盡力唸誦每一個咒語，最後唸誦阿里的嘎里緣起咒，並進行供養、讚頌和會供。 圓滿次第：吽 (hūṃ，種子字)！外內情器本來是宮殿和本尊，我的身語意也本來是本尊眾，本來安住于身語意中，超越修和所修，是意義的法界，在無別的智慧壇城中自明。吽 吽 吽 (hūṃ hūṃ hūṃ，種子字)！ 像這樣，外在是普賢父母，內在是五處壇城，五部壇城像階梯一樣排列，這是總集修持的甚深秘密，是不共的秘密。如果想分別修持，那麼從『自身是普賢』開始，總集和分別修持都是一樣的。從『自身是普賢』開始，像上面一樣修持，要知道如何轉換。 吽 (hūṃ，種子字)！自身化為普賢融入光中，在中央，在獅子座、日月蓮花之上，薄伽梵 毗盧遮那佛 身色白，手持法輪，與法界自在母雙運。東方是大象等，直到『達度阿 (dhātu ā)』，是寂靜的。同樣，從『成熟持明者 蓮花舞自在』開始。 hriṃ hriṃ ja (hriṃ hriṃ ja，咒語)！中間是持明者，中央是身圓滿 佛陀嘿嚕嘎 等，直到 吽 炯 吽 (hūṃ bhyo hūṃ，咒語)！中間是忿怒尊，勝母 益西空行 身色紅，從那開始，直到 吽 啪 (hūṃ phaṭ，咒語)！中間是空行母，薄伽梵 大吉祥 金剛童子 等，直到 班 吽 啪 (baṃ hūṃ phaṭ，咒語)！中間是普巴金剛。無論是在自生壇城還是對生壇城中，都要將各自的顯現作為開取，方位、角落、蓮花瓣、寶瓶、顱器都充滿智慧的精華，這些都是共同的。 在祈請和供贊時，應知道如何稍微改變詞語。唸誦咒語時，應按照各自顯現的情況進行。供養和咒語的增減等，應如上所述，或隨意變化。
【English Translation】 The main deity is Oṃ Āḥ Hūṃ Bodhicitta Mahāsukha Jñānadhātu Ā (oṃ āḥ hūṃ bodhicitta mahāsukha jñānadhātu ā, seed syllables, representing the union of body, speech, and mind, bodhicitta, great bliss, wisdom, and the realm of reality), Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ (oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ, mantra). The heart mantra of the Vidyādhara parents is Oṃ Āḥ Hūṃ Vajra Guru Deva Ḍākinī Hrīḥ (oṃ āḥ hūṃ vajra guru deva ḍākinī hrīḥ, seed syllables, representing the union of body, speech, and mind, vajra, guru, deity, and ḍākinī). Mahāriṇisa (mahāriṇisa). Ra tsa hri ya tsitta hriṃ hriṃ ja (ra tsa hri ya tsitta hriṃ hriṃ ja, mantra). The heart mantra of the five classes of Ḍākinīs is Oṃ Vajra Vairocanīye (oṃ vajra vairocanīye, seed syllables, vajra, Vairocana). Hari nisa Hūṃ Phaṭ (hari nisa hūṃ phaṭ, mantra). The heart mantra of Vajrakīla is Oṃ Vajra Kīli Kīlāya Sarva Bighnān Baṃ Hūṃ Phaṭ (oṃ vajra kīli kīlāya sarva bighnān baṃ hūṃ phaṭ, seed syllables, vajra, kīla, to cut, all, obstacles). The number of times these mantras are recited should be adjusted according to the situation, and each mantra should be recited as much as possible. Finally, recite the Āli Kāli Pratītyasamutpāda mantra, and perform offerings, praises, and gaṇacakra. The Completion Stage: Hūṃ (hūṃ, seed syllable)! Outer and inner environments and beings are originally palaces and deities, my body, speech, and mind are also originally assemblies of deities, originally abiding in body, speech, and mind, transcending practice and what is practiced, is the realm of meaning, self-luminous in the indivisible wisdom maṇḍala. Hūṃ Hūṃ Hūṃ (hūṃ hūṃ hūṃ, seed syllables)! Like this, the outer is Samantabhadra and Samantabhadri, the inner is the five places of the maṇḍala, the five families of the maṇḍala are arranged like steps, this is the profound secret of the combined practice, the uncommon secret. If you want to practice separately, then starting from 'oneself is Samantabhadra', the combined and separate practices are the same. Starting from 'oneself is Samantabhadra', practice as above, and know how to transform. Hūṃ (hūṃ, seed syllable)! Oneself transforms into Samantabhadra and dissolves into light, in the center, on a lion throne, sun, moon, and lotus, the Bhagavan Vairocana, body color white, holding a wheel, embracing Dharmadhātuīśvarī. In the east are elephants, etc., until 'dhātu ā', which is peaceful. Similarly, starting from 'the ripening Vidyādhara Padmagarbha's power'. Hriṃ Hriṃ Ja (hriṃ hriṃ ja, mantra)! In the middle are the Vidyādharas, in the center is the Body of Supreme Buddha Heruka, etc., until Hūṃ Bhyo Hūṃ (hūṃ bhyo hūṃ, mantra)! In the middle are the Wrathful Ones, the Victorious Mother Yeshe Khandro, body color red, from there, until Hūṃ Phaṭ (hūṃ phaṭ, mantra)! In the middle are the Ḍākinīs, the Bhagavan Great Glorious Vajrakumāra, etc., until Baṃ Hūṃ Phaṭ (baṃ hūṃ phaṭ, mantra)! In the middle is Vajrakīla. Whether in the self-generated maṇḍala or the front-generated maṇḍala, the manifestations of each should be taken as extraction, the directions, corners, lotus petals, vases, skull cups are filled with the essence of wisdom, these are all common. During the invocation and praise, one should know how to slightly change the words. When reciting mantras, one should proceed according to the appearance of each. The increase or decrease of offerings and mantras, etc., should be as described above, or changed at will.
བྱའོ༔ ཅི་ནུས་སུ་བཟླས་ཤིང་རྗེས་ལ་དབྱངས་གསལ་རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང་༔ མཆོད་བསྟོད་རྣམས་ཀྱང་གོང་བཞིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་བསྙེན་སྒྲུབ་ ལ་འབད་པས་རབ་དངོས༔ འབྲིང་ཉམས༔ ཐ་མ་རྨི་ལམ་དུ་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགྲུབ་རྟགས་རྣམས་སྤྱི་གཞུང་དང་མཐུན་པར་འབྱུང་ངོ་༔ ཟབ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དེ་ལྟར་ཚོགས་ཞིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཚོགས་སྐོང་འབུལ་བ་ནི་གསུམ་སྟེ༔ ཚོགས་མཆོད་ཕུལ་ ཞིང་བཤགས་སྐོང་གི་རིམ་པ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་གླུ་ལེན་པ་དང་༔ ལྷག་མའི་ཆོ་ག་དང་གསུམ་མོ༔ དེ་ནས་དང་པོ་ཚོགས་རྫས་ཤ་མར་ཐུད་དང་ཆང་ལ་སོགས་ཏེ༔ རྣལ་འབྱོར་པས་བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གཙང་ 3-33-10a
མ་དངོས་པོ་དག་པ་རྣམས་བཤམ་མོ༔ དེ་ནས་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་བགེགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་གཙོ༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་མཆོད་ཀྱིས༔ མཆོད་ པའི་མདངས་འཕྲོག་ཉོན་མོངས་བར་ཆད་བགེགས༔ གནས་འདིར་སྐད་ཅིག་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བསྐྲད་དོ༔ མཚམས་བཅད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཔལ་ཆེན་རབ་འཇིགས་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཅིང་༔ གདུག་པ་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པ༔ མེ་རི་མཚོན་ཆ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་༔ ཁྲོ་ཚོགས་རབ་ཏུ་འབར་ བས་མཚམས་ཆོད་ཅིག༔ བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཚོགས་བསང་སྦྱང་ནི༔ ཨ་མྲྀཏས་ཆུ་འཐོར་ལ༔ སྭ་བྷཱ་བས་སྟོང་པར་སྦྱང་༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཀུན་བཟང་ཆེ་མཆོག་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡི་གེ་རྃ་ཡྃ་ཁྃ་གསུམ་ འཕྲོས༔ མེ་རླུང་ཆུ་ཡིས་ཚོགས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དྲི༔ བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས་ནས་གཙང་ལ་རྙོག་མེད་གྱུར༔ རྃ་ཡྃ་ཁྃ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ༔ དེ་ནས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔ་ཚོགས་ལ་འཕྲོས༔ སྒྲ་དང་བཅས་པར་ཚོགས་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་འོད་ཕུང་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་གྱུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱྃ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ 3-33-10b
ཅེས་བརྗོད་པས་ཚོགས་རྫས་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བསམ༔ ཚོགས་ཀྱི་ཡུལ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་ཀློང་ཡངས་ནས༔ མ་འགག་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་བཞེངས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ རིག་འཛིན་བརྒྱད་བཅས་ གཞན་ཡང་བསྐང་འོས་མགྲོན༔ མ་ལུས་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་ཚོགས་ཁང་འདིར༔ ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩི་བཞེས་སླད་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ས་མ་ཡ་ཛཿ ཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་རིམ་གསུམ་དུ་བཅད་ལ་དང་པོ་ཕུལ་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་ཞི་
【現代漢語翻譯】 做完這些后，儘可能多地念誦，然後在後面加上元音、輔音和緣起咒的核心，供養和讚頌也如前所述。像這樣，通過努力進行共同和個別的親近和修持，最好能獲得真實的成就，中等能獲得體驗，最差也能在夢中獲得內外秘密成就的徵兆，這些都與共同的教義相符。非常深奧！ 然後，像這樣，為會供壇城進行會供，有三種方式：供養會供品，進行懺悔和圓滿的儀軌；瑜伽士享受會供並唱歌；以及剩餘供品的儀軌。共有三種。 然後，首先準備會供品，如肉、酥油、奶酪和酒等，瑜伽士準備無數的食物、飲料和享受，以及清凈的物品。 然後，以本尊的自豪感來命令邪魔：『吽！我是一切賢善、大樂至尊、五部之主！供養三世諸佛，奪取供養光彩、煩惱、障礙的邪魔！不要在此地停留片刻，到別處去！』唸誦『吽 吽 烏 扎 達 亞 吽 啪！』以此驅逐。 結界：『吽！我是所有忿怒之王的總集之身！大威德，極度恐怖，降伏魔鬼的金剛持！所有佛陀都加持並灌頂，極度讚歎我調伏一切惡毒！以火之山、武器、金剛的柵欄，以及極度燃燒的忿怒眾來結界！』 班雜 惹恰 惹恰 吽！ 然後，進行會供的凈化：用甘露水灑，用自性空來凈化。『吽！從我自身一切賢善、大樂至尊的心間，發出吽字，以及讓、揚、康三個字！用火、風、水焚燒、摧毀、清洗會供的實執之垢，使其清凈無染！』唸誦讓 揚 康 三遍，觀想會供的所有過失都得以清凈。然後是加持：『吽！ 再次，五種勇士種子字灑向會供，伴隨著聲音，所有會供都融入光中！智慧甘露的光芒閃耀！如意供云充滿虛空！』唸誦 嗡 吽 扎 舍 阿！觀想會供品成為甘露的自性。 迎請會供的對境：『吽！從無生法身一切賢善的廣闊虛空中，顯現不滅色身的寂靜與忿怒眾！八大持明，以及其他所有應供的賓客！迎請所有前來會供，祈請降臨！在這如意成就的會供殿中，爲了享用會供甘露，祈請安住！』 薩瑪雅 扎 吽 邦 霍！ 迪 扎 隆！ 然後，將供品分成三份，首先供養：『吽！一切賢善寂靜』
【English Translation】 Having done that, recite as much as possible, and then add the essence of vowels, consonants, and dependent origination mantras, and the offerings and praises are also as before. Like this, by striving in common and individual approach and accomplishment, it is best to obtain real accomplishment, intermediate to obtain experience, and at worst to obtain signs of inner and outer secret accomplishment in dreams, which are in accordance with the common teachings. Very profound! Then, like this, making tsok offering to the mandala of the assembly field, there are three ways: offering the tsok offering, performing the ritual of confession and completion; the yogi enjoying the tsok and singing; and the ritual of the remaining offerings. There are three. Then, first prepare the tsok substances, such as meat, butter, cheese, and alcohol, etc. The yogi prepares countless foods, drinks, and enjoyments, and pure objects. Then, with the pride of the deity, command the obstacles: 'Hum! I am Samantabhadra, the great supreme, the lord of the five families! Offering to all the Buddhas of the three times, stealing the radiance of offerings, afflictions, obstacles! Do not stay here for a moment, move elsewhere!' Recite 'Hum Hum U Tsa Ta Ya Hum Phet!' to expel them. Boundary cutting: 'Hum! I am the embodiment of all wrathful kings! Great glorious, extremely terrifying, Vajradhara who subdues demons! All Buddhas have blessed and empowered, and greatly praised me for subduing all wickedness! With a mountain of fire, weapons, a vajra fence, and a fiercely blazing assembly of wrathful deities, cut off the boundary!' Vajra Raksha Raksha Hum! Then, purify the tsok: sprinkle with amrita water, purify with emptiness of self-nature. 'Hum! From the heart of myself, Samantabhadra, the great supreme, emanate the letters Hum, and Ram, Yam, Kham! With fire, wind, and water, burn, destroy, and wash away the clinging to the reality of the tsok, making it pure and without impurity!' Recite Ram Yam Kham three times, visualizing that all faults of the tsok are purified. Then is the blessing: 'Hum! Again, the five hero seed syllables are emitted to the tsok, accompanied by sound, all the tsok dissolve into light! The light of wisdom nectar flashes! Clouds of desired qualities fill the realm of the sky!' Recite Om Hum Tram Hrih Ah! Visualize the tsok substances as the nature of nectar. Inviting the field of tsok: 'Hum! From the vast space of the unborn Dharmakaya Samantabhadra, arise the unceasing form bodies of peaceful and wrathful assembly! The eight vidyadharas, and all other guests worthy of fulfillment! Invite all to come to the tsok, and request them to descend! In this spontaneously accomplished tsok hall of desired qualities, in order to enjoy the tsok nectar, request them to abide!' Samaya Jah Hum Bam Hoh! Tishta Lhan! Then, divide the offerings into three parts, first offering: 'Hum! All-good peaceful'
ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཕུར༔ གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་ མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར༔ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་ དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ བར་པ་ཚོགས་བཤགས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ 3-33-11a
སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཅེས་བརྗོད༔ ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ༔ ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ ལ༔ བདག་ཅག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་འཚེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟུགས་ལིང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་འདི་ལ་ཁུག༔ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ བསྒྲལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ མ་རིག་བདག་འཛིན་ཨ་འཐས་རུ་དྲ་འདི༔ རང་ཤེས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས༔ ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ 3-33-11b
ཐུགས་སུ་སྟིམས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ སྐབས་འདིར་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣམས་བྱ༔ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་གི་གཟུགས་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ༔ དང་པོ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྦྱང་བར་བྱ༔ ལུས་ ལ་ཉོན
【現代漢語翻譯】 ཁྲོ་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་ཕུར༔ (Krodha Rigdzin Khandro Phur): 致忿怒持明空行母！ གཞན་ཡང་བཀའ་བརྒྱད་དཔལ་མགོན་བཅས་རྣམས་ལ༔ (Zhen yang Kagye Palgon che nam la): 以及其他噶舉八部眾和吉祥怙主！ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བདུད་རྩི་སྨན་རཀ་གཏོར༔ (Chi nang sang chö dütsi men rak tor): 外內密供，甘露、藥、血、食子！ རྣལ་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ (Naljor longchö döyön tsok chö bul): 瑜伽士享用，供養欲妙會供！ ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་ཕྱིར་བཞེས་ནས་ཀྱང་༔ (Thukdam nyenpo kong chir zhes ne kyang): 爲了圓滿誓言，請享用！ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ (Wang dang jinlap ngödrub tsel du sol): 祈請賜予灌頂、加持和成就！ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧིཿ (Om Ah Hum Guru Deva Dakini Ganachakra Puja Khahi): 嗡啊吽，上師、本尊、空行母，會供輪，請享用！ བར་པ་ཚོགས་བཤགས་ནི༔ (Barpa tsok shak ni): 中間會供懺悔： ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ལུས་དང་ངག་སེམས་ཀྱིས༔ (Hum dakchak marik lü dang ngak sem kyi): 吽！我們因無明，身語意所造！ བག་མེད་ཚུལ་གྱིས་དམ་ལས་འགལ་གྱུར་ཏེ༔ (Bakme tsul gyi dam le gal gyur te): 因放逸而違犯誓言！ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་དང་ཅི་འགལ་བ༔ (Gyalwa zhitröi thuk dang chi galwa): 一切違背寂怒本尊意！ ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བཤགས༔ (Longchö döyön tsok kyi chöpe shak): 以享用欲妙會供來懺悔！ ཨོཾ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ (Om Ganachakra Sattva Samaya, Manu Palaya, Ganachakra Sattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava): 嗡，會供輪，薩埵，誓言，守護我，會供輪，薩埵，請安住於我，請堅定於我，請喜悅於我，請增長於我，請愛護於我！ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ་ག་ཎ་ཙཀྲ་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་ག་ཎ་ཙཀྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ (Sarva Siddhim Me Prayaccha, Sarva Karmasu Ca Me Cittam Shriyam Kuru Hum, Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan, Sarva Tathagata Hridaya, Ganachakra Ma Me Munca Ganachakra Bhava, Maha Samaya Ganachakra Sattva Ah): 賜予我一切成就，在一切事業中，使我心吉祥，吽！哈哈哈哈呵！世尊，一切如來心，會供輪，勿捨棄我，成為會供輪，大誓言，會供輪，薩埵，啊！ ཅེས་བརྗོད༔ (Che jö): 如是說。 ཐ་མ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ (Thama dral tab ni): 最後誅殺供養： བདག་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བའི་མདུན་དུ་ཚོགས་སྣོད་དེ་ཉིད་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ལྕགས་ཁང་འབར་བའི་ནང་དུ༔ (Daknyi yidam du salwai dündu tsok nö denyi le kyi nammin le drubpai drusum chakkhang barwai nangdu): 在自己觀為本尊的面前，在由會供器皿本身，由業的果報所形成的三角形燃燒鐵室內！ ཚོགས་རྫས་དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ༔ (Tsokdze drabgek ngösu salwa la): 會供品觀為敵人和障礙！ བདག་ཅག་གི་སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གང་ཡང་རུང་སྟེ༔ (Dakchak gi ngönle tral kyen gang yang rung te): 無論我們過去或現在的業力！ ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནོད་འཚེ་བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་ནས་གཟུགས་ལིང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར༔ (Lü ngak yid la nö tse barché drabgek thamche chiktu dril ne zuk ling la thimpar gyur): 所有對身語意造成損害、障礙的敵人和障礙，都聚集融合，融入替身中！ བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག་ལ༔ (Den tob kyi kuk la): 以真實力召喚！ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་རྣལ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ (Hum dakchak naljor changchub drubpa la): 吽！我們瑜伽士在成就菩提的道路上！ བར་དུ་གཅོད་པའི་དགྲ་བགེགས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ (Bar du chöpai drabgek jungpo kün): 所有制造障礙的敵人、障礙和鬼神！ བླ་མ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུས༔ (Lama könchok tsa sum denpai thus): 憑藉上師、三寶和三根本的真實力！ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་ཕུང་འདི་ལ་ཁུག༔ (Kechik tsam gyi zukphung di la khuk): 瞬間聚集到這個替身中！ ཛཿཧཱུྃ་བྃ་ཧོ༔ (Dza Hum Bam Ho): 扎 吽 邦 霍！ བསྒྲལ་བ་ནི༔ (Dralwa ni): 誅殺： ཧཱུྃ༔ དུག་ལྔའི་ལས་ཀྱིས་བསགས་པའི་བག་ཆགས་རྣམས༔ (Hum duk ngei le kyi sakpai bakchak nam): 吽！由五毒業力積累的習氣！ སྐུ་གསུམ་སྐུ་ལྔའི་ཀློང་དུ་ད་ལྟ་སྒྲོལ༔ (Ku sum ku ngei long du da ta drol): 現在於三身五身的法界中解脫！ མ་རིག་བདག་འཛིན་ཨ་འཐས་རུ་དྲ་འདི༔ (Marik dakdzin a the ru dra di): 這個無明我執的阿塔茹扎！ རང་ཤེས་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ (Rang shes rigpai ying su maraya phat): 在自性覺性的虛空中，瑪拉雅 啪！(梵文：Māraya Phat，摧毀！) ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ (Zhal du tabpa ni): 供養口中： ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ (Hum nyönmong drabgek dralpai sha thrak rü): 吽！煩惱、敵人和障礙被誅殺后的血肉骨！ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བླ་ཚེ་རྣམ་ཤེས་བཅས༔ (Phung kham kyemche la tse namshe che): 五蘊、十八界、生命、壽元和意識！ ཞལ་དུ་སྟོབས་ཤིག་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི༔ (Zhal du tob shik zhitröi lhatsok kyi): 請供養于寂怒本尊眾的口中！ ཆོས་དབྱིངས་བདེ་ཆེན་མཉམ་པའི་ཐུགས་སུ་སྟིམས༔ (Chöying dechen nyampai thuksu tim): 融入法界大樂平等的心中！ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ ཨ་མུ་ཀ་ནྲྀ་ཏྲི་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ (Om Ah Hum Guru Deva Dakini, Amuka Nritri Shatrum Maraya Maha Mamsa Khahi, Maha Rakta Khahi, Maha Citta Khahi, Maha Gorocana Khahi, Maha Vasuta Khahi, Maha Kimniriti Khahi): 嗡啊吽，上師、本尊、空行母，無名，摧毀敵人，大肉，請享用！大血，請享用！大心，請享用！大牛黃，請享用！大脂肪，請享用！大金納熱提，請享用！ སྐབས་འདིར་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣམས་བྱ༔ (Kep dir ruzung zhii shakpa nam ja): 此時念誦四座懺悔文！ གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་ནི༔ (Nyipa naljorpe tawai ngang ne longchö tsok la rolpa ni): 第二，瑜伽士以觀想的方式享用會供： ཧཱུྃ༔ རང་གི་གཟུགས་ནི་འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ཡུལ༔ (Hum rang gi zuk ni khordé nyi kyi yul): 吽！自己的身體是輪迴和涅槃的處所！ དང་པོ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བ་སྦྱང་བར་བྱ༔ (Dangpo gyu druk khorwa jyangwar ja): 首先，以六因凈化輪迴！ ལུས་ལ་ཉོན༔ (Lü la nyön): 聽身！
【English Translation】 Krodha Rigdzin Khandro Phur: Homage to the Wrathful Vidyadhara Dakini! Zhen yang Kagye Palgon che nam la: And to the other Kagye Eight Classes and Glorious Protector! Chi nang sang chö dütsi men rak tor: Outer, inner, and secret offerings, nectar, medicine, blood, and torma! Naljor longchö döyön tsok chö bul: Offerings of enjoyment for yogis, desirable objects, and tsok offerings! Thukdam nyenpo kong chir zhes ne kyang: Please accept them to fulfill your sacred commitments! Wang dang jinlap ngödrub tsel du sol: Grant empowerments, blessings, and siddhis! Om Ah Hum Guru Deva Dakini Ganachakra Puja Khahi: Om Ah Hum, Guru, Deva, Dakini, Ganachakra Puja, Eat! Barpa tsok shak ni: Intermediate Tsok Confession: Hum dakchak marik lü dang ngak sem kyi: Hum! We, through ignorance, with body, speech, and mind! Bakme tsul gyi dam le gal gyur te: Have violated the samaya through carelessness! Gyalwa zhitröi thuk dang chi galwa: Whatever contradicts the minds of the peaceful and wrathful Victorious Ones! Longchö döyön tsok kyi chöpe shak: We confess with offerings of enjoyment and desirable objects! Om Ganachakra Sattva Samaya, Manu Palaya, Ganachakra Sattva Tvenopatistha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava: Om, Ganachakra, Sattva, Samaya, Protect me, Ganachakra, Sattva, Stand by me, Be firm for me, Be pleased for me, Nourish me, Be affectionate to me! Sarva Siddhim Me Prayaccha, Sarva Karmasu Ca Me Cittam Shriyam Kuru Hum, Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan, Sarva Tathagata Hridaya, Ganachakra Ma Me Munca Ganachakra Bhava, Maha Samaya Ganachakra Sattva Ah: Grant me all siddhis, And in all actions, make my mind auspicious, Hum, Ha Ha Ha Ha Ho, Bhagavan, Heart of all Tathagatas, Ganachakra, Do not abandon me, Become Ganachakra, Great Samaya, Ganachakra, Sattva, Ah! Che jö: Thus it is said. Thama dral tab ni: Final Killing and Offering: Daknyi yidam du salwai dündu tsok nö denyi le kyi nammin le drubpai drusum chakkhang barwai nangdu: In front of oneself, visualized as the Yidam, inside the triangular, burning iron chamber formed from the karmic ripening of the Tsok vessel itself! Tsokdze drabgek ngösu salwa la: The Tsok substances are visualized as enemies and obstacles! Dakchak gi ngönle tral kyen gang yang rung te: Whatever past or present karma we have! Lü ngak yid la nö tse barché drabgek thamche chiktu dril ne zuk ling la thimpar gyur: All enemies and obstacles that cause harm and obstruction to body, speech, and mind, gather and dissolve into the effigy! Den tob kyi kuk la: Invoking with the power of truth! Hum dakchak naljor changchub drubpa la: Hum! We yogis, on the path to achieving enlightenment! Bar du chöpai drabgek jungpo kün: All enemies, obstacles, and spirits that create obstacles! Lama könchok tsa sum denpai thus: By the power of the truth of the Lama, Three Jewels, and Three Roots! Kechik tsam gyi zukphung di la khuk: Instantly gather into this effigy! Dza Hum Bam Ho: Dza Hum Bam Ho! Dralwa ni: Killing: Hum duk ngei le kyi sakpai bakchak nam: Hum! The habitual tendencies accumulated by the karma of the five poisons! Ku sum ku ngei long du da ta drol: Now liberate them into the expanse of the three kayas and five wisdoms! Marik dakdzin a the ru dra di: This ignorant self-grasping Ata Rudra! Rang shes rigpai ying su maraya phat: In the space of self-awareness and wisdom, Māraya Phat (Sanskrit: Destroy!)! Zhal du tabpa ni: Offering to the Mouth: Hum nyönmong drabgek dralpai sha thrak rü: Hum! The flesh, blood, and bones of the slain afflictions, enemies, and obstacles! Phung kham kyemche la tse namshe che: The aggregates, elements, sense bases, life force, lifespan, and consciousness! Zhal du tob shik zhitröi lhatsok kyi: Offer them to the mouths of the peaceful and wrathful deities! Chöying dechen nyampai thuksu tim: Dissolve them into the mind of the Dharmadhatu, Great Bliss, and Equality! Om Ah Hum Guru Deva Dakini, Amuka Nritri Shatrum Maraya Maha Mamsa Khahi, Maha Rakta Khahi, Maha Citta Khahi, Maha Gorocana Khahi, Maha Vasuta Khahi, Maha Kimniriti Khahi: Om Ah Hum, Guru, Deva, Dakini, Nameless, Destroy the enemy, Great Meat, Eat! Great Blood, Eat! Great Mind, Eat! Great Gorocana, Eat! Great Fat, Eat! Great Kimniriti, Eat! Kep dir ruzung zhii shakpa nam ja: At this time, recite the confessions of the four sessions! Nyipa naljorpe tawai ngang ne longchö tsok la rolpa ni: Second, the yogi enjoys the Tsok while in a state of contemplation: Hum rang gi zuk ni khordé nyi kyi yul: Hum! One's own form is the place of both samsara and nirvana! Dangpo gyu druk khorwa jyangwar ja: First, purify samsara with the six causes! Lü la nyön: Listen to the body!
་མོངས་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡོད༔ ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གདངས་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔ འབྲུ་དྲུག་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྦྱངས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ ཕུང་ལྔ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ངང་༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ རྩ་ཕྲན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གོང་རྒྱས༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་གར་ཞི་བ་མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དང་༔ སྤྱི་བོར་ཁྲག་ འཐུང་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོཿབཞེས་ ཤིང་དགྱེས་པར་རོལ༔ དེ་ལྟར་དགོངས་པ་གསལ་བའི་ངང་ནས༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ལག་གཉིས་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཟས་བླངས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ ང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན༔ ལག་གཡས་དཔའ་ 3-33-12a
བོ་ལག་གཡོན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཡར་རྐན་སྣང་མཐའ་མར་རྐན་གོས་དཀར་མོ༔ ལྗགས་ནི་མེ་ལྷའི་གུནྡེ་མིད་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་ཞལ་ཟས་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔ ཁ་དོག་དཀར་ ལ་དྭངས་པ་རོ་ཉིད་བདའ༔ རྒྱུ་ཉིད་བདུད་རྩི་འོད་མདངས་སི་ལི་ལི༔ ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔ རྩ་གསུམ་ནང་ནས་གྱེན་དུ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སྦར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོལ༔ ཞེས་སྤྱོད་དོ༔ དེ་ནས་ རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་སུ་ཐུག་གིས་གར་ཐོད་དུ་བླང་མི་རུང་སྟེ༔ གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ༔ རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན༔ གཏེར་གནས་སྒྲུབ་གནས་ལ་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན༔ མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་ལས་འདས་པའི་རི་ཁྲོད་དབེན་ པའི་གནས་སུ༔ རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་པ་དག་ནས་རང་རིག་ལྟ་བའི་གདིངས་དང་ལྡན་པས༔ དགོས་པ་དྲུག་ཏུ་བབ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་མགུར་དུ་བླང་བ་ནི༔ དུར་ཁྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡན་ ལག་མཐིལ་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ལ་གཅན་སྤྱང་རི་ཟུར་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ་བླང་ངོ་༔ ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏགས་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་དང་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་བླང་ངོ་༔ མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་སྲོང་ལྟ་ བུ་ཐལ་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བླང་ངོ་༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་བླང་ངོ་༔ ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔ ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུ་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་རི་ 3-33-12b
ལི་སུ་བྷསྟ་ཡེ༔ ཙ་ཀ་ར་བྷ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙ་ཏྱ་སུ་གྷ་ཡེ༔ བྷི་ཏི་ས་ན་བྱ་གྷུ་ལི༔ ཀེར་ཀེར༔ དུ་ཁ་ན་མ་ཏ་ལེ་བེ་ཏ་ནི༔ པ་ར་ལི་ཧ་སཾ་ན་སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔ མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏ་པ་ས་ཏྱ་བྷྱ་ཏ་ར༔ ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔ ར་ན་པ
【現代漢語翻譯】 六種煩惱亦有種子。（藏文：མོངས་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡོད༔）以會供之光、光芒之光、曜光之光，（藏文：ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གདངས་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔）凈化六根及其習氣。（藏文：འབྲུ་དྲུག་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར༔）吽！（藏文：ཧཱུྃ༔） 六因清凈，即是超越之佛。（藏文：རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྦྱངས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔） 五蘊即五父，五大即五母之體性，（藏文：ཕུང་ལྔ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ངང་༔）於五輪之中有五部空行母，（藏文：འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔）脈絡之中勇士空行母如芝麻般增生。（藏文：རྩ་ཕྲན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གོང་རྒྱས༔）吽！（藏文：ཧཱུྃ༔） 於心間安住寂靜尊，于喉間安住持明者，（藏文：སྙིང་གར་ཞི་བ་མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དང་༔）于頂輪安住飲血尊，于臍間安住空行母，（藏文：སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ༔）於密處安住金剛橛之壇城。（藏文：གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔） 於此善逝如來之清凈宮殿中，（藏文：བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར༔）我供養無漏大智慧之供品。（藏文：ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔）阿拉拉 霍！（藏文：ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ）請享用並歡喜受用！（藏文：བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པར་རོལ༔） 如是于明觀之狀態中，唸誦 薩瓦 悉地 吽！（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔）雙手結蓮花印，取用食物，（藏文：ཞེས་ལག་གཉིས་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཟས་བླངས་ཏེ༔）吽！（藏文：ཧཱུྃ༔）我本具五部佛之自性，（藏文：ང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན༔） 右手為勇士，左手為空行母，（藏文：ལག་གཡས་དཔའ་བོ་ལག་གཡོན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔）上顎為光明無邊，下顎為白衣母，（藏文：ཡར་རྐན་སྣང་མཐའ་མར་རྐན་གོས་དཀར་མོ༔）舌為火神之紅花，喉嚨為菩提心道，（藏文：ལྗགས་ནི་མེ་ལྷའི་གུནྡེ་མིད་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་ཞལ་ཟས་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔）食物為五大之精華，（藏文：ཁ་དོག་དཀར་ལ་དྭངས་པ་རོ་ཉིད་བདའ༔）色白而清澈，味甘美，（藏文：རྒྱུ་ཉིད་བདུད་རྩི་འོད་མདངས་སི་ལི་ལི༔）體性為甘露，光芒閃耀，（藏文：ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔）見解融入法性虛空之中，（藏文：རྩ་གསུམ་ནང་ནས་གྱེན་དུ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སྦར༔）於三脈之中，向上燃起火神智慧，（藏文：ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོལ༔）智慧本尊享用大智慧。（藏文：ཞེས་སྤྱོད་དོ༔） 之後，此金剛歌不可隨意唱誦，（藏文：དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་སུ་ཐུག་གིས་གར་ཐོད་དུ་བླང་མི་རུང་སྟེ༔）應于大尸陀林，（藏文：གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ༔）諸佛加持之聖地，（藏文：རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན༔）伏藏處、修行處等殊勝之地，（藏文：གཏེར་གནས་སྒྲུབ་གནས་ལ་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན༔）總之，于超越世間之寂靜山林中，（藏文：མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་ལས་འདས་པའི་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ༔）自性大圓滿之瑜伽士，從錯覺中解脫，具足自明覺性之見地，（藏文：རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་པ་དག་ནས་རང་རིག་ལྟ་བའི་གདིངས་དང་ལྡན་པས༔）於六種必要之時，唱誦此六金剛歌：（藏文：དགོས་པ་དྲུག་ཏུ་བབ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་མགུར་དུ་བླང་བ་ནི༔） 若行於尸陀林之苦行，則於行走之時，四肢著地，如野獸般行走唱誦。（藏文：དུར་ཁྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡན་ལག་མཐིལ་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ལ་གཅན་སྤྱང་རི་ཟུར་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ་བླང་ངོ་༔）于會供之時，身佩骨飾，或跳躍，或作大力士之姿勢而唱誦。（藏文：ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏགས་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་དང་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་བླང་ངོ་༔）于相續中生起無分別之時，身體如正直之人，雙手合掌置於臉頰旁而唱誦。（藏文：མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ཐལ་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བླང་ངོ་༔）于見修行之時，身體正直，雙手合掌於心間而唱誦。（藏文：ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་བླང་ངོ་༔） 誒瑪 奇日 奇日！（藏文：ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔）斯美 達 巴里 巴里！（藏文：སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔）薩米 達 蘇如 蘇如！（藏文：ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔）固達里 瑪蘇 瑪蘇！（藏文：ཀུ་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔）伊嘎日 麗 蘇巴斯 達耶！（藏文：ཨི་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷསྟ་ཡེ༔）匝嘎日 巴里 達 杰耶 薩門達！（藏文：ཙ་ཀ་ར་བྷ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔）匝 嘉 蘇嘎耶！（藏文：ཙ་ཏྱ་སུ་གྷ་ཡེ༔）比迪 薩那 嘉 固里！（藏文：བྷི་ཏི་ས་ན་བྱ་གྷུ་ལི༔）給日 給日！（藏文：ཀེར་ཀེར༔）度卡那 瑪達列 貝達尼！（藏文：དུ་ཁ་ན་མ་ཏ་ལེ་བེ་ཏ་ནི༔）巴日 麗 哈桑 那 桑布日達！（藏文：པ་ར་ལི་ཧ་སཾ་ན་སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔）麥嘎 匝日達 巴薩 嘉比亞達日！（藏文：མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏ་པ་ས་ཏྱ་བྷྱ་ཏ་ར༔）誒 巴夏那 薩！（藏文：ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔）日那 帕
【English Translation】 There are seeds of six types of afflictions. (Tibetan: མོངས་རིགས་དྲུག་ས་བོན་ཡོད༔) Through the light of the gathering, the light of radiance, and the light of effulgence, (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གདངས་འོད་ཟེར་གསུམ་གྱིས༔) may the six roots and their imprints be purified. (Tibetan: འབྲུ་དྲུག་བག་ཆགས་བཅས་པ་དག་པར་གྱུར༔) Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ༔) The purification of the six causes is the Buddha who has transcended. (Tibetan: རྒྱུ་དྲུག་གནས་སྦྱངས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན༔) The five aggregates are the nature of the five fathers, the five elements are the nature of the five mothers, (Tibetan: ཕུང་ལྔ་ཡབ་ལྔ་འབྱུང་ལྔ་ཡུམ་ལྔའི་ངང་༔) in the five chakras are the five families of dakinis, (Tibetan: འཁོར་ལོ་ལྔ་ལ་རིགས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔) in the subtle channels, the heroes and dakinis increase like sesame seeds. (Tibetan: རྩ་ཕྲན་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཏིལ་གོང་རྒྱས༔) Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ༔) In the heart resides the peaceful one, in the throat resides the vidyādhara, (Tibetan: སྙིང་གར་ཞི་བ་མགྲིན་པར་རིག་འཛིན་དང་༔) in the crown resides the blood-drinking one, in the navel resides the dakini, (Tibetan: སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྟེ་བར་མཁའ་འགྲོ་མ༔) in the secret place resides the mandala of Vajrakīla. (Tibetan: གསང་གནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔) In this pure palace of the Sugata Buddhas, (Tibetan: བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་ཕོ་བྲང་དམ་པ་འདིར༔) I offer the offering of great unpolluted wisdom. (Tibetan: ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔) Ala la ho! (Tibetan: ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ) Please accept and enjoy with delight! (Tibetan: བཞེས་ཤིང་དགྱེས་པར་རོལ༔) Thus, in the state of clear vision, recite Sarva Siddhi Hūṃ! (Tibetan: སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔) With hands forming the lotus mudra, take the food, (Tibetan: ཞེས་ལག་གཉིས་པད་སྐོར་དང་བཅས་པས་ཞལ་ཟས་བླངས་ཏེ༔) Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ༔) I am inherently the five families of Buddhas, (Tibetan: ང་ཉིད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔ་ཡིན༔) The right hand is the hero, the left hand is the dakini, (Tibetan: ལག་གཡས་དཔའ་བོ་ལག་གཡོན་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔) the upper palate is the boundless light, the lower palate is the white-clad mother, (Tibetan: ཡར་རྐན་སྣང་མཐའ་མར་རྐན་གོས་དཀར་མོ༔) the tongue is the red flower of the fire god, the throat is the path of bodhicitta, (Tibetan: ལྗགས་ནི་མེ་ལྷའི་གུནྡེ་མིད་པ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལམ་ཞལ་ཟས་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔) the food is the essence of the five elements, (Tibetan: ཁ་དོག་དཀར་ལ་དྭངས་པ་རོ་ཉིད་བདའ༔) white and clear in color, sweet in taste, (Tibetan: རྒྱུ་ཉིད་བདུད་རྩི་འོད་མདངས་སི་ལི་ལི༔) the substance is nectar, the light is shimmering, (Tibetan: ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རབ་ཏུ་ཐིམ༔) the view is completely absorbed in the space of dharmatā, (Tibetan: རྩ་གསུམ་ནང་ནས་གྱེན་དུ་མེ་ལྷ་ཡེ་ཤེས་སྦར༔) in the three channels, ignite the fire god wisdom upwards, (Tibetan: ཡེ་ཤེས་ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རོལ༔) the wisdom deities enjoy great wisdom. (Tibetan: ཞེས་སྤྱོད་དོ༔) Thereafter, this vajra song should not be sung casually by anyone, (Tibetan: དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་འདི་སུ་ཐུག་གིས་གར་ཐོད་དུ་བླང་མི་རུང་སྟེ༔) but in a great charnel ground, (Tibetan: གནས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ༔) a great place blessed by the Buddhas, (Tibetan: རྒྱལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ཆེན༔) a treasure place, a practice place, and other special places, (Tibetan: གཏེར་གནས་སྒྲུབ་གནས་ལ་སོགས་གནས་ཁྱད་པར་ཅན༔) in short, in a solitary mountain retreat that transcends worldly places, (Tibetan: མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་གནས་ལས་འདས་པའི་རི་ཁྲོད་དབེན་པའི་གནས་སུ༔) a yogi of the spontaneously perfect great perfection, liberated from delusion, possessing the confidence of the view of self-awareness, (Tibetan: རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཁྲུལ་པ་དག་ནས་རང་རིག་ལྟ་བའི་གདིངས་དང་ལྡན་པས༔) at the time of the six necessities, the six vajra songs should be sung: (Tibetan: དགོས་པ་དྲུག་ཏུ་བབ་པའི་དུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དྲུག་མགུར་དུ་བླང་བ་ནི༔) If one goes to the ascetic practice of the charnel ground, then at the time of walking, place the four limbs on the ground and sing like a wild animal roaming the mountains. (Tibetan: དུར་ཁྲོད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ལ་འགྲོ་ན་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ཡན་ལག་མཐིལ་བཞི་ས་ལ་བཙུགས་ལ་གཅན་སྤྱང་རི་ཟུར་འགྲིམ་པ་ལྟ་བུར་བྱས་ཏེ་བླང་ངོ་༔) At the time of the gathering, adorn the body with bone ornaments, and sing while running, jumping, or making the gestures of a strongman. (Tibetan: ཚོགས་ཀྱི་དུས་སུ་ལུས་ལ་རུས་པའི་རྒྱན་བཏགས་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་དང་གྱད་ཀྱི་འདོར་ཐབས་སུ་བྱས་ཏེ་བླང་ངོ་༔) At the time of relying on non-conceptuality in the continuum, keep the body straight like a hermit and sing with the palms of the hands placed against the cheeks. (Tibetan: མི་རྟོག་པ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་སྲོང་ལྟ་བུ་ཐལ་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་ཏེ་བླང་ངོ་༔) At the time of view, meditation, and action, keep the body straight and sing with the palms of the hands joined at the heart. (Tibetan: ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་ཐལ་མོ་སྙིང་གར་སྦྱར་ནས་བླང་ངོ་༔) Ema Kiri Kiri! (Tibetan: ཨེ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔) Sme ta Bhali Bhali! (Tibetan: སྨས་ཏ་བྷ་ལི་བྷ་ལི༔) Sami ta Suru Suru! (Tibetan: ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔) Kudhali Masu Masu! (Tibetan: ཀུ་དྷ་ལི་མ་སུ་མ་སུ༔) Ikari Li Subhas Taye! (Tibetan: ཨི་ཀ་རི་ལི་སུ་བྷསྟ་ཡེ༔) Tsakara Bhali ta Cheye Samunta! (Tibetan: ཙ་ཀ་ར་བྷ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔) Tsatya Sugaye! (Tibetan: ཙ་ཏྱ་སུ་གྷ་ཡེ༔) Bhiti Sana Jaghu Li! (Tibetan: བྷི་ཏི་ས་ན་བྱ་གྷུ་ལི༔) Ker Ker! (Tibetan: ཀེར་ཀེར༔) Dukhana Matale Betani! (Tibetan: དུ་ཁ་ན་མ་ཏ་ལེ་བེ་ཏ་ནི༔) Para Li Hasam Na Sambhurata! (Tibetan: པ་ར་ལི་ཧ་སཾ་ན་སཾ་བྷུ་ར་ཏ༔) Megha Tsarata Pasa Tya Bhyatara! (Tibetan: མེ་གྷ་ཙ་ར་ཏ་པ་ས་ཏྱ་བྷྱ་ཏ་ར༔) E Bhashana Sa! (Tibetan: ཨེ་བྷ་ཤ་ན་ས༔) Rana Pa
་ ཏི་བ་གུ་ལི་ཡ༔ གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ སག་ག་ར་ད་ན་ལཾ༔ ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐར་བྷུ་ཐ་ཆི༔ ཤ་ས་ཀྱེ་གཾ་པ་ར་རི་རི་མ་ལེ་སད་ཏྲ༔ མ་སིཾ་ན་བྷེ་ས༔ བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ ཨི་ཨེ་མ་མ་ར་ར་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ སྨས་ཏ་ས་ལི་ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ ཀུ་དྷ་ལི་མ་སུ༔ ཨི་ཀ་རི་བ་ལེ་ཙ་ཁ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ ཙ་ཏྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏི་ས་ན་བྱཾ་གྷུ་ཡེ༔ ཀེ་ར་དྷཱ་ཀཱི་དྷཱ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་སེ་དྷ་ན་པ་ར་ལི་ཧེ༔ ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཁེ་ལ་ས་ན་བྷུ་ད་ར་ཏ་ ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏྱ་གྷ་ཧ་ར་ཨ༔ ས་ན་མ་ས་ན་ས་ར་བྷི་ཧི་ཏིས༔ གྷུ་ར་ལ་མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏིས་ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ གླང་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་ན་ར་པ་ལཾ༔ ཨི་ཏ་ར་ལ་ཏ་ལཾ༔ སིར་རྣ་བེ་ས་ར་ལཾ་བྷ་ས་གེ་ལཾ་པ༔ ས་ས་རི་ རི་ལི་ལི༔ ཨི་ཨི་མ་མ་ར་ར༔ ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ༔ གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས༔ སྒྲ་དག་པ༔ ཚིག་གསལ་བ༔ དབྱངས་སྙན་པོས་བླང་ངོ་༔ གསུམ་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཡར་གནས་མར་གནས་གཉིས་ལས༔ ཡར་གནས་གཙང་ལྷག་གཏོར་མར་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ 3-33-13a
དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མར་ལྷག་ལ་དགྱེས་ པས་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ཚོགས་ལྷག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཕྲུས་བཏབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ ཐ་མ་ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་མི་འདེབས་སུ༔ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མར་གནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབར་མ་མ་བདུན་སྲིང་ བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གོན་ནས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ 3-33-13b
ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ
【現代漢語翻譯】 ཏི་བ་གུ་ལི་ཡ༔ (ti ba gu li ya) གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ (ghu ra ghu ra) སག་ག་ར་ད་ན་ལཾ༔ (sag ga ra da na lam) ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐར་བྷུ་ཐ་ཆི༔ (na ra na ra i thar bhu tha chi) ཤ་ས་ཀྱེ་གཾ་པ་ར་རི་རི་མ་ལེ་སད་ཏྲ༔ (sha sa kye gam pa ra ri ri ma le sad tra) མ་སིཾ་ན་བྷེ་ས༔ (ma sim na bhe sa) བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ (bhe sa ras pa lam) ཨི་ཨེ་མ་མ་ར་ར་ཨ༔ (i e ma ma ra ra a) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (oṃ āḥ hūṃ) མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ (ma ma ki ri ki ri) སྨས་ཏ་ས་ལི་ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ (smas ta sa li sa mi ta su ru su ru) ཀུ་དྷ་ལི་མ་སུ༔ (ku dha li ma su) ཨི་ཀ་རི་བ་ལེ་ཙ་ཁ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ (i ka ri ba le tsa kha bhu li ta lce ye sa mun ta) ཙ་ཏྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏི་ས་ན་བྱཾ་གྷུ་ཡེ༔ (tsa tya su gha bhi ti sa na byam ghu ye) ཀེ་ར་དྷཱ་ཀཱི་དྷཱ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་སེ་དྷ་ན་པ་ར་ལི་ཧེ༔ (ke ra dhA kI dhA ka ma hA ri se dha na pa ra li he) ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཁེ་ལ་ས་ན་བྷུ་ད་ར་ཏ༔ (sa nam kha ra ta khe la sa na bhu da ra ta) ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏྱ་གྷ་ཧ་ར་ཨ༔ (ka tsa ra tam ma hA ba su tya gha ha ra a) ས་ན་མ་ས་ན་ས་ར་བྷི་ཧི་ཏིས༔ (sa na ma sa na sa ra bhi hi tis) གྷུ་ར་ལ་མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏིས་ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ (ghu ra la ma smin sa ghu tis ta ya ghu ra ghu ra) གླང་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་ན་ར་པ་ལཾ༔ (glang kha la ra na lam na ra pa lam) ཨི་ཏ་ར་ལ་ཏ་ལཾ༔ (i ta ra la ta lam) སིར་རྣ་བེ་ས་ར་ལཾ་བྷ་ས་གེ་ལཾ་པ༔ (sir rna be sa ra lam bha sa ge lam pa) ས་ས་རི་ རི་ལི་ལི༔ (ri li li) ཨི་ཨི་མ་མ་ར་ར༔ (i i ma ma ra ra) ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ༔ གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས༔ སྒྲ་དག་པ༔ ཚིག་གསལ་བ༔ དབྱངས་སྙན་པོས་བླང་ངོ་༔ གསུམ་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི༔ 以上並非尋常之法，而是在適當之時，瑜伽士于殊勝之地，以清凈之音、明晰之語、悅耳之聲吟唱。第三是余供儀軌： ཡར་གནས་མར་གནས་གཉིས་ལས༔ ཡར་གནས་གཙང་ལྷག་གཏོར་མར་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ (hūṃ 種子字，hūṃ，hūṃ，摧毀) སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ 在向上處和向下處二者之中，向上處將潔凈的餘食作為朵瑪供養。吽！祈請三身任運成就諸佛之壇城，以大喜悅享用會供之精華，於此時賜予殊勝與共同成就。 དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ (hūṃ 種子字，hūṃ，hūṃ，摧毀) དང་པོར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མར་ལྷག་ལ་དགྱེས་ 息增懷誅，無礙成辦。吽！首先以精華供養寂怒本尊，其次瑜伽男女享用會供，最後歡喜于余供。 པས་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ (hūṃ 種子字，hūṃ，hūṃ，摧毀) བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ 愿各自的猛厲誓言皆得圓滿。之後，將精華與餘食混合，如此說道：吽！於此二者不混為一，法界清凈，本初因果為一。 ཚོགས་ལྷག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཕྲུས་བཏབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ (hūṃ 種子字，hūṃ，hūṃ，摧毀) ཐ་མ་ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་མི་འདེབས་སུ༔ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ 金剛上師觀想為本尊，以甘露漱口后，吽！最後不以口水沾染會供餘食，你我二者金剛誓言為一。往昔于大吉祥飲血尊前： དབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་ 于中央守護不動的壇城，不需精華，只需餘食之漱口水。如您所愿，聽從併成辦，如是承諾，請享用此餘食之洗滌朵瑪， དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མར་གནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (hūṃ bhyo) དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབར་མ་མ་བདུན་སྲིང་ 請如誓言般成辦事業。之後，勸請會供餘食的下處：吽 炯！吉祥的聽命者，享樂的餘食收攝者，自在的敬和楞伽空行母，燃燒母七尊姐妹， བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གོན་ནས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ 四位使者之眾，遊走于善妙處和墳墓，巡視會供殿，身著華麗的護身衣，手持顱器，暢飲甘美的血，品嚐其味，作為誓言護法而行，于空中游走。 ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ 喜悅于作為食物的腐肉和血，威猛於作為事業的殺戮和斷除敵魔，請享用余供朵瑪，成辦事業。
【English Translation】 ཏི་བ་གུ་ལི་ཡ༔ (ti ba gu li ya) གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ (ghu ra ghu ra) སག་ག་ར་ད་ན་ལཾ༔ (sag ga ra da na lam) ན་ར་ན་ར་ཨི་ཐར་བྷུ་ཐ་ཆི༔ (na ra na ra i thar bhu tha chi) ཤ་ས་ཀྱེ་གཾ་པ་ར་རི་རི་མ་ལེ་སད་ཏྲ༔ (sha sa kye gam pa ra ri ri ma le sad tra) མ་སིཾ་ན་བྷེ་ས༔ (ma sim na bhe sa) བྷེ་ས་རས་པ་ལཾ༔ (bhe sa ras pa lam) ཨི་ཨེ་མ་མ་ར་ར་ཨ༔ (i e ma ma ra ra a) ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ (oṃ āḥ hūṃ) མ་མ་ཀི་རི་ཀི་རི༔ (ma ma ki ri ki ri) སྨས་ཏ་ས་ལི་ས་མི་ཏ་སུ་རུ་སུ་རུ༔ (smas ta sa li sa mi ta su ru su ru) ཀུ་དྷ་ལི་མ་སུ༔ (ku dha li ma su) ཨི་ཀ་རི་བ་ལེ་ཙ་ཁ་བྷུ་ལི་ཏ་ལྕེ་ཡེ་ས་མུན་ཏ༔ (i ka ri ba le tsa kha bhu li ta lce ye sa mun ta) ཙ་ཏྱ་སུ་གྷ་བྷི་ཏི་ས་ན་བྱཾ་གྷུ་ཡེ༔ (tsa tya su gha bhi ti sa na byam ghu ye) ཀེ་ར་དྷཱ་ཀཱི་དྷཱ་ཀ་མ་ཧཱ་རི་སེ་དྷ་ན་པ་ར་ལི་ཧེ༔ (ke ra dhA kI dhA ka ma hA ri se dha na pa ra li he) ས་ནཾ་ཁ་ར་ཏ་ཁེ་ལ་ས་ན་བྷུ་ད་ར་ཏ༔ (sa nam kha ra ta khe la sa na bhu da ra ta) ཀ་ཙ་ར་ཏཾ་མ་ཧཱ་བ་སུ་ཏྱ་གྷ་ཧ་ར་ཨ༔ (ka tsa ra tam ma hA ba su tya gha ha ra a) ས་ན་མ་ས་ན་ས་ར་བྷི་ཧི་ཏིས༔ (sa na ma sa na sa ra bhi hi tis) གྷུ་ར་ལ་མ་སྨིན་ས་གྷུ་ཏིས་ཏ་ཡ་གྷུ་ར་གྷུ་ར༔ (ghu ra la ma smin sa ghu tis ta ya ghu ra ghu ra) གླང་ཁ་ལ་ར་ན་ལཾ་ན་ར་པ་ལཾ༔ (glang kha la ra na lam na ra pa lam) ཨི་ཏ་ར་ལ་ཏ་ལཾ༔ (i ta ra la ta lam) སིར་རྣ་བེ་ས་ར་ལཾ་བྷ་ས་གེ་ལཾ་པ༔ (sir rna be sa ra lam bha sa ge lam pa) ས་ས་རི་ རི་ལི་ལི༔ (ri li li) ཨི་ཨི་མ་མ་ར་ར༔ (i i ma ma ra ra) ཞེས་ཐ་མལ་གྱི་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ༔ གནས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ལྟ་བའི་ངང་ནས༔ སྒྲ་དག་པ༔ ཚིག་གསལ་བ༔ དབྱངས་སྙན་པོས་བླང་ངོ་༔ གསུམ་པ་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི༔ This is not an ordinary method, but at the appropriate time, the yogi in a special place should chant with pure sound, clear words, and melodious tones. The third is the ritual of the remaining offerings: ཡར་གནས་མར་གནས་གཉིས་ལས༔ ཡར་གནས་གཙང་ལྷག་གཏོར་མར་བྲན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ (hūṃ seed syllable, hūṃ, hūṃ, destroyer) སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ Among the upper and lower places, in the upper place, offer the pure leftovers as a torma. Hūṃ! Please accept with great joy the essence of the assembly, the mandala of the Buddhas who spontaneously accomplish the three bodies, and grant supreme and common siddhis at this time. དུས་འདིར་སྩོལ༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཐོགས་མེད་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ (hūṃ seed syllable, hūṃ, hūṃ, destroyer) དང་པོར་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཕུད་ཀྱིས་མཆོད༔ བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོས་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཐ་མར་ལྷག་ལ་དགྱེས་ Grant peace, increase, power, and wrath, accomplishing them without obstruction. Hūṃ! First, offer the essence to the peaceful and wrathful Buddhas; in the middle, the yogis and yoginis enjoy the assembly; finally, rejoice in the leftovers. པས་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ དེ་ནས་ཕུད་ལྷག་བསྲེས་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ (hūṃ seed syllable, hūṃ, hūṃ, destroyer) བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རུ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ May the fierce samayas of each be fulfilled. Then, mixing the essence and leftovers, say this: Hūṃ! Do not mix the two into one; the pure dharmadhatu is originally one in cause and effect. ཚོགས་ལྷག་ལ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལྷར་གསལ་བས་བདུད་རྩིའི་ཞལ་ཕྲུས་བཏབ་ནས༔ ཧཱུྃ༔ (hūṃ seed syllable, hūṃ, hūṃ, destroyer) ཐ་མ་ཚོགས་ལྷག་ཁ་ཆུས་མི་འདེབས་སུ༔ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ The Vajra Master, visualizing himself as the deity, rinses his mouth with nectar and then, Hūṃ! Finally, do not moisten the assembly leftovers with saliva; you and I are one in Vajra samaya. In the past, before the glorious Great Heruka: དབུས་ན་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ཞུ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་བསྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་ In the center, protect the immovable mandala; do not need the essence, but request the rinsing water of the leftovers. As you wish, listen and accomplish, as promised, please accept this rinsing water torma of the leftovers, དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ དེ་ནས་ཚོགས་ལྷག་མར་གནས་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (hūṃ bhyo) དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ དབང་ཕྱུག་གིང་དང་ལང་ཀ་མཁའ་འགྲོ་མ༔ འབར་མ་མ་བདུན་སྲིང་ and perform the activities as vowed. Then, urging the assembly leftovers to the lower place: Hūṃ bhyo! Glorious listeners, joyful collectors of leftovers, powerful Giṅs and Laṅkā Ḍākinīs, the seven burning mothers and sisters, བཞི་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་འགྲིམ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་ཉུལ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གོན་ནས་བྷནྡྷ་ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་རོ་ལ་ཟ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ the four messenger retinues, frequenting good places and charnel grounds, visiting assembly halls, wearing fine protective clothing, holding skull cups, drinking the good beverage of rakta and tasting its flavor, wandering as protectors of the samaya and traveling in the sky. ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་རྔམས༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ Rejoicing in decaying flesh and blood as food, fierce in killing and cutting enemies and obstacles as activity, please accept the leftover torma and accomplish the activities.
ར་མཛོད༔ ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དོར་རོ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་རྗེས་ ཀྱི་ལས་རིམ་ལས༔ བསྐུལ་པ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་༔ གཏོར་བྲོ༔ ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ༔ བསྡུ་རིམ༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྣམས་ལས༔ བསྐུལ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་དབྱིངས་ རིག་དབྱེར་མེད་ལས༔ རིག་རྩལ་ཆོ་འཕྲུལ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཚོགས༔ སྤྲུལ་པ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས་པ་རྣམས༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་ བདག་གི་གྲོགས་ལ་བྱོན༔ མ་རུངས་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་ལ༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ཐོགས་མེད་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ ཕཊ༔ ཆད་མདོ་བརྟན་སྐྱོང་ནི༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སྔོན་ཚེ་བར་དང་ཐ་མའི་བསྐལ་པ་དང་༔ སྙིགས་མ་རྩོད་ལྡན་དུས་དང་ལྷ་མིའི་གནས༔ སྐུ་གསུམ་བཀའ་བརྒྱུད་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་བཞིན་དུ༔ རྒྱུད་གསུང་གཏེར་དུ་སྦས་ བཏོན་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ སོ་སོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་བསྟན་ནས་ཀྱང་༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དེ་བཞིན་དུ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་ 3-33-14a
མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟའི་མཚམས་ཤེད་ན༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་འཁོར་བའི་ཆ་ལུགས་འཛིན༔ ཡེ་ཤེས་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ཀྱི་དབང་མོ་མཛད༔ གདོས་བཅས་གཟུགས་སྤངས་ འོད་ལུས་འཕྲུལ་མོ་ཆེ༔ འཁོར་བའི་ཚིགས་སྤངས་རང་རང་བརྡ་སྐད་འདོན༔ དྲན་རྟོག་སེམས་སྤངས་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ ཀཽ་རཱི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་སོགས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་གིང་དང་ལང་ཀ་ དང་༔ མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ཉུལ་ལེ་གཞི་བདག་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔ་རུ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཁྱེད་རྣམས་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་ རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ གཏོར་གཞོང་སྦུབས་པའི་འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བཀུག་ནས་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་གྲོལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སྐུ་ལྔ་ལྷུན་ གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་བྲོ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་བརྡུངས༔ རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དབྱིངས་སུ་དག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ བར་ཆད་དམ་སྲི་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ སྲུང་འཁོར་བསྒོམ༔ ལྷག་ཆད་ཁ་སྐོང་ནི༔ ཧོ༔ བདག་རྨོངས་ལེགས་སྤྱད་འདི་ལ་ཉེས་གྱུར་གང་༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཏིང་འཛིན་གཡེལ༔ ལྷག་ཆད་ནོར་འཁྲུལ་རྒྱུ་ཆུང་ཕུད་ཉམས་རྣམས༔ ལྷ་ཚོགས་དྲུང་བཤགས་ 3-33-14b
བཟོད་གསོལ་ཚངས་པར་སྩོལ༔ ཅེས་ཡིག་བརྒྱ་སོགས་ཀྱིས་ཁ་བསྐང་ངོ་༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་
【現代漢語翻譯】 ར་མཛོད༔ (Ra dzod) ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (Utsishta balimta kharam khahi) ཞེས་དོར་རོ༔ (Zhes dor ro)——唸誦后拋擲。 第三個總義是後續的儀軌程式：祈請、穩固誓言、跳神、補齊虧欠、獲取成就、吉祥祝願、收攝次第、迴向和發願等。 首先是祈請： ཧཱུྃ༔ (Hum) 未造作任運成就法界與智慧無別之中， 智慧之舞，神變，具誓護法百族眾， 化身具誓護法及眷屬等， 請從無垠法界中，以大悲之身降臨！ ཧཱུྃ༔ (Hum) 祈請持明瑜伽士我之助伴， 降臨誅滅兇殘暴戾之敵魔， 調伏惡世有情之良機已至！ 祈願四種事業無礙成就！ ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ (Shāntiṃ puṣṭiṃ vāśaṃ māraya phaṭ)——息增懷誅！ 穩固誓言： ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Hum bhyo) 往昔、中間和最後的劫， 以及五濁惡世和人天之處， 三身傳承諸位次第地， 將續、語、伏藏隱藏、取出並開示時， 所有共同和個別的護法們， 各自顯現身、語、意之殊勝后， 如是承諾、誓言一般， 享用供品朵瑪，成就事業！ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Hum bhyo) 過去、未來和現在的界限中， 超越世間卻持有輪迴的習氣， 雖已成就智慧，卻行使業力之權， 捨棄有礙之身，化為光身大幻化， 捨棄輪迴的節點，發出各自的密語， 捨棄念頭，守護壇城。 कौरी (Kauri，高麗天女，財富女神), सिंह (Simha，獅面空行母), फ्रा मेन (Phra men), वांग छुग (Wang chug) 等， 十二地母、敬迦和羅睺羅， 七母、四姐妹、遊蕩者、地基主等， 往昔于鄔金蓮花生大師座前， 承諾、立誓的汝等及其眷屬們， 享用血肉赤紅的朵瑪， 請完成守護誓言、勸請的事業！ མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ (Mama hrim hrim balimta khahi)——媽媽 赫利 赫利 食供 康 康！ 將朵瑪盤蓋住，把敵魔勾招于其下，唸誦： ཧཱུྃ༔ (Hum) 自生自顯自解脫之壇城中， 五身任運成就智慧之舞！ 擊打無明煩惱五毒之首， 六道輪迴之痛苦消於法界！ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (Om rulu rulu hum bhyo hum)——嗡 嚕嚕 嚕嚕 吽 炯 吽！ 障礙、邪祟，薩埵姆巴亞 南！ 觀想護輪。 補齊虧欠： ཧོ༔ (Ho) 我因愚昧，於此善行中若有任何過失， 生起次第、咒語、手印、禪定有所散亂， 或有遺漏、錯誤、供品不凈、精華缺失等， 于諸佛菩薩前懺悔，祈請寬恕！ 唸誦百字明等補齊。 之後是獲取成就。
【English Translation】 ར་མཛོད༔ (Ra dzod) ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ (Utsishta balimta kharam khahi) ཞེས་དོར་རོ༔ (Zhes dor ro) - After reciting, throw it away. The third general meaning is the subsequent ritual procedure: Invocation, stabilizing the Samaya, Cham dance, completing deficiencies, obtaining Siddhi, auspicious wishes, gathering stages, dedication and aspiration, etc. First is the invocation: ཧཱུྃ༔ (Hum) In the uncreated, spontaneously accomplished Dharmadhatu and wisdom inseparable, Wisdom's dance, miraculous displays, the assembly of the hundred families of Samaya protectors, Emanation Samaya holders and retinues, Please arise from the invisible Dharmadhatu with a body of great compassion! ཧཱུྃ༔ (Hum) Invoke the Vidyadhara yogi as my helper, Come to destroy the cruel and violent enemies and obstacles, The time has come to subdue the sentient beings of the evil age! May the four activities be accomplished without hindrance! ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝཱ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ (Shāntiṃ puṣṭiṃ vāśaṃ māraya phaṭ) - Pacifying, increasing, magnetizing, and destroying! Stabilizing the Samaya: ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Hum bhyo) In the past, middle, and final kalpas, And in the degenerate age of strife and the places of gods and humans, The Three Kayas lineages, in sequence, When the Tantras, speech, and treasures are hidden, extracted, and revealed, All the common and individual protectors, Each manifesting their supreme body, speech, and mind, Just as promised and vowed, Accept the offerings and Torma, and accomplish the activities! ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ (Hum bhyo) In the boundaries of the past, future, and present, Transcending the world yet holding the habits of Samsara, Though wisdom is accomplished, wielding the power of karma, Abandoning the obstructive body, transforming into a radiant body of great illusion, Abandoning the nodes of Samsara, uttering their respective secret languages, Abandoning thoughts, protecting the mandala. कौरी (Kauri, Gauri, goddess of wealth), सिंह (Simha, Simhamukha), फ्रा मेन (Phra men), वांग छुग (Wang chug) etc., The twelve Tenma, Ging, and Rahula, The seven mothers, four sisters, wanderers, and guardians of the ground, In the past, before the great master Orgyen Padmasambhava, You and your retinues who promised and vowed, Enjoy this Torma of red flesh and blood, Please accomplish the activities of guarding the Samaya and entrusting! མ་མ་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ (Mama hrim hrim balimta khahi) - Mama hrim hrim balimta khahi! Cover the Torma plate, summon the enemies and obstacles beneath it, and recite: ཧཱུྃ༔ (Hum) In this self-born, self-manifested, self-liberated mandala, The dance of the five Kayas, spontaneously accomplished wisdom! Strike the heads of ignorance, afflictions, and the five poisons, May the suffering of the six realms of Samsara be dissolved into Dharmadhatu! ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ (Om rulu rulu hum bhyo hum) - Om rulu rulu hum bhyo hum! Obstacles, evil spirits, Sattvambhaya Nan! Visualize the protective wheel. Completing deficiencies: ཧོ༔ (Ho) If I, due to ignorance, have any faults in this virtuous act, If there is distraction in the generation stage, mantras, mudras, or Samadhi, Or if there are omissions, errors, impure offerings, or loss of essence, I confess before the assembly of deities, and ask for forgiveness! Complete by reciting the Hundred Syllable Mantra, etc. Then, obtaining Siddhi.
བླང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ནས་རྣམ་དག་རང་བྱུང་རང་ཤར་དབང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ནི༔ སྒྲིབ་གཉིས་ དག་ཅིང་སྐུ་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧོ༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཕོ་བྲང་ན༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ལྷུན་གྲུབ་བཀོད་པའི་རྒྱན༔ རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཀུན་ནས་བཀྲ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྡུ་རིམ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་འོད་ཞུ་སྒྱུ་ལུས་དཀྱིལ་ འཁོར་ཐིམ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རིམ་བཞིན་གནས་ལྔའི་གཙོ་བོར་ཐིམ༔ གཙོ་ལྔ་རང་རང་ཐུགས་ཀར་ས་བོན་ཐིམ༔ ས་བོན་དམིགས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཨ༔ ཞེས་རང་བཞིན་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་བཅས་བཅོས་ མེད་པར་ཅི་གནས་སུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ན་མོ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འདི་ལྟར་ལྷ་མཆོད་བསྙེན་སྒྲུབ་བགྱིས་པ་ཡི༔ དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ༔ བདག་གཞན་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཧོ༔ བདག་གཞན་དགེ་བ་འདི་དང་དུས་གསུམ་དུ༔ བསགས་པའི་མཐུ་ཡིས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཏེ༔ འགྲོ་ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ 3-33-15a
ཡེ་གྲོལ་ཁྱབ་བདལ་ཀློང་དུ་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ གཞན་ཡང་སྨོན་ལམ་ཅི་རིགས་བཏབ་བོ༔ ཞེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་རིམ་པ་རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ཉིང་ཁུ་ཡང་ཟབ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་སྲོག་བདུད་ནག་པོས་སྲུངས་ཤིག༔ མ་མོ་ཨེ་ཀ་ཙཱ་ཏིས་གཉེར་ཅིག༔ སྐལ་མེད་ལོག་ལྟ་ཅན་ལ་སྒྲིབས་ཤིག༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་ལ་སྤྲོད་ཅིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་བཙན་རྒོད་རི་བོ་བཀྲ་བཟང་ནས་ཕྱུང་། སརྦ་མངྒ་ལཾ།། །།
目錄 བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་།
【現代漢語翻譯】 接受：吽！從一開始就完全純凈、自生、自顯的權能，身、語、意、功德、事業的成就，二障清凈，二身自然成就。愿獲得寂靜與忿怒諸佛的廣大權能！卡亞悉地 嗡！瓦嘎悉地 阿！ चित्त सिద్ధి 吽 霍！（梵文天城體：citta siddhi hūṃ ho，梵文羅馬擬音：citta siddhi hūṃ ho，心成就 吽 霍！） 吉祥祈願：吽！在具足五種智慧、五光輝耀的宮殿中，三時不變、自然成就的莊嚴，諸佛的廣大壇城遍佈，愿幻化寂靜與忿怒的本尊眾吉祥！ 收攝次第：吽！顯現與存在的光芒融入幻身壇城，壇城次第融入五處的主尊，五主尊融入各自心間的種子字，種子字融入無所緣的法界虛空中。阿！于自性大圓滿的境界中，不作任何調整，安住于本然狀態。 之後是迴向與發願：那摩！諸佛海會垂聽並憶念！如此供養本尊、唸誦修持所做的，所有善根，我與他人為獲得無上菩提而回向！ ஹோ！（梵文天城體：ho，梵文羅馬擬音：ho，感嘆詞）我與他人此善，以及三時所積累的力量，愿能徹底摧毀輪迴，令一切眾生同時于圓滿的壇城中，在原始解脫、遍佈廣大之界自然成就！ 此外，唸誦各種發願文！如是，大圓滿寂靜與忿怒事業儀軌，一切續部的精華，甚深究竟的精髓，由吉祥智慧的怙主、摩寧索度那波守護！由母神埃嘎札諦守護！對無緣的邪見者遮蔽！對具緣具業者交付！薩瑪雅！嘉嘉嘉！ 吽！那波 德謝 寧波 匝給 怎果 瑞沃 札桑中取出。愿一切吉祥！ 目錄：從《總集密意如意寶》中，外層大圓滿寂靜與忿怒事業儀軌，一切續部的精華，究竟精髓。
【English Translation】 Acceptance: Hūṃ! From the beginning, the power of being completely pure, self-born, and self-manifested; the accomplishments of body, speech, mind, qualities, and activities; the two obscurations are purified, and the two bodies are naturally accomplished. May I obtain the vast power of the peaceful and wrathful Buddhas! Kāya siddhi oṃ! Vāka siddhi āḥ! Citta siddhi hūṃ ho! Auspicious Prayer: Hūṃ! In the palace with five wisdoms and five radiant lights, the unchanging and naturally accomplished adornment of the three times, the vast mandala of the Buddhas is everywhere. May the assembly of illusory peaceful and wrathful deities be auspicious! Collection Sequence: Hūṃ! The light of appearance and existence dissolves into the illusory body mandala, the mandala gradually dissolves into the main deities of the five places, the five main deities dissolve into the seed syllables in their respective hearts, and the seed syllables dissolve into the unconditioned space of the Dharma realm. Ā! In the state of the Great Perfection of self-nature, without any adjustments, abide in the natural state. After that, the dedication and aspiration: Namo! May the Buddhas of the ocean assembly listen and remember! Thus, all the roots of virtue from offering to the deities and practicing recitation, may I and others dedicate to attaining unsurpassed Bodhi! Ho! May this virtue of myself and others, and the power accumulated in the three times, completely destroy samsara, so that all beings simultaneously achieve natural accomplishment in the perfect mandala, in the realm of primordial liberation and vast expanse! In addition, recite various aspiration prayers! Thus, the Great Perfection peaceful and wrathful activity ritual, the essence of all tantras, the profound and ultimate essence, is guarded by the protector of auspicious wisdom, Maning Sodud Nagpo! Guarded by the mother goddess Ekajati! Obscure it to the uninitiated with wrong views! Deliver it to the fortunate with karmic connections! Samaya! Gya Gya Gya! Hūṃ! Extracted from Nabo Deshe Nyingpo Tsage Tsengo Riwotra Sang. May all be auspicious! Table of Contents: From 'The Heart Essence Wish-Fulfilling Jewel,' the outer Great Perfection peaceful and wrathful activity ritual, the essence of all tantras, the ultimate essence.