td0001_阿阇黎蓮花生大師前世佛教史珍珠串.g2.0f

大寶伏藏TD1སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། ཉང་གི་བཀའ་ཐང་། 1-1-1a

༄༅། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། ཉང་གི་བཀའ་ཐང་། ༄། །སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆེན་མོ་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ༈ དང་པོ། རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ཡབ་མཛད་པ་དང་རྒྱལ་ས་བཟུང་བའི་ལེའུ། ༄༅༔ ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མའོ།། 1-1-1b

ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས༔ ལོངས་སྐུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ༔ ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ ཞེས་བྱ་བ་དེས༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་ཞིང་ཁམས༔ མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཛམྦུའི་གླིང་༔ ཨུ་རྒྱན་དང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ༔ ཁྱད་པར་དུ་བོད་ ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་ཐམས་ཅད༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བས་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པར་སྤྲུལ་ལོ༔ སྤྲུལ་ སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ༔ སྐུ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་རྣམ་ཐར་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན༔ དེ་ཡང་རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ནུབ་ཕྱོགས༔ དཔལ་ཨུ་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་རིན་པོ་ཆེ་ 1-1-2a

འབར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ན༔ བཻ་ཌཱུཪྻ་བྱ་བའི་ཕོ་བྲང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡོད་དོ༔ དེའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་འབར་བའི་ཁྲི་ཆེན་ པོའི་སྟེང་ན༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་མོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་༔ ཕྱི་བློན་དང་༔ ནང་བློན་དང་༔ བར་བློན་དང་༔ འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་བཅས་པ༔ ཨུ་རྒྱན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ལ་མངའ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པ་ལ༔ སྲས་རྒྱལ་བ་མི་མངའ་ནས༔ དབྱར་ཟླ་ར་བའི་ཚེས་བཅོ་ལྔ་ལ༔ བླའི་མཆོད་གནས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ ནས༔ དཀོན་མཆོག་ལ་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཕུལ་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་སྡེ་ཚར་གཅིག་བཏོན་ནས༔ འགྲོ་བ་རྣམས་ལ་མཆོད་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱེད་པར་དམ་བཅས་ཏེ༔ དཀོར་མཛོད་ཀྱི་ནོར་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བཏང་ནས་ལོ་མང་དུ་ལོན་པ་དང་༔ དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྟོང་དུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཏེ༔ སྦྱིན་པའི་འཕྲོ་ཆད་ཀྱང་སློང་མོའི་འཕྲོ་མ་ཆད་ 1-1-2b

ནས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་སྟོང་ནས་མེད་དོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ སློང་མ

【現代漢語翻譯】 大寶伏藏TD1蓮花生大師傳記·教法之源·珍寶之鬘 蓮花生大師傳記·教法之源·珍寶之鬘 蓮花生大師之傳記，偉大的教法之源，名為珍寶之鬘 第一章：國王Indrabodhi（因陀羅菩提，釋義為帝釋覺）為父並統治王國的故事 蓮花生大師傳記·教法之源·珍寶之鬘 銅色吉祥山傳 法身無量光，報身大悲觀世音，化身蓮花生。 向三身之神頂禮！在所有凈土中最為殊勝的，西方極樂凈土中，名為無量光佛者，爲了調伏化身釋迦牟尼的國土，娑婆世界，南瞻部洲，烏仗那和印度的地區，特別是雪域西藏的所有區域，化身觀世音以蓮花生之名利益眾生。那麼，化身蓮花生，具有何等偉大之功德與傳記呢？在印度地區的西方，名為烏仗那的地區，在名為珍寶光芒的城市中，有以各種珍寶裝飾的名為毗琉璃的宮殿。其中，在光芒四射的珍寶寶座上，統治烏仗那王國的護法之王Indrabodhi（因陀羅菩提，釋義為帝釋覺），與一百零八位妃嬪，外臣、內臣、中臣以及無數眷屬一同居住。由於沒有王子，在夏季五月十五日，聚集所有上師供養處，向三寶獻上廣大供養，唸誦一遍名為《法之云》的經藏，併發誓向眾生行廣大布施，將所有寶庫之財物施捨出去，多年過去，寶庫逐漸耗盡，佈施中斷，但乞討者絡繹不絕。 大臣們稟告說：『寶庫已經耗盡，空空如也。』國王說：

【English Translation】

The Garland of Jewels: A Religious History of the Rebirths of Master Padmasambhava The Garland of Jewels: A Religious History of the Rebirths of Master Padmasambhava The Garland of Jewels: A Religious History of the Great Rebirths of Master Padmasambhava Chapter One: The story of King Indrabodhi (Indrabodhi, meaning 'Awakening of Indra') as father and holding the throne. The Garland of Jewels: A Religious History of the Rebirths of Master Padmasambhava The Copper-Colored Mountain Life Story. Dharmakaya Amitabha (Nangwa Thaye), Sambhogakaya Great Compassionate Avalokiteshvara (Thukje Chenpo Phakpa Chenrezik), Nirmanakaya Padmasambhava. I prostrate to the deities of the three kayas! From the pure land that is most excellent of all, the western pure land of Sukhavati, the one called Buddha Amitabha (Nangwa Thaye), in order to tame the realm of the Nirmanakaya Shakyamuni, the world of suffering, the southern continent of Jambudvipa, the lands of Oddiyana and India, and especially all the lands of Tibet, the snowy land, emanated as Padmasambhava (Pema Jungne) to benefit beings. So, what kind of qualities and life story does the Nirmanakaya Padmasambhava possess? In the west of the Indian region, in the land called Oddiyana, in the city called Jewel Flame, there is a palace called Beryl, adorned with various jewels. Inside, on a great throne of radiant jewels, King Indrabodhi (Indrabodhi, meaning 'Awakening of Indra'), who protects the Dharma, resides, ruling the kingdom of Oddiyana with one hundred and eight consorts, outer ministers, inner ministers, middle ministers, and countless attendants. Since he had no son, on the fifteenth day of the summer month of Ra, he gathered all the masters' offering places, made extensive offerings to the Three Jewels, recited the Sutra called 'Cloud of Dharma' once, and vowed to perform extensive charity to beings, giving away all the treasures of the treasury. Many years passed, and the treasury was nearly exhausted, the giving ceased, but the begging did not cease. The ministers reported, 'The treasury is exhausted and empty.' The king said,

---

ོ་བ་རྣམས་ན་རེ༔ འོ་ན་ངེད་ཅག་ལ་མ་བྱིན་ན༔ སྔར་གཞན་ལ་བྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ དོན་མེད་དུ་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ད་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ལག་ན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དགོས་ འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ལ༔ ཟད་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཡོད་པར་འདུག༔ དེ་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞིག་གིས་བསླང་ན་སྟེར་བ་ཡིན་པར་འདུག་པས༔ དེ་བླངས་ནས་ སེམས་ཅན་ལ་སྦྱིན་པ་གཏོང་དགོས་སྙམ་སྟེ༔ རྒྱ་མཚོ་ལ་གཟིངས་བཅས་ནས༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལན་མང་དུ་བླངས་པའི་དེད་དཔོན་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་བཀའ་བསྒོས་ཏེ་འཁོར་ རྣམས་དང་ཆས་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བློན་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཞུད་པར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་སྟེ༔ གཟིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞུགས་ནས་ཕྱོགས་བཞིར་དར་པོ་ཆེ་བཞི་ཕྱར་ནས༔ མཐུན་པའི་རླུང་བྱུང་ བ་དང་འགྲོ༔ མི་འདོད་པའི་རླུང་བྱུང་བ་དང་མི་འགྲོ་བར་ཕྱོགས་བཞིར་ཞ་ཉེའི་གཏིང་རྡོ་ཆེན་པོ་བཞི་རྔ་མའི་ཐག་པ་ལ་དཔྱང་དུ་བཅུག་སྟེ༔ གཟེངས་བསྟོད་པར་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་བཅས་ 1-1-3a

ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཉག་ཐག་བཅད་ནས་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་གཟིངས་ལ་དར་པོ་ཆེ་ཕྱར་ཏེ༔ འདོད་པའི་རླུང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཏང་པས་དཔག་ཆེན་གྱི་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ འཁོར་རྣམས་རིན་པོ་ཆེའི་གླིང་ཞིག་ཏུ་བཞག་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་དེད་དཔོན་གཉིས་གྲུ་ཆུང་གཅིག་ཏུ་བཞུད་དོ༔ དེ་ནས་རི་དཀར་པོ་གཅིག་སྣང་ བ༔ ཕ་ཀིའི་རི་དེ་ཅི་ཡི་རི་ཡིན་དྲིས་པས༔ ཕ་ཀིའི་རི་དེ་རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་རི་ཡིན་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་ཡང་སོང་བ་དང་༔ རི་སྔོན་པོ་གཅིག་སྣང་བས་ཅིའི་རི་ཡིན་དྲིས་པས༔ རིན་པོ་ཆེ་ བཻཌཱུཪྻའི་རི་ཡིན་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་རི་སེར་པོ་གཅིག་སྣང་བ་དྲིས་པས༔ དེ་ནི་གསེར་གྱི་རི་ཡིན་ཟེར་རོ༔ ཕ་ཀིའི་རྩར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཟེར་ནས༔ དེའི་རྩར་ཕྱིན་པ་དང་༔ གསེར་གྱི་བྱེ་མའི་ས་ གཞི་སྣང་སྟེ༔ རི་དེའི་མདུན་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱས་པའི་མཁར་ཞིག་སྣང་ངོ་༔ དེད་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ ང་འདིར་བསྡད་ཀྱི༔ རྒྱལ་པོ་ཕ་ཀིར་བཞུད་ཅིག༔ མཁར་ དེའི་རྒྱབ་རིམ་ན་མཚོ་རིམ་པ་བདུན་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཡོད༔ དེ་འདས་པའི་ནང་ན་དུག་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གདུག་པ་ཅན་མང་པོ་ཡོད་པས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྒོམས་ལ་སོང་ཞིག༔ 1-1-3b

དེའི་ནང་ན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ལྕགས་རི་སྒོ་བཞི་དང་ལྡན་པ༔ ཀླུའི་བུ་མོས་སྒོ་སྲུང་ཞིང་ཡོད་པས༔ དེ་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ལ་སྒོ་ཕྱེས༔ དེའི་ནང་གི་ཕོ་བྲང་གི་མདུན་ན༔ རྡོ་རྗེའི་གཏུན་ བུ་ཞིག་ཡོད་པས་དེས་སྒོ་རྡུངས་ཤིག༔ ལྷའི་བུ་མོ་བརྒྱས་རིན་པོ་ཆེ་འབ

【現代漢語翻譯】 那些人說：'那麼，如果不給我們，以前給別人的所有東西不都變得沒有意義了嗎？' 這樣說了之後，國王心想：'現在外海的島嶼上，有一個名叫美貌女（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，含義：具有美貌的女子）的龍王女兒，她的手裡有一個如意寶珠（藏文：ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ，含義：珍貴的寶珠），能滿足一切願望，而且取之不盡。聽說如果一位發菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，含義：覺悟之心，菩提之心）並佈施佛法的人去求取，她就會給予。我應該取來那個寶珠，然後佈施給眾生。' 於是，他準備好船隻，對外海中多次取寶珠的船長下令，並與隨從一同出發。大臣和百姓勸國王不要去，但他沒有聽從，而是進入船中，在四個方向升起四面旗幟。順風時就航行，逆風時就不航行，在四個方向用繩子懸掛四個巨大的鉛製錨石，然後讚頌。國王與隨從一同乘船出海。 之後，船上升起旗幟，順著順風的方向航行，像射出的箭一樣快速前進。到達寶島后，國王將隨從安置在一個寶島上，然後與船長兩人乘坐小船繼續前進。這時，出現一座白色的山。國王詢問那是什麼山，船長回答說是珍貴的銀山。之後，他們繼續航行，又出現一座藍色的山，國王詢問是什麼山，船長回答說是珍貴的琉璃山。之後，又出現一座黃色的山，國王詢問，船長回答說是金山。船長說要到那座山腳下，到達山腳后，出現金色的沙地。在那座山前，出現一座用各種珍寶建造的城堡。船長對國王說：'我就在這裡等候，國王您自己去吧。那座城堡的後面有七重湖泊環繞，湖中有很多毒蛇等兇猛的眾生，所以您要修持菩提心再去。城堡里有各種珍寶製成的城墻，有四道門，龍女守護著大門，您要向她祈求，讓她打開大門。進入城堡后，在大殿前有一個金剛杵（藏文：རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，羅馬轉寫：vajra，漢語字面意思：金剛）的石臼，您用它來敲門。八位天女會拿著寶珠出現。'

【English Translation】 Those people said, 'Then, if you don't give it to us, won't everything given to others before become meaningless?' After saying this, the king thought, 'Now, on an island in the outer ocean, there is a dragon king's daughter named Beautiful Maiden (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，meaning: a woman with beauty), who has a wish-fulfilling jewel (藏文：ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ，meaning: precious jewel) in her hand that fulfills all desires and is inexhaustible. It is said that if a Bodhisattva (藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ，meaning: mind of enlightenment, Bodhi mind) who practices giving the Dharma goes to ask for it, she will give it. I should take that jewel and then give it to sentient beings.' So, he prepared ships, ordered the captain who had taken jewels from the outer ocean many times, and set off with his entourage. The ministers and people urged the king not to go, but he did not listen. Instead, he entered the ship and raised four flags in four directions. They sailed when the wind was favorable and did not sail when the wind was unfavorable. They hung four large lead anchors on ropes in four directions and then praised them. The king and his entourage set sail across the outer ocean. After that, the ship raised its flags and sailed in the direction of the favorable wind, moving as fast as an arrow. Upon reaching the treasure island, the king placed his entourage on a treasure island, and then he and the captain continued on a small boat. At this time, a white mountain appeared. The king asked what that mountain was, and the captain replied that it was a precious silver mountain. After that, they continued sailing, and a blue mountain appeared. The king asked what mountain it was, and the captain replied that it was a precious lapis lazuli mountain. After that, a yellow mountain appeared, and when asked, the captain replied that it was a gold mountain. The captain said they were going to the foot of that mountain. Upon reaching the foot of the mountain, a golden sandy ground appeared. In front of that mountain, there was a castle made of various treasures. The captain said to the king, 'I will wait here. You go ahead. Behind that castle, there are seven layers of lakes surrounded by many fierce beings such as poisonous snakes. Therefore, you should cultivate the Bodhi mind before going. Inside, there are walls made of various jewels with four gates. The dragon girl is guarding the gates. You should pray to her and ask her to open the gates. Inside the palace, in front of the main hall, there is a vajra (藏文：རྡོ་རྗེ，梵文：वज्र，Romanization: vajra, Literal meaning: diamond/thunderbolt) pestle. Use it to knock on the door. Eight goddesses will appear with jewels.'

---

ུལ་དུ་འོང་གི༔ དེ་ལ་ཡང་གཏམ་མ་སྨྲ་བར་ཡང་སྒོ་རྡུངས་ཤིག༔ མཇུག་ཏུ་ཀླུའི་བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་ཞེས་བྱ་བ༔ བུ་མོ་ སྔོན་མོ་མཛེས་མ་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་འོང་གི༔ དེ་ལ་ཇི་ལྟ་བའི་ལོ་རྒྱུས་སྙན་དུ་གསོལ་ལ་ནོར་བུ་ཞུས་ཤིག༔ དེས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོ་བ་ཞིག་ འབུལ་དུ་འོང་གི༔ དེ་མྱུར་དུ་ལོངས་ལ་མ་ཤོར་བར་གོས་ཀྱི་ཕུ་དུང་དུ་ཐུམས་ལ་ཤོག་ཅིག༔ དེ་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསམ་དགུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དེད་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསླབས་ཏེ་བཏང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་ཕྱིན་པ་དང་༔ དང་པོ་མཚོ་རིམ་པ་བདུན་ལས་བརྒལ་ནས༔ དེ་ནས་དུག་སྦྲུལ་གྱི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ རྒྱལ་པོས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྒོམས་པས༔ ཁ་རླངས་ཀྱི་དུག་ལ་ སོགས་པས་གནོད་པར་མ་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ལྕགས་རིའི་སྒོ་སྲུང་བའི་བུ་མོ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་པས་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ༔ ཕོ་བྲང་གི་མདུན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གཏུན་གྱིས་སྒོ་བརྡུངས་པས༔ ཅུང་ཞིག་ནས༔ 1-1-4a

ཀླུའི་བུ་མོ་མཛེས་ལྡན་མ་བྱ་བ་དེ་བྱུང་ནས༔ ངེད་ཀྱི་ཕོ་བྲང་འདིར་རྨང་པོ་ཕལ་ཆེར་མི་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ༔ ཁྱོད་བསོད་ནམས་ཅན་ཞིག་འདུག་པས༔ ཅི་འདོད་ ཅེས་སྨྲས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སྔོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་སྨྲས་ནས༔ ང་ནི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདོད་བྱས་པས༔ བུ་མོ་དེས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་སྐྱེས་ནས༔ སྤྱི་བོའི་གཙུག་ནས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ ཕྱུངས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བསྣམས་ནས་ཕྱིན་པས༔ ནོར་བུ་དེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པར་མ་དགོས་ཏེ༔ དེད་དཔོན་གྱི་རྩར་ཕྱིན་ནས༔ དེད་དཔོན་ དྲིན་ཆེའོ༔ ཞེས་སྨྲས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་དེད་དཔོན་གཉིས་སྐད་ཅིག་ལ་འཁོར་ཡོད་པའི་རྩར་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་དེད་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་བརྟག་པ་ལ་མཁས་པ་དེས༔ རིན་པོ་ཆེ་མཆིང་ བུ་ལ་སོགས་པ་དང་༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་བགོས་ཏེ་འཁོར་རྣམས་ལ་བྱིན་ནས༔ མང་ན་གཟིངས་ཆུར་བྱིང་ནས་སྲོག་འདོར་བར་བྱེད་དོ༔ ཆོག་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་སོ༔ དེ་ནས་ གཟིངས་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་ནས༔ རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་ནརང་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ་ཡོང་བ་དང་༔ རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ཞིག་ཏུ༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་སྟེང་ན༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ 1-1-4b

ལོ་བརྒྱད་ལོན་པའི་ན་ཚོད་ཙམ༔ བལྟ་ན་སྡུག་པ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་འཛིན་པ་གཅིག་འདུག་ནས༔ ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་ཁྱེའུ་ཆུང་ལ་ སྨྲས་པ༔ ཁྱེའུ་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་ནི་གང་ཡིན༔ མ་ནི་གང་ཡིན༔ རིགས་ནི་གང་ཡིན༔ ཡུལ་ནི་གང་ཡིན༔ ཟས་ནི་ཅི་ལ་བརྟེན༔ འདིར་ནི་དོན་ཅི་བྱེ

【現代漢語翻譯】 然後（國王）會到達那裡。再次敲門，不要說話。最後，會來一個名叫『美麗』（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，漢語字面意思：具有美麗）的龍女，一個裝飾著珍貴珠寶的美麗藍膚少女。詢問她的來歷，並請求寶珠。她會獻上一顆藍色的珍寶，發出五彩光芒。迅速拿走它，不要丟失，用你的袖子包起來帶走。這是一顆能實現所有願望的珍寶。』船長這樣教導國王，然後送他走了。 然後國王按照指示行動。首先，他穿過了七層海洋。然後，他到達了毒蛇島。國王冥想菩提心，因此沒有受到毒氣等的傷害。然後，他向守衛鐵門的女孩們祈禱，她們打開了門。他在宮殿前的金剛杵石上敲門。過了一會兒，名叫『美麗』（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，漢語字面意思：具有美麗）的龍女出現了，說道：『通常，卑微之人不會來到我們的宮殿。你一定是一個有福之人。你想要什麼？』然後，國王詳細地講述了過去的故事，說：『我想要那顆珍寶。』那個女孩很高興，從她的頭頂上取下珍寶，獻給了國王。然後，國王帶著珍寶離開了。由於珍寶的加持，他無需行走，就到達了船長那裡，說道：『船長，非常感謝你！』然後，國王和船長立刻回到了隨從們身邊。然後，那位精通珠寶鑑定的船長，將瑪瑙等各種珍寶分發給隨從們，說道：『如果太多，船會沉入水中，你們會喪命。要知足！』然後，他們調轉船頭，國王和他的隨從們向自己的國家駛去。在海洋中的一個島嶼上，生長著一棵蓮花樹，開著各種顏色的花朵。上面坐著一個大約八歲的男孩，非常英俊，裝飾著各種相好，手裡拿著金剛杵和蓮花。國王感到非常驚訝，對男孩說道：『小男孩，你的父親是誰？你的母親是誰？你屬於哪個種姓？你的國家在哪裡？你依靠什麼食物？你在這裡做什麼？』 然後（國王）會到達那裡。再次敲門，不要說話。最後，會來一個名叫『美麗』（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，漢語字面意思：具有美麗）的龍女，一個裝飾著珍貴珠寶的美麗藍膚少女。詢問她的來歷，並請求寶珠。她會獻上一顆藍色的珍寶，發出五彩光芒。迅速拿走它，不要丟失，用你的袖子包起來帶走。這是一顆能實現所有願望的珍寶。』船長這樣教導國王，然後送他走了。 然後國王按照指示行動。首先，他穿過了七層海洋。然後，他到達了毒蛇島。國王冥想菩提心，因此沒有受到毒氣等的傷害。然後，他向守衛鐵門的女孩們祈禱，她們打開了門。他在宮殿前的金剛杵石上敲門。過了一會兒，名叫『美麗』（藏文：མཛེས་ལྡན་མ，漢語字面意思：具有美麗）的龍女出現了，說道：『通常，卑微之人不會來到我們的宮殿。你一定是一個有福之人。你想要什麼？』然後，國王詳細地講述了過去的故事，說：『我想要那顆珍寶。』那個女孩很高興，從她的頭頂上取下珍寶，獻給了國王。然後，國王帶著珍寶離開了。由於珍寶的加持，他無需行走，就到達了船長那裡，說道：『船長，非常感謝你！』然後，國王和船長立刻回到了隨從們身邊。然後，那位精通珠寶鑑定的船長，將瑪瑙等各種珍寶分發給隨從們，說道：『如果太多，船會沉入水中，你們會喪命。要知足！』然後，他們調轉船頭，國王和他的隨從們向自己的國家駛去。在海洋中的一個島嶼上，生長著一棵蓮花樹，開著各種顏色的花朵。上面坐著一個大約八歲的男孩，非常英俊，裝飾著各種相好，手裡拿著金剛杵和蓮花。國王感到非常驚訝，對男孩說道：『小男孩，你的父親是誰？你的母親是誰？你屬於哪個種姓？你的國家在哪裡？你依靠什麼食物？你在這裡做什麼？』

【English Translation】 Then (the king) will arrive there. Knock on the door again without speaking. Finally, a dragon girl named 'Beautiful' (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Having Beauty), a beautiful blue-skinned girl adorned with precious jewels, will come. Ask about her history and request the jewel. She will offer a blue jewel that emits five-colored rays. Quickly take it, do not lose it, wrap it in your sleeve and take it away. This is a jewel that fulfills all wishes.' The captain taught the king in this way and then sent him away. Then the king acted as instructed. First, he crossed seven layers of ocean. Then, he arrived at the island of poisonous snakes. The king meditated on Bodhicitta, so he was not harmed by poison gas, etc. Then, he prayed to the girls guarding the iron gate, and they opened the gate. He knocked on the vajra stone in front of the palace. After a while, the dragon girl named 'Beautiful' (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：Having Beauty) appeared and said, 'Usually, humble people do not come to our palace. You must be a blessed person. What do you want?' Then, the king told the past stories in detail, saying, 'I want that jewel.' The girl was very happy, took the jewel from the crown of her head, and offered it to the king. Then, the king left with the jewel. Due to the blessing of the jewel, he did not need to walk, and he arrived at the captain, saying, 'Captain, thank you very much!' Then, the king and the captain immediately returned to the attendants. Then, the captain, who was skilled in jewel appraisal, distributed various jewels such as agate to the attendants, saying, 'If there are too many, the boat will sink into the water, and you will lose your lives. Be content!' Then, they turned the boat around, and the king and his attendants sailed towards their own country. On an island in the ocean, a lotus tree grew, with flowers of various colors. Sitting on it was a boy about eight years old, very handsome, adorned with various marks and characteristics, holding a vajra and a lotus in his hands. The king was very surprised and said to the boy, 'Little boy, who is your father? Who is your mother? To which caste do you belong? Where is your country? On what food do you rely? What are you doing here?' Then (the king) will arrive there. Knock on the door again without speaking. Finally, a dragon girl named 'Beautiful' (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，漢語字面意思：具有美麗) will come, a beautiful blue-skinned girl adorned with precious jewels. Ask about her history and request the jewel. She will offer a blue jewel that emits five-colored rays. Quickly take it, do not lose it, wrap it in your sleeve and take it away. This is a jewel that fulfills all wishes.' The captain taught the king in this way and then sent him away. Then the king acted as instructed. First, he crossed seven layers of ocean. Then, he arrived at the island of poisonous snakes. The king meditated on Bodhicitta, so he was not harmed by poison gas, etc. Then, he prayed to the girls guarding the iron gate, and they opened the gate. He knocked on the vajra stone in front of the palace. After a while, the dragon girl named 'Beautiful' (藏文：མཛེས་ལྡན་མ，漢語字面意思：具有美麗) appeared and said, 'Usually, humble people do not come to our palace. You must be a blessed person. What do you want?' Then, the king told the past stories in detail, saying, 'I want that jewel.' The girl was very happy, took the jewel from the crown of her head, and offered it to the king. Then, the king left with the jewel. Due to the blessing of the jewel, he did not need to walk, and he arrived at the captain, saying, 'Captain, thank you very much!' Then, the king and the captain immediately returned to the attendants. Then, the captain, who was skilled in jewel appraisal, distributed various jewels such as agate to the attendants, saying, 'If there are too many, the boat will sink into the water, and you will lose your lives. Be content!' Then, they turned the boat around, and the king and his attendants sailed towards their own country. On an island in the ocean, a lotus tree grew, with flowers of various colors. Sitting on it was a boy about eight years old, very handsome, adorned with various marks and characteristics, holding a vajra and a lotus in his hands. The king was very surprised and said to the boy, 'Little boy, who is your father? Who is your mother? To which caste do you belong? Where is your country? On what food do you rely? What are you doing here?'

---

ད་དྲིས་པས༔ ཁྱེའུས་སྨྲས་པ༔ བདག་ གི་ཕ་ནི་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ༔ མ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡིན་ནོ༔ རིགས་ནི་དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གཏོགས་སོ༔ ཡུལ་ནི་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ བཟུང་ངོ་༔ ཟས་སྐལ་ནི་གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་ཟའོ༔ འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གསོད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་དོ༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ནས༔ འདི་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ ཞིག་ཏུ་འདུག་སྙམ་ནས༔ ངའི་བུ་སྐལ་དང་མཆོད་གནས་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་དར་གྱིས་ལྕིབས་ཏེ་ཁྱེའུ་བླངས༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་དེ་ཡང་བཅད་ནས་ཁྱེའུ་བཅས་པ་ཁྱེར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་འཁོར་འབངས་རྣམས་རབ་ཏུ་དགའ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་བསུ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དེ་ཕྱག་ཏུ་བཟུང་ནས་སྨོན་ལམ་ 1-1-5a

འདི་སྐད་བཏབ་བོ༔ ངས་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ན༔ ང་ཡི་ཁྱེའུ་ཆུང་འདི་བཞུགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ བདུན་ལས་གྲུབ་པའི་ཁྲི་ཆེན་པོ་ལ༔ རིན་པོ་ཆེའི་འཕན་གདུགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཞིག་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་གདུགས་བྱུང་སྟེ༔ དེ་ལ་ཁྱེའུ་ཆུང་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་བུར་མངའ་ གསོལ་ནས༔ མཚན་ཡང་རྒྱལ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ན༔ བདག་གིས་སྔོན་ཆད་སྦྱིན་ པ་བཏང་པའི་བང་མཛོད་སྟོང་པ་ཐམས་ཅད་སྔར་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་གང་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ༔ སྔོན་གྱི་བང་མཛོད་ཅི་ལྟར་གང་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ ནས་རྒྱལ་པོས་རྔ་བོ་ཆེ་བརྡུངས་ནས༔ ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་དུ་སྙན་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ངས༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཆར་བཞིན་དུ་འབེབས་པས༔ ཅི་འདོད་པ་གང་ལ་གང་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལོངས་ཤིག་ཅེས་བྱ་ བའི་སྒྲ་བསྒྲགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཁྲུས་ཆབ་གསོལ༔ རྒྱལ་མཚན་གྱི་རྩེ་མོ་ལ་བཏགས་ནས༔ ག་བུར་དང་ཙན་དན་གྱི་དྲིས་བདུགས༔ མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་ 1-1-5b

པོ་བཤམས༔ རྒྱལ་པོས་ཁྲུས་བྱས་གོས་གཙང་མ་བགོས་ཏེ༔ ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ༔ ངས་རྙེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འདི༔ ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་མ་ནོར་བ་ཡིན་ངེས་ན༔ མི་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པ་ཆར་བཞིན་དུ་ཕོབ་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་མ་ཐག་ཏུ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རླུང་ལངས་ནས་མི་གཙང་བ་ ཐམས་ཅད་ཕྱགས༔ ཆར་སིལ་བུར་བབས་ནས་རྡུལ་མི་ལྡང་བར་བྱས་ཏེ༔ བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱས་སོ༔ ད

【現代漢語翻譯】 國王問道：'你的父親是誰？母親是誰？屬於什麼種姓？住在哪裡？吃什麼食物？在這裡做什麼？' 那孩子回答說：'我的父親是自性覺智（རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་，self-awareness wisdom），我的母親是法界普賢佛母（ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་，Dharmadhatu Samantabhadri）。我的種姓是法界（དབྱིངས་）與覺智（རིག་པ་）無二無別。我的住處是法界無生（ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་）。我的食物是二元顯現的分別念（གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་）。我在這裡做的是降伏煩惱的行為。' 國王聽后，感到非常驚訝，心想：'這一定是個化身。'於是心想：'我要把這個孩子當作我的王子和供養處。'國王用絲綢手帕擦拭后，抱起了那個孩子，並砍斷了蓮花的莖，帶著孩子一起回到了自己的國家。 之後，所有臣民都非常高興，併爲國王舉行了盛大的歡迎儀式。然後，國王手持那顆如意寶珠，發願說：'如果我得到的這顆寶珠，確實是名副其實的如意寶珠，那麼，愿我的這個小王子，能坐在一張由七寶製成，並用珍寶華蓋裝飾的寶座上！' 話音剛落，立刻出現了一座珍寶寶座和華蓋。小王子坐在寶座上，被立為王子，並被命名為國王海生金剛（རྒྱལ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་）。之後，國王又發願說：'如果我得到的這顆寶珠，確實是名副其實的如意寶珠，那麼，愿我以前佈施過的所有空虛的寶庫，都能恢復到原來的樣子！' 話音剛落，以前的寶庫就恢復了原樣。然後，國王敲響了大鼓，向四面八方宣告：'國王因扎菩提（ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་）我，因為有了如意寶珠，可以像下雨一樣降下所有需求，所以，想要什麼就拿什麼，想要什麼就有什麼！' 之後，國王用聖水清洗了如意寶珠，並將其掛在勝利幢的頂端，用樟腦和檀香薰香，陳設了盛大的供品。國王沐浴后，穿上乾淨的衣服，向四方諸神頂禮，祈禱說：'如果我得到的這顆寶珠，確實是名副其實的如意寶珠，那麼，愿所有人和眾生，都能像下雨一樣得到他們想要的東西！' 話音剛落，四面八方颳起大風，掃除了所有不潔之物。細雨綿綿，塵土飛揚，一切都被打掃得乾乾淨淨。

【English Translation】 The king asked: 'Who is your father? Who is your mother? To what lineage do you belong? Where do you live? What food do you eat? What do you do here?' The boy replied: 'My father is self-awareness wisdom (རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་, self-awareness wisdom). My mother is Dharmadhatu Samantabhadri (ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་, Dharmadhatu Samantabhadri). My lineage belongs to the inseparability of Dharmadhatu (དབྱིངས་) and awareness (རིག་པ་). My dwelling place is the unborn Dharmadhatu (ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་). My food is the conceptual thought of dualistic appearance (གཉིས་སྣང་གི་རྟོག་པ་). What I do here is the activity of subduing afflictions.' The king, astonished, thought: 'This must be an emanation.' Thinking, 'I will make this child my prince and object of veneration,' the king wiped him with a silk scarf and picked up the boy, cut the lotus stalk, and took the boy with him, returning to his own country. Then, all the subjects rejoiced greatly and gave the king a grand welcome. Then, the king held the wish-fulfilling jewel in his hand and made this aspiration: 'If this jewel I have found is truly a wish-fulfilling jewel, may this little boy of mine have a great throne made of seven precious substances, adorned with a precious parasol!' As soon as he spoke, a precious throne and parasol appeared, and the little boy sat on it. He was enthroned as a prince and named King Tso Kye Dorje (རྒྱལ་པོ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེར་). Then, the king made this aspiration: 'If this jewel is truly a wish-fulfilling jewel, may all the empty treasuries that I had previously given away be filled as they were before!' As soon as he spoke, the former treasuries were filled as before. Then, the king beat a large drum, proclaiming a sound that was heard in all directions: 'King Indra Bodhi (ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་) I, because of the wish-fulfilling jewel, rain down all that is needed like rain, so take whatever you want, have whatever you desire!' Then, the king offered bath water to the wish-fulfilling jewel, hung it on the top of the victory banner, and fumigated it with camphor and sandalwood. He arranged a great offering. The king bathed, put on clean clothes, prostrated to the gods in the four directions, and prayed: 'If this jewel I have found is truly a wish-fulfilling jewel, may all people and sentient beings receive what they desire like rain!' As soon as he spoke, winds arose in the four directions, sweeping away all impurities. A light rain fell, preventing dust from rising, and everything was thoroughly cleaned.

---

ེ་ནས་ནོར་བུ་དེ་ལས་ཁ་ཟས་རོ་བརྒྱ་དང་ལྡན་པའི་ཆར་བབས་ནས་ལྟོགས་པ་ཐམས་ ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་གོས་ཀྱི་ཆར་བབས་ནས་འཁྱགས་པ་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་ནོར་གྱི་ཆར་བབས་ནས༔ གང་ལ་གང་འདོད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་ཚིམས་པར་བྱས་ སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ན་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ད་ནི་ཁྱེད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་བསྒོས་པས༔ དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ ནས༔ ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷིས་ཡབ་མཛད་པ་དང་རྒྱལ་ས་བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ༔ ༔ 1-1-6a

༈ གཉིས་པ། དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེས༔ རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་པས་འགྲོ་བའི་དོན་མི་འོང་བར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ནས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར༔ བརྟུལ་ ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་དེ༔ སྐུ་གཅེར་བུ་རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ༔ ཕྱག་ན་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཌཱ་མ་རུ་དང་༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད་པའི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྩེ་གསུམ་པ་ཞིག་ཐོགས་ནས༔ ཕོ་བྲང་གི་རྩེ་ལ་གར་མཛད་པས༔ ལྟ་བའི་མི་མང་པོ་འཚོགས་པ་ལ༔ ཉིན་ཅིག་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་ལག་ནས་ཤོར་བཙུག་བྱས་ཏེ༔ བློན་པོའི་ནང་ནས་དབང་ཆེ་བ་ཀ་མ་ལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བུའི་མགོ་ལ་བརྒྱབས་པས༔ བློན་པོའི་བུ་བཀུམས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་ཁྲིམས་གང་གིས་ཉེས་པ་དེ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པས༔ བློན་པོ་རྣམས་འདུས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞུས་པ༔ ཁྱེའུ་འདི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ཡང་༔ ཚུལ་ མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས༔ བློན་པོའི་བུ་བསད་ཡོད་པས༔ ད་རྒྱལ་བུ་རང་གསལ་ཤིང་གི་རྩེ་ལ་བསྐྱོན་ནས་ཆད་པ་གཅད་པར་འཚལ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་བུ་ འདི་མི་མ་ཡིན་གྱི་བུ་ཞིག་ཡིན་ནམ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་མ་ཤེས་པས༔ བསད་པས་མི་ལེགས་སྤྱུགས་ལ་གཏང་ངོ་༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་པར་ཐག་བཅད་དོ༔ 1-1-6b

དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ལ་གཅགས་ནས་མ་དགྱེས་ཏེ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་བཙན་པའི་དབང་གིས་མི་སྤྱུགས་པའི་དབང་མེད་པར༔ རྒྱལ་བུ་སྤྱན་སྔར་བོས་ཏེ༔ ཟས་སྐོམ་ཆ་མ་ཆོ་དགུ་སྤྱན་གཟིགས་ སུ་དྲངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་སྨྲས་པ༔ རིན་ཆེན་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ལས༔ ཕ་དང་མ་མེད་ཁྱེ་འུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ སྲས་ཀྱིས་ཕོངས་ནས་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་བྱས༔ རྒྱལ་བུའི་སྤྱོད་པས་བློན་ པོའི་ཕྲུ་གུ་བཀུམས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆད་པས་གཅོད༔ སྤྱུགས་པར་གནང་བས་ད་ནི་གར་བདེར་སོངས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བུས་ཟས་

【現代漢語翻譯】 之後，從那珍寶中降下具有百種美味的食物之雨，使所有飢餓者都得到飽足。之後，降下衣物之雨，使所有受寒者都得到溫暖。之後，降下財寶之雨，隨其所愿，使一切眾生都得到滿足。之後，國王命令所有臣民：『現在，你們都可以享用大乘佛法！』於是，他們都生起了菩提心，獲得了不退轉的果位。 蓮花生大師無垢生平傳記中，應化身國王生為 इंद्रभूति (Indrabhūti) 並繼承王位的章節，是為第一章。 第二章：于尸陀林修行，空行母們加持之章節。 之後，化身王子心想，如果繼續執掌國政，就無法利益眾生。爲了使國王和大臣們放下執著，他示現苦行：赤身裸體，佩戴骨飾，手持象徵樂空雙運的顱鼓 (ḍāmaru) 和斷除三毒的三尖卡杖嘎 (khaṭvāṅga)。 他在王宮頂上跳舞，引來許多人觀看。一天，卡杖嘎不小心從手中掉落，擊中了大臣中權力最大的卡瑪拉提 (Kamalāte) 的兒子的頭部，導致大臣之子死亡。大臣們聚集在一起稟告國王：『雖然這個孩子被擁立為國王，但他行為不端，殺死了大臣之子。現在應該按照國法，將王子處以極刑，將他釘在自生樹的頂端！』 國王說：『我不知道這個王子是非人所生，還是化身。殺了他不好，還是流放吧！』於是大臣們決定將他流放。 之後，父王心中悲痛，很不高興。由於國法森嚴，不得不流放王子。他將王子召到面前，準備了九種食物和飲料供他享用，然後國王說道：『從珍寶海中央的蓮莖中，你這無父無母的化身之子誕生。因為沒有兒子，我才讓你繼承王位。但王子的行為卻殺死了大臣之子，大臣們要按國法處置，決定流放你，現在你愛去哪裡就去哪裡吧！』說完，國王流下了眼淚。之後，王子沒有吃任何食物

【English Translation】 Then, from that jewel, a rain of food with a hundred flavors fell, satisfying all the hungry. Then, a rain of clothes fell, satisfying all the cold. Then, a rain of wealth fell, satisfying everyone with whatever they desired. Then, the king commanded all those under his rule, 'Now, all of you, enjoy the Dharma of the Great Vehicle!' Thereupon, they all generated the mind of enlightenment and attained the fruit of non-retrogression. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the chapter on King Indrabhūti becoming the father and assuming the throne is the first. Chapter Two: The chapter on practicing in the charnel ground and being blessed by the Ḍākinīs. Then, the incarnate prince thought that if he continued to hold the kingdom, he would not be able to benefit beings. In order to turn the king and ministers away from attachment, he engaged in ascetic practices: he was naked, adorned with bone ornaments, and held in his hand a ḍāmaru symbolizing the union of bliss and emptiness, and a three-pointed khaṭvāṅga that cuts off the three poisons at their root. As he danced on the top of the palace, many people gathered to watch. One day, the khaṭvāṅga accidentally slipped from his hand and struck the head of Kamalāte, the most powerful of the ministers, killing the minister's son. The ministers gathered and reported to the king, 'Although this child was enthroned as king, he has acted improperly and killed the minister's son. Now, according to the law of the kingdom, he should be punished by being impaled on the top of the self-arisen tree!' The king said, 'I do not know whether this prince is the son of a non-human or an emanation. It is not good to kill him, let him be exiled!' So the ministers decided to exile him. Then, the father king was saddened and displeased. Due to the strict laws of the kingdom, he had no choice but to exile the prince. He summoned the prince before him, prepared nine kinds of food and drink for him to enjoy, and then the king said, 'From the lotus stem in the middle of the jewel sea, you, the fatherless and motherless incarnate child, were born. Because I had no son, I enthroned you. But the prince's actions killed the minister's son. The ministers have decided to punish you according to the law of the kingdom and exile you. Now, go wherever you please!' With that, the king shed tears. Then, the prince did not eat any food.

---

ཀྱི་ཕུད་ཐམས་ཅད་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་དྲངས་ནས་སྨྲས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཕ་དང་མ་དཀོན་ཡང་༔ ཡབ་དང་ཡུམ་དུ་བགྱིས་ནས་རྒྱལ་ས་བཟུང་༔ ལས་ཀྱི་ལན་ཆགས་བློན་པོའི་ཕྲུ་གུ་བཀུམས༔ ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པས་བདག་ནི་སྤྱུགས་པ་ལེགས༔ འོན་ཀྱང་སེམས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ང་མི་འཇིགས༔ ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་མེད་པས་སྤྱུགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་༔ ཡབ་དང་ཡུམ་ཡང་ཡུན་དུ་ཅི་བདེར་ བཞུགས༔ ལས་ཀྱི་འབྲེལ་བས་ཕྱི་ནས་མཇལ་ཏེ་མཆི༔ ཞེས་སྨྲས་ཏེ༔ རྒྱལ་བུས་ཀྱང་ཡབ་དང་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས༔ རྒྱལ་བུ་ཡང་སྤྱན་ཆབ་ཕྱུང་ངོ་༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ 1-1-7a

ཞིག་ཡིན་སྙམ་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་མ་དགྱེས་ནས་དབུ་གཏུམས་ནས་གཟིམས་སོ༔ དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་རྒྱལ་བུ་ཁྲིད་ནས༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ཤར་ཕྱོགས་ན༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་ པོ་བསིལ་བའི་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ན༔ མི་མ་ཡིན་དང་༔ མི་རོ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བྱ་དང་༔ གཅན་གཟན་གཏུམ་པོ་ཡོད་པ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའ་བའི་གནས་དེར་བསྐྱལ་ལོ༔ ཡུལ་དེ་ ཡི་ཆོས་ལུགས་ཀྱིས༔ མི་རོ་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་དེར་བསྐྱལ་བ་ན༔ རོ་གོས་རས་ཡུག་རེས་གཏུམས༔ རོ་ཟས་འབྲས་ཆན་ཁལ་རེ་སྔས་སུ་བཅུག་ནས་འཇོག་པས༔ རྒྱལ་བུ་དེས་གསང་སྔགས་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱས་ནས༔ གོས་སུ་རོ་གོས་གྱོན༔ ཟས་སུ་རོ་ཟས་གསོལ༔ གཡོ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོད་པ་ལ༔ དུས་ ཕྱིས་ཡུལ་དེར་མུ་གེ་ཆེན་པོ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ མི་ཕལ་ཆེར་ཤི་ནས་རོ་མང་དུ་བསྐྱལ་ཡང་༔ རས་ཡུག་རེ་དང་རོ་ཟས་འབྲས་ཆན་སྐྱེལ་བ་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ནས༔ གོས་སུ་མི་ལྤགས་བཤུས་ནས་གྱོན༔ ཟས་སུ་མི་རོ་ལ་གསོལ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས་ཤིང་༔ བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པའི་ཚེ༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གའུ་ཤོད་བྱ་ 1-1-7b

བ་ན༔ སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་བྱིན་རཱ་ཙ་ཞེས་བྱ་བས་མངའ་འོག་ན་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ལམ་ལ་བཙུད་ནས༔ ཕྱི་མར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བར་འདུག་པས༔ དེ་རྣམས་དྲག་པོ་ མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་ལས་མིན་པས་མི་ཐུལ་བ་དགོངས་ནས༔ དབུའི་རལ་པ་སྤྱི་བོར་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས༔ མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་སྐུ་སྟོད་ལ་མནབས༔ སྟག་ལྤགས་ཀྱིས་ཤམ་ཐབས་མཛད༔ ཕྱག་ན་ ལྕགས་ཀྱི་མདའ་ལྔ་གཞུ་གཅིག་བསྣམས་ཏེ༔ སྡིག་སྤྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དེར་བྱོན་ནས༔ ཕོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་བསད་ཅིང་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་༔ མོ་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ དབང་དུ་བསྡུས་ནས༔ ཏ་ན་ག་ན་སྦྱོར་སྒྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་མཛད་པས༔ མི་རྣམས་ཀྱི་སྲིན་པོ་ཤཱནྟ་རཀྵི་ཏ་བྱ་བར་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དེས༔ ཡུལ་གྱི་མི་བསྡུས་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ དུ་ལིངས་

【現代漢語翻譯】 他將所有最好的東西獻給父王，說道：『在這個世界上，父母雖然稀少，但您和母后成爲了我的父母，佔據了王位。因為業力的緣故，我殺死了大臣的孩子。 父王的嚴厲法律最好是將我驅逐。然而，我的心中沒有生與死，因此我不害怕。我對國家沒有執念，所以即使被驅逐也不會感到沮喪。愿父王和母后永遠安樂。 因業力之緣，我們將來會再相見。』說完，王子向父王和母后頂禮，王子也流下了眼淚。父王和母后認為他是一個化身，非常不高興，轉過頭去睡了。 之後，大臣們帶著王子，來到了鄔金（梵文：Oḍḍiyāna，烏仗那）國的東部，那裡有一個巨大的墓地，名為『清涼園』。那裡有非人、屍體、墓地的鳥類和兇猛的野獸，是一個非常恐怖和令人毛骨悚然的地方。那個地方的宗教習俗是，所有的屍體都被送到那個墓地，用一塊布包裹，在頭下放一袋米飯。 王子在那裡修持密宗瑜伽，穿著屍衣，吃著尸食，安住在『不動』的禪定中，生活得非常富足。後來，那個地方發生了嚴重的饑荒，大多數人都死了，雖然送去的屍體很多，但卻沒有布和米飯了。於是，他們剝下人皮當衣服穿，吃著人肉，降伏了住在墓地裡的空行母們，以苦行的方式生活著。 在鄔金國的一個叫做高肖的地方，一個名叫百千自在（梵文：Śatakratu，舍達格拉度）的惡行國王，讓所有在他統治下的人都走上了邪路，導致他們死後墮入惡道。他意識到這些人無法用溫和的方式來教化，於是將頭髮在頭頂盤成髮髻，用蛇纏繞，上半身穿著人皮，下半身圍著虎皮，手持鐵製的五股杵和弓箭，來到了那個罪惡之地。 他殺死了所有的男人，吃肉飲血，與所有的女人交合，將他們全部降伏，舉行了『他那嘎那』（梵文：Tāṇāgaṇa）結合解脫的儀式，將人們變成了名為寂護（藏文：ཞི་བ་འཚོ，梵文：Śāntarakṣita，香塔拉克希塔，寂靜的保護者）的食肉鬼。之後，那個惡行國王召集了國家的人民，在墓地裡...

【English Translation】 He offered all the best things to the king, his father, and said, 'In this world, fathers and mothers are rare, but you and the queen became my parents and took the throne. Because of karma, I killed the minister's child. The king's strict laws are best to banish me. However, there is no birth or death in my heart, so I am not afraid. I have no attachment to the country, so I will not be discouraged even if I am banished. May the king and queen always be well. Due to karmic connections, we will meet again in the future.' After saying this, the prince prostrated to the king and queen, and the prince also shed tears. The king and queen thought he was an emanation, and were very unhappy, turned their heads away and slept. After that, the ministers took the prince to the east of the country of Oddiyana (Sanskrit: Oḍḍiyāna), where there was a huge cemetery called 'Cool Grove'. There were non-humans, corpses, cemetery birds, and fierce beasts, a very terrifying and eerie place. The religious custom of that place was that all the corpses were sent to that cemetery, wrapped in a piece of cloth, with a bag of rice placed under their heads. The prince practiced tantric yoga there, wearing corpse clothes, eating corpse food, and abiding in the samadhi of 'Immovable', living very richly. Later, there was a severe famine in that place, and most people died. Although many corpses were sent, there was no cloth or rice. So, they peeled off human skin to wear as clothes, ate human flesh, subdued the dakinis living in the cemetery, and lived in asceticism. In a place called Gauśod in the country of Oddiyana, a wicked king named Śatakratu (Sanskrit: Śatakratu) led all those under his rule onto the wrong path, causing them to fall into evil realms after death. He realized that these people could not be subdued by gentle means, so he tied his hair into a bun on top of his head with snakes, wore human skin on his upper body, wore tiger skin around his waist, and carried an iron five-pronged vajra and a bow and arrow in his hands, and came to that sinful land. He killed all the men, eating their flesh and drinking their blood, had intercourse with all the women, subdued them all, and performed the ritual of 'Tāṇāgaṇa' union and liberation, turning the people into flesh-eating demons named Śāntarakṣita (Sanskrit: Śāntarakṣita, meaning 'Protected by Peace'). After that, the wicked king gathered the people of the country and, in the cemetery...

---

བཏབ་ལ་སྲིན་པོ་གསོད་པར་བགྲོས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཏར་མ་ཞི་བྱ་བ་ཐོགས༔ ཡུལ་དེར་མདའ་རྩལ་ཆེ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་མདའ་ན་འཕྲང་སྲུང་དུ་བཅུག་ཅིང་༔ གཞན་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་གོ་མཚོན་ཐོགས་ནས་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཕུ་ནས་ལིངས་བཏབ་པས༔ སྲིན་པོས་འཕྲང་སྲུང་ལ་མདའ་བསྣུན་ནས་བསད་དེ༔ བྲོས་ཤོར་བས་མིང་ཡང་ཤོར་བ་གཞོན་ནུར་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ཟ་ཧོར་གྱི་ 1-1-8a

ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས༔ དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་དགའ་བའི་ཚལ་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་ཅིང་རོ་ལ་ལོངས་སྤྱད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མ་ཞེས་བྱ་བས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་སོ་སའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་ནས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པས༔ མཁའ་འགྲོ་མ་ཞི་བ་འཚོས་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ༔ དེ་ནས་སྔར་པདྨ་ལས་འཁྲུངས་ པའི་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་དེར་བྱོན་ནས༔ གསང་སྔགས་མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་གནས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་དབང་དུ་འདུས༔ རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་བར་སྣང་གི་གཟའ་སྐར་ཐམས་ ཅད་ཀྱིས་བྲན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་དུར་ཁྲོད་རྩུབ་འགྱུར་ཚལ་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཞལ་གཟིགས་དབང་བསྐུར༔ རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་དང་གནས་ གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བཀའ་ལུང་བཞིན་ཕབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་ཆོས་བཤད་དེ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་གྱུར་ཏོ༔ མཁའ་ འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་གསང་མཚན་རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་དུ་བཏགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད་པས་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ 1-1-8b

གཉིས་པའོ༔ ༔ ༈ གསུམ་པ། བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་དུ་བྱོན་ཏེ༔ རེས་འགའ་ནི་དགེ་སློང་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་བྱེད༔ རེས་འགའ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་སྤྲུལ་ནས་སྤྱོད་པ་སྣ་ཚོགས་ མཛད་པས༔ མི་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་དྲིས་པས༔ ང་ལ་ཕ་དང་མ་ཡང་མེད༔ མཁན་པོ་སློབ་དཔོན་ཡོད་མ་ཡིན༔ རིགས་དང་མིང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ང་ནི་རང་བྱུང་སངས་ རྒྱས་ཡིན༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་མེད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་འདི་བདུད་ཡིན་ནམ༔ ཞེས་སྨྲས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ང་རང་བྱུང་སྤྲུལ་པའི་ སྐུ་ཡིན་ཀྱང་༔ ཕྱི་རབས་རྣམས་སློབ་དཔོན་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྩད་གཅད་པའ

【現代漢語翻譯】 他們商議要殺死羅剎，國王親自拿著一把名叫『塔爾瑪希』的劍。他們讓一個擅長射箭的人守衛在墓地的隘口，其他人則拿著武器，從墓地的上方發起攻擊。羅剎用箭射死了守衛隘口的人，逃跑了，因此得名『逃跑的年輕人』。 之後，他去了扎霍爾地區，在名為『歡喜苑』的大墓地中修行，享用屍體。空行母『降伏魔女』為他灌頂加持。 之後，他去了鄔金地區的南方，在各個尸林中修行，空行母『寂靜生』為他灌頂加持。之後，他去了之前蓮花生大師出生的海洋洲，用秘密真言和空行母的密語進行修持，降伏了居住在海洋洲的四位空行母，海洋中的龍族、顯現的星辰都承諾成為他的僕人，並立下誓言。 之後，他在鄔金的『粗暴轉變苑』尸林中修行，親見了金剛亥母，並接受了灌頂。四種姓的空行母和三處所的勇士空行母們按照教言降下成就。空行母們加持並宣講佛法，使他成為具有力量的瑜伽士。空行母們賜予他密名為『金剛暴怒力』。 這是從鄔金蓮花生大師的無垢傳記中，關於在尸林中修行並受到空行母加持的第二章節。 第三章：講述依止上師並修習佛法的修心方式。 之後，他去了印度的金剛座，有時化現成成百上千的比丘，供養佛塔；有時化現成成百上千的瑜伽士，進行各種修行。人們問他：『你的上師是誰？』他回答說：『我沒有父母，沒有堪布和上師，沒有種姓和名字，我是自生佛。』大家都感到疑惑，說道：『這個沒有上師卻有神通的人，是魔嗎？』 之後，上師心想：『即使我是自生化身，爲了讓後人明白需要上師，我應該向印度的智者和成就者們請教內外密法的全部內容。』

【English Translation】 They conspired to kill the Rakshasa, and the king himself took up a sword called 'Tarmazhi'. They placed a skilled archer in that land as a guard at the pass of the charnel ground, and all the others took up arms and attacked from above the charnel ground. The Rakshasa shot and killed the guard at the pass, and he fled, thus he was named 'Young Man Who Fled'. Then, he went to the land of Zahor and practiced in the great charnel ground of 'Joyful Grove', enjoying corpses. The Dakini 'Subduer of Demons' bestowed empowerment and blessings upon him. Then, he went to the southern part of the land of Oddiyana, to the groves of various charnel grounds, and practiced asceticism. The Dakini 'Peaceful Life' bestowed empowerment and blessings upon him. Then, he went to the ocean isle where Padma was born before, and practiced with secret mantras and the symbolic language of the Dakinis. He subdued the four Dakinis dwelling in the ocean isle. All the Nagas of the ocean and the visible stars promised to be his servants and were bound by oath. Then, he practiced in the charnel ground of 'Rough Transformation Grove' in Oddiyana. Vajravarahi showed her face and bestowed empowerment. The Dakinis of the four castes and the heroes and Dakinis of the three places bestowed accomplishments according to the command. The Dakinis blessed him and taught the Dharma, and he became a powerful yogi. The Dakinis gave him the secret name 'Vajra Wrathful Force'. This is the second chapter from the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, about practicing in the charnel grounds and being blessed by the Dakinis. Chapter Three: Showing the way to train the mind by relying on the Lama and requesting the Dharma. Then, he went to Vajrasana in India. Sometimes he manifested as hundreds of thousands of monks, making offerings to the stupas. Sometimes he manifested as hundreds of thousands of yogis, performing various practices. People asked him, 'Who is your teacher?' He replied, 'I have no father or mother, no Khenpo or teacher. I have no lineage or name. I am the self-born Buddha.' Everyone became doubtful and said, 'Is this magician without a teacher a demon?' Then, the master thought, 'Even though I am a self-born emanation body, in order to show future generations that a teacher is necessary, I should inquire about all the inner and outer secret teachings from the wise and accomplished ones of India.'

---

ི་ཚུལ་བསྟན་དགོས་སྙམ་ནས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་གམ་དུ་བྱོན་པ་ན༔ དགེ་སློང་ཤཱཀྱ་མཻ་ཏྲི་དང་༔ ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་གཉིས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་ཆོས་ཞུར་འགྲོ་བ་དང་འཕྲད་དེ༔ ཕྱག་འཚལ་ནས་ཆོས་ཞུ་ཞུས་པས༔ དགེ་སློང་ག ཉིས་ཀྱིས་འདི་སྙམ་སྟེ༔ སྔོན་གྱི་སྲིན་པོ་མི་ཟན་བྱུང་སྙམ་ནས་བྲེད་དོ༔ སྲིན་པོས་ད་ནི་མི་དགེ་བའི་ལས་མི་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་ཟུངས་ཤིག༔ ཅེས་སྨྲས་པས༔ འོ་ན་སྔོན་ལ་ལག་ཆ་ཕུལ་ཅིག་ཅེས་ཟེར་བས༔ 1-1-9a

ལྕགས་ཀྱི་མདའ་གཞུ་ཕུལ་བས༔ དགེ་སློང་གཉིས་ན་རེ༔ ངེད་གཉིས་ཀྱིས་ཁྱོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས༔ བྲག་དམར་བྱ་ཁྱུང་བྱ་བ་ན༔ ངེད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ བཞུགས་པས་དེར་འདོང་གསུངས་ནས༔ པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་བས༔ མིང་ཡང་ཤཱཀྱ་སེང་གེར་བཏགས་སོ༔ དེར་ཡོ་གའི་ཆོས་སུནྡྷཱ་ཛྙཱ་ན་ཡ་དང་༔ ཡོ་ག་ཙཱརྱ་བ་དང་༔ ཏ་ཐཱ་སཾ་གྲ་ ཧ་སྟེ་ཡོ་གའི་ཆོས་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་གསུམ་གསུངས་པས༔ ཚར་རེ་རེས་ཤེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བའི་ཚུལ་དུ་ཚར་བཅོ་བརྒྱད་རེ་ཉན་པས༔ མ་བསྒྲུབ་པར་དེ་ཉིད་དུ་ཡོ་གའི་ལྷ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་ཞལ་མཐོང་ བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་ཆོས་ཤིག་བསྒྲུབ་ཅིང་ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་དང་༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབ་པར་ཐུགས་ཀྱིས་དགོངས་ཏེ༔ རི་བོ་མ་ལ་ཡ་བྱ་བ་ན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ༔ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ངས་ཁྱོད་འདུལ་བའི་དུས་ལ་མ་བབས་པས༔ ཙན་དན་ ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ན༔ དགེ་སློང་མ་ཀུན་དགའ་མོ་བྱ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བ་ལ་མཁས་པ༔ བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་བཞུགས་པས༔ དེར་སོང་ལ་དབང་བསྐུར་ 1-1-9b

ཞུས་ཤིག༔ ཅེས་ལུང་བསྟན་ཏོ༔ དེ་ནས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཙན་དན་ཚལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་དུ་སོང་ནས༔ གཡོག་མོ་ཀུ་མཱ་རཱི་ཆུ་ལེན་བྱུང་བ་དང་འཕྲད་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་ནོད་པའི་འཕྲིན་བརྫངས་པས༔ ལན་མ་བྱུང་ནས་བརྗེད་དམ་བྱས་པས་ཅི་ཡང་མི་ཟེར་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མོ་ཡི་ཆུ་བུམ་དང་སྟེགས་བུ་འབྱར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མཛད་པས༔ བུམ་པ་འདེགས་མ་ནུས་ཏེ༔ རྐེད་ནས་ཤེལ་དཀར་གྱི་གྲི་གུ་ཞིག་ ཕྱུང་སྟེ༔ ཁྱོད་ལ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་ན༔ ང་ལ་འདི་འདྲ་བ་ཡོད་ཟེར་ནས༔ མོ་རང་གི་བྲང་ཁ་ཕྱེས་ཏེ་བསྟན་པས༔ ཁོག་སྟོད་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས༔ ཁོག་སྨད་ལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ བརྒྱད་དེ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་བརྒྱ་བཀྲ་ལམ་གྱིས་བསྟན་པས༔ དེ་ཉིད་དགེ་སློང་མ་རང་ཡིན་སྙམ་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ ང་ནི་གཡོག་མོ་ཡིན༔ ནང་དུ་འད

【現代漢語翻譯】 心想應該示現調伏之法，於是前往班智達帕布哈斯蒂（Prabhahasti）處。在那裡，他遇到了兩位比丘，釋迦彌智（Shakyamaitri）和釋迦謝寧（Shakyasheshen），他們正要去班智達帕布哈斯蒂處求法。他們頂禮並請求傳法。兩位比丘心想：『以前的食人羅剎出現了！』感到害怕。羅剎說：『我現在不做惡業了，請跟隨我！』他們說：『那麼先交出武器！』 於是交出了鐵弓箭。兩位比丘說：『我們調伏你的時機未到，在名為紅巖鵬鳥的地方，我們的上師帕布哈斯蒂在那裡，去那裡吧！』說完，他們前往帕布哈斯蒂面前受戒，被賜名為釋迦僧格（Shakyasenge）。在那裡，他聽聞了瑜伽之法，桑達加那亞（Sundarajñana-ya）、瑜伽查亞瓦（Yoga Caryava）和塔塔桑格拉哈（Tathasamgraha），這三個瑜伽法門的大部。雖然每聽一次就明白，但爲了清凈業障，他聽了十八次。未經修行，他便親見了三十七尊瑜伽本尊。 之後，釋迦僧格心想：『我要修持瑪哈瑜伽（Mahayoga）之法，成就瑜伽長壽持明和大手印勝義持明。』他心懷此念，前往名為瑪拉雅山的地方，拜見大上師蔣巴謝寧（Jampalsheshen）。他請求道，上師說：『我調伏你的時機未到，在旃檀尸林中，有一位比丘尼，名為根嘎姆（Kungam），她精通內外密三種灌頂，具有加持力。去那裡請求灌頂吧！』 於是，釋迦僧格前往旃檀尸林，遇到了取水的女僕古瑪麗（Kumari），他傳遞了請求內外密三種灌頂的資訊。沒有得到迴應，他想『她忘記了嗎？』但對方什麼也沒說。上師以禪定力將她的水瓶和水桶粘在了一起，她無法舉起水瓶，於是從腰間拔出一把水晶刀，說：『你若有那樣的，我便有這樣的！』說著，她敞開胸懷展示，上半身顯現四十二尊寂靜本尊，下半身顯現五十八尊飲血忿怒本尊，寂靜與忿怒百尊清晰地顯現出來。他心想那就是比丘尼本人，於是頂禮繞拜。她說：『我是女僕，進去吧！』

【English Translation】 Thinking that he should demonstrate the method of subduing, he went to the Pandit Prabhahasti. There, he met two monks, Shakyamaitri and Shakyasheshen, who were going to Pandit Prabhahasti to request the Dharma. They prostrated and requested the Dharma. The two monks thought: 'The former man-eating Rakshasa has appeared!' and were frightened. The Rakshasa said: 'I will not do evil deeds now, please follow me!' They said: 'Then first hand over your weapons!' So he handed over the iron bow and arrow. The two monks said: 'The time for us to subdue you has not come. In a place called Red Rock Garuda, our master Prabhahasti is there, go there!' After saying that, they went before Prabhahasti and took ordination, and were given the name Shakyasenge. There, he heard the Yoga Dharma, Sundarajñana-ya, Yoga Caryava, and Tathasamgraha, the three great sections of the Yoga Dharma. Although he understood each time he heard it, in order to purify his obscurations, he listened eighteen times. Without practice, he directly saw the thirty-seven Yoga deities. After that, Shakyasenge thought: 'I will practice the Mahayoga Dharma and achieve the Yoga Longevity Vidyadhara and the Mahamudra Supreme Vidyadhara.' With this thought in mind, he went to a place called Mount Malaya and met the great master Jampalsheshen. He requested, and the master said: 'The time for me to subdue you has not come. In the Chandana charnel ground, there is a Bhikshuni named Kungam, who is proficient in the outer, inner, and secret three empowerments, and has blessings. Go there and request empowerment!' So, Shakyasenge went to the Chandana charnel ground and met the maid Kumari who was fetching water. He conveyed the message requesting the outer, inner, and secret three empowerments. There was no response, and he thought, 'Has she forgotten?' But she said nothing. The master used her Samadhi power to stick her water bottle and bucket together, and she could not lift the water bottle. So she pulled out a crystal knife from her waist and said: 'If you have that, I have this!' Saying that, she opened her chest and showed it, the upper body showed forty-two peaceful deities, and the lower body showed fifty-eight blood-drinking wrathful deities, the hundred peaceful and wrathful deities appeared clearly. He thought that was the Bhikshuni herself, so he prostrated and circumambulated. She said: 'I am a maid, go inside!'

---

ོང་ཟེར་ནས་ནང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་༔ དགེ་སློང་མ་ཞིག་གིས་གདན་ལ་ཉེ་བའི་དཔའ་བོའི་སྐུར་བསྟེན་རུས་པའི་རྒྱན་གསོལ་ཕྱག་ན་ཀ་པཱ་ལ་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་ཏེ༔ དམན་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་བསྐོར་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་མཇལ་ཏེ༔ མཎྜལ་ཕུལ་ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་དབང་ཞུས་པས༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཞིག་ཏུ་བྱས་ནས་ཞལ་དུ་མིད་དེ༔ ཁོག་པའི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར༔ 1-1-10a

དེ་ནས་གསང་བའི་པད་མོར་བཏོན་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་དག་པར་བྱས་ཏེ༔ ཕྱི་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཚེ་ཡི་རིག་ འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ནང་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་དབང་བསྐུར་ཏེ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པྀའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ གསང་བ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་དབང་ བསྐུར་ཏེ༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ༔ གསང་བའི་མཚན་ཡང་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དེ༔ སླར་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ཏེ༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་ཞལ་མཐོང་༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་སྤྱན་ སྔར་བྱོན་ཏེ༔ ཡང་དག་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པྲ་ཧ་སྟི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་མཐོང་༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནའི་ སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་༔ པདྨ་གསུང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བུདྡྷ་གུ་ཧྱའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ 1-1-10b

གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་མ་ཧཱ་བཛྲ་གྱི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དྷ་ན་སཾསྐྲྀ་ཏའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ སྲིད་པ་མ་མོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ག སན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རམྦུ་གུ་ཧྱ་དེ་ཝ་ཙནྡྲའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱྀནྟཾ་གརྦྷའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ དམོད་ པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་གསན༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས༔ བཀའ་རྫོག ས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གསན༔ དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚར་རེ་རེས་ཤེས་ཏེ༔ མ་བསྒྲུབ་པར་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས་པར་གྱུར་ཏོ༔ མཚན་ཡང་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་དུ་གྲགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བླ་མ་བསྟེན་ཅིང་ཆོས་ཞུ་བ་ལ་བློ་སྦྱོང་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་

【現代漢語翻譯】 進入其中，見到一位比丘尼，她以接近王座的勇士形象示現，佩戴著骨飾，手持顱碗（梵文：Kapala，藏文：ཀ་པཱ་ལ），和手鼓（藏文：ཅང་ཏེའུ），被三十三位女眷圍繞，正在舉行會供輪。 於是，我獻上曼荼羅，頂禮膜拜，繞行后，請求外、內、密三種灌頂。她將夏迦僧格（Shakya Senge）化為一個「ཧཱུྃ」字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽），吞入我口中，並在我腹中以身體壇城的形式進行灌頂。 然後，她從秘密蓮花中取出，凈化我身、語、意三門的業障，從外在形式上，灌頂我為無量光佛（Amitabha），加持我獲得長壽持明（Tse-yi Rigdzin）。從內在形式上，灌頂我為聖觀世音（Avalokiteśvara），加持我獲得大手印持明（Chakchen Rigdzin）。從秘密形式上，灌頂我為馬頭明王（Hayagriva），加持我降伏一切傲慢的魔眾、空行母和世間神祇，並賜予我密名「洛丹確色」（Lodro Chokse）。 之後，洛丹確色再次前往文殊友（Jampal Shenyen）尊前，聽聞了文殊的所有外內之法，親見了文殊的面容。他又前往上師吽嘎Ra（Humkara）尊前，聽聞了正法的全部教義。前往大學者扎哈斯地（Prahasati）處，聽聞金剛橛（Vajrakilaya）的所有教法，親見金剛橛本尊眾。前往大學者龍樹（Nagarjuna）尊前，聽聞了因明的所有教法和蓮花語的所有教法。前往大學者佛護（Buddha Guhya）尊前，聽聞了寂怒幻化的所有教法。 前往大學者瑪哈班智達（Maha Vajra）尊前，聽聞了甘露功德的所有教法。前往大學者達那桑斯克里達（Dhana Sanskrita）尊前，聽聞了有海母（Sipa Mamo）的所有教法。前往大學者讓布古雅德瓦燦扎（Rambuguya Devachandra）尊前，聽聞了世間供讚的所有教法。前往大學者西日桑嘎爾巴（Shri Singha）尊前，聽聞了所有誅法惡咒，以及守護佛法的惡咒和猛咒。前往大學者西日星哈（Shri Simha）尊前，聽聞了大圓滿（Dzogchen）的所有教法。他僅僅聽聞一次就能通曉所有這些教法，無需修行就能親見本尊。因此，他被尊稱為洛丹確色。 出自蓮師無垢生平傳記：所示依止上師並求法而修心之方式

【English Translation】 Upon entering, I encountered a Bhikshuni manifesting as a warrior near the throne, adorned with bone ornaments, holding a Kapala (skull cup) and a hand drum (Changte'u), surrounded by thirty-three female attendants, conducting a Tsokhor Lo (feast offering). I offered a Mandala, prostrated, circumambulated, and requested the outer, inner, and secret empowerments. She transformed Shakya Senge into a 'ཧཱུྃ' (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, swallowed it, and empowered me within my abdomen as a body Mandala. Then, she extracted it from the secret lotus, purifying the obscurations of my body, speech, and mind. Outwardly, she empowered me as Amitabha (Buddha of Limitless Light), blessing me to attain the Tse-yi Rigdzin (Vidyadhara of Longevity). Inwardly, she empowered me as Arya Avalokiteśvara (Noble Chenrezig), blessing me to attain the Chakchen Rigdzin (Vidyadhara of Mahamudra). Secretly, she empowered me as Hayagriva, blessing me to subdue all arrogant demons, Dakinis, and worldly deities, and bestowed upon me the secret name 'Lodro Chokse'. Thereafter, Lodro Chokse went again before Jampal Shenyen (Manjushri Mitra), and heard all the outer and inner teachings of Manjushri, and beheld the face of Manjushri. He went before the master Humkara, and heard all the teachings of Yangdak (Heruka). He went to the great scholar Prahasati, and heard all the teachings of Vajrakilaya, and beheld the assembly of Vajrakilaya deities. He went before the great scholar Nagarjuna, and heard all the teachings of Hetuvidya (logic) and all the teachings of Padma Sung (Lotus Speech). He went before the great scholar Buddha Guhya, and heard all the teachings of Zhi-khro Syu-trul (Peaceful-Wrathful Illusions). He went before the great scholar Maha Vajra, and heard all the teachings of Dudtsi Yonten (Nectar Qualities). He went before the great scholar Dhana Sanskrita, and heard all the teachings of Sipa Mamo (Queen of Existence). He went before the great scholar Rambuguya Devachandra, and heard all the teachings of Jigten Chotod (Worldly Praise). He went before the great scholar Shri Singha, and heard all the teachings of Modpa Drakngak (Wrathful Mantras), and all the Ngangak (evil mantras) and Drakngak (fierce mantras) for protecting the Dharma. He went before the great scholar Shri Simha, and heard all the teachings of Dzogchen (Great Perfection). He understood all these teachings with just one hearing, and beheld the deities without practice. Therefore, he was known as Lodro Chokse. From the Immaculate Biography of Padmasambhava: Showing the way to train the mind by relying on the Lama and requesting Dharma

---

ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ༔ ༔ ༈ བཞི་པ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་༔ མུ་སྟེགས་པ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཀྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ད་ངས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ ནས་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཞིག་བསྒྲུབ་ལ༔ རྒྱ་གར་དང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་གྱི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་དགོས་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་སོ༔ དེ་ཡང་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ 1-1-11a

པ་བྱེད་པ་ལ༔ མཚན་ལྡན་གྱི་རིག་མ་ཞིག་དགོས་པས༔ ཟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས༔ ཟ་ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་གཙུག་ལག་འཛིན་བྱ་བའི་བུ་མོ་མེ་ཏོག་མནྡཱ་ར་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པའི་གནང་ཆེན་མ༔ མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་དབང་དུ་བསྡུས་ཏེ༔ སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་ཁྲིད་ནས༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་རི་བོ་ཏ་ལའི་ལྷོ་ཕྱོགས༔ བྲག་ཕུག་མཱ་ར་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁ་ལྷོར་ལྟ་བ༔ དུས་གསུམ་དུ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་འབེབས་པ༔ འཇའ་ཚོན་གྱི་གུར་འཐིབས་པ༔ སྤོས་ཀྱི་ངད་ལྡང་བ༔ ཙན་དན་གྱི་ཚལ་ཡོད་པ༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོས་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་དེར་བྱོན་ནས༔ མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཏེ་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པས༔ ཟླ་བ་གསུམ་ནས་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་ དཔག་མེད་ཀྱིས་ཞལ་གཟིགས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྤྱི་བོར་བཞག༔ ཞལ་དུ་བླུགས་པས་སྐུ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་སུ་གྱུར་ཏོ༔ ཡབ་དཔའ་བོ་རྟ་མགྲིན་དུ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཆོས་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱིས་ 1-1-11b

གྲོང་ཁྱེར་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས༔ ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ༔ མཐའ་ཡི་བནྡེ་འཁྱམས་པོ་ཞིག་གིས༔ སྔོན་ལ་ངེད་ཀྱི་མི་ཐམས་ཅད་བསད༔ བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པ་བྱས༔ དེ་ནས་ རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་ཁྲིད་ནས་རྒྱལ་རིགས་བསླད༔ ད་རུང་འདི་ཡིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བས་བཀྱོན་དབབ་དགོས་ཟེར༔ སྡིག་པ་སྤྱི་ཁུར་བྱས་ནས་མེ་ལ་བསྲེག་དགོས་ཟེར་ནས༔ ཙན་དན་ཁུར་རེ་དང་ཏིལ་མར་བྲེ་རེ་ བསྡུས་ནས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དཀྱིལ་དུ་བསྲེགས་པས༔ གཞན་བསྲེགས་པ་ཞག་གསུམ་ནས་དུད་པ་ཆད་པ་ཡིན་པ་ལ༔ དེ་ཞག་དགུར་ཡང་དུད་པ་མ་ཆད་པས་བལྟས་ཙམ་ན༔ མེ་ལྕེ་ཕྱིར་འབར་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ཐམས་ཅད་ཚིག༔ ཏིལ་མར་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་ནས༔ ནང་ཐམས་ཅད་པདྨར་ཆགས་ཏེ༔ དབུས་སུ་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་ཁ་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྐུ་གྲང་གྲང་བསིལ་བསིལ་ལྟར་བཞུགས་ པས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ནས༔ བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ

{ "translations": [ "第三章", "第四章：以神通調伏眾生，降伏外道，對佛教貢獻巨大的歷史篇章。", "之後，具慧的妙欲心想：『現在我應該通過密咒之門，修持無生無死的持明，將印度和鄔金地區的所有眾生都安置於佛法之中。』心中生起了這樣的想法。在修持密咒時，需要一位具相的明妃。於是前往薩霍國，迎請了薩霍國王持善之女，名為曼達拉娃的蓮花童女，年方十六，具足殊勝之相。將她作為修持的所依帶走，前往聖觀世音菩薩的宮殿——普陀山南方的馬拉提卡巖洞，此洞朝南，三時降下花雨，彩虹帷幔籠罩，香氣瀰漫，有旃檀樹林，是三族怙主加持之地。在那裡開啟了長壽怙主的壇城，修持長壽持明。三個月后，見到了無量光佛長壽怙主，將充滿甘露的不死長壽寶瓶置於父母的頭頂，傾入其口中，使他們的身體轉為無生無死的金剛身。父親被加持為勇士馬頭明王，母親被加持為金剛亥母，成就了持明長壽的悉地。之後，爲了使薩霍國的人民皈依佛法，父母二人前往城市乞食，當地人民心生嫉妒，說道：『這個邊地的流浪者， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思) पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aadmiyon ko maar daala， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला)， पहले हमारे सब आदमियों को मार डाला (pahale hamaare sab aad

---

༔ སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྐུ༔ གསུང་ནི་མི་འགྱུར་ཚངས་པ་ལྟ་བུའི་གསུང་༔ ཐུགས་ནི་མི་འགྱུར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ ཐུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདག་ཅག་མ་རིག་ནོངས་པས་བཟོད་པར་གསོལ༔ བདག་ཅག་ཡུལ་ཁམས་བདེ་ལ་འགོད་དུ་ 1-1-12a

གསོལ༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མེ་ཞི་སྟེ་སྔར་ལས་མཛེས་ཤིང་ཉམས་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ༔ མཚན་ཡང་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་པདྨ་སཾ་བྷར་བཏགས་ སོ༔ དེ་ནས་ཟ་ཧོར་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་ནས༔ ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ད་ནི་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་ཁམས་ཐམས་ ཅད་ཆོས་ལ་བཙུད་དགོས་སྙམ་ནས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ཡུལ་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་བྱོན་པས༔ ཡུལ་མི་རྣམས་ཀྱིས་ངོ་ཤེས་ཏེ༔ འདིས་སྔོན་ཡང་ངེད་ཀྱི་བློན་པོའི་བུ་བསད༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ ལ་གནོད་པ་བསྐྱལ༔ ད་རུང་གནོད་པ་སྐྱེལ་བས་ཆད་པ་གཅོད་དགོས་ཟེར་ནས༔ སྔར་གྱི་བུ་བསད་པའི་བློན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྡིག་པ་སྤྱི་ཁུར་བྱས་ནས༔ ཙན་དན་ཁུ་རུ་རེ་དང་ཏིལ་མར་ བྲེ་རེ་བསྡུས་ནས་བསྲེགས་པས༔ སྔོན་ཆད་བསྲེགས་པ་ཞག་བདུན་ནས་དུ་བ་ཆད་པ་ལ༔ ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བར་དུ་དུ་བ་མ་ཆད་ནས༔ རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་ལ་ལྟོས་ཤིག་གསུངས་པས༔ སུས་བལྟ་བར་ མ་ནུས་ནས༔ སྔར་གྱི་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཐུགས་མ་ཆེས་ནས༔ གལ་ཏེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་ཚིག་སྙམ་ནས༔ འཁོར་དང་བཅས་པ་ལྟར་ཕྱིན་པས༔ ཏིལ་མར་ཞིང་དོར་གཅིག་ཙམ་མཚོར་འཁྱིལ་ 1-1-12b

བའི་ནང་དབུས་ན༔ སོལ་བའི་གུར་ཆེན་པོ་ཞིག་གི་ནང་ན༔ པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སྐུ་གྲང་གྲང་བསིལ་བསིལ་ཟིལ་པ་ཕྲོམ་མེར་བཞུགས་པ་ལ༔ སྔར་གྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐུགས་ རྗེས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ནས་བཞུགས་པས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་ཏེ༔ ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས་བསྟོད་པ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཡ་ མཚན་ཆེ་བའི་སྐུ༔ སྐྱེ་ཤི་གཉིས་སྤངས་པདྨའི་ནང་ནས་འཁྲུངས༔ འཁོར་བ་ཐུགས་རྗེས་བསྒྲལ་ཕྱིར་ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ༔ མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་རྒྱལ་པོས་ཞབས་ སྤྱི་བོར་བླངས་ནས༔ བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་བཙོན་དོང་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ཀྱང་འདུ་འཛི་ གཡེང་བའི་གནས༔ རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུར་མ་ཤེས་ན༔ འཁོར་བའི་སྐྱེ་གནས་མི་ཆོད་རྒྱུན་པར་འཁོར༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་གསལ་སྟོང་ལྟོས༔ ཕྱི་མར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ད

【現代漢語翻譯】 『身乃不變金剛之身，語乃不變梵天之語，意乃不變虛空之意，身語意乃不滅金剛之身。蓮花生金剛，向您敬禮讚頌！祈請寬恕我等無明之過，祈請我等國土安樂！』 如此祈請后，城市的火焰熄滅，比以前更加美麗悅人。名字也被稱為蓮花生（Padma-Sambhava，蓮花所生）和蓮花薩姆巴瓦（Padma-saṁbhava）。 之後，將扎霍爾（Zahor）的所有國土都置於佛法之中，所有人都獲得了不退轉地。 之後，上師心中想：『現在必須將烏仗那（Ugyen）的所有國土都置於佛法之中。』於是，父母二人前往烏仗那的國土乞食，但被當地人認出，說：『此人以前也殺了我們的官員之子，危害了國法，現在又來危害，必須懲罰！』於是，以前被殺之子的官員等人共同承擔罪責，收集了檀香木油和芝麻油各一佈雷（bre），點燃后，以前燃燒七天就停止冒煙，現在卻燃燒了二十一天煙霧都沒有停止。國王對大臣說：『看看吧！』但沒有人能看，於是以前的父王自己非常生氣，心想：『如果是化身，就不會被燒著。』於是帶著眷屬前去觀看，在約一頃（Zhingdor）大小的芝麻油田中，中央有一個煤炭的大帳篷，帳篷里有一棵蓮花樹，父母二人身體涼爽，帶著露珠般的光澤坐在上面，爲了救度以前的眾生，用顱骨鬘裝飾著身體。 父王等人感到非常驚奇，於是頂禮膜拜讚頌道：『獲得殊勝成就，稀有之身！捨棄生死，蓮花中生。為以慈悲救度輪迴，顱骨鬘飾于身。向蓮花生金剛之身敬禮讚頌！』 國王將上師的雙足置於頭頂，請為至高供養處，上師說道：『三界輪迴所生乃痛苦的牢獄，即使轉生為護法國王，也是喧囂散亂之地。若不識自心本性為空性法身，則無法斷絕輪迴的生處，將持續流轉。大國王啊，觀照空性光明！未來將獲得圓滿正等覺果位！』 國王聽后，

【English Translation】 'The body is an immutable vajra body, the speech is an immutable Brahma's speech, the mind is an immutable sky-like mind, the body, speech, and mind are the immortal vajra body. Lotus-born Vajra, I salute and praise you! Please forgive our ignorance and faults, please establish our country in peace!' After praying in this way, the fire in the city subsided, becoming more beautiful and delightful than before. He was also named Padmasambhava (Lotus-born) and Padma-saṁbhava. After that, all the lands of Zahor were placed in the Dharma, and everyone attained the stage of non-retrogression. After that, the master thought in his heart: 'Now all the lands of Ugyen must be placed in the Dharma.' So, the two parents went to the land of Ugyen to beg for food, but they were recognized by the locals, who said: 'This person also killed the son of our minister before, harming the national law, and now he is harming us again, he must be punished!' So, the ministers and others who had their sons killed before jointly took the blame, collected sandalwood oil and sesame oil, one bre each, and burned them. In the past, the smoke stopped after burning for seven days, but now the smoke did not stop for twenty-one days. The king said to the ministers: 'Take a look!' But no one could look, so the former father king himself was very angry, thinking: 'If it is an incarnation, it will not be burned.' So he went to see with his entourage, in a sesame oil field about one zhingdor in size, in the center of which was a large tent of coal, and in the tent was a lotus tree, on which the two parents were sitting coolly, with dew-like luster, adorned with skull garlands to save the former beings. The father king and others were very surprised, so they prostrated and praised: 'Attained supreme accomplishment, a rare body! Abandoned birth and death, born from a lotus. To liberate samsara with compassion, a skull garland is worn on the body. I salute and praise the body of Lotus-born Vajra!' The king placed the master's feet on his head and asked him to be the supreme object of offering. The master said: 'Being born in the three realms of samsara is a prison of suffering. Even if one is born as a Dharma-protecting king, it is still a place of noise and distraction. If one does not recognize one's own mind as the unborn Dharmakaya, one cannot cut off the place of birth in samsara and will continue to wander. Great king, look at emptiness and clarity! In the future, you will attain perfect enlightenment!' After hearing this, the king

---

ུས་དེ་ཉིད་དུ་རང་སེམས་ཆོས་སྐུར་རྟོགས་ཏེ༔ རྟོགས་གྲོལ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ༔ སྐྱེ་བ་མེད་ 1-1-13a

པའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་བོ༔ རྒྱལ་པོས་བསྟོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་བརྙེས་ཡ་མཚན་ཆེ་བའི་སྐུ༔ རྟོགས་པ་བླ་མེད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མན་ ངག་གསང་ཆེན་རྣམས༔ ཀློང་ནས་གྲོལ་མཛད་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ནས༔ ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་ལ་གསོལ་བས་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་དུ་བཏགས་སོ༔ རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་པས་པདྨའི་རྒྱལ་པོར་བཏག ས་སོ༔ དེ་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་ལོ་བཅུ་གསུམ་མཛད་ནས༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བཀོད་དོ༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བོདྷི་བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་༔ ཚོང་ པ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཐོབ་བོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཛ་ལནྡྷ་རའི་དུར་ཁྲོད་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་པའི་ཚེ༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཐུ་བོ་ཆེ་མི་བཞི་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ༔ རེ་རེ་ལ་ འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་རེ་དང་བཅས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་བཞི་ནས་རྩོད་པ་བྱས་ཏེ༔ ངེད་ཕྱི་པ་རྒྱལ་ན་ཁྱོད་ངེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་ཞུགས་ཤིག༔ ཁྱེད་ནང་པ་རྒྱལ་ན་ངེད་ཁྱེད་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་གོ༔ ཞེས་སྨྲས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་སྲུང་པཎྜི་ཏ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཐུབ་ཀྱང་ནུས་པ་མི་ཐུབ་སྙམ་ནས་སུས་ཀྱང་སྨྲ་བར་མ་ནུས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་རྒྱལ་ 1-1-13b

པོའི་ཕོ་བྲང་དུ་བཀའ་བགྲོས་པའི་ཚེ༔ བུད་མེད་སྔོན་མོ་ཕྱག་ན་ཆག་ཤིང་བཟུང་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྒོལ་བ་མི་ཐུབ༔ ངའི་མིང་པོ་ཡིན་ན་ཐུབ་ཟེར་རོ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མིང་པོ་ གང་ཡིན༔ གནས་གང་ན་ཡོད་དྲིས་པས༔ ངའི་མིང་པོ་པདྨ་བཛྲ་བྱ་བ་ཡིན༔ ཛ་ལནྡྷ་རའི་དུར་ཁྲོད་ན་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང་ཡོད་ཟེར་རོ༔ འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱས་ན་དྲངས་བྱས་པས༔ མོ་ ན་རེ༔ བང་ཆེན་པ་བཏང་བས་མི་ཁུག་པས༔ ཁྱེད་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུས་ལ༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ཤོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག་དང་༔ ངེད་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འགྲོ་བ་ ཡིན་ཟེར་ནས༔ བུད་མེད་དེ་མེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འདུས་ནས༔ མོས་ཇི་ལྟར་ཟེར་བ་ལྟར༔ མཆོད་པ་བཤམས་ནས་གསོལ་བ་འདི་སྐད་ཅེས་བཏབ་བོ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱོན་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་དྲུང་འདིར༔ མུ་སྟེགས་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་རྒོལ་བར་བྱུང་༔ གཡུལ་ངོ་ཟློག་པར་ནུས་པའི་སྐྱོབ་མ་མཆིས༔ སྐྱེས་མཆོག་མི་ཡི་སེངྒེ་ཁྱོད་ ཀྱིས་སྐྱོབས༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་བ་ན་ལྗོན་ཤིང་ལ་བྱ་བབ་པ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕོ་

【現代漢語翻譯】 于彼時，自心證悟為法身，證悟與解脫二者同時發生，父王（國王名：音扎菩提）及其眷屬，獲得了對無生之法的忍受。國王讚頌道：『吽！獲得殊勝成就，具稀有之身者！以無上之證悟，成為最勝者！如來之甚深秘密口訣，從自性中解脫，向您頂禮讚頌！』如此讚頌后，以顱鬘加持其身，故名蓮花顱鬘力（Padma Thötreng Tsal）。因其為國王之子，故名蓮花國王（Padma Gyalpo）。此後，作為父王的上師供養十三年，將鄔金國所有國土置於佛法之中。父王音扎菩提（Indra Bodhi）與王妃及其眷屬，以及五百商人，獲得了大手印最勝之持明果位。 此後，當上師前往扎蘭達拉（Jalandhara）尸陀林修行時，出現了四個強大的外道導師，每人帶領五百眷屬，從金剛座（Vajrasana）的四個方向前來辯論：『若我等外道獲勝，汝等需加入我等教派；若汝等內道獲勝，我等則加入汝等內道。』金剛座的守門人班智達等所有班智達，雖能辯論卻無力降伏，故無人能言語。此後，金剛座的班智達們在王宮商議時，出現一位手持樹枝的藍膚女子，說道：『汝等無法勝過外道的挑戰，若是我兄弟則能勝過。』問：『汝之兄弟是誰？在何處？』答：『我兄弟名為蓮花金剛（Padma Vajra），在扎蘭達拉尸陀林修行。』問：『那該如何迎請？』女子說：『派遣使者無法請到，汝等應聚集於大菩提寺，準備盛大供養並祈請，我等自會前去迎請。』說完，女子便消失了。此後，班智達們聚集於寺廟，如女子所說，準備供養並作如下祈請： 『三世諸佛降臨之處，金剛座前，外道魔軍前來挑戰，無有能阻擋戰事之人，殊勝之人獅子，請您救護！』如此祈請后，當第一縷曙光升起時，如鳥落於樹般，蓮花生大士降臨于金剛座的王宮。

【English Translation】 At that very moment, he realized his own mind as the Dharmakaya, and realization and liberation occurred simultaneously. The father king (King Indra Bodhi) and his retinue attained forbearance in the unborn Dharma. The king praised: 'Hūṃ! One who has attained the supreme Siddhi, a wondrous being! Through unsurpassed realization, you have become the most excellent! The profound secret instructions of the Tathāgata, liberated from the expanse, to you I prostrate and praise!' After praising in this way, he blessed his body with a skull garland, hence he was named Padma Thötreng Tsal (Lotus Skull Garland Power). Because he was the king's son, he was named Padma Gyalpo (Lotus King). Thereafter, he served as the father king's supreme offering for thirteen years, placing all the kingdoms of the land of Oddiyana in the Dharma. The father king Indra Bodhi, along with the queen and retinue, and five hundred merchants, attained the Vidyadhara of the supreme Mahamudra. Thereafter, when the master went to practice in the charnel ground of Jalandhara, four powerful Tirthika (non-Buddhist) teachers appeared, each with five hundred followers, and debated from the four directions of Vajrasana (Bodh Gaya): 'If we Tirthikas win, you must join our doctrine; if you Buddhists win, we will join your Buddhist doctrine.' The gatekeepers of Vajrasana, the Panditas, and all the Panditas, though able to debate, thought they were unable to subdue them, so no one could speak. Thereafter, when the Panditas of Vajrasana were discussing the matter in the royal palace, a blue-skinned woman holding a branch in her hand appeared and said: 'You cannot defeat the Tirthika's challenge; if it were my brother, he could.' They asked: 'Who is your brother? Where is he?' She replied: 'My brother is named Padma Vajra, and he is practicing in the charnel ground of Jalandhara.' They asked: 'Then how should we invite him?' The woman said: 'Sending messengers will not bring him. You should gather in the great Bodhi temple, prepare a great offering, and pray, and we will go to invite him.' Then the woman disappeared. Thereafter, the Panditas gathered in the temple, and as the woman had said, they prepared offerings and made the following prayer: 'In this place, the Vajrasana, where the Buddhas of the three times appear, the army of the Tirthika demons has come to challenge. There is no protector who can repel the battle. Noble one, lion among men, please protect us!' After praying in this way, as the first rays of dawn rose, like birds landing on a tree, Padmasambhava descended upon the royal palace of Vajrasana.

---

བྲང་དུ་བྱོན་ནོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ 1-1-14a

ལ་བཞུགས༔ ཕྱག་གིས་གཎྜི་བརྡུངས་པས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ཀྱིས༔ ད་ནངས་སྔར་དང་མི་འདྲ་བའི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ཞིག་གྲགས་ཞེས་ཟེར་ བས༔ ཇི་སྐད་ཟེར་དྲིས་པས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ན་རེ༔ བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས༔ མུ་སྟེགས་ཝ་དང་འདྲ་བའི་ཀླད་པ་འགེམས༔ ཞེས་ཟེར་རོ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ན་རེ༔ སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས༔ ལོག་འདྲེན་བདུད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་དབང་དུ་འདུས༔ ཞེས་ཟེར་རོ༔ ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་ རྣམས་ན་རེ༔ དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས༔ མ་རུངས་རྒོལ་བའི་ཚོགས་རྣམས་ཚར་བཅད་དོ༔ ཞེས་ཟེར་རོ༔ བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲ་མཁན་རྣམས་ན་རེ༔ བཏང་ སྙོམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་འདི་བརྡུངས་པས༔ ནག་པོའི་ཚོགས་རྣམས་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཅེས་ཟེར་རོ༔ དེ་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རྩོད་པ་བྱེད་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་སྐུ་ངོ་ བོ་ཉིད་རྡོ་རྗེའི་གདན་གྱི་ཕོ་བྲང་དུ་བཞུགས་པ་ལ༔ བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་༔ ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་རྣམ་པ་བཞི་མཛད་དེ༔ འཁོར་པཎྜི་ 1-1-14b

ཏ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་པས་རྩོད་པ་བྱས་པས༔ ནང་པ་རྒྱལ་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བཞི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའི་འཁོར་འགའ་ཞིག་དང་བཅས་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་ མཛུབ་ནམ་མཁའ་ལ་གཏད་དེ༔ བར་སྣང་ལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་སྟོན་པ་བཞི་རང་རང་གི་ཕོ་བྲང་དུ་བྲོས་སོ༔ འཁོར་རྣམས་ནི་ནང་པའི་བསྟན་པ་ལ་བཙུད་དོ༔ དེ་ནས་མུ་སྟེགས་ ཀྱི་སྟོན་པ་བཞི་ན་རེ༔ སྒྲ་ཚད་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཁྱོད་ཆེ་ཡང་རུང་བ་ལ༔ ད་ཞག་བདུན་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱའོ་ཟེར་ནས༔ མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ངན་སྔགས་ལ་ཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁའ་ འགྲོ་མ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཏང་ནས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ཐོ་རངས་མཁའ་འགྲོ་མ་བདུད་འདུལ་མས༔ བསེའི་སྒྲོམ་བུ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐ་རམ་བཏབ་པ་ཞིག་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ནས༔ བདུད་དང་མུ་ སྟེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཐུལ་ཅིག་པར་ལུང་བསྟན་པ་དང་༔ བསེ་སྒྲོམ་གྱི་ནང་དུ་སྲོག་སེར་ཐོག་དང་བཅས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མའི་ངན་སྔགས་བྱུང་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ལ་གནམ་ ལྕགས་ཀྱི་ཐོག་ཕབ་སྟེ༔ གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་མེས་བསྲེགས་ཏེ་བརླགས་པར་བྱས་ནས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱིས་གཙུག་གི་ནོར་བུ་ 1-1-15a

ལྟར་བླངས་ནས༔ མཚན་ཡང་སེངྒེ་སྒྲ་སྒྲོག་ཏུ་བཏགས་སོ༔ སློབ་

【現代漢語翻譯】 來到了胸前。然後，導師進入了降伏魔眾的禪定。 用手敲擊犍稚（ghaṇṭā，鈴），四方外道樂師們說：『今天早上響起了與往常不同的不悅耳的聲音。』 詢問他們說了什麼，東方樂師們說：『慈氏菩提心的巨鼓敲響，外道如同狐貍般的腦袋被擊碎。』 南方樂師們說：『悲憫菩提心的巨鼓敲響，邪引魔眾的軍隊被降伏。』 西方樂師們說：『喜悅菩提心的巨鼓敲響，難馴的敵對之眾被擊敗。』 北方樂師們說：『平等舍菩提心的巨鼓敲響，黑色之眾全部化為塵土。』 之後，太陽升起，內外雙方展開辯論。導師以本尊金剛座的宮殿而住，安住于降伏魔眾的禪定中，從四方顯現四種身相，與五百班智達眷屬一同辯論，內道獲勝，四個具有神通的外道導師帶著一些眷屬飛向天空。導師將威嚇印指向天空，空中旋轉著火輪，四個外道導師各自逃回自己的宮殿，眷屬們則被納入內道佛教。然後，四個外道導師說：『即使你的聲音和神通再大，七天後就是你的死期。』外道們開始了惡咒。導師向空行母獻上會供輪，祈禱后，黎明時分，空行母降伏魔眾，獻上一個用鐵箍加固的紫檀木盒子，預言說：『降伏一切魔眾和外道！』紫檀木盒子裡出現了帶著生命、閃電的空行母惡咒。導師向外道城市降下鐵霹靂，城市全部被火焚燬，對佛教恩德極大，金剛座的班智達們像對待頂髻寶珠一樣敬奉他，並命名為獅子吼（Siṃha-ghoṣa）。 導師……

【English Translation】 Came to the chest. Then, the teacher entered the Samadhi of completely overcoming the Maras (demons). Striking the ghaṇṭā (bell) with his hand, the musicians of the four directions said: 'This morning, an unpleasant sound different from before is heard.' When asked what they said, the musicians of the east said: 'The great drum of Maitreya's Bodhicitta (enlightenment mind) is struck, and the brains of the heretics, like foxes, are crushed.' The musicians of the south said: 'The great drum of compassion's Bodhicitta is struck, and the army of misleading demons is subdued.' The musicians of the west said: 'The great drum of joy's Bodhicitta is struck, and the unruly opposing groups are defeated.' The musicians of the north said: 'The great drum of equanimity's Bodhicitta is struck, and all the black groups are turned to dust.' After that, as the sun rose, the inner and outer parties debated. The teacher resided in the palace of the Vajra Seat (Dorje Den, Diamond Throne) as the embodiment itself, and entered into the Samadhi of completely overcoming the Maras. From the four directions, he manifested four forms, and debated with a retinue of five hundred Paṇḍitas (scholars). The inner party was victorious, and the four heretical teachers with miraculous powers flew into the sky with some of their retinues. The teacher pointed the threatening mudra (hand gesture) towards the sky, and a wheel of fire spun in the sky, causing the four heretical teachers to flee back to their respective palaces, while their retinues were brought into the inner Buddhist teachings. Then, the four heretical teachers said: 'Even if your voice and miraculous powers are great, your death will come in seven days.' The heretics then engaged in evil mantras. The teacher offered a Tsok (gathering) wheel to the Dakinis (sky dancers) and prayed. At dawn, the Dakini who subdues the Maras offered a sandalwood box fastened with iron hoops, prophesying: 'Subdue all the Maras and heretics!' Inside the sandalwood box appeared the evil mantra of the Dakinis, complete with life force and lightning. The teacher cast a thunderbolt of iron from the sky upon the heretical city, burning and destroying the entire city with fire. He became greatly kind to the Buddha's teachings, and the Paṇḍitas of Vajra Seat took him as the jewel on their crown, naming him Siṃha-ghoṣa (Lion's Roar). The teacher...

---

དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་འགྲོ་བ་འདུལ་ཞིང་༔ མུ་སྟེགས་ པ་བཏུལ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ༔ ༔ ༈ ལྔ་པ། ཡང་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ཡོ་ག་ཚེའི་རིག་འཛིན་ནི་ཐོབ༔ ད་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་མཆོག་གི་རིག་འཛིན་ཞིག་བསྒྲུབ་པར་དགོངས་ནས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ཚུ་རོལ༔ བལ་པོའི་ཡུལ་གྱི་ཕ་རོལ༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ མེ་ཏོག་དགུན་ཡང་མི་སྐམ་པ་བཀྲ་ ཤིས་ལ་བྱིན་རླབས་ཆེ་བའི་གནས་དེར་བྱོན་ནས༔ བལ་པོའི་རྒྱལ་པོ་དགེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བའི་བུ་མོ་ཤཱཀྱ་དེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་ཁྲིད་ནས༔ དང་པོ་ལ་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་མར་མེ་དགུ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ ཀླུ་གྱོང་པོ་དང་གནོད་སྦྱིན་རྒོད་མ་ཁ་དང་༔ བར་སྣང་ཁམས་ཀྱི་གློག་མ་སྤྲིན་གསུམ་གྱིས་བར་ཆད་བྱས་ཏེ༔ ལོ་ གསུམ་དུ་གནམ་ལ་ཁ་ཆར་ཐིགས་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ ས་ལ་རྩི་ཐོག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པས༔ རྒྱ་གར་བལ་བོད་གསུམ་དུ་མུ་གེ་དང་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་སྤྲིན་བཞིན་དུ་འདུས་ཏེ༔ མི་ཕྱུགས་མང་པོ་ 1-1-15b

ཤི་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ འདི་ཅིས་ཀྱང་མ་ལན་ཏེ༔ བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ མི་མ་ཡིན་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་པ་ཡིན་དགོངས་ནས༔ ཐུག ས་ཀྱི་སློབ་མ་བལ་པོ་ཇི་ལ་ཇི་ས་དང་༔ ཀུན་ལ་ཀུན་ས་གཉིས་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་སྤྱན་གཟིགས་སུ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱ་གར་དུ་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ལ་བསྲིང་པ༔ བདག་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བར་ཆད་རྣམ་པ་གསུམ་བྱུང་བས༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ༔ ཞེས་བཏང་བས༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ན་རེ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ༔ བར་ཆད་འདུལ་བའི་གཉེན་པོར༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཞུས་ཤིག་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟི་ལ་ཞུས་པས༔ ཕུར་པ་བིཏྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེའི་ནང་ནས༔ དགྲ་བགེགས་འདུལ་བའི་འཕྲིན་ལས་མི་ཁུར་གཉིས་བརྫངས་པས༔ ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་སླེབ་པ་ཙམ་གྱིས༔ དམ་སྲི་གསུམ་ཡང་ཞི༔ རྒྱ་མཚོ་ལ་ཁ་རླངས་བྱུང་༔ ས་ལ་དྲོད་བྱུང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་འཐིབས༔ བར་སྣང་ལ་ཆར་བབས་ཏེ༔ རྩི་ ཤིང་དང་འབྲས་བུ་ལོ་ཏོག་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་སྨིན་ཏེ༔ འབྲས་བུ་དེ་ཟོས་པས་མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆད༔ མུ་གེ་སངས༔ རྒྱལ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་སྐྱིད་དུ་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ 1-1-16a

སློབ་དཔོན་གྱིས་དཔལ་ཡང་དག་དང་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་གཟིགས་ཏེ༔ ཡང་དག་ནི་ཚོང་པ་དང་འདྲ་སྟེ༔

【現代漢語翻譯】 蓮花生大師無垢傳記中，以神通調伏眾生，降伏外道，對佛教事業貢獻巨大的故事，第四章。 第五章：又以橛和橛之門，修成大手印持明之章。 此後，蓮師心中想到：『我已經獲得了瑜伽長壽持明，現在應該修成大手印勝義持明。』於是，他前往印度境內的近處，尼泊爾境外的遠處，名為揚列雪的巖洞。那裡鮮花即使在冬天也不會凋謝，是一個吉祥且加持力強大的地方。他帶了一位尼泊爾國王名為給津的女兒，名為釋迦德瑪的女子作為修法助伴。首先，他開啟了吉祥真實成就九燈壇城進行修持，出現了三種障礙：龍、兇猛的夜叉女、以及虛空中的閃電烏雲。三年裡，天上沒有一滴雨，地上寸草不生。印度、尼泊爾、西藏三地聚集了如烏雲般的饑荒、人畜疾病，許多人畜因此死亡。蓮師心想：『這絕對不行，我修持大手印成就，這些非人制造了障礙。』於是，他讓自己的尼泊爾弟子吉拉吉薩和袞拉袞薩兩人帶著一罐金粉作為禮物，送到印度，告訴以前的班智達們：『我修持大手印成就時，出現了三種障礙，請賜予消除障礙的佛法。』印度的班智達們說：『向蓮師扎巴哈斯提祈請，以金剛橛的佛法作為消除障礙的對治。』於是向蓮師扎巴哈斯提祈請，從金剛橛毗秋達瑪十萬部中，派遣了兩位能降伏敵人的使者。當他們到達揚列雪的巖洞時，三種邪魔立即平息，大海升起熱氣，大地產生暖意，天空烏雲密佈，虛空中降下雨水，所有的樹木、果實、莊稼同時成熟。人們吃了這些果實，所有的人畜疾病都消失了，饑荒平息，整個國家變得幸福安康。之後，蓮師親見了吉祥真實和金剛橛的本尊眾，真實本尊如同商人一般。

【English Translation】 From the immaculate biography of Guru Padmasambhava, the fourth chapter is about subduing beings through miraculous powers and vanquishing heretics, thus greatly benefiting the Buddhist teachings. Chapter Five: Again, the chapter on accomplishing the Mahamudra Vidyadhara through the doors of Kilaya and Kilaya. Then, the Guru thought, 'I have attained the Vidyadhara of longevity through yoga. Now I must accomplish the supreme Vidyadhara of Mahamudra.' So, he went to a place near India, far from Nepal, to a cave called Yangleshö, where the flowers do not wither even in winter, a place that is auspicious and has great blessings. He took a daughter of the Nepalese king named Gezin, a woman named Shakya Dema, as a support for his practice. First, he opened the mandala of the glorious Yangdak accomplishment, the nine lamps, and practiced. Three kinds of obstacles arose: a powerful Naga, a fierce Yaksha woman, and lightning clouds in the sky. For three years, not a single drop of rain fell from the sky, and not a single blade of grass grew on the ground. Famine, human diseases, and livestock diseases gathered like clouds in India, Nepal, and Tibet, and many people and livestock died. The Guru thought, 'This will not do. These non-humans are creating obstacles to my accomplishment of Mahamudra.' So, he sent his Nepalese disciples Jila Jisa and Kunla Kunsa with a can of gold dust as a gift to India, telling the previous panditas, 'When I was accomplishing the Mahamudra, three kinds of obstacles arose. Please grant me a Dharma to remove these obstacles.' The Indian panditas said, 'Request Guru Prabahasti to use the Vajrakilaya Dharma as an antidote to subdue the obstacles.' So, they requested Guru Prabahasti, who sent two messengers from the Vajrakilaya Vityottama of one hundred thousand sections, who could subdue enemies and obstructors. As soon as they arrived at the cave of Yangleshö, the three Damtsi were immediately pacified, the ocean rose with heat, the earth generated warmth, the sky was covered with clouds, and rain fell in the sky. All the trees, fruits, and crops ripened at the same time. When people ate these fruits, all the human and livestock diseases disappeared, the famine subsided, and the whole country became happy and prosperous. After that, the Guru saw the deities of the glorious Yangdak and Vajrakilaya. The Yangdak is like a merchant.

---

དངོས་གྲུབ་ཆེ་ཡང་བར་ཆད་འོང་༔ ཕུར་པ་ནི་སྐྱེལ་མ་དང་འདྲ་བས༔ བར་ཆོད་འདུལ་བ་ལ་དགོས་པར་དགོངས་ནས༔ རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་དང་༔ བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་ནས༔ སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ དེའི་དུས་སུ་ནམ་སྲོད་ལ་ཤྭ་ན་མ་མཆེད་བཞིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ གུང་ལ་རེ་མ་ཏི་མཆེད་བཞིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་ སོ༔ ཐོ་རངས་བསེ་མོ་མཆེད་བཞིས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ གཞན་ཡང་བསེ་ལྕགས་དུང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་བུ་ཕོ་རྒྱུད་མོ་རྒྱུད་དང་བཅས་པས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་ སོ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་བཀའ་སྲུང་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་སྐུ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ གསུང་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་དྲེགས་པ་ཅན་ ཐམས་ཅད་དབང་དུ་བསྡུས༔ ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་རྣམ་རྟོག་དུག་ལྔ་ཐམས་ཅད་རང་ཞི་རང་དྭངས་ཀྱིས་བསལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་ལས་མི་འགྱུར་བར་བཞུགས་སོ༔ སློབ་ 1-1-16b

དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ ཡང་ཕུར་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་བསྒྲུབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ༔ ༔ ༈ དྲུག་པ། བོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་བོད་ཡུལ་དུ་སྤྱན་ཇི་ལྟར་དྲངས་ པའི་ལོ་རྒྱུས་ནི༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་པའི་ས་གཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་མཁྱེན་རབ་ ཀྱི་བདག་པོ་འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་དེ༔ བཞུགས་པ་རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ལ་བཞུགས་ཀྱང་༔ ཞལ་བོད་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནས༔ ཐུགས་དགོངས་ཀྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་མི་རྣམས་འདུལ་བར་དགོངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་གོང་དུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོར་སྤྲུལ་ནས༔ ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་དང་ར་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པ་མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་ རྩ་བརྒྱད་བཞེངས་ཏེ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྲོལ་གཏོད་ནས་ཡོད་པ་ལ༔ འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ་བར་དགོངས༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོ་དབང་ ཆེན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུ་བར་དགོངས་ནས༔ རྒྱ་ནག་རི་བོ་རྩེ་ལྔ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་པས༔ བོད་ཡུལ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་པའི་མངའ་འོག་ཏུ་འདུག་པར་ 1-1-17a

མཁྱེན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་དང་༔ ཡུམ་གྱིམ་ཤང་བཟའ་ཨང་ཅུང་གཉིས་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་ན༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་སྟེང་ན་གཟིམས་ནས་བཞུགས་པ་ལ༔ འཕགས་པ་འཇམ་ དཔལ

【現代漢語翻譯】 即使成就巨大，也會有障礙產生。金剛橛就像是送葬者一樣，考慮到需要調伏障礙，於是依靠《黑嚕嘎續》（རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，Heruka，忿怒尊）和《十萬部光明續》（བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ，梵文：Vidyottama-laksha，Vidyottama-laksha，光明無上），又修作了雙金剛橛的修法，通過修行，獲得了大手印至上的成就。那時，在半夜，四隻黑狗姐妹獻上了生命的精華，並立下了誓言。中午，四位瑞瑪迪姐妹獻上了生命的精華，並立下了誓言。黎明時分，四位貝莫姐妹獻上了生命的精華，並立下了誓言。此外，還有貝、鐵、骨三種姓氏的男女後裔，都獻上了生命的精華，並立下了誓言，被任命為金剛橛的護法。之後，上師的身化為本尊壇城，壓制了一切傲慢者；語化為咒語壇城，降伏了一切傲慢者；意化為法性壇城，使一切分別念和五毒自然寂滅、自然清凈，安住于不變的大手印境界中。蓮花生上師清凈的傳記中，通過雙金剛橛之門證悟大手印持明者的第五品結束。 第六品：藏王執政 接下來是關於如何迎請蓮花生上師到藏地的歷史：聖者文殊菩薩的化身，國王赤松德贊，爲了調伏興建桑耶寺的土地，迎請了蓮花生大士。智慧的主人文殊菩薩，雖然住在漢地的五臺山，但他的面容卻始終面向藏地，心中想著要調伏藏地的人民。此前，觀世音菩薩化身為國王松贊干布，建造了拉薩的祖拉康寺和拉莫切寺等邊境寺廟和附屬寺廟等一百零八座寺廟，開創了神聖的佛法傳統。文殊菩薩想著要在藏地弘揚佛法，於是化身為一位偉大的國王，想要將藏地納入自己的統治之下。他從漢地的五臺山以智慧之眼觀察，發現藏地在國王赤德祖讚的統治之下。國王赤德祖贊和王后金翔公主當時正在布達拉宮的珍寶寶座上安睡，聖者文殊菩薩...

【English Translation】 Even with great accomplishments, obstacles will arise. The Vajrakila is like an escort, considering the need to subdue obstacles. Therefore, relying on the 'Heruka Tantra' (རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ，梵文：Heruka，Heruka，Wrathful deity) and the 'Vidyottama-laksha' (བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ，梵文：Vidyottama-laksha，Vidyottama-laksha，Hundred Thousand Vidyottama), he also practiced the dual Vajrakila sadhana. Through practice, he attained the supreme accomplishment of Mahamudra. At that time, at midnight, the four Shwana sisters offered the essence of their lives and took a vow. At noon, the four Remati sisters offered the essence of their lives and took a vow. At dawn, the four Bemo sisters offered the essence of their lives and took a vow. Furthermore, the male and female descendants of the Be, Iron, and Bone lineages offered the essence of their lives and took a vow, and were appointed as the protectors of Vajrakila. Then, the master's body transformed into the mandala of deities, suppressing all the arrogant; his speech transformed into the mandala of mantras, subduing all the arrogant; his mind transformed into the mandala of Dharmata, naturally pacifying and purifying all conceptual thoughts and the five poisons, abiding unchangeably in the realization of Mahamudra. The fifth chapter of the immaculate biography of Guru Padmasambhava, on accomplishing the Vidyadhara of Mahamudra through the door of the dual Vajrakila, is completed. Chapter Six: The Tibetan King Takes the Throne Next is the history of how Guru Padmasambhava was invited to Tibet: King Trisong Detsen, an emanation of Arya Manjushri, invited him to subdue the ground for the construction of glorious Samye Monastery. The lord of wisdom, Arya Manjushri, although residing on Mount Wutai in China, always turned his face towards Tibet, thinking of subduing the people of the snowy land of Tibet. Previously, Avalokiteshvara had emanated as King Songtsen Gampo, building one hundred and eight temples, including Lhasa Trulnang and Ramoche, to tame the borders and further subdue them, thus establishing the tradition of the sacred Dharma. Arya Manjushri thought of spreading and flourishing the Dharma in the snowy land of Tibet, and so he thought of emanating as a great king to bring Tibet under his dominion. From Mount Wutai in China, he observed with his wisdom eye and saw that Tibet was under the rule of King Tride Tsukten. King Tride Tsukten and Queen Gyimshang Bza' Angchung were sleeping on a precious throne in Drakmar Palace, and Arya Manjushri...

---

་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་རྣམ་པ་ལྔའི་རྩེ་ལ༔ གསེར་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་མཚོན་གང་བ་ཞིག་གྱིམ་ཤང་བཟའ་ཨང་ཅུང་གི་མངལ་དུ་སྤྲུལ་པ་བཀྱེས་སོ༔ དེ་ཡང་ཡུམ་གྱི་རྨི་ལམ་དུ༔ འོད་ཟེར་ཉི་མ་ ཤར་བ་འདྲ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ དེའི་སྣ་ལ་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ མངལ་གྱི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་རྨིས་ནས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོ་ལ་བཟླས་པས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོས་གསུང་པ༔ བར་སྣང་གི་ལྷ་བྲན་ ཞིག་རང་རེའི་བུ་རུ་འོང་བ་ཡིན༔ རྨི་ལམ་ཡང་ཤིན་ཏུ་བཟང་ངོ་གསུངས་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་སོ༔ དེ་ནས་ཡུམ་གྱི་ལུས་མི་བདེ་བ་མེད་པར༔ འགུལ་བ་དང་འཕར་བ་ལ་སོགས་པ་ བྱུང་ཞིང་ལུས་བདེ་བ་དང་ཡང་བ་དང་༔ ཤེས་པ་གསལ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་ཟླ་དགུ་ངོ་དང་བཅུ་ནས་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་ཡུམ་ལ་ན་ཚ་མེད་པར་སྐུ་བལྟམས་སོ༔ དེ་ནས་ རྒྱལ་བུ་དེ་སོ་དུང་སོ་འཁོར་མར་ཡོད་པ༔ སྐྲ་འཁོར་མཐོན་མཐིང་རིས་སྤྱི་གཙུག་གཡས་སུ་འཁྱིལ་བ༔ མཛེས་པ་ལྷའི་བུ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱུང་སྟེ༔ རྟའི་ལོ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བའི་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར༔ ནམ་ 1-1-17b

ལངས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལ་སྐུ་འཁྲུངས་སོ༔ མཚན་ཡང་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དུ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་དེ་ལོ་བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཡབ་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་དགུང་དུ་གཤེགས༔ དེ་ནས་རྒྱལ་ བུ་རྒྱལ་སར་ཕྱུང་སྟེ༔ བཙུན་མོ་གསུམ་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ཏེ༔ ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱན༔ འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སྨན༔ ཕོ་གྱོང་བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་དེ་རྣམས་ཁབ་ཏུ་བཞེས་ནས༔ ལོ་བདུན་བར་ དུ་འབངས་རྣམས་ཀྱི༔ ཕྱིའི་སོ་ཁ་སྲུང་བ་དང་༔ ནང་གི་ཁ་རིས་སྐྱོང་བར་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་སྲིད་བསྐྱངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བོད་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ བཟུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ༔ ༈ བདུན་པ། རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལ་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་དམ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་གདན་དྲངས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་རྨང་བཏིང་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་ཐམ་པ་གླང་གི་ལོ་ལ༔ དམ་པའི་ཆོས་མཛད་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་སོ༔ སྔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཀྱང་༔ བོད་མུན་པའི་སྨག་རུམ་དང་འདྲ་བ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས༔ དམ་པའི་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བར་འདུག༔ ད་ནི་ངས་ཀྱང་དམ་པའི་ཆོས་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་ ཞིག་བྱ་དགོས་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེས་ཏེ༔ ད་ནི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕོ་བྲང་གི་རྟེན༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་མོས་ཤིང་དད་པར་བྱེད་པའི་ས༔ བདག་རང་གི་གཡར་དམ༔ 1-1-18a

སྔོན་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་སྙམ་ནས༔ དེ་ཡང་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་བྱེད་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་པས༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ་ཞིག་ བཞེངས་པར་ཐུགས་ད

【現代漢語翻譯】 從他的心中放射出五種顏色的光芒，一個金色的男孩，帶著滿滿的武器，化身到吉祥薩昂瓊的子宮裡。在母親的夢中，出現一道像太陽升起般的光芒，光芒中出現一個小男孩，進入她的子宮。她告訴了國王父親，國王父親說：『一個空中的神靈將成為我們的兒子，這是一個非常好的夢。』國王父親非常高興。之後，母親的身體沒有任何不適，出現了動和跳動等現象，身體感到舒適和輕盈，意識清晰，煩惱不再產生。九個月零十天後，她在布拉達瑪宮殿里，沒有任何疾病地生下了孩子。王子生來就有整齊的牙齒，頭髮呈深藍色，髮髻向右旋轉，美麗如天神之子。在馬年春季的第一個月，在吉星日，當天空放亮，太陽升起時，他誕生了。他的名字被命名為赤松德贊（Khri srong lde'u btsan）。王子十三歲時，國王父親赤德祖贊（Khri lde gtsug brtan）去世。之後，王子被推上王位，娶了三位妃子，分別是策本薩瑪堅（Tshe spong bza' dmar rgyan）、卓薩江秋曼（'Bro bza' byang chub sman）和波炯薩嘉姆尊（Pho gyong bza' rgyal mo btsun）。七年間，他守護著臣民的外部邊界，管理著內部事務，治理著國家。出自蓮花生大師的無垢傳記，藏王執政篇，第六章。 第七章：國王生起對佛法的念頭，爲了發起誓願，迎請堪布菩提薩埵，奠基寺廟之篇。 之後，在國王二十歲，牛年時，他生起了修行佛法的念頭。之前的國王松贊干布（Srong btsan sgam po）也曾在西藏這片黑暗之地建造寺廟，翻譯了許多神聖的佛法，對西藏的恩德非常大。現在我也應該弘揚佛法，讓佛法興盛。他生起了如此廣大的念頭，現在我應該建造一座三寶的宮殿，作為眾生信仰和崇拜的對境，首先建造一座寺廟。他生起了這樣的念頭，想著應該建造什麼樣的寺廟，他想建造一座包含四大部洲、須彌山和鐵圍山的寺廟。

【English Translation】 From his heart radiated five kinds of light, a golden boy, full of weapons, incarnated into the womb of Gyimshangza Angchung. In the mother's dream, a light like the rising sun appeared, and from that light, a small boy emerged and entered her womb. She told the king father, who said, 'An aerial deity will come as our son, it is a very good dream.' The king father was very pleased. After that, the mother's body had no discomfort, and phenomena such as movement and throbbing occurred, the body felt comfortable and light, the consciousness was clear, and afflictions did not arise. After nine months and ten days, she gave birth to the child without any illness in the Brakmar Palace. The prince was born with neat teeth, dark blue hair, a whorl spiraling to the right, beautiful like a son of the gods. In the first month of the spring of the Horse year, on the day of the Gyal star, when the sky dawned and the sun rose, he was born. His name was named Khri srong lde'u btsan. When the prince was thirteen years old, the king father Khri lde gtsug btan passed away. After that, the prince was enthroned and took three consorts, namely Tshe pong bza' dmar rgyan, 'Bro bza' byang chub sman, and Pho gyong bza' rgyal mo btsun. For seven years, he guarded the outer borders of the subjects and managed the internal affairs, governing the country. From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, the chapter on the Tibetan King's Reign, the sixth. Chapter Seven: The king generates thoughts of Dharma, and in order to make vows, invites the Abbot Bodhisattva and lays the foundation of the temple. After that, when the king was twenty years old, in the year of the Ox, he generated the thought of practicing the sacred Dharma. The previous king Srong btsan sgam po also built temples in the dark land of Tibet, translated many sacred Dharmas, and had great kindness to Tibet. Now I should also promote the Dharma and make it flourish. He generated such a vast thought, that now I should build a palace for the Three Jewels, as an object of faith and worship for sentient beings, and first build a temple. He generated such a thought, thinking about what kind of temple should be built, he thought of building a temple containing the four continents, Mount Meru, and the iron fence.

---

གོངས་བཅང་༔ རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྟག་གི་ལོ་ལ་རྨང་བཏིང་བར་བཞེད་ནས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ན་སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་ཞེས་བྱ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁྱེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ བ་ཞིག་བཞུགས་ཟེར་བའི་སྒྲ་གྲགས་པ་སྙན་དུ་ཐོས་ནས༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་བྱ་བ༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཤེས་པ་ཞིག་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཞུ་རྟེན་དུ་བསྐུར་ནས༔ གཡོག་པོ་གཉིས་དང་བཅས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་སྤྱན་དྲང་དུ་བཏང་སྟེ༔ ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཞལ་མཇལ་ནས༔ གསེར་ཕྱེ་ཕུལ་ནས༔ བདག་ནི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་འདོད་པས༔ ས་གཞི་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས༔ འབྱོན་པར་ཞུ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་ཚེ་རབས་སྔ་མའི་ལས་འབྲེལ་ ཞིག་ཡོད་པས་འགྲོ་དགོས་གསུངས་ནས་བོད་དུ་བྱོན་ནོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་གདན་དྲངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་ཕོ་ 1-1-18b

བྲང་གི་རྟེན༔ བདག་རང་གི་གཡར་དམ༔ འགྲོ་བ་མི་རྣམས་མོས་པ་བྱེད་པའི་ས༔ གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་པར་འདོད་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་འཚལ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྩུབ་མོར་འདུག་པས༔ ངས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འདུལ་བ་ཡིན་པས༔ ཐུལ་ལམ་མི་ཐུལ་མི་ཤེས་པས༔ རྒྱལ་པོ་རང་རྨང་ཐིངས་ཤིག་གསུངས་ ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས༔ ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་དར་དཀར་གྱི་ན་བཟའ་གསོལ༔ ཕྱག་ན་གསེར་གྱི་འཇོར་ཐོགས་ནས་ བརྐོས་པས༔ ཁྲུ་གང་ཙམ་གྱི་འོག་ནས་འབྲས་དཀར་མོ་ཁལ་གཅིག༔ བདུད་རྩིས་ཞག་རོ་ཀ་ར་ལྟར་བྲོ་བ་མང་པོ་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡང་གསོལ་དབུ་ལ་ཡང་བྱུག་ནས༔ འོ་ ན་ང་ཡི་བསམ་པ་འགྲུབ་པར་འོང་༔ བོད་ཡུལ་ན་ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་དར་བར་འོང་གསུངས་ནས༔ དེ་ནས་རྨང་བཏིང་ནས་བརྩིགས་པས༔ དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་མཐུ་བོ་ཆེ་ རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆད་བྱས་ཏེ༔ ཉིན་བརྩིགས་པ་རྣམས་མཚན་བཤིག་པས་དམའ་བར་གྱུར་ཏེ་བརྩིགས་སུ་མ་སྟེར་རོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་པོས་ 1-1-19a

ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་གི་བསམ་པ་ནི་འགྲུབ་འགྲུབ་མི་འདྲ་ན༔ ཐབས་ཅི་མངའ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་གིས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར་ཤེས་ཤིང་༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱང་འབྱོངས་པ་ཡིན་ཀྱང་༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་རྩུབ་ཅན་ཐམས་ཅད་མི་ ཐུལ་བ་འདྲ་བས༔ ཐབས་ཤིག་ཡོད

【現代漢語翻譯】 此後，國王赤松德贊（Khri srong lde btsan）（藏文：ཁྲི་སྲོང་ལྡེ་བཙན།）在虎年奠基時心想：『在印度有一位名叫菩提薩埵（Bodhisattva）的大學者。』聽到這個訊息后，他派遣一位名叫嘉納古瑪拉（Jñāna Kumāra）的譯師，他精通藏印兩種語言，並攜帶一 Bre 的黃金粉末作為禮物，帶著兩名僕人，前去迎請菩提薩埵。他們在 Śrī Nālandā 寺相見，獻上黃金粉末，並說道：『我，藏王，想要建造一座寺廟，爲了平息地基，特來迎請您，請您務必前來。』菩提薩埵說：『我與藏王有前世的因緣，必須前往。』於是便來到了藏地。 之後，菩提薩埵被迎請至布拉達瑪爾（Brag dmar）王宮，國王稟告道：『大導師啊，爲了三寶的依處，爲了我自己的供養，爲了眾生的信仰，我想建造一座寺廟，請您加持這片土地。』 菩提薩埵說：『藏地的神靈鬼怪非常兇猛，我將以菩提心來調伏他們，但不知能否成功。國王您先奠基吧。』於是，菩提薩埵開啟了寂靜金剛界壇城（Śāntavajradhātu-maṇḍala），加持了土地。國王身穿白色絲綢，手持金色金剛杵，開始挖掘。在挖了一 Khru 之後，挖出了一 Khāl 的白色大米，味道如甘露般甜美。國王將米放入口中，塗抹在頭上，說道：『那麼我的願望將會實現，藏地的佛法將會興盛。』 之後，開始奠基建造，但二十一位善宿（dge bsnyen）等藏地的男女夜叉（gnod sbyin）大力阻撓，白天建造的，晚上就被摧毀，無法建造完成。於是國王向菩提薩埵稟告：『大導師啊，我的願望似乎無法實現，該怎麼辦呢？』菩提薩埵對國王說：『偉大的國王啊，我精通所有的因明之法，也修習了菩提心，但似乎無法調伏藏地所有兇猛的神靈鬼怪，還有一個方法。』

【English Translation】 Thereafter, when King Trisong Detsen (Khri srong lde btsan) intended to lay the foundation in the Year of the Tiger, he thought, 'There is a great scholar named Bodhisattva in India.' Upon hearing this news, he sent a translator named Jñāna Kumāra, who was proficient in both Tibetan and Indian languages, with one Bre of gold dust as a gift, along with two servants, to invite Bodhisattva. They met at Śrī Nālandā Temple, offered the gold dust, and said, 'I, the King of Tibet, wish to build a temple. In order to pacify the ground, I have come to invite you. Please come.' Bodhisattva said, 'I have a karmic connection with the King of Tibet from previous lives, so I must go.' Thus, he came to Tibet. Afterwards, Bodhisattva was invited to Brag dmar Palace, and the king reported, 'Great Teacher, for the sake of the Three Jewels, for my own offerings, and for the faith of sentient beings, I wish to build a temple. Please bless this land.' Bodhisattva said, 'The gods and demons of Tibet are very fierce. I will subdue them with the mind of enlightenment, but I do not know if I will succeed. King, you should lay the foundation first.' Then, Bodhisattva opened the Śāntavajradhātu-maṇḍala and blessed the land. The king wore white silk, held a golden vajra in his hand, and began to dig. After digging one Khru, he dug up one Khāl of white rice, which tasted as sweet as nectar. The king put the rice in his mouth and smeared it on his head, saying, 'Then my wish will be fulfilled, and the Dharma will flourish in Tibet.' After that, they began to lay the foundation and build, but twenty-one Guesnyen and other male and female Yakshas of Tibet greatly obstructed them, destroying what was built during the day at night, making it impossible to build. Then the king reported to Bodhisattva, 'Great Teacher, my wish does not seem to be fulfilled. What should I do?' Bodhisattva said to the king, 'Great King, I am proficient in all the Dharmas of Hetuvidya and have also practiced the mind of enlightenment, but it seems that I cannot subdue all the fierce gods and demons of Tibet. There is another method.'

---

་ཀྱི་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོས་ཆོས་ལ་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་ནས་ཐུགས་དམ་བཞེངས་པའི་ཕྱིར༔ སློབ་ དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་གདན་དྲངས་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་རྨང་བཏིང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ༔ ༈ བརྒྱད་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་དང་མཇལ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བོདྷི་སཏྭའི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གདུག་པ་ཅན་འདི་ རྣམས་དྲག་པོས་འདུལ་དགོས་པར་འདུག་པས༔ བལ་ཡུལ་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་བྱ་བ་ན༔ ཨུ་རྒྱན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མཛད་པའི་གྲུབ་ཐོབ་ཅིག་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་སྙམ་ ན༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་བྱ་བ་མཐུ་ཆེ་ལ་རྩལ་དྲག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད་པ་ཞིག་བཞུགས་པས༔ དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་མངའ་བདག་གི་དགོངས་པ་འགྲུབ་ཅིང་༔ མི་མ་ཡིན་ 1-1-19b

འདི་རྣམས་ཀྱང་ཐུལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དེ་ནས་བཀའ་ལུང་དེ་མངའ་བདག་གི་རྨི་ལམ་དུ་བྱུང་བ་སྐད་བྱས་ནས༔ འབངས་ཕྱི་འཁོར་དང་ནང་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ ང་ ཡི་མདངས་སུམ་གྱི་རྨི་ལམ་ན༔ རྒྱ་བལ་གྱི་མཚམས་ཡང་ལེ་ཤོད་ཀྱི་བྲག་ཕུག་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ ཨུ་རྒྱན་གྱི་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བཞུགས་ཏེ༔ དེ་སྤྱན་དྲངས་ན་ངའི་བསམ་པ་འགྲུབ་ བོོ་བྱ་བ་ཞིག་རྨིས་སོ༔ དེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་འགྲོ་དགོས་པས༔ བང་ཆེན་པ་མི་གསུམ་གཏོང་བའི་གྲོས་གྱིས་གསུངས་པས༔ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་རིག་བཏང་ཞིང་གྲོས་བྱས་ཏེ༔ བང་ཆེན་གྱི་ཁས་ལེན་མ་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས༔ སྦས་མང་རྗེ་གསལ་སྣང་དང་༔ སེངྒེ་མགོ་ལྷ་ལུང་གཉིས་ལ་བཀའ་སྩལ་ནས༔ གཡོག་པོ་གསུམ་དང་དཔོན་གཡོག་ལྔ་ལ་གསེར་ཕྱེ་ བྲེ་གང་དང་ལམ་རྒྱགས་སོགས་བསྐུར་ནས་ལམ་དུ་ཞུགས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཀའི་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་མ་བྱུང་སྟེ༔ བོད་ཡུལ་ཧས་པོ་རིའི་རྩ་བར༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་བཙད་ པོས་གཙུག་ལག་ཁང་ཞིག་བཞེངས་སུ་གསོལ་བས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོའི་སྤྱན་སྔར་བང་ཆེན་པ་མི་ལྔ་འོངས་པས༔ དེ་རྣམས་ཐང་ཆད་ཉོན་མོངས་པས༔ སློབ་དཔོན་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་ 1-1-20a

མཚམས་སུ་སྟ་གོན་ལ་གཤེགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་བསྐུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ མང་ཡུལ་གུང་ཐང་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་བཞུགས་པ་དང་༔ བང་ཆེན་པ་རྣམས་དང་མཇལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ༔ ཁྱེད་རྣམས་སུ་ཡིན་གར་འགྲོ་དྲིས་པས༔ སྦས་མང་རྗེ་གསལ་སྣང་གིས་ངེད་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་ཀྱིས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ འབྱུང་གནས་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་པ་ཡིན་པས༔ སློབ་དཔོན་ཁྱེད་ལགས་སམ་ཞུས་པས༔ འོ་ང་ཟླ་བ་གསུམ་གྱི་གོང་དུ་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུལ་བྱ

【現代漢語翻譯】 這是蓮花生大師所說。在無垢的蓮花生大師傳記中，國王因對佛法產生敬意而發願，因此迎請菩提薩埵（菩提薩埵，梵文：बोधिसत्त्व，羅馬轉寫：Bodhisattva，字面意思：覺悟的眾生）作為堪布，這是奠基寺廟的第七章。 第八章：上師以慈悲心前往藏地，與使者相遇。 此後，偉大的上師菩提薩埵說道：『這些兇猛的藏地鬼神必須以強力降伏。在尼泊爾的揚列秀（Yang le shod）山洞中，住著一位鄔金（U rgyan，烏仗那）國王的兒子，他是一位成就者。』如果有人問他是什麼樣的人，他就是化身蓮花生（藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས་，梵文天城體：पद्मसंभव，梵文羅馬擬音：Padmasambhava，漢語字面意思：蓮花中生），他擁有強大的力量和能力，修持秘密真言。如果迎請他，君主的意願將會實現，這些非人也會被馴服。』 據說，這個旨意在君主的夢中顯現。他對朝廷內外的大臣們說：『在我的黎明之夢中，我夢到在印度和尼泊爾的邊界揚列秀山洞中，住著一位鄔金的上師，名為蓮花生。如果迎請他，我的願望將會實現。』因此，你們必須去迎請他。』他說道：『派三個使者去商議。』大臣們進行了思考和商議，但沒有人願意承擔使者的任務。於是，國王親自命令斯芒杰·薩南（Sbas mang rje gsal snang）和森給果·拉隆（Sengge mgo lha lung）兩人，帶著三個僕人，五位主僕帶著一罐金粉和路上的補給品出發了。 在上師面前，護法神們催促道：『在藏地哈斯波日（Has po ri）山腳下，藏地的王子正在建造一座寺廟，請您前去。』當五位使者來到偉大的上師面前時，他們疲憊不堪，非常痛苦。他們懇求道：『請上師前往芒域貢塘（Mang yul gung thang）準備。』 上師以神通力升入天空，在芒域貢塘住了三個月。與使者們見面后，上師明知故問道：『你們是誰？要去哪裡？』斯芒杰·薩南迴答說：『我們是藏地王子派來迎請蓮花生大師的。您是上師嗎？』上師回答說：『哦，三個月前，護法神們催促我……』

【English Translation】 These are the words of Guru Rinpoche. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, because the king developed reverence for the Dharma and made a vow, he invited the Abbot Bodhisattva, this is the seventh chapter of laying the foundation of the temple. Chapter Eight: The Guru, with compassion, goes to Tibet and meets the messengers. Thereafter, the great master Bodhisattva said, 'These fierce Tibetan demons must be subdued with force. In the cave of Yang le shod in Nepal, there lives an accomplished one who is the son of the king of U rgyan. If one asks what kind of person he is, he is the emanation Padmasambhava (藏文：པདྨ་འབྱུང་གནས་，梵文天城體：पद्मसंभव，梵文羅馬擬音：Padmasambhava，漢語字面意思：Born from a Lotus), who has great power and ability, and practices secret mantras. If he is invited, the sovereign's intention will be fulfilled, and these non-humans will also be tamed.' It is said that this decree appeared in the sovereign's dream. He said to the ministers inside and outside the court, 'In my dawn dream, I dreamed that in the cave of Yang le shod on the border of India and Nepal, there lives a master of U rgyan named Padmasambhava. If he is invited, my wish will be fulfilled.' Therefore, you must go to invite him.' He said, 'Send three messengers to discuss it.' The ministers thought and discussed, but no one was willing to take on the task of messenger. So, the king himself ordered Sbas mang rje gsal snang and Sengge mgo lha lung, with three servants, the five masters and servants set off with a can of gold powder and supplies for the road. In front of the Guru, the Dharma protectors urged, 'At the foot of Has po ri in Tibet, the prince of Tibet is building a temple, please go there.' When the five messengers came before the great master, they were exhausted and in great distress. They pleaded, 'Please, Guru, go to Mang yul gung thang to prepare.' The Guru ascended into the sky by miraculous power and stayed in Mang yul gung thang for three months. After meeting the messengers, the Guru knowingly asked, 'Who are you? Where are you going?' Sbas mang rje gsal snang replied, 'We were sent by the prince of Tibet to invite Guru Padmasambhava. Are you the Guru?' The Guru replied, 'Oh, three months ago, the Dharma protectors urged me...'

---

ུང་བས༔ ཁྱོད་བང་ཆེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་ དོགས་ནས་ང་འདིར་བསྡད་པ་ཡིན༔ ཁྱོད་རྣམས་རེ་འགོར༔ ད་ང་ལ་སྐུ་ཡོན་ཅི་ཡོད་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་བས༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་བྱས་ཏེ༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་ཕུལ་བས༔ ད་རུང་ཕུལ་ཅིག་ གསུངས་པས༔ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་གོས་ཕུད་ནས་ཕུལ་བས༔ ད་རུང་ཅི་ཡོད་ཕུལ་ཅིག་གསུངས་བས༔ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་དེ་བས་ཅི་མ་བསྐུར༔ ངེད་ལ་ཡང་དེ་བས་ཅི་མེད་པས༔ ད་ནི་ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྲན་དུ་འབུལ་བྱས་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས༔ ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཡང་མཉེས་ཏེ༔ ངས་བོད་ཀྱི་དད་པ་ལ་འགྱུར་ལྡོག་ཡོད་དམ་མེད་བལྟས་པ་ཡིན༔ 1-1-20b

ང་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད་གསུངས་ནས༔ ཕྱག་གཡས་པ་མང་ཡུལ་གུང་ཐང་གི་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པས༔ གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་རི་ཐམས་ཅད་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་བསྒྱུར༔ ཕྱག་ གཡོན་པ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་བརྐྱངས་པས༔ ས་རྡོ་ཐམས་ཅད་གཟི་མཆོང་བྱེ་རུ་གསེར་གཡུར་བསྒྱུར་ནས༔ བང་ཆེན་པ་རྣམས་ལའང་བྱིན་ནས༔ ལྟ་སྟངས་ཤིག་ག་མཛད་པས་ཉི་ཟླ་ས་ལ་ཕབ༔ སྡིགས་མཛུབ་ཅིག་མཛད་པས་ཆུ་བོ་གྱེན་ལ་བཟློག༔ ང་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ནུས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཡོད༔ ཁྱེད་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས༔ གསེར་གྱིས་ང་ལ་དགོས་པ་མེད་ཀྱི༔ འོན་ཀྱང་མངའ་བདག་ གི་དགོངས་པ་འགྲུབ་པ་དང་༔ བསོད་ནམས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བླང་དགོས་གསུངས་ནས༔ མང་ཡུལ་དང་བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་ནས་བཏང་སྟེ༔ དུས་ཕྱི་མར་བོད་ཡུལ་གྱི་གསེར་ ཐམས་ཅད་མང་ཡུལ་དང་༔ བལ་ཡུལ་གྱི་ཕྱོགས་སུ་འབོལ་བར་འོང་གསུངས་སོ༔ བང་ཆེན་པ་རྣམས་ལ་བྱིན་པའི་གསེར་གཡུ་རྣམས་ལ་ཙུག་ཡིན་སྙམ་ནས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ་སོ་སོར་ཕྱིན་ནས་ བལྟས་པས༔ བདེན་པར་སྣང་སྟེ་སོ་སོར་ཡིད་ཆེས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་བོད་ཡུལ་དུ་བྱོན་ནས་ཕོ་ཉ་བ་རྣམས་དང་ 1-1-21a

མཇལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ༔ ༔ ༈ དགུ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔོན་གཡོག་རྣམས་མར་བྱོན་ཏེ༔ མང་ཡུལ་དོན་ལ་ཁར་བྱོན་པས༔ ཞང་ཞུང་གི་དགྲ་བླ་མུ་ཙ་ མེད་བྱ་བས་བར་ཆད་བརྩམས་ཏེ༔ རི་ཆེན་པོ་གཉིས་སུ་བརྫུས་ནས་སློབ་དཔོན་དཔོན་གཡོག་རྣམས་བཅར་བར་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་མཁར་བྲག་ལ་བཙུགས་ནས་ལམ་བཏོད་དོ༔ མགོ་ ཐོག་ནས་མར་བྱོན་པས་མོ་རབ་ཏུ་སྔངས་ཤིང་བྲེད་པར་གྱུར་ཏེ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་སྲུང་མར་ཁས་བླངས༔ གསང་མཚན་གངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་བུན་མར་བཏགས༔ དེ་ནས་བྱང་ གནམ་ཐང་དུ་མར་བྱོན་ཙ་ན༔ གནམ་སྨན་དཀར་མོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཐོག་ཕབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ༔ ཆུ་མེ་ལོང་གང་ཙམ

【現代漢語翻譯】 尊者說：『你們這些信使因為害怕煩惱，所以我才住在這裡。你們稍等片刻，現在把你們的供養都獻給我吧。』他們行禮后，獻上了一簸箕金粉。尊者說：『再獻上一些。』信徒們脫下衣服獻上。尊者說：『還有什麼獻上來。』信徒們說：『國王都沒有送來更多的東西，我們也沒有更多的東西了。』現在我們把身語意三門都獻給您做奴僕。』於是他們行禮並繞轉，把頭頂放在尊者的腳上。尊者非常高興，說：『我只是想看看藏地的信仰是否會改變。 尊者說：『在我看來，一切都是黃金。』然後他伸出右手指向芒域貢塘的方向，右邊的所有山都移到了左邊。他伸出左手指向西方，所有的泥土石頭都變成了瑟石、珊瑚、黃金和青金石，並分發給信使們。他做了一個凝視的姿勢，太陽和月亮都落到了地上。他做了一個恐嚇的手勢，河流都倒流了。我說：『我擁有這樣的神通和力量，你們要相信。我不需要黃金，但是爲了實現君主的意願和積累功德，我暫時接受。』然後他把黃金扔向芒域和尼泊爾的方向，說：『將來藏地的所有黃金都會流向芒域和尼泊爾的方向。』信使們不相信分給他們的黃金和青金石是真的，各自回去檢視，發現是真的，於是都相信了。 從蓮花生大師的無垢傳記中，講述了蓮花生大師以慈悲心前往藏地並與信使們相遇的故事，這是第八品。 第九品：蓮花生大師降伏藏地所有神魔的故事。 之後，蓮花生大師一行向下走，前往芒域頓拉卡。像雄的敵神穆扎梅製造障礙，化作兩座大山，想要阻擋蓮花生大師一行。蓮花生大師用手杖插進巖石，開闢了一條道路。當他們從山頂下來時，女神非常害怕和恐慌，獻出了命根，並承諾成為護法。她的密名叫崗吉雍欽多杰玉本瑪。之後，當他們向下走到北方南塘時，南堅嘎姆向蓮花生大師降下冰雹。蓮花生大師用左手掌心擋住，手掌中出現了一個水鏡大小的冰雹。

【English Translation】 The master said, 'You messengers, because you are afraid of afflictions, I am staying here. Wait a moment, now offer me whatever offerings you have.' They prostrated and offered a bre of gold powder. The master said, 'Offer some more.' The subjects took off their clothes and offered them. The master said, 'What else is there to offer?' The subjects said, 'The king has not sent more than that, and we do not have more than that either. Now we offer our body, speech, and mind as servants.' Then they prostrated and circumambulated, placing their heads on the master's feet. The master was pleased and said, 'I was just seeing if the faith of Tibet would change or not.' The master said, 'To me, all appearances are gold.' Then he stretched out his right hand towards Mangyul Gungtang, and all the mountains on the right side were moved to the left side. He stretched out his left hand towards the west, and all the earth and stones were transformed into zi stones, coral, gold, and turquoise, and he gave them to the messengers. He made a gazing gesture, and the sun and moon fell to the ground. He made a threatening gesture, and the rivers flowed backwards. I said, 'I have such miraculous powers and abilities, you should believe it. I do not need gold, but in order to fulfill the wishes of the sovereign and to gain merit, I must take it for a while.' Then he scattered it towards Mangyul and Nepal, saying, 'In the future, all the gold of Tibet will flow towards Mangyul and Nepal.' The messengers did not believe that the gold and turquoise given to them were real, so they went back to check, and they found that it was true, so they all believed. From the Immaculate Biography of the Master Padmasambhava, the story of the Master going to Tibet out of compassion and meeting the messengers, this is the eighth chapter. Chapter Nine: The story of Master Padmasambhava subduing all the gods and demons of Tibet. Then, the master and his retinue went down and went to Mangyul Donlha Khar. The enemy god of Zhangzhung, Mu Tsa Me, created obstacles, transforming into two large mountains, trying to block the master and his retinue. The master stuck his staff into the rock and created a path. When they came down from the top of the mountain, the goddess was very frightened and terrified, offered her life essence, and promised to be a protector. Her secret name was Gangkyi Yumchen Dorje Yubunma. Then, when they went down to North Namthang, Nammen Karmo dropped hail on the master. The master blocked it with the palm of his left hand, and a hailstone the size of a water mirror appeared in his palm.

---

་བཞག་ནས༔ དེ་བཟེད་པ་དང་༔ ཐོག་དེར་ཕབ་ཙ་ན་ཐོག་སྐམ་སྲན་མ་ཙམ་བདུན་དུ་སོང་༔ དེར་མོ་ཡ་མཚན་སྐྱེས་ཏེ་བྲེད་ནས༔ དཔལ་མོ་དཔལ་མཚོར་བྲོས་སོ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཚོ་ལ་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་མཚོ་མེ་དཔུང་ དུ་བསྒོམས་པས༔ མཚོ་ལྷག་གིས་ཁོལ་ནས་མོའི་ཤ་རུས་ཕྱེས་ཏེ་བྲོས་པ་དང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་གི་རྡོ་རྗེ་བརྒྱབ་པས༔ མིག་གཡས་པ་བཅར་བ་དང་༔ མོ་ན་རེ༔ སྟོན་པའི་ཞལ་ 1-1-21b

སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ༔ བར་ཆད་མི་བགྱིད་ཐུགས་དམ་དགོངས་པ་ཁྲོལ༔ ཅེས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ མིང་ཡང་ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མར་བཏག ས་སོ༔ དེ་ནས་འོ་ཡུག་ནས་མར་བྱོན་ཙམ་ན༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རིའི་བར་དུ་བཅར་བར་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་རི་ལ་གཏད་ནས་བྱོན་པས༔ བརྟན་མ་རྣམས་ཀྱིས་རི་ བསྐྱོད་པར་མ་ནུས་ནས་བྲོས་སོ༔ འོ་ཡུག་གི་མདའ་ལ་རིའི་རྩེའི་བྲག་ཐམས་ཅད་བསྙིལ་ནས་རྦབ་དུ་བཏང་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་གཏད་ནས་བྱོན་པས༔ བྲག་རྡོ་ཐམས་ ཅད་གྱེན་ལ་ལོག་སྟེ༔ གཡའ་རི་དང་བྲག་རི་དང་གངས་རི་ལ་སོགས་བརྟན་མའི་གནས་ས་ཐམས་ཅད་བཤིག་པས༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས༔ ཡ་མ་བཅུ་གཉིས་ ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་འཁོར་དང་བཅས་པས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ གསང་མཚན་རེ་རེ་བཏགས་ནས་བཀའི་སྲུང་མར་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་ལྕེ་ཕུ་ཤམ་པོ་ལུང་དུ་བྱོན་ པས༔ ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་གཡག་དཀར་པོ་རི་ལོགས་ཙམ་དུ་སྤྲུལ་ནས༔ སྣ་རླངས་སྤྲིན་དུ་འཐིབས་པ༔ ང་རོ་འབྲུག་ཏུ་གྲགས་པ༔ ཁ་རླངས་བུ་ཡུག་ཏུ་འཚུབས་པས༔ ཐོག་དང་སེར་ 1-1-22a

བ་ཕབ་ནས་ཉམས་བླངས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱས་སྣ་ནས་བཟུང་༔ ཞགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྐེད་ནས་བཏབ༔ ལྕགས་སྒྲོག་གི་ཕྱག་རྒྱས་རྐང་ ལག་བཞི་སྒྲོག་ཏུ་བཅུག༔ དྲིལ་བུའི་ཕྱག་རྒྱས་གཡག་དེ་བཙོག་སྟེ་བརྡུངས་པས༔ ཁྱེའུ་ཆུང་དར་དཀར་གྱི་རལ་ག་ཅན་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ ནས་སློབ་དཔོན་གནམ་ཐང་ལྷའི་རྩར་བྱོན་པས༔ ཐང་ལྷས་སློབ་དཔོན་ལ་ཉམས་ཚད་དེ་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་པོ་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་སློབ་དཔོན་དཔོན་སློབ་ཟ་བའི་ཚུལ་དུ་བྱས་ནས་བྱུང་བ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ ཕྱག་རྒྱ་སྡིགས་མཛུབ་ཏུ་བྱས་པས༔ ཁོ་བྱིས་པ་གཡུ་ཡི་ཟུར་ཕུད་ཅན་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཨཾ་འདི་ནི་ཀླུའི་མེས་པོ་ཐོད་དཀར་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་འདི་ལ་ངས་དྲོ་ཞིག་བསླང་ངོ་གསུངས་ནས་གཤེགས་ཏེ༔ ཕྱི་དྲོ་དྲོ་འཁོར་ཙམ་ན༔ ན་བཟའི་ཕུ་དུང་ལྟེབ་ཏུ་ཅི་ཡང་མི་བྲོ་བའི་ཁུར་ བ་ལབ་ལེབ་དང་༔ ཞ

【現代漢語翻譯】 放置后，當他抓住它並扔到地上時，它變成了七個像干豌豆大小的冰雹。然後，她感到驚訝和恐懼，逃到了吉祥海（དཔལ་མོ་དཔལ་མཚོར་，Palmo Paltso，吉祥天女吉祥海）。上師用威嚇手印指向湖泊，並將湖泊觀想成一片火海。湖泊沸騰，她的血肉被燒燬，她逃跑了。上師用手裡的金剛杵擊打她，她的右眼被打瞎。她說道：『導師的尊顏，金剛顱鬘力（སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ，Tönpé Zhal Kyin Dorjé Tötreng Tsal，導師尊顏金剛顱鬘力），請息滅違緣，成辦誓願！』然後獻上命根，立下誓言。她的名字也被稱為無肉白雪金剛獨眼女（ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ，Shamé Gangkar Dorjé Chenchikma，無肉白雪金剛獨眼女）。 之後，當他從歐玉（འོ་ཡུག་，Oyuk，地名）下來時，堅牢地神們（བརྟན་མ་，Tenma，堅牢地神）試圖在山間阻攔他。上師用威嚇手印指向山，繼續前行。堅牢地神們無法移動山，便逃走了。在歐玉的山谷，山頂所有的巖石都被摧毀，變成了瀑布。上師用威嚇手印指向它們，所有的巖石都向上翻滾。崖壁、石山、雪山等所有堅牢地神們的住所都被摧毀。十二堅牢母（བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས，Tenma Chunyi，十二堅牢母），十二護母（སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས，Kyongma Chunyi，十二護母），十二夜叉女（ཡ་མ་བཅུ་གཉིས，Yama Chunyi，十二夜叉女）等各自帶著眷屬獻上命根，立下誓言。各自賜予密名，並灌頂為教法的護法。 之後，當他前往杰普香波隆（ལྕེ་ཕུ་ཤམ་པོ་ལུང་，Chepu Shampo Lung，地名）時，雅拉香波（ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་，Yarla Shampo，山神名）化身為一頭白牦牛，身形如山。鼻息凝結成雲霧，吼聲如雷鳴，口中呼出的氣息如暴風雪般猛烈，降下冰雹和雷電，試圖進行考驗。上師用鐵鉤手印抓住它的鼻子，用繩索手印套住它的腰部，用鐵鏈手印將它的四肢鎖住，用鈴鐺手印搖晃並擊打那頭牦牛。它變成了一個有著白色髮辮的年輕男孩，獻上命根，立下誓言。之後，上師前往南塘拉（གནམ་ཐང་ལྷ，Namtang Lha，地名）。南塘拉爲了考驗上師，化身為一個強大的夜叉，想要吞噬上師師徒。上師做出威嚇手印，他變成了一個戴著綠松石髮飾的孩童，立下誓言。上師說道：『嗡（ཨཾ，Oṃ，唵，身），這個也被稱為龍族的祖先白顱（ཀླུའི་མེས་པོ་ཐོད་དཀར，Lü Mépo Tödkar，龍族祖先白顱），也被稱為樂神的國王五髻（དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ，Driza Gyalpo Zurpü Ngapa，樂神國王五髻），也被稱為偉大的念青唐古拉山神（གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ，Nyenchen Tanglha，念青唐古拉山神）。我要在今天降伏他。』說完便離開了。到了傍晚時分，他帶著一個看起來像疊起來的袖子一樣，裡面似乎沒有任何東西的扁平包裹，還有...

【English Translation】 After placing it, when he grabbed it and threw it down, it turned into seven hailstones the size of dry peas. Then, she felt surprised and frightened, and fled to Palmo Paltso (དཔལ་མོ་དཔལ་མཚོར་, Palmo Paltso, Glorious Goddess Glorious Lake). The master pointed a threatening mudra at the lake and visualized the lake as a sea of fire. The lake boiled, her flesh and bones were burned away, and she fled. The master struck her with the vajra in his hand, and her right eye was blinded. She said, 'The face of the teacher, Vajra Garland of Skulls Power (སྟོན་པའི་ཞལ་སྐྱིན་རྡོ་རྗེ་ཐོད་འཕྲེང་རྩལ, Tönpé Zhal Kyin Dorjé Tötreng Tsal, Teacher's Face Vajra Garland of Skulls Power), pacify obstacles and fulfill your vows!' Then she offered her life essence and took a vow. Her name was also called Meatless White Snow Vajra One-Eyed Woman (ཤ་མེད་གངས་དཀར་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་གཅིག་མ, Shamé Gangkar Dorjé Chenchikma, Meatless White Snow Vajra One-Eyed Woman). After that, when he came down from Oyuk (འོ་ཡུག་, Oyuk, place name), the Tenma (བརྟན་མ་, Tenma, Steadfast Goddesses) tried to block him in the mountains. The master pointed a threatening mudra at the mountain and continued on. The Tenma were unable to move the mountain and fled. In the valley of Oyuk, all the rocks on the top of the mountain were destroyed and turned into waterfalls. The master pointed a threatening mudra at them, and all the rocks rolled upwards. Cliffs, rocky mountains, snow mountains, and all the dwelling places of the Tenma were destroyed. The twelve Tenma (བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས, Tenma Chunyi, Twelve Steadfast Mothers), the twelve Kyongma (སྐྱོང་མ་བཅུ་གཉིས, Kyongma Chunyi, Twelve Protecting Mothers), the twelve Yama (ཡ་མ་བཅུ་གཉིས, Yama Chunyi, Twelve Yaksha Women), and so on, each with their retinues, offered their life essence and took vows. Each was given a secret name and empowered as a protector of the teachings. After that, when he went to Chepu Shampo Lung (ལྕེ་ཕུ་ཤམ་པོ་ལུང་, Chepu Shampo Lung, place name), Yarla Shampo (ཡར་ལྷ་ཤམ་པོ་, Yarla Shampo, mountain god name) transformed into a white yak, its body as large as a mountain. Its breath condensed into clouds, its roar sounded like thunder, and the breath from its mouth was as fierce as a blizzard, dropping hail and lightning to test him. The master grabbed its nose with an iron hook mudra, tied its waist with a lasso mudra, put its four limbs in shackles with an iron chain mudra, and shook and beat the yak with a bell mudra. It turned into a young boy with white braids, offered its life essence, and took a vow. After that, the master went to Namtang Lha (གནམ་ཐང་ལྷ, Namtang Lha, place name). To test the master, Namtang Lha transformed into a powerful yaksha, wanting to devour the master and his disciples. The master made a threatening mudra, and he turned into a child with a turquoise hair ornament, and took a vow. The master said, 'Oṃ (ཨཾ, Oṃ, 唵, Body), this is also called the ancestor of the nagas, White Skull (ཀླུའི་མེས་པོ་ཐོད་དཀར, Lü Mépo Tödkar, Ancestor of Nagas White Skull), also called the king of the gandharvas, Five Crests (དྲི་ཟའི་རྒྱལ་པོ་ཟུར་ཕུད་ལྔ་པ, Driza Gyalpo Zurpü Ngapa, King of Gandharvas Five Crests), also called the great Nyenchen Tanglha (གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷ, Nyenchen Tanglha, Great Nyenchen Tanglha Mountain God). I will subdue him today.' Having said this, he left. In the evening, around the time of the evening meal, he carried a flat package that looked like a folded sleeve, in which there seemed to be nothing, and...

---

ལ་ཟས་མང་པོ་བསྣམས་ནས་བྱོན་ཏེ༔ མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་སོ༔ དེ་ནས་བྱང་འཕན་ཡུལ་ལ་རུ་བྱོན་ནས༔ བྱང་གི་ཏིང་ཏིང་ཏིང་ལོ་སྨན་དང་༔ སྟག་སྨན་ཟོར་གདོང་མ་ 1-1-22b

དང་༔ བྱང་ཕུག་མ་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཐང་གསུམ་གྱི་ལྷགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་བསྡུས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བརྒྱབ་པས༔ འཁོར་རྣམས་ནི་རེངས་ལ་ཁད༔ སློབ་ དཔོན་ཉིད་ཀྱང་བསེར་བ་ཙམ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བས༔ གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་གནས་པའི་གངས་རི་ཐམས་ཅད་མར་ལ་ལྕགས་སྲེག་ཕོག་པ་ ལྟར་ཞུ་ནས༔ བོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ་ནས་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་སྟོད་ལུང་གྲམ་བུའི་ཚལ་དུ་བྱོན་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྗེ་འབངས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་ བསུ་བ་དང་མཇལ་འཕྲད་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་སྟོད་ལུང་གཞོང་པའི་མདོར་བྱོན་ནས༔ སློབ་དཔོན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་དྲོ་བཏབ་པར་འདོད་པས་ཆུ་མ་རྙེད་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་མཁར་བྲག་ ལ་བཙུགས་པས༔ ཆུ་བྱུང་བས་གཞོང་པའི་ལྷ་ཆུར་མིང་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ཁ་ལ་བྲག་རིར་དགོང་གཅིག་བཞུགས་ནས༔ བཙན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་ཟུལ་ཕུག་ཏུ་ ཞག་གཅིག་བཞུགས་ཏེ༔ བདུད་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་གཡའ་རི་གོང་དུ་ཞག་གཅིག་བཞུགས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་དང་འགོང་པོ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ 1-1-23a

སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ༔ ༔ ༈ བཅུ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཧས་པོ་རི་ལ་བྱོན་ནས༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ང་བོད་མགོ་ནག་གི་སྤྱི་རྗེ༔ དུད་འགྲོ་རྔོག་ཆགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡང་ ཡིན་པས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ལ་ཕྱག་བྱེད་འོང་སྙམ་མོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ང་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྒྱལ་པོའི་སློབ་དཔོན་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་པས༔ ང་ལ་ཕྱག་བྱེད་ འོང་སྙམ་ནས༔ ཕྱག་ལ་མ་མཐུན་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ང་ཆེ་ང་བཙན་གྱི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ༔ ཁྱོད་བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་ཚུར་གསོན་དང་༔ ངས་ཁམས་གསུམ་ སེམས་ཅན་འཆི་བར་རྟོགས༔ དཔལ་ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་གྲུབ༔ ང་འཆི་མེད་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ སྣང་བ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷ་ སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ༔ ང་རྒྱལ་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ སྣང་བ་འཁོར་འདས་ཀྱི་དཔེ་ཆ་ལ༔ དྲང་དོན་ངེས་དོན་གྱི་བཤད་པ་

【現代漢語翻譯】 攜帶了許多食物后，他們前行，聚集在了他的統治之下。之後，他們前往北方昂仁地區，北方的丁丁丁洛曼（地名）和達曼索東瑪（地名），以及北方三洞（地名）聚集了北方三塘（地名）的所有狂風，同時襲擊了上師及其眷屬，眷屬們幾乎僵硬。上師自己也只感到一絲寒意，上師用威嚇指在指尖旋轉火輪，所有男女夜叉居住的雪山都像酥油遇到燒紅的鐵一樣融化，所有藏地的男女夜叉都獻出了命根，立下了誓言。之後，他們前往托隆扎布的園林，二十一位君臣迎接並拜見了上師。之後，他們前往托隆宗巴的山口，上師和君臣們想要取暖，卻沒有找到水，上師用手杖插在巖石上，流出了水，因此命名為宗巴的聖水。之後，他們在卡拉扎日山住了一晚，降伏了所有的贊神。之後，他們在祖普住了一晚，降伏了所有的魔鬼。之後，他們在亞日貢住了一晚，降伏了所有的國王和惡鬼。從蓮花生大師的無垢傳記中，降伏蓮花生大師降伏藏地所有神鬼的章節，第九章。 第十章。迎請蓮花生大師前往桑耶青普，調伏地基。 之後，上師前往哈布日山，藏地的統治者君臣們迎接了他，國王心想：『我是藏地黑頭百姓的君主，是畜生和奴隸的主人，也是護法的國王，所以上師會向我頂禮。』上師心想：『我是獲得成就的瑜伽士，是被迎請為國王的上師，所以他會向我頂禮。』因此，雙方沒有互相頂禮，上師說了這首關於我大我尊的歌：『那摩ra tna gu ru（藏文，梵文天城體：नमोरत्नगुरु，梵文羅馬擬音：namo ratna guru， 皈依珍寶上師）。你，藏地的統治者，過來聽著！我了知三界眾生終將死亡，我，擁有瑜伽長壽持明成就，是不死的蓮花生。我擁有金剛長壽的口訣，顯現是心的壇城，役使一切天龍八部，我是蓮花生國王，擁有統攝三界的口訣，顯現是輪迴涅槃的法本，講述了不了義和了義的教法。』

【English Translation】 Carrying many provisions, they proceeded and gathered under his dominion. Then, they went to the northern Aphan Yul region, where the Tingting Tinglo Men (place name) of the north, Tagmen Zordongma (place name), and the three northern caves (place name) gathered all the winds of the three northern plains (place name) at once and struck the master and his retinue. The retinue nearly froze. The master himself only felt a slight chill. The master spun a wheel of fire at the tip of his threatening finger, and all the snow mountains inhabited by male and female yakshas melted like butter meeting red-hot iron. All the male and female yakshas of Tibet offered their life essence and were bound by oath. Then, they went to Tolung Grambu's garden, where twenty-one subjects and ministers greeted and met the master. Then, they went to the mouth of Tolung Zhongba, where the master and his subjects wanted to warm themselves but could not find water. The master planted his staff in the rock, and water flowed out, so it was named Zhongba's Holy Water. Then, they stayed one night at Khala Dragri Mountain and subdued all the Tsen spirits. Then, they stayed one night at Zulphuk and subdued all the demons. Then, they stayed one night at Yari Gong and subdued all the kings and ogres. From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, the ninth chapter, which is about Master Padmasambhava subduing all the gods and demons of Tibet. Chapter Ten: Inviting Master Padmasambhava to Samye Chimphu and Taming the Ground. Then, the master went to Haspo Ri, where the rulers and subjects of Tibet greeted him. The king thought, 'I am the sovereign of the black-headed people of Tibet, the master of animals and slaves, and also a Dharma-protecting king, so the master will prostrate to me.' The master thought, 'I am a yogi who has attained accomplishment, invited as the master of the king, so he will prostrate to me.' Therefore, they did not agree on prostration. The master spoke this song of 'I am great, I am powerful': 'Namo Ratna Guru (藏文，梵文天城體：नमोरत्नगुरु，梵文羅馬擬音：namo ratna guru，Homage to the precious guru). You, the ruler of Tibet, come and listen! I realize that all beings in the three realms will die. I, with the accomplishment of Yoga Longevity Vidyadhara, am the immortal Padmasambhava. I possess the secret instruction of Vajra Longevity. Manifestation is the mandala of the mind. I employ all the eight classes of gods and demons as servants. I am King Padmasambhava. I possess the secret instruction of subduing the three realms. Manifestation is the Dharma text of samsara and nirvana, explaining the provisional and definitive meanings.'

---

1-1-23b

བྱེད༔ ང་དགེ་བཤེས་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ འཁོར་འདས་ཤན་འབྱེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ སེམས་ཉིད་ཀྱི་ཤོག་བུ་རྣལ་མ་ལ༔ ཚིག་དང་བྲལ་བའི་ཡི་གེ་བྲི༔ ང་ཡིག་མཁན་པདྨ་ འབྱུང་གནས་ཡིན༔ ཆོས་ཡི་གེ་མེད་པའི་གདམས་ངག་བདོག༔ འདི་ལྟར་སྣང་བའི་གྱང་ལོགས་ལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་རི་མོ་བྲི༔ ང་ལྷ་བཟོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ མི་དུག་ལྔའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཀུན༔ ཟག་མེད་སྨན་གྱིས་གསོ་བར་བྱེད༔ ང་སྨན་པ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ བདུད་རྩི་འཆི་གསོས་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ མི་ དད་པ་ཆེ་བའི་འདུན་མ་བྱས༔ ཚེ་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀྱི་བདེ་སྐྱིད་བསྒྲུབ༔ ང་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་མཚོན་ཐོགས་ ནས༔ རྣམ་རྟོག་ལོག་ལྟའི་དགྲ་བོ་བཏུལ༔ ང་དཔའ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ འཁོར་བ་གཡུལ་བཟློག་གི་གདམས་ངག་བདོག༔ དུག་ལྔའི་དགྲ་བོ་དགྲར་ལངས་པ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ ཁོངས་སུ་བྲུབས༔ ང་མཐུ་མཁན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཡིན༔ དུག་ལྔ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཁྱོད་གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་ཁེངས་སེམས་ཅན༔ 1-1-24a

ང་རྒྱལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་མ་ལགས་སམ༔ ཁྱོད་མངའ་ཐང་ཆེ་བས་གློ་བ་དགའ༔ ངས་བོད་ཀྱི་ རྗེ་ལ་ཕྱག་མི་འཚལ༔ རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་བཞེས་ཕྱག་འཚལ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ ཕྱག་ཐལ་མོ་ཡ་གཅིག་དེང་མཛད་པས༔ ཕྱག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་ཐམས་ཅད་ཚིག་ པས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་བྲེད་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ༔ ཞལ་སྐྱེམས་དང་༔ བཤོས་དང་༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཕྱག་ཏུ་དྲངས་ནས༔ ཟ་འོག་གི་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ རྒྱལ་པོས་གསེར་གཡུའི་མཎྜལ་ཕྱག་རྟེན་དུ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་ན་མོ་གུ་རུ་རྗེ༔ བདག་ནི་སྲིན་ པོ་གདོང་དམར་རྗེ༔ བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་འདུལ་དཀའ་བས༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་རྟེན་ཞིག་འཛུགས༔ སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞུགས་པས༔ ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བོད་འདི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་འདྲེའི་ཡུལ་དུ་འདུག་པས༔ ལམ་ཀར་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་ཕོ་མོ་དམ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ 1-1-24b

ད་དུང་ཡུལ་ཕ་ཀི་ན་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས་དེར་ཀླུའི་གཏེར་འཛུགས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས༔ མལ་གྲོའི་མདོར་བྱོན་ནས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད༔ དཔལ་ངན་སོང་སྦྱོང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས༔ མངའ་བདག་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀ

【現代漢語翻譯】 བྱེད༔ 我是蓮花生大士（Padmasambhava）。我擁有區分輪迴與涅槃的訣竅。在純凈的心性之紙上，書寫超越文字的真諦。我是書寫者蓮花生。我擁有無字之法的訣竅。在這顯現的墻壁上，繪製無二的圖畫。我是工匠蓮花生。我擁有顯空不二的訣竅。所有被五毒之病纏身的人，我都用無漏之藥來醫治。我是醫生蓮花生。我擁有甘露起死回生的訣竅。對具有強烈信心的人們，我滿足他們的願望，實現今生來世的安樂。我是主宰蓮花生。我擁有斬斷輪迴的訣竅。手持般若智慧之劍，戰勝妄念邪見的敵人。我是勇士蓮花生。我擁有扭轉輪迴戰局的訣竅。將五毒的敵人轉化為朋友，納入五智的範疇。我是咒士蓮花生。我擁有根除五毒的訣竅。你，面紅的羅剎，西藏之王，一個傲慢自大、驕傲自滿的人。 ང་རྒྱལ་འཁོར་བར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ༔ 驕傲是輪迴的根源，以五毒煩惱為裝飾。難道你不是西藏的統治者嗎？你因權力而沾沾自喜。我不會向西藏的國王致敬，除非你脫下王袍。說完，他舉起一隻手掌，手掌的光芒燒燬了國王所有的衣服，國王和大臣們都嚇壞了，國王親自向他致敬。然後，上師被迎請到王宮，坐在金色的寶座上。獻上飲料、食物和各種菜餚，並贈予絲綢法衣。國王獻上黃金和綠松石曼扎作為禮物，並祈求道：『唉瑪吙！那摩咕嚕仁波切（Emaho! Namo Guru Rinpoche，唉瑪吙！頂禮上師仁波切）。我乃面紅羅剎之王。西藏人民難以馴服，請您建立神聖佛法的基石。上師您是化身，請加持這片土地！』上師說道：『偉大的國王陛下，這片西藏土地居住著夜叉男女和惡鬼，首先要降伏西藏的男女神鬼， ད་དུང་ཡུལ་ཕ་ཀི་ན་བོད་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཞིག་འདུག་པས་དེར་ཀླུའི་གཏེར་འཛུགས་དགོས་པར་འདུག་གསུངས་ནས༔ 此外，在帕吉地方，有一個統治整個西藏的龍王，因此有必要在那裡埋藏龍族的寶藏。』說完，他前往墨竹工卡，舉行了『輪迴深淵』的儀式，建造了『摧毀惡趣』的壇城，國王和臣民們...

【English Translation】 I am Padmasambhava. I possess the key to distinguishing between samsara and nirvana. On the pure paper of the mind itself, I write letters that are beyond words. I am the writer Padmasambhava. I possess the teaching of the wordless Dharma. On the wall of this appearance, I draw a picture of non-duality. I am the artist Padmasambhava. I possess the teaching of the inseparability of appearance and emptiness. All those afflicted by the disease of the five poisons, I heal with the flawless medicine. I am the doctor Padmasambhava. I possess the nectar of life-restoring ambrosia. For those who have great faith, I fulfill their wishes, achieving happiness in this life and the next. I am the lord Padmasambhava. I possess the key to cutting off samsara. Holding the sword of wisdom, I vanquish the enemies of delusion and wrong views. I am the warrior Padmasambhava. I possess the key to reversing the battle of samsara. Transforming the enemies of the five poisons into friends, incorporating them into the realm of the five wisdoms. I am the sorcerer Padmasambhava. I possess the key to eradicating the five poisons. You, red-faced Rakshasa, king of Tibet, an arrogant and conceited being. Pride is the root of rebirth in samsara, adorned with the ornaments of the five poisonous emotions. Are you not the ruler of Tibet? You are delighted by your great power. I will not pay homage to the king of Tibet unless you remove your royal robes. Saying this, he raised one palm of his hand, and the rays of light from his hand burned all the king's clothes. The king and his ministers were terrified, and the king himself paid homage. Then, the master was invited to the palace and seated on a golden throne. Drinks, food, and various dishes were offered, and a silk robe was presented to him. The king offered a mandala of gold and turquoise as a gift and prayed: 'Emaho! Namo Guru Rinpoche. I am the red-faced Rakshasa king. The people of Tibet are difficult to subdue, please establish a foundation for the holy Dharma. Master, you are an emanation, please bless this land!' The master said: 'Great King, this land of Tibet is inhabited by yaksha men and women and demons. First, it is necessary to subdue the male and female deities and demons of Tibet, Furthermore, in the land of Pagi, there is a Naga king who rules over all of Tibet, so it is necessary to bury a treasure of the Nagas there.' Having said this, he went to Maldro and performed the ritual of the 'Samsara Abyss,' constructed the mandala of 'Destroying the Lower Realms,' and the king and his subjects...

---

ྱི་སྒྲིབ་པ་སེལ་བའི་ཆོ་ག་མཛད༔ དེ་ནས་མལ་གྲོའི་ཕུ་ན་བྱོན་ནས་མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་ གྱི་ཀླུ་ལ་གཏེར་འཛུགས་པའི་ཆོ་ག་མཛད༔ དེ་ནས་ཧས་པོ་རིར་བྱོན་ནས༔ ཆབ་གཏོར་གཟི་ཕོར་གང་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱ་བསྐྱེད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་མངའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ༔ དྲེགས་པ་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་ང་ནི་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ༔ མངལ་གྱིས་མ་གོས་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་ཡིན༔ ལུས་ལ་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ མི་ཚུགས་པའི༔ འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལྷ་ཡི་སྐུར་གསལ་བས༔ དྲེགས་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ནུས་པར་ལྡན༔ རྣམ་རྟོག་ཐམས་ཅད་ སེམས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིས༔ ལྷ་འདྲེ་འཇིགས་པས་བསྡིགས་ཀྱང་ཉམ་མི་ང་༔ ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབྱུང་བ་བཞི་པོ་ཤོང་ཡང་ཤོང་༔ ཤོང་ཡང་ཤོང་སྟེ་ཡངས་ཀྱང་ 1-1-25a

ཡངས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་ཤོང་ཡང་ཤོང་༔ ཤོང་ཡང་ཤོང་སྟེ་ཡངས་ཀྱང་ཡངས༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་དམིགས་མེད་ལ༔ ལྷ་ཡང་མེད་དེ་འདྲེ་ཡང་མེད༔ ང་ལ་ཆོ་འཕྲུལ་ཅི་སྟོན་ཀྱང་༔ ང་ལ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སླར་ཡང་རང་སེམས་བརླག་ཏ་རེ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་མ་འདའ་བར༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་ ཆེན་པོ་འདི༔ མང་པོར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད༔ སོ་སོར་ཐོབ་པ་སྔགས་ཀྱིས་བྱས༔ ཕྱག་རྒྱས་ཕམ་རྒྱལ་འཐབ་རྩོད་མེད༔ ཚིག་བཤད་བདེན་པས་བཀྲོལ་ཏེ་བསྔོས༔ འདི་ བཞེས་ས་གཞི་གནང་བ་བྱིན༔ ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་བསམ་པ་སྒྲུབས༔ ལྷ་ཁང་རྩིགས་ཤིག་ལྷ་འདྲེ་རྣམས༔ སྔགས་འཆང་བདག་གི་བཀའ་མ་བཅག༔ གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་ལས་ ལ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ༔ དམ་ལ་བཏགས་པ་ན༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་ར་འོང་དུ་མ་ཉན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ལྕགས་ཀྱུའི་ ཕྱག་རྒྱས་སྙིང་ག་ནས་བཟུང་སྟེ་བཀུག་པས༔ ཞང་བློན་སྤྲེལ་ཞྭ་ཅན་སྤྱང་ཐུལ་གྱོན་པ་ཞིག༔ རྐང་པ་ཡ་གཅིག་ཁམས་ཀྱི་གཡར་མོ་ཐང་དུ་བཞག༔ ཡ་གཅིག་ཧས་པོ་རི་ལ་བཞག༔ 1-1-25b

མདུན་དུ་སྤོབ་ཀྱི་ལྷུང་སྟེ༔ བདག་ཀྱང་ཡལ་གམ་ཆེ་བ་ལགས༔ བན་ཆུང་ཁྱོད་ཀྱང་བཀའ་ནན་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་བས༔ མི་འོང་དུ་མ་ཉན་ནས་འདིར་མཆིས༔ ད་ནི་ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ སྩོལ་ཅིག༔ ཟེར་བས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ མངའ་བདག་གི་དགོངས་པ་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་པས༔ ཁོ་ན་རེ༔ གསུངས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟར་བགྱིད་པ་ལགས༔ བདག་སྣ་གཏོར་ཆེ་བས་སྐམ་ཆས་ཤིག་ལ་དགའ་བ་ལས༔ ཟན་བྲུལ་གྱི་ཞབས་སུ་ཆུ་བླུགས་པའི་གཏོར་མ་འདིས་ང་མི་ཚིམས་པས༔ སྐམ་ཆས་ཤིག་ཞུ་ཟེར་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དངུལ་ སྡེར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་བདར་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐ

【現代漢語翻譯】 然後，他進行了消除業障的儀式。之後，他前往瑪爾卓（Mal Dro，地名）的普納（Phuna，地名），為瑪爾卓格孜堅（Mal Dro Gzi can，地名）的龍族埋藏寶藏。 然後，他前往哈斯波日（Haspo Ri，地名），將裝滿聖水的法器用三摩地（Samadhi，禪定）加持擴大。蓮花生大師（Padmasambhava）將所有神靈和惡魔置於他的控制之下，並唱了這首壓制驕傲者的歌： 吽！諦聽，我乃蓮花生（Padmasambhava），未受子宮玷污的蓮花金剛（Tso skyes rdo rje）。身體不受四大元素疾病的影響，獲得了不死持明（Rigdzin，明咒持有者）長壽的成就。身語意三顯現為神聖之身，具有壓制驕傲者的力量。通過將所有概念理解為心性，即使神靈和惡魔以恐懼威脅，我也不會害怕。在廣闊的虛空之中，四大元素既能容納也能融合，既廣闊又無限。在空性的心性之中，顯現的世間萬象、神靈和惡魔既能容納也能融合，既廣闊又無限。在空性無相的心性之中，既沒有神靈也沒有惡魔。無論你們展示什麼樣的奇蹟，我都不會有絲毫動搖。再次迷失於自己的心性之中吧！不要違揹我的命令，用三摩地（Samadhi，禪定）增加供養、祭品和朵瑪（Torma，食子）的數量，用咒語分別加持它們，用手印消除爭鬥，用真誠的語言來解釋和迴向。接受這些，給予土地，實現赤松德贊（Trisong Detsen，吐蕃贊普）的願望，建造寺廟吧！神靈和惡魔們，不要違揹我持咒者的命令！聚集於嗡 嗡 吽 吽（藏文：གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་，梵文天城體：गुम् गुम् चुम् चुम्，梵文羅馬擬音：gum gum chum chum，漢語字面意思：嗡 嗡 吽 吽）的事業之中！』 這樣說完，所有的神靈和惡魔都被置於他的控制之下，並立下了誓言。然而，瑪欽蓬拉（Ma chen pom ra，山神）不聽從命令。蓮花生大師（Padmasambhava）用鐵鉤手印抓住他的心臟並將他拉過來，出現了一個戴著夏巴帽（Zhang blon spre'u zhwa can，一種帽子）、穿著狼皮的官員。他的一隻腳放在康區（khams，地區名）的亞莫塘（g.yar mo thang，地名），另一隻腳放在哈斯波日（Haspo Ri，地名）。 他的面前堆滿了祭品，他說：『我也是一個偉大的神靈，但年輕的僧侶你太嚴厲了，我不聽從命令就來到了這裡，現在該怎麼辦，請指示！』蓮花生大師（Padmasambhava）說：『接受這些供品，實現國王的願望！』他回答說：『我會那樣做的。我喜歡乾燥的食物，而不是在糌粑（zan brul，青稞麵團）里加水的朵瑪（Torma，食子），我不會滿足的，請給我一些乾燥的食物！』蓮花生大師（Padmasambhava）將五種珍寶放在銀盤上，加持並立下誓言。蓮花生大師（Padmasambhava）...

【English Translation】 Then, he performed the ritual to clear away obscurations. After that, he went to Phuna in Mal Dro (place name) and buried treasures for the Nagas of Mal Dro Gzi can (place name). Then, he went to Haspo Ri (place name), and expanded the vessel filled with holy water with Samadhi (meditative concentration). Padmasambhava brought all the gods and demons under his control and sang this song to subdue the arrogant: Hum! Listen, I am Padmasambhava, the Lotus Vajra (Tso skyes rdo rje) unstained by the womb. My body is unaffected by the diseases of the four elements, and I have attained the deathless Vidyadhara (Rigdzin, knowledge holder) of longevity. With body, speech, and mind manifested as the divine form, I possess the power to subdue the arrogant. By realizing all concepts as the nature of mind, I am not afraid even when gods and demons threaten with fear. In the vast expanse of the sky, the four elements can both contain and merge, being both vast and limitless. In the emptiness of the mind, the phenomenal world, gods, and demons can both contain and merge, being both vast and limitless. In the emptiness of the mind, which is without object, there are neither gods nor demons. No matter what miracles you display, I will not be moved even by a particle. Again, lose yourselves in your own minds! Do not disobey my command, increase the offerings, sacrifices, and Tormas (ritual cakes) with Samadhi (meditative concentration), bless them separately with mantras, eliminate strife with mudras, and explain and dedicate them with truthful words. Accept these, grant land, fulfill the wishes of Trisong Detsen (Tibetan Emperor), and build temples! Gods and demons, do not break the command of me, the mantra holder! Gather in the work of Gum Gum Chum Chum (Tibetan: གུམ་གུམ་ཆུམ་ཆུམ་，Sanskrit Devanagari: गुम् गुम् चुम् चुम्，Sanskrit Romanization: gum gum chum chum，Literal meaning: Gum Gum Chum Chum)!' Having said this, all the gods and demons were brought under his control and made vows. However, Ma chen pom ra (mountain god) did not listen. Padmasambhava seized his heart with the iron hook mudra and pulled him over, and there appeared an official wearing a Zhang blon hat (Zhang blon spre'u zhwa can, a type of hat) and wearing wolf skin. He placed one foot in Yamo Thang (place name) in Kham (region), and the other foot on Haspo Ri (place name). His front was piled with offerings, and he said, 'I am also a great god, but you, young monk, are too strict, and I came here without listening to the command. Now what should I do, please instruct!' Padmasambhava said, 'Accept these offerings and fulfill the wishes of the king!' He replied, 'I will do that. I prefer dry food, and I will not be satisfied with Tormas (ritual cakes) made by adding water to Zan brul (barley flour). Please give me some dry food!' Padmasambhava placed five kinds of jewels on a silver plate, blessed them, and made vows. Padmasambhava...

---

ྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ཕོ་བྲང་བྲག་དམར་དུ་སྤྱན་ དྲངས་ནས་ས་གཞི་བཏུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ༔ ༈ བཅུ་གཅིག་པ། རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཏེ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དགེ་བསྙེན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ གཡའ་རི་དང་གངས་རི་བྲག་རི་ལ་གནས་པའི་མ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས༔ བོད་ཀྱི་གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལ་སོགས་མཐུ་བོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་སོ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་ཏེ༔ རི་རྡོ་རི་ 1-1-26a

ལ་བཞག༔ ཀླུང་རྡོ་ཀླུང་ལ་བཞག༔ དེ་ནས་ལྷ་ཁང་རྨང་རྡོ་བཏིང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་དབུ་རྩེ་རིགས་གསུམ་རི་རབ་ཚུལ་དུ་བྱས༔ འཁོར་ས་གསེར་གྱི་རི་བདུན་ གྱི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཡཀྴ་ལྟག་འོག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་རྣམས༔ གླིང་དང་གླིང་གཡོག་ཚུལ་དུ་བྱས༔ ཁྱད་པར་གྱི་གླིང་གསུམ་ཡང་༔ ཕོ་གྱོང་ བཟའ་རྒྱལ་མོ་བཙུན་གྱིས་བུ་ཚབ་གསེར་ཁང་གླིང་བཞེངས༔ ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱན་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཟངས་ཁང་གླིང་བཞེངས༔ འབྲོ་བཟའ་བྱང་ཆུབ་སྨན་གྱིས་དགེ་རྒྱས་བྱེ་མ་གླིང་བཞེངས༔ གླིང་ཆེན་བཞི་དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་རྣམས་ལ༔ འཇམ་དཔལ་གླིང་༔ ཨཱཪྻ་པ་ལོའི་གླིང་༔ བྱམས་པ་གླིང་༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་གླིང་༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་གླིང་༔ ཁྲུས་ཁང་གླིང་༔ བསམ་གཏན་གླིང་༔ སྒྲ་ སྒྱུར་གླིང་༔ པེ་ཀར་གླིང་༔ བདུད་འདུལ་སྔགས་པ་གླིང་༔ སྣ་ཚོགས་གླིང་༔ བྱང་ཆུབ་གླིང་དང་བཅུ་གཉིས་བཞེངས༔ ཟུར་བཞི་ལ་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྱོགས་བཞིར་མགོན་ཁང་བཞི༔ སྒོ་བཞི་ལ་རྡོ་རིང་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཐོག་ཏུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བོ་ཆེ་བཞི༔ ཕྱི་ལྕགས་རིས་བསྐོར་བའི་རྨང་བཏིངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་ 1-1-26b

བརྒྱད་ཀྱིས་རྩིག་རོགས་བྱས་ནས༔ རི་རྡོ་རི་ལ་བཞག་པ་ཀླུང་དུ་བསྙིལ་ནས༔ ཉིན་མིས་བརྩིགས་པ་བས་མཚན་ལྷ་སྲིན་གྱིས་བརྩིགས་པ་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས་པ་ལ༔ ངས་ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས་སམ་མ་ཐོགས་སྙམ་ནས༔ དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་ཤིང་གཟིགས་པས༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས་ ནས༔ ཅི་བསྒོ་བ་བྱེད་ཅིང་འདུག༔ ཀླུའི་ལུས་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་བསམ་ཡས་རྩིག་ཅིང་འདུག༔ ངག་དམ་ལ་ཐོགས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ཉན་ཟེར་ཅིང་འདུག༔ ཡིད་དམ་ལ་མ་ཐོགས་ནས༔ གནོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེལ་བར་འདུག་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀླུ་འདུལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་པ་ལ༔ རྩིག་པ་མཁན་པོ་ཧཱ་ཤང་མ་ཧཱ་ཡཱ་ན་དང་༔ ཧོར་ཡག་ཀྲ་ཀ་མ་

【現代漢語翻譯】 在無垢的世系中，蓮花生大士（Padmasambhava）被迎請至紅巖宮（Brakmar），這是第十品，關於鎮伏大地的章節。 第十一品：君主國王（King）和蓮花生大士建造吉祥桑耶寺（Samye Monastery）並舉行開光儀式的章節。 之後，蓮花生大士降伏了二十一位藏地居士（Dge-bsnyen），二十一位居住在雅里（Yari）和岡底斯山（Gangri）、扎日（Brakri）的母神（Mamo），十二位堅牢地神（Btan-ma），以及二十一位藏地的夜叉（Nod-sbyin）男女等所有強大的神祇。星宿等也被置於他的掌控之下，山石歸於山，水石歸於水。 之後，寺廟奠基，國王親自將主殿建造成須彌山（Mount Meru）的樣式，周圍環繞著七金山。日月雙殿上下相對，四大洲和八小洲按照洲和附屬洲的樣式建造。特別是三個特殊的洲，由波炯（Pho-gyong）的王后嘉央摩尊（Bza'-rgyal-mo-btsun）建造了金殿洲（Gser-khang-gling），由策蚌（Tshe-spong）的王后瑪堅（Dmar-gyan）建造了三界銅殿洲（Khams-gsum-zangs-khang-gling），由卓扎西曼（'Bro-bza'-byang-chub-sman）建造了德杰細莫洲（Dge-rgyas-bye-ma-gling）。 四大洲和八小洲上，建造了文殊洲（'Jam-dpal-gling）、聖觀音洲（Aryapalo'i-gling）、彌勒洲（Byams-pa-gling）、金剛手洲（Phyag-na-rdorje'i-gling）、無量光洲（Snang-ba-mtha'-yas-kyi-gling）、沐浴洲（Khrus-khang-gling）、禪定洲（Bsam-gtan-gling）、翻譯洲（Sgra-sgyur-gling）、貝嘎爾洲（Pe-kar-gling）、降魔咒士洲（Bdud-'dul-sngags-pa-gling）、雜色洲（Sna-tshogs-gling）和菩提洲（Byang-chub-gling）等十二座洲。 四個角上建有四座大佛塔，四個方向建有四座護法殿，四個門上立有四根大石柱，柱子上放置著四隻銅狗，外圍築有鐵墻。之後，蓮花生大士入定，八部鬼神（Lha-ma-srin-sde-brgyad）協助建造，將山上的石頭搬到山上，將水中的石頭搬到水中，夜晚鬼神建造的速度超過了白天人類建造的速度。 之後，蓮花生大士心想：『我是否已經降伏了八部鬼神的身語意？』當他入定觀察時，發現八部鬼神的身語已經降伏，正在按照他的吩咐行事。龍族（Klu）的身已降伏，正在建造桑耶寺；語已降伏，口中說著聽從上師的教誨；但意尚未降伏，還在製造各種危害。於是，蓮花生大士進入降伏龍族的禪定，而此時，建寺的堪布（Mkhan-po）哈香瑪哈衍那（Ha-shang-ma-ha-ya-na）和霍爾亞扎嘎瑪（Hor-yag-kra-ka-ma）……

【English Translation】 From the immaculate lineage of Yeshe Tsogyal, this is the tenth chapter, 'Subduing the Earth,' where the master Padmasambhava was invited to Brakmar Palace. Eleventh Chapter: The chapter on how Lord King and the master Padmasambhava built glorious Samye and performed the consecration. Then, the master Padmasambhava subdued the twenty-one Tibetan lay practitioners (Dge-bsnyen), the twenty-one Mamos residing in Yari, Gangri, and Brakri, the twelve Btanmas, and the twenty-one male and female Tibetan Yakshas (Nod-sbyin), and all other powerful beings. The planets and stars were also brought under his control. Mountain stones were placed on mountains, and water stones were placed in water. Then, the foundation stones of the temple were laid. The king himself made the main temple in the style of Mount Meru, with the surrounding area in the style of the seven golden mountains. The upper and lower Yaksha temples were made in the style of the sun and moon. The four continents and eight subcontinents were made in the style of continents and their attendants. In particular, the three special continents were built: Gyalmo Tsun of Phogyong built the Golden Palace Continent (Gser-khang-gling); Dmar-gyan of Tsepong built the Three Realms Copper Palace Continent (Khams-gsum-zangs-khang-gling); and Jangchub Men of Dro built the Dege Gyas Bema Continent (Dge-rgyas-bye-ma-gling). On the four great continents and eight subcontinents, twelve continents were built: Manjushri Continent ('Jam-dpal-gling), Avalokiteshvara Continent (Aryapalo'i-gling), Maitreya Continent (Byams-pa-gling), Vajrapani Continent (Phyag-na-rdorje'i-gling), Amitabha Continent (Snang-ba-mtha'-yas-kyi-gling), Bathing Continent (Khrus-khang-gling), Contemplation Continent (Bsam-gtan-gling), Translation Continent (Sgra-sgyur-gling), Pe-kar Continent (Pe-kar-gling), Demon-Subduing Mantra Practitioner Continent (Bdud-'dul-sngags-pa-gling), Various Continent (Sna-tshogs-gling), and Bodhi Continent (Byang-chub-gling). At the four corners, there were four great stupas; in the four directions, there were four protector chapels; at the four gates, there were four great stone pillars, on top of which were four large copper dogs; and the foundation of an outer iron fence was laid. Then, as the master Padmasambhava remained in contemplation, the eight classes of gods and demons (Lha-ma-srin-sde-brgyad) helped with the construction. They placed mountain stones on mountains and moved water stones into water. The construction by the gods and demons at night was higher than the construction by humans during the day. Then, the master thought, 'Have I subdued the body, speech, and mind of the eight classes of gods and demons?' As he remained in contemplation and observed, he saw that the body and speech of the eight classes of gods and demons were subdued, and they were doing as he commanded. The body of the Nagas (Klu) was subdued, and they were building Samye; their speech was subdued, and they were saying that they were listening to the master's commands; but their minds were not subdued, and they were causing various harms. Therefore, the master entered the samadhi of subduing the Nagas, while the abbot (Mkhan-po) of the construction, Ha-shang-ma-ha-ya-na, and Hor-yag-kra-ka-ma...

---

ལ་སོགས་པས་རྩིག་བཟོ་ ཟིན་ནས༔ ཤིང་བཟོ་མཁན་པོ་རྒྱ་ནག་ལང་ཙང་༔ བལ་པོ་བ་སུ་ལ་སོགས་པས༔ སྟེའུ་ཀླད་ལ་བསྐོར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཤིང་ག་ན་ཡོད༔ ཤིང་རྡུགས་སོ་བྱས་པས༔ རྒྱལ་པོ་སྐྲག་ཅིང་ སྔངས་ཏེ༔ ཤིང་འདི་ཙམ་གང་ནས་བཙལ་སྙམ་ནས་ཐུགས་ཡེད་བྱུང་བ་དང་༔ ཟུར་ཕུག་རྒྱ་ལྕང་ཚལ་གྱི་ཀླུས་རྒྱལ་པོ་ལ་བར་ཆད་བྱས་ཏེ༔ མི་དཀར་རྟ་དཀར་ཅན་ཞིག་ཏུ་སྤྲུལ་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་ 1-1-27a

དུ་འོང་སྟེ༔ རྗེ་ལགས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ཤིང་ཅི་དགོས་ངས་འབུལ་གྱི༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བར་ཞུ་ཟེར་བས༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་ལ་དངོས་གྲུབ་ཡིན་པར་དགོངས་ ནས༔ ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་བཀྲོལ་དུ་མི་འཇུག་རེ་ཟེར་ནས་མནའ་བསྐྱལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེའུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་ སྔར་བྱོན་ནས༔ སློབ་དཔོན་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བར་ཞུ་བྱས་པས༔ མ་གནང་སྟེ༔ ཅིས་ཀྱང་དགོངས་པ་བཀྲོལ་བར་ཞུ༔ དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བདག་གིས་རྙེད་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་ གྱི་དགོངས་པ་བཀྲོལ་ནས༔ རྗེས་གོང་གི་ལོ་རྒྱུས་རྣམས་ཞུས་པ་དང་༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཤིང་རང་བཞིན་གྱིས་འོང་བ་ཡིན་ཏེ༔ བདག་གིས་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་ བརྒྱད་གཞན་གྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དམ་ལ་ཐོགས་པ་ལ༔ ཀླུའི་ཡིད་དམ་ལ་མ་ཐོགས་པས་དམ་ལ་བཏགས་སོ་སྙམ་ལགས་ཏེ༔ དུས་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ༔ ས་གཞི་ ཐམས་ཅད་ཀླུས་དབང་བྱེད༔ ནད་དུ་མཛེ་རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དར་བ་འོང་༔ མཐའ་འདུལ་དང་མིའི་ཁང་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་ཀླུ་ལ་སོང་བས་འཇིག༔ ས་སྟེང་ས་འོག་ཐམས་ཅད་ཀླུས་དབང་བྱེད་ 1-1-27b

པ་ཞིག་འོང་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མར་བྱོན་པ་ན༔ ཀླུས་ཕུལ་བའི་ཤིང་ཐམས་ཅད་གཙང་པོ་ལ་བསྐུར་ནས༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ན་བ་ལ་ཆགས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ སྟག་གི་ལོ་ལ་རྨང་བཏིང་ནས་བརྩིགས་པ༔ རྟ་ཡི་ལོ་ལ་འབྱོངས་ཏེ༔ དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་གོང་མ་ནི༔ རྒྱ་གར་ཆོས་ཀྱི་གྲོལ་ཕུགས་ཡིན་པས་རྒྱ་གར་ལུགས་སུ་བཞེངས༔ བར་མ་ནི་ཞང་པོ་ རྒྱ་ནག་ཡིན་པས་རྒྱ་ནག་ལུགས་སུ་བཞེངས༔ འོག་མ་ནི་ཡབ་མེས་བོད་ཡིན་པས་བོད་ཀྱི་ལུགས་སུ་བཞེངས༔ འཁོར་ས་གསེར་གྱི་རི་བདུན༔ ཡག་ཤ་ལྟག་འོག་གཉིས་ཉི་ཟླའི་ཚུལ་དུ་བྱས༔ གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད༔ ཁྱད་པར་གླིང་གསུམ༔ ཕྱི་ལྕགས་རི་དང་བཅས་པ༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་ལྟར་འགྲུབ་པས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་ གྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ༔ དེ་ནས་པདྨས་ལུག་གི་ལོ་ལ་རབ་གནས་མཛད་པས༔ བྱིན་རླབས་ཁྱད་པར་ཅན་ལྔ་བྱུང་བ་ནི༔ བྱང་ཆུབ་གླིང་གི་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་དང་༔ དབུ་ རྩེའི་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཕྱིར་ཤར་གྱིས་བྱུང་བ་དང་༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་དགོངས་ལ་ད་ནང་དུ་

【現代漢語翻譯】 之後，泥瓦匠完成了建造。木匠中國的朗藏（Langzang），尼泊爾的巴蘇（Basu）等人，在屋頂上環繞，（國王問道：）『大樹在哪裡？』（木匠們）回答說：『沒有木材。』國王感到害怕和驚慌，心想：『到哪裡去找這麼大的木材呢？』他感到非常沮喪。這時，祖爾普（Zurphuk）嘉江（Gyajang）花園的龍干擾了國王，化身為一個白人、騎著白馬的人來到國王面前，說：『陛下，您需要什麼樣的桑耶寺（Samye）的木材？我來供奉，請上師（Padmasambhava）解除他的禪定。』國王心想這一定是成就，於是答應了他。國王發誓說：『我不會讓上師解除禪定的。』之後，國王前往欽普（Chimphu）布熱古（Breigu）格烏魯（Ge'uru），來到上師面前，說：『請上師解除禪定。』上師沒有答應，（國王）說：『無論如何請解除禪定，我獲得了偉大的成就。』上師解除了禪定，國王講述了之前發生的事情。上師說：『寺廟的木材本應自然而然地到來。我曾將所有神靈和邪魔外道的身體、語言和意念都束縛住了，但沒有束縛住龍的意念，我本應該束縛住它的。在五百年的末期，整個大地都將被龍所控制，會出現十八種麻風病，邊境的房屋和人類的住所都將被龍摧毀，地上和地下的一切都將被龍所控制。』 之後，國王下來，將龍供奉的所有木材都放入河中，木材漂到了桑耶寺的納瓦（Nawa）。就這樣，國王在二十一年裡，在虎年奠基並開始建造，在馬年完成。頂部的三層是按照印度的風格建造的，因為它是印度佛法的解脫之源；中間一層是按照中國的風格建造的，因為它是外戚中國；下面一層是按照西藏的風格建造的，因為它是祖先西藏。周圍是七座金山，上下兩層亞嘎夏（Yaksha）像日月一樣。四大洲和八小洲，特別是三大洲，以及外面的鐵圍山，都按照國王的想法建造完成。因此，它被稱為『光輝的桑耶寺自然建成』。之後，蓮花生大師在羊年舉行了開光儀式，出現了五種特殊的加持：北方菩提樹林的毗盧遮那佛（Vairochana）升到空中；頂部的所有神靈都向外顯現；國王心想，今天……

【English Translation】 After that, the bricklayers finished the construction. The carpenters, Langzang from China, Basu from Nepal, and others, circled around the roof, and (the king asked:) 'Where is the big tree?' (The carpenters) replied, 'There is no wood.' The king felt scared and panicked, thinking, 'Where can I find such a big tree?' He felt very frustrated. At this time, the dragon of the Zurphuk Gyajang garden interfered with the king, transforming into a white person riding a white horse and coming to the king, saying, 'Your Majesty, what kind of wood do you need for Samye Monastery? I will offer it, please ask the Guru (Padmasambhava) to release his meditation.' The king thought this must be an accomplishment, so he agreed. The king swore, 'I will not let the Guru release his meditation.' After that, the king went to Chimphu Breigu Ge'uru, came to the Guru, and said, 'Please Guru, release your meditation.' The Guru did not agree, (the king) said, 'Please release your meditation anyway, I have obtained great accomplishment.' The Guru released his meditation, and the king told him what had happened before. The Guru said, 'The wood for the temple should have come naturally. I had bound the body, speech, and mind of all the gods and heretics, but I did not bind the mind of the dragon, I should have bound it. At the end of the five hundred years, the whole earth will be controlled by the dragons, eighteen kinds of leprosy will appear, the houses on the border and the dwellings of humans will be destroyed by the dragons, and everything above and below the ground will be controlled by the dragons.' After that, the king came down and put all the wood offered by the dragon into the river, and the wood floated to Nawa of Samye Monastery. In this way, the king laid the foundation and started construction in the year of the Tiger for twenty-one years, and completed it in the year of the Horse. The top three floors were built in the Indian style because it is the source of liberation of Indian Buddhism; the middle floor was built in the Chinese style because it is the maternal uncle China; the bottom floor was built in the Tibetan style because it is the ancestral Tibet. Around it are seven golden mountains, and the upper and lower Yaksha are like the sun and moon. The four continents and eight subcontinents, especially the three continents, and the outer iron mountain, were all built according to the king's thoughts. Therefore, it is called 'Glorious Samye Monastery naturally completed.' After that, Padmasambhava held the consecration ceremony in the year of the Sheep, and five special blessings appeared: Vairochana of the Northern Bodhi Forest ascended into the sky; all the gods on the top manifested outwards; the king thought, today...

---

མི་ཚུད་སྙམ་ནས་སྐྲག་པ་དང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སེ་གོལ་གཅིག་བརྡབས་པས་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་ཐིབས་ཀྱིས་ཚུད་དོ༔ 1-1-28a

སྒོ་བཞིའི་རྡོ་རིང་སྟེང་དུ་ཟངས་ཀྱི་ཁྱི་བོ་ཆེ་བཞི་ཕྱོགས་བཞིར་ཐང་རེ་མཆོངས་ནས་སྐད་ཐེངས་གསུམ་གསུམ་རེ་ཕྱུང་༔ འཁོར་སའི་སྨྱུག་རིང་རིམ་གྱིས་མ་སྐྱེས་པར་དུས་གཅིག་ལ་ ཤར་གྱིས་བྱུང་༔ བདེ་བར་གཤེགས་པས་ནམ་མཁའ་མངོན་སུམ་དུ་གང་ནས་འོད་ཟེར་དུ་བྱུང་སྟེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པ་དང་༔ ནམ་མཁའི་ལྷ་བྲན་གྱིས་མེ་ཏོག་གི་ཆར་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ངོ་༔ སློབ་ དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྗེ་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་དང་༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་བཞེངས་ཏེ་རབ་གནས་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ༔ ༈ བཅུ་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་གཉིས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བཞུད་པར་དགོངས་ནས༔ མངའ་བདག་ལ་ཞུས་པ༔ བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ པའི་བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་དང་༔ ཟ་ཧོར་ཡུལ་ནས་བྱོན་པའི་མཁན་པོ་བོདྷི་སཏྭ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་ནས་འོང་བའི་པདྨ་འབྱུང་གནས་གསུམ༔ ཚེ་རབས་སྔ་མའི་དུས་ཙམ་ན༔ མ་ག་དྷ་ཡི་ ཡུལ་དག་ཏུ༔ མོན་ཕྲུག་སྤུན་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེས༔ མཆོད་རྟེན་བརྩིགས་ཤིང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ སྐྱེ་བ་སོ་སོར་སྨིན་པ་ལས༔ བོ་དྷི་སཏྭ་བྲམ་ཟེར་སྐྱེས༔ བཙན་པོ་དྲང་སྲོང་རིགས་སུ་སྐྱེས༔ 1-1-28b

བདག་ནི་ཕྲ་མེན་སྲིན་བུར་སྐྱེས༔ དེ་གསུམ་དུས་གཅིག་འཚོགས་ནས་ནི༔ སྔ་མའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ནི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཕུལ་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་སོ་སོར་འདི་ལྟར་བཏབ༔ དྲང་སྲོང་བུ་ཡི་སྨོན་ ལམ་ནི༔ བདག་གི་འདི་ཡི་ཕྱི་མ་ལ༔ འཁྱགས་པའི་འཁྱགས་རུམ་བོད་ཡུལ་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛུགས་པར་ཤོག༔ དེ་སྐད་སྨོན་ལམ་ བཏབ་པ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་ནི་མཁས་པ་པཎྜི་ཏ༔ རིག་པའི་གནས་ལྔ་མཁས་པ་ཡིས༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་འཛུགས་པ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་བྱེད་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ད་ལྟ་བོདྷི་སཏྭ་ཡིན༔ ཕྲ་མེན་བུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི༔ བདག་ནི་སྔགས་འཆང་མཐུ་སྟོབས་ཅན༔ རྒྱལ་པོའི་བསྟན་པ་སྲུང་བར་ཤོག༔ དེ་སྐད་དུ་ནི་ སྨོན་ལམ་བཏབ༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་བཙན་པས༔ ཟ་ཧོར་ཨུ་རྒྱན་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ སོ་སོར་སྐྱེས་ཀྱང་བོད་ཡུལ་དུ༔ དཔོན་སློབ་ཡོན་ མཆོད་གྱུར་པ་ཡིན༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་འདི༔ སྟག་ལ་རྨང་བཏིང་རྟ་ལ་འབྱོངས༔ ལོ་ལྔས་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བཞག༔ བགེགས་ཞི་བསམ་ཡས་ལྷུན་གྱིས་གྲུ

【現代漢語翻譯】 想到可能進不去而感到害怕，這時，蓮花生大士尊者打了一個響指，所有人都一下子擠了進去。

四門上的石柱上，各有四尊銅狗，朝向四方，每尊都跳躍著發出三聲吠叫。環繞寺廟的竹林，不是逐漸生長，而是在同一時間突然出現。善逝顯現於空中，光明普照，融入諸神之中。空中的神仆降下花雨等等。從蓮花生大士尊者的清凈傳記中得知，君主和蓮花生大士共同建造了吉祥的桑耶寺，並舉行了開光儀式，這是第十一品的內容。 第十二品：兩位尊者和兩位譯師噶瓦·喬覺翻譯並確定密宗教法。 之後，蓮花生大士尊者和菩提薩埵尊者兩人，打算前往印度，於是向君主稟告：『出生在衛藏地區的贊普（國王，tsan po）赤松德贊，以及來自薩霍爾地區的堪布（住持，mkhan po）菩提薩埵，還有來自烏仗那地區的蓮花生，這三位在前世的時候，都出生在摩揭陀地區，是三個名叫蒙普的兄弟。他們建造佛塔並祈願，各自的願望成熟后，菩提薩埵轉世為婆羅門，贊普轉世為仙人種姓，

我則轉世為一隻小蟲。這三人聚集在一起，在那座古老的佛塔前，獻上盛大的供養，並各自發愿如下：仙人兒子發願說：『愿我來世，在寒冷的雪域藏地，轉世為護法的國王，建立佛教！』如此發願之後，如今轉世為護法國王。婆羅門兒子發願說：『愿我成為一位博學的班智達（學者，paN+Di ta），精通五明，建立佛教，成為一位導師！』如今我就是菩提薩埵。小蟲兒子發願說：『愿我成為一位持咒者，擁有強大的力量，守護國王的教法！』如此發願，成就了國王的心願。憑藉著發願的強大力量，薩霍爾、烏仗那和藏地，雖然各自出生在不同的地方，但都在藏地成爲了君主、上師和施主。國王發願建造的桑耶寺，在斯達扎（stag la）奠基，在瑪爾布日（rta la）竣工，歷時五年最終建成。爲了平息障礙，桑耶寺自然而然地建成。』

【English Translation】 Thinking they might not fit, they were afraid, but when the master struck a segol (small bell), everyone squeezed in all at once.

On the stone pillars of the four gates, there were four large copper dogs, each leaping towards a direction and barking three times. The tall bamboo groves around the kora (circumambulation path) did not grow gradually, but appeared all at once. The Sugata (Buddha) filled the sky manifestly and became rays of light, dissolving into the gods. The servants of the sky gods caused showers of flowers and so on to occur. From the immaculate biography of the master Padmasambhava, it is known that the lord king and the master Padma built glorious Samye and performed the consecration, this is the eleventh chapter. Chapter Twelve: The two masters and the two translators Kawa and Chokro translated and established the secret mantra teachings. Then, the master Padmasambhava and the master Bodhisattva, intending to depart for India, reported to the sovereign: 'The king Trisong Detsen (khri srong lde'u btsan) born in central Tibet, the Khenpo (abbot) Bodhisattva who came from Zahor, and Padmasambhava who came from Ugyen, these three, around the time of their previous lives, were born in the land of Magadha, as three Mon brothers. They built a stupa and made aspirations. As their births matured separately, Bodhisattva was born as a Brahmin, the king was born into a lineage of hermits,

and I was born as a small insect. These three gathered together and offered great offerings to that ancient stupa, and made separate aspirations as follows: The son of the hermit aspired: 'May I in my next life, in the cold snowy land of Tibet, be born as a Dharma-protecting king and establish the Buddha's teachings!' Having made such an aspiration, he is now born as a Dharma-protecting king. The son of the Brahmin aspired: 'May I be a learned pandita (scholar), skilled in the five sciences, establish the teachings of the Victorious Ones, and become a teacher!' Now I am Bodhisattva. The son of the small insect aspired: 'May I be a mantra holder with great power, protecting the king's teachings!' Having made such an aspiration, he fulfills the king's intentions. By the power of their strong aspirations, although born separately in Zahor, Ugyen, and Tibet, they have become the sovereign, master, and patron in Tibet. This Samye, the king's sacred commitment, was founded at Takla and completed at Marpori, taking five years to establish. To pacify obstacles, Samye was spontaneously completed.'

---

བ༔ རྒྱལ་ 1-1-29a

པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས༔ མཁན་པོ་བོདྷི་སཏྭ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བར་ཞུ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་རེ་རེས་དངུལ་སྐྱོགས་བཀང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་མང་དུ་དྲངས་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་སྤྱན་ཆབ་བཏོན་ནས་ཞུ་བ་ཕུལ་བ༔ ཨེ་མ་ ཧོ༔ སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་བདག་ལ་གསོན༔ སྐྱེ་བ་སྔར་ཡང་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སྨོན་ལམ་སོ་སོར་བཏབ་པ་ཡིས༔ སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་རྒྱ་གར་ ཡུལ༔ དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔ བདག་ནི་གདོང་དམར་བོད་ཀྱི་ཡུལ༔ ལས་ཀྱིས་བདས་ནས་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས༔ བསོད་ནམས་མི་ཆུང་མགོ་ནག་རྗེ༔ རྟ་ཡི་ལོ་ལ་བྲག་དམར་ དུ༔ རྒྱ་བཟའ་ཨང་ཅུང་ལུས་ལ་སྐྱེས༔ བཅུ་གསུམ་ལོན་ནས་ཡབ་དང་བྲལ༔ ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་དགེ་སེམས་སྐྱེས༔ རྩ་གཅིག་སྟག་ལ་རྨང་བཏིང་ནས༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡིས༔ ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལགས་ཀྱང་༔ བགེགས་ཀྱིས་འགྲུབ་ཏུ་མ་སྟེར་བས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་སྤྱན་དྲངས་ན༔ རྒྱལ་པོའི་བསམ་པ་འགྲུབ་བོ་ཞེས༔ བོ་དྷི་སཏྭས་ལུང་བསྟན་བཞིན༔ 1-1-29b

སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་དབང་བཙན་བྱོན༔ སྟག་ནས་རྟ་ཡི་ལོ་ལ་འབྱོངས༔ སྔ་མ་སྐུ་དྲིན་ཆེ་ལགས་ཀྱང་༔ སྤྲུལ་སྐུ་མངལ་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ ད་རུང་བདག་ཉིད་མ་འདས་བར༔ སློབ་ དཔོན་རྣམ་གཉིས་མི་བཞུད་པར༔ ཐུགས་དགོངས་བསྒྱུར་ལ་བཀའ་གནང་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་བཀའ་བགྲོས་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ རང་རེ་སྤུན་གསུམ་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ནས་ཡང་སྔ་འདི་གསུམ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ངོ་མི་བསྒྱུར་བར་བྱ་གསུངས་པས་བོ་དྷི་སཏྭའི་ཞལ་ནས༔ ཤིན་ཏུ་ལེགས་པས་དེ་ བཞིན་དུ་བགྱིད་གསུངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ༔ རང་རེ་དཔོན་སློབ་རྣམ་པ་གསུམ༔ སྐྱེ་བ་གསུམ་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི༔ ལས་འཕྲོ་སྨིན་ལས་བོད་དུ་ཚོགས༔ སྔ་ མ་བཙན་པོ་དགྱེས་པར་བྱས༔ ད་ཡང་ཞལ་ངོ་མི་བསྒྱུར་འཚལ༔ གསུངས་པས་རྒྱལ་པོ་ཡང་ཤིན་ཏུ་དགྱེས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་རྣམ་གཉིས་ལ་ཆོས་གསུང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ ཏེ༔ གསེར་གྱི་ཁྲི་ལ་སློབ་དཔོན་པདྨ་བཞུགས༔ དངུལ་གྱི་ཁྲི་ལ་བོ་དྷི་སཏྭ་བཞུགས༔ གུང་གྲལ་ལ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་བཞུགས༔ གཡོན་གྲལ་ལ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ སྐ་བ་དཔལ་ 1-1-30a

བརྩེགས་གཉིས་གབ་ཙེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གཉིས་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཁྲུ་གང་བ་རེ་རེ་ལ༔ གཡུའི་ཚོམ་བུ་གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པ་རེ་རེ་ཕུལ༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉིས་ལ་ཡང་རིན་པོ་ཆེའི་མཎྜལ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས༔ ཆོས་གསུང་བར་ཞུ་བ་ཕུལ་བ་ནི༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་

【現代漢語翻譯】 於是，（我）完成了國王的心願。我對堪布（Khenpo，親教師）菩提薩埵（Bodhisattva，菩提有情）和鄔金（Urgyen，烏仗那）蓮花生（Padmasambhava，蓮花生）說：『請允許我去印度。』 國王用裝滿金粉和銀勺的容器供養兩位導師，並獻上許多世間的供品。他頂禮膜拜，繞行，流著眼淚祈求道：『唉瑪霍！兩位導師請聽我說。我過去也曾發願，在印度出生。由於各自的願力，兩位導師出生在印度的神聖佛法之地。我卻因業力所迫，出生在面紅的藏地，成爲了國王。我福薄命淺，成了黑頭藏人的君主。在馬年，我出生在扎瑪（Dragmar）地方，由漢族公主昂瓊（Angchung）所生。十三歲時，我失去了父親。二十歲時，我生起了善心。在雞年，我開始打地基。雖然堪布菩提薩埵加持了這片土地，但魔障阻撓，未能建成。因此，迎請蓮花生導師，才能實現國王的心願。』正如菩提薩埵所預言的那樣。 過去誓願的力量顯現，從虎年到馬年。雖然之前的恩情很大，但由於化身和胎生的兩種原因，在我還未去世之前，請兩位導師不要離開，請改變主意。』他這樣祈求道。兩位導師商議后，蓮花生導師說：『我們三人從前世就有著深厚的因緣，所以不能違背國王的意願。』菩提薩埵說：『非常好，就這麼做吧。』 導師對國王說：『我們師徒三人，因三世的願力，在藏地相聚。之前已經讓贊普（Tsenpo，藏王）高興了，現在也不要違揹他的意願。』國王聽后非常高興。之後，國王請求兩位導師講法，於是蓮花生導師坐在金座上，菩提薩埵坐在銀座上，國王自己坐在中間的座位上，左邊是卓若·魯嘉參（Chokro Luyi Gyaltsen）和嘎瓦·華孜（Kawa PalTseg）坐在矮座上。他們向兩位導師獻上各自一肘長的金曼扎（Mandala，壇城），上面裝飾著由青金石製成的四大部洲和須彌山，並向兩位譯師也獻上了各自的珍寶曼扎，然後請求講法：『唉瑪霍！您出生在印度……』

【English Translation】 Then, (I) fulfilled the king's wishes. I said to Khenpo Bodhisattva and Urgyen Padmasambhava: 'Please allow me to go to India.' The king offered the two teachers containers filled with gold dust and silver spoons, and presented many worldly offerings. He prostrated, circumambulated, and pleaded with tears: 'Emaho! Two teachers, please listen to me. I have also made aspirations in the past to be born in India. Due to their respective vows, the two teachers were born in the sacred Dharma land of India. I, however, was born in the land of the red-faced Tibetans due to karma, and became a king. I am of meager fortune and short life, becoming the ruler of the black-headed Tibetans. In the Year of the Horse, I was born in Dragmar, by the Chinese princess Angchung. At the age of thirteen, I lost my father. At the age of twenty, I developed a virtuous mind. In the Year of the Rooster, I started laying the foundation. Although Khenpo Bodhisattva blessed this land, obstacles hindered its completion. Therefore, inviting Teacher Padmasambhava will fulfill the king's wishes.' Just as Bodhisattva had predicted. The power of past vows manifested, from the Year of the Tiger to the Year of the Horse. Although the previous kindness was great, due to the two reasons of emanation and birth, before I pass away, please do not leave, two teachers, please change your mind.' He pleaded in this way. After the two teachers discussed, Teacher Padmasambhava said: 'The three of us have had deep karmic connections from previous lives, so we must not go against the king's wishes.' Bodhisattva said: 'Very well, let's do it that way.' The teacher said to the king: 'We, the three of us, teacher and disciples, have gathered in Tibet due to the karmic fruition of vows from three lifetimes. We have already pleased the Tsenpo before, and now we must not go against his wishes.' The king was very pleased to hear this. Afterwards, the king requested the two teachers to teach the Dharma, so Teacher Padmasambhava sat on the golden throne, Bodhisattva sat on the silver throne, and the king himself sat in the middle seat, with Chokro Luyi Gyaltsen and Kawa PalTseg on the left, sitting on low seats. They offered each of the two teachers a golden mandala, one cubit long, decorated with the four continents and Mount Sumeru made of lapis lazuli, and also offered each of the two translators a precious mandala, and then requested the teaching of the Dharma: 'Emaho! You were born in India...'

---

ཤིང་༔ མཁས་གྲུབ་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ནས༔ དམ་པའི་ ཆོས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའི༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས༔ སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ མ་ལུས་ཚིམས་པར་བཤད་དུ་གསོལ༔ ལོ་ཙཱ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བར་ཞུ༔ བོད་ཡུལ་མུན་པ་འཐིབས་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ༔ ཉོན་མོངས་མེ་ཡིས་འཚིག་པ་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཞེས་ཆོས་གསུང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ སློབ་ དཔོན་གཉིས་ཀྱི་ཞལ་ནས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བོད་ཀྱི་མི་ནི་དད་པ་ཆེན་པོ་མེད་ལ༔ བློན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་གནག་པས་ན༔ འབྱུང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་ཆོད་བྱེད་ པས༔ བར་ཆད་མེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིག་འཚལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་ཆོས་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཆོས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་ཆོས་ཁྲིམས་བཅས་ཏེ༔ ལུག་གི་ལོ་ནས་སྤྲེལ་ 1-1-30b

གྱི་ལོའི་གཞུག་ཡན་ཆད་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་བསྒྱུར་ཏེ༔ དང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་མི་ འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཟི་ལྡན་འབར་བ་མཚམས་ཀྱི་རྒྱུད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཁོར་བ་ཆོས་ཉིད་དུ་བསྒྲལ་ནས་ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཞི་བ་དམ་པ་ལྷའི་རྒྱུད༔ བདུད་དང་མུ་སྟེགས་སྲིན་པོ་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར༔ སྐུའི་སྒྲུབ་ལུགས་བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་རྒྱུད༔ གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་དབང་ཆེན་འདུས་པའི་རྒྱུད༔ ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཁྲོ་བོ་པུཎྜ་རཱི་ཀའི་རྒྱུད༔ ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་ལྷ་མོ་མ་གོལ་བའི་རྒྱུད༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་སྤྱིའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ འདུས་པའི་རྒྱུད༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ནག་པོ༔ པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པ༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ༔ བདུད་ རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་བདུད་རྩི་རོལ་པ་ཆེ་ཆུང་དང་༔ ལུང་བམ་པོ་བརྒྱད་པ༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བིདྱོཏྟ་མ་འབུམ་སྡེ༔ མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུད་འབུམ་གྱི་ཏི་ཀའི་རྒྱུད་ལུང་༔ སྒྲུབ་པ་སྡེ་དྲུག་གི་ 1-1-31a

རྒྱུད་ལུང་༔ འཕྲིན་ལས་ཁ་སྐོང་བ་དང་རྒྱན་གདག་པའི་ཕྱིར༔ ཤེས་པ་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་རྒྱུད༔ ལས་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཀརྨ་མཱ་ལེ་འཕྲིན་ ལས་ཀྱི་རྒྱུད༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོགས་རྒྱུད་ཆེ་ཆུང་༔ མཆོད་པ་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྒྱུད༔ སྒྲོལ་བ་གནས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར༔ སྟོབས་ཀྱིས་ཡོངས་སྒྲོལ་གྱི་ར

【現代漢語翻譯】 ཤིང་༔ （吉祥！/希！），成為精通的班智達后，對於神聖的佛法完全掌握的兩位大學者，爲了能完整地講述密咒和顯宗的一切佛法，請兩位譯師進行翻譯。 爲了在黑暗籠罩的藏地，點燃佛法的明燈；爲了讓被煩惱之火焚燒的眾生，降下佛法的甘霖。』在如此祈請講法后，兩位導師說道：『唉瑪吙！偉大的國王啊！藏地人民對佛法的信心不足，大臣們對佛法懷有敵意，所以妖魔鬼怪會製造障礙。爲了消除障礙，建立吉祥的緣起，請國王您親自頒佈佛法的法令。』於是國王親自製定了佛法法令，從羊年到猴年結束，蓮花生大師（Padmasambhava）和覺若·魯堅贊（Cogro Luyi Gyaltsen）兩位翻譯了包括十八部密宗經典在內的許多經典。首先，爲了使密咒的修行不受到任何障礙，翻譯了以下經典： 《光輝熾燃邊際續》（Gzi ldan 'bar ba mtshams kyi rgyud），因為執著于自我是輪迴的根源，爲了將輪迴轉化為法性，並將五蘊轉化為本尊的壇城，翻譯了《寂靜聖尊續》（Zhi ba dam pa lha'i rgyud）。爲了降伏邪魔外道和兇猛的鬼神，翻譯了《身之修法如劫火般熾燃續》（Sku'i sgrub lugs bskal pa me ltar 'bar ba'i rgyud）。《語之修法大自在續》（Gsung gi sgrub pa dbang chen 'dus pa'i rgyud）。《意之修法忿怒蓮花續》（Thugs kyi sgrub pa khro bo puN+Da rI ka'i rgyud）。《功德之修法天女瑪郭續》（Yon tan gyi sgrub pa lha mo ma gol ba'i rgyud）。《事業之修法持明成就續》（Phrin las kyi sgrub pa rig 'dzin grub pa'i rgyud）。共同的明咒修法續（Rig sngags spyi'i sgrub lugs kyi rgyud）。《吉祥黑汝嘎集聚續》（dPal he ru ka 'dus pa'i rgyud）。《妙吉祥身之續月密黑》（'Jam dpal sku'i rgyud zla gsang nag po）。《蓮花語之續馬王嬉戲》（Padma gsung gi rgyud rta mchog rol pa）。《真實意之續黑汝嘎嘎波》（Yang dag thugs kyi rgyud he ru ka gal po dang）。超越世間的經（'Jig rten las 'das pa'i mdo）。《甘露功德之續甘露大小嬉戲》（Bdud rtsi yon tan gyi rgyud bdud rtsi rol pa che chung dang）。八品律經（Lung bam po brgyad pa）。《普巴事業之續金剛橛十萬部》（Phur pa phrin las kyi rgyud bi+dyot+ta ma 'bum sde）。《瑪姆詛咒之續十萬部根本續》（Ma mo rbod gtong gi rgyud 'bum gyi ti ka'i rgyud lung）。六部修法續（Sgrub pa sde drug gi rgyud lung）。 爲了補充和莊嚴事業，翻譯了《智慧以空性莊嚴續》（Shes pa stong gis brgyan pa'i rgyud）。爲了展示如何進行事業之海，翻譯了《業鬘事業續》（Karma mA le phrin las kyi rgyud）。爲了圓滿福德智慧二資糧，翻譯了大小會供續（Tshogs rgyud che chung）。爲了加持供品成為取之不盡的寶藏，翻譯了《虛空藏加持續》（Nam mkha' mdzod byin rlabs kyi rgyud）。爲了救度眾生到達清凈之地，翻譯了《以力救度續》（Stobs kyis yongs sgrol gyi rgyud）。 爲了補充和莊嚴事業，翻譯了《智慧以空性莊嚴續》（Shes pa stong gis brgyan pa'i rgyud）。爲了展示如何進行事業之海，翻譯了《業鬘事業續》（Karma mA le phrin las kyi rgyud）。爲了圓滿福德智慧二資糧，翻譯了大小會供續（Tshogs rgyud che chung）。爲了加持供品成為取之不盡的寶藏，翻譯了《虛空藏加持續》（Nam mkha' mdzod byin rlabs kyi rgyud）。爲了救度眾生到達清凈之地，翻譯了《以力救度續》（Stobs kyis yongs sgrol gyi rgyud）。

【English Translation】 Shing! After becoming learned Paṇḍitas, the two great masters who had mastered the sacred Dharma, requested the two translators to fully explain all the tantric and philosophical teachings. 'In order to light the lamp of Dharma in the darkness-covered land of Tibet, and to shower the rain of Dharma upon beings scorched by the fire of afflictions,' after making such a request for teaching the Dharma, the two teachers said, 'Emaho! Great King! The people of Tibet do not have great faith in the Dharma, and the ministers are hostile to the Dharma, so demons and spirits will create obstacles. In order to eliminate obstacles and establish auspicious interdependence, please, Your Majesty, promulgate a law of Dharma.' So the King himself enacted a law of Dharma, and from the year of the Sheep until the end of the year of the Monkey, Padmasambhava and Cogro Luyi Gyaltsen translated many scriptures, including the eighteen tantric scriptures. First, in order to prevent any obstacles from arising in the practice of secret mantras, the following scriptures were translated: 《Gzi ldan 'bar ba mtshams kyi rgyud》 (The Glorious Blazing Boundary Tantra), because clinging to the self is the root of samsara, in order to transform samsara into Dharmata and to transform the five aggregates into the mandala of deities, 《Zhi ba dam pa lha'i rgyud》 (The Peaceful and Holy Deity Tantra) was translated. In order to subdue demons, heretics, and fierce spirits, 《Sku'i sgrub lugs bskal pa me ltar 'bar ba'i rgyud》 (The Practice of the Body Like a Blazing Fire Kalpa Tantra) was translated. 《Gsung gi sgrub pa dbang chen 'dus pa'i rgyud》 (The Practice of Speech, Great Empowerment Gathering Tantra). 《Thugs kyi sgrub pa khro bo puN+Da rI ka'i rgyud》 (The Practice of Mind, Wrathful Puṇḍarīka Tantra). 《Yon tan gyi sgrub pa lha mo ma gol ba'i rgyud》 (The Practice of Merit, Goddess Ma Gol Tantra). 《Phrin las kyi sgrub pa rig 'dzin grub pa'i rgyud》 (The Practice of Activity, Vidyādhara Accomplishment Tantra). The common mantra practice tantra (Rig sngags spyi'i sgrub lugs kyi rgyud). 《dPal he ru ka 'dus pa'i rgyud》 (The Glorious Heruka Gathering Tantra). 《'Jam dpal sku'i rgyud zla gsang nag po》 (The Mañjuśrī Body Tantra, Secret Black Moon). 《Padma gsung gi rgyud rta mchog rol pa》 (The Padma Speech Tantra, Supreme Horse Play). 《Yang dag thugs kyi rgyud he ru ka gal po dang》 (The True Mind Tantra, Heruka Galpo). The sutra that transcends the world ('Jig rten las 'das pa'i mdo). 《Bdud rtsi yon tan gyi rgyud bdud rtsi rol pa che chung dang》 (The Amrita Merit Tantra, Amrita Play Great and Small). Eight Section Vinaya (Lung bam po brgyad pa). 《Phur pa phrin las kyi rgyud bi+dyot+ta ma 'bum sde》 (The Phurba Activity Tantra, Vajrakīla Hundred Thousand Sections). 《Ma mo rbod gtong gi rgyud 'bum gyi ti ka'i rgyud lung》 (The Mamo Curse Tantra, Hundred Thousand Root Tantra). Six Section Practice Tantra (Sgrub pa sde drug gi rgyud lung). In order to supplement and adorn the activities, 《Shes pa stong gis brgyan pa'i rgyud》 (The Wisdom Adorned with Emptiness Tantra) was translated. In order to show how to perform the ocean of activities, 《Karma mA le phrin las kyi rgyud》 (The Karma Mālā Activity Tantra) was translated. In order to perfect the two accumulations of merit and wisdom, the great and small Tsog Tantras (Tshogs rgyud che chung) were translated. In order to bless the offerings to become an inexhaustible treasure, 《Nam mkha' mdzod byin rlabs kyi rgyud》 (The Space Treasury Blessing Tantra) was translated. In order to liberate beings to a pure land, 《Stobs kyis yongs sgrol gyi rgyud》 (The Liberation Through Power Tantra) was translated. In order to supplement and adorn the activities, 《Shes pa stong gis brgyan pa'i rgyud》 (The Wisdom Adorned with Emptiness Tantra) was translated. In order to show how to perform the ocean of activities, 《Karma mA le phrin las kyi rgyud》 (The Karma Mālā Activity Tantra) was translated. In order to perfect the two accumulations of merit and wisdom, the great and small Tsog Tantras (Tshogs rgyud che chung) were translated. In order to bless the offerings to become an inexhaustible treasure, 《Nam mkha' mdzod byin rlabs kyi rgyud》 (The Space Treasury Blessing Tantra) was translated. In order to liberate beings to a pure land, 《Stobs kyis yongs sgrol gyi rgyud》 (The Liberation Through Power Tantra) was translated.

---

ྒྱུད༔ སྦྱོར་བ་གནས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཀློང་གི་རྒྱུད༔ བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་པོ་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གླང་པོ་ཆེ་རབ་ འབོག་གི་རྒྱུད༔ བཀྲ་ཤིས་པ་ལ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཟ་བྱེད་རོལ་པའི་རྒྱུད༔ ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་གཏོར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༔ གཏོར་ལུང་ཆེ་ཆུང་གི་རྒྱུད༔ ཕྱི་འཁོར་སྐྱོང་ བའི་ལྷག་མ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ལ་ལས་བཅོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཔལ་འབར་ཁྲོ་མོའི་རྒྱུད༔ དགྲ་བགེགས་མནན་ཅིང་གཟིར་བའི་ཕྱིར༔ ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་ནི་མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་ སྡེ་ཡིན་ནོ༔ ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་ལ༔ མདོ་བཞི་སྡོམ་དང་ལྔ་སྟེ༔ དེ་རྣམས་ནི་ཀུན་འདུས་རིན་པོ་ཆེའི་མདོ༔ ཡེ་ཤེས་རྔམ་པ་གློག་གི་འཁོར་ལོའི་མདོ༔ དུར་ཁྲོད་ཁུ་བྱུག་རོལ་པའི་མདོ༔ 1-1-31b

སེམས་ལུང་ཆེན་པོའི་མདོ་རྣམས་དང་༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དགོངས་པ་འདུས་པའི་མདོ་ནི་བཀའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྡོམ་དུ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ༔ གསང་བ་སྡེ་དྲུག་ནི༔ སྐུའི་རྒྱུད་སངས་རྒྱས་མཉམ་ སྦྱོར༔ གསུང་གི་རྒྱུད་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གསང་བ་འདུས་པ༔ ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་རྣམ་སྣང་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ༔ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་ཀརྨ་མཱ་ལེ༔ མཇུག་རྒྱུད་དོན་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་ གདན་བཞིའི་རྒྱུད་དོ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་སྡེ་བརྒྱད་ནི༔ སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་ལུགས་སུ་བསྟན་པ་གསང་བའི་སྙིང་པོ༔ ཕྲིན་ལས་ཁ་ཚང་བ་བསྟན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བཞི་བཅུ་པ༔ དབང་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ སྒྱུ་འཕྲུལ་བླ་མ༔ དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པའི་མན་ངག་ཏུ་གྱུར་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལེའུ་ལག༔ དོན་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་པ༔ རོལ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལྷ་མོ་སྒྱུ་འཕྲུལ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མ་ ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་བརྒྱད་ཅུ་པ༔ དོན་དམ་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་བཤད་པ་འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལོ༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ནང་གི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་ གནས་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རོ༔ རྒྱ་དཔེ་རྒྱ་གར་གྱི་ཤྲཱི་ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་ན་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བླངས་ཏེ༔ རྒྱ་གར་ན་ 1-1-32a

མ་ལུས་པར༔ ད་ལྟ་དཔལ་བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་ན་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཕྱི་པ་རྣམས་ བསྒྱུར་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱ་བའི་ཆོས་སྤྱིའི་རྒྱུད་ལས༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁོག་འབུབས་པ་ཀྲི་ཡ་དཔུང་བཟང་གི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་གི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་རིག་པ་མཆོག་གི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་འདུས་པ་སུ་སིདྡྷི་ཀ་ར་ལེགས་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད

【現代漢語翻譯】 『俱舍論』：爲了使結合穩固，有明點安樂虛空之續；爲了進行猛烈的禁行，有象王極度興奮之續；爲了吉祥的護摩，有食者嬉戲之續；因為一切事業之前行是朵瑪，有朵瑪大小之續；爲了委任對外圍的守護者，有光輝忿怒母之續；爲了鎮壓和折磨敵魔，有度脫十方之續。這些是摩訶瑜伽之續部。 阿努瑜伽之續部有四根本續和五個總結續。它們是《普集寶經》、《智慧威猛電輪經》、《尸林布穀鳥嬉戲經》、《大心要經》等，而《諸佛總集密意經》被認為是所有教法的總結。 六部秘密續是：身之續《佛平等和合》、語之續《月密明點》、意之續《秘密集聚》、功德之續《現觀幻化網》、事業之續《業鬘》、以及總結續《義總持金剛座四續》。 幻化八部是：以自性顯示心和智慧的《秘密藏》、顯示完整事業的《幻化四十章》、顯現神通的《幻化上師》、成為具誓之口訣的《幻化支分》、總結要義而顯示的《幻化八品》、顯現嬉戲的《天女幻化》、補充其不完整的《幻化八十品》、以及闡述勝義智慧的《文殊幻化》。 這些是密咒內部的續部，由蓮花生大士（Padmasambhava）和譯師覺若·魯堅贊（Chokro Lui Gyaltsen）翻譯。梵文版本儲存在印度那爛陀寺（Sri Nalanda）的寺院中，蓮花生大士通過神通取回，現在完整地儲存在桑耶寺（Samye Monastery）的寶庫中。 菩提薩埵堪布（Bodhisattva）和譯師卡瓦·貝策（Kawa Paltseg）翻譯了外密咒，其中，從行部共同的續部中，有作為一切明咒基礎的《克里亞軍善經》（Kriya Pung Zang Gyud）；作為一切明咒灌頂的《金剛手灌頂經》（Vajrapani Empowerment Gyud）；作為一切明咒闡釋的《至高智慧經》（Supreme Knowledge Gyud）；以及作為一切明咒意義總集的《蘇悉地羯啰成就經》（Su Siddhi Kara Legpar Drubpai Gyud）。

【English Translation】 『Gyud』: For the purpose of perfecting the union in its place, there is the Tantra of Bindu Bliss Space; for the purpose of performing fierce asceticism, there is the Tantra of the Elephant King's Great Exhilaration; for the purpose of making burnt offerings for auspiciousness, there is the Tantra of the Feaster's Play; because the preliminary to all actions is the Torma, there is the Tantra of the Great and Small Torma; for the purpose of entrusting tasks to those who have power over the remainder of the outer circle's protectors, there is the Tantra of the Glorious Blazing Wrathful Mother; for the purpose of suppressing and tormenting enemies and obstacles, there is the Tantra of Liberating the Ten Fields. These are the Tantras of the Mahāyoga. In the Tantra division of Anuyoga, there are four root Tantras and five summarized Tantras. These are the Sutra of the Precious Collection of All, the Sutra of the Wheel of Lightning of Fierce Wisdom, the Sutra of the Play of the Cuckoo in the Cemetery, and the Sutra of the Great Mind Transmission; and the Sutra of the Gathering of the Intentions of All Buddhas is established as the summary of all teachings. The six secret divisions are: the Tantra of the Body, Buddha's Equal Union; the Tantra of Speech, Moon Secret Bindu; the Tantra of Mind, Secret Assembly; the Tantra of Qualities, Manifestation of the Magical Net of Emanation; the Tantra of Activities, Garland of Karma; and the concluding Tantra, the Condensed Meaning, the Tantra of the Four Seats of Vajra. The eight divisions of Magical Illusion are: the Secret Essence, which shows mind and wisdom as their own nature; the Forty Chapters of Magical Illusion, which show complete activities; the Supreme Magical Illusion, which has power manifested; the Branch of Magical Illusion, which has become a mantra endowed with vows; the Eight Sections of Magical Illusion, which show the meaning condensed; the Goddess Magical Illusion, which has play manifested; the Eighty Chapters of Magical Illusion, which complete what is incomplete in these; and the Manjushri Magical Illusion, which explains ultimate wisdom. These are the Tantra divisions within the Secret Mantras, translated by the master Padmasambhava and the translator Chokro Lui Gyaltsen. The Indian texts reside in the Sri Nalanda monastery in India. Master Padmasambhava retrieved them through miraculous power, and now they reside completely in the treasury of glorious Samye. The master Bodhisattva and the translator Kawa Paltseg translated the outer Secret Mantras. From the general Tantras of the Action class, there is the Kriya Pung Zang Gyud, which is the foundation of all mantras; the Vajrapani Empowerment Gyud, which is the empowerment of all mantras; the Supreme Knowledge Gyud, which is the clarification of all mantras; and the Su Siddhi Kara Legpar Drubpai Gyud, which is the collection of the meanings of all mantras.

---

་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁམས་གསུམ་ རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྒྱུད༔ རིག་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་པ་བསྟན་པ་བསམ་གཏན་ཕྱི་མའི་རྒྱུད་དང་དྲུག་གོ༔ བྱ་བ་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུད་ནི༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་སྐོར་ནི༔ པདྨ་ཅོད་པན་རྩ་བའི་རྒྱུད༔ པདྨ་བརྩེགས་པ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཆོ་ག་ཟབ་མོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱུད༔ ཨ་མོ་གྷ་པཱ་ཤ་ སྟེ་དོན་ཡོད་ཞགས་པའི་རྒྱུད༔ ཟ་མ་ཏོག་ཆེ་ཆུང་བཀོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དོ༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་སྐོར་ལ༔ འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དྲི་མ་མེད་པའི་རྒྱུད༔ འཇམ་ 1-1-32b

དཔལ་ཤེས་རབ་རྣོན་པོའི་རྒྱུད༔ འཇམ་དཔལ་དྲྭ་བ་གཅོད་པའི་རྒྱུད༔ འཇམ་དཔལ་གྱི་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་བསྟོད་པ་གླུར་བླངས་པའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་ སྐོར་ལ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ས་འོག་གི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་ས་བླའི་རྒྱུད༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་བདེ་ཁྲོས་ཀྱི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་རྣོན་ པོའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བ་བསྟན་པའི་རྒྱུད༔ རྡོ་རྗེ་མེ་རིའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པའོ༔ གཞན་ཡང་གཟུངས་གྲྭ་ལྔ་དང་༔ གཟུངས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ལ་སོགས་པའོ༔ ཨུ་བྷ་ཡའི་ རྒྱུད་བཞི་ལ༔ རྣམ་སྣང་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད༔ མེ་དཔུང་འབར་བ་ཉོན་མོངས་སྲེག་པའི་རྒྱུད༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་དབང་བསྐུར་བའི་རྒྱུད༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་དགོངས་པའི་རྒྱུད་དོ༔ ཡོ་ག་ལ་གཞུང་ཆེན་པོ་བམ་པོ་སུམ་བརྒྱ་ཡོད་པ་མ་འགྱུར་ཏེ༔ ཡོ་གའི་རྒྱུད་སྡེ་ཆེན་པོ་བཞི་ལས༔ མཱུ་ལ་ཏནྟྲ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཏ་ཐཱ་སཾ་གྲ་ཧ༔ བྷཱཥ་ཀ་ར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད༔ ཤྲཱི་པར་མཱ་དི་ དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་རྒྱུད༔ སརྦ་ས་མུཙྪ་རྟོག་པ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་གསང་སྔགས་ཕྱིའི་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཡིན་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ 1-1-33a

གཉིས་ཀྱིས་བསྒྱུར་ནས༔ རྒྱ་དཔེ་རྣམས་བསམ་ཡས་དཀོར་མཛོད་ན་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་ དཔོན་རྣམ་གཉིས་དང་ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་ཅོག་གཉིས་ཀྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་བསྒྱུར་ཞིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ ༔ ༈ བཅུ་གསུམ་པ། བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་མི་ལྔས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་བཙལ་བ་དང་༔ སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཐུགས་དགོངས་ ལ༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ངའི་ཆོས་འདི་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ རྒྱ་གར་དུ་ཞུ་གཏུག་ལ་གཏང་དགོས་སྙམ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་གསུང་པ༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ བོད་ཀྱི་ རྗེ་འབངས་རྣམས་ངའི་ཆོས་ལ

【現代漢語翻譯】 事業之法，三界（Kham-sum）完全勝利之續；所有明咒之意，所示后禪定之續等六部。 行為差別的續部：三族怙主（Rig-sum Gonpo）之部中，觀世音（Chenrezig）之部有：蓮花頂髻根本續（Padma Chodpen Tsawei Gyü），蓮花堆積咒之續（Padma Tsegpa Ngagkyi Gyü），儀軌深奧咒之續（Choga Zabmo Ngagkyi Gyü），如意寶輪王續（Yizhin Norbu Khorlo Gyurwai Gyü），阿摩伽帕夏（梵文：Amoghapāśa，梵文羅馬擬音：Amoghapāśa，藏文：དོན་ཡོད་ཞགས་པ，漢語字面意思：不空絹索）即不空絹索續（Dönyö Zhagpai Gyü），大小寶篋排列等續。 文殊（Jampal）之部有：文殊智慧勇識無垢續（Jampal Yeshe Sempa Drima Medpai Gyü），文殊銳利慧續（Jampal Sherab Nönpoi Gyü），文殊網斷續（Jampal Drawa Chöpai Gyü），文殊名號真實讚頌歌詠續等。 金剛手（Chakna Dorje）之部有：金剛手灌頂續（Chakna Dorje Wangkurwai Gyü），金剛手地續（Dorje Sa-og Gi Gyü），金剛手地上續（Dorje Sa-lai Gyü），調伏生靈續（Jungpo Duljyi Gyü），金剛杵續（Dorje Bechon Gyü），金剛喜怒續（Dorje Dehtro Gyü），金剛銳利續（Dorje Nönpoi Gyü），金剛秘密所示續（Dorje Sangwa Tenpai Gyü），金剛火山續等。 另有陀羅尼五部（Zung Drawa Nga）和陀羅尼三百六十部等。 鄔波耶（Ubhaya）四續：顯明遍照覺醒續（Namnang Ngönpar Jangchubpai Gyü），火焰燃燒煩惱續（Me Pung Barwa Nyönmong Segpai Gyü），執金剛灌頂續（Lagna Dorje Wangkurwai Gyü），無分別意續（Nampar Mitog Gongpai Gyü）。 瑜伽部有三百卷大論未譯出，瑜伽四大續部中，根本續《一切如來真實攝》（梵文：Tattvasamgraha），《金剛頂續》（梵文：Vajrasekhara），《吉祥最上初續》（梵文：Sriparamadya），《集一切薈供續》（梵文：Sarvasamuccaya）。這些是密咒外續部，由菩提薩埵論師和譯師噶瓦·拜則（Kawa Paltseg）翻譯，梵文經本存於桑耶寺（Samye）寶庫中。蓮花生大師（Padmasambhava）的無垢傳記中記載，兩位論師和譯師噶覺瓦（Kajog）共同翻譯並確定了密咒之法，這是第十二章的內容。 第十三章：講述了五位藏族比丘從印度尋法，以及南喀娘波（Namkhai Nyingpo）論師獲得成就的故事。 此後，蓮花生大師心想：『爲了讓藏地的君臣百姓對我所傳的佛法生起信心，應該派人去印度求證。』於是對國王說道：『大王，爲了讓藏地的君臣百姓對我所傳的佛法生起信心，』

【English Translation】 The activity tantra, the lineage of complete victory in the three realms (Kham-sum); the intention of all vidya-mantras, the tantra of subsequent meditation, and six others. The tantras of specific actions: From the section on the three family protectors (Rig-sum Gonpo), the section on Avalokiteśvara (Chenrezig) includes: The Root Tantra of the Lotus Crown (Padma Chodpen Tsawei Gyü), the Tantra of the Stacked Lotus Mantra (Padma Tsegpa Ngagkyi Gyü), the Tantra of Profound Ritual Mantra (Choga Zabmo Ngagkyi Gyü), the Tantra of the Wish-Fulfilling Jewel Wheel-Turning King (Yizhin Norbu Khorlo Gyurwai Gyü), the Amoghapāśa (Sanskrit: Amoghapāśa, Tibetan: དོན་ཡོད་ཞགས་པ, literally: Unfailing Noose), i.e., the Tantra of the Unfailing Noose (Dönyö Zhagpai Gyü), and the tantras of arranging large and small treasure boxes, etc. The section on Mañjuśrī (Jampal) includes: The Tantra of Mañjuśrī, the Immaculate Wisdom Being (Jampal Yeshe Sempa Drima Medpai Gyü), the Tantra of Mañjuśrī's Sharp Wisdom (Jampal Sherab Nönpoi Gyü), the Tantra of Mañjuśrī Cutting the Net (Jampal Drawa Chöpai Gyü), and the Tantra of Praising and Singing the True Names of Mañjuśrī, etc. The section on Vajrapāṇi (Chakna Dorje) includes: The Tantra of Vajrapāṇi Empowerment (Chakna Dorje Wangkurwai Gyü), the Tantra of Vajrapāṇi Beneath the Earth (Dorje Sa-og Gi Gyü), the Tantra of Vajrapāṇi Above the Earth (Dorje Sa-lai Gyü), the Tantra of Subduing the Bhutas (Jungpo Duljyi Gyü), the Tantra of the Vajra Club (Dorje Bechon Gyü), the Tantra of Vajra Blissful Wrath (Dorje Dehtro Gyü), the Tantra of the Sharp Vajra (Dorje Nönpoi Gyü), the Tantra of Revealing the Vajra Secret (Dorje Sangwa Tenpai Gyü), and the Tantra of the Vajra Fire Mountain, etc. There are also the five collections of dhāraṇīs (Zung Drawa Nga) and the three hundred and sixty dhāraṇīs, etc. The four tantras of Ubhaya include: The Tantra of Manifesting Complete Enlightenment (Namnang Ngönpar Jangchubpai Gyü), the Tantra of Burning Afflictions with a Blaze of Fire (Me Pung Barwa Nyönmong Segpai Gyü), the Tantra of Empowering the Holder of the Vajra (Lagna Dorje Wangkurwai Gyü), and the Tantra of Non-Conceptual Intention (Nampar Mitog Gongpai Gyü). In the Yoga section, there are three hundred large volumes that have not been translated. Among the four great tantra sections of Yoga, there are the Root Tantra, the Tattvasamgraha, the Vajrasekhara, the Śrīparamādya, and the Sarvasamuccaya. These are the outer tantra sections of the secret mantras, translated by the teacher Bodhisattva and the translator Kawa Paltseg, and the Indian texts are kept in the treasury of Samye Monastery. In the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, it is recorded that the two teachers and the translator Kajog jointly translated and established the Dharma of secret mantras, which is the content of the twelfth chapter. Chapter Thirteen: Tells the story of five Tibetan monks seeking the Dharma from India, and the story of the teacher Namkhai Nyingpo attaining accomplishment. Thereafter, Guru Padmasambhava thought: 'In order to make the king and subjects of Tibet have faith in this Dharma that I have transmitted, I should send people to India to seek confirmation.' So he said to the king: 'Great King, in order to make the king and subjects of Tibet have faith in my Dharma,'

---

་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་སྤྲོས་པ་གཅོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ་ འཐོབ་པའི་གདམས་པ༔ རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་གྲུབ་རྣམས་ལ་ཞུར་ཐོངས༔ ལར་བོད་འདིར་གྲུབ་ཐོབ་འགའ་མ་བྱུང་ན༔ ཕྱི་རབས་ཡིད་མི་ཆེས་པ་ཡིན་ནོ་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཀྱང་ཐུགས་ ཀྱིས་དགོངས་ནས༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་བོད་ཀྱི་མི་ལྔ་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ༔ རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ༔ འབྲེ་ 1-1-33b

རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས༔ དེ་ལྔ་ཞབས་འོག་ནས་རྡེའུ་བཏོན་ནས་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་བར་བཀའ་ལ་བཏགས་སོ༔ རྒྱ་བོད་ཀྱི་སྐད་འགྱུར་ཐམས་ཅད་བསླབས་ཏེ༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་རེ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱ་གར་དུ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཚོལ་དུ་བཏང་པས༔ ལོ་ཙཱ་བ་མི་ལྔས་དཀའ་བ་དང་དུ་བླང་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀ་མ་རཱུ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བུད་མེད་ཅིག་དང་ཕྲད་དེ༔ ད་ལྟ་རྒྱ་གར་ན་ གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡོད་དྲིས་པས༔ བུད་མེད་དེ་ན་རེ༔ གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་བྱ་བ་ན༔ སློབ་དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་བྱ་བ་བཞུགས་ཟེར་བས༔ ལོ་ཙཱ་བ་ལྔ་པོ་སློབ་ དཔོན་ཧཱུྃ་ཀཱ་རའི་ཐད་དུ་ཕྱིན་ཏེ༔ ཉེ་གནས་སོཽ་ཁྱ་དེ་བ་བྱ་བ་ལ་གསེར་བྱིན་ནས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཆོས་ཞུར་བཏང་པ་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་མཇལ་རོགས་བྱེད་དགོས་བྱས་པས༔ སློབ་ དཔོན་བསྐོར་ཁང་དགུ་རིམ་གྱི་ནང་ན་དགོངས་པ་མཛད་ཅིང་བཞུགས་པས༔ ངས་མཇལ་དུ་མི་བཏུབ་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ངས་ནང་དུ་ཁྲིད་ཀྱི༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་བཙན་ཐབས་སུ་སོང་ལ་ གསེར་ཕུལ་ལ་ཆོས་ཞུས་དང་གནང་སྟེ་འོང་གསུངས་ནས༔ ཉེ་གནས་ཀྱིས་བསྐོར་ཁང་དགུ་རིམ་གྱི་སྒོ་ཕྱེས་ཏེ་བོད་ཀྱི་བནྡེ་ལྔ་སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་གསེར་ཕུལ་ཏེ༔ 1-1-34a

སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ངེད་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་ཆོས་ཤིག་བཙལ་དུ་བཏང་པ་ཡིན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གནང་བར་ཞུ༔ མ་ལོན་ན་ངེད་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་ཕོག་པ་ཡོད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་འཚལ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་རིགས་ཅན་ཆོས་ལ་ཐུགས་དགོངས་གཞོལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀྱང་དཀའ་བ་སྲོག་དང་བསྡོས་ནས་འོང་བ་ང་དང་འཕྲད་པ་ལས་འབྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས༔ ད་སྔོན་ལ་ དབང་བསྐུར་དགོས་གསུངས་ནས༔ དབང་བསྐུར་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཡིན་པས༔ དབང་མ་བསྐུར་ན་གསང་སྔགས་བཤད་དུ་མི་བཏུབ༔ སྒྲུབ་ཏུ་མི་རུང་གསུངས་ཏེ༔ ཟླ་གམ་དྲུག་ཅུ་ རྩ་བརྒྱད་པའི

【現代漢語翻譯】 爲了使你們信服，爲了斷除你們的戲論，我將大手印（梵文：Mahāmudrā，含義：偉大的手印）的教法，即金剛乘（梵文：Vajrayāna，含義：金剛之乘）的法門，在這一生中獲得殊勝成就的訣竅，託付給印度的智者和成就者們。 如果西藏沒有出現一些成就者，後人就不會相信。』國王也銘記於心，從菩提薩埵（梵文：Bodhisattva，含義：覺悟的眾生）處，五位藏人受戒出家：努·南喀寧波（藏文：གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།，含義：虛空藏），竹古·艾巴謝（藏文：གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ），讓·華吉僧格（藏文：རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ།，含義：光榮的獅子），如列·辛哈ra扎（藏文：རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ།，含義：獅子王），哲·嘉瓦洛哲（藏文：འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས།，含義：勝利的智慧）。國王下令從這五人的腳下取出石子，供奉在頭頂。 他們學習了所有藏印翻譯的語言，並獻上每人一布袋金粉，派往印度尋找密宗的教法。這五位譯師克服了困難，到達印度，在東方迦摩縷波（梵文：Kāmarūpa，含義：慾望之形）遇到一位婦女，詢問：『現在印度有什麼方法可以成就密宗的教法？』 那婦女說：『在金巖鷲峰（藏文：གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ།）那裡，住著一位名叫吽迦ra（藏文：ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་）的上師。』五位譯師便去拜見吽迦ra上師，給了近侍索喀德瓦（梵文：Saukya-deva）黃金，說：『我們的西藏國王派我們來向上師求法，請您幫忙引見。』 上師正在九層樓的禪房裡禪修，他說：『我不能見他們，但我可以帶你們進去，你們可以強行到上師面前獻上黃金，請求教法，他會答應的。』近侍打開了九層樓禪房的門，五位藏族僧人走到上師面前，頂禮並獻上黃金，說： 『偉大的上師，我們西藏護法的國王派我們來尋找今生就能獲得大手印殊勝成就的教法，請上師慈悲賜予，否則我們將會受到懲罰，請上師慈悲。』上師說：『西藏國王是菩提心（梵文：Bodhicitta，含義：覺悟之心）的化身，如此專注于佛法，真是太稀奇了！你們也不畏艱辛，冒著生命危險來到這裡，與我相遇，這一定是有緣分的。現在首先需要灌頂。』 上師說：『灌頂是密宗的根本，沒有灌頂就不能講授密法，也不能修持。』於是，在六十八個……

【English Translation】 In order to make you believe, and in order to cut off your elaborations, I entrust the instructions of Mahāmudrā (Sanskrit: Mahāmudrā, meaning: the great seal), the Dharma of Vajrayāna (Sanskrit: Vajrayāna, meaning: the diamond vehicle), the key to attain the supreme accomplishment in one lifetime, to the Indian scholars and accomplished ones. 『If there are no accomplished ones in Tibet, future generations will not believe.』 The king also kept this in mind. From Bodhisattva (Sanskrit: Bodhisattva, meaning: an enlightened being), five Tibetans were ordained: Nub Namkhai Nyingpo (Tibetan: གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ།, meaning: Essence of Sky), Druku Ebag She (Tibetan: གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ), Rlang Palgyi Senge (Tibetan: རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ།, meaning: Glorious Lion), Ru Lei Singha Raja (Tibetan: རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ།, meaning: Lion King), and Dre Gyalwai Lodro (Tibetan: འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས།, meaning: Victorious Intelligence). The king ordered that stones be taken from under the feet of these five and placed on their heads as objects of veneration. They learned all the Tibetan-Indian translated languages, offered a bre of gold dust each, and were sent to India to seek the Dharma of Secret Mantra. These five translators endured hardships and went to India, where they met a woman in the east called Kamarupa (Sanskrit: Kāmarūpa, meaning: Form of Desire), and asked: 『What methods are there in India now to attain accomplishment in the Dharma of Secret Mantra?』 The woman said: 『At the Golden Rock Eagle Peak (Tibetan: གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ།), there lives a master named Hūṃkāra (Tibetan: ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་).』 The five translators went to see Master Hūṃkāra, gave gold to the attendant Saukya-deva (Sanskrit: Saukya-deva), and said: 『Our Tibetan king has sent us to request the Dharma from the master, please help us to meet him.』 The master was meditating in a nine-story meditation room. He said: 『I cannot see them, but I can take you inside, you can forcibly go before the master, offer gold, and request the Dharma, and he will grant it.』 The attendant opened the door of the nine-story meditation room, and the five Tibetan monks went before the master, prostrated and offered gold, saying: 『Great Master, our Dharma-protecting king of Tibet has sent us to seek the Dharma that can attain the supreme accomplishment of Mahāmudrā in this very life. Please, Master, grant it to us, otherwise we will be punished. Please, Master, have compassion.』 The master said: 『The Tibetan king is an embodiment of Bodhicitta (Sanskrit: Bodhicitta, meaning: mind of enlightenment), so focused on the Dharma, it is truly amazing! You have also come here enduring hardships and risking your lives, meeting me, it must be because of a connection. Now, first, you need to be initiated.』 The master said: 『Initiation is the root of Secret Mantra, without initiation, one cannot teach or practice the Secret Mantra.』 So, in sixty-eight…

---

་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ནས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཁྲག་འཐུང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་བསྟན༔ དེ་ནས་ཟླ་གམ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་པ་དང་༔ ཟླ་གམ་དགུ་པ་དང་༔ ཟླ་གམ་གཅིག་ པ་དང་༔ ཟླ་གམ་གསུམ་པ་བང་རིམ་གསུམ་པ་སྟེ༔ དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་རིམ་པར་ཞལ་ཕྱེས་ལྷའི་ཞལ་བསྟན༔ སྨན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལས༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཁྲོལ་བུའི་ 1-1-34b

སྒྲུབ་པ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབ་བརྒྱད་ཕྱེ་མའི་སྒྲུབ་པ༔ ཟླ་གམ་དགུ་པ་དམ་རྫས་རློན་སྦྱོར་གྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་གསུམ་དུ་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནས་ལྷའི་ཞལ་བསྟན༔ དེ་ནས་བཀྲ་ ཤིས་ཡང་དག་པའི་རྫས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་པ༔ མཁའ་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་བྷ་ག་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་པ༔ གསང་བ་ཡང་དག་པའི་དབྱིངས་ལ་ཚེ་སྒྲུབ་པ་སྟེ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཚེ་བསྒྲུབས་ནས་འཆི་མེད་ཚེ་ དབང་བསྐུར་རོ༔ ཡེ་ནས་དག་པ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ༔ མཁའ་དབྱིངས་དག་པ་སྦྱོར་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ༔ སྙིང་རྗེ་དག་པ་སྒྲོལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དཀྱིལ་ འཁོར་དེ་གསུམ་དུ་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པར་དབང་བསྐུར༔ དེ་རྣམས་ལག་ལེན་དུ་བཤད་ནས༔ ཡང་དག་གི་བཀོལ་བྱང་མཛད་ནས༔ ད་ཁྱེད་རྣམས་ལོ་གཅིག་ཏུ་རྩེ་གཅིག་སྒྲུབས་ལ་རྟགས་ཐོན་ པར་གྱིས་ལ་བོད་དུ་སོངས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བནྡེ་མི་ལྔ་གྲོས་བྱས་པས༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་གོ་བ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་བོད་དུ་འཕེལ་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ་འོང་༔ འདིར་ རྒྱ་གར་བ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས༔ འུ་ཅག་གི་སྲོག་ལ་བབ་པའི་ཉེན་ཡོད་ཟེར་བས༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་སྨྲས་པ༔ མས་བུ་ལ་དུག་མི་བླུད༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ལོག་པ་མི་སློབ༔ 1-1-35a

བསླབས་ཀྱང་བཀའ་བཅག་ན༔ དམྱལ་བར་འགྲོ་བས་ང་ནི་མི་འགྲོ་ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་ན་སོངས་བྱས་པས༔ མི་བཞི་པོ་འགྲོ་བར་ཆས་པ་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་ པ་ཞིག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེ་ལ་བསྐུར་ཏེ༔ འདི་འགྲོ་བའི་དུས་སུ་ལག་ན་ཟུངས༔ ཉལ་བའི་དུས་སུ་སྔས་སུ་ཐོབ་ཅིག༔ བར་ཆོད་འོང་ཉེན་ཡོད་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ མི་བཞི་པོ་བོད་དུ་ལོག་ནས་བལ་ཡུལ་གྱི་མཚོ་འགྲམ་ཞིག་ཏུ་ཉལ་ནས༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་སྔས་སུ་བཏབ་པ༔ གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤས་ཁོ་རང་གི་སྔས་སུ་བཏབ་པ་དང་༔ སྔར་ སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལ་ཡིད་མ་ཆེས་པའི་ཉེས་པས༔ མཚོ་དེ་ལ་ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་འདམ་འཛིན་བྱ་བ་ཡོད་པས༔ སྦྲུལ་ནག་ཅིག་ཏུ་སྤྲུལ་ཏེ༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེའི་རྩེའུ་ཆུང་འཇིབས་ཏེ་བཀུམས་ སོ༔ དེ་ནས་དགེ་སློང་གསུམ་པོ་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ཏེ་ཆོས་ཕུལ་ནས༔ གཉིས་པོའི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་ཐུགས་མ་ཆེས༔ བློན་པོ་གདུག་པ

【現代漢語翻譯】 打開壇城並灌頂，六十八位飲血尊顯現真容。然後是五十八瓣的蓮花壇城，九瓣蓮花壇城，一瓣蓮花壇城，三瓣蓮花壇城，共三層。像這樣依次打開所有壇城，諸佛顯現真容。在三個修藥壇城中，有八瓣蓮花的修法，八輻輪的修法，以及九瓣蓮花壇城中濕合甘露的修法。在這三個壇城中，通過甘露藥的灌頂，諸佛顯現真容。然後，在吉祥圓滿的物質上修長壽法，在空界母的子宮中修長壽法，在秘密圓滿的界中修長壽法。在這三個壇城中修長壽法，並賜予不死長壽灌頂。修持本初清凈的法性菩提心，修持空界清凈的結合菩提心，修持慈悲清凈的度脫菩提心。在這三個壇城中，被授權修持密咒。在實踐中解釋了這些，並做了正確的指示。現在，你們要一年一心一意地修行，取得成就，然後返回西藏。說完這些。然後，五位藏族僧人商議，仁欽·帕吉旺秋認為，上師可能擔心佛法在西藏弘揚，因為印度的佛教徒非常嫉妒佛法，我們有喪命的危險。努欽南喀寧波說：母親不會給孩子喂毒藥，上師不會教錯誤的法，即使教了，如果違背教言，也會下地獄，所以我不去，你們要去就去吧。說完，四個人準備離開，上師加持了一根旃檀木橛，交給仁欽·帕吉旺秋，說：這根木橛在行走時要拿著，睡覺時要放在枕頭邊，可能會有障礙。然後，四個人返回西藏，在尼泊爾的一個海邊睡覺，仁欽·帕吉旺秋把旃檀木橛放在枕頭邊，格魯·埃巴夏把自己的頭放在枕頭上，因為之前不相信上師的教言，所以受到了懲罰。海里有一個名叫丹津的黑龍，變成了一條黑蛇，吸乾了仁欽·帕吉旺秋的精血，殺死了他。然後，三位僧人去國王面前獻上佛法，並講述了這兩人的經歷，國王也不相信，大臣們很惡毒。 Opening the mandala and bestowing empowerment, the sixty-eight Herukas (Khrag 'thung drug cu rtsa brgyad) showed their faces. Then there was the fifty-eight petaled lotus mandala, the nine petaled lotus mandala, the one petaled lotus mandala, and the three petaled lotus mandala, three levels in all. In this way, all the mandalas were opened in order, and the deities showed their faces. Among the three mandalas for medicine practice, there was the practice of the eight-petaled lotus, the practice of the eight-spoked wheel, and the practice of the nine-petaled lotus mandala for wet-blended elixir. In these three mandalas, after bestowing the empowerment of nectar medicine, the deities showed their faces. Then, practicing longevity on auspicious and perfect substances, practicing longevity in the bhaga (female genitalia) of the space-realm mother, and practicing longevity in the secret and perfect realm, in these three mandalas, longevity was practiced and the immortal longevity empowerment was bestowed. Practicing the primordially pure Dharmata (chos nyid) Bodhicitta (byang chub sems), practicing the space-realm pure union Bodhicitta, and practicing the compassion pure liberation Bodhicitta. In these three mandalas, empowerment was bestowed to practice secret mantra. After explaining these in practice, and making correct instructions, he said, 'Now, you should practice single-mindedly for one year, achieve signs, and then return to Tibet.' Then, the five Tibetan monks discussed it. Rlang Palgyi Senge (rlangs dpal gyi seng+ge) thought, 'The master is probably worried that the Dharma will spread in Tibet, because the Indians are very jealous of the Dharma, and there is a danger that our lives will be at stake.' Nub Namkhai Nyingpo (gnubs nam mkha'i snying po) said, 'A mother does not feed poison to her child, and a master does not teach wrong teachings. Even if he teaches, if we break the command, we will go to hell, so I will not go. If you want to go, then go.' After saying this, the four were preparing to leave, the master blessed a sandalwood stake and entrusted it to Rlang Palgyi Senge, saying, 'Hold this in your hand when you are walking, and place it under your pillow when you are sleeping. There is a danger of obstacles arising.' Then, the four returned to Tibet and slept on a beach in Nepal. Rlang Palgyi Senge placed the sandalwood stake under his pillow, and Grugu Ebagsha placed his own head on the pillow, because he had not believed the master's words before, so he was punished. In that sea, there was a black Naga demon named Damdzin, who transformed into a black snake, sucked the essence of Rlang Palgyi Senge, and killed him. Then, the three monks went before the king and offered the Dharma, and told the story of the two. The king did not believe it, and the ministers were malicious.

【English Translation】 Having opened the mandala and bestowed empowerment, the sixty-eight Wrathful Deities revealed their faces. Then, the fifty-eight-petaled lotus mandala, the nine-petaled lotus mandala, the one-petaled lotus mandala, and the three-petaled lotus mandala, a three-tiered arrangement. Thus, having opened the mandalas in sequence, the deities revealed their faces. Among the three mandalas for accomplishing medicine, there was the accomplishment of the eight-petaled lotus, the accomplishment of the eight-spoked wheel, and the accomplishment of the nine-petaled mandala for compounding moist substances. In these three mandalas, having bestowed the empowerment of nectar medicine, the deities revealed their faces. Then, accomplishing longevity through auspicious and perfect substances, accomplishing longevity in the bhaga (female genitalia) of the space-realm mother, accomplishing longevity in the secret and perfect realm—in these three mandalas, longevity was accomplished and the deathless longevity empowerment was bestowed. Accomplishing the primordially pure Dharmata Bodhicitta, accomplishing the space-realm pure union Bodhicitta, accomplishing the compassion pure liberation Bodhicitta—in these three mandalas, empowerment was bestowed to practice secret mantra. Having explained these in practice and made correct instructions, he said, 'Now, you should practice single-mindedly for one year, achieve signs, and then return to Tibet.' Then, the five Tibetan monks deliberated. Rlang Palgyi Senge thought, 'The master is probably worried that the Dharma will spread in Tibet, because the Indians are very jealous of the Dharma, and there is a danger that our lives will be at stake.' Nub Namkhai Nyingpo said, 'A mother does not feed poison to her child, and a master does not teach wrong teachings. Even if he teaches, if we violate the command, we will go to hell, so I will not go. If you want to go, then go.' Having said this, the four prepared to leave. The master blessed a sandalwood stake and entrusted it to Rlang Palgyi Senge, saying, 'Hold this in your hand when you are walking, and place it under your pillow when you are sleeping. There is a danger of obstacles arising.' Then, the four returned to Tibet and slept on a beach in Nepal. Rlang Palgyi Senge placed the sandalwood stake under his pillow, and Grugu Ebagsha placed his own head on the pillow, because he had not believed the master's words before, so he was punished. In that sea, there was a black Naga demon named Damdzin, who transformed into a black snake, sucked the essence of Rlang Palgyi Senge, and killed him. Then, the three monks went before the king and offered the Dharma, and told the story of the two. The king did not believe it, and the ministers were malicious.

---

་ཅན་རྣམས་ཀྱིས༔ ཆོས་ལ་ ཕྲག་དོག་བྱས་ནས༔ མི་ལྔ་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་པ་གཉིས་མེད་པ་བྱས༔ ཁྱེད་གསུམ་ཡང་སྤྱུག་གོ་ཟེར་ནས༔ འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་བྱང་ཐོ་ཡོར་ནག་པོར་སྤྱུགས༔ གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ་ཞང་ཞུང་ཡུལ་ 1-1-35b

དུ་སྤྱུགས༔ རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་མདོ་ཁམས་སྨད་དུ་སྤྱུགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡང་དག་གྲུབ་པ་རྩ་རྒྱུད་ལྟ་བུ་ལ༔ འགྲེལ་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ལྟ་ བུར་བྱས་ནས་བཤད༔ ཡང་དག་ལུང་གི་ཁོག་པ་ལྟ་བུ་ལ༔ ཁོག་པའི་སྙིང་དང་འདྲ་བའི་མེ་གཅིག་ཐོད་གཅིག་གནང་ནས་ལོ་གཅིག་ལ་གསེར་བྲག་བྱ་ཁྱུང་ཚལ་དུ་བསྒྲུབས་པས༔ དཔལ་ཆེན་ ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཞལ་མཐོང་༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ད་ནི་བོད་དུ་སོངས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བོད་དུ་འོང་ནས་རྗེའི་སྤྱན་སྔར་ ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ༔ རྗེ་བཞེད་པའི་ཆོས་དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་སེམས་ཅན་ལ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པ་འདི་ལྟ་བུ་མཆིས་སོ༔ ཡང་དག་གྲུབ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད༔ སངས་ རྒྱས་བདེ་ཆེན་ཀུན་འདུས་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོ་སྐུ་གསུམ་རྫོགས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་བདེ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ རང་གི་བྲང་དངུལ་དཀར་གྱི་གྲི་གུས་གཤགས་པ་དང་༔ ཁོག་སྟོད་ལ་ཞི་བའི་ལྷ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཉིས༔ ཁོག་སྨད་ལ་ཁྲག་འཐུང་གི་ལྷ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ཞལ་བསྟན་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཚིག་དང་དོན་དང་ལྷ་དང་སློབ་དཔོན་ཀུན་ལ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས༔ ཕྱག་ 1-1-36a

དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བླ་ཡི་མཆོད་གནས་སུ་བཟུང་སྟེ༔ དཔལ་ཡང་དག་གྲུབ་པ་གསན་པས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲག་དོག་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་འབངས་ལ་སློབ་དཔོན་བྱར་མི་རིགས་ཏེ༔ འདིས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ལ་གནོད་པས༔ ལུགས་དང་མི་མཐུན་ཟེར་ནས༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་སྤྱུགས་སོ༔ དེ་ནས་ནམ་མཁའི་སྙིང་ པོས་ནུབ་ཕྱོགས་ལྕགས་ཕུར་བྲག་ལ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས༔ གྲུབ་རྟགས་མར་མེ་རང་འབར་བ་དང་༔ བྲག་ལ་སྐུ་རྗེས་བཏབ་པ་དང་༔ ཕུར་པ་བཏབ་པ་དང་༔ ཉི་ཟེར་ལ་ཞོན་ནས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་བྱུང་ངོ་༔ དེ་ནས་དུས་རེ་ཞིག་ནས་རྗེ་བསྙུན་ནས་སྐུའི་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན༔ གཏོ་དང་མོ་རྩིས་ཅི་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ནས༔ མོ་བཏབ་པས་གཞན་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ ན་ཕན་ཟེར་བས༔ ལྷོ་བྲག་ཏུ་བང་ཆེན་པ་མི་གཉིས་བཏང་ནས་ཞུས་པས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་རང་གཉིས་སྔོན་དུ་སོངས༔ ང་ཕྱི་ནས་འོང་གི་གསུངས་ནས༔ མི་གཉིས་ སྔོན་དུ་བཏང་སྟེ་མ་སླེབ་བར༔ སློབ་དཔོན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སྔོན་དུ་བྱོན༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་ལ་རྒྱུ་ཅི་འཚལ་ཞུས་པས༔ གཞན་ཅི་ཡང་མི་འཚལ་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད

【現代漢語翻譯】 那些心懷嫉妒的人們，對佛法心生嫉妒，將五個人送到印度，使他們一去不復返。還說：『你們三個也要被流放！』於是，將འབྲེ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་（地名）流放到བྱང་ཐོ་ཡོར་ནག་པོ（地名）。將གྲུ་གུ་ཨེ་བག་ཤ་（人名）流放到ཞང་ཞུང་（地名）。將རུ་ལེའི་སིཾ་ཧ་རཱ་ཛ་（人名）流放到མདོ་ཁམས་སྨད་（多康下部）。 之後，在印度，གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（努布·南喀寧波）對སློབ་དཔོན་（導師，上師）所傳的ཡང་དག་གྲུབ་པ་（揚達成就法）的根本續部，像用《大疏·明燈》一樣進行講解。對於真正的口訣心髓，給予了像心髓般珍貴的單尊明火和單尊顱器，並在金巖鵬鳥苑閉關一年，親見了དཔལ་ཆེན་ཡབ་ཡུམ་（吉祥大黑天夫婦），獲得了共同和殊勝的成就。導師說：『現在你可以回西藏了。』於是，他以神通回到西藏，來到國王面前稟告：『國王您所 желать 的佛法，名為吉祥ཡང་དག་གྲུབ་པ་（揚達成就法），能使具有心識的眾生證得佛果，就像這樣。唯一的揚達成就法，是圓滿彙集一切佛陀大樂的法門，是圓滿三身的甚深瑜伽，是空行幻化大樂之源。』說完，他用自己的銀刀剖開胸膛，上身顯現寂靜本尊四十二尊，下身顯現飲血本尊五十八尊。國王對詞句、意義、本尊和上師都生起了堅定的信念，頂禮膜拜。 之後，國王將他奉為上師，聽聞了吉祥ཡང་དག་གྲུབ་པ་（揚達成就法）。但大臣們心生嫉妒，說道：『國王不應該讓僧人來教導臣民，這會危害國法，不合規矩。』於是將ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀寧波）流放到ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུ（洛扎卡曲）。之後，ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀寧波）在西方的鐵巖山洞中修行，出現了成就的徵兆，如酥油燈自燃，在巖石上留下身印，插入金剛橛，以及乘坐陽光行走等等。 後來，過了一段時間，國王生病了，無論做什麼樣的儀軌都無濟於事，無論占卜和算命都無效。占卜的結果是：其他方法都無效，迎請僧人ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀寧波）才能有效。於是派了兩個信使前往ལྷོ་བྲག་（洛扎）迎請。ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀寧波）說：『你們先回去，我隨後就到。』兩個信使先走了，還沒到達時，上師就以神通提前到達了。之後，國王問需要什麼來為他治病，ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་（南喀寧波）說：『什麼都不需要，只要國王您...

【English Translation】 Those with jealousy, being jealous of the Dharma, sent five people to India, making them never return. They also said, 'You three will also be exiled!' Thus, 'bre rgyal ba'i blo gros (place name) was exiled to byang tho yor nag por (place name). 'Gru gu e bag sha (person's name) was exiled to zhang zhung (place name). Ru le'i sim ha ra dza (person's name) was exiled to mdo khams smad (lower Dokham). After that, in India, gnubs nam mkha'i snying po (Gnubs Namkhai Nyingpo) explained the root tantra of yang dag grub pa (Yangdag Accomplishment), taught by the slob dpon (teacher, master), like using the 'Great Commentary: Lamp'. For the true essence of the oral instructions, he gave a single blazing fire and a single skull cup, as precious as the heart essence, and after a year of retreat in the Golden Rock Garuda Grove, he saw the face of dpal chen yab yum (Glorious Great Black One couple), and attained common and supreme siddhis. The teacher said, 'Now you can go to Tibet.' So, he went to Tibet by means of miraculous power, and reported to the king, 'The Dharma that the king desires, called glorious yang dag grub pa (Yangdag Accomplishment), enables sentient beings to attain Buddhahood, just like this. The single Yangdag Accomplishment is the complete gathering of all Buddhas' great bliss, the profound yoga that perfects the three kayas, the source of bliss, the illusory Dakini of great bliss.' After saying this, he cut open his chest with his own silver knife, revealing forty-two peaceful deities in his upper body and fifty-eight wrathful deities in his lower body. The king developed firm conviction in the words, meaning, deities, and teacher, and prostrated with his head touching the ground. After that, the king took him as his guru and listened to the glorious yang dag grub pa (Yangdag Accomplishment). But the ministers became jealous and said, 'The king should not let a monk teach the subjects, as this harms the law of the country and is not in accordance with the rules.' So, nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) was exiled to lho brag mkhar chu (Lhodrak Kharchu). After that, nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) practiced in the iron rock cave in the west, and signs of accomplishment appeared, such as butter lamps lighting themselves, footprints left on the rock, the insertion of a phurba, and traveling on sunbeams, etc. Later, after some time, the king fell ill, and no matter what rituals were performed, they were of no avail. No matter what divination and astrology were done, they were of no avail. The divination result was: other methods are of no use, inviting the monk nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) will be effective. So, two messengers were sent to lho brag (Lhodrak) to invite him. Nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) said, 'You two go first, I will come later.' The two messengers were sent ahead, but before they arrived, the teacher arrived ahead by means of miraculous power. After that, the king asked what was needed to cure his illness, nam mkha'i snying po (Namkhai Nyingpo) said, 'Nothing else is needed, just the king himself...

---

་རང་གསོལ་བ་ 1-1-36b

ཅི་ཙམ་འཚལ་བ་ཞིག་ཞལ་སྐྱེམས་དང་བཅས་པ་དྲོངས་ཤིག་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་བཞེས་པ་རྣམས་བཟའ་ཚོགས་སུ་མཛད་ནས་གསོལ་བས༔ བཞེས་པ་སུམ་ཆ་ཙམ་གསོལ་བ་ན༔ འབངས་ནང་པ་ཞིག་གིས་བསྙུན་གསོལ་བས༔ བདག་ནི་བུད་མེད་དཀར་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ཨེན་ཅིག་ བདེ་གསུངས་ཏེ༔ རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་སྤྱུགས་པའི་ཉེས་པ་ལས་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐངས་སོ༔ དེ་ནས་བཞེས་པ་སུམ་གཉིས་གསོལ་ཙམ་ན༔ འབངས་ནང་པ་ཞིག་གིས་ བསྙུན་གསོལ་བས༔ བདག་ནི་བུད་མེད་སྨུག་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ད་ཅི་བས་ཀྱང་བདེ་གསུངས་སོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བསྐངས་ སོ༔ དེ་ནས་བཞེས་པ་ཀུན་གསོལ་ཟིན་ཙམ་ན༔ འབངས་ནང་པ་ཞིག་གིས་བསྙུན་གསོལ་བས༔ བདག་ལ་བུད་མེད་ནག་མོ་ཞིག་བྱུང་ནས་ཐལ་ལྕག་ཅིག་བརྒྱབ་སྙམ་བྱེད་དོ༔ ད་ནི་མི་ བདེ་བ་ཡེ་ནས་མེད་དོ་གསུངས་སོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་ཉེས་པ་བསྐངས་སོ༔ དེ་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ན་རེ༔ འདི་རྒྱལ་པོ་དང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དཔོན་སློབ་གཉིས་འཕྲད་འདོད་ 1-1-37a

པའི་རྟགས་ཡིན་ཟེར་ནས༔ ཆད་པ་གཅོད་འདོད་པས༔ ཉི་མ་རྒལ་ལ་ཁད་ཙམ་ན་བནྡེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེའི་དབུ་བསིལ་ཅིག༔ ཉི་མ་མ་རྒས་པ་ལ་མ་ཐོན་ན་བཀྱོན་འབེབས་ སོ་ཟེར་བ་ན༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཉི་གྲིབ་མཚམས་སུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་བཏབ་ནས་རྗེའི་དབུ་བསིལ་ཏེ༔ ཉི་མ་ཕྱེད་སྐབས་ཙམ་གཏོད་ལ་མནན་ནས༔ ད་ནི་ཕྱུགས་རྣམས་ཚུད་ཅིག་གསུངས་ ནས༔ ཉི་གྲིབ་མཚམས་ཀྱི་ཕུར་པ་བཏོན་པ་དང་༔ ཉི་མ་དམར་ཧྲིལ་གྱིས་ཐལ་བས་བློན་པོ་རྣམས་བྲེད་དེ༔ བནྡེ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན་འདིས་འུ་ཅག་ལ་མཐུ་བྱེད་དུ་འོང་བས་བསད་དགོས༔ རྒྱལ་པོ་དང་ ཡོན་མཆོད་གཉིས་སྐུ་འཆག་ཏུ་འོང་བས་སྒུགས་ཤིག་ཟེར་ནས་འོང་བའི་སར་བསྒུགས་པས༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་མཁྱེན་ནས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཞེས་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས༔ ནམ་མཁའ་ནས་ཐོག་ཕབ་ ཅིང་༔ ཐོག་སྡིགས་མཛུབ་གྱི་རྩེ་ལ་བསྐོར་བས༔ བློན་པོ་གདུག་པ་ཅན་ལ་ལ་བརྒྱལ༔ ལ་ལ་རེངས་ནས་རྗེ་ཡང་བྲེད་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེ་ལ་མ་བསྙེངས་སམ་བྱས་པས༔ འཇིགས་ དང་འཇིགས་ཆེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྒྲ་བས་ཀྱང་བནྡེའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དེ་རང་འཇིགས༔ བློན་པོ་ནག་པོ་འདི་རྣམས་ད་རེས་ཚིམས་གསུངས་སོ༔ དགེ་སློང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས་ལྷོ་བྲག་ 1-1-37b

མཁར་ཆུར་བཞུད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བོད་ཀྱི་དགེ་སློང་མི་ལྔས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་བཙལ་བ་དང་༔ སློབ་དཔོན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་ གསུམ་པའོ༔ ༔ ༈ བཅུ་བཞི་པ། པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཚོལ་བར་སོང་ཞིང་ཚ་བའི་ར

【現代漢語翻譯】 然後說道：『請您喝一點酒。』之後，南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）尊者將剩下的食物吃了一些，然後說道： 『我吃了大約三分之一的時候，一個臣民前來訴苦說：我感覺好像有一個白色的女人打了我一巴掌。』 南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）尊者說：『沒關係，會好的。』以此彌補了國王因驅逐上師而導致的誓言破損。 然後，當他吃了大約三分之二的時候，一個臣民前來訴苦說：『我感覺好像有一個棕色的女人打了我一巴掌。』 南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）尊者說：『現在比剛才好多了。』以此彌補了語言誓言的破損。 然後，當他吃完所有食物的時候，一個臣民前來訴苦說：『我感覺好像有一個黑色的女人打了我一巴掌。』 南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）尊者說：『現在一點不舒服的感覺都沒有了。』以此彌補了意誓言的破損。 然後，大臣們說：『這是國王和南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）師徒二人想要見面的徵兆。』 他們想要進行懲罰，在太陽快要落山的時候說：『你這個和尚，給國王遮陽！如果太陽落山之前你沒有做到，就要受到懲罰！』 南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）尊者在日影的邊緣插了一根旃檀木的橛子，給國王遮陽，並控制住太陽，使其停留在半山腰。 然後說道：『現在把牲畜趕回來吧！』當他拔出日影邊緣的橛子時，太陽立刻落山了，大臣們非常害怕。 他們說：『這個有神通的和尚要對我們施法了，必須殺了他！如果國王和供養者之間發生衝突，就等著吧！』 南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）尊者知道后，大聲唸誦：『吽 吽』（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ，漢語字面意思：種子字）。 天空中降下冰雹，冰雹圍繞著他的指尖旋轉，一些邪惡的大臣昏倒了，一些僵住了，國王也非常害怕。 上師問道：『國王您害怕了嗎？』國王說：『比起恐懼和巨大的雷聲，我更害怕和尚的「吽」聲！這些邪惡的大臣這次該滿足了吧！』 然後，格西（Dge slong，比丘）南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）飛向天空，前往洛扎（Lho brag，地名）卡丘（mkhar chu，地名）。 出自蓮花生大師（Padmasambhava）的無垢傳記：《五位藏族比丘從印度尋法》以及《南喀尼波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）尊者獲得成就》第十三章。 第十四章：巴果·貝若扎那（Pa gor Bai ro tsa na）前往印度尋法，並忍受酷熱。

【English Translation】 Then he said, 'Please have some wine.' After that, the master Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) ate some of the remaining food and said: 'When I ate about one-third of it, a subject came to complain: I feel like a white woman slapped me.' Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) said, 'It's okay, it will be fine.' This compensated for the broken vow of the king due to the expulsion of the master. Then, when he ate about two-thirds of it, a subject came to complain: 'I feel like a brown woman slapped me.' Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) said, 'It's much better now than before.' This compensated for the broken vow of speech. Then, when he finished all the food, a subject came to complain: 'I feel like a black woman slapped me.' Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) said, 'Now I don't feel uncomfortable at all.' This compensated for the broken vow of mind. Then, the ministers said, 'This is a sign that the king and the master Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) want to meet.' They wanted to punish him, saying as the sun was about to set, 'You monk, shade the king! If you don't do it before the sun sets, you will be punished!' Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) planted a sandalwood peg at the edge of the shadow of the sun, shading the king, and controlled the sun, keeping it halfway up the mountain. Then he said, 'Now drive the livestock back!' When he pulled out the peg at the edge of the shadow of the sun, the sun immediately set, and the ministers were very scared. They said, 'This magical monk is going to cast a spell on us, we must kill him! If there is a conflict between the king and the patron, just wait!' Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky), knowing this, loudly recited: 'Hūṃ Hūṃ' (藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་，梵文天城體：हुं हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ hūṃ，漢語字面意思：Seed syllable). Hail fell from the sky, and the hail revolved around his fingertips. Some evil ministers fainted, some froze, and the king was also very scared. The master asked, 'Are you afraid, King?' The king said, 'Compared to fear and the huge sound of thunder, I am more afraid of the monk's "Hūṃ" sound! These evil ministers should be satisfied this time!' Then, Geshe (Dge slong, Monk) Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) flew into the sky and went to Lho brag (Lho brag, Place name) mkhar chu (mkhar chu, Place name). From the immaculate biography of Padmasambhava (Padmasambhava): 'The Five Tibetan Monks Seeking Dharma from India' and 'The Thirteenth Chapter of Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Sky) Attaining Accomplishment'. Chapter Fourteen: Pa gor Bai ro tsa na went to India to seek Dharma and endured the heat.

---

ོང་དུ་སྤྱུགས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་རྨི་ལམ་དུ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་བུ་བསླབས་པ་བས༔ རྟོགས་གྲོལ་ གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་འོང་བའི་ཆོས༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས༔ བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་མི་གཉིས་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་ལུང་སྟོན་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོས་མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་དུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ཤིན་ཏུ་འཐད་པས༔ འབངས་ཤེས་རབ་གང་ཆེ་བ་གཉིས་བོ་དྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་ལ་ལོ་ཙཱ་སློབས༔ ངས་རྫུ་འཕྲུལ་ གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ལ་ལམ་ལ་བར་ཆད་མེད་པར་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ གཙང་ཐང་ལྷའི་བུ་གཙང་ལེགས་གྲུབ་གཉིས་བོད་ལ་ཤེས་རབ་ཆེ་ ཟེར་ནས༔ དེ་གཉིས་ལ་བཀའ་ནན་ཕབ་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་བོདྷི་སཏྭ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་༔ སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་བ་བསླབས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་གདམས་པ་བསྟན་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ 1-1-38a

གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་དང་༔ གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཞིག་བསྐུར་ནས༔ རྒྱ་གར་དུ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གདན་འདྲེན་དུ་བཏང་༔ གཅན་འཕྲང་བས་གསེར་འཕྲོག་པར་བྱས་པས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྫུ་འཕྲུལ་བྱས་ཏེ༔ རང་གི་གསེར་ཕྱེ་རུ་བསྒྱུར༔ ཕྱེ་བྲེ་གང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་ནས་བྱིན་པས༔ གཅན་འཕྲང་བ་དགའ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་བཏང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་དུ་ཕྱིན་ནས༔ བཀའ་ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སུ་མཁས་ཞེས་ཀུན་ལ་དྲིས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་མཁས་ཟེར་བ་ལ་ཁ་མཐུན་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས༔ གསེར་ཕྱེ་དང་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཕུལ་ནས་ ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ རྒྱ་གར་ན་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཚེ་གཅིག་གིས་འཚང་རྒྱ་བའི་གདམས་པ་གདན་དྲོངས་ཤིག་བྱ་བ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་བྱུང་ བས་བདག་གཉིས་ཚོལ་དུ་བཏང་བ་ཡིན་པས་གནང་བར་ཞུ་འཚལ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་གནང་བ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐུགས་དད་པ་དང་ལྡན་པ༔ ཁྱེད་གཉིས་ཀྱང་བརྩོན་ འགྲུས་དང་ལྡན་པས༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི་བོད་དུ་དར་བར་འགྱུར་བས༔ ངས་བཤད་ཀྱིས༔ རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་བས་ཐབས་དང་སྦྱར་རོ་གསུངས་ནས༔ བསྐོར་ཁང་ 1-1-38b

དགུ་རིམ་གྱི་ནང་དུ་ཁྲིད་ནས༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར༔ དེ་ནས་སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་ཁ་ལ་ཟངས་མོ་ཆེ་ཞིག་བཙུགས༔ དེའི་སྟེང་དུ་སློབ་དཔོན་ཉིད་བཞུགས༔ སྐུ་ལ་རས་ཀྱི་དྲྭ་ བ་མནབས་ཏེ༔ ཞལ་ལ་ཟངས་དུང་སྦྱར་ནས་ཆོས་གསུངས་ཏེ༔ རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཤད༔ དེ་ལ་དང་པོ་སེམས་ཀྱི་དོན་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་བཤད༔

【現代漢語翻譯】 第十三章 驅逐篇 此後，國王在夢中，吉祥金剛薩埵（藏文：དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ，含義：吉祥金剛薩埵）于虛空中顯現，說道：『國王啊，你從印度學習因果之法，不如學習能使頓悟和漸悟（藏文：རྟོགས་གྲོལ་）同時出現的法，名為大圓滿（藏文：བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་）。派遣兩位藏族譯師去吧！』於是國王在欽浦寺（藏文：མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་）中，前往蓮花生大師（藏文：སློབ་དཔོན་པདྨ）面前稟告。 蓮花生大師說道：『非常好！挑選兩位最聰明的臣民，讓他們在菩提薩埵（藏文：བོ་དྷི་སཏྭ）處出家並學習翻譯。我將傳授神通的訣竅，使他們在路上沒有障礙。』於是，國王認為帕廓·黑阿多德之子帕廓·貝若扎那（藏文：པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་）和藏塘拉之子藏·列珠（藏文：གཙང་ཐང་ལྷའི་བུ་གཙང་ལེགས་གྲུབ་）兩人最為聰明，便嚴令他們在菩提薩埵處出家，學習翻譯。蓮花生大師傳授了神通的訣竅。國王賜予 一罐金粉（藏文：གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་）和一個金盤（藏文：གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཞིག་），派遣他們前往印度迎請大圓滿法。在前往印度的途中，旃程巴（藏文：གཅན་འཕྲང་བ）想要搶奪黃金， 貝若扎那施展神通，將自己的黃金變成了麵粉。他把一罐麵粉變成黃金給了旃程巴，旃程巴高興地放他們去了印度。他們到達印度后，向眾人打聽誰精通大圓滿法。大家都一致認為是希日桑哈（藏文：ཤྲཱི་སིཾ་ཧ）大師。於是他們前往希日桑哈大師面前，獻上金粉和金盤， 稟告道：『大導師啊！印度有一種名為大圓滿的法，據說能在一生中成就。藏王得到了授記，因此派遣我們二人前來尋訪，請您慈悲傳授！』希日桑哈大師應允道：『藏王具有虔誠的信仰，你們二人也精進努力，大圓滿法必將在藏地弘揚。我願意傳授，但印度國王對佛法嫉妒心很強，需要用一些方便之法。』於是，他將他們帶到 九層樓的密室中，授予了灌頂。然後，他將一個大銅鍋放在三個石墩上，自己坐在上面，身上穿著絲網，嘴上戴著銅號，開始講法，宣講了二十五部續部。首先，爲了詳細闡述心的意義，他宣講了廣闊虛空續（藏文：ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད）。'

【English Translation】 Chapter 13: The Expulsion Then, in the king's dream, glorious Vajrasattva (Tibetan: དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ, meaning: glorious Vajrasattva) appeared in the sky, saying, 'O King, instead of learning the law of cause and effect from India, you should learn the Dharma that brings simultaneous realization and liberation (Tibetan: རྟོགས་གྲོལ་), called the Great Perfection (Tibetan: བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་). Send two Tibetan translators!' So the king, in the Chimpu Temple (Tibetan: མཆིམས་ཕུའི་ཚོགས་ཁང་), went before the master Padmasambhava (Tibetan: སློབ་དཔོན་པདྨ) and reported. The master Padmasambhava said, 'Very well! Choose two of the most intelligent subjects, have them ordained by Bodhisattva (Tibetan: བོ་དྷི་སཏྭ) and study translation. I will teach the secret of magical powers so that there will be no obstacles on their path.' So, the king, thinking that Pagor He-dod's son Pagor Vairocana (Tibetan: པ་གོར་ཧེ་འདོད་ཀྱི་བུ༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་) and Tsang Tangla's son Tsang Legdrub (Tibetan: གཙང་ཐང་ལྷའི་བུ་གཙང་ལེགས་གྲུབ་) were the most intelligent, strictly ordered them to be ordained by Bodhisattva and study translation. Master Padmasambhava taught the secret of magical powers. The king gave a can of gold powder (Tibetan: གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གང་) and a golden patra (Tibetan: གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཞིག་), and sent them to India to invite the Great Perfection Dharma. On the way to India, Chanphrangba (Tibetan: གཅན་འཕྲང་བ) tried to steal the gold, Vairocana performed a miracle and turned his gold into flour. He turned a can of flour into gold and gave it to Chanphrangba, who happily let them go to India. After they arrived in India, they asked everyone who was proficient in the Great Perfection Dharma. Everyone agreed that Master Shri Singha (Tibetan: ཤྲཱི་སིཾ་ཧ) was the most proficient. So they went before Master Shri Singha, offered the gold powder and the golden patra, and reported, 'Great Master! There is a Dharma called the Great Perfection in India, which is said to bring enlightenment in one lifetime. The Tibetan king received a prophecy, so he sent us two to seek it. Please grant it to us!' Master Shri Singha agreed, 'The Tibetan king has devout faith, and you two are diligent, so the Great Perfection Dharma will surely spread in Tibet. I will teach it, but the Indian king is very jealous of the Dharma, so we need to use some skillful means.' So he led them into a nine-story secret room, and bestowed the empowerment of the general method of kings. Then, he placed a large copper pot on three stone pillars, and sat on it himself, wearing a silk net, with a copper horn on his mouth, and began to teach the Dharma, expounding the twenty-five tantras. First, in order to explain the meaning of the mind in detail, he expounded the Tantra of the Vast Expanse of Space (Tibetan: ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པའི་རྒྱུད).'

---

སེམས་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དེ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་རྒྱས་པ་སྤྱི་ཏིའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་གྲོལ་བའི་རྒྱུད་ བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་མི་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡང་ཏིག་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཐིག་ལེའི་ཀློང་དུ་འདུས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རིམ་པ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ མན་ངག་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་དུ་འགྱུར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ གསང་བ་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རང་གི་རིག་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུད་ 1-1-39a

བཤད༔ སེམས་དོན་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དེ་ བཞིན་ཉིད་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ སྙིང་པོ་སྤྱི་ཏིའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྩ་བ་མ་ནོར་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་བ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཐིག་ལེ་ ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཉག་གཅིག་དགོངས་པའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ལ་མ་ནོར་བར་རྣལ་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར༔ བསམ་གཏན་གཅིག་པུའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་དོན་རིམ་ པར་བརྒྱུད་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བསམ་གཏན་བརྒྱུད་པའི་མདོ་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་གཞུང་ཀུན་ལ་དགོས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ དབང་གི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་དབང་གི་གལ་མདོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པའི་ཚིག་དང་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ནམ་མཁའ་ལྟར་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ཆེ་ཡི་གེ་མེད་པ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་པོ་ 1-1-39b

ཆེ་འབར་བའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བྲལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་པོ་ཆེ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་རང་ལས་བྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རིན་པོ་ཆེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་གསལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་སྒྲོན་མེའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ ཕྱིར༔ ངེས་པ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་འགྱུར་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསང་བའི་རྒྱུད་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་རྒྱུ་ས

【現代漢語翻譯】 爲了便於修持難以理解的心之真諦，宣說了《虛空大廣Spiti續》。 爲了便於揭示心的真諦的徹底解脫，宣說了《虛空大解脫續》。 爲了便於揭示心的真諦的不變性，宣說了《央提王續》。 爲了便於揭示心的真諦匯聚于明點之中，宣說了《菩提心明點續》。 爲了便於揭示心的真諦為自生智慧，宣說了《智慧明點續》。 爲了便於揭示心的真諦的次第展開，宣說了《口訣鬘續》。 爲了便於揭示心的真諦成為一切眾生的共同之處，宣說了《秘密海續》。 爲了便於證悟自心之真諦並融會貫通，宣說了《智慧般若續》。 爲了便於將一切心之真諦統一于普賢王如來的境界之中，宣說了《法界清凈續》。 爲了便於確信心的真諦的至高無上之如是性，宣說了《心髓Spiti續》。 爲了便於揭示心的真諦的根本不謬，宣說了《虛空大心續》。 爲了便於揭示心的真諦為唯一的明點，宣說了《唯一意旨續》。 爲了便於毫無錯謬地安住於心的真諦之中，宣說了《唯一禪定續》。 爲了便於次第相傳地揭示心的真諦，宣說了《禪定傳承經續》。 爲了便於揭示心的真諦為一切經論之所需，宣說了《吉祥明燈續》。 爲了便於按照灌頂的次第揭示心的真諦，宣說了《虛空大灌頂要義續》。 爲了便於揭示心的真諦超越言語，宣說了《智慧明燈續》。 爲了便於揭示心的真諦如虛空般無自性，宣說了《虛空大無字頂續》。 爲了便於揭示一切事物如何從心之真諦中顯現，宣說了《寶熾續》。 爲了便於揭示一切心之事物皆無自性，宣說了《寶燈續》。 爲了便於揭示一切心之意念皆從自性中產生，宣說了《寶鬘續》。 爲了便於揭示心的真諦在界中顯現，宣說了《三界明燈續》。 爲了便於揭示心的真諦的真實不虛之義，宣說了《決定心要續》。 爲了便於揭示心的真諦的不變性，宣說了《金剛極密續》。 爲了便於揭示心的真諦的因……

【English Translation】 In order to facilitate the practice of the difficult-to-understand meaning of mind, the 'Vast Expanse Spiti Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the complete liberation of the meaning of mind, the 'Vast Liberation Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the immutability of the meaning of mind, the 'Yangti King Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as converging within the bindu, the 'Bodhicitta Bindu Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as self-arisen wisdom, the 'Wisdom Bindu Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind in a progressive manner, the 'Garland of Instructions Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as becoming common to all, the 'Ocean of Secrets Tantra' is expounded. In order to facilitate the realization and comprehension of the meaning of one's own mind, the 'Wisdom Prajna Tantra' is expounded. In order to facilitate the unification of all meanings of mind within the realm of Samantabhadra, the 'Dharmadhatu Perfectly Pure Tantra' is expounded. In order to facilitate the belief in the ultimate suchness of the meaning of mind, the 'Heart Essence Spiti Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind without error in its root, the 'Vast Expanse Mind Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as a single bindu, the 'Single Intent Tantra' is expounded. In order to facilitate the flawless settling into the meaning of mind, the 'Single Contemplation Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind through a gradual lineage, the 'Lineage of Contemplation Sutra Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as necessary for all texts, the 'Auspicious Lamp Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind according to the stages of empowerment, the 'Vast Expanse Empowerment Essential Instructions Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as being beyond expression, the 'Wisdom Lamp Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as being without inherent nature like space, the 'Vast Expanse Wordless Peak Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of how all phenomena arise from the meaning of mind, the 'Jewel Blazing Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation that all phenomena of mind are devoid of essence, the 'Jewel Lamp Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation that all thoughts of mind arise from within oneself, the 'Jewel Garland Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as being clear within the realms, the 'Three Realms Lamp Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as the definitive and true meaning, the 'Definitive Essence Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the meaning of mind as immutable, the 'Vajra Utterly Secret Tantra' is expounded. In order to facilitate the revelation of the cause of the meaning of mind...

---

ེམས་ཅན་ལ་སངས་རྒྱས་ད་ལྟ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་ལུང་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་དེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་ཁུ་བྱུག་གི་ལུང་བཤད༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར༔ རིག་པ་རྩལ་ཆེན་གྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ ལྟ་བ་ཁྱུང་ཆེན་གྱི་ལུང་བཤད༔ བསྒོམ་པའི་དོན་དབྱིངས་སུ་ རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་ལ་གསེར་ཞུན་གྱི་ལུང་བཤད༔ བསྒོམ་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར༔ མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་མཁའ་ཆེའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཟླ་བའི་ཕྱིར༔ 1-1-40a

ཡེ་ཤེས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ལུང་བཤད༔ སྒོམ་པའི་ཐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ བསྒོམ་དོན་གྲུབ་པའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་བསྟན་པའི་ ཕྱིར༔ རྗེ་བཙུན་དམ་པའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ སྐྱེ་མེད་ཏི་ལ་ཀའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་སྲིད་གསུམ་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ བའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་ལས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར༔ རིན་ཆེན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་ལ་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ཤིང་འབྱུང་བ་ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ ནམ་མཁའ་ ཆེ་བ་རྒྱལ་པོའི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངང་ལ་གཞག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་གམ་རྩེ་མོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ རྩེ་མོ་བྱུང་རྒྱལ་གྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་སྤྲོས་ པ་དང་བྲལ་ཞིང་བདེ་བའི་ངང་དུ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་༔ ཡོན་ཏན་གྱི་ཕྲ་ཡིས་སྤྲས་པའི་ཕྱིར༔ 1-1-40b

བདེ་བ་ཕྲ་བཀོད་ཀྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱི་ཀློང་དུ་འཁོར་འདས་ཀུན་འབྱུང་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར༔ སྣ་ཚོགས་གཏེར་ཆེན་གྱི་ལུང་བཤད༔ སེམས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱིར་བཅིངས་ པའི་ཕྱིར༔ བཀའ་ལུང་གི་སྤྱི་ཆིངས་དང་ལུང་པུསྟི་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་དོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་ནས་ཆོས་རྫོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱ་གར་བ་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ་ བ་ཡིན་པས༔ ལམ་དུ་སྲོག་གི་བར་ཆད་འོང་ཉེན་ཡོད༔ རྐང་མགྱོགས་སྒྲུབས་ཤིག་གསུངས་ནས༔ རྐང་མགྱོགས་ཀྱི་གདམས་པ་གནང་༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནར་ མིང་བཏགས་སོ༔ གཙང་ལེགས་གྲུབ་ཀྱིས་རྐང་མགྱོགས་མ་བསྒྲུབས་པར་རྗེ་ལ་ངོ་སོ་འདོད་པས་སྔོན་དུ་འོང་བས་གཅན་འཕྲང་བས་བཀུམས་སོ༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒོ་སྲུང་བས་ཆོས་འཕྲོག་ དོ

【現代漢語翻譯】 爲了向眾生展示當下的佛性， 宣說了本具的佛性之因和二十五種（功德）。之後宣說了十八部大論， 因為一切都源於菩提心。宣說了智慧布穀鳥之論， 爲了壓倒一切的勤作和修持。宣說了智慧大威力之論， 爲了使心的意義在法界中圓滿。宣說了見解大鵬鳥之論， 爲了使禪修的意義在法界中圓滿。宣說了點石成金之論， 爲了使禪修的意義達到究竟。宣說了不朽勝幢大虛空之論， 爲了使心性安住于空性之中。 宣說了不可思議智慧之論，爲了展示禪修的方法。宣說了成就禪修意義之論， 爲了展示心性本具法身。宣說了至尊上師之論， 爲了展示心性為唯一的明點。宣說了無生芝麻之論， 爲了使心性無生無死，轉動三有輪迴之輪。宣說了命輪之論， 爲了展示心性中生起一切所欲之功德。宣說了如意寶珠之論， 爲了使心的所有分別念安住於法性之中。宣說了珍寶總集之論， 爲了展示心性圓滿了所有乘並能生起和廣大一切。宣說了大虛空王之論， 爲了展示將心性安住于普賢王如來的境界是所有之中最殊勝或頂端。宣說了頂端生起之論， 爲了使心之自性的意義安住于離戲且安樂的境界中。宣說了無量安樂之論， 爲了使心不被煩惱的過患所染污，並以功德的莊嚴來修飾。 宣說了安樂妙飾之論，爲了展示輪迴和涅槃都從心中生起。宣說了 разноцветный大寶藏之論， 爲了使心總攝一切乘。宣說了教言總綱和十八部論典。之後，上師師利星哈（Śrī Siṃha）親口宣說了圓滿的佛法，因為印度人對佛法非常嫉妒，所以在路上有喪命的危險，他說：『要修持捷足』，並賜予了捷足的竅訣。上師給巴廓·貝若扎納（Vairocana）取了名字。藏·列哲（gTsang Legs grub）沒有修持捷足，因為想討好上師而提前出發，結果被強盜殺害了。之後，貝若扎納（Vairocana）怕門衛搶走佛法……

【English Translation】 In order to show sentient beings the Buddha-nature from the present moment, He explained the inherent cause of Buddha-nature and the twenty-five (qualities). Then he explained the eighteen great scriptures, Because everything arises from Bodhicitta (the mind of enlightenment). He explained the scripture of the Wisdom Cuckoo, In order to overwhelm all efforts and practices. He explained the scripture of the Wisdom Great Power, In order to perfect the meaning of mind in the Dharmadhatu (the realm of truth). He explained the scripture of the View Great Garuda, In order to perfect the meaning of meditation in the Dharmadhatu. He explained the scripture of Turning Stone into Gold, In order to bring the meaning of meditation to completion. He explained the scripture of the Imperishable Victory Banner Great Sky, In order to make the mind itself dwell in emptiness. He explained the scripture of Wonderful Wisdom, in order to show the method of meditation. He explained the scripture of Accomplishing the Meaning of Meditation, In order to show that the mind itself is inherently the Dharmakaya (the body of truth). He explained the scripture of the Venerable Master, In order to show the mind itself as the single Bindu (essential drop). He explained the scripture of the Unborn Sesame, In order to make the mind itself without birth and death, turning the wheel of the three realms of existence. He explained the scripture of the Wheel of Life, In order to show that all desired qualities arise from the mind itself. He explained the scripture of the Wish-Fulfilling Jewel, In order to make all the mind's thoughts abide in the nature of reality. He explained the scripture of the Precious Collection, In order to show that the mind itself completes all vehicles and expands to arise and grow in everything. He explained the scripture of the Great Sky King, In order to show that placing the mind itself in the state of Samantabhadra (the Primordial Buddha) is the most supreme or the pinnacle of all. He explained the scripture of the Pinnacle Arising, In order to make the meaning of the mind's own nature abide in a state of freedom from elaboration and bliss. He explained the scripture of Boundless Bliss, In order to make the mind not be stained by the faults of afflictions, and to be adorned with the adornments of qualities. He explained the scripture of Blissful Fine Arrangement, in order to show that samsara (cyclic existence) and nirvana (liberation) both arise from the mind. He explained the scripture of the Various Great Treasures, In order to make the mind bind all vehicles together in general. He explained the general summary of the teachings and the eighteen scriptures. After that, the master Śrī Siṃha personally explained the complete Dharma, because Indians are very jealous of the Dharma, there is a danger of losing one's life on the road, he said, 'Practice swift feet,' and bestowed the instructions of swift feet. The master gave the name to Ba Gor Vairocana. gTsang Legs grub did not practice swift feet, because he wanted to please the master and set off early, as a result, he was killed by robbers. After that, Vairocana was afraid that the gatekeepers would steal the Dharma...

---

གས་པས༔ རྒྱ་དཔེ་རྣམས་ཏ་ལའི་ལོ་མར་ཨ་རུ་རས་འཕྲུལ་ཡིག་ཏུ་བྲིས་ཏེ་ཆས་པའི་ནུབ་མོ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྒོ་ལྕགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་སྒྲ་གྲགས་པ་ན༔ དཀོར་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་པ་ རྣམས་སྦྲན་ནས༔ བོད་ཀྱི་བནྡེས་ཆོས་ཁྱེར་རོ༔ མ་གཏང་ཞིག་ཟེར་ནས་སྒོ་སྲུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་ནས་བསྲུངས་པས༔ ནངས་པར་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱུང་བས༔ མདང་གི་རྨི་ལམ་ཐམས་ 1-1-41a

ཅད་ངན་པས་བོད་ཀྱི་བནྡེ་འདིས་ཅི་ཁྱེར་ཟེར་ནས་གཅེར་བུར་བཤུས་པས༔ ཏ་ལའི་ལོ་མའི་པུསྟི་གཉིས་བས་མ་བྱུང་བས་འདི་མ་ཡིན༔ ཏ་ལ་སྟོང་པ་ལས་ཡི་གེ་མི་སྣང་ ཐོངས་ཟེར་ནས་བཏང་ངོ་༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་ཀྱང་གཅན་འཕྲང་ལས་མི་ཐར་དགོངས་ནས༔ གཅན་འཕྲང་བའི་དཔོན་ཀུ་མཱ་ར་དང་གྲོགས་པོ་བྱས༔ གསེར་ཕྱེ་བྱིན་ནས་མནའ་ཐོ་ བྱས་ཏེ༔ གཅན་འཕྲང་བའི་དཔོན་གྱིས་གཅན་འཕྲང་མང་པོ་བསྒྲལ་ནས་ལོག་གོ༔ དེ་ནས་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཉི་མ་བོད་དུ་བནྡེ་ཞིག་གིས་ཁུར་ནས་ནུབ་པ་རྨིས༔ ལྗོན་ཤིང་དང་མེ་ཏོག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཉམས༔ བྱ་སྐད་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་སྙན་པར་གྱུར་ནས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱལ་པོས་འདི་ཅིས་ལན་ཞེས་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ་དྲིས་པས༔ བོད་ཀྱི་བནྡེས་ ཆོས་མ་ཁྱེར་རམ་ཟེར་ནས༔ རྐང་མགྱོགས་པ་བཏང་བས༔ གཅན་འཕྲང་བའི་དཔོན་ན་རེ༔ བོད་ཀྱི་བནྡེ་འདྲ་བ་མ་སོང་༔ མཐའ་ཡི་མོན་བུ་སྤྱི་ཟླུམ་ཅན་ཞིག་སོང་སྟེ༔ ཅི་ཡང་མ་ ཁྱེར༔ ཡིན་ན་ད་ལྟ་བོད་དུ་སླེབ་ཙམ་དུ་སོང་བྱས་པས༔ རྐང་མགྱོགས་པ་ལོག་གོ༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྐང་མགྱོགས་གྲུབ་པས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་ནས་ཞག་བདུན་གྱིས་བོད་དུ་སླེབས་ཏེ༔ རྗེའི་ 1-1-41b

སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ནས་ཞུས་པ༔ རྗེ་བཞེད་པའི་ཆོས་ནི་ལོན་ནས་ཡོད༔ རྒྱ་གར་བ་ནི་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་ཆེ༔ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་གནག༔ རྒྱལ་པོ་ནི་སྙན་ཁུང་སྲབ༔ སྙན་ཕྲ་ འབྱུང་སྲིད་པས༔ མི་གསན་པར་ཞུ་ཞེས་སྤྲིངས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱལ་པོས༔ ད་བོད་ཀྱི་བནྡེའི་རྗེས་ནི་མ་སླེབས༔ འདི་བཤད་པའི་སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཆད་པ་གཅད་ཟེར་ ནས༔ གཏོ་དང་མོ་དང་རྩིས་བཏབ་པས༔ སློབ་དཔོན་གང་ཡིན་མ་ཤེས་སོ༔ བྲམ་ཟེའི་རྒན་མོ་དྲང་སྲོང་གི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་མཁས་པ་ཞིག་ན་རེ༔ ངོས་ནི་མཐོང་བ་ཞིག་ཡོད་ན་རང་ཡིད་ལ་མི་ འཐད་པས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲ་མི་ནུས་སོ་ཟེར་རོ༔ རྒྱལ་པོས་སྐྱོན་མེད་པས་སྨྲོས་ཤིག་བྱས་པས༔ མོ་ན་རེ༔ འོ་ན་རི་གསུམ་གྱི་ཁ་ལ་མཚོ་ཞིག་སྣང་༔ དེའི་སྟེང་དུ་ཐང་ཁྲ་བོ་ཞིག་སྣང་༔ དེའི་སྟེང་ན་ལུས་པོ་མིག་གིས་གང་བ༔ མཆུ་དམར་པོ་འདོམ་གང་ཡོད་པ་ཞིག་གིས་བཤད་པ་མཐོང་བྱས་པས༔ ཀུན་གྱི་ཡིད་ལ་མི་འཐད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ན་རེ༔ བོད་དུ་རྐང་ མགྱོགས་གཏང་དགོས་ཆ་ངན་ཞ

【現代漢語翻譯】 因此，當他將梵文經書用阿如拉（一種草藥）汁液書寫在貝多羅樹葉上，準備出發的夜晚，菩提伽耶的所有鐵門都發出聲響時，護法神們召集了守門人，說道：『一個藏族僧人要偷經書了！不要放他走！』於是守門人關閉並守護著大門。第二天，當毗盧遮那（Vairochana）到來時，他說：『昨晚的夢都不好，這個藏族僧人偷了什麼？』於是他們剝光了他的衣服，發現只有兩卷貝多羅樹葉經書，便說：『不是這個人！這些都是空白的貝多羅樹葉，上面沒有字，放他走吧！』於是就放他走了。 毗盧遮那雖然成就了神足通，但他心想無法逃脫險峻的峽谷，於是他與峽谷的首領庫瑪拉（Kumara）交好，贈送金粉並立下盟誓。峽谷的首領幫助他通過了許多險峻的峽谷，然後返回。 之後，印度的班智達們夢到：印度的太陽被一個藏族僧人帶走，並在藏地沉落；所有的樹木和花朵都凋謝；所有的鳥鳴聲都變得難聽。菩提伽耶的國王問班智達們這是怎麼回事，班智達們說：『是不是有藏族僧人偷走了經書？』於是派出了快馬。 峽谷的首領說：『沒有像藏族僧人那樣的人經過，只有一個圓頭圓腦的邊地門巴人經過，什麼也沒帶走。如果真是他，現在應該快到藏地了。』於是快馬返回了。毗盧遮那成就了神足通，從菩提伽耶出發，七天就到達了藏地，去到國王面前稟告：『您想要的佛法已經得到了，印度人對佛法非常嫉妒，藏地的臣子們對佛法很無知，國王您又容易聽信讒言，可能會出現讒言，所以請您不要聽信。』 之後，菩提伽耶的國王說：『現在藏族僧人的軌跡已經追不上了，要懲罰說出這件事的上師！』於是他們進行了占卜和算命，但不知道是哪位上師。一位精通婆羅門老婦人，擅長緣起法的占卜師說：『我看到了一些景象，但與我的想法不符，所以不敢對國王說。』國王說：『沒關係，說吧！』 於是她說：『我看到三座山的頂端有一個湖泊，湖泊上面有一塊花斑的毯子，毯子上面有一個渾身長滿眼睛，長著一根一尋長紅色嘴巴的東西在說話。』大家都覺得不可思議。之後國王說：『必須派快馬去藏地，情況不妙啊！』

【English Translation】 Therefore, as he wrote the Indian scriptures on tala leaves with Arura (a medicinal herb) juice and prepared to depart, on the night of departure, all the iron gates of Bodh Gaya made sounds. The Dharma protectors summoned the gatekeepers, saying, 'A Tibetan monk is stealing scriptures! Do not let him go!' So the gatekeepers closed and guarded the gates. The next morning, when Vairochana arrived, he said, 'Last night's dreams were all bad. What did this Tibetan monk steal?' So they stripped him naked and found only two volumes of tala leaf scriptures. They said, 'This is not the one! These are blank tala leaves with no writing. Let him go!' So they let him go. Although Vairochana had attained swift feet, he thought he could not escape the treacherous canyons. So he befriended Kumara, the leader of the canyons, gave him gold dust, and made a vow. The leader of the canyons helped him through many treacherous canyons and then returned. After that, the Indian panditas dreamed that the Indian sun was taken away by a Tibetan monk and set in Tibet; all the trees and flowers withered; and all the bird songs became unpleasant. The king of Bodh Gaya asked the panditas what this meant. The panditas said, 'Did a Tibetan monk steal the scriptures?' So they sent out swift horses. The leader of the canyons said, 'No one like a Tibetan monk has passed by. Only a round-headed Monpa from the border region passed by, taking nothing. If it is him, he should be arriving in Tibet soon.' So the swift horses returned. Vairochana, having attained swift feet, arrived in Tibet from Bodh Gaya in seven days and went before the king to report, 'The Dharma that you desire has been obtained. The Indians are very jealous of the Dharma, the Tibetan ministers are ignorant of the Dharma, and you, O King, are easily swayed by slander. Slander may arise, so please do not listen to it.' After that, the king of Bodh Gaya said, 'Now the trail of the Tibetan monk cannot be followed. Punish the teacher who spoke of this!' So they performed divination and astrology, but they did not know which teacher it was. An old Brahmin woman, skilled in the divination of dependent origination, said, 'I have seen some visions, but they do not agree with my thoughts, so I dare not speak to the king.' The king said, 'It is okay, speak!' So she said, 'I see a lake on top of three mountains, and on top of the lake there is a mottled blanket, and on top of that there is something covered with eyes, with a red beak one fathom long, speaking.' Everyone thought it was unbelievable. Then the king said, 'We must send swift horses to Tibet. The situation is bad!'

---

ིག་སྒྲོགས་གསུངས་ནས༔ རྐང་མགྱོགས་པ་གཉིས་བཏང་བས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་དབུ་རྩེའི་ཐང་ན་རྒྱལ་བློན་ལ་ཆོས་གསུང་བའི་རྩར༔ ཨ་ཙ་ར་གཉིས་བྱུང་ནས 1-1-42a

༔ བོད་ཀྱི་བནྡེ་འདིས་རྒྱ་གར་ནས་ཆོས་མ་ལོན་ནས༔ མུ་སྟེགས་ཀྱི་ངན་སྔགས་མང་པོ་ཁྱེར་ཡོད་པས་ཕུང་བར་བྱེད་དོ༔ མུ་སྟེགས་ཡིན་པས་སོད་ཅེས་པའི་སྒྲ་བསྒྲགས་ ནས་བྲོས་སོ༔ དེ་ནས་བློན་པོ་ཀུན་ན་རེ༔ དེ་བདེན་པས་བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པས་ཆབ་ལ་གསོལ་དགོས་ཟེར་བས༔ རྒྱལ་པོས་དེ་ལྟར་མིན༔ རྒྱ་གར་བས་ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་པ་ཡིན་བྱས་ཀྱང་ མ་ཉན་པས༔ རྒྱལ་པོས་མཐའི་སྤྲང་པོ་ཞིག་བཟུང་ནས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞྭ་གོས་བཀོན་ཏེ༔ ཟངས་ཁ་སྦྱར་དུ་བཅུག་ནས་གཟེར་བཏབ་ཅིང་གཙང་པོར་བསྐུར་ནས་བཏང་སྟེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་ཕོ་བྲང་ཡང་ རྫོང་དུ་ཀ་བ་ལ་ཁོང་སྟོང་བྲུས་པ་ཞིག་ཏུ་བཅུག༔ ནམ་ཕྱེད་ཙམ་ན་བཞེས་དྲངས་ནས་ཆོས་གསན་པ་ལ༔ སེམས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེའུ་ལྔ་བཅུ་ཚར་བ་དང་༔ འབངས་ནང་པ་ཞིག་དང་ ཚེ་སྤོང་བཟའ་དམར་རྒྱན་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཚོར་ནས་ཕྱིར་བསྒྲགས་པ་དང་༔ བློན་པོ་ཐམས་ཅད་འཚོགས་ནས༔ རྗེ་ལ་ཐུགས་ནོར་ཆེན་པོ་མངའ་བས༔ ཡབ་མེས་ཀྱི་དཀོར་མཛོད་ཀྱི་གསེར་དངུལ་ ཐམས་ཅད་འཇིམ་པ་ལ་བྱུགས་ནས་ལྷ་ཁང་མཛད་གསུང་༔ ཆོས་བྱེད་གསུང་ཞིང་ས་མཐའི་མི་བཟུང་ནས་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ བོད་ཕུང་བར་བྱེད་པའི་ངན་སྔགས་མཁན་དེ་ཕུག་ཏུ་སྦས་ནས་ཅི་ཟེར་ཉན༔ 1-1-42b

དེ་ལ་ཆད་པ་གཅོད་པས་སྒོར་ཐོན་ཅིག༔ དེ་ལ་ཆད་པ་མི་གཅོད་ན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིག་གོ་ཟེར་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས་ནས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་ རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས༔ རྗེ་ལགས༔ བདག་སྔོན་ཡང་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་རྒྱལ་པོ་ལེགས་གཞེར་རྗེ་དང་༔ དཔལ་མོ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱི་བུར་སྐྱེས༔ ད་རུང་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཞིག་དང་གདུལ་བྱ་ཞིག་ཡོད་ པས་དེར་སྤྱུགས་ཤིག༔ རྗེ་ཉིད་གསོན་དང་༔ ད་རུང་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ན༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་མཁས་པ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་བྱ་བ་བཞུགས་པས༔ དེ་སྤྱན་དྲོངས་ལ་ཆོས་གྲྭ་ཚུགས་དང་༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་ཆོས་འདི་རྣམས་ཞུ་གཏུགས་སུ་གཏང་གིས༔ དེར་བློན་པོ་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ནས༔ ང་དང་རྗེ་གཉིས་མཇལ་བར་མཆི་གསུངས་ནས༔ རྗེ་ལ་དབང་མེད་རྒྱལ་ཁ་བློན་གྱིས་བསྒྱུར་ཏེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་སོ༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱང་གཡག་ལ་སེ་བོའི་རྩར་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ ཡང་དབུས་སུ་གཟིགས་པས༔ ནམ་ལངས་པའི་སྟེང་དུ་ཉི་མ་ཤར་བ་དང་འདྲ་བ༔ ཁམས་ ན་མར་གཟིགས་པས་ཉི་མ་ནུབ་པའི་སྟེང་དུ་མུན་རུབ་པ་འདྲ་བ་གཟིགས་པས༔ སྤྱན་ཆབ་ཤོར་སྟེ་དབང་མེད་དུ་རྒྱལ་མོ་ཚ་བའི་རོང་དུ་བྱོན་ནས་རི་ལ་བཞུགས་པས༔ བོད་ཀྱི་བྱ་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས༔ 1-1-43a

སློབ་དཔ

【現代漢語翻譯】 然後，他們大聲宣佈，派出了兩個跑得飛快的人。這兩個人跑到Vairotsana（毗盧遮那，藏傳佛教早期譯經大師）在Utsé Thang（烏策塘）給國王和大臣們講法的地方，對他們說： 『這個藏地的和尚沒有從印度獲得真正的佛法，他帶了很多外道的邪惡咒語，會毀滅我們。他是個外道，殺了他！』說完，他們大聲喊叫著逃走了。然後，大臣們都說：『他說的是真的，他會毀滅藏地，我們必須稟告國王。』國王說：『不是這樣的，是印度人嫉妒佛法。』但是大臣們不聽。國王抓住了一個邊地的乞丐，給他穿上Vairotsana（毗盧遮那）的帽子和衣服，把他關進一個銅製的盒子裡，釘上釘子，扔進河裡。Vairotsana（毗盧遮那）也被關在王宮附近的一座空心石柱里。每天半夜，國王偷偷地把他帶出來聽法。聽了十八部《心部》（Dzogchen Semdé）中的五十個章節后，一個佛教徒和Tsepongza Marmagyenma（采蓬扎·瑪瑪堅瑪）發現了這件事，並公之於衆。大臣們都聚集起來說：『國王您有很大的過錯！把祖先的寶庫里的所有金銀都塗在泥巴上，用來建造寺廟吧！』他們還說要修行佛法，抓住邊地的人扔進水裡，把那個會毀滅藏地的邪惡咒語師藏在山洞裡，聽聽他在說什麼，如果對他處以懲罰，他就會出來，如果不懲罰他，王法就會崩潰。』國王很不高興，問上師該怎麼辦。Vairotsana（毗盧遮那）說：『國王陛下，我以前在Gyalmo Tsawa Rong（嘉莫察瓦絨）是國王Legshe Rjé（列謝杰）和Palmo（巴姆）的兒子。現在還有一些業和需要調伏的眾生在那裡，把我流放到那裡吧。國王您要保重！現在在印度的班智達中，有一位名叫Vimalamitra（無垢友）的智者，請您把他請來，建立一個佛法學院，到時候我會把我的佛法傳給您。』大臣們相信了，說：『我們和國王一起去拜見他。』國王無能為力，權力被大臣們奪走了，Vairotsana（毗盧遮那）被流放到了Gyalmo Tsawa Rong（嘉莫察瓦絨）。Vairotsana（毗盧遮那）走到Byangyak Lasébo（江雅拉色波）附近時，回頭看了一眼衛藏地區，那裡就像日出一樣光明；當他看向康區時，那裡就像日落一樣黑暗。他忍不住流下了眼淚，被迫前往Gyalmo Tsawa Rong（嘉莫察瓦絨），住在山裡。所有的藏地鳥類都聚集在他身邊， 上師

【English Translation】 Then, they loudly proclaimed and sent two swift runners. These two arrived where Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) was teaching the Dharma to the king and ministers in Utsé Thang (Central Tibet), saying: 'This Tibetan monk has not obtained true Dharma from India; he carries many evil mantras of heretics, which will destroy us. He is a heretic, kill him!' Having said this, they fled, shouting loudly. Then, all the ministers said, 'What he says is true; he will destroy Tibet, we must report this to the king.' The king said, 'It is not so; it is the Indians who are jealous of the Dharma.' But the ministers would not listen. The king seized a beggar from the borderlands, put Vairotsana's (early translator of Tibetan Buddhism) hat and clothes on him, locked him in a copper box, nailed it shut, and threw him into the river. Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) was also confined in a hollow stone pillar near the palace. Every midnight, the king secretly brought him out to listen to the Dharma. After listening to fifty chapters from the eighteen sections of the Mind Series (Dzogchen Semdé), a Buddhist and Tsepongza Marmagyenma (a female disciple) discovered this and made it public. All the ministers gathered and said, 'Your Majesty, you have made a great mistake! Smear all the gold and silver from the ancestral treasury with mud and use it to build temples!' They also said to practice the Dharma, seize the people of the borderlands and throw them into the water, hide that evil mantra practitioner who will destroy Tibet in a cave, listen to what he says, and if he is punished, he will come out; if he is not punished, the royal law will collapse.' The king was very unhappy and asked the master what to do. Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) said, 'Your Majesty, I was previously born in Gyalmo Tsawa Rong (a region in eastern Tibet) as the son of King Legshe Rjé (a local ruler) and Palmo (a queen). Now there is still some karma and beings to be tamed there, exile me there. Your Majesty, please take care! Now among the Indian panditas, there is a wise man named Vimalamitra (an important Buddhist master), please invite him here and establish a Dharma school, and at that time I will transmit my Dharma to you.' The ministers believed this and said, 'We will go with the king to see him.' The king was powerless, the power was taken away by the ministers, and Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) was exiled to Gyalmo Tsawa Rong (a region in eastern Tibet). When Vairotsana (early translator of Tibetan Buddhism) reached near Byangyak Lasébo (a place name), he looked back at Ü-Tsang (Central Tibet), which was as bright as the sunrise; when he looked at Kham (eastern Tibet), it was as dark as the sunset. He could not help but shed tears and was forced to go to Gyalmo Tsawa Rong (a region in eastern Tibet) and live in the mountains. All the birds of Tibet gathered around him, Master

---

ོན་གྱི་སྟེང་དུ་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ ཚ་བ་རོང་གི་མི་རྣམས་ཡིད་མ་ཆེས་ཏེ༔ བལྟས་པས་ཁོང་རྙེད་ནས་བོད་ཀྱི་རྟོག་ཅན་པ་བྱུང་ཟེར་ནས་ཤིག་དོང་དུ་བསྐྱུར༔ དེ་ནས་སྦལ་དོང་དུ་བསྐྱུར་ཡང་མ་གནོད་པར༔ ཡར་ཕྱུང་ནས་དྲི་རྨེད་བྱས་པས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས༔ ང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཚོལ་བར་བཏང་པས༔ རྒྱ་གར་བས་ ཆོས་ལ་ཕྲག་དོག་བྱས་ཏེ༔ ངན་སྔགས་ཡོད་བྱས་པས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱུགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་ཚེ་སྔ་མ་ལ་འདིར་སྐྱེས་པ་ཡིན༔ སྔོན་རྒྱལ་པོ་ལེགས་གཞེར་དང་དཔལ་མོའི་ བུ༔ དགེ་སློང་པཱུརྞ་བྱ་བ་དེ་ཡིན་གསུངས་པས༔ མི་རྣམས་ཡིད་ཆེས་ཏེ༔ སྐྱེ་བ་སྔ་ཕྱི་དྲན་པ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཟེར་ནས་ཕྱག་འཚལ་བཤགས་པ་བྱས༔ ཞབས་མགོ་ཐོག་ཏུ་བླངས་ཏེ་བསྙེན་ བཀུར་བྱས་སོ༔ དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་འདིར་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དར་བ་ཞིག་བྱ་དགོངས་ནས༔ བྱིས་པ་མང་པོ་བ་གླང་འཚོ་བའི་རྩར་ཕྱིན་ནས༔ བྱིས་པ་རྣམས་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ་ཟེར་བ་བསླབས་པས༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཤེས་ཏེ༔ ལྟོས་སེ་ལྟོས་སེ་ཟེར་རོ༔ དེར་བྱིས་པ་གཉིས་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ 1-1-43b

སེམས་དཔའ་ཆེ་ཟེར་ནས༔ རྒྱལ་བུ་གཡུ་བྱ་བ་དང་༔ རྒྱལ་བུ་ཀླུ་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ནུབ་བྱིས་པ་དེ་གཉིས་མཆན་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག་ ནས་གཏོང་ཐུན་བསླབས༔ ཉིན་པར་དཔེ་བསླབ་བྱས་ཏེ༔ བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤེས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་དམ་པའི་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟར་དར་ ཤིང་རྒྱས་པར་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་རྒྱ་གར་དུ་ཆོས་ཚོལ་བར་སོང་ཞིང་ཚ་བའི་རོང་དུ་སྤྱུགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ༔ ༔ 1-1-44a

བོད་རུ་བཞི་ཐམས་ཅད་བཀའ་འོག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་བ༔ ང་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས༔ ད་དུས་དེ་རིང་ནས་ཆོས་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ཡིན་པས༔ རབ་ཏུ་བྱུང་སུས་ནུས༔ ལོ་ཙཱ་སློབ་སུས་ནུས༔ སྒྲུབ་པ་བྱེད་སུས་ནུས་ན་ཞབས་འོག་ནས་རྡེའུ་བཏོན་ཏེ་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བྱེད་དོ༔ ཞེས་བཀའ་ཁྲིམས་བཅས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་ དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པ་དེས༔ གུང་གྲལ་ནས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་གྱིས་དགོངས་པ་གསུང་པ༔ རྗེ་ལྷ་གཅིག་ཆོས་ སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ ཆོས་ཁྲིམས་བཅའ་བ་ཤིན་ཏུ་ལེགས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ དུག་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས༔ རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གོ༔ ཉོན་མོངས་རྒྱུད་རྣམས་རང་ཞིར་སོང་༔ འཛིན་པའི་ལྕགས་སྒྲོག་ཤུགས་ལས་གྲོལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷུག་པར་རྟག་ཏུ་འཆར༔ དེ་རྟགས་ཡོན་ཏན་

【現代漢語翻譯】 當他在上面繞圈時，茶瓦絨（Tsa wa rong，地名）的人們不相信，看著他，發現了他，說：『一個來自西藏的騙子出現了』，然後把他扔進糞坑。 之後，他們又把他扔進水坑，但他沒有受到傷害。當他們把他拉上來審問時，貝若扎納（Vairotsana）說：『我被西藏的國王和大臣們派往印度尋找佛法，但印度人嫉妒佛法，對我施了惡咒。國王和大臣們因此拋棄了我。我前世就出生在這裡，以前是國王萊謝（Legs gzher）和帕姆（dPal mo）的兒子，名叫格隆·普爾納（dGe slong pUrNa）。』人們相信了，說：『能回憶起前世和來世，真是太神奇了！』於是向他頂禮膜拜並懺悔，將他的雙腳放在頭頂上，對他進行供養和尊敬。 之後，貝若扎納心想：『我必須讓偉大的圓滿法在茶瓦絨這個地方興盛起來。』於是他去拜訪了許多放牛的孩子，教孩子們唸誦『金剛薩埵，偉大的勇士』。但所有人都聽不懂，只是說『看著，看著』。 在那裡，有兩個孩子唸誦『金剛薩埵，偉大的勇士』，王子玉（gYu）和王子魯（kLu）明白了。老師貝若扎納晚上把這兩個孩子放在左右腋下，教他們呼吸法。白天教他們經文，使他們通曉並理解了所有偉大的圓滿法。在茶瓦絨，神聖的佛法像太陽升起一樣興盛起來。 蓮花生大師（Padmasambhava）的無垢傳記中，帕戈·貝若扎納（Pa gor bai ro tsa na）前往印度尋求佛法並在茶瓦絨被拋棄的故事，第十四品結束。 他將整個衛藏四茹（bod ru bzhi，西藏的四個行政區域）置於他的統治之下，並頒佈法令：『我是護法的國王，從今天起，我將制定法律。』 『誰能出家？誰能學習翻譯？誰能修行？』如果有人能做到，就從腳下撿起一塊石頭，放在頭頂上供奉。』他頒佈了這樣的法令。之後，被稱為蓮花生大師的那位，知曉過去、未來和現在三時，從人群中向國王和大臣們頒佈法令，表達了他的想法：『至尊的護法國王啊，制定法律非常好。像我蓮花生這樣的人，將三毒（dug gsum，貪嗔癡）視為身語意，將分別念視為法性虛空，煩惱的根源自然平息，從執著的枷鎖中解脫，智慧的光芒永遠顯現。』這就是（成就的）標誌和功德。

【English Translation】 As he circled above, the people of Tsa wa rong (place name) did not believe it. They watched him, found him, and said, 'A trickster from Tibet has appeared,' and threw him into a dung pit. After that, they threw him into a puddle, but he was unharmed. When they pulled him up and interrogated him, Vairotsana said, 'I was sent to India by the Tibetan king and ministers to seek the Dharma, but the Indians were jealous of the Dharma and cast evil spells on me. The king and ministers therefore abandoned me. I was born here in my previous life, and was formerly the son of King Legs gzher and Pam (dPal mo), named Gelong Purna (dGe slong pUrNa).' The people believed it, saying, 'To remember past and future lives is truly amazing!' They prostrated and confessed to him, placing his feet on their heads, and offered him service and respect. After that, Vairotsana thought, 'I must make the great perfection Dharma flourish in this place of Tsa wa rong.' So he went to visit many children who were herding cows, and taught the children to recite 'Vajrasattva, great hero.' But everyone did not understand, and just said 'Look, look.' There, two children recited 'Vajrasattva, great hero,' and Prince Yu (gYu) and Prince Lu (kLu) understood. The teacher Vairotsana put these two children under his left and right arms at night, and taught them breathing exercises. During the day, he taught them scriptures, so that they knew and understood all the great perfection Dharma. In Tsa wa rong, the sacred Dharma flourished like the rising sun. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the chapter on Pa gor bai ro tsa na going to India to seek the Dharma and being abandoned in Tsa wa rong, the fourteenth chapter ends. He brought all four regions of Tibet (bod ru bzhi, the four administrative regions of Tibet) under his rule and issued a decree: 'I am the king who protects the Dharma, and from this day on, I will establish laws.' 'Who can become a monk? Who can study translation? Who can practice? If anyone can do it, they should pick up a stone from under their feet and place it on their head as an offering.' He issued such a decree. After that, the one called Guru Padmasambhava, who knows the three times of past, present, and future, issued a decree to the king and ministers from the crowd, expressing his thoughts: 'O supreme Dharma-protecting king, it is excellent to establish laws. One like me, Padmasambhava, sees the three poisons (dug gsum, greed, hatred, and ignorance) as body, speech, and mind, understands conceptual thought as the nature of reality, the source of afflictions is naturally pacified, is liberated from the iron shackles of attachment, and the light of wisdom always arises.' These are the signs and qualities (of accomplishment).

---

མངོན་ཤེས་ཀྱིས༔ ཕྱི་མར་ཅི་འབྱུང་ད་ལྟར་ཤེས༔ སྔ་མ་ཅི་ཡིན་འདི་ལྟར་ཤེས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ བཙན་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གསུམ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ཡི་སྔ་མ་ལ༔ མ་ག་དྷ་ཡི་ཡུལ་དག་ཏུ༔ 1-1-44b

མོན་ཕྲུག་སྤུན་གསུམ་དག་ཏུ་སྐྱེས༔ མ་ནི་དབུལ་མོ་བྱ་རྫི་མོ༔ མ་ཡི་དགེ་བར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས༔ མཆོད་རྟེན་བྱ་རུང་ཁ་ཤོར་ལ༔ མཆོད་པ་ཕུལ་ཞིང་གསོལ་བ་བཏབ༔ འཁྱགས་ པས་འཁྱགས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ༔ ཆོས་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛུགས་པར་ཤོག༔ དེ་སྐད་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་འོག་རོལ་དུ༔ སྲིན་གྱི་བུ་དང་དྲང་སྲོང་བུ༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་དང་ག སུམ་དུ་སྐྱེས༔ སྔ་མའི་མཆོད་རྟེན་དེ་ལ་ནི༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཕུལ་ཏེ༔ སྨོན་ལམ་སོ་སོར་འདི་ལྟར་བཏབ༔ དྲང་སྲོང་བུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི༔ འཁྱགས་པས་འཁྱགས་ཡུལ་བོད་ ཡུལ་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་ནས་ནི༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛུག་པར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པ་ཡིས༔ ད་ལྟར་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས་པ་ཡིན༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ པོར་བྱ་བར་རིགས༔ བྲམ་ཟེའི་བུ་ཡི་སྨོན་ལམ་ནི༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ༔ མཁས་པ་པཎྜི་ཏར་གྱུར་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཛིན་པར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་ བཏབ་པའི་མཐུས༔ ཟ་ཧོར་སྐྱེས་ཀྱང་འདི་རུ་ཚོགས༔ མཁན་པོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་རིགས༔ བདག་འདྲ་སྲིན་བུ་པདྨ་ཡིས༔ ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་སྐྱེས་ཚེ༔ གྲུབ་ཐོབ་ནུས་པའི་མཐུ་ 1-1-45a

ལྡན་ནས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་ཤོག༔ སྨོན་ལམ་དེ་སྐད་བཏབ་པ་ཡིས༔ ཨུ་རྒྱན་སྐྱེས་ཀྱང་འདི་རུ་ཚོགས༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ང་ཡིས་ བསྲུང་༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མ་ག་དྷའི༔ དྲང་སྲོང་དཔལ་ལྡན་ཞེས་བྱ་དང་༔ ཡུམ་ནི་ཀྲ་མ་ཏི་ཡི་བུ༔ ཨ་ས་མ་རུ་ཚེ་འཕོས་པས༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོར་སྐྱེས༔ མི་ ལ་དགོས་དགུ་གཅེས་དགུ་དང་༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་འབྱུང་༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནི་ཀུ་ཤ་ཀའི༔ སྨད་འཚོང་པྲ་མ་ནི་ལ་ཏའི༔ ཕྲུ་གུར་སྐྱེས་ པ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་བློན་པོ་ཡིན༔ དྷརྨ་ཤཱི་ལ་ཚེ་འཕོས་པ༔ རྒྱལ་ཏོ་ར་མི་བློན་པོ་ཡིན༔ དྷརྨ་པྲཛྙཱ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཁྲི་བཟང་ལྷ་ལོད་བློན་པོ་ཡིན༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཤུད་བུ་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་ཡིན༔ དྷརྨ་སུ་ཁ་ཚེ་འཕོས་པ༔ མདོ་གཞེར་སྤྲེལ་ཆུང་བློན་པོ་ཡིན༔ དྷརྨ་མི་ཏྲ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཏ་ར་ཀླུ་གོང་བྱ་བ་ཡིན༔ བློན་པོ་ དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱིས༔ འཁྱགས་པས་འཁྱགས་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ༔ འདུས་བྱས་སྨོན་ལམ་གཅིག་ཏུ་བཏབ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་ལས་འཕྲོ་ནི༔ བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བླངས་པ་ཡིན༔ 1-1-45b

རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་བློན་པོར་གྱུར༔ རྗེ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་རིང་ལ་བྱུང་༔ བློན་པོ

【現代漢語翻譯】 以神通力，我能預知未來之事； 也能知曉過去所發生的一切。我，蓮花生（Padmasambhava），以及堪布菩提薩埵（Śāntarakṣita），還有贊普赤松德贊（Trisong Detsen）這三人， 在前世，都曾出生在瑪嘎達（Magadha）的地方； 曾是三個名叫蒙弗（Monphrug）的兄弟。母親是個貧窮的牧羊女， 她爲了行善而建造了一座佛塔。 在那座名為嘉絨卡修（བྱ་རུང་ཁ་ཤོར，Bja-rung-kha-shor，Stupa near Kathmandu）的佛塔前， 她供養並祈禱：『愿我能在冰雪覆蓋的邊地， 建立佛法的教義！』 由於她發了這樣的愿， 在那個轉世之後，他們分別轉生為羅剎之子、仙人之子和婆羅門之子。 他們在那座前世的佛塔前， 做了盛大的供養， 並各自發了這樣的愿： 仙人之子發願：『愿我轉生到冰雪覆蓋的藏地， 成為護法的國王， 並建立佛教的教義！』 由於他發了這樣的愿， 所以今生轉世為國王， 理應成為護法的國王。 婆羅門之子發願：『在您，護法國王在世之時， 愿我能成為一位博學的班智達， 並守護佛教的教義！』 由於他發了這樣的愿， 即使出生在薩霍（Zahor），也來到了這裡。 理應成為一位受具足戒的比丘。 我，羅剎之子蓮花生， 在您，護法國王誕生之時， 愿我能成為一位具有成就和能力的上師， 並守護佛教的教義！』 由於他發了這樣的愿， 即使出生在烏金（鄔金，烏仗那，梵文：Udyāna），也來到了這裡。 我將守護佛教的教義。 在印度瑪嘎達地方， 有一位名叫丹增華丹（དྲང་སྲོང་དཔལ་ལྡན，Drangsrong Dpalden）的仙人， 他的母親是扎瑪德（Kramati）， 他死後轉生， 成爲了藏地的君主。 人們所需要的和珍視的一切， 以及三藏（Sde-snod gsum）的教法， 都將在國王您的時代出現。 在印度拘舍卡（Kushaka）地方， 有一位名叫扎瑪尼拉達（Pramanilata）的妓女， 她死後轉生， 成爲了赤桑雅拉（Khri-bzang Yablag）大臣。 達瑪希拉（Dharmaśīla）死後轉生， 成爲了嘉多熱米（Gyal-to-ra-mi）大臣。 達瑪班智達（Dharmaprajñā）死後轉生， 成爲了赤桑拉洛（Khri-bzang Lhalod）大臣。 達瑪嘎亞（Dharmakāya）死後轉生， 成爲了秀布華傑森格（Shud-bu Dpal-gyi Senge） 達瑪蘇卡（Dharmasukha）死後轉生， 成爲了多杰哲瓊（Mdo-gzher Sprel-chung）大臣。 達瑪彌扎（Dharmamitra）死後轉生， 成爲了達拉魯恭（Tara-klu-gong）。 這六位大臣， 在冰雪覆蓋的邊地， 共同發了一個愿。 在印度所造的業， 將在藏地成熟。 他們成爲了國王您的臣子， 並在國王您的時代出現。 各位大臣

【English Translation】 With clairvoyance, I know what will happen in the future; I also know what happened in the past. I, Padmasambhava, and the Abbot Śāntarakṣita, and the Emperor Trisong Detsen, In our previous lives, we were all born in the land of Magadha; We were three brothers named Monphrug. The mother was a poor shepherdess, She built a stupa to do good. At that stupa called Bja-rung-kha-shor, She made offerings and prayed: 'May I establish the teachings of Dharma in the icy borderland!' Because she made such a wish, In that next life, they were reborn as the son of a Rakshasa, the son of a sage, and the son of a Brahmin. They made great offerings at that stupa from their previous life, And each made the following wish: The son of the sage wished: 'May I be reborn in the icy land of Tibet, Become a Dharma-protecting king, And establish the teachings of the Buddha!' Because he made such a wish, He is now reborn as a king, And should be a Dharma-protecting king. The son of the Brahmin wished: 'In your lifetime, Dharma-protecting king, May I become a learned Pandit, And uphold the teachings of the Buddha!' Because he made such a wish, Even though born in Zahor, he has come here. He should become a fully ordained monk. I, the Rakshasa son, Padmasambhava, When you, the Dharma-protecting king, are born, May I become a master with accomplishment and power, And protect the teachings of the Buddha!' Because he made such a wish, Even though born in Udyana, he has come here. I will protect the teachings of the Buddha. In the land of Magadha in India, There was a sage named Drangsrong Dpalden, His mother was Kramati, He passed away and was reborn, As the monarch of Tibet. Everything that people need and cherish, And the teachings of the three baskets (Tripitaka), Will appear in your reign, O King. In the land of Kushaka in India, There was a prostitute named Pramanilata, She passed away and was reborn, As the minister Khri-bzang Yablag. Dharmaśīla passed away and was reborn, As the minister Gyal-to-ra-mi. Dharmaprajñā passed away and was reborn, As the minister Khri-bzang Lhalod. Dharmakāya passed away and was reborn, As Shud-bu Dpal-gyi Senge. Dharmasukha passed away and was reborn, As the minister Mdo-gzher Sprel-chung. Dharmamitra passed away and was reborn, As Tara-klu-gong. These six ministers, In the icy borderland, Made a single combined wish. The karma created in India, Will ripen in the land of Tibet. They became ministers to you, O King, And appeared in your reign. Ministers

---

་ཆོས་ལ་གནག་པ་ནི༔ བློན་པོ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་གོང་རོལ་དུ༔ དུད་འགྲོའི་ལུས་ནི་སོ་སོར་ བླངས༔ སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ཅི་བླངས་པ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་མཚན་རྟགས་ཡོད༔ ནཻ་རཉྫ་རའི་ཡུལ་དབུས་ཀྱི༔ ཕག་པ་རྒྱ་ཚ་ལྷ་སྣང་སྟེ༔ སྔར་ཡང་ཕག་པ་བྱས་པའི་རྟགས༔ ད་ལྟ་ སྣ་རྩེར་སྨེ་ནག་ཡོད༔ དབུས་འགྱུར་དེ་ཡི་བྱང་ཕྱོགས་ཀྱི༔ རྨོས་གླང་ཏ་ར་ཀླུ་གོང་དེ༔ སྔར་ཡང་རྨོས་གླང་བྱས་པའི་རྟགས༔ གཉའ་བའི་གོང་ན་སྨེ་བ་ཡོད༔ ཡུལ་ཕྱོགས་ དེ་ཡི་ཁྱི་མོ་ནི༔ ཉ་ཤི་སྲུང་བ་ཡབ་ལྷག་སྟེ༔ སྔར་ཡང་ཉ་ཤི་བསྲུངས་པའི་རྟགས༔ དཔྲལ་བའི་དཀྱིལ་ན་སྨེ་བ་ཡོད༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་བྱ་ཐུལ་ནི༔ མདོ་གཞེར་སྤྲེལ་ཆུང་བློན་ཡིན་ ཏེ༔ སྔར་ཡང་བྱ་རུ་སྐྱེས་པའི་རྟགས༔ ལྟེ་བའི་ཁུང་ན་བྱ་སྤུ་ཡོད༔ ཡུལ་ཕྱོགས་དེ་ཡི་གཅན་སྤྱང་ནི༔ རྒྱལ་ཏོ་ར་མེ་བྱ་བ་ཡིན༔ སྔར་ཡང་གཅན་སྤྱང་བྱས་པའི་རྟགས༔ ཡ་ཐོད་གཅན་སྤྱང་འདྲ་བ་ཡོད༔ དུད་འགྲོ་ཚེ་འཕོས་སྨད་འཚོང་མའི༔ བུ་དྲུག་དག་ཏུ་སྐྱེས་ནས་ནི༔ བོད་ཡུལ་ཚོགས་པའི་སྨོན་ལམ་བཏབ༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོར་སྐྱེས༔ 1-1-46a

བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྲིད་སྐྱོངས༔ ཕྱི་མར་མཐོ་རིས་ཆོས་ལ་འཕྲད༔ ཆོས་ལ་མ་མོས་ངན་སོང་འགྲོ༔ པཱུརྞ་སཱུཪྻ་བྲམ་ཟེའི་བུ༔ བོ་དྷི་སཏྭ་བྱ་བར་སྐྱེས༔ དགེ་སློང་མང་པོ་གྲངས་མེད་ཀྱི༔ མཁན་པོར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་འབྱིན༔ སྒྲ་སྒྱུར་ཚལ་གྱི་དྲང་སྲོང་ནི༔ དགེ་སློང་སིཾ་ཧ་ཚེ་འཕོས་པ༔ དགེ་སློང་དཔལ་དབྱངས་བྱ་བར་སྐྱེས༔ ནེ་ རཉྫ་རའི་ཡུལ་དབུས་སུ༔ སྨད་འཚོང་སྙིང་པོ་བརྟུལ་ཞུགས་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཀུ་མཱ་རཱ་ཛའི་བུ༔ དགེ་སློང་རྒྱལ་བུ་སྙིང་པོ་དེས༔ ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུངས་ནས་ཚེ་འཕོས་པ༔ རྒྱལ་བ་ མཆོག་དབྱངས་བྱ་བར་སྐྱེས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་གྱི་མུ་དྲ་ནི༔ བྲམ་ཟེ་གུ་ཎ་སིདྡྷི་དང་༔ རྒྱལ་པོ་ལེགས་གཞེར་དཔལ་མོའི་བུ༔ དགེ་སློང་ཛེ་ཏ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་བྱ་བར་སྐྱེས༔ རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་སྨད་འཚོང་མ༔ ཀུ་མཱ་ཧི་ཏོ་རུ་ཎ་དང་༔ དྲང་སྲོང་ཛྙཱ་ན་བྷཱུ་ཏིའི་བུ༔ དགེ་སློང་འཇམ་དཔལ་ཚེ་འཕོས་པ༔ ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་མཚན་བྱ་བར་སྐྱེས༔ ག་འུ་ཉི་ལྗོངས་ཏི་ཏའི་བུ༔ སྨད་འཚོང་བུ་མོ་ན་ར་ཡ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཚེ་འཕོས་པས༔ སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་བྱ་བར་སྐྱེས༔ ལྕགས་ཀྱི་སྡོང་པོའི་གླིང་ཆེན་གྱི༔ ཀླུ་མོ་ཉིད་གྱུར་ཚེ་འཕོས་པ༔ དྲན་པ་ 1-1-46b

ནམ་མཁའ་བྱ་བར་སྐྱེས༔ དྲང་སྲོང་བུ་མོ་སེར་སྐྱ་ལྔ༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཚེ་འཕོས་པ༔ དགེ་སློང་མི་ལྔ་དག་ཏུ་སྐྱེས༔ དགེ་ལྡན་བདེ་སྐྱིད་རྒྱལ་བུ་གཉིས༔ རྒྱ་གར་ཡུལ་ནས་ཚེ་ འཕོས་པ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་བྲན་ཀ་གཉིས༔ ཁྱིམ་བདག་དགའ་བའི་བུ་མོ་གཉིས༔ ལེགས་གྲུབ་དར་མ་གཉིས་སུ་སྐྱེས༔ ཚ་བ་རོང་གི་རྒྱལ་པོའི་

【現代漢語翻譯】 關於對佛法的憎恨：這六位大臣，在前世各自轉生為不同的畜生。前世的轉生有什麼樣的，在今生就有相應的徵兆。在尼連禪河的中央地區，有一隻名叫拉薩的肥豬，這是它前世做豬的徵兆，現在它的鼻尖上有黑痣。在中部地區的北方，有一頭名叫塔拉·魯貢的耕牛，這是它前世做耕牛的徵兆，它的頸背上有痣。那個地方的一條母狗，名叫雅布拉，守護著死魚，這是它前世守護死魚的徵兆，它的額頭中央有痣。那個地方的一隻鸚鵡，名叫多謝·哲瓊·倫，是猴子的僕人，這是它前世長成鳥的徵兆，它的肚臍眼裡有鳥毛。那個地方的一隻豺狼，名叫嘉多拉·梅，這是它前世做豺狼的徵兆，它的頭蓋骨像豺狼。這些從畜生道轉世而來的妓女的六個兒子，在藏地發願聚集在一起，現在轉生為國王的大臣。 大臣們也治理著佛法和政事，來世會在天界與佛法相遇，不信佛法就會墮入惡道。普爾納·蘇爾亞，婆羅門之子，轉生為菩提薩埵（菩提薩埵，bodhisattva，覺有情），作為無數僧侶的堪布（堪布，khenpo，住持）而剃度出家。翻譯園林的持明者，僧侶辛哈去世后，轉生為僧侶華央。在尼連禪河的中央地區，妓女寧布·哲圖和持明者庫瑪拉扎之子，僧侶嘉波寧布，守護戒律而去世后，轉生為嘉瓦秋陽。在印度地區的穆扎，婆羅門古納·悉地和國王列謝·華姆之子，僧侶哲達去世后，轉生為南喀寧布。金剛座的妓女，庫瑪拉·西多魯納和持明者嘉納布迪之子，僧侶蔣巴去世后，轉生為龍之旗幟。嘎烏尼地區的迪迪之子，妓女娜拉亞，從印度地區去世后，轉生為嘎瓦華哲。鐵樹島的大龍女去世后，轉生為扎巴南喀。持明者的五個黃色女兒，從印度地區去世后，轉生為五個僧侶。格丹·德吉的兩個王子，從印度地區去世后，轉生為益西央和扎嘎。戶主嘎瓦的兩個女兒，轉生為列珠·達瑪二人。蔡巴絨的國王……

【English Translation】 Regarding hatred towards the Dharma: These six ministers, in their previous lives, each took on the bodies of different animals. Whatever they took on in their previous lives, there are corresponding signs in this life. In the central region of Nairanjana, there is a fat pig named Lhasang, this is a sign of it being a pig in its previous life, now it has a black mole on the tip of its nose. In the northern part of the central region, there is a plowing ox named Tara Lugong, this is a sign of it being a plowing ox in its previous life, it has a mole on the back of its neck. A female dog in that area, named Nyashi Sungwa Yablhak, guarding dead fish, this is a sign of it guarding dead fish in its previous life, it has a mole in the center of its forehead. A parrot in that area, named Dozher Trelchung Lon, is a monkey's servant, this is a sign of it growing into a bird in its previous life, it has bird feathers in its navel. A jackal in that area, named Gyalto Ra Me, this is a sign of it being a jackal in its previous life, its skull resembles a jackal. These six sons of prostitutes who transmigrated from the animal realm, made aspirations to gather in Tibet, and now they are born as ministers of the king. The ministers also govern the Dharma and politics, in the future they will encounter the Dharma in the heavenly realm, and those who do not believe in the Dharma will go to the lower realms. Purna Surya, the son of a Brahmin, was born as Bodhisattva (菩提薩埵，bodhisattva，awakening being), and ordained as the Khenpo (堪布，khenpo，abbot) of countless monks. The vidyadhara of the Translation Garden, the monk Simha, after passing away, was reborn as the monk Palwang. In the central region of Nairanjana, the son of the prostitute Nyingpo Trulzhuk and the vidyadhara Kumararaja, the monk Gyalbu Nyingpo, after guarding the precepts and passing away, was reborn as Gyalwa Chokyang. In the Indian region of Mudra, the son of the Brahmin Guna Siddhi and King Lekzher Palmo, the monk Dzeta, after passing away, was reborn as Namkhai Nyingpo. The prostitute of Vajrasana, Kumara Hitoruna, and the son of the vidyadhara Jnanabhuti, the monk Jampal, after passing away, was reborn as Klu'i Gyaltsen. The son of Titi of Gaunyi region, the prostitute Naraya, after passing away from the Indian region, was reborn as Kawa Paltek. The great dragon girl of the Iron Tree Island, after passing away, was reborn as Drenpa Namkha. The five yellow daughters of the vidyadhara, after passing away from the Indian region, were reborn as five monks. The two princes of Gelden Dekyi, after passing away from the Indian region, were reborn as Yeshe Yang and Dranka. The two daughters of the householder Gawa, were reborn as Lekdrub Darma. The king of Tsawa Rong...

---

བུ༔ དགེ་སློང་པཱུརྞ་ཚེ་འཕོས་ པ༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་བྱ་བར་སྐྱེས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྔ་མ་ཅི་ཡིན་ད་ལྟར་ཤེས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་རིང་ལ༔ ཆོས་ཁྲིམས་ཤིན་ཏུ་དར་བར་འོང་༔ ཅེས་གསུངས་པ་ དང་༔ རྗེ་བློན་འབངས་ལ་སོགས་པའི་བོད་རུ་བཞི་རྒྱལ་པོའི་མངའ་འོག་ཏུ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་རྗེས་སུ་ཡིད་རང་ངོ་༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་ལྟར་བསྡམས༔ རབ་ ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་མཛད༔ རབ་བྱུང་བཙུན་པའི་སྡེ་བཙུགས༔ སྔགས་པ་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པ་བཅོལ་ནས་སྔགས་སྡེ་བཙུགས༔ འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་གང་ལ་གང་ མོས་སྤྱོད་པར་གནང་༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་འབྲི་བ་དང་ཀློག་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་གནས་སུ་མིང་བཏགས༔ ཤེས་རབ་གང་ཆེ་བ་ཁ་ལྕེ་གང་བདེ་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་དུ་སྒྲ་སྒྱུར་ལོ་ཙཱ་སློབ་ 1-1-47a

ཏུ་བཏང་༔ འཕྲལ་སྐད་དང་ཆོས་སྐད་ལ་སོགས་པའི་སྐད་རིགས་ཐམས་ཅད་མཁན་པོ་བོ་དྷི་སཏྭས་བསླབ༔ མི་སྐྱ་རྣམས་ལ་ཡི་གེ་དང་མོ་རྩིས་སློབ་པར་ གནང་༔ རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཁན་སློབ་གཉིས་ཀ་མཁན་པོ་བོདྷི་སཏྭས་མཛད༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་སོགས་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ ཀྱིས་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོས་ཆོས་ཁྲིམས་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ ༔ ༈ བཅུ་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱུགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ ཐུགས་དགོངས་ལ༔ བོད་འདིར་དམ་པའི་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་དགོས་པས༔ རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་ནས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ནས་མཁས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ བྱ་བ་བཞུགས་སྐད་པས༔ དེ་སྤྱན་དྲང་དགོས་སྙམ་པའི་ཐུགས་དགོངས་སྐྱེས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ཡང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ༔ རྒྱ་གར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ དྷརྨ་ཨ་ཤྭ་ཀ་བྱ་བའི་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་དྷརྨ་བོ་དྷི་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་མ༔ ལྷའི་བུ་མོ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་མེ་ཏོག་གི་ལྡུམ་རར་གཉིད་པའི་རྨི་ལམ་དུ༔ མི་དཀར་པོ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག་ 1-1-47b

བྱུང་ནས༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ་གང་མོའི་སྤྱི་བོར་བླུགས་པས༔ ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་སོང་བས་ལུས་བདེ་བས་གང་བ་ཞིག་རྨིས་ནས༔ ལུས་མི་བདེ་བ་མེད་པར༔ ཞག་ཉི་ཤུ་ རྩ་གཅིག་ནས་བུ་ཞིག་བཙས་ཏེ༔ ཕ་མེད་བུ་བཙས་པ་ངོ་ཚ་ཆེའོ་ཞེེས་ཁྱེར་ནས་བྱེ་མའི་གསེབ་དུ་བོར་རོ༔ ཡང་མོས་བལྟས་པས་མིག་བཀྲ་ཧྲིག་གེ་འདུག་ནས༔ སྙིང་རྗེ་སྟེ་བླངས་ ནས་གསོས་པས༔ ཞག་ལོག་ཟླ་ལོག་གཞན་བས་སྐྱེད་ཆེ་བ་ཞིག་བྱུང་ནས༔ ལོ་ལྔ་ལོན་པ་དང་༔ ན་ལེནྡྲའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་སོང་སྟེ༔ པཎྜི་ཏ་རྣ

【現代漢語翻譯】 王子啊！弟子 पूर्ण (藏文)，Pūrṇa (梵文天城體)，pūrṇa (梵文羅馬擬音)，圓滿 的采瓦去世后，轉世為名為 毗盧遮那 (Vairochana) 的人。像我 蓮花生 (Padmasambhava) 這樣的人，知道他前世是什麼，現在是什麼。在國王您的統治期間，佛法和法律將會非常興盛。』說完這些，所有聚集在國王統治下的衛藏四茹的臣民都隨喜讚歎。 之後，國王像用結實的繩索一樣鞏固了佛法和法律。他尊奉出家人為頭頂的供養處，建立了出家僧團。他委託密咒師們進行修行，建立了密咒師團體。他允許所有眷屬根據自己的意願修行佛法。對於那些抄寫和閱讀 善逝 (Sugata) 教言的人，他賜予了『供養處』的稱號。他派遣那些智慧最高、口才最好的人前往印度學習梵語翻譯。 堪布 菩提薩埵 (Bodhisattva) 教導了包括口語和佛語在內的所有語言。他還允許在家眾學習文字和占卜。出家眾的堪布和阿阇黎都由堪布 菩提薩埵 擔任。 蓮花生 (Padmasambhava) 阿阇黎 負責灌頂和加持等所有密法事宜。 《 蓮花生 (Padmasambhava) 阿阇黎 無垢傳記》中，國王制定佛法的篇章，即第十五品。 第十六品：迎請 毗馬拉米扎 (Vimalamitra) 無垢友，以及對放逐 毗盧遮那 (Vairochana) 感到後悔的篇章。 之後，國王心中想到：『爲了讓 聖法 (Dharma) 如同太陽般在 藏地 升起，我需要從印度的五百位 班智達 (Pandita) 中迎請偉大的學者 毗馬拉米扎 (Vimalamitra)。』 毗馬拉米扎 (Vimalamitra) 也是 大悲 (Mahakaruna) 的化身。印度國王 法 友 (Dharma Ashoka) 有一位非常美麗的女兒，名為 天女 法 菩提 (Dharma Bodhi)，她如同天女一般。她在花園裡睡覺時做了一個夢：一個非常英俊的白人將裝滿甘露的寶瓶倒在她的頭頂，甘露從梵穴流下，身體充滿了快樂。之後，她沒有任何不適，在二十一天後生下了一個孩子。因為未婚生子，她感到非常羞恥，將孩子扔在了沙堆里。當她再次看時，孩子眼睛明亮，她心生憐憫，抱起孩子撫養。孩子成長迅速，勝過其他孩子。五歲時，他去了 那爛陀寺 (Nalanda) ，成爲了 班智達 (Pandita)。

【English Translation】 Prince! The disciple Pūrṇa (藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，meaning 'full' or 'complete') passed away and was reborn as Vairochana. Someone like me, Padmasambhava, knows what he was in his previous life and what he is now. During the reign of the king himself, the Dharma and laws will flourish greatly.' After saying this, all the subjects of the four regions of Tibet gathered under the king's rule rejoiced. After that, the king consolidated the Dharma and laws like tying a strong knot. He honored the ordained ones as the place of offering on the head and established the monastic community. He entrusted the practitioners of mantras with practice and established the community of mantra practitioners. He allowed all attendants to practice whatever Dharma they preferred. Those who wrote and read the words of the Sugata were given the title of 'place of offering.' He sent those with the greatest wisdom and eloquence to India to study Sanskrit translation. The abbot Bodhisattva taught all languages, including spoken and Dharma languages. He also allowed laypeople to learn writing and divination. The abbot and acharya of the ordained ones were both Bodhisattva. The acharya Padmasambhava was responsible for all secret Dharma matters such as empowerment and blessings. From the Immaculate Biography of the Acharya Padmasambhava, the chapter on the king establishing the Dharma, which is the fifteenth chapter. Chapter Sixteen: Inviting Vimalamitra, the Immaculate Friend, and the chapter on regretting the exile of Vairochana. After that, the king thought in his heart: 'In order for the Holy Dharma to rise in Tibet like the sun, I need to invite the great scholar Vimalamitra from among the five hundred panditas of India.' Vimalamitra was also an emanation of Great Compassion. King Dharma Ashoka of India had a very beautiful daughter named the goddess Dharma Bodhi, who was like a celestial maiden. While she was sleeping in a flower garden, she had a dream: a very handsome white man poured a vase full of nectar on her head, and the nectar flowed down from the Brahma aperture, filling her body with joy. After that, she had no discomfort and gave birth to a child after twenty-one days. Because she gave birth out of wedlock, she felt very ashamed and threw the child in the sand. When she looked again, the child's eyes were bright, and she felt compassion, picked up the child, and raised him. The child grew quickly, surpassing other children. At the age of five, he went to Nalanda Monastery and became a pandita.

---

མས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རིག་པའི་ གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ནས༔ སྡེ་སྣོད་རྣམ་པ་གསུམ་དང་༔ ལྷག་པར་ཡང་རྒྱུད་སྡེ་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས༔ མཚན་ ཡང་བི་མ་ལ་མི་ཏྲར་བཏགས་སོ༔ དེ་ནས་མཁས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཏེ༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཙཀྲ་བྱ་བའི་བླའི་མཆོད་གནས་ཆེན་པོ་མཛད་དོ༔ བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ ལག་ཁང་དུ༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ རྨ་ 1-1-48a

རིན་ཆེན་མཆོག་དང་གསུམ་ལ་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་བརྫངས་ནས༔ རྒྱ་གར་གྱི་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ༔ ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ལ་གསེར་ཕུལ་ ལ༔ ངའི་སྐྱེས་ལན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གཏང་བར་ཞུ་གྱིས་ལ༔ ལོ་ཙཱ་བ་ཁྱེད་གསུམ་གྱིས་སྤྱན་དྲོངས་ལ་ཤོག་ཅིག༔ ཅེས་བསྒོས་ནས་བཏང་ངོ་༔ དེ་ ནས་ལོ་ཙཱ་བ་གསུམ་གྱིས་བི་ཀྲ་མ་ལ་ཤཱི་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསེར་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས༔ ངའི་སྐྱེས་ལན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་མཐའ་དག་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གཏང་བར་བྱ་དགོས་གསུང་བར་གདའོ་ཞུས་པས༔ རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཙཀྲའི་ཞལ་ནས༔ འོ་ན་ངའི་བླ་མཆོད་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་ནངས་ པར་གྱི་ཚ་བ་ལ་ཚོགས་པ་ལ་ཞུ་དགོས་གསུངས་ནས༔ ནངས་པར་གྱི་ཚ་བ་ལ་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱ་གདན་དྲངས་ནས༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོས༔ ང་ལ་སྐྱེས་སུ་གསེར་བསྐུར་ནས༔ ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ཞིག་གཏང་བར་ཞུ་ཟེར་ནས༔ ལོ་ཙཱ་བ་འདི་གསུམ་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་ནས་བྱུང་བས༔ གང་མཁས་པ་ 1-1-48b

ཞིག་གཤེགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས་པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ནས་མཁས་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་གུང་གྲལ་ན་བཞུགས་པས༔ གཡས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཕྱེད་དང་ སུམ་བརྒྱ༔ གཡོན་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱ་སྟེ༔ གཡས་གཡོན་གྱི་ལྔ་བརྒྱ་པོ་ཐམས་ཅད་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ལ་གཟིགས་ནས༔ དོན་ལ་ཁྱེད་བཞུད་དགོས་ཞུས་པས༔ བི་མ་ལ་ མི་ཏྲའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་དད་པ་ཆེ་ཡང་༔ བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་གནག་པར་ཡོད་པར་འདུག་པས༔ ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡང་སྤྱུགས་པར་གྲགས༔ ངས་ཀྱང་ འདུལ་བར་ནུས་སམ་མི་ནུས་ཆ་མེད༔ འོན་ཀྱང་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དད་པ་མི་ཟློག༔ རྒྱ་གར་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་མི་གཅོག་པའི་ཕྱིར༔ ཐེངས་གཅིག་འགྲོ་དགོས་དགོངས་ནས་བཞེངས་ཏེ༔ བོ་དྷི་སཏྭ་རྡ་ཐིམ་ཅེས་ལན་གསུམ་གསུངས་

【現代漢語翻譯】 在瑪智（Ma Zhi）的面前，他研習了五明（five sciences），精通三藏（Tripitaka），尤其是所有的續部（Tantra）。他在阿阇黎（Acharya，導師）師利星哈（Shri Singha）面前受戒出家，法名被賜為無垢友（Vimalamitra）。之後，他成為一位偉大的學者，擔任護法王（Dharmacakra）的上師。他在超戒寺（Vikramashila）的寺廟裡，與五百位班智達（Pandita，學者）一同居住。 之後，藏王赤松德贊（Trisong Detsen）派遣譯師噶瓦·貝則（Kawa Paltseg）、覺若·魯堅（Chokro Luyi Gyaltsen）和瑪·仁欽喬（Ma Rinchen Chok）三人，攜帶三bre（量詞）金粉，前往印度的超戒寺（Vikramashila）寺廟，向護法王（Dharmacakra）獻上黃金，並說道：『作為我的禮物，請送給我一位精通內外一切佛法的班智達（Pandita，學者），請三位譯師迎請他前來！』 之後，三位譯師向超戒寺（Vikramashila）的國王獻上黃金，並稟告道：『藏地護法王赤松德贊（Trisong Detsen）說道：您是護法王，作為我的禮物，請務必送給我一位精通內外一切佛法的班智達（Pandita，學者）。』護法王（Dharmacakra）說道：『那麼，我需要向我的五百位上師班智達（Pandita，學者）在明早的集會上稟告此事。』 第二天早上，他迎請了五百位班智達（Pandita，學者），並向每人供奉了一個金曼扎（mandala），然後稟告道：『藏地的護法王向我贈送黃金作為禮物，並說要我送給他一位精通一切內外佛法的班智達（Pandita，學者），所以派遣這三位譯師前來迎請，請問哪位賢者願意前往？』 在五百位班智達（Pandita，學者）中，偉大的學者無垢友（Vimalamitra）坐在隊伍中，右邊的兩百五十位班智達（Pandita，學者）和左邊的兩百五十位班智達（Pandita，學者），所有五百人都看著無垢友（Vimalamitra）的臉，意思是：『實際上您應該去。』無垢友（Vimalamitra）心想：『藏地的國王雖然對佛法有很大的信心，但是大臣們似乎對佛法懷有敵意，據說譯師毗盧遮那（Vairochana）也被驅逐了，我也不知道我是否能夠調伏他們。但是，我不能違背藏地國王的信心，也不能違背印度國王的旨意，所以必須去一次。』於是他站起身來，說了三遍『菩提薩埵 惹提木』（藏文：བོ་དྷི་སཏྭ་རྡ་ཐིམ་，梵文天城體：बोधिसत्त्व रदाथिम्，梵文羅馬擬音：bodhisattva radathim，菩薩 惹提木）。

【English Translation】 In the presence of Ma Zhi, he studied the five sciences, mastered the Tripitaka, and especially all the Tantras. He was ordained in the presence of Acharya Shri Singha, and his Dharma name was given as Vimalamitra. Thereafter, he became a great scholar and served as the great chaplain of the Dharma King Dharmacakra. He resided in the Vikramashila monastery with five hundred Panditas. Thereafter, King Trisong Detsen of Tibet sent the translators Kawa Paltseg, Chokro Luyi Gyaltsen, and Ma Rinchen Chok with three bre (unit of measurement) of gold dust to the Vikramashila monastery in India, offering the gold to the Dharma King Dharmacakra, saying, 'As my gift, please send me a Pandita who is learned in all inner and outer Dharmas, and please have the three translators invite him to come!' Thereafter, the three translators offered the gold to the king of Vikramashila and reported, 'The Dharma King Trisong Detsen of Tibet said, 'Since you are the Dharma King, as my gift, you must send me a Pandita who is learned in all inner and outer Dharmas.' King Dharmacakra said, 'Then, I must report this to my five hundred chaplain Panditas at the morning assembly.' The next morning, he invited the five hundred Panditas and offered each of them a golden mandala, then reported, 'The Dharma King of Tibet sent me gold as a gift, saying that I should send him a Pandita who is learned in all inner and outer Dharmas, so he sent these three translators to invite him. Which of you scholars will go?' Among the five hundred Panditas, the great scholar Vimalamitra was sitting in the assembly. The two hundred and fifty Panditas on the right and the two hundred and fifty Panditas on the left, all five hundred of them, looked at Vimalamitra's face, meaning, 'Actually, you should go.' Vimalamitra thought, 'Although the king of Tibet has great faith in the Dharma, the ministers seem to be hostile to the Dharma. It is said that the translator Vairochana was also expelled. I do not know whether I will be able to subdue them or not. However, I cannot reject the faith of the Tibetan king, nor can I disobey the order of the Indian king, so I must go once.' Then he stood up and said three times, 'Bodhisattva Radathim' (Tibetan: བོ་དྷི་སཏྭ་རྡ་ཐིམ་, Sanskrit Devanagari: बोधिसत्त्व रदाथिम्, Sanskrit Romanization: bodhisattva radathim, meaning: Bodhisattva Radathim).

---

པ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་གསུམ་ལ་གོ་བ་མི་འདྲ་བ་གསུམ་བྱུང་སྟེ༔ སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་གོ་བ་ལ༔ གཞུ་མོ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་མདའ༔ སྐྱེས་བུའི་མཐེབ་མོས་སྩོལ་ཕོད་ན༔ མདས་ཀྱང་འབེམ་དྲུང་ཕྱིན་པར་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཞུད་པར་གོ༔ རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གིས་གོ་བ་ལ༔ ཉག་ཐག་དག་ལ་བརྟེན་པའི་གྲུ༔ 1-1-49a

སྐྱེས་བུའི་སྐྱ་བས་སྩོལ་ཕོད་ན༔ གྲུས་ཀྱང་ཆུ་ལས་སྒྲོལ་བར་ནུས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་བཞུད་པར་གོ༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་གོ་བ་ལ༔ ཡོན་ཏན་དག་ དང་ལྡན་པའི་མི༔ རང་ཡུལ་མིན་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ༔ ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་གར་འགྲིལ་བ༔ སེམས་ཀྱི་ཆུ་བོ་དེ་རུ་འབོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས་བཞུད་པར་གོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ ཀྱི་བཀའ་ཐོབ་ནས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ༔ ཀ་ཝ་ལི་སོར་བཞི་པ་ཞིག་ཏུ་རྒྱ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་བྲིས་པ་ཞིག་བསྣམས་ནས་བསམ་ཡས་སུ་བྱོན་ཏེ༔ རྒྱལ་ པོ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བསུ་བ་མཛད་ནས༔ བསམ་ཡས་སུ་ཕྱགས་ཕེབས་ནས༔ འཁོར་ས་ཆེན་མོ་རུ་སྤྱན་དྲངས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་མ་འཚལ༔ ལྷ་ལ་ཡང་ཕྱག་ མ་བཙལ་བས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ངེད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར༔ སྔ་མ་ཡང་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་སོ༔ ད་རུང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ཡིན༔ པཎྜི་ཏ་ཁྱེད་ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་ འཚལ༔ ལྷ་ཁང་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་བ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ ཁྱེད་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་གི་དོན་ཤེས་སམ་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཕྱག་གི་དོན་མི་ཤེས་ལགས་ཞུས་པས༔ 1-1-49b

ངས་ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་འཚལ་ཟིན༔ དེ་ཡི་དོན་གྱིས་བརྡའི་ལྷས་ཕྱག་མི་ཐུབ་པས༔ ལྷ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་འཚལ་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ ཐུགས་དགོངས་ལ༔ འོ་ན་ནང་པ་སངས་རྒྱས་རང་མིན་ནམ༔ མུ་སྟེགས་པ་རང་ཡིན་ནམ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་འདུག་ཙ་ན༔ བི་མ་མི་ཏྲས་མཁྱེན་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཐུགས་མ་དགྱེས་སམ་ གསུངས་ནས༔ བི་མ་མི་ཏྲས་ཆོས་གོས་བསྣམས་ནས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་རྣམ་སྣང་གི་སྐུ་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕྱག་མཛད་དེ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་གཟུགས་སྐུ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་ཡེ་ ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕྱག༔ ཀུན་རྫོབ་སྒྱུ་མའི་ངང་དུ་འཚལ་བར་བགྱི༔ ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་མཛད་པས༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དབུའི་གཙུག་ནས་གདན་ཁྲི་ཡན་ཆད་གས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ མུ་སྟེགས་པ་རང་ཡིན་ངེས་པར་འདུག་སྙམ་ནས༔ ཞལ་ངོ་ནག་ཏིང་ངེ་སོང་༔ ཡང་བི་མ་མི་ཏྲས་རྒྱལ་པོ་མ་དགྱེས་སམ་གསུངས་པས༔ མ་དགའ་ལགས་ཞུས་པས༔ ཡང་ཕྱག་མཛད་དེ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ བི་མ་མི་ཏྲ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ རྣམ་སྣང་གི་སྤྱི་བོར་ཕྱག་བཞག་པས༔ སྔར་ 1-1-

【現代漢語翻譯】 當時，對於三位譯師（ལོ་ཙཱ་བ་，lotsāba，translator），出現了三種不同的理解：噶瓦·貝才（སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་，ska ba dpal brtsegs）的理解是： 『依賴弓弦的箭， 若能被勇士之指發射， 箭亦能命中靶心。』 這樣說著離開了。熱·仁欽卻（རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་，rma rin chen mchog）的理解是： 『依賴纜繩的船， 若能被船伕之槳劃動， 船亦能渡過河流。』 這樣說著離開了。覺若·魯嘉堅贊（ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་，cog ro klu'i rgyal mtshan）的理解是： 『具備功德之人， 在非自己家鄉的地方， 身體的瓶子無論滾動到哪裡， 心識的河流就流向哪裡。』 這樣說著離開了。之後，國王和班智達（པཎྜི་ཏ་，paṇḍita，scholar）們得到許可后，迎請了鄔波馱耶·維瑪拉米扎（སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་，slob dpon bi ma la mi tra，Upādhyāya Vimalamitra）和譯師們，帶著一個寫有八個漢字的卡瓦里（ཀ་ཝ་ལི་，ka wa li）四指寬的紙張來到了桑耶寺（བསམ་ཡས་，bsam yas）。國王和臣民們迎接了他，在桑耶寺落座后，被迎請到大經堂。鄔波馱耶沒有向國王頂禮，也沒有向神像頂禮。大臣們問道：『我們這座寺廟，以前也迎請過很多班智達，現在仍然在迎請。班智達您既不向我們的國王頂禮，也不向神殿頂禮，這是為什麼？』鄔波馱耶回答說：『你們國王和大臣們知道頂禮的含義嗎？』國王回答說：『我們不知道頂禮的含義。』 鄔波馱耶說：『我已經頂禮了與神無二無別的對象，因為那個頂禮的含義，手勢無法觸及神，所以我既不向神頂禮，也不向國王頂禮。』國王心想：『那麼，他到底是佛教徒還是外道徒呢？』正在疑惑之際，維瑪拉米扎知道了國王的心思，問道：『國王您不高興嗎？』維瑪拉米扎拿起法衣，向國王的本尊——毗盧遮那佛（རྣམ་སྣང་，rnam snang，Vairocana）像行了一個神變之禮，說道： 『毗盧遮那佛是諸神之神， 維瑪拉米扎頂禮智慧之神， 在世俗幻化之中。』 行禮之時，毗盧遮那佛像從頭頂到座榻都裂開了。國王心想：『他一定是外道徒。』臉色鐵青。維瑪拉米扎又問道：『國王您不高興嗎？』國王回答說：『不高興。』維瑪拉米扎又行了一個禮，說道： 『毗盧遮那佛是智慧之神， 維瑪拉米扎以色蘊之身， 授予五智圓滿之義灌頂。』 說完，將手放在毗盧遮那佛像的頭頂上，

【English Translation】 At that time, three different understandings arose among the three translators (ལོ་ཙཱ་བ་, lotsāba, translator): Kawa Peltsek's (སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་, ska ba dpal brtsegs) understanding was: 'An arrow relying on the bowstring, If it can be launched by the fingers of a hero, The arrow can also hit the bullseye.' Saying this, he left. Rema Rinchen Chok's (རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་, rma rin chen mchog) understanding was: 'A boat relying on the rope, If it can be rowed by the oars of a boatman, The boat can also cross the river.' Saying this, he left. Chokro Lujai Gyaltsen's (ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་, cog ro klu'i rgyal mtshan) understanding was: 'A person endowed with virtues, In a place that is not his own homeland, Wherever the vase of the body rolls, The river of consciousness flows there.' Saying this, he left. After that, the king and the paṇḍitas (པཎྜི་ཏ་, paṇḍita, scholar) obtained permission and invited Upādhyāya Vimalamitra (སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་, slob dpon bi ma la mi tra, Upādhyāya Vimalamitra) and the translators, bringing a piece of paper with eight Chinese characters written on it, the size of four fingers of a kawali (ཀ་ཝ་ལི་, ka wa li), and came to Samye Monastery (བསམ་ཡས་, bsam yas). The king and his subjects welcomed him, and after being seated in Samye Monastery, he was invited to the great assembly hall. The Upādhyāya did not prostrate to the king, nor did he prostrate to the deities. The ministers asked: 'In this temple of ours, many paṇḍitas have been invited before, and we are still inviting them. Paṇḍita, why do you not prostrate to our king, nor do you prostrate to the temple?' The Upādhyāya replied: 'Do you kings and ministers know the meaning of prostration?' The king replied: 'We do not know the meaning of prostration.' The Upādhyāya said: 'I have already prostrated to the object that is non-dual with the deities, because the meaning of that prostration, the gesture cannot touch the deities, so I do not prostrate to the deities, nor do I prostrate to the king.' The king thought: 'Then, is he a Buddhist or a heretic?' While he was wondering, Vimalamitra knew the king's thoughts and asked: 'King, are you unhappy?' Vimalamitra took his Dharma robes and made a miraculous prostration to the king's tutelary deity, the statue of Vairocana (རྣམ་སྣང་, rnam snang, Vairocana), saying: 'Vairocana is the god of gods, Vimalamitra prostrates to the god of wisdom, In the midst of conventional illusion.' As he prostrated, the statue of Vairocana cracked from the top of its head to the throne. The king thought: 'He must be a heretic.' His face turned black. Vimalamitra asked again: 'King, are you unhappy?' The king replied: 'Unhappy.' Vimalamitra made another prostration, saying: 'Vairocana is the god of wisdom, Vimalamitra, with the skandha of form, Confers the empowerment of the meaning of the five wisdoms.' Having said this, he placed his hand on the crown of Vairocana's head,

---

50a

བས་ཀྱང་ལེགས་ཏེ༔ འོད་ཟེར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་བ་དང་༔ སྔོན་མ་དབུ་རྩེ་རིམ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་གང་༔ དེ་ནས་བསམ་ཡས་ཀྱི་ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་གྱིས་ཁྱབ་ ནས་རབ་གནས་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་བགྱིའོ་གསུངས་ནས་ཕྱག་དེང་མཛད་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་ཕྱི་ལྟར་དགེ་སློང་གི་ཆ་ལུགས་ལ༔ ནང་ལྟར་གསང་སྔགས་ཀྱི་གྲུབ་ པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་འདུག་པས༔ ཕྱག་མི་མཛད་པར་ཞུ་བྱས་པས༔ བི་མ་མི་ཏྲའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱོད་བོད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོར་འདུག་པས༔ ཅིས་ཀྱང་འཚལ་གསུངས་ནས་ ཕྱག་མཛད་པ་ལ༔ ཕྱག་གི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ན་བཟའ་གཞོབ་ཏུ་ཚིག་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བི་མ་མི་ཏྲ་སེངྒེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་ སུ་གསོལ༔ གབ་ཙེ་དགུའི་འབོལ་བཏིང་༔ ཟ་འོག་གི་བེར་ཆེན་སྐུ་ལ་གསོལ་ནས༔ ཟས་རྣམ་པ་མང་པོ་དང་གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་དངུལ་གྱི་བུམ་པར་བླུགས་ནས་ཕུལ་བས༔ སློབ་ དཔོན་གྱི་ཞལ་ནག་ཐམ་ཅི་ཡང་མི་གསུང་བས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ལྷོ་བལ་འདོད་པ་ཅན་ད་རུང་མ་ཚིམ་བར་འདུག་སྙམ་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་མཁྱེན་ནས་རྒྱལ་པོ་ཐུ་བ་ 1-1-50b

བཟེད་དང་གསུངས་ནས༔ ཐུ་བར་བྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་བླུགས་ནས་དར་ཅིག་ཟུངས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོས་ཐུ་བ་མ་ཐུབ་ཤོར་ཙ་ན༔ བྱེ་མ་གསེར་དུ་སྣང་བས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ང་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་བླང་དགོས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་དབུ་རྩེའི་ཐང་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁྲི་བརྩིགས་ནས༔ ཆོས་གསུངས་པའི་ཞུ་བ་ཕུལ་བས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ སྔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བཤད་ཀྱང་མ་དུལ་ནས་སྤྱུགས་བཏང་༔ ད་ངས་རྒྱུའི་ཐེག་པ་ནས་རིམ་ གྱིས་འཆད་དགོས་སྙམ་ནས༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་མཚན་ཉིད་འཆད་པའི་ཚེ༔ རྒྱལ་པོས་ཞང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཇ་ལེན་བཏང་བས༔ ལམ་ཀར་རྒྱལ་མོ་རོང་མཁར་དུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས༔ ཁྱེད་གང་ནས་འོང་དྲིས་པས༔ ཚོང་པ་རྣམས་ན་རེ༔ ངེད་དབུས་ནས་འོང་༔ ངེད་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་ཇ་འདྲེན་དུ་བཏང་བ་ཡིན་བྱས་པས༔ འོ་ན་རྒྱལ་པོ་སྐུ་ ཁམས་ཨེ་བཟང་༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་གསེར་གྱི་གཉའ་ཤིང་ཨེ་གཉན༔ ཆོས་ཁྲིམས་དར་གྱི་མདུད་པ་ཨེ་དམ༔ བླའི་མཆོད་གནས་སུ་ཡོད༔ ཆོས་ཇི་སྐད་བྱ་བ་བསྒྱུར་བྱས་པས༔ དེ་ 1-1-51a

རྣམས་ན་རེ༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་སྐུ་ཁམས་བདེ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱང་བཙན༔ ཆོས་ཁྲིམས་ཀྱང་དམ༔ མཆོད་གནས་བི་མ་མི་ཏྲ་བྱ་བ་རྒྱ་གར་ནས་གདན་དྲངས༔ ཆོས་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་བྱ་བ་བསྒྱུར་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཞལ་ནས༔ ངས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདྲ་བ་བསྒྱུར་ཀྱང་སྤྱུགས༔ ད་ག

【現代漢語翻譯】 比那更好的是，無量光芒顯現，先前烏孜山頂三層樓都充滿了光芒，之後桑耶寺的所有神靈都被光芒籠罩，舉行了開光儀式。然後他說：『我向國王頂禮。』並作了禮拜。國王說：『您外表是比丘的形象，內心卻是證得密咒成就的瑜伽士，請不要向我頂禮。』比瑪拉米扎（Vimalamitra，無垢友）說：『您是西藏的護法國王，無論如何都應該頂禮。』於是作了禮拜，禮拜的光芒將國王的衣袍燒焦了，國王自己也頂禮了。之後，迎請大學者比瑪拉米扎登上獅子寶座，鋪設了九層坐墊，披上華貴的絲綢大氅，供奉了各種食物、三簸箕金粉和裝滿銀子的瓶子，但大師一言不發。國王心想：『來自南方的尼泊爾人貪得無厭，還不滿足。』大師知道后說：『國王，拿個口袋來。』於是將三簸箕沙子裝入口袋，讓他拿著，國王拿不住口袋掉了下來，沙子顯現為黃金。國王說：『我所看到的一切都是黃金。』爲了滿足國王的心願，暫時需要接受這些。』之後，在烏孜山頂的平地上搭建法座，請求講法。大師心想：『先前毗盧遮那（Vairochana）也講了果乘的教法，但未能調伏他們，被驅逐了。現在我需要從因乘的教法開始逐步講解。』於是，在為國王和大臣們講解因乘的體性時，國王派人去象雄取茶，當走到嘉摩絨（Gyalmo Rong）時，毗盧遮那問道：『你們從哪裡來？』商人們說：『我們從衛藏來，我們的國王派我們來取茶。』毗盧遮那問道：『那麼國王身體安康嗎？政令如金軛般嚴厲嗎？法制如絲帶般緊密嗎？供養的上師是誰？所翻譯的佛法是什麼？』 他們回答說：『國王身體安康，政令嚴明，法制緊密，供養的上師是從印度迎請的比瑪拉米扎，所翻譯的佛法是因乘的體性。』毗盧遮那心想：『我翻譯了像大圓滿一樣的果乘教法，卻被驅逐了，現在……』

【English Translation】 Even better than that, immeasurable light appeared, and previously the three-story top of U-tse (dBu rtse) was filled with light, and then all the deities of Samye (bSam yas) were covered with light, and the consecration was performed. Then he said, 'I prostrate to the king,' and made prostrations. The king said, 'You appear outwardly as a Bhikshu (dge slong, monk), but inwardly you are a yogi who has attained the Siddhi (grub pa, accomplishment) of secret mantra, please do not prostrate to me.' Vimalamitra (bi ma mi tra'i zhal nas) said, 'You are the Dharma-protecting king of Tibet, you should definitely prostrate.' As he prostrated, the light of the prostration burned the king's robes, and the king himself prostrated. Then, the great teacher Vimalamitra was invited to sit on the lion throne, nine cushions were laid out, a large silk cloak was offered to him, and many kinds of food, three bre of gold powder, and a silver vase filled with silver were offered. But the teacher did not say anything at all. The king thought, 'The southerners of Nepal are greedy and still not satisfied.' The teacher knew this and said, 'King, bring a bag.' Then he filled the bag with three bre of sand and said, 'Hold it for a moment.' When the king could not hold the bag and dropped it, the sand appeared as gold. The king said, 'Everything I see is gold.' 'In order to fulfill the king's wishes, it is necessary to accept it for a while.' Then, a Dharma throne was erected on the plain of U-tse, and a request was made to teach the Dharma. The teacher thought, 'Previously, Vairochana (bai ro tsa na nas) also taught the fruit vehicle, but he was not tamed and was expelled. Now I need to gradually teach from the cause vehicle.' So, when explaining the nature of the cause vehicle to the king and ministers, the king sent someone to Shangpo (zhang po) to fetch tea. When they arrived at Gyalmo Rong (rGyal mo rong mkhar), Vairochana (slob dpon bai ro tsa na'i zhal nas) asked, 'Where are you from?' The merchants said, 'We are from U-tsang (dBus gTsang), our king sent us to fetch tea.' Vairochana asked, 'Then is the king in good health? Is the royal law as strict as a golden yoke? Is the Dharma law as tight as a silk knot? Who is the object of offering for the Lama (bla'i mchod gnas)? What kind of Dharma is being translated?' They replied, 'The king is in good health, the royal law is strict, the Dharma law is tight, the object of offering is Vimalamitra, who was invited from India, and the Dharma being translated is the cause and characteristic vehicle.' Vairochana thought, 'I translated the fruit vehicle, such as the Great Perfection (rdzogs pa chen po), but I was expelled, now...'

---

ཟོད་རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་ཉན༔ གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་སོངས་ལ༔ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་ཆོས་ལ་གནག་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་ཚིམས་གཅིག་བདོར་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོས་རེ་བའི་ཐུལ་པ་ཞིག་དང་༔ སྲིད་པ་སྤྱི་བླུགས་ཀྱི་ ཞྭ་གྱོན༔ ལག་ན་ཤེར་ཤིང་གི་རལ་གྲི་ཐོགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྔ་འགྱུར་ཕྱི་འགྱུར་གཉིས༔ ཤོག་དྲིལ་གཉིས་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས༔ རྣ་བ་གཡས་གཡོན་དུ་བཅུག་ ནས་བོད་དུ་འོང་ངོ་༔ དེ་ནས་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོས་བསམ་ཡས་སུ་ཕྱིན་པས༔ བི་མ་ལ་མི་ཏྲས་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་རྒྱུའི་ཐེག་པ་གསུང་བའི་རྩར་བྱོན་ནས༔ སྐུ་གཅེར་བུར་བུད་ནས་ཤེར་ཤིང་གི་རལ་ གྲི་ལ་རྟ་བྱས་ནས༔ འཕོངས་ལ་ཐལ་ལྕག་བརྒྱབ་ཅིང་རྒྱུག་སྟེ༔ ཀ་ཀ་པ་རི་ཀ་ཀ་པ་རི་བྱས་པས༔ བི་མ་མི་ཏྲ་བོད་དུ་བྱོན་ནས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་གནག་པས༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ 1-1-51b

ཕོག་གིས་དོགས་པས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་ཡང་མཛད་མ་མྱོང་བ་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་གཟིགས་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཞིག་མཛད་དེ༔ བརྡ་ཐིམ་བརྡ་ཐིམ་ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ ཕོ་བྲང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ དྲོ་དྲངས་ནས་རྒྱལ་པོས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་བོད་དུ་བྱོན་ནས་ཞལ་འཛུམ་པ་ཙམ་ཡང་མཛད་མ་མྱོང་བ་ལ༔ དེ་རིང་འཛུམ་པ་ཞིག་མཛད་པ་དེ་ཅི་ཡིན་ཞུས་པས༔ དེ་སྔ་འཛུམ་མ་མྱོང་བ་ནི་བོད་ཀྱི་བློན་པོ་རྣམས་ཆོས་ལ་གནག་པས༔ ཉམས་མ་དགའ་བ་ཡིན༔ དེ་རིང་འཛུམ་པ་ནི༔ བོད་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པར་འདུག་སྙམ་ནས་དགའ་བ་ཡིན་ གསུངས༔ འོ་ན་དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས༔ ཀ་ཀ་པ་རི་ཀ་ཀ་པ་རི་ཟེར་བ་དེ་ཅི་ལགས་ཞུས་པས༔ དེ་ང་རང་ཚོའི་ཆོས་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ ཉན་ཐོས་བྱིས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་སངས་མི་རྒྱ༔ ཕོ་རོག་ རྡོ་རྗེ་འགྲོས་ཀྱིས་ས་མི་ཆོད༔ འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་མི་སྟོན་པར༔ རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་སྟོན་པ་ཅི་ཡིན་ཟེར་བ་ཡིན་གསུངས༔ འོ་ན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྡ་ཐིམ་བརྡ་ཐིམ་གསུངས་པ་དེ་ཅི་ ལགས་ཞུས་པས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བུ་རམ་དང་ལན་ཚྭའི་རང་བཞིན་ལྟར་གཉིས་སུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ཡིན༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན་བྱས་པ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ 1-1-52a

དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་སུ་ཡིན་དྲིས་ཤིག་གསུངས་ནས་ཚོལ་དུ་བཏང་བས༔ ཆང་ཚོང་མ་གཅིག་ལ་གྲུངས་མ་ཉོས་ནས་གསོལ་ཞིང་འདུག་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་སློབ་ དཔོན་སུ་ཡིན༔ ཆོས་ཇི་སྐད་བྱ་བ་ཡིན༔ ཁྱོད་རང་ལ་ཅི་མིང་དྲིས་པས༔ སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཡིན༔ ང་རང་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ཡིན༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་གསུངས་ནས་རྒྱལ་ པོའི་སྙན་དུ་དེ་སྐད་གསོལ་བས༔ དེ་སྤྱན་དྲོངས་ཤིག་ཆོས་ཞུ་དགོས་གསུངས་ནས༔ རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་ལ་བཞག་ནས༔ གསེར་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་ པ་ཆེན་པོ་སྔ་འགྱ

【現代漢語翻譯】 佐竹乘（Zod gyu yi theg pa）的教法： 『玉扎娘波（Gyu sgra nying po），你走吧！』對那些對佛法不感興趣的藏族大臣們，給予一次徹底的滿足。然後，玉扎娘波帶著一個乞討的袋子，戴著一個總括世事的帽子，手持一把智慧之劍，將大圓滿（Dzogchen）的新舊譯本，寫在兩張紙上，做成六字金剛句（種子字：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿），嘛（藏文：མཎི，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：珍寶），呢（藏文：པདྨེ，梵文天城體：पद्मे，梵文羅馬擬音：padme，漢語字面意思：蓮花），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुम्，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：心髓精華）），放在左右耳中，前往藏地。之後，玉扎娘波前往桑耶寺，當時比瑪拉米扎（Vimalamitra）正在向國王和大臣們講授因乘（རྒྱུའི་ཐེག་པ་）的教法。他赤身裸體，騎在智慧之劍上，用屁股抽打著劍，跑著並喊著：『嘎嘎巴日嘎嘎巴日（Ka ka pa ri ka ka pa ri）！』比瑪拉米扎來到藏地后，因為大臣們對佛法不感興趣，擔心觸犯王法，所以從未露出笑容。當他看到這位瑜伽士時，露出了一絲笑容，並說：『手印融入，手印融入（brda thim brda thim）！』 之後，上師被迎請到王宮，受到款待后，國王問道：『上師您來到藏地后，從未露出笑容，今天卻笑了，這是為什麼呢？』 上師回答說：『之前不笑，是因為藏地的大臣們對佛法不感興趣，心情不好。今天笑，是因為覺得藏地竟然有這樣的瑜伽士。』 國王問：『那麼，今天那位瑜伽士說「嘎嘎巴日嘎嘎巴日」是什麼意思呢？』上師回答說：『那是在說我們自己的教法。聲聞乘（Nyan thos）的幼稚教法不能成佛；烏鴉用金剛步也無法開墾土地；不宣講果金剛乘（'bras bu rdo rje theg pa），只宣講因乘（རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་）是為什麼呢？』 國王又問：『那麼，上師您說「手印融入，手印融入」是什麼意思呢？』上師回答說：『一切佛法都像紅糖和鹽一樣，無二無別，這是諸佛的密意。一切佛法都是無二無別的。』 之後，國王說：『去問問那位瑜伽士是誰。』於是派人去尋找，發現他正在向一位賣酒婦人買酒喝。使者問他：『你的上師是誰？修持什麼佛法？你叫什麼名字？』他回答說：『我的上師是貝若扎納（Vairotsana），我叫玉扎娘波，修持的是大圓滿法。』使者將這些話稟告了國王，國王說：『把他請來，我要向他請教佛法。』於是將他安置在珍貴的寶座上，獻上黃金曼扎，國王和臣民們都請求傳授大圓滿的新譯本。

【English Translation】 The teaching of Zod gyu yi theg pa: 'Gyu sgra nying po, you go!' To those Tibetan ministers who are not interested in Dharma, give a thorough satisfaction once. Then, Gyu sgra nying po, with a begging bag, wearing a hat that encompasses all worldly affairs, holding a sword of wisdom, took the old and new translations of Dzogchen, wrote them on two pieces of paper, made them into the six-syllable Vajra phrase (Seed Syllable: Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: perfection), Mani (Tibetan: མཎི, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, Chinese literal meaning: jewel), Padme (Tibetan: པདྨེ, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, Chinese literal meaning: lotus), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुम्, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: heart essence)), placed them in his left and right ears, and went to Tibet. Later, Gyu sgra nying po went to Samye Monastery, where Vimalamitra was teaching the cause vehicle (རྒྱུའི་ཐེག་པ་) to the king and ministers. He stripped naked, rode on the sword of wisdom, whipped the sword with his buttocks, ran and shouted: 'Ka ka pa ri ka ka pa ri!' After Vimalamitra came to Tibet, because the ministers were not interested in Dharma, he was worried about violating the law, so he never smiled. When he saw this yogi, he showed a smile and said: 'Mudras merge, mudras merge (brda thim brda thim)!' After that, the master was invited to the palace, and after being entertained, the king asked: 'Master, since you came to Tibet, you have never smiled, but you smiled today, why is that?' The master replied: 'I didn't smile before because the ministers of Tibet were not interested in Dharma, and I was in a bad mood. Today I smile because I think there is such a yogi in Tibet.' The king asked: 'Then, what does that yogi mean by saying "Ka ka pa ri ka ka pa ri" today?' The master replied: 'That is talking about our own teachings. The childish teachings of the Sravaka Vehicle (Nyan thos) cannot achieve Buddhahood; crows cannot cultivate the land with Vajra steps; why not preach the Fruit Vajra Vehicle ('bras bu rdo rje theg pa) and only preach the Cause Vehicle (རྒྱུ་ཡི་ཐེག་པ་)?' The king asked again: 'Then, what does it mean that you said "Mudras merge, mudras merge"?' The master replied: 'All Dharmas are like brown sugar and salt, non-dual, this is the secret intention of all Buddhas. All Dharmas are non-dual.' After that, the king said: 'Go and ask who that yogi is.' So he sent someone to look for him and found him buying wine from a wine seller. The messenger asked him: 'Who is your master? What Dharma do you practice? What is your name?' He replied: 'My master is Vairotsana, my name is Gyu sgra nying po, and I practice the Great Perfection Dharma.' The messenger reported these words to the king, who said: 'Invite him here, I want to ask him about Dharma.' So he was placed on a precious throne, offered a golden mandala, and the king and his subjects all requested the transmission of the new translation of the Great Perfection.

---

ུར་ལྔ་དང་ཕྱི་འགྱུར་བཅུ་གསུམ་སྟེ༔ སྔ་དྲོ་སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་ཆོས་ཉན༔ ཕྱི་དྲོ་གཡུ་སྒྲ་སྙིང་པོ་ལ་ཉན་པས༔ མཉམ་པོར་ཁྲིག་གི་བྱུང་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་བློན་པོ་རྣམས་ ཀྱང་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱུགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ཏེ༔ འབངས་མི་གསུམ་ལ་གསེར་གྱི་པ་ཏྲ་ཞུ་རྟེན་དུ་བསྐུར་ནས༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ རྒྱལ་བློན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྤྱི་ བོར་བླངས་ནས་བླའི་མཆོད་གནས་སུ་བཀུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དྲི་མེད་བཤེས་གཉེན་སྤྱན་དྲངས་པ་དང་༔ བཻ་རོ་ 1-1-52b

ཙ་ན་སྤྱུགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ༔ ༈ བཅུ་བདུན་པ། དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཆོས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ སིངྒ་ལའི་ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་ བཞུགས་པ་ཡང་སྤྱན་དྲངས༔ རྒྱ་ནག་གི་ཡུལ་ནས་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་བྱ་བ་མཁས་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས་པ་ཡང་སྤྱན་དྲངས༔ ཟ་ཧོར་གྱི་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ ཁ་ཆེའི་སློབ་ དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཏེ་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་རྒྱལ་མཚན་དང་༔ སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་ དང་༔ རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་དང་༔ གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་༔ ལོ་ཙཱའི་མཆན་བུ་རྣམས་དང་༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ༔ སྦ་ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས༔ འགོས་འབུམ་ཡུ་འབྱིན༔ ལོ་ཀི་ཆུང་སོགས་ཏེ་དེ་ལྟར་ལོ་པཎ་མང་པོ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ རྒྱལ་པོས་ཆོས་གསུང་བའི་ཞུ་བ་ཕུལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ སྐུ་མངལ་ གྱིས་མ་བསྐྱེད་པདྨའི་ནང་ནས་འཁྲུངས༔ སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དབང་དུ་སྡུད་ཅིང་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་མཐུ་མངའ་བས༔ རྒྱ་གར་དང་ཨུ་རྒྱན་གྱི་ལྷ་འདྲེ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ 1-1-53a

སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ༔ ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་གནོད་སྦྱིན་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས་ཤིང་༔ ལྷག་པར་བསམ་ཡས་ཀྱི་ས་གཞི་བཏུལ་བ་ཡིན་པས༔ སེངྒེའི་ཁྲི་སུམ་བརྩེགས་ལ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ནི༔ པཎྜི་ཏ་ལྔ་བརྒྱའི་ནང་ནས་མཁས་པའི་ཡང་རབ་ཏུ་བཞུགས་ཤིང་༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་བོད་སྐད་དུ་མཚམས་སྦྱར་ནས༔ བཀའ་རྒྱ་མཚོ་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་༔ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐུགས་ལ་དགོངས་ཤིང་༔ མི་བརྗེད་པའི་གཟུངས་ཐོབ་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་རྨོངས་ཤིང་མཁྱེན་ པ་ཡིན་པས༔ གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་གཉིས་བརྩེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ནི་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས་བརྒྱན་ཅིང་༔ ཆོས་ཐམས་

【現代漢語翻譯】 五部鄔茹（ur lnga）和十三部後期翻譯的經典。早上向比瑪拉米扎（bimala mitra）大師聽法，下午向玉扎寧波（g.yu sgra snying po）聽法，兩者同時進行。藏地的臣子們也對比若扎納（bai ro tsa na）的流放感到後悔，於是派遣三位百姓帶著金盤作為禮物，從嘉莫察瓦絨（rgyal mo tsha ba rong）迎請比若扎納（bai ro tsa na）回來，國王和臣子們都以頭頂禮其足，尊奉為至高無上的供養處。 從蓮花生大師（padma 'byung gnas）的無垢傳記中得知，迎請比瑪拉米扎（bimala mitra）大師，即無垢友，以及對比若扎納（bai ro tsa na）的流放感到後悔的章節，是第十六品。 第十七品：在吉祥桑耶寺（bsam yas）翻譯和確定佛法的章節。 此後，國王赤松德贊（khri srong lde'u btsan）從辛伽羅（sing ga la）迎請了名為達納西拉（dā na shī la）的大班智達，也從中國迎請了名為噶瑪拉西拉（ka ma la shī la）的大班智達，還有薩霍爾（za hor）的菩提薩埵（bodhi sattva）大師、克什米爾（kha che）的比瑪拉米扎（bimala mitra）大師、鄔金（u rgyan）的蓮花生大師（padma 'byung gnas），這五位大學者，以及譯師噶瓦貝則（ska ba dpal brtsegs）、覺若魯堅贊（cog ro klu'i rgyal mtshan）、納南益西德（sna nam ye shes sde）、瑪仁欽喬（rma rin chen mchog）、嘉納庫瑪ra（gnyags dznyA na ku mA ra），還有其他譯師、丹瑪孜芒（ldan ma rtse mang）、努南卡寧波（gnubs nam mkha'i snying po）、巴阿扎ra益西央（sba a tsa ra ye shes dbyangs）、果本玉云（'gos 'bum yu 'byin）、洛吉瓊（lo ki chung）等等，迎請了如此眾多的譯師和班智達后，國王請求宣講佛法。蓮花生大師（padma 'byung gnas）並非由母胎所生，而是在蓮花中化生，普遍具有統攝三界眾生、以威力壓倒三有的能力，因此印度和鄔金的所有神魔都獻上了生命的精華，特別是降伏了藏地的所有神魔鬼怪，尤其是在桑耶寺（bsam yas）鎮壓了地基，因此坐在三層獅子座上。 比瑪拉米扎（bimala mitra）大師，是五百班智達中最博學的一位，將所有佛法都翻譯成藏語，精通顯密經藏，包括律藏、經部和論藏，獲得了不忘陀羅尼（gzungs），對所有佛法都通達無礙，因此坐在兩層獅子座上。 菩提薩埵（bodhi sattva）大師以三學（戒定慧）莊嚴自身，精通所有佛法。

【English Translation】 Five Uru (ur lnga) and thirteen later translations. In the morning, listened to the Dharma from Master Vimala Mitra (bimala mitra), and in the afternoon, listened to Gyu-gra Nyingpo (g.yu sgra snying po), both at the same time. The Tibetan ministers also regretted the exile of Vairocana (bai ro tsa na), so they sent three people with a golden plate as a gift, and invited Vairocana (bai ro tsa na) back from Gyalmo Tsawa Rong (rgyal mo tsha ba rong). The king and ministers prostrated at his feet and honored him as the supreme object of offering. From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava (padma 'byung gnas), the chapter on inviting Master Vimala Mitra (bimala mitra), the Immaculate Friend, and regretting the exile of Vairocana (bai ro tsa na), is the sixteenth chapter. Chapter Seventeen: Translating and Establishing the Dharma in Glorious Samye (bsam yas). Thereafter, King Trisong Detsen (khri srong lde'u btsan) invited the great scholar named Danashila (dā na shī la) from the land of Simhala (sing ga la), and also invited the great scholar named Kamalashila (ka ma la shī la) from the land of China, as well as Master Bodhisattva (bodhi sattva) from Zahor (za hor), Master Vimala Mitra (bimala mitra) from Kashmir (kha che), and Master Padmasambhava (padma 'byung gnas) from Oddiyana (u rgyan), these five great scholars, and the translators Kawa Paltseg (ska ba dpal brtsegs), Chokro Lুই Gyaltsen (cog ro klu'i rgyal mtshan), Nanam Yeshe De (sna nam ye shes sde), Ma Rinchen Chok (rma rin chen mchog), Nyak Jñanakumara (gnyags dznyA na ku mA ra), as well as other translators, Denma Tsemang (ldan ma rtse mang), Nub Namkhai Nyingpo (gnubs nam mkha'i snying po), Ba Atsara Yeshe Yang (sba a tsa ra ye shes dbyangs), Go Bum Yu-yubin ('gos 'bum yu 'byin), Loki Chung (lo ki chung), and so on. After inviting so many translators and panditas, the king requested them to teach the Dharma. Master Padmasambhava (padma 'byung gnas) was not born from a womb, but was born from a lotus, and generally has the power to subdue sentient beings of the three realms and overwhelm the three existences, so all the gods and demons of India and Oddiyana offered the essence of their lives. In particular, he bound all the gods, demons, and yakshas of Tibet by oath, and especially subdued the ground of Samye (bsam yas), so he sat on a three-tiered lion throne. Master Vimala Mitra (bimala mitra) was the most learned of the five hundred panditas, and translated all the Dharma into Tibetan, mastering the outer and inner secret mantras of the scriptures, including the Vinaya, Sutra, and Abhidharma, and obtained the Dharani of non-forgetfulness, so he was not confused about all the Dharma and was knowledgeable, so he sat on a two-tiered lion throne. Master Bodhisattva (bodhi sattva) is adorned with the three precious trainings (sila, samadhi, prajna), and is proficient in all the Dharma.

---

ཅད་ལ་མ་རྨོངས་པར་མཁྱེན༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་དང་པོའི་བླ་མཆོད་སྔ་བར་གྱུར་པས༔ གདན་སེང་གེ་དང་གབ་ཙེ་གསུམ་བརྩེགས་པ་ལ་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་༔ ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་གཉིས་ཀྱང་མཁས་པའི་ ཡོན་ཏན་དུ་མས་བརྒྱན་པས༔ གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་རེ་རེ་ལ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཙཱ་བ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ནི༔ དང་པོ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཆོས་ཞུ་རུ་བཏང་བས༔ གཅན་འཕྲང་བ་ལ་སྒྱུ་མའི་གསེར་ཕྱེས་ 1-1-53b

བསླུས་ནས༔ རྐང་མགྱོགས་ཀྱིས་མ་ཟིན༔ ལེགས་གྲུབ་གཅན་འཕྲང་བས་བསད་ཀྱང་༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྒྱུ་མ་བཏབ་ཅིང་གསེར་མེད་པར་བསྒྱུར༔ དེ་ཚུན་ཆད་རྐང་མགྱོགས་པ་དང་ འཕྲང་སྲུང་མེད་པས་དྲིན་ཆེ༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་སྐད་འགྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པས་ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་བས་ཁྱད་པར་ཆེ༔ རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་དུ་སྤྱུགས་པས༔ ཤིག་དོང་དང་སྦལ་དོང་དུ་བསྐྱུར་ ཡང་མ་ཤི༔ ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པས༔ གདན་སེང་གེའི་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཞན་རྣམས་ནི་དར་གྱི་གབ་ཙེའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་ ལོ་པཎ་རྣམས་ལ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་རེ་རེ་ཕུལ་ནས༔ རྒྱ་ནག་གི་ཇ༔ བལ་པོའི་གོ་ལ༔ བོད་ཀྱི་འབྲུ་ཆང་༔ རྒྱ་གར་གྱི་འབྲས་ཆང་སོགས་གང་ལ་གང་གསོལ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དྲངས་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་བསྐོར་བ་བྱས་ཏེ་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ཨུ་རྒྱན་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ ཟ་ཧོར་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ ཁ་ ཆེའི་སློབ་དཔོན་བི་མ་མི་ཏྲ་དང་༔ སིངྒའི་སློབ་དཔོན་དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་༔ རྒྱ་ནག་སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ཤཱི་ལ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ན་སོགས༔ དབུ་ཡི་མཆོད་གནས་མཁས་གྲུབ་ལོ་ 1-1-54a

པཎ་རྣམས༔ བདག་ནི་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་པོར་ཁས་འཆེ་བས༔ རྒྱ་གར་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་དམ་པའི་ཆོས༔ བཀའ་དང་བསྟན་བཅོས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་རྣམས༔ གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་བོད་དུ་བསྒྱུར་བར་ཞུ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་དུ་གསོལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྦར་དུ་གསོལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་ཆེན་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཆེན་འབུད་དུ་གསོལ༔ དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཎྜི་བརྡུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ཞུས་སོ༔ དེ་ནས་ལོ་པཎ་རྣམས་ཨརྱ་པ་ལོའི་གླིང་དུ་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་ གླིང་དུ་སེམས་བསྐྱེད༔ ཁྲུས་ཁང་གླིང་དུ་ཁྲུས་བྱས༔ བྱམས་པ་གླིང་དུ་ལུང་བསྟན༔ བསམ་གཏན་གླིང་དུ་སྒོམ་གྲྭ་བཙུགས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་དུ་སྒྲ་བསྒྱུར༔ སྣ་ཚོགས་ གླིང་དུ་ཐེག་པ་བཤད་དེ༔ དགུང་ལོ་བཅུ་གསུམ་བར་དུ་ཆོས་གྲྭ་བཙུགས༔ རྒྱ་གར་སྐད་དང་༔ ཟ་ཧོར་སྐད་དང་༔ ཁ་ཆེའི་སྐད་དང་༔ སིངྒ་ལའི་སྐད་དང་༔ རྒྱ་ནག་གི་ སྐད་རྣམས་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་ནས་བཤད་དོ༔ དེ་ཡང་སློབ་དཔོན་ཛྙཱ་ན་མི་ཏྲ་དང་༔ དཱ་ན་ཤཱི་ལ་དང་༔ ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་

【現代漢語翻譯】 對一切無迷惑地了知。 尤其最初的供養上師的儀式提前舉行，（上師們）安坐在三層疊加的獅子座和錦墊之上。班智達達納西拉（梵文：Dānaśīla，佈施戒）和嘎瑪拉西拉（梵文：Kamalaśīla，蓮花戒）二位，以諸多智者的功德莊嚴自身，各自安坐在獅子寶座上。譯師毗盧遮那（藏文：བཻ་རོ་ཙ་ན་）最初被派往印度求法，（有人）在堅隘之處用幻化的金粉欺騙他，但未能用快腳追上。雖然列格珠（藏文：ལེགས་གྲུབ་）在堅隘之處殺了他，但毗盧遮那施展幻術，使金粉消失。自那以後，因為沒有了快腳者和隘口守護者，（毗盧遮那）恩德很大。毗盧遮那通曉二十一種語言，因此比其他譯師更勝一籌。他被流放到嘉莫擦瓦絨（藏文：རྒྱལ་མོ་ཚ་བ་རོང་），即使被扔進糞坑和蛤蟆洞也沒有死。因為他是安住于大地的菩薩，所以安坐在獅子寶座上。其他譯師則坐在絲綢錦墊之上。國王向各位譯師班智達分別供養了黃金曼扎，並獻上中國的茶、尼泊爾的果、西藏的青稞酒、印度的米酒等各種供品，以及許多世間的禮物，然後頂禮膜拜並祈請道：『唉瑪吙！鄔金上師蓮花生（梵文：Padmasambhava）、薩霍爾上師菩提薩埵（梵文：Bodhisattva）、克什米爾上師比瑪拉米扎（梵文：Vimalamitra）、辛哈拉上師達納西拉、中國上師嘎瑪拉西拉、大譯師毗盧遮那等，作為我等頂上的供養處，諸位智者成就者譯師班智達們，我自詡為護法國王，懇請將印度鄔金地區的殊勝佛法，包括經、律、論、續、傳承和竅訣等，全部翻譯成藏文。祈請您們轉動殊勝的法輪，點燃殊勝的法燈，降下殊勝的法雨，吹響殊勝的法螺，敲響殊勝的犍椎。』 之後，（國王）將各位譯師班智達迎請到阿雅巴洛洲（梵文：Āryapāla），在菩提洲（藏文：བྱང་ཆུབ་གླིང་）發起菩提心，在沐浴洲（藏文：ཁྲུས་ཁང་གླིང་）沐浴，在慈氏洲（藏文：བྱམས་པ་གླིང་）接受授記，在禪定洲（藏文：བསམ་གཏན་གླིང་）建立禪修院，在翻譯洲（藏文：སྒྲ་བསྒྱུར་གླིང་）進行翻譯，在雜色洲（藏文：སྣ་ཚོགས་གླིང་）講授顯密教法。這樣，直到國王十三歲時，一直設立佛學院，將印度語、薩霍爾語、克什米爾語、辛哈拉語和漢語等翻譯成藏語並進行講授。特別是上師嘉納彌扎（梵文：Jñānamitra）、達納西拉和嘎瑪拉西拉等。

【English Translation】 Knowing everything without being deluded. Especially, the initial offering to the gurus was held in advance, with (the gurus) seated on a triple-layered lion throne and cushions. The scholars Dānaśīla and Kamalaśīla, adorned with many qualities of wisdom, each sat on a lion throne. The translator Vairocana was initially sent to India to seek the Dharma. Someone tried to deceive him with illusory gold dust in a narrow pass, but could not catch up with swift feet. Although Lekdrub killed him in the narrow pass, Vairocana cast an illusion, making the gold disappear. Since then, because there were no swift-footed pursuers or pass guards, (Vairocana's) kindness was great. Vairocana knew twenty-one languages, thus surpassing other translators. He was exiled to Gyalmo Tsawarong, and even when thrown into dung pits and toad holes, he did not die. Because he was a Bodhisattva abiding on the earth, he sat on a lion throne. The other translators sat on silk cushions. The king offered each of the scholars and translators a golden mandala, and presented Chinese tea, Nepali fruit, Tibetan barley beer, Indian rice wine, and other offerings, as well as many worldly gifts. Then, prostrating and circumambulating, he requested: 'Emaho! Guru Padmasambhava of Oddiyana, Guru Bodhisattva of Zahor, Guru Vimalamitra of Kashmir, Guru Dānaśīla of Simhala, Guru Kamalaśīla of China, and the great translator Vairocana, etc., as the objects of offering on our heads, all you wise and accomplished translators and scholars, I profess to be a Dharma-protecting king. I beseech you to translate all the sacred Dharma of India and Oddiyana, including the scriptures, treatises, tantras, transmissions, and pith instructions, into Tibetan without leaving anything out. Please turn the wheel of the sacred Dharma, light the lamp of the sacred Dharma, send down the great rain of the sacred Dharma, blow the great conch of the sacred Dharma, and strike the ghanta of the sacred Dharma.' Then, (the king) invited the translators and scholars to Āryapāla Island, generated Bodhicitta in Bodhi Island, bathed in Bathing Island, received prophecies in Maitreya Island, established a meditation center in Samadhi Island, translated in Translation Island, and taught the vehicles in Various Island. Thus, until the king was thirteen years old, he established a Dharma school, translating and teaching from Indian languages, Zahor language, Kashmiri language, Simhala language, and Chinese language into Tibetan. Especially the masters Jñānamitra, Dānaśīla, and Kamalaśīla, etc.

---

༔ ལོ་ཙཱ་བ་སྐ་བ་དཔལ་བརྩེགས་དང་༔ ཅོག་རོ་ཀླུའི་ 1-1-54b

རྒྱལ་མཚན་དང་༔ སྣ་ནམ་ཡེ་ཤེས་སྡེ་དང་གསུམ་གྱིས་ལོ་ཙཱ་བྱས་ནས་མདོ་སྡེ་རྣམས་བསྒྱུར་ཏེ༔ དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ༔ བཀའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པ་རྒྱས་འབྲིང་རྣམ་གསུམ་བསྒྱུར་རོ༔ བོ་དྷི་སཏྭ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་མཆན་བུ་རྣམས་དང་༔ ལྡན་མ་རྩེ་མང་རྣམས་ཀྱིས༔ འདུལ་བ་མདོ་སྡེ་མངོན་པ་གསུམ་གྱི་གཞུང་རྣམས་ཐམས་ ཅད་བསྒྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་ཀ་མ་ལ་ཤཱི་ལ་དང་རྨ་རིན་ཆེན་མཆོག་གཉིས་ཀྱིས་སྤང་སྐོང་ཕྱག་བརྒྱ་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ མདོ་སྡེ་རྒྱ་ནག་གི་འགྱུར་མང་པོ་བསྒྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་གཉག་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་དང་གཉིས་ཀྱིས༔ གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་མང་པོ་བསྒྱུར་རོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་གསུམ་ གྱིས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུད་མང་པོ་བསྒྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལ༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་ཞུ་བ་མཛད་དེ་གསང་སྔགས་ཞུ་ལེན་གྱི་སྐོར་མང་པོ་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་སུ་ཆོས་བསྒྱུར་ཅིང་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ༔ ༔ ༈ བཅོ་བརྒྱད་པ། རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ 1-1-55a

སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་ཞུས་པ༔ བདག་བསོད་ནམས་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གྲུབ༔ ཁྱད་པར་དུ་དམ་ཆོས་ཉི་མ་ཤར་བ་བཞིན་ དུ་བསྒྱུར་ཏེ་བཤད་པ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས༔ ད་རུང་བདག་གི་ཚེ་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཤིག་ཞུ༔ ཞེས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ ནས་རྒྱལ་པོ་ལགས༔ བསོད་ནམས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་ཚེ་ཡང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མི་འོང་ཏེ༔ འོན་ཀྱང་ང་ནི་རིག་འཛིན་ཚེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཚེ་དབང་ དང་ཚེ་སྒྲུབ་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ ཕོ་བྲང་དུ་རྡོ་རྗེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས་ཚེ་བསྒྲུབས་པས༔ འགྲུབ་པའི་རྟགས་བྱུང་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་ཚེ་དབང་བསྐུར་ཞིང་ཚེ་ བུམ་གྱི་བདུད་རྩི་འདྲེན་ནོ་བྱོན་ཅིག་བྱས་པས༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་འདི་ཙམ་དང་ལྡན་ན་ཚེའང་མཐར་ཕྱིན་པ་ཡིན་པས་ཚེ་ཆུ་མ་ འཐུངས་ཤིག༔ སློབ་དཔོན་ནི་ལྷོ་བལ་གྱི་མི་སྙིང་ངན་ལ་ནོར་དད་ཆེ་བས༔ ཚེ་བུམ་ནང་དུ་དུག་བླུགས་ནས་རྒྱལ་པོ་བཀུམས་ནས་རྒྱལ་སྲིད་འཕྲོག་པར་སྲིད་དོ་བྱས་པས༔ རྒྱལ་ 1-1-55b

པོས་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༔ འཁྲུལ་པ་མི་མངའ་བྱས་ཀྱང་མ་ཕན་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཀག་གོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་སེ་གོལ་གཅིག་བརྡབས་

【現代漢語翻譯】 洛札瓦·卡瓦·貝策（Loza Tsawa Kawa Peltseg）、卓若·魯杰堅贊（Jogro Luje Gyaltse）和納南·耶謝德（Nanam Yeshe De）三人翻譯了經部，如《寶積經》（Konchog Tsegpa）、《華嚴經》（Sangye Palpo Che）、《般若波羅蜜多經》的廣、中、略三種版本。 菩提薩埵（Bodhisattva）、洛札瓦·欽布（Loza Tsenbu）和丹瑪·策芒（Denma Tsemang）等人翻譯了律部、經部和論部的所有論著。 堪布·卡瑪拉希拉（Kamalaśīla）和惹·仁欽秋（Rema Rinchen Chog）兩人翻譯了包括《百法經》在內的許多漢文佛經。 堪布·比瑪拉米扎（Vimalamitra）和洛札瓦·嘉納古瑪拉（Gnyag Jñānakumāra）兩人翻譯了許多內外密續。 堪布·蓮花生（Padma）、洛札瓦·南喀尼波（Namkhai Nyingpo）和貝若扎納（Vairotsana）三人翻譯了許多密宗修法《噶舉八大法行》（Kagye）的續部。 特別是，貝若扎納向堪布·蓮花生請教，進行了許多密宗的請法和受法。 出自蓮花生大師的清凈傳記，于光輝的桑耶寺翻譯和確立佛法的第十七品。 第十八品：國王供養身體，以延長壽命。 之後，國王向堪布·蓮花生請教：『我因極大的福德而心想事成，特別是您像太陽般翻譯和講解神聖的佛法，恩德浩大。現在，請您再傳授我能極大延長壽命的佛法。』說完，便轉法輪，進行祈請。堪布回答說：『國王啊，擁有極大福德之人，壽命不一定會很長。但我已獲得持明者的長壽成就，將為國王您進行長壽灌頂和長壽修法。』 於是，在王宮中開啟了金剛長壽修法的壇城，進行了長壽修法，出現了成就的徵兆。堪布為國王進行了長壽灌頂，並準備引導飲用長壽寶瓶的甘露。眾臣勸諫國王說：『國王您已擁有如此大的福德，壽命自然圓滿，請不要飲用長壽之水。堪布是來自洛巴（Lho Bal，指南方尼泊爾）之人，心懷惡意，貪圖錢財，很可能在長壽寶瓶中放入毒藥，毒殺國王，篡奪王位。』 雖然國王認為偉大的堪布是化身，不會有錯謬，但最終還是沒能說服眾臣，被他們阻止了。之後，堪布敲了一下手鼓。

【English Translation】 The three translators, Lotsawa Kawa Peltseg, Jogro Luje Gyaltse, and Nanam Yeshe De, translated the sutras, such as the 'Heap of Jewels' (Konchog Tsegpa), the 'Buddha Avatamsaka' (Sangye Palpo Che), and the three versions of the 'Perfection of Wisdom Sutra'—extensive, intermediate, and concise. Bodhisattvas, Lotsawa Tsenbu, and Denma Tsemang, among others, translated all the treatises of the Vinaya, Sutra, and Abhidharma. Khenpo Kamalaśīla and Rema Rinchen Chog translated many Chinese Buddhist scriptures, including the 'Hundred Dharmas Sutra'. Khenpo Vimalamitra and Lotsawa Gnyag Jñānakumāra translated many inner and outer tantras. Khenpo Padma, Lotsawa Namkhai Nyingpo, and Vairotsana translated many tantras of the secret mantra practices, the 'Eight Great Herukas' (Kagye). In particular, Vairotsana requested teachings from Khenpo Padma and engaged in many cycles of requesting and receiving secret mantras. From the immaculate biography of Guru Padmasambhava, the seventeenth chapter: Translating and establishing the Dharma at glorious Samye. Chapter Eighteen: Performing rituals for the king's body to prolong his life. Then, the king asked Khenpo Padmasambhava: 'Because of my great merit, all my wishes are fulfilled. In particular, your translation and explanation of the sacred Dharma, like the rising sun, is of immense kindness. Now, please teach me a Dharma that can greatly prolong my life.' After saying this, he turned the wheel of Dharma and made a request. The Khenpo replied: 'O King, having great merit does not necessarily mean having a long life. However, I have attained the accomplishment of longevity as a vidyadhara, and I will perform a longevity empowerment and longevity practice for you.' So, in the palace, he opened the mandala of Vajra Longevity Practice and performed the longevity practice, and signs of accomplishment appeared. The Khenpo gave the king the longevity empowerment and prepared to lead him to drink the nectar of the longevity vase. The ministers advised the king: 'O King, since you possess so much merit, your life will naturally be complete, so please do not drink the longevity water. The Khenpo is a person from Lho Bal (southern Nepal), with evil intentions and a great love for wealth. He may put poison in the longevity vase, kill the king, and usurp the throne.' Although the king believed that the great Khenpo was an emanation and would not make mistakes, he was ultimately unable to convince the ministers, and they stopped him. Then, the Khenpo struck a hand drum once.

---

པས༔ བུམ་ པའི་ནང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་ལ་གཤེགས་པ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་བསྟན༔ ཚེ་ཆུ་དེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་གསོལ་བས༔ སྐུའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ ཐམས་ཅད་ན་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་ནས་འབྲས་ཙམ་གྱིས་ཐག་གིས་གང་བར་གྱུར་ཏོ༔ རྒྱལ་པོ་ཡང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས༔ ད་རེས་ནི་བློན་པོ་ངན་པའི་ཁར་མི་ཉན་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་ རྗེས་བཟུང་བར་ཞུ་ཞུས་པས༔ ཡང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་མཛད་ནས༔ དབང་བསྐུར་ཁ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པ༔ སློབ་དཔོན་ མི་འདའ་བ་ནི་དུག་སྔགས་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ༔ རྒྱལ་པོས་ནི་དུག་སྔགས་མི་མཁྱེན་པས༔ འདའ་བར་ངེས་སོ་བྱས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བཞུད་དབང་མ་སྟེར་བས༔ དེར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚེའི་བུམ་པ་དེ་དང་སྤྲུལ་པའི་གདམས་གཏེར་ཀ་པཱ་ལ་གང་དང་བཅས་པ༔ ཡང་རྫོང་ཤེལ་བྲག་ཏུ་གཏེར་དུ་སྦས་ནས༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བབ་པའི་དུས་སུ༔ ང་ 1-1-56a

ཡི་སྤྲུལ་པ་ཁྲོ་ཞིང་གཏུམ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ༔ སྙིང་ཁ་ན་སྨེ་བ་ནག་པོ་རྡོ་རྗེའི་རིས་ཡོད་པ༔ ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་པ་ཞིག་འོང་བས༔ དེས་ཚེ་བུམ་དང་ སྤྲུལ་པའི་གདམས་གཏེར་འདི་ཕྱུང་ནས༔ ཚེའི་རིག་འཛིན་ཐོབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་གིས་བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་འདུལ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཏེ་གཏེར་དུ་སྦས་ སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པས༔ བདག་ལ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ བདག་རང་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་༔ བློན་པོ་ཆོས་ལ་གནག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་མ་བྱུང་༔ ད་རུང་ཚེ་ སྲིང་བའི་ཐབས་ཤིག་ཞུ་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ རྒྱལ་པོ་མངའ་ཐང་ཆེ་བ་དང་༔ བོད་འབངས་དད་པ་ཆེ་བ་ཡིས༔ ཅུང་ཞིག་རྒྱལ་སྲིད་དར་བར་མཆིས༔ ང་ ཡི་ཚེ་དབང་རྗེས་ནོད་ན༔ དགུང་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཐུབ་ཀྱང་༔ བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་མ་བྱུང་༔ གླང་གི་ལོ་ཡི་ལོ་མགོ་ལ༔ རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས༔ དེ་ནས་ རྒྱལ་པོ་འདས་དུས་ཡིན༔ སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་བྱས་གྱུར་ན༔ ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ཚེ་བསྲིང་༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས༔ རྒྱལ་སྲིད་མངའ་ཐང་ཆུང་དུ་འགྲོ༔ དེ་ 1-1-56b

ནས་གདུང་རབས་གསུམ་སོང་ཚེ༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ མངའ་བདག་རལ་པ་ཅན་ཞེས་འབྱུང་༔ དེ་ཡིས་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད༔ རྒྱལ་པོ་དེ་ཡི་ཚེ་སྨད་ལ༔ བདུད་ ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྡིག་སྤྱོད་ཅན༔ གླང་གི་མིང་ཅན་འབྱུང་ནས་ནི༔ དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྣུབ་པར་བྱེད༔ དུས་ངན་འབྱུང་བར་གདོན་མི་ཟ༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་འཇིག་ནས་རྒྱལ་པོ་འཐབ༔ བོད་འབངས་ཐམས་ཅད་ཡི་ཆད་འོང་༔ བོད་ཁམས་སིལ་བུར་ཡུལ་ཕྱོགས་ཚོགས༔ དེ་ནས་སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་དེ༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྤྲུལ་

【現代漢語翻譯】 然後，從寶瓶中，將世尊（Bhagavan）無量壽佛（Amitayus）的壇城（Mandala）顯現在空中，給國王和大臣們看。上師（Vajra Master）自己喝了長壽水，他全身的毛孔里都充滿了像金剛杵（Vajra）（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）一樣大小的金子。國王生起了後悔之心，說道：『這次我不聽邪惡大臣的話了，請上師慈悲攝受我。』然後，上師再次打開長壽壇城，進行修法，並授予灌頂（Abhisheka）。大臣們對國王說：『這位不逝世的上師精通毒咒，而國王您不懂毒咒，所以一定會逝世。』國王和大臣們不給上師授予『住世權』。於是，上師將長壽寶瓶和裝滿化身教法的顱器（Kapala）一起埋藏在瓊雪扎（Rdzong shel brag）作為伏藏（Terma）。他發願說：『在五百末法時期，我的化身將是一位憤怒而兇猛、具有力量的人，他的心口有一個黑色的金剛杵（Vajra）（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思）圖案的痣，他將開啟意伏藏（Gongter）之門。他將取出長壽寶瓶和化身教法伏藏，獲得長壽持明（Vidyadhara），並以化身軍隊降伏一切邪魔外道。』然後，他將這些埋藏起來。 之後，國王對上師說：『我接受長壽灌頂，我自己沒有懷疑，但那些對佛法懷有敵意的大臣們沒有允許灌頂。請您再傳授我延長壽命的方法。』上師說：『國王您擁有偉大的權勢，藏族人民擁有偉大的信仰，因此，國家將會繁榮一段時間。我授予您長壽灌頂之後，您本可以活到一百零八歲，但大臣們不允許。在牛年年初，國王您將五十六歲，那時就是國王您逝世的時候。如果進行身體的儀軌，可以延長十三年的壽命，之後國王您將昇天，國家和權勢將會衰落。』 在那之後，經過三代，金剛手菩薩（Vajrapani）的化身將是名為拉巴堅（Ralpa can）的君主。他將弘揚佛法。在那位國王晚年，魔的化身，一個作惡者，一個名字裡帶有『牛』字的人將會出現，他將摧毀神聖的佛法，惡時將會到來，這是不可避免的。法律將會崩潰，國王之間將會爭鬥，所有藏族人民都會感到絕望，藏區將會分裂成各個地區。在那之後，那個作惡的國王將是秘密主（Vajrapani）的化身。

【English Translation】 Then, from within the vase, he showed the mandala of the Bhagavan Amitayus, ascending into the sky, to the king and his ministers. The master himself drank the longevity water, and all the pores of his body were filled with gold the size of mustard seeds from a vajra. The king felt remorse and said, 'This time I will not listen to the evil ministers, please master, have compassion and accept me.' Then, the master again opened the longevity mandala, performed the practice, and bestowed the empowerment. The ministers said to the king, 'This immortal master is skilled in poison mantras, but the king does not know poison mantras, so he will surely die.' The king and ministers did not grant the master the 'right to remain.' There, the master hid the longevity vase and the terma of emanation, filled with kapala, in Dzong Shel Drak as a treasure. He made a prayer, 'In the degenerate age of the five hundred, my emanation will be an angry and fierce person with power, with a black vajra mark on his heart, who will open the door to the treasure of the mind. He will take out this longevity vase and the terma of emanation, attain the longevity vidyadhara, and with an army of emanations, subdue all demons and heretics.' Then he hid these as treasures. After that, the king asked the master, 'I have received the longevity empowerment, and I myself have no doubts, but the ministers who are hostile to the Dharma did not allow the empowerment. Please teach me another method to prolong my life.' The master said, 'King, with your great power and the great faith of the Tibetan people, the country will prosper for a while. After I bestow the longevity empowerment, you could have lived to one hundred and eight years, but the ministers did not allow it. At the beginning of the year of the Ox, you will be fifty-six years old, that will be the time of your death. If you perform the rituals for the body, you can extend your life by thirteen years, after which you will ascend to heaven, and the country and power will decline.' After that, after three generations, the emanation of Vajrapani will be a ruler named Ralpa can. He will spread the Dharma. In the later years of that king, an evil-doer, an emanation of a demon, a person with the name 'Ox' will appear, and he will destroy the sacred Dharma, and the evil time will come, this is inevitable. The laws will collapse, and the kings will fight, and all the Tibetan people will feel despair, and Tibet will be divided into various regions. After that, that evil king will be the emanation of the secret lord (Vajrapani).

---

པ་ནི༔ ལྷ་ལུང་དཔལ་ གྱི་རྡོ་རྗེས་འདུལ༔ འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ནི༔ དགོངས་པ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིས༔ བསྟན་པའི་མེ་རོ་སློང་བར་བྱེད༔ ཆོས་ཁྲིམས་བག་ཙམ་དར་བར་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོས་སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ ལོ་པཎ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེའི་སྐུ་རིམ་ལ་ཕན་པ་གང་ཆེ་བ་བཀའ་བགྲོས་ཏེ༔ ཕྱི་སྐོང་དུ་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་མདོ་བཅུ་བསྒྱུར་ཏེ༔ ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་ལྟ་བའི་མདོ༔ འདའ་ཀ་ཡེ་ཤེས་སྒོམ་པའི་མདོ༔ བཟང་པོ་སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་གྱི་མདོ༔ རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་ཁྲུས་ཀྱི་མདོ༔ བྱང་ཆུབ་ལྟུང་བཤགས་བཤགས་ 1-1-57a

པའི་མདོ༔ གཙུག་ཏོར་དཀར་མོ་ཟློག་པའི་མདོ༔ གོས་སྔོན་ཅན་ནི་སྲུང་བའི་མདོ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པ་ཚེ་སྲིང་བའི་མདོ༔ ནོར་རྒྱུན་མ་ནི་ནོར་སྒྲུབ་པའི་ མདོ༔ ཡི་གེ་གཅིག་མ་སྙིང་པོའི་མདོ༔ དེ་རྣམས་བསྒྱུར་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་དུ་ཕོག་གོ༔ ནང་སྐོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་སྤང་སྐོང་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་བསྒྱུར་ཏེ༔ སྔོན་སེམས་ཅན་ལུས་ སྲུལ་པོས༔ སློབ་དཔོན་བསད་པས་མཚམས་མེད་པའི་ལས་བྱས་ནས༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྷུང་པ་ལ༔ དཔལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོས་བཤགས་པ་མཛད་པས་དག་པ་ལྟར༔ རྒྱལ་པོའི་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་སྒྲིབ་པ་བྱང་བར་གྱུར་ཏོ༔ གསང་བ་སྤང་སྐོང་དུ་བཤགས་པ་ལ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་གི་བཤགས་པ་དང་བཞི་མཛད་དེ༔ ཡེ་ཤེས་ སྐུ་མཆོག་གི་བཤགས་པ༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བླང་དོར་གྱི་བཤགས་པ༔ མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམ་བཞི་གསང་བའི་བཤགས་པ༔ ལྟ་བའི་ཀློང་གི་བཤགས་པའམ་རང་བཞིན་གྱི་བཤགས་ པ་དང་བཞི་མཛད་དེ༔ སྔོན་བྲམ་ཟེ་མི་ཐོད་ཅན་ལ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས་པས་སྒྲིབ་པ་དག་པ་ལྟར༔ རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བསྐངས་ཏེ་སྒྲིབ་ 1-1-57b

པ་དག་པར་གྱུར་ཏོ༔ གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་བྱུང་བའི་ནད་འདུས་པའི་གཉེན་པོར༔ རྒྱའི་སྨན་པ་ཧཱ་ཤང་ཏེ་ཙ་དང་༔ བླ་སྨན་ཉང་བཙན་ལ་སོགས་པས་སྨན་གྱི་རྒྱུད་གདམས་ ངག་དང་༔ སྨན་དང་བཅུད་ལེན་གྱི་སྦྱོར་བ་མང་པོ་མཛད་དོ༔ ཕྱི་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་དྲྭ་བ་དང་༔ མ་མོ་ སྲིད་པའི་མཚོ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྱི་མདོས་དང་ནང་མདོས་ཕོ་མདོས་མོ་མདོས་ལ་སོགས་པ་མདོས་ཀྱི་རིགས་ལེའུ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བསྒྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་བོད་ཡུལ་ཀླུས་དབང་བྱེད་ པར་འདུག་པས༔ ཀླུ་སྒྲུབ་དང་ཀླུ་གཏེར་སྦ་བ་དང་༔ ཀླུ་གཏའ་སྡོམ་པ་དང་༔ ཀླུའི་ཕོ་བྲང་གསོ་བ་དང་༔ གདོན་བཀྲོལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་ག་མང་པོ་མཛད་དོ༔ གཞན་ཡང་ གཉེན་པོ་ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་པ་དང་༔ རྟ་མགྲིན་ནཱ་ག་ཀླུ་འདུལ་དང་༔ དྲག་པོ་སུམ་བསྒྲིལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མང་པོ་མཛད་དོ༔ གཞན་ཡང་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་པོའི་སྲུང

【現代漢語翻譯】 然後，拉隆·貝吉多吉（Lhalung Pelgyi Dorje）降伏（惡魔）。蓮花生大士的化身名為貢巴薩（Gongpa Sal），他將重燃佛法的火焰，使佛法略微興盛。 國王應該進行身體的供養。』說完之後，譯師們商議對國王的身體供養什麼最有益。因此，在外在的供養方面，他們翻譯了國王誓願的十部經： 《般若波羅蜜多心經》（Sherab Nyingpo，智慧之精華），《入定智慧之門經》（Da ka Yeshe，超越思維的智慧），《普賢行愿品》（Zangpo Chodpa，善行之愿），《金剛摧破除穢經》（Dorje Namjom，金剛摧毀），《菩提墮懺悔經》（Jangchub Tungshak，覺悟之懺悔）， 《白傘蓋佛母回遮經》（Tsuktor Karmo，白傘蓋），《青衣護身經》（Gos Ngon Chen，青衣），《無量壽經》（Tsepakme，無量壽），《財續佛母經》（Norgjunma，財富之流），《一字心咒經》（Yige Chigma，一字）。翻譯完這些之後，作為國王的誓願。 在內在的供養方面，他們翻譯了包含所有部分的咒語的補缺儀軌。從前，一個惡毒的人殺害了上師，犯下了無間罪，墮入了地獄。後來，貝若扎納（Vairochana）進行了懺悔，罪業得以清凈。同樣，國王的所有過失都得以彌補，障礙得以清除。 在秘密的補缺儀軌中，進行了四種懺悔：近修和成就支分的懺悔。智慧身之懺悔，二十八種應取應舍之懺悔，空行母四尊之秘密懺悔，以及見地之界或自性之懺悔。從前，金剛薩埵（Dorje Sempa，金剛心）對婆羅門彌陀（Mitho）說了這些，使他的罪業得以清凈。同樣，國王的所有誓言違犯都得以彌補，罪業得以清凈。 此外，爲了平息四大元素引起的疾病，中國的醫生哈香德扎（Hashang Teza）和喇嘛醫生娘贊（Nyangtsen）等人傳授了醫學的續部教導，以及藥物和精華的配製方法。爲了平息外在世間的傲慢者，蓮花生大士（Padmasambhava）依靠千種神魔之網和四種魔母存在之海，翻譯了外朵、內朵、男朵、女朵等成千上萬種朵瑪儀軌。 特別是，由於藏地似乎被龍族所控制，因此進行了龍樹（Klu drub，龍之成就者）和龍伏藏（Klu ter，龍之寶藏）的隱藏，龍貢品（Klu gta'，龍之抵押）的約束，龍宮殿的修復，以及驅魔等許多儀式。此外，還進行了金翅鳥的修法，馬頭明王那嘎降伏龍族，以及忿怒三合一等許多咒語的修法。 此外，還進行了昆圖桑布國王的護輪。

【English Translation】 Then, Lhalung Pelgyi Dorje subdued (the demons). The emanation of Padmasambhava, named Gongpa Sal, would rekindle the flame of the Dharma and cause it to flourish slightly. The king should perform the offering for the body.』 After saying this, the translators discussed what would be most beneficial for the king's bodily offering. Therefore, for the outer offering, they translated ten sutras of the king's vows: The 'Heart Sutra' (Sherab Nyingpo, Essence of Wisdom), the 'Sutra of Entering the Gate of Wisdom' (Da ka Yeshe, Wisdom beyond thought), the 'King of Prayers, the Noble Excellent Aspiration' (Zangpo Chodpa, Aspiration of Good Actions), the 'Vajra Vidarana Cleansing Sutra' (Dorje Namjom, Vajra Destroyer), the 'Bodhisattva Confession Sutra' (Jangchub Tungshak, Confession of Enlightenment), The 'White Umbrella Goddess Repelling Sutra' (Tsuktor Karmo, White Umbrella), the 'Blue-Clad Protection Sutra' (Gos Ngon Chen, Blue Clothes), the 'Amitayus Sutra' (Tsepakme, Immeasurable Life), the 'Vasudhara Sutra' (Norgjunma, Stream of Wealth), the 'One-Syllable Heart Sutra' (Yige Gigma, One Syllable). After translating these, they were placed as the king's vows. For the inner offering, they translated the complete mantra fulfillment ritual with all its parts. In the past, a wicked person killed the master, committed the five heinous crimes, and fell into hell. Later, Vairochana performed confession and purified the sins. Similarly, all the king's faults were compensated, and the obscurations were cleared. In the secret fulfillment ritual, four confessions were performed: the confession of the branch of approach and accomplishment. The confession of the wisdom body, the confession of the twenty-eight to be adopted and abandoned, the secret confession of the four Dakinis, and the confession of the view's expanse or the confession of self-nature. In the past, Vajrasattva (Dorje Sempa, Diamond Mind) spoke these to the Brahmin Mitho, and his sins were purified. Similarly, all the king's broken vows were compensated, and the sins were purified. Furthermore, to counteract the diseases arising from the combination of the four elements, the Chinese doctor Hashang Teza and the lama doctor Nyangtsen and others taught the tantras of medicine, as well as the preparation of medicines and elixirs. To counteract the arrogance of the outer world, Padmasambhava relied on the net of a thousand gods and demons and the four oceans of existence of the Mamos, and translated thousands of chapters of Doma rituals, such as outer Doma, inner Doma, male Doma, and female Doma. In particular, since Tibet seemed to be controlled by the Nagas, the hiding of Nagarjuna (Klu drub, Accomplisher of Nagas) and Naga treasures (Klu ter, Treasures of Nagas), the binding of Naga offerings (Klu gta', Naga Pledge), the restoration of Naga palaces, and many rituals such as exorcism were performed. Furthermore, the practice of Garuda, Hayagriva Naga subduing the Nagas, and the wrathful Sumdril, and many other mantra practices were performed. In addition, the protective wheel of King Kunzang Thukdrub was performed.

---

་ བ་དང་༔ ལྷ་འདྲེ་སྟོང་གི་སྒྲིབ་ཤིང་སྲུང་བ་དང་༔ བཏགས་ཆོག་འཛུལ་ཆོག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་ཏེ་སྲུང་བའི་ཡན་ལག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་རིམ་གྲོ་བྱས་པས༔ 1-1-58a

རྒྱལ་པོ་སྐུ་ཚེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ལ་འདའ་བ་ལ༔ ལོ་བཅུ་གསུམ་བཤོལ་ཐེབ་སྟེ༔ རྒྱལ་པོའི་དགུང་ལོ་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་ཐུབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ ནས༔ བསོད་ནམས་ཡང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཚེ་ཡང་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་༔ ཕྱིན་ཆད་བར་ཆད་མི་ཡོང་བ་དང་༔ གཉིས་ཀ་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཚང་བ་ཡིན་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོའི་སྐུའི་རིམ་གྲོ་བྱས་ཏེ༔ སྐུ་ཚེ་བསྲིངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ༔ ༔ ༈ བཅུ་དགུ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་སྟེ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་རྒྱ་གར་ནས་གདན་ དྲངས་པའི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་ལ༔ གསེར་ཕྱེ་བྲེ་གསུམ་གསུམ་གྱི་མཎྜལ་ཕུལ༔ ན་བཟའ་དང་གསོལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཕུལ་ཏེ༔ གཏང་རག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཛད༔ ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ལ་ཆོས་ བསྒྱུར་པའི་བྱ་དགའ་གནང་སྟེ༔ དབུའི་མཆོད་གནས་སུ་བཏོན༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་རྣམས་རང་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པར་གནང་སྟེ༔ ལོ་ཙཱ་བ་ རྣམས་དང་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱ་གར་དུ་བསྐྱལ་ནས༔ རྒྱ་གར་བས་ཆོས་བོད་ལ་སྟོན་པ་དང་༔ རྒྱ་གར་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོས་བཀྲོལ་བ་སྟེ༔ བོད་ལ་བཀའ་དྲིན་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དེ་ 1-1-58b

རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས་མཛད་དོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ བོ་དྷི་སཏྭ་གཉིས་ནི་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་དང་༔ ཡང་སྔ་ནས་འབྲེལ་བའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས༔ བཞུད་པར་མ་ གནང་སྟེ༔ སློབ་དཔོན་གཉིས་ནི་བཞུགས་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས༔ སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཁར་ཆེན་ དཔལ་གྱི་དབང་ཕྱུག་གི་བུ་མོ༔ མཁར་ཆེན་བཟའ་མཚོ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མའི་རིགས་ཅན༔ ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལྷའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ༔ བསྒྲུབ་ རྟེན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་མོར་ཁྲིད་ནས༔ མཆིམས་ཕུ་བྲེ་གུ་དགེའུ་རུ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཚོགས་ཁང་དུ་གསང་སྔགས་ཟབ་མོའི་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ ལ༔ ད་ནི་ཆོས་མ་བསྒྲུབ་པས་མི་ཕན་པར་འདུག་པས༔ གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ཞུ་དགོས་སྙམ་ནས་དཔལ་གྱི་མཆིམས་ཕུ་རུ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཕྱིན་ ནས༔ དར་ཟབ་ཀྱི་གདན་བཏིང་༔ སྤྱང་དཀར་གྱི་སློག་པ་དང་༔ ཟ་འོག་གི་སྨུག་བེར་སྐུ་ལ་གསོལ༔ འབྲས་ཆང་དང་རྒུན་ཆང་དུ་མས་དངུལ་སྐྱོགས་བཀང་ནས༔ ཕྱག་གཡས་ 1-1-59a

གཡོན་

【現代漢語翻譯】 以及守護成千上萬邪魔的屏障，以及包含束縛和進入的修法，總共轉化為一百零八種守護之法。如此這般進行儀軌后， 國王本應在五十六歲時去世，但通過儀軌延壽十三年，最終活到六十九歲。蓮花生大士說道：『由於功德極為殊勝，壽命也得以圓滿，並且之後不會再有障礙，這兩者國王您都具備。』這是蓮花生大士無垢傳記中，為國王進行儀軌以延長壽命的第十八章。 第十九章。上師傳授密咒修法，君臣一同修持之章節。 之後，國王向從印度迎請來的班智達們，供養了三罐金粉曼扎，以及衣物和食物等，進行了盛大的酬謝。對於翻譯經典的譯師們，給予了翻譯經典的獎賞，並將他們奉為頂上的供養處。允許以Vimalamitra（無垢友）為首的印度班智達們返回自己的國家，由譯師和臣民們護送至印度，印度人向藏人傳授佛法，以及印度護法之王所作的開示，這些都是國王赤松德贊對西藏的莫大恩德。 蓮花生大士和菩提薩埵（Bodhisattva）兩人，是前世乃至更早就有聯繫的兄弟，因此沒有允許他們離開。兩位上師答應留下，菩提薩埵在絳曲林（Byangchub Ling）閉關禪修。蓮花生大士將卡欽·巴吉旺秋（Kharchen Palgyi Wangchuk）的女兒，名為卡欽·措嘉（Kharchen Tso gyal），是智慧空行母的種姓，年方十六，如天女般的女子，作為修持的明妃帶走，在欽浦·哲吾日（Chimphu Bregu Ge'u Ru），空行母的會聚之處，閉關修持甚深密咒。 之後，國王心想：『現在不修法是不行的，必須請求密咒的修法。』於是前往欽浦，蓮花生大士的座前，鋪設絲綢坐墊，獻上白色的羊皮褥子，披上織金的斗篷，用各種米酒和葡萄酒斟滿銀盃，雙手奉上。

【English Translation】 and protecting the screen of obstacles from thousands of spirits, and including the methods of accomplishment for binding and entering, transforming into one hundred and eight branches of protection. After performing the rituals in this way, the king was supposed to pass away at the age of fifty-six, but through the rituals, his life was extended by thirteen years, and he eventually lived to sixty-nine. Guru Padmasambhava said, 'Due to the extremely excellent merit, the lifespan is also fulfilled, and there will be no obstacles in the future, both of which the king possesses.' This is the eighteenth chapter of the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, performing rituals for the king to extend his life. Chapter Nineteen. The Guru bestows the methods of secret mantra practice, and the king and subjects practice together. Then, the king offered three 'bre' of gold dust mandalas to the Indian panditas who had been invited from India, as well as clothing and food, and made great offerings of gratitude. For the translators who translated the scriptures, he gave awards for translating the scriptures and elevated them to the position of offering at the head. Allowing the Indian panditas, led by Vimalamitra, to return to their own country, the translators and subjects escorted them to India, the Indians taught the Dharma to the Tibetans, and the king of Dharma protectors of India gave explanations, all of which were the great kindness of King Trisong Detsen to Tibet. Guru Padmasambhava and Bodhisattva were brothers who had connections from previous lives and even earlier, so they were not allowed to leave. The two gurus agreed to stay, and Bodhisattva stayed in meditation retreat in Byangchub Ling. Guru Padmasambhava took the daughter of Kharchen Palgyi Wangchuk, named Kharchen Tso gyal, who was of the lineage of the wisdom dakini, sixteen years old, like a goddess, as a consort for practice, and in Chimphu Bregu Ge'u Ru, the gathering place of dakinis, he stayed in retreat practicing profound secret mantras. After that, the king thought, 'Now it is not good not to practice the Dharma, I must request the methods of secret mantra practice.' So he went to Chimphu, before Guru Padmasambhava, spread a silk cushion, offered a white sheepskin rug, put on a brocade cloak, and filled silver cups with various rice wines and grape wines, offering them with both hands.

---

དུ་དྲངས་ཤིང་༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱན་གཟིགས་མང་པོ་དྲངས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པའི་ཚུལ་ཞུས་པ༔ ཨོཾ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ འགྲོ་བ་འདུལ་ཚུལ་མགོན༔ འབར་བའི་སྐུ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་འདུལ༔ ས་ཐོབ་ཚེ་དབང་བགྲེས་རྒུད་མེད་པའི་སྐུ༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཨཱ༔ པདྨ་ཟླ་གམ་རྡོ་རྗེའི་ལྗགས་དཀྱིལ་ནས༔ དྲག་སྔགས་འཕྲོ་འདུ་ལེགས་ལྡན་དཔལ་གྱི་གསུང་༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོའི་མཆོག༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་དང་ མཚུངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་དང་༔ བདག་གི་གཡར་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་འདི༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ ནས་བཞེངས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་མཚུངས་ལ་མོས་བཏུད་ནས༔ ཞུ་ཞིང་སྙན་དུ་གསོལ་བར་མི་འོས་ཀྱང་༔ བདག་ལ་ཐུགས་ཀྱིས་བརྩེ་བར་དགོངས་མཛོད་ལ༔ ཚེ་གཅིག་འཚང་ རྒྱ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས༔ བདག་ལ་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ཏེ་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་དུ་བཙལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ༔ 1-1-59b

ཨེ་མ་ཧོ༔ རྒྱལ་པོ་ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ཡིན༔ བདག་ནི་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ གསང་སྔགས་མཆོག་ལ་ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི༔ གསུངས་ནས༔ སྒྲ་བསྒྱུར་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པའི་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ རྒྱ་གར་དང་བོད་ ཀྱི་ཡིག་རིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཤེས་པའི་ལེགས་བྱིན་ཉི་མ་དང་༔ ཡི་གེ་མགྱོགས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལྡན་མ་རྩེ་མང་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ སྦ་ཨ་ཙར་ཡེ་ཤེས་ དབྱངས་དང་༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིག་མཁན་བྱས་ཏེ༔ ཨོ་རྒྱན་སྐད་དང་རྒྱ་གར་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་རོ༔ རྩ་བའི་རྒྱུད་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་སྡེ་དགུ་མཛད་དེ༔ གཤིན་ རྗེ་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་གི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད༔ རྟ་མཆོག་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ བརྟེན་ནས༔ པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད༔ ཧེ་རུ་ཀ་གལ་པོ་ཆེ་དང་༔ འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མདོ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད༔ 1-1-60a

ཆེ་མཆོག་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ བམ་པོ་བརྒྱད་པ་ལ་བརྟེན་ནས༔ བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད༔ ཕུར་པ་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ ཀཱི་ ལ་ཡ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་མཛད་དོ༔ མ་མོ་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ མ་མོ་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ མ་མོ་ རྦོད་གཏོང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ར

【現代漢語翻譯】 被引領而來，引領了許多世間的眼目，以身語意三門讚頌，陳述方式如下：嗡！大悲怙主，調伏眾生之主，如燃燒之身般調伏世間傲慢，獲得地位的長壽自在，無有衰老的身體，與法身無異，我頂禮讚頌！阿！ 蓮花月座金剛語輪中，發出威猛咒語，具足吉祥光輝之語，寂靜、增益、懷愛、降伏，密咒之王，與大吉祥語無異，我頂禮讚頌！吽！ 身語意之種種差別，以及我的誓言，吉祥之桑耶寺，由上師親自加持而建立，與化身無異，我滿懷敬意地祈請，雖不應祈求傾聽，但請您以慈悲心垂念我，願我一生證悟，獲得密咒之成就法，請您以慈悲心憐憫我，賜予我！』如此，他磕頭尋求。 之後，上師對國王說：唉瑪火！國王是護持佛法、教法的君主，我已獲得不死長壽之持明，已證得大手印之殊勝成就，已獲得密咒之智慧自在，我將圓滿國王的心願。』說完，便讓通曉二十一種語言的譯師毗盧遮那，以及通曉印度和西藏二十一種文字的列吉旺秋尼瑪，還有精通快速書寫的丹瑪孜芒，以及譯師南開寧波，斯巴阿雜雅意西央等，擔任書寫者，將烏仗那語和印度語翻譯成藏語。依據九根本續，造作九種成就法：依據《死主遊戲根本續》和《死主紅黑續》，造作文殊身之成就法；依據《馬王遊戲根本續》和《蓮花自在續》，造作蓮花語之成就法；依據《嘿汝嘎總集》和《超世間經》，造作揚達意之成就法； 依據《勝樂遊戲根本續》和《八品經》，造作甘露功德之成就法；依據《普巴遊戲根本續》和《金剛橛十二續》，造作普巴事業之成就法；依據《瑪莫遊戲根本續》和《瑪莫總集續》，造作瑪莫詛咒之成就法。

【English Translation】 He was led in, and led in many worldly eyes, praising with body, speech, and mind, stating as follows: Om! Great Compassionate Lord, Lord of taming beings, like a burning body taming worldly arrogance, obtaining the longevity and freedom of the ground, a body without aging, no different from the Dharmakaya, I prostrate and praise! Ah! From the lotus moon seat vajra speech wheel, emanates fierce mantras, possessing auspicious splendor of speech, peaceful, increasing, loving, subduing, king of secret mantras, no different from the great glorious speech, I prostrate and praise! Hum! The various distinctions of body, speech, and mind, as well as my vows, the auspicious Samye Monastery, established by the master himself with blessings, no different from the emanation body, I pray with reverence, although it is not appropriate to ask to listen, but please consider me with compassion, may I attain enlightenment in one lifetime, obtain the accomplishment methods of secret mantras, please have compassion on me and grant them to me!' Thus, he prostrated and sought. After that, the master said to the king: Emaho! The king is the lord who protects the Dharma and the teachings, I have obtained the immortal longevity Vidyadhara, I have attained the supreme accomplishment of Mahamudra, I have obtained the wisdom and freedom of secret mantras, I will fulfill the king's wishes.' After saying that, he had the translator Vairochana, who knew twenty-one languages, and Lekjin Nyima, who knew twenty-one scripts of India and Tibet, as well as Danma Tsemang, who was proficient in fast writing, and the translator Namkhai Nyingpo, Sba Acaraya Yeshe Yang, etc., serve as scribes, translating from the Udyana language and the Indian language into Tibetan. Based on the nine root tantras, he created nine kinds of accomplishment methods: based on the 'Lord of Death Game Root Tantra' and the 'Lord of Death Red Black Tantra,' he created the accomplishment methods of Manjushri's body; based on the 'Horse King Game Root Tantra' and the 'Lotus Empowerment Tantra,' he created the accomplishment methods of the Lotus speech; based on the 'Heruka Collection' and the 'Transcendent Sutra,' he created the accomplishment methods of Yangdak's mind; based on the 'Supreme Bliss Game Root Tantra' and the 'Eight Chapter Sutra,' he created the accomplishment methods of nectar qualities; based on the 'Phurba Game Root Tantra' and the 'Twelve Kilaya Tantras,' he created the accomplishment methods of Phurba activity; based on the 'Mamo Game Root Tantra' and the 'Mamo Collection Tantra,' he created the accomplishment methods of Mamo cursing.

---

ྣམས་མཛད༔ རིག་འཛིན་རོལ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་༔ རིག་འཛིན་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་མཛད༔ དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་༔ སྒོས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛད༔ དྲག་པོ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་ནས༔ དམོད་པ་ དྲག་སྔགས་ཀྱི་སྤྱི་སྒྲུབ་དང་སྒོས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་མཛད༔ དེ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་གལ་ཆེ་བའི་གདམ་པ་བཞི་མཛད་དེ༔ གཤིན་རྗེའི་འཁོར་ལོ་ཤེས་པར་དཀའ་བས༔ འཁྲུལ་འཁོར་ ལྡེའུ་མིག་ལྟ་བུ་མཛད༔ ཕུར་པ་འགྲུབ་པར་དཀའ་བས༔ བཞི་སྙིང་གཅིག་ཏུ་དྲིལ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད༔ མ་མོ་གྲུབ་ཀྱང་ལས་ལ་བཀོལ་དཀའ་བས༔ མ་མོ་སྲིད་པའི་ 1-1-60b

འཁོར་ལོ་ཤི་ས་བསྟན་པ་མཛད༔ ཕོ་རྒྱུད་ལས་ལ་མྱུར་ཡང་གྱོང་ཞིང་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་བས༔ ཆིངས་དང་ལོག་གནོན་གྱི་འཁོར་ལོ་མཛད༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ༔ དཔལ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་དེ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་རྩ་བའི་ རྒྱུད༔ ཕྱི་མ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུད༔ ཕྱི་མའི་ཕྱི་མ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྒྱུད༔ འབྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྡེའུ་མིག་གི་རྒྱུད༔ རྒྱུད་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲུབ་ ཐབས་ལ༔ དང་པོ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་པ་རིགས་བརྒྱ༔ དེ་ཉིད་རིགས་ལྔ༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག༔ ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་ལ་སོགས་མཛད་དོ༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲག་ འཐུང་གི་ལྷ་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆེན་པོ་དང་༔ འབྲིང་པོ་དང་༔ ཆུང་བ་དང་༔ སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མ་ལ་སོགས་པ་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་གཙོ་བྱས་པའི་རྗེ་འབངས་བརྒྱད་ཀྱིས༔ མཆིམས་ཕུ་དགེའུ་དབེན་གནས་སུ༔ རིམ་པ་རྫོགས་པར་ཞུས་ཏེ༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་ 1-1-61a

འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ནས༔ དབང་བསྙེན་མཛད་དེ༔ དང་པོ་ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར༔ དེ་ནས་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་ འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ༔ རྗེ་འབངས་བརྒྱད་ཀྱིས་མེ་ཏོག་གསེར་སྲང་རེ་རེ་དོར་བས༔ མེ་ཏོག་གར་བབ་དང་སྦྱར་ཏེ༔ ཆོས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གནང་ངོ་༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱི་མེ་ཏོག་དབུས་ཆེ་ མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའི་མེ་ཏོག་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ བབས་པས༔ ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཇམ་དཔལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ འཇམ་དཔལ་སྐུའི་རྒྱུད་དང་ སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་

【現代漢語翻譯】 མཛད（mdzad，尊敬的動詞，意為「做」或「行」）. 依靠持明游舞根本續和持明修法續，創作了一百零八種上師持明的修法。 依靠調伏傲慢者之續，創作了所有世間供讚的共同修法和個別修法。依靠猛咒之續，創作了所有誅法猛咒的共同修法和個別修法。然後，特別創作了四個重要的訣竅： 由於降閻魔之輪難以理解，所以創作了像開鎖鑰匙一樣的幻輪。由於成就普巴金剛困難，所以創作了四心合一的修法。即使成就了瑪莫女神，也難以運用，所以創作了瑪莫女神輪迴生死之輪的指示。 由於男系法門見效快，但容易有損失和反噬，所以創作了束縛和鎮壓的輪。然後，蓮花生大師 創作了極其深奧和殊勝的，彙集了修法八支的修法，吉祥集密（བདེ་གཤེགས་འདུས་པ，De-gshegs-'dus-pa，集密）的修法：集密根本續，后顯現菩提之續，後後咒之續，補全不足之續，開啟之鑰匙續。依靠這些續部的修法， 首先是寂靜的修法，有殊勝的八族，然後是五族，以及大秘密一族，以及單手印等等。忿怒本尊的壇城，七百二十五位飲血尊神在一個壇城中修法，有大生圓次第，中等生圓次第，小生圓次第，以及唸誦修法等等。 然後，以國王為主的八位君臣，在欽浦（མཆིམས་ཕུ，Mchims-phu）的吉烏（དགེའུ་，dGe'u）寂靜處，依次圓滿地請求。蓮花生大師開啟了寂靜和忿怒本尊的壇城，進行了灌頂和修持。首先在寂靜本尊的壇城中，圓滿地授予了共同的灌頂。 然後在進入忿怒本尊的壇城時，八位君臣每人投擲了一朵金花，根據花落之處，也給予了相應的法。國王的花落在了中央大殊勝（ཆེ་མཆོག，che mchog）的壇城中，所以給予了集密續和修法。努南卡寧波（གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ，gNubs Nammkhai snyingpo）的花落在了揚達（ཡང་དག，yang dag）心意的壇城中，所以給予了揚達心意的續和修法。努桑吉益西（གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས，gNubs Sangs-rgyas Ye-shes）的花落在了文殊身（འཇམ་དཔལ，Jam-dpal）的壇城中，所以給予了文殊身的續和修法。

【English Translation】 Mdzad (mdzad, a respectful verb meaning 'to do' or 'to perform'). Relying on the Root Tantra of Vidyadhara Play and the Tantra of Vidyadhara Practice, he composed one hundred and eight methods of practice for the Lama Vidyadhara. Relying on the Tantra of Subduing the Arrogant, he composed all the common and individual practices of worldly offering and praise. Relying on the Tantra of Wrathful Mantras, he composed all the common and individual practices of wrathful curses. Then, he specially created four important instructions: Because the Wheel of Yama is difficult to understand, he created a phurba-like key. Because accomplishing Phurba is difficult, he created a practice method that combines the four hearts into one. Even if Mamo is accomplished, it is difficult to employ, so he created an instruction on the Wheel of Existence of Mamo, showing the place of death. Because the male lineage is quick to take effect but prone to loss and reversal, he created the wheel of binding and suppression. Then, Guru Padmasambhava composed the extremely profound and extraordinary practice that combines the Eight Herukas, the practice of Glorious Gathering of the Sugatas (བདེ་གཤེགས་འདུས་པ, De-gshegs-'dus-pa, Gathering of the Sugatas): the Root Tantra of Gathering of the Sugatas, the Tantra of Manifesting Enlightenment Later, the Tantra of Mantra After That, the Tantra of Completing What Is Missing, the Tantra of the Key to Unlocking. Relying on these tantras, first, there are the peaceful practices, the excellent Eight Families, then the Five Families, and the Great Secret One Family, as well as single hand mudras, and so on. The mandala of wrathful deities, the seven hundred and twenty-five blood-drinking deities, are practiced in one mandala, with the Great Generation and Completion Stage, the Intermediate Generation and Completion Stage, the Small Generation and Completion Stage, as well as mantra recitation practices, and so on. Then, the eight lords and subjects, led by the king himself, requested in full sequence at the secluded place of Chimphu Ge'u. Guru opened the mandalas of the peaceful and wrathful deities and performed the empowerment and practice. First, in the mandala of peaceful deities, he fully bestowed the common empowerments. Then, when entering the mandala of wrathful deities, the eight lords and subjects each threw a gold flower, and according to where the flower landed, the Dharma was also given accordingly. The king's flower landed in the mandala of the Central Great Excellence (ཆེ་མཆོག, che mchog), so he was given the Tantra and practice methods of Gathering of the Sugatas. Nub Namkhai Nyingpo's (གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ, gNubs Nammkhai snyingpo) flower landed in the mandala of Yangdag (ཡང་དག, yang dag) Mind, so he was given the Tantra and practice methods of Yangdag Mind. Nub Sangye Yeshe's (གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས, gNubs Sangs-rgyas Ye-shes) flower landed in the mandala of Manjushri Body (འཇམ་དཔལ, Jam-dpal), so he was given the Tantra and practice methods of Manjushri Body.

---

གནང་༔ ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱི་པདྨ་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ པདྨ་གསུང་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ ཇོ་མོ་མཁར་ ཆེན་གཟའ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ འབྲོག་མི་དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མ་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ 1-1-61b

མ་མོ་རྦོད་གཏོང་གི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེང་གེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་ གནང་༔ བཻ་རོ་ཙ་ན་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བབས་པས༔ དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་གནང་༔ དེ་ནས་དབང་རིམ་པ་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་གནང་སྟེ༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་མཛད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེ་དང་འབངས་བརྒྱད་ཀྱང་སྒྲུབ་པ་སོ་སོར་མཛད་པས༔ གྲུབ་རྟགས་རེ་རེ་དང་ལྡན་པ་བྱུང་ངོ་༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནས་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔ བཅུ་གསུམ་བསྲིངས་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་བཞེས༔ ཕུང་པོ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྟོགས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ ཐམས་ཅད་བགྲོད་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ༔ འབངས་བརྒྱད་པོ་ཡང་ཀུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ༔ ནམ་མཁའི་སྙིང་པོས་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་བཞུད་པ་བྱུང་༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བྲག་ ལ་ཕུར་པ་བཏབ༔ ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ཀྱིས་དཔལ་གྱི་རྟ་སྐད་ཐོན༔ ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས་བསད་པ་གསོ་བར་ནུས༔ དཔལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་གཟིགས༔ 1-1-62a

འཇིག་རྟེན་མ་མོ་ལས་ལ་འགྱེད་ནུས༔ རླངས་དཔལ་གྱི་སེངྒེས་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་འཁོལ་ནུས༔ བཻ་རོ་ཙ་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ལས་ལ་འགྱེད་ནུས༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་གྲུབ་ཐོབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱུང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་གནང་སྟེ༔ རྗེ་ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ༔ ༔ ༈ ཉི་ཤུ་པ། བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དཀོར་སྲུང་དང་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ཞིང་༔ དམ་ཚིག་སྐོང་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ ང་ཡི་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་བའི་ སྲུང་མ་ཞིག་ཀྱང་དགོས་པར་འདུག་སྙམ་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་སྤྱན་སྔར་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ནས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ མ་འོངས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མའི་ དུས་ཕྱིན་ཆད༔ བདག་བཞིན་རྒྱལ་པོ་བསོད་ནམས་མི་འབྱུང་ཞིང་༔ བློན་པོ་གདུག་ཅིང་བོད་རྣམས་སིལ་བུར་འགྲོ༔ དབུས་དང་རུ་བཞི་མཐའ་འདུལ་ལ་སོགས་པའི༔ གཙུ

【現代漢語翻譯】 賜予！當惡藍嘉瓦秋央（Nganlam Gyalwa Chokyang）的蓮花語降臨壇城時，賜予蓮花語的續部和修法！當覺姆喀欽扎多杰普巴（Jomo Kharchen Zha Dorje Phurba）降臨壇城時，賜予普巴事業的續部和修法！當仲彌華吉益西（Drokmi Palgyi Yeshe）的瑪姆壇城降臨時，賜予瑪姆詛咒的續部和修法！當讓華吉森給（Rlang Palgyi Senge）降伏一切傲慢的壇城降臨時，賜予世間供讚的續部和修法！當毗盧遮那（Vairotsana）強力黑尊的壇城降臨時，賜予惡咒猛咒的續部和修法！之後，圓滿賜予所有灌頂次第和訣竅，使君臣成熟解脫。 之後，君臣八人各自修行，都獲得了各自的成就徵兆。國王本應在五十六歲時去世，但通過延壽十三年，活到了六十九歲。他證悟了五蘊為本尊壇城，能夠遊歷所有佛土。八位臣民也都獲得了成就，南喀釀波（Namkhai Nyingpo）乘坐日光而去，桑結益西（Sangye Yeshe）在巖石上打下了金剛橛，惡藍嘉瓦秋央（Nganlam Gyalwa Chokyang）發出了吉祥的馬鳴聲，覺姆措嘉（Jomo Tsoyal）能夠起死回生，華吉益西（Palgyi Yeshe）見到了空行母的容顏。 世間瑪姆能夠施展事業，讓華吉森給（Rlang Palgyi Senge）能夠役使天龍八部，毗盧遮那（Vairotsana）能夠施展事業降伏世間的傲慢者。如此等等，涌現了無數的成就者。在蓮花生大師（Padmasambhava）的無垢傳記中，這是大師賜予密咒修法，君臣修行的第十九章。 第二十章：爲了守護教法，翻譯所有護法和惡咒，講述守護誓言的方法。 之後，國王心中想到：在五濁惡世，也需要一位守護我寺廟的護法。於是，在蓮花生大師（Padmasambhava）面前，供養會供輪，稟告道：『唉瑪吙！偉大的恩德上師！未來五百末法時期，不會再有像我這樣有福報的國王，大臣奸詐，藏人四分五裂。』中央和如四區以及邊境降伏等地，寺廟將被摧毀。

【English Translation】 Grant! When Nganlam Gyalwa Chokyang's lotus speech descended into the mandala, grant the tantra and sadhana of the lotus speech! When Jomo Kharchen Zha Dorje Phurba descended into the mandala, grant the tantra and sadhana of Phurba's activities! When Drokmi Palgyi Yeshe's Mamo mandala descended, grant the tantra and sadhana of Mamo's curse! When Rlang Palgyi Senge's, the subduer of all arrogance, mandala descended, grant the tantra and sadhana of worldly praise and offerings! When Vairotsana's powerful black one's mandala descended, grant the tantra and sadhana of curses and fierce mantras! Then, completely grant all the empowerment sequences and instructions, causing the lord and subjects to ripen and be liberated. After that, the lord and the eight subjects each practiced separately, and each obtained their respective signs of accomplishment. The king was supposed to pass away at the age of fifty-six, but by extending his life by thirteen years, he lived to sixty-nine. He realized the aggregates as the mandala of deities and became able to travel to all Buddha-fields. The eight subjects also all attained accomplishment. Namkhai Nyingpo traveled riding on the rays of the sun, Sangye Yeshe struck a phurba into a rock, Nganlam Gyalwa Chokyang emitted the auspicious sound of a horse's neigh, Jomo Tsoyal was able to revive the dead, and Palgyi Yeshe saw the face of the dakini. The worldly Mamo was able to perform activities, Rlang Palgyi Senge was able to enslave the eight classes of gods and demons, and Vairotsana was able to perform activities to subdue the arrogant of the world. Thus, countless accomplished ones appeared. In the immaculate biography of Guru Padmasambhava, this is the nineteenth chapter on the Guru granting the sadhana of secret mantras and the lord and subjects practicing. Chapter Twenty: For the sake of protecting the teachings, translating all the protectors and evil mantras, and teaching the methods of fulfilling the samaya. Then, the king thought in his heart: In the degenerate age of the five hundred, I also need a protector to guard my temple. Then, in the presence of Guru Padmasambhava, he offered a tsokyi khorlo (feast offering) and requested: 'Emaho! Great and kind Guru! From the future final five hundred years onwards, there will be no kings as fortunate as me, ministers will be treacherous, and the Tibetans will be scattered.' The temples in the central and four Ru regions and the border taming areas will be destroyed.

---

ག་ལག་ ཁང་གི་སྲུང་མ་གང་ལ་བགྱི༔ བསྟན་སྲུང་སྲོག་སེར་གཏད་སོགས་ངན་སྔགས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས༔ 1-1-62b

དུས་ངན་ལྔ་བརྒྱའི་ཐ་མ་ལ༔ རྒྱལ་པོའི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིའི་དཀོར་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་དང་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དགོས་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་དཀོར་སྲུང་བའི་སྲུང་མ་ གང་ལ་མོས་པའི་ལྷ་འདྲེ་དེ་བདག་གིས་དམ་ལ་བཏགས་ནས་དཀོར་སྲུང་བ་ལ་བཞག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཞལ་ནས༔ སྤྱིར་ཡང་བོད་རུ་བཞི་འདི་ཀླུས་དབང་བྱེད༔ ཁྱད་པར་དུ་ང་དང་ གྲོགས་པོའང་ཡིན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཆེ༔ ནོར་གཏེར་གྱི་བདག་པོའང་ཡིན༔ ཀླུ་འདི་དཀོར་སྲུང་ལ་བཞག་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུ་བ་ཕུལ་ལོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་རྗེ་འབངས་ རྣམས་མལ་གྲོ་གཟི་ཅན་གྱི་མཚོ་འགྲམ་དུ་བྱོན་ནས༔ ཆུ་གཏོར་གཟི་ཕོར་གང་བཤམས་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀླུ་འདུལ་ཞིང་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞུགས་ནས༔ ཞབས་ གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་མཚོར་བཅུག་ནས༔ ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ མཚོ་འུར་གྱིས་འཕྱུར་ནས་བྱུང་བའི་ནང་དུ༔ ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ དང་བཅས་པ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་མཚོ་ཡི་སྟེང་དུ་ལྷགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཁྱེད་རྣམས་མ་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་འོངས་པ་ཅི་ཡིན་གསུངས་པས༔ ཀླུའི་རྒྱལ་ 1-1-63a

པོ་ན་རེ༔ མི་གུས་པ་མ་ལགས་སོ༔ བདག་ཅག་རྣམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་འོང་ན༔ མཐོང་བ་དང་༔ རེག་པ་དང་༔ ཁ་རླངས་ལ་སོགས་པའི་དུག་ཡོད་པས༔ སློབ་ དཔོན་ལ་ནི་གནོད་པར་མི་ནུས་ཏེ༔ བཀའི་འཁོར་རྣམས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ན༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲོ་བར་འགྱུར་བས༔ ཀླུའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད་དོགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ༔ འོ་ ན་བསམ་ཡས་ཀྱི་དཀོར་སྲུང་བའི་སྲུང་མ་གྱིས་ཤིག་བྱས་པས༔ ཀླུ་ན་རེ༔ དེ་ལྟར་མི་གསུང་བར་ཞུ༔ ལྔ་བརྒྱའི་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ་བབས་པའི་དུས་མི་རྣམས་དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པར་གྱུར་ནས༔ ས་ གཉན་བརྐོ༔ རྡོ་གཉན་རློག༔ ཤིང་གཉན་གཅོད༔ ངེད་ཀླུའི་རཱ་ཛ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་ལ་མི་འདའ་སྟེ༔ ངེད་ཀྱི་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཞུས་ པས༔ རྗེ་བཙན་པོའི་ཞལ་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ དཀོར་སྲུང་བྱེད་པའི་ཁས་བླང་དུ་མ་བཏུབ་ན༔ ངའི་ནོར་གྱི་བང་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཟད་པར་གྱུར་པས༔ ཀླུ་ནོར་གྱི་བདག་ པོ་ཡིན་པས༔ ནོར་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཅིག་གནང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ལ་གསུངས་པ༔ འོ་ན་དཀོར་སྲུང་མི་བྱེད་ན༔ མངའ་བདག་གི་དཀོར་མཛོད་ 1-1-63b

རྣམས་ནོར་གྱིས་ཁོངས་ཤིག་བྱས་པས༔ ཀླུ་ན་རེ༔ སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་པོ་

【現代漢語翻譯】 『請問應該委派誰來守護寺廟？懇請上師慈悲，傳授守護教法的命誓等惡咒。』國王這樣請求道。上師回答說： 『在五濁惡世的末法時期，這座王室寺廟非常需要守護財產的護法和守護教法的惡咒。國王您自己認為哪個神祇或邪魔適合守護財產，我將束縛其誓言，讓它守護財產。』國王說：『總的來說，整個藏地四茹都由龍族掌管，尤其是我和龍族是朋友，它們神通廣大，也是財富寶藏的主人，請讓龍族來守護財產。』國王這樣請求道。之後，上師和君臣一行來到墨竹工卡孜堅（地名）的湖邊，擺設了裝滿水的瓷碗。上師進入降伏和控制龍族的禪定狀態，將左腳拇指伸入湖中，結鐵鉤手印，唸誦：『那伽ra扎，昂古夏扎』（藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ，梵文天城體：नागराज अङ्कुश ज，梵文羅馬擬音：Nāgarāja aṅkuśa ja，漢字字面意思：龍王，鐵鉤生）。湖水翻騰，龍王及其眷屬頭朝下出現在湖面上。上師問道：『你們為何如此不敬，頭朝下而來？』龍王回答說：『並非不敬，如果我們以正常方式前來，我們的毒會通過視覺、接觸和呼吸等方式傳播。雖然無法傷害上師，但會傷害您的眷屬，恐怕會觸怒上師，摧毀龍族的城市。』上師說：『那麼就守護桑耶寺的財產吧。』龍王說：『請不要這樣說。末法時期的人們會變得貧窮，挖掘土地，開採巖石，砍伐樹木。我們龍王不敢違背上師的旨意，但我的眷屬會製造危害。』國王說：『偉大的上師，如果不能答應守護財產，我的所有寶藏都會耗盡，龍族是財富的主人，請賜予財富的成就。』上師對龍王說：『如果不守護財產，那就用財富填滿國王的寶庫吧。』龍王說：『上師和國王……』

【English Translation】 'Who should be appointed to protect the temple? I beseech the teacher to have compassion and grant the evil mantras for protecting the doctrine and entrusting life.' When he had said this, the teacher said: 'In the degenerate age of the final five hundred, it is extremely necessary to have Dharma protectors to protect the treasures of this royal temple and evil mantras to protect the doctrine. Therefore, whichever deity or demon the king himself is devoted to as a protector of treasures, I will bind by oath and place to protect the treasures.' The king said: 'In general, the four regions of Tibet are ruled by the nagas. In particular, I am also friends with the nagas. They also have great power and miraculous abilities. They are also the owners of wealth and treasures. I request that these nagas be placed to protect the treasures.' He made this request. Then, the teacher and the royal subjects went to the shore of Lake Zilchen in Malgro. They arranged a porcelain bowl full of water. The teacher entered into the samadhi of subduing and controlling the nagas. He placed the thumb of his left foot into the lake and made the iron hook mudra, reciting: 'Nāgarāja aṅkuśa ja' (藏文：ནཱ་ག་རཱ་ཛ་ཨངྐུ་ཤ་ཛ，梵文天城體：नागराज अङ्कुश ज，梵文羅馬擬音：Nāgarāja aṅkuśa ja，漢字字面意思：Dragon King, Hook Born). The lake churned and surged, and the naga king, together with his retinue, appeared headfirst on the surface of the lake. Then the teacher said, 'Why have you come so disrespectfully, headfirst?' The naga king said: 'It is not out of disrespect. If we were to come in the proper manner, our poison would be present in sight, touch, and breath. While it would not harm the teacher, it would harm those in your retinue. Fearing that the teacher's heart would be angered and the cities of the nagas would be destroyed.' 'Then be the protector of the treasures of Samye,' he said. The naga said: 'Please do not say that. In this time when we have reached the end of the five hundred, people have become poor and destitute, digging up sacred earth, quarrying sacred stones, and cutting down sacred trees. We naga rajas do not transgress the teacher's command, but my retinue will cause harm.' The noble king said: 'Great teacher, if you cannot agree to protect the treasures, all my treasuries of wealth will be exhausted. Since the nagas are the owners of wealth, please grant an accomplishment of wealth.' The teacher said to the naga king: 'If you will not protect the treasures, then fill the lord's treasuries with wealth.' The naga said: 'Teacher and king...'

---

ལ་ནོར་ནི་འབུལ་ལོ༔ ད་སྟེ་ཞག་བདུན་ནས་དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེས་ལ་ཞོག་ཅིག༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ ཅད་སྒྲ་སྐད་ཅི་གྲགས་ཀྱང་ཕྱིར་མ་བལྟ་ཞིག་ཟེར་ནས༔ རྒྱ་མཚོའི་ཀླུ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་དང་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཚུར་བྱོན་ནས༔ ཞག་བདུན་གྱི་ནངས་པར་ དཀོར་མཛོད་ཐམས་ཅད་ཁ་ཕྱེ་ནས་བཞག་པས༔ དང་པོ་ན་བུན་ཞིག་གིས་བསམ་ཡས་ཐིབས་སེ་གང་༔ དེ་ནས་སྒྲ་སྐད་འུར་ཆོམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གྲགས་ཏེ༔ ཕོ་བྲང་དང་གཙུག་ ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་འདར་བར་གྱུར་ཏེ༔ རྒྱལ་པོ་བྲེད་ནས་བློན་པོ་གཅིག་ལ་བལྟ་བཅུག་སྟེ༔ བསམ་ཡས་ཀྱི་ཐང་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་གྱི་ལྟེམ་གྱིས་གང་ནས་འདུག་ཟེར་ནས༔ ཁ་ཁྲག་ ལྷག་གེ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་སྒྲ་ཡང་ཆད་ན་བུན་ཡང་དེངས་པར་གྱུར་ནས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ་དཀོར་མཛོད་ནང་དུ་གཟིགས་ཤིག་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་རིན་པོ་ཆེའི་ དཀོར་མཛོད་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ༔ དགེ་བའི་ལས་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་གྱུར་པ་རྣམས༔ སྔོན་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་གང་བར་གྱུར་ནས༔ རྗེ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་པར་གྱུར་ཏེ༔ 1-1-64a

ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་གནས༔ གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དབུལ་ཞིང་ཕོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ ལས་གྲོལ་མཛད༔ སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་དོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྤྲུལ་སྐུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ང་ ཡི་ཐུགས་དམ་དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ཀྱི༔ དཀོར་རྣམས་སྲུང་བའི་ཆོས་སྐྱོང་གང་ལ་བགྱིད༔ ཀུན་མཁྱེན་གུ་རུས་བདག་ལ་གསུང་བར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ དུས་ཀྱང་ཇེ་ངན་ཇེ་ངན་འགྲོ༔ རྗེ་ཡི་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་ཀྱང་༔ བྱེ་མས་ཁད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར༔ རྒྱལ་པོའི་སྙིང་དུ་ འགོང་པོ་ཞུགས༔ རྒྱལ་པོ་ནང་འཐབ་དམེ་འཁྲུགས་བྱེད༔ གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཐབ་ར་བྱེད༔ སྒྱོགས་དང་མེ་རྡོས་འཇིག་པར་འགྱུར༔ དབུས་དང་མཐའ་འདུལ་སྐོར་རྣམས་ནི༔ མི་ནག་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱོད་པར་འགྱུར༔ ཆོས་འཁོར་མདའ་ཕུབ་འདོན་པར་བྱེད༔ ཆོས་བྱེད་བསྟན་པ་འཇིག་པར་བྱེད༔ སྔགས་པ་གྲི་རུ་གསོད་པར་བྱེད༔ རྒྱལ་པོའི་ཤུལ་གྱིས་མལ་མི་ 1-1-64b

ཐུབ༔ ཆོས་གོས་འོག་ཏུ་གྲི་འཛུགས་འོང་༔ ཆེ་བཙན་དུག་གིས་གསོད་པར་བྱེད༔ སྐྱེ་བོ་ནང་འཐབ་མཚོན་གྱིས་གསོད༔ སྔགས་པ་ནང་འཐབ་མཐུ་རྒྱས་བྱེད༔ གོ་ལ་ཚེ་འཐམས་ བྱེད་པ་དང་༔ སོ་ཁ་ཕྱི་སྒོས་སྲུང་བ་དང་༔ ཕ་སྤུན་ནང་དམེ་བྱེད་པ་དང་༔ མཚོན་གྱི་སྐལ་པ་དར་བར་འོང་༔ ཆོས་བྱེད་བསྙེན་པར་མི་བྱེད་ཅིང་༔ ཟོག་པོ་སླུ་བྲིད་མཁན་ལ་བརྩི༔ གོ ས་ངན་ཁྱི་ཐུལ་རྩི་ཞྭ་གྱོན༔ མཚོན་ད་ུདབྱུག་པ་ཁྱེར་བ་དང་༔ ཆོས་ངན་ཆད་ལྟའི་སྟོ

【現代漢語翻譯】 然後供奉財物。』現在七天後，打開所有的寶庫。』無論王臣百姓聽到什麼聲音都不要回頭看。』說完，所有的海龍都消失了。然後蓮花生大士和王臣們回來了。七天後的早晨，打開所有的寶庫后，首先一股霧氣瀰漫，整個桑耶寺變得模糊不清。然後傳來無法估量的巨大嘈雜聲，宮殿和寺廟都開始震動。國王嚇壞了，讓一位大臣去看，大臣回來說：『桑耶寺的平原上到處都是蛇的盤繞。』說完，口吐鮮血而死。然後聲音停止，霧氣也消散了。蓮花生大士讓國王去看寶庫裡面。國王有一百零八個珍寶庫，因為做了善事而全部空虛了，現在又像以前一樣充滿了。國王非常高興。 唉瑪吙！如意寶珠，是滿足願望的源泉！您從貧困和痛苦中解脫了所有應被調伏的眾生！向化身蓮花生大士致敬和讚美！』就這樣讚美道。然後國王向蓮花生大士請教：『無所不知的化身蓮花生大士！我心中誓願的吉祥桑耶寺的守護神應該由誰來擔任？請全知的古汝（蓮花生大士）告訴我！』蓮花生大士回答說：『唉瑪！偉大的國王！時代越來越惡劣。國王您心中誓願的桑耶寺，也會逐漸被沙子摧毀。惡鬼會進入國王的心中。國王會發動內戰和衝突。寺廟會變成戰場。會被炮彈和火石摧毀。鄔斯藏和邊境地區會被黑種人佔據。他們會拋棄佛法，摧毀佛法。密咒師會被刀劍殺死。國王的後代無法安居。僧衣下會藏著刀劍。偉人和權貴會被毒藥毒死。人們會互相殘殺。密咒師會爲了力量而互相爭鬥。人們會爲了生存而互相殘殺，會用謊言來互相欺騙，兄弟姐妹會互相殘殺，刀劍會盛行。修行者不會受到尊重，騙子會受到尊敬。人們會穿著破爛的衣服，戴著狗皮帽子和油氈帽，拿著刀劍和棍棒，宣揚邪惡的斷見。』

【English Translation】 Then offer the treasures.』 Now, after seven days, open all the treasuries.』 No matter what sounds the king and subjects hear, do not look back.』 Having said this, all the ocean dragons disappeared. Then the master (Padmasambhava) and the king and subjects returned. On the morning of the seventh day, after opening all the treasuries, first a mist filled, making Samye (Samye Monastery) blurry. Then countless loud noises were heard, and the palace and temples began to shake. The king was frightened and had a minister look, who returned and said, 『The plains of Samye are filled with coils of snakes.』 Having said this, he died vomiting blood. Then the sound stopped and the mist cleared. The master (Padmasambhava) told the king to look inside the treasury. The king had one hundred and eight precious treasuries, which had all been emptied by doing good deeds, but now they were filled as before. The king was very pleased. Emaho! Wish-fulfilling jewel, the source of fulfilling desires! You liberate all sentient beings who are to be tamed from poverty and suffering! I prostrate and praise the incarnate (Tulku) Rinpoche (Padmasambhava)!』 Thus he praised. Then the king asked the master (Padmasambhava): 『Omniscient incarnate Rinpoche! Who should be the protector of the treasures of glorious Samye, the object of my heart』s devotion? Please, omniscient Guru (Padmasambhava), tell me!』 The master (Padmasambhava) replied: 『Ema! Great king! The times are getting worse and worse. Samye, the object of your heart』s devotion, will gradually be destroyed by sand. An evil spirit will enter the king』s heart. The king will wage internal wars and conflicts. The temples will become battlefields. They will be destroyed by cannons and firestones. U-Tsang (Central Tibet) and the border regions will be occupied by black people. They will abandon the Dharma and destroy the teachings. Mantra practitioners will be killed by swords. The king』s descendants will not be able to settle down. Swords will be hidden under monks』 robes. Great and powerful people will be poisoned. People will kill each other. Mantra practitioners will fight each other for power. People will kill each other for survival, and they will deceive each other with lies. Siblings will kill each other, and swords will flourish. Practitioners of the Dharma will not be respected, and deceivers will be respected. People will wear ragged clothes, dog-skin hats, and felt hats, carrying swords and clubs, and they will preach evil nihilistic views.』

---

ང་ཉིད་སྟོན༔ ཆང་གྲལ་ཆོས་གཏམ་མང་བ་རྣམས༔ བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན༔ དེ་ཚེ་ གཙུག་ལག་དཀོར་སྲུང་ལ༔ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་དགོས༔ ད་ལྟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད༔ རྒྱལ་པོས་དམག་གི་ཁྲིམས་གྱིས་ལ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བཅོམ༔ ཀ་ ཅའི་ཕྱི་རུ་འབྲངས་ནས་འོང་༔ དེ་ཚེ་ང་ཡིས་དཀོར་སྲུང་འཆོལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་ཡུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དམག་ཁྱེར་ཏེ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བཅོམ་པས༔ ནོར་གྱི་ཕྱི་རུ་འབྲངས་ནས་བྱུང་སྟེ༔ རྒྱལ་པོ་ཤིང་བྱ་ཅན་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ བདུད་པོ་ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་ཞེས་ཀྱང་བྱ༔ གཡས་ཀྱི་རུ་འདྲེན་དཔའ་བོ་ 1-1-65a

སྟག་ཆས་བརྒྱ༔ གཡོན་གྱི་རུ་འདྲེན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་བརྒྱ༔ སླད་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་བནྡེ་ནག་པོ་བརྒྱ༔ སྔོན་གྱི་བཤུལ་སེལ་བུད་མེད་ནག་མོ་བརྒྱ༔ ཕྱིའི་བློན་པོ་ སྐྱ་ཀྲང་སྐྱི་ཀྲང་བརྒྱ༔ ནང་གི་བློན་པོ་མོན་བུ་པུ་ཏྲ་བརྒྱ༔ སྐུའི་སྐྱོ་བསང་འབྲུག་སེང་སྟག་སེང་བརྒྱ༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་སྤྲ་དང་སྤྲེ་འུ་བརྒྱ༔ རྨ་བྱ་བྱི་ལ་བརྒྱ་དང་བཅས་ཏེ་བྱོན༔ དེ་ ནས་སློབ་དཔོན་པདྨས་བཀའ་དང་དམ་ལ་བཏགས་ནས༔ པེ་ཀར་གླིང་དུ་རྟེན་བཙུགས་ཏེ༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཀོར་སྲུང་བཅོལ་ལོ༔ དེ་ ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་༔ པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ སྦ་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་ལ་སོགས་པས༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་ལ༔ ལྷ་མ་སྲིན་ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ༔ དཀར་པོ་གིང་༔ ནག་པོ་བདུད༔ དམར་པོ་བཙན༔ སྲོག་གཅོད་གནོད་སྦྱིན༔ བཤན་པ་སྲིན་པོ༔ ནད་གཏོང་མ་མོ༔ དྲག་པོ་གཟའ༔ གདུག་པ་ཀླུ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་མཛད་ནས་བསྒྱུར་རོ༔ ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བསྟན་པ་སྲུང་བ་ལ་དཔལ་མགོན་ནག་པོ༔ དཔལ་ལྡན་ལྷ་མོ་ནག་མོ༔ 1-1-65b

སྔགས་སྲུང་སྨུག་མཐིང་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་རོ༔ ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་སྣ་འདྲེན༔ བཤན་པ་པེ་ཀར༔ གིང་ཆེན་སྲོག་བདག༔ གཙང་བཙན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་གསུམ་ཡིན་པས༔ རྒྱུད་དང་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་རོ༔ སྟེང་ན་དབང་བྱེད་པ་ལ་གཟའ་གདོང་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་འཁྱགས་སེར་བའི་ལས༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོག༔ ས་འོག་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཀླུ་བདུད་ལ་མཛེ་ནད་སྣ་ཚོགས་གཏང་བའི་གཏད༔ དེ་ལ་སོགས་དྲག་སྔགས་དང་ངན་སྔགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་བསྒྱུར་རོ༔ དེ་ ནས་བསྟན་སྲུང་རྣམས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཏད་པ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་དང་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ སྐལ་ལྡན་བོད་ཀྱི་རྗེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ༔ ལོ་པཎ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་བདུད་ རྩིའི་ཐིགས་པ་ཟག་པས༔ གཏད

【現代漢語翻譯】 我即是導師。（ང་ཉིད་སྟོན།）那些在酒宴上高談闊論佛法的人，是佛法衰敗的預兆。（ཆང་གྲལ་ཆོས་གཏམ་མང་བ་རྣམས། བསྟན་པ་འཇིག་པའི་སྔ་ལྟས་ཡིན།） 那時，寺院的護法神需要敵神之王白哈爾（པེ་ཀར་）。（དེ་ཚེ་གཙུག་ལག་དཀོར་སྲུང་ལ། དགྲ་བླའི་རྒྱལ་པོ་པེ་ཀར་དགོས།）現在他在蒙古的地方。（ད་ལྟ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་དུ་ཡོད།）國王以軍隊的法律來統治，摧毀了巴達霍爾的寺院。（རྒྱལ་པོས་དམག་གི་ཁྲིམས་གྱིས་ལ། བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་སྒོམ་གྲ་བཅོམ།） 追隨財富而來。（ཀ་ཅའི་ཕྱི་རུ་འབྲངས་ནས་འོང་།）那時我將派遣護法神。（དེ་ཚེ་ང་ཡིས་དཀོར་སྲུང་འཆོལ།）』他這樣說道。 之後，國王率領軍隊以國家的法律，摧毀了巴達霍爾的寺院，追隨財富而來。也被稱為木鳥之王（ཤིང་བྱ་ཅན་），也被稱為魔王雅布杰納波（ཡབ་རྗེ་ནག་པོ་），也被稱為敵神之王白哈爾（པེ་ཀར་）。 右邊的領隊是身著虎皮的勇士八位，左邊的領隊是阿羅漢比丘八位，後面的隨從是黑衣僧人八位，前面的開路者是黑衣女子八位，外面的大臣是灰色和棕色的官員八位，裡面的大臣是門巴族的兒子八位，身體的煙供是龍、獅子、老虎、獅子八位，化身是猴子和小猴子八位，以及孔雀和貓等一百位。 之後，蓮花生大師（པདྨ）以誓言和承諾束縛了他們，在白哈爾（པེ་ཀར་）的地方建立了據點，並將所有如光輝的桑耶寺（བསམ་ཡས་）等寺院的守護職責委託給他。 之後，蓮花生大師（པདྨ）和巴果爾·貝若扎那（བཻ་རོ་ཙ་ན）和努·南喀尼波（ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་）和巴·耶謝揚（ཡེ་ཤེས་དབྱངས་）等人，爲了守護佛法，翻譯了無數的惡咒，以及八部眾（ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་）的修法，包括白色的敬（གིང་），黑色的魔（བདུད），紅色的贊（བཙན），奪命的夜叉（གནོད་སྦྱིན），屠夫羅剎（སྲིན་པོ），散播疾病的魔母（མ་མོ），兇猛的曜（གཟའ），惡毒的龍（ཀླུ）。 特別是爲了守護佛法，翻譯了無數的如吉祥黑怙主（མགོན་ནག་པོ），吉祥黑天母（ལྷ་མོ་ནག་མོ），咒語守護者穆提等本續和修法。 八部眾（ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་）的首領是屠夫白哈爾（པེ་ཀར），大敬（གིང་ཆེན་）索達（སྲོག་བདག），純凈的贊神多杰雷巴（རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་）這三位，翻譯了無數的本續和修法。 上面掌權的是曜（གཟའ）等降下冰雹的，天鐵的霹靂，地下掌權的是龍（ཀླུ）散佈各種麻風病的詛咒，等等，翻譯了無數的猛咒和惡咒。 之後，蓮花生大師（པདྨ）和貝若扎那（བཻ་རོ་ཙ་ན）等人將守護佛法之事委託給國王，將他們的智慧精華，甘露的滴露，傾注給有緣的藏王赤松德贊（ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་）。

【English Translation】 I am the teacher. Those who talk much about Dharma at drinking parties are the omens of the decline of the teachings. At that time, the protector of the monastery needs the king of enemy gods, Pehar (པེ་ཀར་). He is now in the land of Hor (Mongolia). The king rules with the laws of the army and destroys the monastery of Bata Hor. Following after wealth. At that time, I will send the protector of the treasury,' he said. After that, the king led the army with the laws of the country and destroyed the monastery of Bata Hor, following after wealth. He is also called the King with the Wood Bird, also called the Demon King Yabje Nakpo, also called the King of Enemy Gods, Pehar. The leader on the right is eight warriors dressed in tiger skins, the leader on the left is eight Arhat Bhikkhus, the followers behind are eight black-robed monks, the pathfinders in front are eight black-clothed women, the ministers outside are eight gray and brown officials, the ministers inside are eight sons of the Monpa tribe, the body's smoke offering is eight dragons, lions, tigers, and lions, the emanations are eight monkeys and small monkeys, and one hundred including peacocks and cats. After that, Guru Padmasambhava (པདྨ) bound them with vows and promises, established a stronghold in the land of Pehar (པེ་ཀར་), and entrusted him with the protection of all monasteries such as the glorious Samye (བསམ་ཡས་). After that, Guru Padmasambhava (པདྨ), Pagor Vairocana (བཻ་རོ་ཙ་ན), Nub Namkhai Nyingpo (ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་), Ba Yeshe Yang (ཡེ་ཤེས་དབྱངས་), and others, in order to protect the Dharma, translated countless evil mantras, and the sadhanas of the Eight Classes of Gods and Demons (ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་), including the white Ging (གིང་), the black Mara (བདུད), the red Tsen (བཙན), the life-cutting Yaksha (གནོད་སྦྱིན), the butcher Rakshasa (སྲིན་པོ), the disease-spreading Mamo (མ་མོ), the fierce Graha (གཟའ), the venomous Naga (ཀླུ). Especially to protect the Dharma, translated countless tantras and sadhanas such as the glorious Black Mahakala (མགོན་ནག་པོ), the glorious Black Lhamo (ལྷ་མོ་ནག་མོ), the mantra protector Mukthing, etc. The leaders of the Eight Classes of Gods and Demons (ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་) are the butcher Pehar (པེ་ཀར), the great Ging (གིང་ཆེན་) Sogdag (སྲོག་བདག), the pure Tsen god Dorje Legpa (རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་), these three, translated countless tantras and sadhanas. Those who rule above are the Graha (གཟའ) and others who bring down hailstorms, the thunderbolts of sky iron, those who rule underground are the Nagas (ཀླུ) who spread various kinds of leprosy curses, and so on, translated countless fierce mantras and evil mantras. After that, Guru Padmasambhava (པདྨ) and Vairocana (བཻ་རོ་ཙ་ན) and others entrusted the protection of the Dharma to the king, pouring the essence of their wisdom, the drops of nectar, to the fortunate Tibetan King Trisong Detsen (ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་).

---

་དོ་གཉེར་དུ་གཏད༔ ཆོངས་ཤིག་ཐུགས་ལ་ཆོོངས༔ ཡང་ན་སྣོད་དང་ལྡན་ན་རབ༔ ཡང་ན་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་འབྲིང་༔ ཐ་མ་ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སྦྱིན༔ འདི་གསུམ་དག་དང་མི་ལྡན་པར༔ གཏད་མེད་ངན་སྔགས་སྤེལ་གྱུར་ན༔ གསང་སྔགས་བདག་པོ་བདག་མོ་ཡིས༔ བཀའ་ཡི་ཆད་པ་གཅོད་པར་བྱེད༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་ཚེ་བཀུམས་ 1-1-66a

ནས༔ ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང་འགྱུར་བས༔ དེ་བས་རིན་ཆེན་སྲོག་ལྟར་ཆོངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལ་གཉེར་དུ་གཏད་དོ༔ དེ་ནས་རྗེ་རབ་ཏུ་དགྱེས་ཏེ༔ རྟ་མཚལ་ལུ་བྱ་གདོང་གིས་སྣ་དྲངས༔ རྗེའི་འོག་རྟ་དྲུག་གསེར་སྲབ་གཡུ་མཐུར་སེང་ལྡེང་གི་སྒ་བཀྲ༔ ཟ་འོག་གི་ཧོར་སྟན་ཆོ་ལོ་རིས་བྲིས་པ༔ གསེར་བྲེ་དྲུག་རྗེའི་མགུལ་རྒྱན་གཡུ་མཚོ་ རོ་འོད་འབར་ལ་སོགས་པ་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ནས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྒྱལ་པོ་ལ༔ སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་པར་འབུལ་བ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཕྱག་བྱེད་བཟང་ལགས་གསུངས་པས༔ རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྲུབ་ཐོབ་ཡིན་ཀྱང་༔ ལྷོ་བལ་ནས་བྱོན་པས་ནོར་དད་ཆེ་བར་སྣང་སྙམ་པས༔ སློབ་དཔོན་ གྱིས་མཁྱེན་ནས༔ རྗེ་ཐུ་བ་བཟེད་དང་གསུངས་ནས༔ བྱེ་མ་བྲེ་གསུམ་དང་རྡེལ་འབྲུ་བྲེ་གང་རྗེའི་ཐུ་བར་བླུགས་ནས༔ དར་ཅིག་ཟུངས་གསུངས་པས༔ རྗེས་ཐུ་བ་མ་ཐུབ་ཤོར་བ་དང་༔ བྱེ་མ་རྣམས་གསེར་དུ་སོང་ནས་འདུག༔ རྡེལ་འབྲུ་རྣམས་གཡུ་རུ་སོང་ནས་འདུག་གོ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྗེའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བ་དང་༔ བསོད་ནམས་གསོག་པའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ 1-1-66b

བླངས་པར་ཟད་ཀྱིས༔ ང་ལ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་གསེར་དུ་ཡོད༔ ང་ལ་ནོར་གྱིས་དགོས་པ་མེད་པས་རྒྱལ་པོ་ཉིད་རང་ཅི་དགར་སྤྱོད་ཅིག༔ ཅེས་གསུངས་ནས་རྗེ་ཉིད་ལ་གནང་ངོ་༔ རྗེ་རབ་ཏུ་གནོང་ཞིང་འགྱོད་ནས༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་སོང་བས༔ སྒྲིབ་པ་ཆེ་བས་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་པ་ལགས༔ གནོང་ངོ་འགྱོད་དོ་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ༔ ཐུགས་རྗེས་ཟུངས་ཤིག་བཀའ་དྲིན་ཅན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་སྐོང་ཐབས་ཞུ༔ ཞེས་ལུས་ས་ལ་བརྡབས༔ ཕྱག་དབུ་ཐོད་བུད་བུད་བཙལ་ཞིང་༔ སྤྱན་ཆབ་བཏོན་པས་ སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས༔ རྒྱལ་པོ་སེམས་ཅན་ལགས་པས་རྟོག་པ་བྱུང་ཡང་དེ་ལ་དམ་ཚིག་ཉམས་རྒྱུ་མེད༔ ངེད་ཅག་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་པས༔ དེ་ལ་མི་དགའ་བྱ་བ་མེད་པས༔ རྗེ་རང་བཤགས་པ་ལྟ་སྒོམ་ལ་གྱིས༔ སེམས་ལ་རྟོག་པའི་དྲི་མ་མ་བཞག༔ གཙོ་རུ་དགེ་བཅུ་སྤྱོད༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས༔ ཅི་བྱེད་ཆོས་དང་བསྟུན༔ རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཀྱིས་ སྐྱོངས་ལ་སྡིག་སྤྱོད་བློན་པོའི་ཁར་མ་གཏང་༔ ཆོས་ཀྱི་དགྲ་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་དམ་ཚིག་ཁྲུས་ལུང་དང་༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ ཡི་ 1-1-67a

གེ་བརྒྱ་པ༔ ཧེ་རུ

【現代漢語翻譯】 委託照管，務必銘記於心！要麼傳給具器之人，要麼傳給大慈悲者，最次也要佈施給求財之人。 如果這三者都不具備，卻傳播無意義的惡咒，那麼密咒的本尊男女，將會執行教令的懲罰，國王你的壽命會被終結， 並墮入三惡道。因此，務必像珍愛生命一樣守護這些密法。』說完，蓮花生大士將密法委託給國王。國王無比歡喜， 用紅色的馬，由鳥麵人身的牽引；國王乘坐的六匹馬，配有金馬鞍、綠松石馬鑣、檀香木馬鞍；鋪著織金的蒙古氈，上面繪有各種圖案；六斗金子，國王的項鍊，以及閃耀著綠松石光芒的寶物等等， 獻給蓮花生大士，並頂禮膜拜。蓮花生大士對國王說：『你毫不吝惜地獻出如幻的財物，真是太稀奇了！』 『頂禮真是太好了！』國王心想：『雖然上師是成就者，但從南方的尼泊爾來，看來對錢財也很看重。』 蓮花生大士知道國王的心思，說：『國王，拿你的袖子來！』然後將三斗沙子和一斗石子裝進國王的袖子里，說：『拿著一會兒。』 國王拿不住，袖子滑落，沙子都變成了金子，石子都變成了綠松石。 蓮花生大士說：『爲了消除國王的業障，積累福報，我才暫時取用這些財物。對我來說，一切所見都是黃金。我不需要財物，國王你自己隨意使用吧！』說完，就將財物還給了國王。 國王非常慚愧和後悔，說：『偉大的上師啊！我成了邊地之王，業障深重，所以產生了懷疑。我感到慚愧和後悔，您是化身啊！ 請您慈悲攝受我，恩德無邊的上師！請您告訴我彌補違犯誓言的方法！』說完，身體撲倒在地，用頭和手在地上摸索，痛哭流涕。 蓮花生大士說：『國王，你是有情眾生，產生分別念也是正常的，這不算違犯誓言。我們是瑜伽士，不會因此而不高興。 國王你自己懺悔，進行觀修。不要在心中留下任何雜念。主要行持十善，斷除十惡。一切行為都要符合佛法，用佛法來治理國家，不要把罪惡推給大臣。 疑惑是佛法的敵人，所以要毫無疑惑地修行。』說完，賜予了誓言灌頂和《金剛薩埵》的百字明，以及黑汝嘎（梵文：Heruka）的...

【English Translation】 Entrust it to someone to take care of, be sure to keep it in mind! Either pass it on to someone who is qualified, or to someone with great compassion, or at the very least, give it to someone who seeks wealth. If none of these three are present, but meaningless evil mantras are spread, then the male and female deities of the secret mantra will execute the punishment of the command, and the king's life will be ended, and he will fall into the three lower realms. Therefore, be sure to protect these secret teachings as you would cherish your life.' After speaking, Padmasambhava entrusted the secret teachings to the king. The king was overjoyed, using red horses, led by a bird-faced person; the six horses ridden by the king, equipped with golden saddles, turquoise reins, sandalwood saddles; covered with brocade Mongolian felt, with various patterns painted on it; six dou of gold, the king's necklace, and treasures shining with turquoise light, etc., were offered to Padmasambhava, and he prostrated and circumambulated. Padmasambhava said to the king: 'It is truly amazing that you offer illusory wealth without any attachment!' 'The prostration is excellent!' The king thought: 'Although the master is an accomplished one, he comes from southern Nepal, so it seems he values money very much.' Padmasambhava knew the king's thoughts and said: 'King, bring your sleeve!' Then he filled the king's sleeve with three dou of sand and one dou of pebbles, and said: 'Hold it for a while.' The king couldn't hold it, and the sleeve slipped, and the sand all turned into gold, and the pebbles all turned into turquoise. Padmasambhava said: 'In order to purify the king's obscurations and accumulate merit, I have temporarily taken these riches. To me, everything I see is gold. I don't need wealth, King, you can use it as you please!' After speaking, he returned the wealth to the king. The king was very ashamed and regretful, and said: 'Great Master! I have become the king of a borderland, and my obscurations are deep, so I had doubts. I feel ashamed and regretful, you are an emanation! Please have compassion and accept me, Master of boundless kindness! Please tell me how to make amends for breaking the vows!' After speaking, he threw himself on the ground, groping the ground with his head and hands, and wept bitterly. Padmasambhava said: 'King, you are a sentient being, so it is normal to have discriminating thoughts, this does not count as breaking the vows. We are yogis, so we will not be unhappy because of this. King, you yourself should confess and practice meditation. Do not leave any impurities of thought in your mind. Mainly practice the ten virtues, and abandon the ten non-virtues. All actions must be in accordance with the Dharma, and use the Dharma to govern the country, do not push the sins onto the ministers. Doubt is the enemy of the Dharma, so practice without doubt.' After speaking, he bestowed the vow initiation and the hundred-syllable mantra of Vajrasattva, and Heruka (Sanskrit: Heruka)...

---

་ཀའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ༔ དེ་གསུམ་སྒྲུབ་ཐབས་དང་བཅས་པ༔ དམ་ཚིག་སྐོང་བའི་རྒྱུན་ བཤགས་དང་བཅས་པ་གནང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་དཀོར་སྲུང་དང་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྒྱུར་ཞིང་༔ དམ་ ཚིག་སྐོང་ཐབས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ༔ ༔ ༈ ཉེར་གཅིག་པ། ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་༔ བཻ་རོ་ ཙ་ན་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ ཨ་ཙ་ར་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས༔ རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྒྱལ་ཁྲིམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ངན་སྔགས་བསྒྱུར་པ་ནི༔ ཨོ་རྒྱན་སྐད་དང་༔ རྒྱ་གར་སྐད་ དང་༔ སིངྒའི་སྐད་དང་༔ མེ་རུ་ཙེའི་སྐད་དང་༔ བལ་པོའི་སྐད་དང་༔ ཟ་ཧོར་གྱི་སྐད་དང་༔ ཧཱ་ཤང་གི་སྐད་དང་༔ ཟངས་གླིང་གི་སྐད་དང་༔ གསེར་གླིང་གི་སྐད་དང་༔ བྷཻ་ཏའི་སྐད་དང་༔ ཁ་ཆེའི་སྐད་དང་༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དང་༔ གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའི་འདྲེ་སྐད་དང་༔ འཁྲུལ་འཁོར་སྒྲ་རུ་བསྡེབས་ནས་ངན་སྔགས་དང་དྲག་སྔགས་ཐམས་ 1-1-67b

ཅད་བསྒྱུར་ཏོ༔ བྷ་ཏ་ཧོར་གྱི་ཡུལ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་པེ་ཀར་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བསམ་ཡས་དཀོར་སྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉེར་དུ་གཏད་པར་བྱས་སོ༔ ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་དམ་ཆོས་མང་ པོ་ནི༔ མངའ་བདག་རྒྱལ་པོའི་དོན་དུ་བསྒྱུར་ནས་ཡོད༔ འོན་ཀྱང་རྒྱལ་པོ་གཡེང་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར༔ ཉམས་སུ་མི་ལེན་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་བཞག་ནས༔ སྐྱེ་བ་བཅུ་བདུན་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་ ལ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་ཀྱིས་གཏེར་དུ་སྦ༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་༔ སྐལ་ལྡན་འགའ་ལ་གཏེར་ཁ་འབབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་གླང་ལུག་ཁྱི་ འབྲུག་གཤེད་བཞིའི་ལོ༔ བྱ་སྤྲེལ་དབང་གི་ལོ་པ་རྣམས་ལ་ནི༔ ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ཡོད་བཏོན་ཀྱང་སྲོག་མི་འཆད༔ དེ་བཞི་མ་ཡིན་གཏེར་གྱི་ཐོན་དབང་མེད༔ གལ་ཏེ་ཐོན་ཀྱང་མྱུར་ དུ་འཆི་བར་འགྱུར༔ ད་ལྟ་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པས་སྲོག་སེར་གཏད་མི་དགོས༔ དུས་ངན་འབྱུང་ཚེ་དགོས་པས་གཏེར་དུ་སྦས༔ དེ་ཡང་གཏེར་ཁ་སྦས་ལུགས་ནི༔ དབུ་རྩེ་རིམ་ གསུམ་གྱི་གཏེར་མཛོད་རེ་རེ་རུ༔ རྒྱལ་པོའི་བླ་གཏེར་རེ་རེ་སྦས་སོ༔ ཆོས་ཀྱི་གཏེར་མཛོད་ཡིན༔ ཇོ་མོ་གསུམ་གྱིས་བཞེངས་པ་ཡི༔ བུ་ཚབ་གསེར་ཁང་གླིང་༔ ཁམས་གསུམ་ 1-1-68a

ཟངས་ཁང་གླིང་༔ དགེ་རྒྱས་བྱེ་མའི་གླིང་༔ ཁྱད་པར་གྱི་གླིང་གསུམ་དུ་བླ་གཏེར་རེ་རེ་སྦས༔ ཡཀྴ་ལྟག་འོག་ཏུ་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་སྦས༔ གླིང་ཆེན་བཞི་ དང་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་ལ་གཏེར་ཁ་རེ་རེ་སྦས༔ པེ་ཀར་གྱི་གླིང་མགོན་ཁང་བཞི་རུ་མཐུ་གཏེར་རེ་རེ་སྦས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་མཆོད་ར

【現代漢語翻譯】 一百個「ཀ」字，一百個如來字，將這三者的修法以及誓言的圓滿懺悔一起傳授。蓮花生大師的無垢傳記中，爲了守護教法，將所有護法神和惡咒進行轉化，並講述了圓滿誓言的方法，這是第二十品。 第二十一品：將佛法和訣竅埋藏為伏藏，並對國王進行授記。 之後，蓮花生大師對國王說道：『像我蓮花生、貝若扎那（Vairocana，光明遍照）、南喀寧波（Namkhai Nyingpo，虛空藏）和阿阇梨益西（Acharya Yeshe）等人，爲了守護您的王法，將惡咒進行了轉化，包括鄔金語、印度語、辛哈拉語、梅魯策語、尼泊爾語、扎霍爾語、漢語、桑格陵語、色陵語、貝達語、克什米爾語、空行母的密語、夜叉羅剎的鬼語，以及將這些語言的拙火輪音結合起來，轉化了一切惡咒和猛咒。 從巴達霍爾地區迎請了護法貝嘎（Pehar），爲了守護桑耶寺的財物，將他委託於此。爲了君王的利益，翻譯了許多一生可成佛的殊勝佛法。然而，由於國王過於散亂，未能實修，留下了業緣。在十七世之後，將會與國王相遇並埋藏伏藏。所有守護教法的惡咒，也會降臨到有緣者手中。』 『在牛、羊、狗、龍這四個兇年，以及雞、猴這兩個旺年，如果有人有業緣取出伏藏，也不會喪命。如果不是這六年出生的人，就沒有取伏藏的權利。即使取出，也會迅速死亡。現在因為王法嚴厲，不需要以生命作為代價。在惡世到來之時，這些伏藏會有用處，所以現在將它們埋藏起來。』 『埋藏伏藏的方法是：在鄔孜日烏孜山（Uru Tsel Rim Sum）的三層寶庫中，分別埋藏一份國王的魂命伏藏。作為佛法伏藏，由三位覺姆（Jomo，女修行者）建造的布擦瑟康林（Butsap Serkhang Ling，子代金殿洲）、康松桑康林（Khamsum Zangkang Ling，三界銅殿洲）、格耶杰瑪林（Gege Jema Ling，善逝沙洲）這三個殊勝的洲中，分別埋藏一份魂命伏藏。在夜叉塔奧（Yaksha Tak-ok）中，埋藏一份伏藏。四大洲和八小洲中，分別埋藏一份伏藏。在貝嘎的四座護法殿中，分別埋藏一份威力伏藏。四方的供奉處……』

【English Translation】 One hundred 'ཀ' letters, one hundred Tathagata letters, along with the means of accomplishing these three, and the continuous confession for fulfilling vows are bestowed. From the immaculate biography of Guru Padmasambhava, for the sake of protecting the teachings, all protectors and evil mantras are transformed, and the chapter on teaching the means of fulfilling vows, the twentieth. Twenty-first: The chapter on concealing Dharma and instructions as treasures and prophesying to the king. Then, Guru Padmasambhava said to the king: 'Like me, Padmasambhava, Vairocana (Vairocana, the Illuminator), Namkhai Nyingpo (Namkhai Nyingpo, Essence of Space), and Acharya Yeshe, for the sake of protecting your kingdom's laws, we have transformed evil mantras, including the languages of Oddiyana, India, Simhala, Merutse, Nepal, Zahor, China, Zangling, Serling, Bhaita, Kashmir, the symbolic language of the Dakinis, and the demon languages of Yakshas and Rakshasas, and combining these languages into the sound of the Tsa-lung wheel, we have transformed all evil and wrathful mantras.' 'Having invited the Dharma protector Pehar from the land of Bata Hor, he was entrusted to protect the wealth of Samye Monastery. Many supreme Dharmas for attaining Buddhahood in one lifetime have been translated for the benefit of the sovereign king. However, because the king is too distracted, he does not practice them, leaving the karmic connection. At the end of seventeen generations, he will meet the king and conceal the treasures.' 'All the evil mantras for protecting the teachings will also descend upon those who are fortunate. In the four inauspicious years of the Ox, Sheep, Dog, and Dragon, and in the two powerful years of the Bird and Monkey, if someone has the karmic connection to extract the treasures, they will not die. Those not born in these six years have no right to extract the treasures. Even if they do, they will die quickly. Now, because the kingdom's laws are strict, there is no need to risk your life. When evil times come, these treasures will be useful, so now they are concealed.' 'The method of concealing the treasures is: in each of the three treasure houses of Uru Tsel Rim Sum, one life-force treasure of the king is concealed. As Dharma treasures, in the three special continents built by the three Jomos (Jomo, female practitioners): Butsap Serkhang Ling (Butsap Serkhang Ling, Golden Temple Island of Offspring), Khamsum Zangkang Ling (Khamsum Zangkang Ling, Copper Temple Island of the Three Realms), and Gege Jema Ling (Gege Jema Ling, Island of the Sand of the Sugatas), one life-force treasure is concealed in each. In Yaksha Tak-ok, one treasure is concealed. In the four great continents and eight subcontinents, one treasure is concealed in each. In the four protector halls of Pehar, one power treasure is concealed in each. In the offering places of the four directions...'

---

ྟེན་བཞིར་དཀར་པོ་ཆོས་གཏེར༔ ནག་པོ་མཐུ་ གཏེར༔ དམར་པོ་བཟོ་གཏེར༔ སེར་པོ་སྨན་གྱི་གཏེར་རྣམས་སྦས༔ མཆིམས་ཕུའི་དབེན་གནས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་སྦས༔ ལྷོ་སྐྱེར་ཆུའི་ལྷ་ ཁང་དུ༔ རྒྱུད་འདོད་པ་ཀུན་འབྱུང་དང་སྡེ་སྣོད་ཀུན་འདུས་སྦས༔ བུམ་ཐང་རྩིས་ལུང་དུ་སེམས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྦས༔ བུམ་ཐང་དགེ་གནས་སུ༔ མ་མོ་འདུས་པ་དང་མོ་རྒྱུད་ ཐམས་ཅད་སྦས༔ གཅད་པྲ་དུན་རྩེའི་ལྷ་ཁང་དུ༔ གཤིན་རྗེ་དམར་ནག་དང་ངན་སྔགས་ཐམས་ཅད་སྦས༔ བྱང་པྲ་དུན་རྩེ་དང་སྐྱོར་དུན་རྩེ་རུ༔ ངན་སྔགས་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྦས༔ གཡས་རུ་གཙང་འགྲམ་དུ༔ ཆོས་སྨན་རྩིས་དང་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་སྦས༔ རྩིས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དུ་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་སྦས༔ ཁམས་ཀྱི་ཀློང་ཐང་སྒྲོན་མ་རུ༔ ལྷ་མོའི་རྒྱུད་ལུང་བཅུ་ 1-1-68b

གསུམ་དང་སྤུ་གྲི་རྣམས་སྦས༔ ཤར་སྒམ་པོའི་ལྷ་ཆུ་མཁར་གྱི་ལྷ་ཁང་དུ༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ངན་སྔགས་སྦས༔ གཡུ་རུ་ཁྲ་འབྲུག་ཏུ་ངན་སྔགས་བཅུ་གསུམ་སྦས༔ ལྷོ་བྲག་ ཁོ་མཐིང་དུ༔ བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དང་མདོས་དང་མ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣམས་སྦས༔ སྟག་ཚང་སེང་གེའི་ཕུག་ཏུ༔ མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་ཆོས་སྐོར་སྦས༔ མོན་ཁ་ནེའུ་ རིང་དུ་སྤྱི་ཏི་ཡོ་ག་དང་༔ སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་རྣམ་བཞི་སྦས༔ བསྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ༔ ཕུར་པ་དང་གཤིན་རྗེ་ཐམས་ཅད་སྦས༔ དཔལ་ལྷོ་བྲག་རྫོང་དང་སྟག་ཚང་སེང་གེ་ ཕུག་ཏུ༔ དྲག་སྔགས་བརྒྱ་དང་ངན་སྔགས་སུམ་ཅུ་སྦས༔ ཕུ་ལ་རྫོང་ཕུག་ཏུ༔ བསེེ་མོ་བཞིའི་ངན་སྔགས་དང་གསང་བའི་ངན་སྔགས་དང་གསང་བའི་ཕུར་པ་གཅིག་སྦས༔ བྲག་སྲིན་པོའི་ སྦར་རྗེས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་གསང་གཏེར་སྦས༔ ཕུག་རིང་གནམ་སྐས་སུ་བླ་མའི་ཐུགས་གཏེར་སྦས༔ མཁའ་རི་གངས་བྲག་ལ༔ སྒྲུབ་སྐོར་སྨན་ཡིག་སྦས༔ ཡང་ ཕུག་རིང་མོ་རུ༔ ཀླུ་བདུད་སྤུ་གྲི་སྦས༔ གཙང་གི་ཕུག་མོ་ཆེ་རུ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་དང་༔ ཅོག་བརྡུང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་སྦས༔ ཤུལ་ལ་བྲག་མོའི་འཕྲང་དུ༔ གིང་བདུད་ 1-1-69a

བཙན་གསུམ་སྦས༔ གཞན་ཡང་རི་བྲག་གཉན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ༔ གཏེར་ཕྲན་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་སྦས༔ ལས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་བཞག༔ གཏེར་འདི་རྣམས་འབྱུང་བའི་དུས་སུ༔ ཟས་ངན་ལྕི་བ་ཟ་ཞིང་གོས་ངན་རེ་བ་གྱོན༔ ཆོས་འཁོར་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ཞིང་དབེན་གནས་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ བཀའ་ལ་ཉོ་ཚོང་བྱེད་ཅིང་མི་བསད་ སྟོང་དུ་འཇལ༔ ལས་སུ་དམེ་འཁྲུགས་བྱེད་ཅིང་ལུས་ལ་ལྕགས་སློག་གྱོན༔ དགེ་བཤེས་དམག་དཔོན་བྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་གྲི་རུ་གསོད༔ དགོན་གནས་འཐབ་ར་བྱེད་ཅིང་དབེན་གནས་ གྲོང་དཀྱིལ་བྱེད༔ སྔགས་པ་ནང་རྒྱས་བྱེད་ཅིང་ཟས་ངན་དུག་སྦྱོར་བྱེད༔ གཙོ་བོས་མནའ་ཟ་བྱེད་ཅིང་དཔའ་བོ་གྲི་ཁར་གསོད༔ བོད་རྣམས་ཁྲབ་རྒྱུན་ཆད་པ་བཞིན་དུ་སིལ་

【現代漢語翻譯】 在四處聖地，埋藏了白色之法藏，黑色之威力藏，紅色之工藝藏，以及黃色之醫藥藏。 在欽浦的寂靜處，埋藏了蓮師（Padmasambhava）的心意伏藏。 在洛杰曲的拉康（Lhakhang，寺廟）中，埋藏了《欲生續》（Gyü Döpa Künjung）和《總集經藏》（Denö Kün Dü）。 在布姆唐的占卜之地，埋藏了一切心意之法。 在布姆唐的德那（Gena）處，埋藏了《母續總集》（Mamo Düpa）和一切母續。 在嘉扎頓孜的拉康中，埋藏了紅黑閻魔敵（Shinje Marnak）和一切惡咒。 在江扎頓孜和覺頓孜，埋藏了一百零八種惡咒。 在雅如藏章，埋藏了法、藥、算和三種珍寶。 在算術之拉康中，埋藏了續、傳承和口訣。 在康區的隆塘卓瑪（Longtang Drönma），埋藏了十三種女神續和普巴橛。 在夏岡波的拉曲卡（Lhachu Khar）之拉康中，埋藏了威力、神通和惡咒。 在玉如扎珠（Yuru Trakdruk），埋藏了十三種惡咒。 在洛扎科廷（Lhodrak Khoting），埋藏了《安樂逝者總集》（Deshek Düpa）、朵（Mö，儀軌）和母續之修法。 在達倉森給普（Taktsang Sengé Puk），埋藏了現證菩提之法類。 在門卡紐榮（Mönkha Ne'uring），埋藏了總集瑜伽（Spyti Yoga）和四種斷除之普巴橛。 在扎吉揚宗（Drakgi Yangdzong），埋藏了普巴和一切閻魔敵。 在吉祥洛扎宗和達倉森給普，埋藏了一百種猛咒和三十種惡咒。 在普拉宗普（Pula Dzongpuk），埋藏了四種女鬼之惡咒、秘密之惡咒和一個秘密之普巴橛。 在巖石食人魔之手印中，埋藏了空行母之秘密伏藏。 在普榮南卡（Pukring Namka），埋藏了上師之心意伏藏。 在卡日岡扎（Khari Gang Drak），埋藏了修法類和醫藥文書。 在揚普榮摩（Yang Pukringmo），埋藏了龍魔普巴橛。 在藏地的普摩切（Pukmoche），埋藏了閻魔敵命主和二十一種覺東（Chokdung）。 在秀拉扎摩昌（Shula Dramo Chang），埋藏了金魔和三種贊（Tsen）。 此外，在一切險峻之山巖中，埋藏了一百零八種小伏藏，併爲每一位具緣者發願。 當這些伏藏出現之時，人們會吃粗劣沉重的食物，穿破爛的衣服，摧毀一切法輪，焚燒一切寂靜處，買賣佛法，殺人如麻，製造戰爭，身穿鐵甲，格西（Geshé，佛學博士）成為軍閥，僧侶以刀劍相殘，寺廟成為戰場，寂靜處變成鬧市，咒師內部爭鬥，在食物中下毒，首領違背誓言，勇士死於刀下，藏人的盔甲如同斷裂的鎖鏈般散落。

【English Translation】 In the four sacred places, were concealed the white treasure of Dharma, the black treasure of power, the red treasure of craftsmanship, and the yellow treasure of medicine. In the secluded place of Chimphu, the mind treasure of Guru Rinpoche (Padmasambhava) was concealed. In the Lhakhang (temple) of Lho Kyerchu, the 'Gyü Döpa Künjung' (Tantra of the Origin of All Desires) and the 'Denö Kün Dü' (Compendium of All Scriptures) were concealed. In Bumthang's place of divination, all aspects of the mind were concealed. In Bumthang's Gena, the 'Mamo Düpa' (Assembly of Mothers) and all mother tantras were concealed. In the Lhakhang of Gadra Duntse, the red and black Shinje (Yamaraja) and all evil mantras were concealed. In Jang Dra Duntse and Kyor Duntse, one hundred and eight evil mantras were concealed. In Yaru Tsangdram, Dharma, medicine, astrology, and the three jewels were concealed. In the Lhakhang of astrology, tantras, transmissions, and instructions were concealed. In Kham's Longtang Drönma, thirteen goddess tantras and phurba daggers were concealed. In the Lhakhang of Lhachu Khar in Shar Gampo, power, magical abilities, and evil mantras were concealed. In Yuru Trakdruk, thirteen evil mantras were concealed. In Lhodrak Khoting, the 'Deshek Düpa' (Assembly of Sugatas), mö (rituals), and methods for accomplishing mother tantras were concealed. In Taktsang Sengé Puk, Dharma cycles for attaining complete enlightenment were concealed. In Mönkha Ne'uring, the Spyti Yoga and four kinds of phurba daggers for cutting through were concealed. In Drakgi Yangdzong, phurba and all Yamarajas were concealed. In the glorious Lhodrak Dzong and Taktsang Sengé Puk, one hundred wrathful mantras and thirty evil mantras were concealed. In Pula Dzongpuk, the evil mantras of the four Bsemo (female demons), secret evil mantras, and one secret phurba were concealed. In the handprint of the rock ogre, the secret treasure of the dakinis was concealed. In Pukring Namka, the mind treasure of the lama was concealed. On Khari Gang Drak, practice cycles and medical texts were concealed. In Yang Pukringmo, the klu (naga) demon phurba was concealed. In Tsang's Pukmoche, Yamaraja Tsedak and twenty-one Chokdung were concealed. In Shula Dramo Chang, ging demons and three Tsen were concealed. Furthermore, in all dangerous mountains and rocks, one hundred and eight minor treasures were concealed, with prayers made for the benefit of each fortunate individual. When these treasures are revealed, people will eat bad, heavy food and wear ragged clothes, destroy all Dharma wheels, burn all secluded places, trade in the teachings, kill people without measure, engage in wars, wear iron armor, Geshés (Doctor of Divinity) will become warlords, monks will kill each other with swords, monasteries will become battlefields, secluded places will become town centers, mantra practitioners will engage in internal strife and poison food, leaders will break oaths, warriors will die by the sword, and the armor of the Tibetans will be scattered like broken chains.

---

བུར་འགྲོ༔ ཕ་དང་བུ་གཉིས་འཐབ་ཅིང་ཕ་སྤུན་ནང་དམེ་བྱེད༔ དགྲ་བླ་བདུད་བཙན་འབོད་ཅིང་ཨར་པས་ལམ་འཕྲང་སྲུང་༔ ཁྱོ་གའི་སྙིང་དུ་འགོང་པོ་ཞུགས༔ བུད་མེད་སྙིང་དུ་བསེན་མོ་ཞུགས༔ བྱིས་པའི་སྙིང་དུ་ཐེའུ་རང་ཞུགས༔ ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁྲུགས་ནས་ནི༔ ནད་དང་མུ་གེའི་བསྐལ་པ་འབྱུང་༔ དེའི་དུས་སུ་མི་ཐུབ་རྣམ་གསུམ་ 1-1-69b

འབྱུང་༔ ས་ཡིས་གཏེར་མི་ཐུབ་སྟེ༔ ཆོས་གཏེར་དང་ནོར་གཏེར་ཐམས་ཅད་ཁ་འབྱེད༔ གསེར་དངུལ་རིན་པོ་ཆེའི་ཁ་འབྱེད༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཏད་པའི་དཀོར་མི་ཐུབ་སྟེ༔ དཀོན་ མཆོག་ནོར་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བྱེད༔ བནྡེས་བསྒྲུབ་ཆོས་མི་ཐུབ་སྟེ༔ རང་གིས་བསྒྲུབ་མི་ཐུབ་པར་གཞན་ལ་ནོར་ཕྱིར་བཙོང་༔ རང་ཉམས་ལེན་མེད་པར་གྲགས་འདོད་གཞན་ལ་བཤད༔ དུས་དེ་འདྲ་བྱུང་ཙམ་ན༔ ངའི་ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་དང་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ དེ་ཡང་མངའ་བདག་རྒྱལ་པོ་ཉིད་སྐྱེ་བ་བཅུ་དྲུག་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འདི་ནས་ལྷོ་ནུབ་ མཚམས་སུ་གཏམ་ཤུལ་ཞེས་པ༔ ལུང་པ་རྟ་རོ་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེས་པ་འདྲ་བར༔ ལོ་ནི་འབྲུག་ལོ་པ༔ རིགས་བཟང་ཞིང་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པ༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ལ་ སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ༔ བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་ཞིང་བསྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པ༔ དམ་ཚིག་གཙང་ཞིང་བརྣབ་སེམས་ཆུང་བ༔ ཁོང་ཡངས་ཤིང་ཁ་ཉུང་བ༔ ངང་རྒྱུད་རིང་ལ་གཞན་ལ་སྒྲོ་སྐུར་མི་འདེབས་པ༔ རིག་པ་མྱུར་ཞིང་ཡིད་གཞུངས་པ༔ ཤ་ལོ་དཀར་ལ་ངང་རིང་བ༔ སྐྱེས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ནས༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ད་ལྟ་ངས་གདམས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་འཕྲད་ནས༔ 1-1-70a

སྐྱེ་བ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱལ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བཻ་རོ་ཙ་ན་དང་༔ གནུབས་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་དང་༔ ལོ་ཙཱ་བ་རྣམས་ཐེབ་རེ་སྤྱུགས་པའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ པའི་སེལ་ཞུགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས༔ ཆོས་ལ་མི་རྣམས་ཡིད་མི་ཆེས་པས༔ ཆོས་འབྲེལ་གང་ཆེ་བ་རྣམས་སྣང་བ་ཐེབ་རེ་ལྡོག་ཏུ་འོང་༔ དེའི་དོན་གྱིས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་དང་སློབ་ དཔོན་ལ་བཤགས་སྦྱོང་མང་དུ་གྱིས༔ དེའི་དུས་སུ་ངའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་ན༔ ཡུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་ཟུངས་ལ་ཕ་ཡུལ་སྤོངས༔ གནས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནགས་ཁྲོད་དགོན་པ་ བརྟེན་ལ་ཁང་ཁྱིམ་སྤོངས༔ སྒོམ་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་སྟོང་གསལ་སྒོམས་ལ་དགོན་པ་བརྟེན༔ ཁང་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་དབྱིངས་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་སྡོད༔ ཤེས་བྱའི་སྙིང་པོ་ཤེས་ བཞིན་དྲན་པས་ཟུངས་ལ་དགེ་སྦྱོར་འབད་ལ་གྱིས༔ མཛོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཀུན་གཞི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐུ་གསུམ་ནོར་རྫས་སོགས༔ བསོད་ནམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་ མ་སྡོད་པར་ལྷ་ཆོས་གྱིས༔ གྲོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་བླ་མའི་བཀའ་ལུང་ལ་དྲིས༔ ཕ་ཡི་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ

【現代漢語翻譯】 布爾卓（地名） 父子相爭，兄弟相殘；呼喚敵神惡鬼，阿帕（人名）守護隘口；丈夫心中住著惡鬼，妻子心中住著女鬼； 孩童心中住著小鬼，一切皆為邪魔所控；天龍八部互相爭鬥，導致疾病和饑荒的劫難降臨；屆時將出現三種無法戰勝的事物： 土地無法隱藏寶藏，所有的法藏和財寶都將開啟；金銀珠寶也將顯現；委託給護法的財物無法保全，信財將被盜竊搶奪；僧侶無法修行佛法，自己不修卻爲了錢財賣給他人；自己不修持卻爲了名聲向他人宣講； 當此之時，我的佛法和訣竅，將與國王相遇；也就是十六世國王的末代，從這裡向西南方向，有個叫談秀的地方，山谷像張開的紅色馬尸；年份是龍年，種姓高貴，受人尊敬；智慧廣大，慈悲心大；精進勇猛，勤于修行； 誓言清凈，貪慾心小；心胸寬廣，寡言少語；耐心持久，不誣陷他人；頭腦敏捷，心地正直；膚色白皙，性情溫和；這樣的賢士降生后，將與我現在所傳授的佛法相遇； 那一世便可證得菩提；國王因為貝若扎那（Vairochana），嘉瓦南喀寧波（Gnub Namkhai Nyingpo），以及翻譯家們違背誓言的過失，導致人們不信任佛法；所以與佛法緣分越深的人，越容易產生顛倒的 perception；因此要向上師三寶懺悔；屆時如果按照我的教言去做：就要守護地方的精華——法界，遠離家鄉； 安住于寂靜的森林，遠離家宅；修行的精華是修持空性光明，安住于寂靜處；安住的精華是安住于無邊法界；智慧的精華是用正知正念守護自心，努力行善；寶藏的精華是阿賴耶識菩提心，以及身語意三寶的財物； 積累福報的精華是身語意不閑散，行持佛法；決定的精華是請教善逝上師的教言；父親的精華是慈悲。

【English Translation】 Burtro (place name) Fathers and sons fight, brothers kill each other; calling upon enemy gods and demons, Arpa (person's name) guards the pass; a demon dwells in the husband's heart, a female demon dwells in the wife's heart; A little demon dwells in the child's heart, everything is controlled by demons; the eight classes of gods and demons fight each other, leading to calamities of disease and famine; at that time, three invincible things will appear: The land cannot hide treasures, all Dharma treasures and wealth will be opened; gold, silver, and jewels will also appear; entrusted to the Dharma protectors, the wealth cannot be protected, and the offerings will be stolen and plundered; monks cannot practice the Dharma, they do not practice themselves but sell it to others for money; they do not practice themselves but preach to others for fame; At that time, my Dharma and instructions will meet with the king; that is, the last of the sixteen generations of kings, from here to the southwest, there is a place called Tamshul, the valley looks like an opened red horse corpse; the year is the year of the Dragon, the lineage is noble, and respected by all; Great wisdom, great compassion; diligent and brave, diligent in practice; pure vows, small greed; broad-minded, few words; patient and long-suffering, not slandering others; quick-witted and upright; fair-skinned and gentle; such a virtuous person will be born, and will meet all the Dharma that I am now teaching; In that life, one can attain enlightenment; the king, because of the faults of Vairochana, Gnub Namkhai Nyingpo, and the translators who broke their vows, caused people to distrust the Dharma; therefore, the closer the connection with the Dharma, the easier it is to have inverted perceptions; therefore, one should confess to the Guru and the Three Jewels; at that time, if you do as I say: you must guard the essence of the place—the Dharmadhatu, and leave your hometown; Rely on the quiet forest, stay away from home; the essence of practice is to practice emptiness and clarity, and stay in a quiet place; the essence of dwelling is to dwell in the boundless Dharmadhatu; the essence of wisdom is to guard your mind with mindfulness and effort, and strive to do good; The essence of treasure is the Alaya consciousness Bodhicitta, and the wealth of the three bodies of Buddha; the essence of accumulating merit is that the body, speech, and mind are not idle, and practice the Dharma; the essence of decision is to consult the teachings of the Sugata Guru; the essence of the father is compassion.

---

་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁུར་ལ་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟུངས༔ མ་ཡི་སྙིང་པོ་བྱམས་ 1-1-70b

པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཁུར་ལ་འགྲོ་བ་བུ་བཞིན་སྐྱོངས༔ ཆུང་མའི་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་སྟོང་གསལ་ཡེངས་མེད་སྒོམས་ལ་མི་འབྲལ་རྟག་ཏུ་འགྲོགས༔ བུ་ཡི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔར་ བསྐྱེད་ལ་སྐྱེད་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་སྒོམས༔ ནོར་གྱི་སྙིང་པོ་བདེ་གཤེགས་དཔེ་ཆ་བྲིས་ལ་ལྟ་རྟོག་སེམས་ལ་ཐོངས༔ ཞིང་གི་སྙིང་པོ་དད་པའི་ཞིང་ས་སྐྱེད་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པའི་ལས་གྱིས༔ འཁོར་གྱི་སྙིང་པོ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བརྟེན་ལ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ཕུལ༔ ཟས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཟོ་ལ་ཏིང་འཛིན་འགྱུར་མེད་སྒོམས༔ སྐོམ་གྱི་སྙིང་པོ་བླ་མའི་ཞལ་ གདམས་བདུད་རྩི་བཏུང་ལ་ཡང་ཡང་གསོལ་བ་ཐོབ༔ གོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབང་དང་དམ་ཚིག་ནོས་ལ་མཐའ་རུ་ཐོན༔ འདུ་འཛིའི་སྙིང་པོ་ཏིང་འཛིན་སྤྲོ་བསྡུ་གྱིས་ལ་རིག་པའི་རྩལ་ཀ་སྦྱོངས༔ ལོངས་སྤྱོད་སྙིང་པོ་སྒོམ་སྒྲུབ་གྱིས་ལ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་སྒོ་གསུམ་སྨིན་པར་གྱིས༔ ལྟད་མོའི་སྙིང་པོ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིམ་པར་སློབས་ལ་སྒོམས༔ དགྲ་བླའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་རྒྱུན་ ཆད་མེད་པར་མཆོད་པ་ཕུལ༔ བླ་མཆོད་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྤྱི་བོར་སྒོམས་ལ་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ལས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དཔེ་ཆ་བྲིས་ལ་གང་ལ་གང་འདོད་བྱིན༔ མེ་ལོང་སྙིང་པོ་དམ་པའི་ཆོས་ 1-1-71a

ལ་ལྟོས་ལ་གསོལ་འདེབས་རེམ་ལ་གྱིས༔ ལྷ་ཁང་སྙིང་པོ་རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས་ལ་ཡི་དམ་གསལ་བར་གྱིས༔ རྒྱན་གྱི་སྙིང་པོ་ཚད་མེད་བཞི་ལ་ སྦྱོངས་ལ་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གྱིས༔ ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་སྟོང་གསལ་ངང་དུ་ཞོག༔ དམ་ཚིག་སྙིང་པོ་རང་སེམས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ལྟོས་ལ་སེམས་ ཉིད་གཙང་མར་ཐོན༔ མན་ངག་སྙིང་པོ་རྒྱུད་ལ་ཟོལ་ཟོག་མེད་པར་གྱིས་ལ་སྙན་བརྒྱུད་གདམས་ངག་སྒོམས༔ དཀྱིལ་འཁོར་སྙིང་པོ་དགོངས་པ་འགྱུར་མེད་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ཞོག༔ ལྟ་ བའི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལྟོས་ལ་རང་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས༔ སྒོམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཡི་དམ་སྐྱེ་མེད་སྒོམས་ལ་ཆོས་ཉིད་བརྟན་པར་གྱིས༔ སྤྱོད་པའི་སྙིང་པོ་བླང་དོར་མེད་པར་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ ཞེན་མེད་པར་གྱིས༔ འབྲས་བུའི་སྙིང་པོ་སྐུ་གསུམ་རང་ལ་གནས་པས་འབྲས་བུ་གཞན་མ་བཙལ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་སྐྱེ་བ་དེའི་འོག་རོལ་དུ༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་ཅིང་ པདྨའི་སྦུབས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་མངའ་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་ཏོ༔ ཆོས་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ནས་མངའ་བདག་ལ་ལུང་བསྟན་པས༔ རྒྱལ་པོ་ཤིན་ཏུ་མཉེས་ནས་མཆོད་པ་ 1-1-71b

ཕུལ༔ ཕྱག་བཙལ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཆིམས་ཕུར་ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཆོས་ཁྲིམས་བ

【現代漢語翻譯】 荷負普賢之重擔，以慈悲之心扶持。（上師）如母親般珍愛普賢佛母，視眾生如子般守護；如伴侶般修持空明無別的定境，恒常相伴不分離；如子女般將自生本覺觀想為五部如來，修持生圓次第之定；如財富般書寫如來經典，時常閱覽銘記於心；如田地般培植信心，行持與佛法相應的善業； 如眷屬般依止空行護法，供養會供及朵瑪；如飲食般享用本性法味甘露，安住于無生之中，修持不變之定；如飲水般接受上師口訣甘露，再三祈請；如衣物般領受灌頂與誓言，最終成就；如嬉戲般修持定中攝放，勤練明覺之技藝； 如受用般精進修持，令身語意三門成熟于修道次第；如觀看錶演般次第修學生圓次第；如守護神般恒常供養智慧本尊；如上師供養般將金剛上師觀于頂上，虔誠祈請；如事業般書寫經典，隨其所愿佈施；如明鏡般觀照清凈佛法，懇切祈請；如寺廟般觀自身為壇城，明觀本尊； 如莊嚴般修持四無量心，無有分別地利益眾生；如佛法般安住自心本性，于未造作之空明之中；如誓言般恒常觀照自心，令心性清凈；如竅訣般于相續中無有虛假，修持耳傳竅訣；如壇城般安住于不變之法性中；如見地般觀照不變法身，了知自性； 如禪修般修持本尊無生之定，穩固法性；如行為般無有取捨地行持，無有貪執；如果實般三身本具，無需外求；如此行持，於此生之後，將往生極樂世界成就佛果，于蓮花中化生。此乃對國王之授記。將法藏於地，並對國王作出授記，國王心生歡喜，供養頂禮。之後，上師于青樸閉關禪修，國王以佛法治理國家。

【English Translation】 Bear the burden of Samantabhadra, and support with compassion. Cherish the essence of the mother, the loving Samantabhadri, protect beings like children. Meditate on the essence of the consort, the Samadhi of emptiness and clarity, stay with it constantly without separation. Generate the essence of the son as the five Sugata families, and meditate on the generation and completion stage Samadhi. Write the essence of wealth, the Sugata scriptures, contemplate and entrust them to your mind. Cultivate the essence of the field, the field of faith, and perform actions in accordance with the Dharma. Rely on the essence of the retinue, the oath-bound Dakinis, and offer Tsog and Torma. Consume the essence of food, the Dharma-nature nectar, the unborn, and meditate on the unchanging Samadhi. Drink the essence of thirst, the nectar of the Lama's instructions, and repeatedly pray. Receive the essence of clothing, empowerment and Samaya, and reach the end. Practice the essence of activity, the Samadhi of gathering and dispersing, and train in the skills of awareness. Make the essence of enjoyment, practice meditation and accomplishment, and ripen the three doors in the stages of Dharma practice. Learn and meditate on the essence of spectacle, the generation and completion stages in order. Offer continuous offerings to the wisdom deity, the essence of the enemy god. Meditate on the Vajra master on your crown and pray, the essence of Lama offering. Write scriptures and give whatever is desired to whomever desires, the essence of action. Look into the pure Dharma, the essence of the mirror, and make earnest prayers. Meditate on your own body as the Mandala and visualize the Yidam clearly, the essence of the Lhakhang. Train in the four immeasurables and benefit beings without partiality, the essence of ornaments. Rest your own mind, the Dharma-nature, in the uncorrected emptiness and clarity, the essence of Dharma. Constantly look at your own mind, the essence of Samaya, and purify the mind itself. Practice the oral transmission instructions without deception in your lineage, the essence of the instructions. Rest in the unchanging Dharma-nature of the intention, the essence of the Mandala. Look at the unchanging Dharmakaya and recognize your own face, the essence of the view. Meditate on the unborn Yidam and stabilize the Dharma-nature, the essence of meditation. Act without acceptance or rejection and without attachment, the essence of conduct. Since the three Kayas are inherent within you, do not seek the fruit elsewhere, the essence of the fruit. If you do so, in the next life, you will attain Buddhahood in Sukhavati and be born from a lotus. Thus, the prophecy was given to the ruler. By hiding the Dharma and prophesying to the ruler, the king was very pleased and made offerings and prostrations. Then, the master stayed in Chimphu for meditation. The king ruled the kingdom with Dharma.

---

སྐྱངས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་སྟག་གི་ལོ་ལ་ བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔ རྟའི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་འབྱོངས༔ ལུག་གི་ལོ་ལ་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གླང་གི་ལོ་ལ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་བྱས་ པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྲིང་བར་ནུས་སོ༔ དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་ཏེ༔ སྐུ་རྩལ་མི་རབས་མེད་པར་བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་པར་ བཞག་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་ རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ ༔ ༈ ཉེར་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་༔ ཞལ་གདམ་གྱི་ལེའུ། དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས༔ ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་ བར་བསྐྱངས༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔ ཟ་འོག་གི་འབོལ་བཏིང་སྤྱང་དཀར་གྱི་སློག་པ་ལ་གསོལ་ནས༔ རྒུན་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་གི་སྐྱེམས་དྲངས༔ སྤྱན་ 1-1-72a

གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟས་དྲངས༔ རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ཕུལ་ནས༔ དབང་དང་གདམས་ངག་བཅས་པ་ཞུས༔ སློབ་ དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར༔ ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མའི་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔ དེ་ ནས་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས༔ སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཏུ་དྲིལ་ནས༔ ཙནྡན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་ལོགས་ ལ༔ གསེར་གཡུས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ མཆོད་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་བཞུགས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདི༔ བསོད་ ནམས་བསགས་པས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔ སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྡད༔ ལས་ཀྱིས་བདས་པས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན༔ ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཁ་བ་ཅན་འདིར་ བསྡད༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་བྱས༔ སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔ རྟའི་ལོ་ལ་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་འགྲུབ༔ ཆོས་ 1-1-72b

ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས༔ གླང་ལོར་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས༔ དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔ སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོས་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས༔ དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་ གི་ལོ་ལ་གཤེགས༔ མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས༔ ངས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་༔ རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར༔ རྗེ་འབངས་ རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དར་བར་སྐྱོང་༔ བླ་ཡི་མཆོད་གནས་བོ་དྷི

【現代漢語翻譯】 སྐྱངས་སོ (kyangs so)：好啊！ དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔：如此這般，國王在虎年奠定了桑耶寺（bsam yas，藏地第一座寺廟，意為『超出想像』）的基礎。 རྟའི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་འབྱོངས༔：馬年桑耶寺建成。 ལུག་གི་ལོ་ལ་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར༔：羊年翻譯了所有佛法。 ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གླང་གི་ལོ་ལ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔：五十六歲，本應是牛年逝世的時候。 སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྲིང་བར་ནུས་སོ༔：但因為做了續命儀軌，得以延續十三年的壽命。 དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་ཏེ༔：之後，六十九歲，虎年，國王駕崩。 སྐུ་རྩལ་མི་རབས་མེད་པར་བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་པར་བཞག་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལགས་སོ༔：他的功績永世不滅，給所有大臣和百姓留下了詳細的遺囑，之後融入了文殊菩薩（འཇམ་དབྱངས，』jam dbyangs，智慧的化身）的心中。 སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔：從蓮花生大師（པདྨ་འབྱུང་གནས，padma 'byung gnas）的清凈傳記中。 ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ ༔：這是關於將佛法和口訣埋藏為伏藏，並對國王作出授記的第二十一章。 ༈ ཉེར་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་༔ ཞལ་གདམ་གྱི་ལེའུ།：第二十二章，蓮花生大師以足跡加持西藏的修行聖地，關閉意伏藏之門，以及口頭教誨之章節。 དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས༔：之後，名叫穆迪贊布（མུ་ཏིག་བཙན་པོ，mu tig btsan po）的王子登基為王。 ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱངས༔：如其父王一般治理國政。 སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔：將蓮花生大師的雙足置於頭頂。 ཟ་འོག་གི་འབོལ་བཏིང་སྤྱང་དཀར་གྱི་སློག་པ་ལ་གསོལ་ནས༔：鋪設絲綢坐墊，請大師坐在白狼皮的墊子上。 རྒུན་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་གི་སྐྱེམས་དྲངས༔：奉上葡萄酒和米酒。 སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟས་དྲངས༔：奉上各種各樣的食物。 རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ཕུལ་ནས༔：獻上以金銀珠寶裝飾的曼扎。 དབང་དང་གདམས་ངག་བཅས་པ་ཞུས༔：祈請灌頂和口訣。 སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ལ༔：蓮花生大師親自為王子。 བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར༔：在薄伽梵（བཅོམ་ལྡན་འདས，bcom ldan 'das，具德）寂靜與忿怒本尊的壇城中，給予灌頂。 ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མའི་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔：並賜予寂靜與忿怒本尊雙運的口訣，使其成熟解脫。 དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས༔：之後，菩提薩埵（བོ་དྷི་སཏྭ，bo dhi sat+wa）也在菩提林（byang chub gling）中收攝化身壇城。 སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཏུ་དྲིལ་ནས༔：師徒二人用絲綢包裹。 ཙནྡན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་ལོགས་ལ༔ གསེར་གཡུས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔：裝入以黃金和綠松石裝飾的檀香木盒中。 མཆོད་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་བཞུགས་སོ༔：作為供養的對境安放。 དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔：之後，蓮花生大師說道： བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདི༔：像我蓮花生這樣的人。 བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔：因積累福德而生於烏金（ཨུ་རྒྱན，u rgyan）地區。 སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྡད༔：在印度（རྒྱ་གར，rgya gar）住了三千六百年。 ལས་ཀྱིས་བདས་པས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན༔：因業力所牽而來到西藏（བོད，bod）中部。 ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྡད༔：在這雪域高原（ཁ་བ་ཅན，kha ba can）住了五十一歲。 སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་བྱས༔：以願力之力成為國王的上師。 སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔：虎年奠定桑耶寺的基礎。 རྟའི་ལོ་ལ་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་འགྲུབ༔：馬年建成殊勝的桑耶寺。 ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས༔：圓滿了法王的意願。 གླང་ལོར་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས༔：牛年國王五十六歲。 དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔：那時本應是國王逝世的時候。 སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོས་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས༔：通過續命儀軌延長了十三年的壽命。 དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་གཤེགས༔：六十九歲，虎年駕崩。 མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས༔：為穆迪贊布王子舉行登基儀式。 ངས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་༔：我也圓滿地給予了灌頂和口訣。 རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར༔：國王應如其父王一般。 རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དར་བར་སྐྱོང་༔：君臣共同治理國家，使其繁榮昌盛。 བླ་ཡི་མཆོད་གནས་བོ་དྷི༔：菩提（བོ་དྷི，bo dhi）是上師的供養處。

【English Translation】 སྐྱངས་སོ (kyangs so): Excellent! དེ་ལྟར་རྒྱལ་པོས་སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔: Thus, the king laid the foundation of Samye (bsam yas, the first monastery in Tibet, meaning 'beyond imagination') in the Year of the Tiger. རྟའི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་འབྱོངས༔: In the Year of the Horse, Samye was completed. ལུག་གི་ལོ་ལ་ཆོས་རྣམས་བསྒྱུར༔: In the Year of the Sheep, all the Dharma was translated. ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གླང་གི་ལོ་ལ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔: At the age of fifty-six, it was supposed to be the time of passing away in the Year of the Ox. སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོ་བྱས་པས་ལོ་བཅུ་གསུམ་བསྲིང་བར་ནུས་སོ༔: But by performing the longevity rituals, it was possible to extend the life by thirteen years. དེ་ནས་དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་རྒྱལ་པོ་དགུང་དུ་གཤེགས་ཏེ༔: Then, at the age of sixty-nine, in the Year of the Tiger, the king passed away. སྐུ་རྩལ་མི་རབས་མེད་པར་བློན་འབངས་རྣམས་ལ་བཀའ་ཆེམས་རྒྱས་པར་བཞག་ནས་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པ་ལགས་སོ༔: His achievements are imperishable, leaving detailed instructions to all ministers and subjects, and then merged into the heart of Manjushri ('jam dbyangs, the embodiment of wisdom). སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔: From the immaculate biography of Guru Padmasambhava (padma 'byung gnas). ཆོས་དང་གདམས་ངག་རྣམས་གཏེར་དུ་སྦས་ཤིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ ༔: This is the twenty-first chapter about hiding the Dharma and instructions as treasures and giving prophecies to the king. ༈ ཉེར་གཉིས་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་༔ ཞལ་གདམ་གྱི་ལེའུ།: Chapter Twenty-Two, Guru Padmasambhava blessed the sacred places of practice in Tibet with his footprints, closed the doors of mind treasures, and gave oral instructions. དེ་ནས་རྒྱལ་བུ་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་ནས༔: Then, the prince named Mutik Tsenpo (mu tig btsan po) was enthroned as king. ཡབ་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར་བསྐྱངས༔: He ruled the kingdom as his father had done. སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ཏེ༔: He placed the feet of Guru Padmasambhava on his head. ཟ་འོག་གི་འབོལ་བཏིང་སྤྱང་དཀར་གྱི་སློག་པ་ལ་གསོལ་ནས༔: He spread a silk cushion and invited the Guru to sit on a white wolf skin. རྒུན་ཆང་དང་འབྲས་ཆང་གི་སྐྱེམས་དྲངས༔: He offered wine and rice beer. སྤྱན་གཟིགས་སྣ་ཚོགས་པའི་ཟས་དྲངས༔: He offered various kinds of food. རིན་པོ་ཆེ་དངུལ་གྱི་མཎྜལ་གསེར་གཡུའི་ཕྲ་བཀོད་པ་ཕུལ་ནས༔: He offered a mandala decorated with gold, silver, and precious stones. དབང་དང་གདམས་ངག་བཅས་པ་ཞུས༔: He requested empowerment and instructions. སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱལ་བུ་ལ༔: Guru Padmasambhava himself to the prince. བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར༔: Bestowed empowerment in the mandala of the Bhagavan (bcom ldan 'das, the Blessed One) peaceful and wrathful deities. ཞི་ཁྲོ་སྦྲགས་མའི་གདམས་ངག་གནང་ནས་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་མཛད་དོ༔: And gave the instructions of the combined peaceful and wrathful deities, completing the maturation and liberation. དེ་ནས་སློབ་དཔོན་བོ་དྷི་སཏྭ་ཡང་བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་ནས༔: Then, Bodhisattva (bo dhi sat+wa) also gathered the mandala of emanations in Bodhi Ling. སློབ་དཔོན་དང་རྒྱལ་བུ་གཉིས་ཀྱིས་དར་ཟབ་ཏུ་དྲིལ་ནས༔: The master and the prince wrapped it in silk. ཙནྡན་གྱི་ཀེའུ་ཚང་གི་ལོགས་ལ༔ གསེར་གཡུས་རྒྱས་བཏབ་ནས༔: Placed it in a sandalwood box decorated with gold and turquoise. མཆོད་པའི་རྟེན་བྱས་ཏེ་བཞུགས་སོ༔: And kept it as an object of offering. དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔: Then, Guru Padmasambhava said: བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདི༔: Someone like me, Padmasambhava. བསོད་ནམས་བསགས་པས་ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་སྐྱེས༔: Was born in the land of Oddiyana (u rgyan) by accumulating merit. སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་བསྡད༔: Lived in India (rgya gar) for three thousand six hundred years. ལས་ཀྱིས་བདས་པས་བོད་ཡུལ་དབུས་སུ་ཕྱིན༔: Driven by karma, went to central Tibet (bod). ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ཁ་བ་ཅན་འདིར་བསྡད༔: Stayed in this snowy land (kha ba can) for fifty-one years. སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོའི་བླ་མཆོད་བྱས༔: By the power of aspiration, became the king's guru. སྟག་གི་ལོ་ལ་བསམ་ཡས་རྨང་བཏིང་ནས༔: In the Year of the Tiger, laid the foundation of Samye. རྟའི་ལོ་ལ་ཐུགས་དམ་བསམ་ཡས་འགྲུབ༔: In the Year of the Horse, the sacred Samye was completed. ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པར་བྱས༔: Fulfilled the wishes of the Dharma king. གླང་ལོར་རྒྱལ་པོ་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་བཞེས༔: In the Year of the Ox, the king was fifty-six years old. དེ་ལ་རྒྱལ་པོ་འདའ་དུས་ཡིན་པ་ལ༔: At that time, it was supposed to be the time of the king's passing. སྐུ་ཡི་རིམ་གྲོས་བཅུ་གསུམ་སྐུ་ཚེ་བསྲིངས༔: Extended the life by thirteen years through longevity rituals. དྲུག་ཅུ་རྩ་དགུ་སྟག་གི་ལོ་ལ་གཤེགས༔: Passed away at the age of sixty-nine in the Year of the Tiger. མུ་ཏིག་བཙན་པོ་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་ནས༔: Enthroned Prince Mutik Tsenpo. ངས་ཀྱང་དབང་བསྐུར་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་གནང་༔: I also completely gave the empowerment and instructions. རྒྱལ་པོ་ཡབ་ཀྱི་བཀའ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟ་བར༔: The king should be like his father. རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱལ་སྲིད་དར་བར་སྐྱོང་༔: The king and subjects should govern the country together, making it prosperous. བླ་ཡི་མཆོད་གནས་བོ་དྷི༔: Bodhi (bo dhi) is the place of offering for the guru.

---

་སཏྭ་ཡང་༔ བྱང་ཆུབ་གླིང་དུ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས༔ ད་ནི་བདག་ཀྱང་འདི་རུ་མི་སྡོད་དེ༔ སྒྲུབ་པའི་གནས་ ཤིག་བཙལ་ནས་དགེ་སྦྱོར་བྱེད་དུ་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་ནས༔ མཆིམས་ཕུའི་ཡང་དབེན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་དགོངས་པ་མཛད༔ བསྒྲགས་ཀྱི་ཡང་རྫོང་དུ་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ ཞག་ལྔ་བཞུགས༔ ཏི་སྒྲོ་བྲག་དཀར་ལ་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་དགོངས་པ་མཛད༔ མོན་ཁ་ནེའུ་རིང་དུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཅུ་དགོངས་པ་མཛད༔ མོན་མཐའ་བྲག་མཐའ་ཁྲ་མོ་ རུ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་དགོངས་པ་མཛད༔ མོན་གོང་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བདུན་ཐུགས་དམ་མཛད༔ མུ་ཏིག་ཤེལ་གྱི་སྦ་མ་གངས་སུ་ཟླ་བ་གཅིག་དང་ཞག་བཅུ་ཐུགས་དམ་མཛད༔ ཡར་ 1-1-73a

ལུང་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་ཏུ་ཟླ་བ་གསུམ་དང་ཞག་གསུམ་ཐུགས་དམ་མཛད༔ རྒྱལ་གྱི་རྩིབ་རི་ལ་ཟླ་བ་གཉིས་དང་ཞག་བཞི་ཐུགས་དམ་ མཛད༔ ཏི་སེའི་གངས་ལ་ཟླ་བ་ལྔ་དང་ཞག་ལྔ་ཐུགས་དམ་མཛད༔ ལྷོ་བྲག་མཁར་ཆུར་ཟླ་བ་བརྒྱད་དང་ཞག་བརྒྱད་ཐུགས་དམ་མཛད༔ ཙ་རི་ཙ་གོང་དུ་ཟླ་བ་བདུན་དང་ཞག་བདུན་ཐུགས་ དམ་མཛད༔ དབེན་གནས་དེ་རྣམས་སྒྲུབ་གནས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས༔ ཕྱི་རབས་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་གཏེར་ཁ་མང་དུ་སྦས༔ ཁ་བྱང་དང་ཡང་བྱང་གནད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་རྣམས་སོ་སོར་མང་དུ་སྦས༔ ལས་ཅན་རེ་རེའི་དོན་དུ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་བཏབ༔ ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སྐལ་པ་ཅན་གྱིས་སྤྱོད་པར་ཤོག༔ ཅེས་སྨོན་ལམ་ བཏབ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གཏད་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཞེས་རིམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཏབ༔ གཏད་དོ་གཉེར་དུ་གཏད༔ སྦས་སོ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཟབ་བོ་དམ་དུ་ ཆོངས༔ ཞེས་གདམས་སོ༔ དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས༔ དུས་ཕྱི་མ་ངའི་གཏེར་ཆོས་དང་འཕྲད་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཆེམས་འདིའང་སེམས་ལ་ཞོག་ཅིག་གསུངས༔ དུས་ 1-1-73b

ཕྱི་མ་ངའི་གཏེར་ཆོས་དང་འཕྲད་པའི་ལས་ཅན་རྣམས༔ གདམས་ངག་འཚོ་མ་ཤེས་ན་འཕྲལ་རྐྱེན་འོང་བས་གསང་ཐུབ་པར་གྱིས་ཤིག༔ མན་ངག་ངོམ་སྔ་ན་གཞན་གྱིས་ཕྲག་དོག་དང་བརྣབ་ སེམས་དང་སྐུར་པ་འདེབས་སུ་འོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ་རྟགས་ཐོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཁེ་གྲགས་དང་འཕྱོར་ཆེས་ན་གཞན་གྱིས་ཚུར་ལ་ངན་འོང་བས་མཐུ་ཆོས་དང་ལྡན་པར་གྱིས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ ས་གཞི་ལྟ་བུར་སྲུངས་ཤིག༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་ཚེ་འདིར་བཀྲ་མི་ཤིས་ཤིང་༔ ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟར་མཐོ་བར་གྱིས་ཤིག༔ ལྟ་བའི་མཐའ་མ་ཆོད་ ན་གོལ་སར་འགྲོའོ༔ སྒོམ་པ་གསེར་ཕུར་ལྟར་ཐོབ་ཅིག༔ སྒོམ་མ་བརྟན་ན་བྱེད་ལོ་ཙམ་གྱིས་བརྟན་པ་མི་འཐོབ༔ སྤྱོད་པ་དཔའ་གདིང་བཅས་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཚུལ་འཆོས་དང་ལོ་ འདོད་ཀྱིས་གཞན་མི་ཐུལ་ལོ༔ མན་ངག་གཏེར་ལྟར་སྦོས་ཤིག༔ སྤེལ་དྲགས་ན་འཆལ་བས་རྩིས་མི་འོང་ངོ་༔ སྒོམ་སྒྲུབ

【現代漢語翻譯】 『薩埵（Sattva，勇士）啊！』在菩提蘭（Byang chub gling）幻化的壇城中聚集。 『現在我也不住在這裡了，尋找一個修行的地方去做善行。』說完，在欽浦（Mchims phu）的寂靜處禪定了三個月零三天，在扎（bsgrags）的揚宗（yang rdzong）住了五個月零五天，在提卓（Ti sgro）白崖（brag dkar）禪定了七個月零七天，在門喀（Mon kha）紐榮（Ne'u ring）禪定了一個月零十天，在門達（Mon mtha'）的虎斑崖邊（brag mtha' khra mo）禪定了三個月零三天，在門貢（Mon gong）的巖洞里修持了一個月零七天，在珍珠水晶雪山（mu tig shel gyi sba ma gangs）修持了一個月零十天，在雅隆（yar lung）水晶巖洞里修持了三個月零三天，在嘉（rgyal）的孜日山（rtibs ri）修持了兩個月零四天，在岡底斯雪山（ti se'i gangs）修持了五個月零五天，在洛扎（lho brag）卡曲（mkhar chur）修持了八個月零八天，在擦日擦貢（tsa ri tsa gong）修持了七個月零七天，加持了那些寂靜的地方作為修行之所。 用足跡踏遍整個藏地，為後世有緣者埋藏了許多伏藏，分別埋藏了題名和副題名的關鍵鑰匙。 爲了每個有緣者，發了這樣的愿：『愿與一個有緣者相遇！愿有福之人使用它！』這樣發願。 以『封印伏藏！交付伏藏！隱藏伏藏！』的次第，進行了三次封印。 『交付了，交付為保管！隱藏了，隱藏為伏藏！深奧啊，封印為誓言！』這樣教導。 然後，蓮花生大師說道：『未來時代與我的伏藏法相遇的人們，也要將這個遺囑記在心裡。』 『未來時代與我的伏藏法相遇的有緣者們，如果不知道口訣的命脈，就會出現突發事件，所以要保守秘密！如果過早炫耀口訣，就會引來他人的嫉妒、貪婪和誹謗，所以要等到修行出現徵兆！如果過於追求名利和諂媚，就會引來他人的惡意，所以要具備力量和法！像守護大地一樣守護誓言！如果誓言破損，今生不吉祥，來世會墮入地獄！像天空一樣高遠地確立見解！如果不能斷定見解的邊際，就會誤入歧途！像獲得金柱一樣獲得禪定！如果禪定不穩固，即使長期修持也無法獲得穩固！像英雄一樣果敢地行持！如果虛偽和貪圖享樂，就無法征服他人！像伏藏一樣隱藏口訣！如果過度傳播，就會變得散亂而無效！』 禪修……

【English Translation】 『O Sattva!』 Gathered in the mandala manifested in Byang chub gling (Bodhi Grove). 『Now I will not stay here either, I will seek a place for practice and do virtuous deeds.』 Having said this, he contemplated for three months and three days in the secluded place of Mchims phu, stayed for five months and five days in Yang rdzong of bsgrags, contemplated for seven months and seven days at Ti sgro white cliff (brag dkar), contemplated for one month and ten days in Mon kha Ne'u ring, contemplated for three months and three days at the tiger-striped cliff edge (brag mtha' khra mo) of Mon mtha', practiced in the cave of Mon gong for one month and seven days, practiced in the pearl crystal snow mountain (mu tig shel gyi sba ma gangs) for one month and ten days, practiced in the crystal cave of Yar lung for three months and three days, practiced at the ribs mountain (rtibs ri) of rgyal for two months and four days, practiced at the Gangdise snow mountain (ti se'i gangs) for five months and five days, practiced at Lho brag mkhar chur for eight months and eight days, practiced at Tsa ri tsa gong for seven months and seven days, blessed those secluded places as places of practice. Having traversed all of Tibet with his feet, he hid many treasures for future fortunate ones, and separately hid the key codes of the title and subtitle. For the sake of each fortunate one, he made this aspiration: 『May I meet with a fortunate one! May the blessed one use it!』 Thus he made the aspiration. He sealed it three times in the order of 『Seal the treasure! Entrust the treasure! Hide the treasure!』 『Entrusted, entrusted for safekeeping! Hidden, hidden as a treasure! Profound, sealed as a vow!』 Thus he instructed. Then, the master Padmasambhava said: 『Those who in the future age encounter my treasure teachings, keep this testament in mind.』 『Those fortunate ones who in the future age encounter my treasure teachings, if you do not know the lifeblood of the oral instructions, sudden misfortunes will occur, so keep it secret! If you boast of the oral instructions too early, it will invite the jealousy, greed, and slander of others, so wait until signs of practice appear! If you are too fond of profit and fame and flattery, it will invite the malice of others, so be endowed with power and Dharma! Guard the samaya (vow) like the earth! If the samaya is broken, this life will be inauspicious, and in the next life you will go to hell! Establish the view as high as the sky! If you cannot determine the limits of the view, you will go astray! Obtain meditation like obtaining a golden pillar! If meditation is not stable, even with long practice you will not obtain stability! Act with the courage of a hero! If you are hypocritical and greedy for pleasure, you will not be able to conquer others! Hide the oral instructions like a treasure! If you spread them too much, they will become scattered and ineffective!』 Meditation…

---

་གང་བྱེད་ཀྱང་མན་ངག་བླ་མ་ལ་རྩད་ཆོད་ཅིག༔ བླ་མའི་ བྱིན་རླབས་མེད་ན་ཆོས་ལ་བྱིན་རླབས་མི་འབྱུང་ངོ་༔ ལྟ་སྤྱོད་རྩིང་ན་ཆོས་ལ་བར་ཆད་འོང་བས༔ ལྟ་བ་ཁ་འབྱམས་སུ་མ་གཏང་ཞིག༔ སྤྱོད་པ་བབ་ཆོལ་དུ་མ་སྤྱོད་ཅིག༔ ཆོས་ཀྱི་མཐའ་ 1-1-74a

ནི་དམ་ཚིག་དང་སྙིང་རྗེ་ལ་ཐུག༔ རང་དམ་ཚིག་གཙང་མར་གྱིས་ལ་གཞན་སྙིང་རྗེས་ཟུངས་ཤིག༔ ཆོས་རང་གིས་བསྒྲུབས་རྟགས་མ་ཐོན་བར་དུ་གཞན་ལ་མ་སྟེར་ཅིག༔ གཞན་ཆོས་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པས་རྩིས་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ༔ གདམ་པ་དང་ཆོས་དུས་གཅིག་ལ་མ་སྦྱིན༔ ཆོས་ཚར་ནས་འབྲེལ་པ་གཅོད་དུ་འོང་བས་སྣོད་རྟོག་ཅིག༔ གཏེར་གྱི་ཆོས་འདི་ ཤིན་ཏུ་ཟབ་པས༔ གཟོབས་ལ་སྤྱོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱིན་རླབས་ཤུགས་ལས་འབྱུང་༔ སངས་རྒྱས་རང་ལས་རྙེད༔ དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་མིས་སྟེར༔ བཀུར་ སྟི་ཀུན་གྱིས་བྱེད༔ འཚོ་བ་ལྷས་སྦྱོར༔ བསམ་པ་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཟིན༔ ཆོས་ཀྱི་དོན་རྟོགས༔ དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་ཚུགས༔ བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་ པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་མ་བྱས་པར་ཆོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མ་ལོན་པར༔ གཞན་ལ་ཟས་དང་ནོར་ངོར་བལྟས་ན༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་བླ་འཚོང་༔ ཆོས་ཀྱི་རྐང་འདྲེན༔ དགེ་ འདུན་གྱི་ངན་དཔེ༔ སྡིག་པའི་སློབ་དཔོན༔ དམྱལ་བའི་གྲོས་མཁན༔ རང་དོན་དམྱལ་བར་བཏང་ནས༔ མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ་ཆུད་གསོན་པ་ཡིན་ནོ༔ ང་ཡི་གཏེར་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ 1-1-74b

གཉན་པས་རབ་ཏུ་འཚོ་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྒྲུབ་གནས་ཞབས་ཀྱིས་བཅགས་ནས་ ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་སྒོ་བསྡམས་པ་དང་༔ ཞལ་གདམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གཉིས་པའོ༔ ༔ ༈ ཉེར་གསུམ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་ཏུ་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་བ་ལ་མ་གནང་བའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ སྲིན་ཡུལ་ལངྐ་པཱུ་རི་ཞེས་ཛམྦུའི་གླིང་སོག་ ཀའི་ཡུ་བ་ལ་སྲིན་པོ་ཡོད་ལ༔ དེ་ཡང་ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་དང་ཉེ་བར་ཡོད་དོ༔ སྲིན་པོ་ཁ་འཕྱུར་ནས་སྲིན་པོས་མི་གསོད་དུ་འོང་བས༔ རྒྱ་གར་དང་བལ་པོ་བོད་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ པར་བྱེད་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ལ༔ མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཕྱིར༔ སྲིན་པོའི་སོ་ཁ་སྲུང་བར་དགོངས་ནས༔ དཔལ་གྱི་བསམ་ཡས་ནས་ཟངས་ མདོག་དཔལ་རིའི་རྩེར་གཤེགས་པར་དགོངས་པ་ན༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པའི༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དང་༔ བློན་པོ་དང་༔ རབ་བྱུང་བཙུན་པ་ཕོ་མོ་དང་༔ དགེ་བཤེས་ དང་༔ སྔགས་པ་དང་༔ སྒོམ་ཆེན་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་པ་དང་༔ སྨན་པ་དང་༔ བྲིིས་ཀློག་མཁན་དང་༔ གཙོ་བོ་དང་༔ བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་བདག་ཕོ་

【現代漢語翻譯】 無論做什麼，都要向根本上師請教。沒有上師的加持，就不會有佛法的加持。如果見解和行為粗糙，佛法就會有障礙，所以不要放縱見解，不要隨意行事。佛法的究竟在於誓言和慈悲。自己要保持誓言清凈，用慈悲來幫助他人。在自己修法沒有出現驗相之前，不要傳給別人，因為別人不相信佛法，就不會有效果。不要同時給予灌頂和佛法，因為佛法傳完后，關係就會斷絕，所以要觀察根器。這個伏藏法非常深奧，要謹慎使用，這樣加持自然會產生，從自身證悟佛，一切所需所愿都會有人給予，受到大家的尊敬，生活由神供應，願望如意實現，獲得佛的傳承，證悟佛法的意義，建立僧團，使佛法興盛。 如果沒有這樣做，自己沒有修證佛法，而是看在食物和財富的份上給別人傳法，那就是出賣佛的靈魂，吸佛的血，做僧團的壞榜樣，成為罪惡的導師，地獄的參謀，爲了自己的利益把自己送入地獄，白白浪費了寶貴的人身。我的伏藏法非常重要，要好好珍惜。蓮花生大師的清凈傳記中說，蓮花生大師用足跡走遍了西藏的修行地，關閉了意伏藏之門，這是口訣篇第二十二品。 第二十三品。蓮花生大師打算前往西南方時，西藏的君臣們挽留，大師沒有答應。 之後，蓮花生大師說：在羅剎國楞伽布里，位於贍部洲索嘎的頂端，那裡有羅剎，而且靠近鄔金國。羅剎會變得兇猛，會殺人，會摧毀印度、尼泊爾、西藏等地，所以爲了讓贍部洲的人民免於恐懼，爲了守護羅剎的邊境，大師打算從桑耶寺前往銅色吉祥山頂。這時，包括拉薩王子穆迪贊布在內的西藏國王、大臣、出家僧尼、格西（善知識）、咒師、修行者、瑜伽士、醫生、書寫者、施主等男女

【English Translation】 Whatever you do, consult the root guru. Without the guru's blessing, there will be no blessing of the Dharma. If the view and conduct are rough, there will be obstacles to the Dharma, so do not let the view be unrestrained, and do not act casually. The ultimate of Dharma lies in vows and compassion. Keep your own vows pure and help others with compassion. Do not give it to others until you have achieved signs of accomplishment in your own practice, because others do not believe in the Dharma, so it will not be effective. Do not give empowerment and Dharma at the same time, because after the Dharma is transmitted, the relationship will be broken, so observe the vessel. This treasure Dharma is very profound, so use it with caution, so that blessings will naturally arise, realize Buddhahood from within, all needs and desires will be given by others, be respected by everyone, life will be supplied by gods, wishes will be fulfilled as desired, obtain the lineage of the Buddha, realize the meaning of the Dharma, establish a Sangha, and make the Dharma flourish. If you do not do this, and you have not realized the Dharma yourself, but you transmit the Dharma to others for the sake of food and wealth, then you are selling the soul of the Buddha, sucking the blood of the Buddha, setting a bad example for the Sangha, becoming a sinful mentor, a counselor of hell, sending yourself to hell for your own benefit, and wasting the precious human body in vain. My treasure Dharma is very important, so cherish it well. In the pure biography of Guru Padmasambhava, it is said that Guru Padmasambhava walked all over the practice places of Tibet with his feet, and closed the door of the mind treasure, this is the twenty-second chapter of the Oral Instructions. Chapter Twenty-Three. When Guru Padmasambhava intended to go to the southwest, the Tibetan rulers and subjects tried to dissuade him, but the Guru did not agree. After that, Guru Padmasambhava said: In the Rakshasa country Lanka Puri, located at the top of Sogka in Jambudvipa, there are Rakshasas, and it is close to the country of Oddiyana. The Rakshasas will become fierce, kill people, and destroy India, Nepal, Tibet, etc., so in order to protect the people of Jambudvipa from fear, and to guard the border of the Rakshasas, the Guru intends to go from Samye Monastery to the top of the Copper-Colored Mountain of Glory. At this time, the Tibetan king, ministers, ordained monks and nuns, Khenpos (spiritual friends), mantra practitioners, practitioners, yogis, doctors, writers, patrons, etc., including Prince Lhasras Mutik Tsenpo

---

མོ་དང་༔ བོད་ 1-1-75a

འབངས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཞུགས་པར་ཞུས་ཀྱང་མ་གནང་ཏེ༔ བོད་ལ་ཐུགས་མུག་སྐྱེས་པའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ༔ རྗེ་འོད་དཔག་མེད་དང་ སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཁྱེད་ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ བདག་གདུལ་བྱར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་༔ འཁོར་བ་སྟོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ ཀུན༔ བདག་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་འདི༔ སྔོན་གྱི་ལས་འཕྲོས་བོད་དུ་འོང་༔ རྗེ་རྒྱལ་པོའི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱས༔ བོད་ཡུལ་མུན་པས་འཐུམས་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཆོས་ཀྱི་ཉི་མ་ཤར་བར་བྱས༔ འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལེགས་གཉིས་ལ་བཀོད༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་དགུང་དུ་གཤེགས༔ ད་ནི་བོད་དུ་མི་འདུག་སྟེ༔ བོད་ཀྱི་མི་དང་བདག་མ་མཐུན༔ ང་ འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་མི་སྐྱོང་བར༔ བློན་པོས་ཆོས་རྒྱལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ སྡིག་སྤྱོད་རྒྱལ་པོ་ཚོ་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མར་མི་སྲུང་བར༔ ལྐོག་ཏུ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་བསྟེན༔ བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ ཚུལ་འཆོས་མཁན་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ 1-1-75b

ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ བཀའ་བསྟན་བཅོས་གཞུང་བཞིན་མི་འཆད་པར༔ བསླད་མའི་ཆོས་ཀྱིས་མི་མགོ་བསྐོར༔ བོད་ཀྱི་སྟོན་པ་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ བཀའ་རས་ཆོད་མཁན་ལ་ ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ མཉམ་བཞག་རྗེས་ཐོབ་མི་བསྲེ་བར༔ གོ་བ་ཙམ་ལ་ཉམས་རྟོགས་བྱེད༔ བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ ཞི་གནས་མཁན་ ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ དམ་ཚིག་གཙང་མར་མི་སྲུང་བར༔ ཐེག་ཆེན་གསང་སྔགས་བོན་དུ་གྱེར༔ བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ དམ་ཉམས་ ཚོ་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ ཆོས་ལྟ་སྒོམ་དོན་དང་མི་ལྡན་པར༔ ཁ་ལྟ་འུད་ཀྱིས་རང་མགོ་སྐོར༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ ཐོ་ཅོ་མཁན་ལ་ ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ མི་ཆོས་དང་ལྷ་ཆོས་མི་བསྲེ་བར༔ བློ་ངན་གྱིས་བསྟན་སྲིད་ཆུ་ལ་བསྐུར༔ བོད་ཀྱི་གཙོ་བློན་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ བློ་ངན་འདུན་ཉེས་ མཁན་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ སྦྱིན་པ་ཕྱོགས་མེད་མི་གཏོང་བར༔ སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་རྒྱུན་གསོག༔ བོད་ཀྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ 1-1-76a

གཡོ་སྒྱུ་འཇུར་གེགས་མཁན་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ དད་པ་དང་སྙིང་རྗེ་མི་སྲེ་བར༔ ཁ་དད་ཀྱིས་ཟོག་པོའི་ཕྱི་རུ་འབྲང་༔ བོད་ཀྱི་ཉ་མ་ རྣམས་དང་ང་མ་མཐུན༔ བྱི་མོ་མཇུག་དད་ཚོ་ལ་ཡི་རེ་མུག༔ ང་འགྲོ་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ ཁྱེད་བོད་ཀྱི་བུ་སློབ་ཅི་བདེར་

【現代漢語翻譯】 當所有臣民請求他留下時，他沒有答應，而是唱了這首表達對吐蕃（bod，西藏的另一種稱謂）感到厭倦的歌： 拿摩 惹納 咕嚕（namo ratna guru，皈敬寶上師）！ 杰 俄巴麥（rje 'od dpag med，至尊無量光，阿彌陀佛的尊稱）和 賢瑞賽（spyan ras gzigs，觀世音菩薩）！ 您的慈悲遍及一切眾生！ 請加持我成為可調伏的對象， 並使輪迴得以空盡！ 還有，所有吐蕃的君主和臣民們， 我，鄔金 蓮花生（o rgyan pad+ma 'byung gnas，烏仗那蓮花生）， 因前世的因緣而來到吐蕃。 我已圓滿了君王的意願， 在吐蕃這片被黑暗籠罩的土地上， 升起了佛法的太陽， 引領眾生走向安樂。 吐蕃的君王已昇天， 現在我不會留在吐蕃， 因為吐蕃的人民與我不合。 我將前往印度， 如果國王不以佛法治理國家， 大臣們會篡改佛法之王的旨意， 我與吐蕃的君臣們不合， 我厭倦了那些作惡的國王， 我將前往印度。 如果他們不以純正的方式守護戒律， 而是暗地裡沉溺於肉、酒和女人， 我與吐蕃的出家人不合， 我厭倦了那些偽君子， 我將前往印度。 如果他們不按照經論講解佛法， 而是用摻雜謬誤的法來欺騙人們， 我與吐蕃的導師們不合， 我厭倦了那些斷章取義的人， 我將前往印度。 如果他們不將止觀雙運結合， 只是略懂皮毛就自以為證悟， 我與吐蕃的修行者不合， 我厭倦了那些只修止的人， 我將前往印度。 如果他們不以純凈的方式守護誓言， 而是將大乘密法當成苯教來念誦， 我與吐蕃的密咒師不合， 我厭倦了那些違背誓言的人， 我將前往印度。 如果他們的佛法見修行與實義不符， 而是用空談和謊言來欺騙自己， 我與吐蕃的瑜伽士不合， 我厭倦了那些誇誇其談的人， 我將前往印度。 如果他們不區分人法和神法， 而是因惡念而將政教推入水中， 我與吐蕃的首領和大臣不合， 我厭倦了那些心懷惡意、意圖不良的人， 我將前往印度。 如果他們不向四面八方佈施， 而是因吝嗇而積攢投生餓鬼的因緣， 我與吐蕃的施主們不合， 我厭倦了那些欺騙和阻撓的人， 我將前往印度。 如果他們不將信心與慈悲結合， 而是以虛假的信心追逐外在的表象， 我與吐蕃的媒人們不合， 我厭倦了那些虛情假意的人， 我將前往印度。 你們這些吐蕃的弟子們，隨你們的便吧。

【English Translation】 When all the subjects requested him to stay, he did not grant it, but sang this song expressing his weariness of Tibet: Namo Ratna Guru (皈敬寶上師)! Je Odpakme (至尊無量光) and Chenrezig (觀世音菩薩)! Your compassion pervades all beings! Please bless me to be a tamable object, And may samsara be emptied! Also, all the lords and subjects of Tibet, I, Orgyen Pema Jungne (烏仗那蓮花生), came to Tibet because of past karma. I have fulfilled the wishes of the king, In the land of Tibet shrouded in darkness, I have caused the sun of Dharma to rise, Leading all beings to happiness. The lord of Tibet has ascended to heaven, Now I will not stay in Tibet, Because the people of Tibet do not agree with me. I will go to India, If the king does not rule the country with Dharma, The ministers will distort the words of the Dharma king, I do not agree with the king and ministers of Tibet, I am weary of those evil kings, I will go to India. If they do not keep the precepts purely, But secretly indulge in meat, alcohol, and women, I do not agree with the monks of Tibet, I am weary of those hypocrites, I will go to India. If they do not explain the Dharma according to the scriptures, But deceive people with adulterated teachings, I do not agree with the teachers of Tibet, I am weary of those who quote out of context, I will go to India. If they do not combine shamatha and vipassana, But only understand a little and think they have realized, I do not agree with the meditators of Tibet, I am weary of those who only practice shamatha, I will go to India. If they do not keep their vows purely, But recite the Mahayana tantras as if they were Bon, I do not agree with the tantrikas of Tibet, I am weary of those who break their vows, I will go to India. If their Dharma view and practice do not match the meaning, But deceive themselves with empty talk and lies, I do not agree with the yogis of Tibet, I am weary of those who boast, I will go to India. If they do not distinguish between human and divine laws, But throw the teachings and politics into the water because of evil thoughts, I do not agree with the leaders and ministers of Tibet, I am weary of those who have evil intentions and bad intentions, I will go to India. If they do not give alms in all directions, But accumulate the causes for being born as a hungry ghost because of stinginess, I do not agree with the patrons of Tibet, I am weary of those who deceive and obstruct, I will go to India. If they do not combine faith and compassion, But chase after external appearances with false faith, I do not agree with the matchmakers of Tibet, I am weary of those who are hypocritical, I will go to India. You disciples of Tibet, do as you please.

---

བཞུགས༔ ང་འགྲོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ ད་ཕྱིན་ཆད་མཇལ་ བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་བུ་སློབ་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་རང་གིས་རང་ལ་ཡི་ཆད་ནས༔ སྙིང་ཁར་འཚངས༔ གདོོང་མཆི་མས་གང་༔ ཁོང་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་ཐབས་སུ་འཚལ༔ ཞབས་སྤྱི་བོར་བླངས་ནས༔ ན་བཟའ་ལ་འཇུས་ཏེ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཁྱེད་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ་བཞུད་ན༔ ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་རྒྱུ་ནི་མི་མངའ༔ སྔར་ཡང་རྗེའི་སྐུ་རིང་ལ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ ད་དུང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེས་ བཟུང་འཚལ༔ ཅིས་ཀྱང་བཞུགས་པར་ཞུ༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ནས༔ བདག་གིས་སྔར་ཡང་རྗེའི་རིང་ལ་བསྟན་པ་དར་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱས༔ ཁྱེད་ 1-1-76b

རྗེས་འཇུག་གི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱང་༔ ངེད་ཡོན་མཆོད་ཀྱི་སྲོལ་ཀ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་སྐྱོངས་ཤིག༔ ང་རྒྱ་གར་དུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཕྱི་ནང་གི་སྒྲོ་འདོགས་གཅོད་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་༔ སྲིན་ཡུལ་ ལངྐ་པུ་རི་ནས་སྲིན་པོ་ཁ་འཕྱུར་བས༔ དེ་མ་ཐུལ་ན༔ ཛམྦུའི་གླིང་གི་མི་རྣམས་ཟ་བར་བྱེད་པས༔ དེ་ངས་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་པས༔ སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ་གསུངས་ནས་ མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ རྗེ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་བླ་མ་དང་༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ཡི་དམ་ལྷ༔ བར་ཆད་སེལ་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ༔ གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ང་༔ མཚོ་སྐྱེས་པདྨའི་ནང་ནས་འཁྲུངས༔ མངལ་གྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པའི༔ སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ལགས༔ དང་པོ་ཨོ་རྒྱན་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་རྒྱལ་བུ་བྱས༔ རྒྱལ་སྲིད་དམ་པའི་ཆོས་ལ་བསྒྱུར༔ བར་དུ་རྒྱ་གར་ཡུལ་ཕྱོགས་སུ༔ མཁས་གྲུབ་སྐྱེས་མཆོག་ཀུན་ལ་གཏུགས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་ལ་ནན་ཏན་བྱས༔ དོན་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་རང་དབང་ཐོབ༔ ཐ་མ་བོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འོངས༔ འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཐམས་ཅད་བཏུལ༔ མངའ་བདག་གི་དགོངས་པ་རྫོགས་པར་བྱས༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་ 1-1-77a

གྲོལ་མཐའ་རུ་ཕྱིན༔ དུས་དེང་སང་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡི་དུས༔ རྩོད་ལྡན་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ སྤྱིར་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ མ་ནོར་ལམ་ལ་ ཞུགས་པ་དཀོན༔ ལོག་རྟོག་བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར༔ ཁྱད་པར་སྐྱེ་འགྲོའི་སྲོག་འཕྲོག་ཅིང་༔ རྣམ་སྨིན་ངན་སོང་དུ་ཁྲིད་བྱེད་པ༔ ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ན༔ ཞེ་སྡང་སྲིན་པོས་ ཁ་ལོ་སྒྱུར༔ དེ་འདུལ་ནུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུ་ང་ལས་མེད༔ ང་རང་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ ཡོ་ག་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་བརྙེས༔ ངག་གསང་སྔགས་ཆོས་ཀྱི་གྲུབ་པ་ཐོབ༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་ ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ཡིད་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རྟོགས༔ དོན་གཉིས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར༔ དུས་ད་ལྟར་གྱི་འགྲོ་དྲུག

【現代漢語翻譯】 說完，他說道：『我要去羅剎（Srinpo，惡魔）的國度了，從今以後，我們只能祈願來世再見了。』說完這些話后，所有藏地的弟子和臣民都對自己感到絕望，內心充滿了悲傷，臉上掛滿了淚水，心中充滿了痛苦。他們都以即將倒塌的姿勢向他頂禮膜拜，抓住他的衣角，懇求道：『偉大的上師啊！' 『如果您前往印度的國度，我們將失去斷除內外疑惑的依靠。過去您在國王在位期間給予了我們巨大的恩惠，現在也請您慈悲地眷顧藏地的君臣百姓，無論如何請您留下來！』他們這樣懇求道。上師回答說：『過去我在國王在位期間，已經使佛法興盛和發展。你們這些後來的臣民，也要像我們師徒一樣，守護好這份供養關係。我之所以要去印度，雖然沒有需要斷除的內外疑惑，但是羅剎國楞伽補梨（Lanka Puri）的羅剎正在作亂，如果我不去制服他們，他們就會吞噬贍部洲（Jambudvipa）的人們。現在是我去降伏他們的時候了，所以我必須去降伏羅剎。』說完，他唱了這首歌： 『祈請加持的根本上師，賜予成就的本尊，遣除障礙的空行母，請您加持我！' 『我，鄔金蓮花生（Ogyen Padma Jungne），從海生的蓮花中誕生，沒有被子宮的污垢所沾染，是殊勝的化生。最初在鄔金凈土（Ogyen），我曾是因陀羅菩提（Indra Bodhi）的王子，我將王位轉變為神聖的佛法。後來在印度的各個地方，我拜訪了所有博學而有成就的聖賢，勤奮地進行聞、思、修，獲得了對氣和心的自在。最後我來到了藏地的國土，降伏了一切世間的傲慢者，圓滿了國王的心願，使所有被教化者都獲得了成熟和解脫。現在是五濁惡世（Kali Yuga），是爭鬥時代的末期，一般來說，三界（khams gsum）所有的眾生都很難走上正確的道路，他們被邪見和惡魔所控制。特別是那些奪取眾生性命，並將他們帶到惡道的羅剎，正在西南方的羅剎國中掌權。只有我才能降伏他們，我的身體已經轉變為金剛身（Vajra），獲得了瑜伽長壽持明（yoga tse yi rigdzin），我的語言獲得了密咒佛法的成就，擁有圓滿的力量和能力，我的意證悟了過去、現在、未來諸佛的意，證悟了二元對立的無二自性。現在我將利益六道眾生。』

【English Translation】 Saying this, he said, 'I am going to the land of the Rakshasas (Srinpo, demons). From now on, we can only pray to meet in the next life.' After saying these words, all the Tibetan disciples and subjects felt despair for themselves, their hearts filled with sorrow, their faces covered with tears, and their hearts filled with pain. They all prostrated to him in a posture of collapsing, grabbed the hem of his robe, and pleaded, 'Great Master! 'If you go to the land of India, we will lose our reliance on cutting off internal and external doubts. In the past, you gave us great kindness during the reign of the king, and now please have mercy on the Tibetan rulers and subjects, and please stay no matter what!' They pleaded in this way. The master replied, 'In the past, during the reign of the king, I made the Dharma flourish and develop. You later subjects should also protect this offering relationship as we, the master and disciples, do. The reason I am going to India is that although there are no internal and external doubts to be cut off, the Rakshasas of Lanka Puri are causing trouble, and if I do not subdue them, they will devour the people of Jambudvipa. Now is the time for me to subdue them, so I must go to subdue the Rakshasas.' After saying this, he sang this song: 'I pray to the root guru who blesses, the Yidam deity who grants accomplishments, and the Dakini who removes obstacles, please bless me!' 'I, Ogyen Padma Jungne, was born from a sea-born lotus, not stained by the filth of the womb, and am a special emanation. Initially in Ogyen, I was Prince Indra Bodhi, and I transformed the kingdom into the sacred Dharma. Later in various parts of India, I visited all the learned and accomplished saints, diligently practiced hearing, thinking, and meditating, and gained freedom over the breath and mind. Finally, I came to the land of Tibet, subdued all the arrogant ones of the world, fulfilled the wishes of the king, and brought all those to be taught to maturity and liberation. Now is the time of the five degenerations (Kali Yuga), the end of the age of strife. In general, it is difficult for all beings in the three realms (khams gsum) to embark on the correct path, and they are controlled by wrong views and demons. In particular, those Rakshasas who take the lives of beings and lead them to evil paths are in power in the southwest Rakshasa country. Only I can subdue them. My body has been transformed into a Vajra body, I have attained the Yoga Longevity Vidyadhara (yoga tse yi rigdzin), my speech has attained the accomplishment of mantra Dharma, and I have perfect power and ability. My mind has realized the intention of the Buddhas of the past, present, and future, and I have realized the non-dual nature of mind. Now I will benefit the six realms of beings.'

---

་སེམས་ཅན་ལ༔ མི་འཇིགས་ སྦྱིན་པ་གཏང་བའི་ཕྱིར༔ ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ ལོག་རྟོག་ཤ་ཟ་སྲིན་པོ་རྣམས༔ ཐབས་ཀྱིས་བཏུལ་ནས་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཐམས་ ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ བདེ་ལེགས་གཉིས་ལ་བཀོད་དུ་འགྲོ༔ ཁྱེད་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ ཡུན་དུ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས༔ ང་སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་སྐུ་ 1-1-77b

ཐོབ་པས༔ འདས་གྲོངས་དང་འཕོ་འགྱུར་ང་ལ་མེད༔ ལུས་འབྱུང་བ་བཞི་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ མི་བདེ་བ་སྐྱོན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ བྱམས་སྙིང་རྗེ་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ འགྲོ་དོན་བྱེད་ལ་སྐྱོ་དུབ་མེད༔ ཆོས་རླུང་སེམས་གཉིས་ལ་དབང་ཐོབ་པས༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད༔ ཁྱེད་འདིར་བཞུགས་རྗེ་འབངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ དད་གུས་ མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་བཟུང་༔ མོས་གུས་ལྟེམ་རྐྱང་མ་ཤོར་ཅིག༔ ང་དང་ཡང་ཡང་མཇལ་བར་མཆིས༔ ཞེས་གསུངས་ནས་བཞུགས་པར་ མ་གནང་བས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཡུས་ཀྱིས་བརྣངས་ཏེ༔ ཁོང་སྟོང་སྟོང་བྱེད་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ ནུབ་ཏུ་བཞུད་པར་དགོངས་པ་ན༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བཤོལ་བ་ལ་མ་གནང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་གསུམ་པའོ༔ ༔ ༈ ཉེར་བཞི་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་བ་ལ་གཤེགས་ པར་དགོངས་པའི་ཚེ༔ ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་བོད་དུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་ 1-1-78a

པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱིད༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་གསུངས་པ༔ བསོད་ནམས་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ འབངས་དང་ཟླ་མི་བྱ༔ རྒྱལ་པོས་འབངས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བ་མིན༔ གཞུང་ཐུབ་ཟོ་བཟང་རབ་ཏུ་བརྟན་པར་གྱིས༔ ཐུགས་ཆེས་ནང་བྱོན་བཀའ་གྲོས་དྲི་བ་ལ༔ དགོས་དོན་ཐུགས་ཆོད་ ལྷུག་པར་གསུང་བར་གྱིས༔ སྲིད་ལ་གནོད་པའི་གྲོས་ལ་གསན་མི་བྱ༔ ཁྲོ་གཏུམ་མི་བྱ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་བྱ༔ གཙིགས་དང་བྱ་དགའ་བློ་གྲོས་མཛད་ཀྱང་ནི༔ ཧ་ཅང་མ་ཆེ་རན་ཙམ་ མཛད་ན་ལེགས༔ བློན་པོ་འདོད་པ་ཆེ་ཞིང་རིག་པ་མེད༔ སྲིད་ཀྱི་མཁར་ནི་འཇིག་པའི་ཉེན་ཆེ་འོ༔ རྒྱལ་ཁ་བློན་གྱིས་སྒྱུར་བའི་དུས་སུ་ནི༔ དཀོར་དང་སྡིག་ལ་ཤིན་ཏུ་འཛེམ་ པར་གྱིས༔ རྒྱལ་སྲིད་ཉམས་ན་རྒྱལ་པོ་གྱ་པ་ཡིན༔ བསྒྱུར་བར་མ་སླ་སྙན་ཁུང་མཐུག་པར་མཛོད༔ ཕྱེད་ཙམ་ཁོང་དུ་བསད་ནས་ཁོང་བ་བསྐྱེད༔ སྲིད་ཀྱི་མུ་མཐའ་རིང་བས་ གདོད་མཆིའོ༔ བཙུན་མོ་རྣམས་དང་

【現代漢語翻譯】 對於眾生，爲了施予無畏佈施，我將前往西南方調伏羅剎（srin po，一種惡鬼）。以慈、悲、菩提心，用方便法調伏邪見、食肉的羅剎，並將他們安置於佛的凈土中，讓他們獲得安樂。你們這些藏地的君臣和弟子們，愿你們永遠安康！我已獲得不生不死的金剛身，所以沒有死亡和變遷。我的身體已獲得對四大元素的掌控，所以沒有不適和痛苦。我的心已獲得對慈悲的掌控，所以在利益眾生時不會感到疲倦。我的心已獲得對法、氣和心的掌控，所以在四種事業上沒有阻礙。你們這些留在這裡的君臣和弟子們，以虔誠的信心祈禱吧！我將用慈悲的鐵鉤抓住你們，不要失去信心和虔誠。我將一次又一次地與你們相見！』說完，他沒有停下來，君臣們都充滿了悲傷，感到空虛。蓮花生大師（Padmasambhava）無垢生平傳中，蓮花生大師考慮前往西南方時，藏地君臣挽留但未被允許的章節，第二十三章。 第二十四章：蓮花生大師（Padmasambhava）給藏地國王們的遺囑 此後，當蓮花生大師（Padmasambhava）考慮前往西南方調伏羅剎時，拉薩王子穆迪贊布（Lha Sras Mu Tig Btsan Po）等國王們請求道：『蓮花生大師（Padmasambhava）不住在藏地，而是考慮前往印度，那麼未來的藏地國王們該怎麼辦呢？』 蓮花生大師（Padmasambhava）對藏地國王們說道：『有福報的藏地國王們，不要像對待百姓一樣對待國王，國王也不要做百姓的事情。要堅定地建立穩固的政府。在內部會議上，要充分地提出問題，坦誠地表達自己的想法。不要聽取有害於國家的建議。不要憤怒和殘暴，要保持平靜和溫和。即使在獎勵和懲罰時，也不要過度，適度就好。如果大臣們貪婪且無知，國家的城堡就有崩潰的危險。當國家被大臣們顛覆時，要非常小心地保護財富和避免罪惡。如果國家衰落，國王就是無能之輩。要難以被顛覆，要耳聰目明。要保守一半的秘密，培養信任。國家的未來是漫長的。』對於妃子們……

【English Translation】 For sentient beings, to bestow the gift of fearlessness, I will go to the southwest to subdue the Rakshasas (srin po, a type of demon). With loving-kindness, compassion, and Bodhicitta, I will use skillful means to subdue the heretical, flesh-eating Rakshasas, and place them in the Buddha's pure land, where they will attain happiness. You, the rulers and disciples of Tibet, may you always be well! I have attained the Vajra body of no birth and no death, so there is no death or change for me. My body has gained control over the four elements, so there is no discomfort or suffering. My mind has gained control over loving-kindness and compassion, so I will not tire of benefiting beings. My mind has gained control over Dharma, wind, and mind, so there are no obstacles in the four activities. You, the rulers and disciples who remain here, pray with sincere faith! I will seize you with the iron hook of compassion, do not lose faith and devotion. I will meet you again and again!' Having said this, he did not stop, and the rulers and ministers were filled with sorrow and felt empty. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the chapter where Guru Padmasambhava considers going to the southwest, and the Tibetan rulers and ministers try to dissuade him but are not allowed, the twenty-third chapter. Chapter Twenty-Four: Guru Padmasambhava's Testament to the Kings of Tibet Thereafter, when Guru Padmasambhava considered going to the southwest to subdue the Rakshasas, Prince Lha Sras Mu Tig Btsan Po and other kings requested: 'Guru Padmasambhava will not stay in Tibet, but considers going to India, so what will the future kings of Tibet do?' Guru Padmasambhava said to the kings of Tibet: 'Fortunate Tibetan kings, do not treat the king like the people, and the king should not do the things of the people. Establish a stable government firmly. In internal meetings, ask questions fully and express your thoughts frankly. Do not listen to advice that is harmful to the country. Do not be angry and cruel, be calm and gentle. Even in rewards and punishments, do not be excessive, moderation is good. If the ministers are greedy and ignorant, the castle of the country is in danger of collapsing. When the country is overthrown by the ministers, be very careful to protect wealth and avoid sin. If the country declines, the king is incompetent. Be difficult to overthrow, be sharp-eared and sharp-eyed. Keep half of the secrets and cultivate trust. The future of the country is long.' Regarding the consorts...

---

བུད་མེད་གཞན་དག་ལ༔ འདོད་ཆགས་ཕྱིར་ན་ཐུགས་ལ་བཏགས་དྲགས་ན༔ ང་ཁྱོད་འདྲེས་ཤིང་བཟང་ངན་མེད་པར་འགྲོ༔ ཡིད་ཆེས་མེད་ 1-1-78b

པའི་མི་ལ་བློ་མ་གཏོད༔ ལེགས་པར་མི་འོང་རང་སྲོག་འགུམས་ཉེན་ཡོད༔ ཕྱི་འཁོར་ཞི་བས་སྐྱོངས་ལ་ནང་འཁོར་ཟས་ཀྱིས་སྐྱོངས༔ ཕྱོགས་རིས་བོར་ལ་བཀའ་ནན་མཉམ་མཉམ་ མཛོད༔ གཙུག་ལག་ཁང་དང་ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་རྣམས༔ བསོད་ནམས་ཆེ་སྟེ་ཐ་མ་སྡིག་པའི་རྒྱུ༔ དེ་བས་སྔར་ཡོད་རྣམས་ལ་བཀུར་སྟི་མཛོད༔ དམ་ཆོས་བསྒྱུར་ལ་ཞུ་གཏུགས་ དག་པར་མཛོད༔ ལན་ཅིག་དུས་ན་བཀའ་ལ་ཚད་མར་འཛིན༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྤྱན་ལྟར་གཅེས་པར་མཛོད༔ ཐེག་པའི་ཆོས་ལ་འཇུག་ལུགས་རེ་རེ་སྟེ༔ ཀུན་གྱི་སྒོ་ནས་ འབྲས་བུ་ཐོབ་མོད་ཀྱང་༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་དང་དུ་ལོངས༔ སྤྲ་སྤྲོ་བཞུགས་གནས་མང་པོ་ཕུང་བའི་ཉེན༔ ཡོད་པས་ཤིན་ཏུ་བརྟན་ཅིང་བརྟག་པར་མཛོད༔ མཐའ་མི་ ལྷོ་བལ་རིག་ཤེས་མེད་པ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མ་མཛད་སླུ་བའི་ཉེན་མཆིས་སོ༔ བང་སོ་བཞུགས་གནས་མ་སྤོ་ཆུང་བའི་ཉེན༔ ཐུགས་ཁྲལ་མ་མཛད་བརྟན་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་བཞུགས༔ བཙུན་མོ་རྣམས་ཀྱང་སྲིད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པས༔ ཁོང་ཡངས་ཆེ་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེ་བར་མཛོད༔ ཟས་ལ་བཟང་ཞིང་ལག་བྱད་གཙང་བར་མཛོད༔ ལུས་ཚུགས་ཐུབ་ཅིང་བཅའ་ག་འཐག་པར་ 1-1-79a

མཛོད༔ ཡེངས་ལ་མ་འབྱམས་སྤྱོད་ལམ་ཐུབ་པར་གྱིས༔ སྨྲ་ལབ་མ་མང་ངག་འཇམ་ཞེ་ལ་སྲིངས༔ ཕྱི་འཁོར་ནང་འཁོར་བཟང་དང་སྙན་པས་སྐྱོངས༔ ལྷ་སྲས་ལྕམ་དྲལ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ལ་ཚུད༔ འདིར་བཙུན་ཕྱི་མར་ལྷ་མིའི་མཐོ་རིས་འཐོབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གདམས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་པའོ༔ ༔ ༈ ཉེར་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཁྲི་བཟང་ཡབ་ལྷག་ལ་སོགས་པའི་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་ གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི༔ ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བློན་པོ་བྱེད་པ་རྣམས༔ རྗེ་ཡི་རིམ་གྲོ་ ལུས་ངག་གུས་པར་གྱིས༔ ནང་གི་ཁབ་སོ་བཙུན་མོའི་ཞབས་ཏོག་གྱིས༔ ཕྱི་ཡི་ཆབ་སྲིད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་སྐྱོངས༔ འབངས་ཀྱི་སོ་ཚིས་ཤ་ཚ་བརྩེ་བར་གྱིས༔ བློན་པོའི་སྐུ་གཉེར་ 1-1-79b

རྗེ་ཡི་བཀའ་བློན་གྱིས༔ རྒྱལ་ཁམས་བདེ་ལ་བཀོད་ཅིང་རྒྱལ་ཁྲིམས་བཙན་པར་གྱིས༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རྟེན་གཟུག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་གྲྭ་ཚུགས༔ ཕོ་བྲང་རྒྱལ་ཁམས་གཞུང་བ

【現代漢語翻譯】 對於其他女子，如果因為貪慾而過於思念，我與你就會混淆，善惡不分；對於不信任的人，不要傾訴心事，否則不會有好結果，甚至有喪命的危險。對外要用和平來守護，對內要用食物來供養。拋棄偏見，命令要平等執行。寺廟、神殿和佛塔，雖然功德很大，但最終也是罪惡的根源。因此，要尊敬原有的那些。翻譯佛法要純潔無染。有時要把佛的教誨作為標準。要像愛護眼睛一樣珍愛三寶（佛、法、僧）。進入各乘佛法的方式各不相同，雖然從各種途徑都能獲得果報，但要接受密宗金剛乘。聚會場所太多有崩潰的危險，所以要非常穩固和謹慎。對於邊境地區不瞭解知識的珞巴族和尼泊爾人，不要信任，有被欺騙的危險。不要移動墳墓和住所，有變小的危險。不要擔心，要穩固和完整地保持原樣。妃子們也是政權的基礎，所以要心胸寬廣，接受大乘佛法。食物要精美，用具要乾淨。身體要站得穩，衣著要整潔。不要放縱，行為要端正。不要多說話，言語要柔和，內心要真誠。對外對內都要用善良和美名來守護。王子和公主們也要信奉佛法，今生修行，來世才能獲得人天福報。蓮花生我今天要走了，無論是現在住在這裡的，還是將來要來的，所有的藏王都要記住這些話。這是我的教誨。蓮花生大師的無垢生平傳記中，蓮花生大師對藏王的遺教第二十四章結束。 第二十五章。上師對大臣們的遺教。 之後，赤贊雅拉等大臣們向上師請教：『咕嚕（藏文：གུ་རུ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：上師）不住在這裡，打算前往印度，那麼後世的大臣們該怎麼做呢？』上師回答說：『作為藏王的臣子，要以身語恭敬地侍奉君主。對內要做好妃嬪的侍奉工作。對外要使政治與佛法相符。要像對待親生骨肉一樣愛護百姓。大臣的侍從要聽從君主的命令。要使國家安定，法律嚴明。要建立三寶（佛、法、僧）的象徵，建立大乘佛學院。王宮和國家政府……』

【English Translation】 For other women, if you become too attached due to desire, I and you will become confused, with no distinction between good and bad; do not confide in those who are untrustworthy, as it will not end well and there is a risk of losing your life. Protect the outer circle with peace and nourish the inner circle with food. Abandon biases and enforce commands equally. Temples, shrines, and stupas, although of great merit, are ultimately the source of sin. Therefore, respect those that already exist. Translate the Dharma purely and without defilement. At times, hold the Buddha's teachings as the standard. Cherish the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) as you would your own eyes. The ways to enter the vehicles of Dharma are each unique, and although results can be obtained through all paths, embrace the Secret Mantra Vajrayana. Having too many gathering places poses a risk of collapse, so be very stable and cautious. Do not trust the Lhopas and Nepalis in the border regions who lack knowledge, as there is a risk of being deceived. Do not move tombs and residences, as there is a risk of diminishing. Do not worry, but remain stable and complete as they are. The consorts are also the foundation of the kingdom, so be broad-minded and embrace the Great Vehicle. Make the food exquisite and the utensils clean. Stand firm and dress neatly. Do not be distracted, and maintain proper conduct. Do not talk too much, speak gently, and be sincere at heart. Protect the outer and inner circles with goodness and reputation. The princes and princesses should also enter the Dharma, practice here, and attain the high realms of gods and humans in the future. Padmasambhava, I am leaving now, so whether residing here now or coming in the future, all the Tibetan kings should keep these words in mind. This is my instruction. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the twenty-fourth chapter, the Testament of Guru Padmasambhava to the Tibetan Kings, ends. Chapter Twenty-Five. The Testament of the Master to the Ministers. Then, the ministers, including Trisang Yablag, asked the Master: 'Guru (藏文：གུ་རུ་，梵文天城體：गुरु，梵文羅馬擬音：guru，漢語字面意思：Teacher) will not stay here and intends to go to India, so what should the ministers of future generations do?' The Master replied: 'As ministers of the Tibetan king, serve the lord with body, speech, and mind in reverence. Inwardly, attend to the consorts. Outwardly, govern the politics in accordance with the Dharma. Cherish the people as if they were your own flesh and blood. The attendants of the ministers should obey the commands of the king. Establish peace in the kingdom and enforce the laws strictly. Establish symbols of the Three Jewels (Buddha, Dharma, Sangha) and establish Mahayana Dharma schools. The royal palace and the national government...'

---

ཟུང་ སོ་ཁ་ཕྱི་ལ་བསྟན༔ བྱམས་སྡང་ངོ་ཤེས་ལེགས་ཉེས་དོན་རྟོགས་པས༔ སྔ་གྲོས་མི་ཞན་ལེགས་ཉེས་སེམས་པར་གྱིས༔ ཕྱིས་འགྱོད་མི་ཕན་ཐལ་ཟིན་བཅོས་མི་ཐུབ༔ དང་པོ་ བསམས་ནས་བྱས་ན་ཕྱི་ནས་མ་ལེགས་བྱུང་ཡང་འགྱོད་པ་མེད༔ ཆོས་ལ་གནས་ཤིང་དང་བ་ཆེ་ལ་དཀོན་མཆོག་མཆོད་ན་ཆོས་བློན་ཡིན༔ གྲོས་མཁན་རིག་པ་ཆེ་ལ་ལེགས་པར་བརྟག་ མཁས་མཛངས་བློན་ཡིན༔ དཔའ་ལ་ཟོན་ཐུབ་དགྲ་བོ་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་ན་དཔའ་བློན་ཡིན༔ ཁོང་དུ་ཞེ་གནག་མེད་ཅིང་མཛངས་ཤིང་སྲིད་ཐབས་མཁས་ན་འཕྲུལ་བློན་ཡིན༔ རྒྱལ་ པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ལེགས་ཉེས་བློན་པོ་བཟང་ངན་ཡིན༔ ལེགས་པར་ལྟ་རྟོག་ཐོབ་ལ་རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་ འབྱོན་པ་ཡི༔ ཕྱི་རབས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་བློན་ 1-1-80a

པོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་ལྔ་པའོ༔ ༔ ༈ ཉེར་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་གཉགས་ཛྙཱ་ན་ཀུ་མཱ་ར་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འབྱོན་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཐར་པའི་ལམ་ལ་གཤེགས་པའི་ཕྱི་ རབས་བཙུན་པ་རྣམས༔ མི་ཆོས་ནང་ནས་བྲོས་ཏེ་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས༔ ཕ་མ་གཉེན་བཤེས་བོར་ནས་ཆགས་པ་མེད་པར་གྱིས༔ སྐྲ་བཞར་སྟོན་པའི་ཆོས་གོས་གྱོན་ནས་རབ་ཏུ་ བྱུང་༔ མཁན་སློབ་ཁྲིམས་དཔང་མཛད་པའི་མཁས་བཙུན་ལ༔ དགེ་སློང་དགེ་ཚུལ་སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བླང་༔ བསླབ་པའི་རིམ་པ་ཉེས་བྱས་མེད་པར་སྲུངས༔ བཞུགས་པའི་ གནས་དང་ལྷུང་བཟེད་བཀྲུ་ལ་སོགས༔ མཁན་སློབ་དགེ་འདུན་བགྲེས་ཀུན་ཞབས་ཏོག་དང་༔ མཎྜལ་ཆག་ཆག་བྱི་དོར་ལེགས་པར་བྱ༔ མཆོད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འོང་ལེགས་ པར་བཀོད༔ སྲོད་དང་ཐོ་རངས་མི་ཉལ་དགེ་སྦྱོར་བྱ༔ དགེ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་རིམ་སྣ་ཚོགས་བྱ༔ འདུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པའི་བཤགས་པ་དུས་སུ་བྱ༔ བསླབ་པ་ཤེས་བཞིན་ 1-1-80b

བཟུང་ལ་ཕམ་ལྟུང་མེད་པར་བྱ༔ དགེ་འདུན་སྡེ་གྲལ་སྡོད་ཅིང་ཁྱིམ་པའི་སར་མི་སྡོད༔ ཁྱད་པར་བུད་མེད་མ་སྲིང་ཡིན་ཀྱང་བསྟེན་མི་བྱ༔ ཀུན་གྱི་མཆོད་གནས་ཡིན་པས་ཁ་ན་ མ་ཐོ་སྤོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མར་ལམ་སྣ་ཟིན༔ འཁོར་བ་སྤངས་ནས་བུད་མེད་བཙུན་མ་བྱས་པ་རྣམས༔ ལས་ངན་སྐྱེ་བ་དམན་པས་མཁས་བཙུན་བློས་མི་ལྕོགས༔ སྐྱེས་པའི་འཁྲི་བ་ཆོད་ལ་འདུལ་ཁྲིམས་གཙང་མར་སྲུངས༔ ཁྱིམ་པའི་ས་ལ་མ་འགྲོ་བཙུན་མའི་སྡེ་ལ་སྡོད༔ ཉན་བཤད་སློབ་ག

【現代漢語翻譯】 觀察外在行為，辨別愛憎，理解善惡，深思熟慮，不要輕視之前的計劃，認真思考好壞。事後後悔無益，覆水難收。最初深思熟慮後行動，即使結果不盡如人意，也不會後悔。安住于佛法，對三寶懷有極大信心並供養，即是護法之臣。善於出謀劃策，精於分析，即是賢明之臣。勇敢且能防守，能用計謀制服敵人，即是勇猛之臣。內心沒有惡意，聰明且擅長治理國家，即是智慧之臣。國王的政權好壞，取決於大臣的賢愚。仔細觀察並妥善管理，才能治理好國王的政權。蓮花生我如今要走了，無論是現在安住還是未來出現，都希望後世的大臣們銘記於心。蓮花生大師如是說。在蓮花生大師的清凈傳記中，這是大師對眾大臣的臨終囑託，第二十五章。 第二十六章，蓮花生大師對藏地僧尼的臨終囑託。 之後，娘·嘉納古瑪拉（藏地出家眾代表）等藏地出家眾請示道：『咕嚕（上師，Guru）不住錫此地，打算前往印度，那麼後世藏地的出家眾該如何行事？』 蓮花生大師說道：『走向解脫道的後世僧人，要從世俗中解脫出來，進入解脫道。拋棄父母親友，斷絕一切執著。剃除頭髮，身披如來法衣，成為出家人。以堪布（親教師，Khenpo）、阿阇黎（軌範師，Acharya）、律師為證，受持比丘（Bhikshu）、沙彌（Sramanera）戒，嚴守戒律。守護學處，不犯任何過失。對於居住的場所和缽盂等物品，要勤于清洗。侍奉堪布、阿阇黎和年長的僧眾，認真擦拭壇城（梵文：मण्डल，梵文羅馬音：Maṇḍala，漢語字面意思：壇場），清掃灰塵。供品要精心佈置，令人賞心悅目。早晚不貪睡，精進修行。行持各種善法、佛事和道次第。按時懺悔所犯的戒律。以正知正念守護學處，不犯根本墮罪。安住于僧團，不與在家眾同住。尤其要避免親近女性，即使是姐妹也不行。因為你們是所有人的供養處，所以要杜絕一切惡行。』 『如果這樣做，今生安樂，來世也能把握解脫之路。那些捨棄輪迴而出家的女眾，因為惡業深重，根器低下，難以勝任賢善的修行。要斷絕對男性的貪戀，清凈守護戒律。不要去在家人的地方，安住于比丘尼僧團。聽聞佛法，學習經典，'

【English Translation】 Observe external behavior, discern love and hate, understand good and evil, and think deeply. Do not underestimate previous plans, and carefully consider the good and bad. Regret after the fact is useless; spilled water cannot be recovered. If you think carefully before acting, even if the outcome is not ideal, you will not regret it. Abiding in the Dharma, having great faith in the Three Jewels and making offerings, is to be a Dharma-protecting minister. Being good at strategizing and analyzing is to be a wise minister. Being brave and able to defend, and using tactics to subdue enemies, is to be a courageous minister. Having no malice in the heart, being intelligent and skilled in governing the country, is to be a wise minister. The success or failure of a king's reign depends on the virtue or vice of his ministers. Observe carefully and manage properly to govern the king's reign well. Padmasambhava, I am leaving now. Whether abiding now or appearing in the future, I hope that future ministers will keep this in mind. Thus spoke Padmasambhava. In the pure biography of Padmasambhava, this is the master's final instruction to the ministers, Chapter Twenty-Five. Chapter Twenty-Six, Padmasambhava's final instructions to the Tibetan monks and nuns. Then, Nyak Jñanakumara (representative of the Tibetan Sangha) and other Tibetan Sangha members asked: 'Guru (Master, Guru) does not reside here and intends to go to India, so how should the future Tibetan Sangha act?' Padmasambhava said: 'Future monks who walk the path of liberation should liberate themselves from secular life and enter the path of liberation. Abandon parents and relatives, and cut off all attachments. Shave your hair, wear the robes of the Tathagata, and become a monastic. With the Khenpo (Preceptor, Khenpo), Acharya (Instructor, Acharya), and Vinaya Master as witnesses, take the vows of Bhikshu (Bhikshu) and Sramanera (Sramanera), and strictly observe the precepts. Protect the training, without committing any faults. For the place of residence and alms bowl, etc., be diligent in cleaning. Serve the Khenpo, Acharya, and elderly Sangha members, and carefully wipe the Mandala (Sanskrit: मण्डल, Sanskrit Romanization: Mandala, Chinese literal meaning: altar), and sweep away dust. Arrange the offerings carefully, making them pleasing to the eye. Do not be greedy for sleep in the morning and evening, and practice diligently. Perform various virtuous deeds, Buddhist activities, and the stages of the path. Repent of the precepts you have broken in due time. Protect the training with mindfulness and awareness, without committing any fundamental transgressions.' 'Abide in the Sangha, do not live with laypeople. Especially avoid associating with women, even if they are sisters. Because you are the object of offering for all, you must avoid all evil deeds.' 'If you do this, you will have happiness in this life and be able to grasp the path to liberation in the next life. Those women who have renounced samsara and become nuns, because of their heavy evil karma and low capacity, find it difficult to be competent in virtuous practice. Cut off attachment to men and purely protect the precepts. Do not go to the places of laypeople, abide in the Bhikshuni Sangha. Listen to the Dharma, study the scriptures,'

---

ཉེར་བྱ་ཞིང་དགེ་བ་ཅི་ནུས་གསག༔ ཁ་ཏོན་བྱ་ ཞིང་བསྐོར་བ་ཕྱག་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ བསླབ་པའི་ཁྲིམས་ལ་གཡོ་སྒྱུ་ཚུལ་འཆོས་མེད་པར་སྲུངས༔ བཙུན་མ་ལོག་ན་འདིར་གཤེ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་ལྟུང་༔ དེ་བས་སེམས་ སྟོབས་སྐྱེད་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པར་སྲུངས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་རབ་བྱུང་ཕོ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་བཙུན་པ་ཕོ་མོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དྲུག་པའོ༔ ༔ 1-1-81a

༈ ཉེར་བདུན་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་ བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ མཁས་ཤིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་མཁས་ གྲུབ་ལྡན་པའི་བླ་མ་ལ༔ འདྲི་ཀློག་ཉན་དང་བསམ་བརྗོད་ལེགས་པར་གྱིས༔ སྡེ་སྣོད་གསུམ་དང་གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྟེ༔ ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལ་མཁས་པར་སློབས༔ ཤེས་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ རིག་པའི་གནས་ལྔ་དག་ལ་མཁས་པར་སློབས༔ མི་གཞན་བཀུར་པའི་གནས་གྱུར་ནས༔ བསོད་ནམས་འདུ་འཛི་བྱུང་བའི་ཚེ༔ ང་ རྒྱལ་ཁེངས་སེམས་ཕྲག་དོག་སྤོངས༔ རང་མཐོང་ཆེ་བའི་ལས་མི་བྱ༔ ཁ་ནས་སྨྲ་བའི་ཚིག་རྗེས་བསླབ༔ ཀུན་དང་མཐུན་པར་ཆོས་བཞིན་སྤྱོད༔ ང་མཁས་གཞན་ནི་མི་ མཁས་ཞེས༔ ཁ་ན་མ་ཐོ་ཕྲག་དོག་སྤོངས༔ སློབ་གཉེར་འདོད་པའི་གང་ཟག་ལ༔ ཅི་དགའ་ཅི་མོས་ཆོས་རྣམས་སློབས༔ རང་གི་བླ་མ་སློབ་དཔོན་ལ༔ ལུས་ངག་ཡིད་ 1-1-81b

གསུམ་བཀུར་སྟི་གྱིས༔ ནོར་ཟས་ལ་སོགས་ཅི་ཡོད་ཕུལ༔ ཆོས་ལ་ངོམས་སྐྱེན་མ་བྱེད་པར༔ མཁས་པ་རྣམས་ལ་འདྲི་ཞིང་གཏུགས༔ ཆེ་བཅོས་སྟོང་ལྡིར་མ་ཆེ་བར༔ ཡོན་ ཏན་ཆོས་ཀྱིས་གང་བར་གྱིས༔ མཆེད་གྲོགས་རྣམས་ལ་འགྲན་སེམས་སྤོངས༔ ཅུང་ཟད་ཡོན་ཏན་རྙེད་པའི་ཚེ༔ ཁེངས་ཤིང་རང་འདོད་མ་ཆེ་བར༔ གཙོར་ནི་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེས་ཟུངས༔ ཚད་མེད་བཞི་ཡི་གོ་ཆ་བགོས༔ རང་རྒྱུད་ཆོས་ཀྱིས་མ་དུལ་ན༔ གཞན་དག་འདུལ་བར་ག་ལ་ནུས༔ མཁས་ནས་རང་རྒྱུད་དུལ་བར་གྱིས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་ མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དགེ་བཤེས་སྟོན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བད

【現代漢語翻譯】 努力行善，盡力積累功德。 精進唸誦，勤奮繞塔和磕頭。 嚴守戒律，不虛偽，不做作。 如果比丘尼（尼姑）破戒，今生受譴責，來世墮地獄。 因此，要堅定信心，嚴守清凈的戒律。 我，蓮花生（Padmasambhava），現在要走了。 現在住在這裡，以後也會來。 愿所有藏地的出家男女，都銘記於心。 出自清凈無染的蓮花生大師傳記：蓮花生大師對比丘和比丘尼的遺囑，第二十六章。

第二十七章：蓮花生大師對藏地格西（dge bshes，善知識）和導師的遺囑。 之後，སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་（ska cog rnam gnyis，卡焦二人）等藏地的格西和導師們問道：『咕嚕（Guru， गुरु， guru，上師）不住在這裡，打算前往印度，那麼未來的藏地格西和導師們該怎麼做呢？』 蓮花生大師回答說：『聰慧且具功德的藏地格西們，對於具有學識和成就的上師，要好好地進行提問、閱讀、聽聞和思考。' 精通三藏和內外密咒，以及所有宗派的教法。 爲了學習所有知識領域，要精通五明學。 成為受人尊敬的對象后，當積累功德時，要捨棄傲慢、自負和嫉妒。 不要做自以為是的事情，要學習口中所說的話，與人和睦相處，如法行事。 不要說『我聰明，別人不聰明』，要捨棄惡語和嫉妒。 對於想要學習的人，要教授他們喜歡和渴望的教法。 對於自己的上師和導師，要以身、語、意三門恭敬侍奉。 供養財物和食物等一切所有。 不要對佛法感到厭倦，要向智者請教和諮詢。 不要虛張聲勢，而要以功德和佛法充實自己。 捨棄對同修的競爭之心，當獲得少許功德時，不要驕傲自滿，最重要的是要以慈悲心對待一切眾生。 披上四無量心的盔甲，如果自己沒有被佛法調伏，怎麼能調伏他人呢？' 在精通佛法后，要調伏自心。 我，蓮花生（Padmasambhava），現在要走了。 現在住在這裡，以後也會來。 愿所有藏地的格西和導師們，都銘記於心。』 出自清凈無染的蓮花生大師傳記：蓮花生大師對藏地格西和導師的遺囑，第二十七章。

【English Translation】 Diligently perform virtuous deeds and accumulate as much merit as possible. Be diligent in recitation, circumambulation, and prostrations. Strictly observe the precepts without hypocrisy or pretense. If a Bhikshuni (nun) breaks her vows, she will be condemned in this life and fall into hell in the next. Therefore, strengthen your resolve and strictly observe the pure precepts. I, Padmasambhava, am now leaving. I am staying here now, and will come again later. May all Tibetan ordained men and women keep this in mind. From the immaculate biography of the master Padmasambhava: The twenty-sixth chapter, Padmasambhava's testament to the monks and nuns of Tibet.

Chapter Twenty-Seven: The Testament of Master Padmasambhava to the Tibetan Geshes (dge bshes, spiritual friends) and Teachers. Then, སྐ་ཅོག་རྣམ་གཉིས་ (ska cog rnam gnyis, Ka and Cog two) and other Tibetan Geshes and teachers asked: 'Guru, if you are not staying here and intend to go to India, what should the future Tibetan Geshes and teachers do?' The master replied: 'Wise and virtuous Tibetan Geshes, to a master who is learned and accomplished, ask questions, read, listen, and contemplate well.' Become proficient in the three baskets (Tripitaka) and the outer and inner secret mantras, and all the teachings of the vehicles. In order to study all fields of knowledge, become proficient in the five sciences. After becoming an object of respect, when accumulating merit, abandon arrogance, conceit, and jealousy. Do not do things presumptuously, learn the words you speak, live in harmony with everyone, and act according to the Dharma. Do not say 'I am smart, others are not smart,' abandon harsh words and jealousy. To those who want to learn, teach them the teachings they like and desire. To your own master and teacher, serve with respect in body, speech, and mind. Offer whatever you have, such as wealth and food. Do not become weary of the Dharma, ask and consult with the wise. Do not be ostentatious, but fill yourself with merit and Dharma. Abandon the competitive mind towards fellow practitioners, when you gain a little merit, do not be arrogant and self-willed, but most importantly, embrace all beings with compassion. Put on the armor of the four immeasurables, if you have not tamed your own mind with the Dharma, how can you tame others?' After becoming proficient in the Dharma, tame your own mind. I, Padmasambhava, am now leaving. I am staying here now, and will come again later. May all Tibetan Geshes and teachers keep this in mind.' From the immaculate biography of the master Padmasambhava: The twenty-seventh chapter, Padmasambhava's testament to the Tibetan Geshes and Teachers.

---

ུན་པའོ༔ ༔ ༈ ཉེར་བརྒྱད་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་བོད་ ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ 1-1-82a

གསུངས་པ༔ གསང་སྔགས་སྒོར་ཞུགས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས༔ གསང་སྔགས་རྩ་བ་བླ་མ་གྲུབ་ཐོབ་ཚོལ༔ གསང་སྔགས་ཆོས་སྒོ་རིམ་པ་དབང་གིས་ཕྱེས༔ གསང་ སྔགས་སྲོག་ཏུ་དམ་ཚིག་གཙང་མར་སྲུངས༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཡན་ལག་མགོ་ལྟར་ཁུར༔ ཡི་དམ་ལྷ་ནི་ཁོག་པའི་སྙིང་ལྟར་ཆོངས༔ མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ལུས་ཀྱི་གྲིབ་ལྟར་བསྟེན༔ གསང་སྔགས་ཟབ་མོ་མིག་གི་འབྲུ་ལྟར་བཙའ༔ སྙིང་པོ་ཟབ་མོ་ཁོང་གི་དབུགས་ལྟར་བགྲང་༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཟབ་མོ་ལུས་དང་སྲོག་ལྟར་སྒོམས༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་ རླབས་ཀྱིས་བཅད༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལོངས༔ ཆོས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་རང་གི་སྲོག་དང་སྡོས༔ གཙོ་རུ་བསྙེན་སྒྲུབ་དང་དུ་བླང་བ་གཅེས༔ ཉ་སྟོང་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་གསུམ་ལ་ ནི༔ ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏང་ཞིང་སྐོང་གསོལ་བྱ༔ གདོལ་སྤྱོད་རས་ཆོད་མི་བྱ་སློབ་དཔོན་བཟང་ལ་བསྟེན༔ འཕྲིན་ལས་བོན་གྱེར་མི་བྱ་གྱེར་དང་བསྒོམ་དུ་བསྟུན༔ བསྙེན་ སྒྲུབ་འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གཞུང་བཞིན་སྙེགས༔ གསང་སྔགས་དག་ལ་ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་སྤོངས༔ གསང་སྔགས་ནོར་དུ་མི་བཙོང་སྤེལ་མི་བྱ༔ རང་གིས་བསྒྲུབ་ན་དངོས་གྲུབ་ 1-1-82b

ཅི་བསམ་འགྲུབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྔགས་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་བརྒྱད་པའོ༔ ༔ ༈ ཉེར་དགུ་པ། བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ ཞང་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་གྲོལ་ལ་སོགས་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་ རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཏིང་འཛིན་གཙོར་སྤྱོད་བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་དགོངས་པ་ཅན་ལ་ཞུས༔ སྒོམ་པའི་ཉམས་ལེན་ ཉམས་རྟོགས་ཅན་ལ་ཉོན༔ སྤྱོད་པའི་བྱ་བ་མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་སྲེས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རང་གསལ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གསལ་འདེབས་བཀའ་དང་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ ལྟར༔ ཚིག་ལ་མ་འབྱམས་དོན་ལ་ལྟ་རྟོག་ཐོངས༔ གདམས་ངག་ཅན་གྱི་བླ་མ་བཟང་པོར་བསྟེན༔ སྒོམ་ཆེན་ཐོས་པ་ཆེ་ན་གོལ་ས་ཆུང་༔ ཡིད་ཆེ

【現代漢語翻譯】 第二十八章。蓮花生大師（Padmasambhava）為藏地持明者們留下的遺囑之章節。 此後，以桑杰益西（Sangye Yeshe）等為首的藏地持明者們請示道：『咕嚕（Guru，上師）不住錫，打算前往印度，那麼後世藏地的持明者們該如何行事？』 蓮花生大師說道：『進入密宗之門的藏地持明者們，密宗的根本在於尋找上師和成就者；密宗的法門次第要通過灌頂來開啟；密宗的命脈在於嚴守誓言；金剛上師要像對待頭一樣尊重；本尊神要像對待腹中的心一樣珍藏；空行母和護法要像對待身影一樣依止；密宗的深奧教義要像對待眼睛一樣愛護；甚深心髓要像對待呼吸一樣唸誦；生起次第和圓滿次第的深奧修法要像對待身體和生命一樣修持；見、修、行、果要以浪潮般的力量斬斷；斷除十不善，奉行十善；爲了佛法要捨棄自己的生命；最重要的是精進修持；初八、二十三要進行會供和朵瑪（Tor-ma，食子）供養，進行酬補；不要做斷法（Chod）之類的行為，要依止好的上師；不要將事業（Trinley）像本教（Bon）一樣宣揚，要與修持相結合；息、增、懷、誅四種事業要如法進行；對於密宗要斷除疑惑和猶豫；不要將密宗作為商品出售或交換；如果自己修持，那麼一切所愿都能實現。 蓮花生大師我如今要走了，現在住錫和未來顯現，藏地的持明者們要銘記於心！』 蓮花生大師無垢生平傳記中，蓮花生大師為藏地持明者們留下的遺囑之章節，第二十八章完畢。 第二十九章。為藏地禪修者們留下的遺囑之章節。 此後，以香·吉美多杰（Zhang Kyeme Tokdrol）等為首的藏地禪修者們請示道：『上師不住錫，打算前往印度，那麼後世藏地的禪修者們該如何行事？』 蓮花生大師說道：『以禪定為主的藏地禪修者們，見解要向有決斷的智者請教；禪修的體驗要聽取有經驗和證悟者的；行為要將止觀雙運相結合；果要證悟法、報、化三身自明；要按照經、續、論、竅訣來明確；不要拘泥於文字，要在意義上進行觀察和思考；要依止有竅訣的上師；禪修者如果博學多聞，那麼犯錯的機會就小；要深信不疑』

【English Translation】 Chapter 28. The Testament Left by Master Padmasambhava to the Mantra Practitioners of Tibet. Then, Sangye Yeshe and other mantra practitioners of Tibet asked: 'Guru (上師), if you are not staying and intend to go to India, what should the mantra practitioners of Tibet do in the future?' Master Padmasambhava said: 'Mantra practitioners of Tibet who have entered the door of Tantra, the root of Tantra lies in seeking a Guru and accomplished beings; the order of the Dharma doors of Tantra should be opened through empowerment; the lifeblood of Tantra lies in strictly keeping vows; Vajra Master should be respected like the head; Yidam deity should be cherished like the heart in the abdomen; Dakinis and Dharma protectors should be relied upon like a shadow; the profound teachings of Tantra should be cherished like the eyes; the profound essence should be recited like the breath; the profound practice of generation stage and completion stage should be meditated like the body and life; view, meditation, action, and result should be cut off with the power of waves; abandon the ten non-virtues and embrace the ten virtues; for the sake of Dharma, sacrifice one's own life; the most important thing is to diligently practice; on the eighth and twenty-third days of the month, perform Tsog (會供) and Tor-ma (朵瑪) offerings, and make amends; do not engage in Chod (斷法) practices, rely on good masters; do not proclaim activities (Trinley) like the Bon religion (本教), combine them with practice; the four activities of pacifying, increasing, magnetizing, and subduing should be pursued according to the scriptures; abandon doubts and hesitations about Tantra; do not sell or exchange Tantra as merchandise; if you practice yourself, then whatever you wish will be accomplished. Master Padmasambhava, I am leaving now, staying now and appearing in the future, the mantra practitioners of Tibet should keep this in mind!' From the Immaculate Biography of Master Padmasambhava, Chapter 28, the Testament Left by Master Padmasambhava to the Mantra Practitioners of Tibet, is completed. Chapter 29. The Testament Left to the Great Meditators of Tibet. Then, Zhang Kyeme Tokdrol and other great meditators of Tibet asked: 'Master, if you are not staying and intend to go to India, what should the meditators of Tibet do in the future?' Master Padmasambhava said: 'Meditators of Tibet who mainly practice meditation, the view should be inquired from wise people with decisive understanding; the experience of meditation should be listened to from those with experience and realization; the action should combine Shamatha (止) and Vipassanā (觀); the result should be the self-illumination of the three Kayas (法、報、化三身); clarify according to the scriptures, Tantras, treatises, and pith instructions; do not be attached to words, but observe and contemplate the meaning; rely on a master with pith instructions; if a meditator is knowledgeable, then the chances of making mistakes are small; have unwavering faith.'

---

ས་མེད་པར་སྒོམ་པའི་ཚུལ་མི་བཅོས༔ ཐེ་ 1-1-83a

ཚོམ་བཅད་ཕྱིར་གྲུབ་ཐོབ་རྣམས་ལ་གཏུགས༔ མི་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ལས་མི་བྱ༔ ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་དོན་ལ་གནས་པའི་ཚེ༔ བྱིང་རྒོད་ལ་ སོགས་རྐྱེན་གྱི་ཁར་མི་གཏང་༔ སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཉིན་མཚན་མེད་པར་སྒོམས༔ ཆོས་ཉིད་དོན་མཐོང་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ༔ བདེ་སྡུག་གང་བྱུང་དགེ་སྦྱོར་གྲོགས་སུ་སྒྱུར༔ ཆུང་ མ་བྱམས་ཀྱང་སྒོམ་ཆེན་གཡོག་མི་བཅོལ༔ བུད་མེད་སློབ་མ་ཞབས་ཏོག་ཆེ་བ་དང་༔ མོས་གུས་ཆེ་ཡང་ཞབས་འདྲེན་རྒྱུ་ཡིན་པས༔ འཁོར་གཡོག་ཞབས་ཏོག་ཆེ་ཡང་རྒྱངས་ སྲིངས་ཤིག༔ འདུ་ལོང་བསོད་ནམས་བར་ཆོད་གཡབ་མོ་ཡིན༔ རང་སེམས་དཔང་དུ་ཚུགས་ལ་ཡེངས་མི་བྱ༔ དེ་འདྲའི་སྒོམ་ཆེན་མི་ལུས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས༔ པདྨ་འབྱུང་ གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་ གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོམ་ཆེན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉེར་དགུ་པའོ༔ ༔ ༈ སུམ་ཅུ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ཉང་འཁྲུལ་ཞིག་ལ་སོགས་པའི་བོད་ 1-1-83b

ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཅི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ལྟ་སྒོམ་གདིང་དང་ལྡན་པའི་བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་གསོན་དང་༔ ཆོས་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཕྱིར་ རྣལ་འབྱོར་པ༔ རྣལ་འབྱོར་ཞེས་པ་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན༔ ལྟ་བ་ཞེ་འདོད་མེད་པས་ཕྱོག་རིས་ཁར་མི་བཏང་༔ སྒོམ་པ་དམིགས་གཏད་མེད་པས་སེམས་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔ སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པས་ངར་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔ འབྲས་བུ་སྤང་ཐོབ་མེད་པས་དེར་འཛིན་ཁར་མི་བཏང་༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མཚམས་མེད་པས་ཟོལ་ཟོག་ཁར་མི་བཏང་༔ ཆོས་ ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད་པས་གྲུབ་མཐའི་ཁར་མི་བཏང་༔ སྣང་བ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཐ་མལ་ཁར་མི་བཏང་༔ ཁ་ཟས་སྲོག་འཚོ་ཡིན་ནོ་མུ་ཏོའི་ཁར་མི་བཏང་༔ ནོར་རྫས་སྒྱུ་མ་ཡིན་ ནོ་འདོད་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ གོས་ནི་ལྷགས་སྐྱོབ་ཡིན་ནོ་འཕྱོར་གོས་ཁར་མི་བཏང་༔ མཉམ་པ་གཉིས་མེད་ཡིན་ནོ་འཁོར་གྱི་ཁར་མི་བཏང་༔ རྒྱལ་ཁམས་ཕྱོགས་མེད་ཡིན་ 1-1-84a

ནོ་ཕ་ཡུལ་ཁར་མི་བཏང་༔ ཕུག་སྟོང་སྡོད་ས་ཡིན་ནོ་དགོན་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ གཅིག་པུ་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ནོ་འདུས་པའི་ཁར་མི་བཏང་༔ ཆགས་མེད་ཞེན་ མེད་ཡིན་ནོ་འཛིན་ཆགས་ཁར་མི་བཏང་༔ རང་གྲོལ་ཞིག་པོ་ཡིན་ནོ་ཟོལ་ཟོག་ཁར་མི་བཏང་༔ པདྨ་འབྱུང་

【現代漢語翻譯】 不改變無處可修的禪修方式，將所有疑慮告知成就者們。不要在不瞭解的情況下偽裝修行。當安住於法性平等之義時，不要讓昏沉和掉舉等干擾。在空明覺性中日夜禪修。當法性之義在相續中生起時，將任何苦樂都轉為修行的助緣。即使愛你的妻子，也不要讓偉大的修行者承擔僕人的職責。女弟子如果服侍周到，恭敬心強，也會成為障礙。即使侍從服侍周到，也要保持距離。喧囂是功德的障礙和干擾。讓自心成為見證，不要散亂。這樣的偉大修行者是人身之王，蓮花生我說現在要走了，現在住在這裡，以後還會來。讓所有藏地的偉大修行者都這樣想。如是說。蓮花生大師的無垢傳記中，為藏地偉大修行者所留遺囑的第二十九章。 第三十章。蓮花生大師為藏地瑜伽士所留遺囑。 之後，娘·尼楚西等藏地瑜伽士向蓮花生大師請教：『上師不住留，打算前往印度，那麼未來的藏地瑜伽士該如何是好？』 蓮花生大師說：『具有見修行果的藏地瑜伽士們諦聽。法性不造作，是實義的瑜伽士。爲了證悟明覺智慧的瑜伽士。瑜伽士只是一個名稱。』見解上沒有偏頗，所以不要受宗派的影響。禪修上沒有目標，所以不要執著於心。行為上沒有取捨，所以不要執著於我執。果上沒有斷證，所以不要執著於此。誓言上沒有守護的界限，所以不要虛偽。對法沒有偏頗，所以不要受宗派的影響。顯現是錯覺，所以不要平凡。食物是維持生命，所以不要貪婪。財物是幻象，所以不要貪求。衣服是遮風擋雨，所以不要華麗。平等是無二，所以不要執著于眷屬。國度是無方，所以不要執著于故鄉。山洞是住所，所以不要執著于寺廟。獨自一人是瑜伽，所以不要執著于聚集。無貪無執，所以不要執著于貪戀。自解脫是究竟，所以不要虛偽。蓮花生……

【English Translation】 Without altering the way of meditating without a place, address all doubts to the accomplished ones. Do not pretend to practice without understanding. When abiding in the meaning of the equality of Dharmata (ཆོས་ཉིད, धर्मता, dharmatā, the nature of reality), do not give in to agitation and dullness, etc. Meditate in the clear and empty state without day or night. When the meaning of Dharmata arises in the continuum, transform whatever happiness or suffering arises into a support for virtue. Even if you love your wife, do not entrust the great practitioner with the duties of a servant. Even if female disciples are attentive and have great devotion, they will be a cause of distraction. Even if attendants are attentive, keep them at a distance. Crowds are obstacles and interruptions to merit. Let your own mind be the witness, and do not be distracted. Such a great practitioner is the king of human bodies, Padmasambhava (པདྨ་འབྱུང་གནས།, पद्मसंभव, padmasaṃbhava, Lotus Born) I am leaving now, staying here now, and will come later. Let all the great practitioners of Tibet think in this way. Thus he spoke. From the immaculate biography of the master Padmasambhava, the twenty-ninth chapter, the testament left to the great practitioners of Tibet. Chapter Thirty. The Testament Left by Master Padmasambhava to the Yogis of Tibet. Then, Nyang Nyitrul Shik (ཉང་འཁྲུལ་ཞིག) and other Tibetan yogis asked the master: 'Master, if you are not staying and intend to go to India, what should the future Tibetan yogis do?' The master said: 'Listen, you Tibetan yogis who possess the view, meditation, and confidence. Dharmata is uncreated, the yogi of the true meaning. The yogi for the sake of realizing the wisdom of awareness. Yogi is just a name.' Without bias in view, do not give in to sectarianism. Without a target in meditation, do not give in to mind-holding. Without acceptance or rejection in conduct, do not give in to ego-clinging. Without abandonment or attainment in result, do not give in to clinging to that. Without boundaries to protect in vows, do not give in to hypocrisy. Without bias towards Dharma, do not give in to sectarianism. Appearances are illusion, so do not give in to ordinariness. Food is for sustaining life, so do not give in to greed. Wealth is illusion, so do not give in to desire. Clothes are for protecting from the cold, so do not give in to ostentation. Equality is non-duality, so do not give in to retinue. The kingdom is without direction, so do not give in to homeland. The cave is a dwelling place, so do not give in to monasteries. Being alone is yoga, so do not give in to gatherings. Without attachment or clinging, do not give in to clinging. Self-liberation is ultimate, so do not give in to hypocrisy. Padmasambhava...

---

གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ ཡི༔ བོད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ༔ ༔ ༈ སོ་གཅིག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་མྱོས་རིན་ཆེན་གྲགས་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་ བོད་དུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་ རྒས་གཞོན་རྣམས༔ རྒྱལ་པོའི་རྒྱལ་ཁྲིམས་གཉན་པར་ཟུངས༔ རྗེ་ཡི་བཀའ་ལུང་གཉན་པར་ཟུངས༔ སྒོས་སྤྱོད་ཡལ་བར་དོར་ནས་ནི༔ གཙོ་བོའི་སྤྱི་ཚིས་སྲོག་ཏུ་ལྟོས༔ 1-1-84b

མནའ་ནི་གཟན་དུ་མི་བོར་ཞིང་༔ ཆད་པ་ཐམས་ཅད་བཙན་པར་བྱ༔ མང་པོ་རྣམས་ནི་ཁ་བསྡུས་ལ༔ ངན་པ་ཁྱད་དུ་མི་གསོད་པར༔ སྤྱི་གྲོས་བྱས་ན་འགྱོད་པ་མེད༔ མཛངས་པ་ རྣམས་ཀྱིས་འདུན་གྲོས་གྱིས༔ གྲྭ་གཟུངས་ཐུབ་ལ་བློ་གཏད་བྱ༔ བསམ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས་ཞལ་ལྕེ་ཆོད༔ དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་དམག་སྣ་དྲོངས༔ མཚོན་ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ དམག་དཔུང་སྐྱེད༔ འཁོར་གཡོག་རྣམས་ཀྱིས་མེལ་ཚེ་གྱིས༔ བྲན་འབངས་རྣམས་ནི་རིམ་པར་སྐོས༔ མིས་བློ་གཏད་ན་ཡིད་མ་གཅོད༔ སྐྱེས་པ་མཛངས་པར་འགྱུར་བས་ ན༔ ནོར་དུ་སྲིད་དང་གཏམ་སྙན་སྒྲུབས༔ བུ་ཚ་ཆོས་ལ་མཁས་བསླབ་ན༔ གཏན་གྱི་ནོར་ནི་ཕྱི་ཕྱིར་ཆེ༔ ཅི་བྱེད་ལས་ལ་བསམ་གཞིག་བྱ༔ མ་བསམ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མང་༔ གལ་ཏེ་ བཅོས་སུ་ཡོད་ན་ནི༔ དེ་ལ་མི་དགའ་བྱ་ཅི་དགོས༔ གལ་ཏེ་བཅོས་སུ་མེད་ན་ནི༔ དེ་ལ་མི་དགའ་བྱས་ཅི་ཕན༔ དལ་བུས་ཕྱིན་ན་གར་ཡང་སླེབ༔ འཇིགས་སར་བསྐོར་ན་ དགྲས་མི་ཕྲོག༔ འཇམ་པོར་སྨྲས་ན་སུས་ཀྱང་གོ༔ ཞལ་ཏ་སྐད་ཆེ་ཁ་ཕོར་གོ༔ ཡུན་དུ་བསྲིངས་ན་ཅི་ཡང་འགྲུབ༔ དང་དྲགས་ཡུན་ཐུང་གྲ་ཤ་འཆད༔ འདི་ཕྱིའི་དོན་དུ་ལྷ་ 1-1-85a

ཆོས་གྱིས༔ ཡུན་གྱི་སྲིད་དུ་འདི་ཀ་བཟང་༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་ སྟེ་སོ་གཅིག་པའོ༔ ༔ 1-1-85b

བྱེ་གྱིས༔ མིས་འཕྱ་རང་ལ་ལེན་པས་ཅི་གཏམ་འཛུམ་དང་སྦྱོར༔ ཁྲོ་གཏུམ་ང་རྒྱལ་ཆེ་ན་སུ་ཡང་འཁོར་མི་ཉུང་༔ སྣང་བ་དགྲ་རུ་སྡང་བས་རྟག་ཏུ་དང་སྤྲོ་སྲིངས༔ སྨྲ་མང་བུད་མེད་ ལོད་པས་འཇབ་འཇ

【現代漢語翻譯】 『守護神現在要走了，現在住在這裡，以後還會來的。』把這些話放在所有藏地瑜伽士的心中。 這是鄔金蓮花生大士無垢傳記中，蓮花生大師對藏地瑜伽士的遺囑，第三十章。 第三十一章：蓮花生大師對藏地人民的遺囑 之後，妙仁欽扎（Myos Rinchen Drak）等藏地人民問道：『上師，您不住在藏地，打算去印度，那麼未來的藏地人民該怎麼辦呢？』 上師說：『未來的藏地人民，無論老少，都要嚴格遵守國王的法律，嚴格遵守君主的命令。放棄個人私慾，把集體的利益看得比生命還重要。』 『不要忘記誓言，所有判決都要堅決執行。團結大多數人，不要輕易殺死壞人。集體商議就不會後悔，賢明的人要進行協商，信任能忍耐的僧侶，有見識的人要做出裁決，勇敢的人要率領軍隊，用武器來壯大軍隊，僕人要勤勞，奴隸要依次輪換。信任他人就不要辜負，男人要變得賢明，積累財富、權力和美名。如果教育孩子精通佛法，那麼永久的財富會越來越大。無論做什麼都要深思熟慮，不思考就會犯很多錯誤。如果可以補救，又何必不高興呢？如果無法補救，不高興又有什麼用呢？慢慢地走，哪裡都能到達。在危險的地方繞行，敵人就無法搶奪。溫和地說，誰都能聽懂。大聲說話，就像用碗吃飯一樣。如果長期堅持，什麼都能成功。開始猛烈但時間短，就會斷絕關係。爲了今生來世，要信奉佛法，爲了長久的統治，這才是最好的。我，蓮花生，現在要走了，現在住在這裡，以後還會來的。把這些話放在所有藏地人民的心中。』 這是鄔金蓮花生大士無垢傳記中，蓮花生大師對藏地人民的遺囑，第三十一章。 不要嘲笑別人，把別人的嘲笑當作自己的教訓，要面帶微笑。如果憤怒、兇狠、傲慢，那麼身邊的人就會越來越少。把所見所聞都當作敵人一樣憎恨，要經常保持快樂和熱情。話多的女人就像潛伏的…'

【English Translation】 'The guardian deity is leaving now, stay here now, and will come later.' Keep these words in the hearts of all Tibetan yogis. This is the thirty chapter, the testament of Master Padmasambhava to the Tibetan yogis, from the Immaculate Biography of Master Padmasambhava. Chapter Thirty-one: The Testament of Master Padmasambhava to the Tibetan People Then, Myos Rinchen Drak and other Tibetan people asked: 'Master, you are not staying in Tibet and plan to go to India, so what should the future Tibetan people do?' The Master said: 'Future Tibetan people, young and old, must strictly abide by the king's laws and strictly abide by the orders of the ruler. Abandon personal desires and value the collective interests more than life.' 'Do not forget the oath, and all judgments must be firmly enforced. Unite the majority, and do not easily kill the wicked. There will be no regrets if you discuss collectively, wise people should consult, trust the monks who can endure, knowledgeable people should make judgments, brave people should lead the army, and use weapons to strengthen the army, servants should be diligent, and slaves should be rotated in order. If you trust others, do not let them down. Men should become wise and accumulate wealth, power, and good reputation. If you educate your children to be proficient in the Dharma, then the permanent wealth will become greater and greater. Whatever you do, think carefully, and if you do not think, you will make many mistakes. If it can be remedied, why be unhappy? If it cannot be remedied, what is the use of being unhappy? Walk slowly and you will reach anywhere. If you go around in dangerous places, the enemy will not be able to rob you. Speak gently and everyone will understand. Speaking loudly is like eating with a bowl. If you persist for a long time, anything can be achieved. Starting fiercely but for a short time will break the relationship. For the sake of this life and the next, believe in the Dharma, and for a long-lasting rule, this is the best. I, Padmasambhava, am leaving now, staying here now, and will come later. Keep these words in the hearts of all Tibetan people.' This is the thirty-first chapter, the testament of Master Padmasambhava to the Tibetan people, from the Immaculate Biography of Master Padmasambhava. Do not laugh at others, take the ridicule of others as your own lesson, and always smile. If you are angry, fierce, and arrogant, then there will be fewer and fewer people around you. Hate everything you see and hear as if they were enemies, and always maintain happiness and enthusiasm. A talkative woman is like a lurking...'

---

ིབ་མ་མང་མཛོད༔ ཕ་མིང་བསྟོད་ཅིང་བཀུར་ནས་ཁྲེལ་ལ་བཟང་བར་གྱིས༔ བུ་ཁྱོའི་ལམ་རྒྱགས་ཡིན་པས་མགྲོན་ལ་ཡང་བར་གྱིས༔ འཁོར་དང་གཉེན་བཤེས་ཟས་ ཀྱིས་སྐྱོངས་ལ་གདུང་སེམས་སྐྱེད༔ ནོར་ལ་འཛིན་པ་མ་ཆེ་ཟས་ལ་ཡང་བར་གྱིས༔ ངོ་འཛུམ་གསལ་པོ་གྱིས་ལ་གཙང་སྦྲ་ཆེ་བར་གྱིས༔ ནུབ་མོ་ཉལ་ཕྱི་ནངས་པར་སྔར་ལངས་ལ༔ དུས་ཀྱི་སོ་ནམ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱིར་མ་བཤོལ༔ ཕྱུགས་དང་སྒོ་ཁྱི་འཁོར་གཡོག་སྙིང་རྗེས་སོས༔ ཅི་ཡོད་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐོངས༔ ཚེ་འདིར་བྱིན་རླབས་ཕྱི་མ་བདེ་བ་ འཐོབ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟ་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ༔ ༔ ༈ སོ་གསུམ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ལོ་ 1-1-86a

བརྒྱད་ཉི་ཁྲི་འབུམ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་ ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ ཆོས་ལ་ཀློག་འདོན་བྱེད་པའི་ཡོན་བདག་རྣམས༔ མཆོད་གནས་རྣམས་ཀྱང་བྲིས་ཀློག་ལེགས་པར་ སྦྱོངས༔ བྲིས་མཁན་རྣམས་ཀྱང་དང་པོ་ཡི་གེ་ནི༔ གཟུགས་དང་འདོགས་ནི་ལེགས་པར་སྦྱོངས༔ དཀར་ནག་ཕྱེད་ནི་མཉམ་པ་དང་༔ ལྷག་ཆད་མེད་ལ་སྐྱེན་པར་བྲིས༔ ཡོན་ བདག་ཁེ་གྲགས་མེད་པ་ཡིས༔ མཆོད་གནས་ཡོན་གྱིས་མཉེས་པར་གྱིས༔ དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡོན་ཕུལ་ལ༔ ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞེས་ནས་ནི༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པའི་རྒྱུར༔ མཆོད་ཡོན་ཐུན་མོང་བསྔོས་བྱས་ན༔ གཉིས་ཀ་བསོད་ནམས་རྫོགས་པར་འགྱུར༔ ཡོན་བདག་བསམ་པ་མ་དག་ཅིང་༔ མཆོད་གནས་འདོད་པ་མ་བསྐངས་ན༔ དགེ་རྩར་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པར་འགྲོ༔ ཀློག་འདོན་བྱེད་པའི་མཆོད་གནས་རྣམས༔ དང་པོ་སྒྲ་སྐད་བྱང་བར་སློབ༔ བར་དུ་འདྲེན་ཁུངས་སྡེ་དང་སྦྱོར༔ ཐ་མ་ཚིག་གི་ལྷག་ཆད་བསལ༔ 1-1-86b

འདོན་དུས་གཞན་དང་གཏམ་མ་སྨྲ༔ ལྷག་ཆད་མེད་པར་གུས་པས་ཐོན༔ ཆོས་ལ་ལག་གཡོགས་མེད་པ་དང་༔ ཐུ་ཡུག་འགོམ་ཡུག་མ་གུས་སྤོངས༔ བདག་ཉིད་བསྟན་པའི་ བདག་པོ་ཡིས༔ ཆོས་ཀྱི་རྔ་ཆེན་སྒྲོག་པའི་ཚེ༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ ཆོས་ཐོས་གྲོལ་བར་བསམས་ནས་བཏོན༔ ཐུན་མཚམས་ལ་སོགས་འཇོག་པའི་ཚེ ༔ དགེ་རྩ་ཡོན་བདག་མཆོད་གནས་ཀྱིས༔ ཐུན་མོང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བསྔོ༔ ཡོན་བདག་དད་དང་ལྡན་པ་ཡིས༔ མཆོད་གནས་མཉེས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཟས་སྐོམ་ལ་ སོགས་བཟང་བ་དང་༔ ཡོན་གྱིས་མཆོ

【現代漢語翻譯】 積聚功德如寶藏，孝敬父母，言行端正。 視僕人如子，慷慨待客。 以食物供養眷屬親友，心懷慈悲。 勿貪戀財物，飲食適量。 面帶笑容，保持清潔。 夜晚早睡，清晨早起。 勤奮耕作，莫耽誤農時。 以慈悲心對待牲畜、犬隻和僕人。 盡你所能，將善行導向正途。 今生獲得加持，來世獲得安樂。 蓮花生我今將離去， 現在安住，未來亦會到來。 愿所有藏地女性，銘記於心！ 如是說。 蓮花生大師無垢傳記中，蓮花生大師對藏地女性的遺教，第三十二品。 第三十三品：蓮花生大師對藏地施主的遺教。 其後，八萬二千等藏地施主請示：『上師若不住世，將前往印度，未來藏地施主應如何行事？』 上師答道：『誦經之施主，亦應令僧眾善習讀寫。 書寫者，初習字母時，須善習字形筆畫。 黑白分明，勻稱工整，快速書寫。 施主不求名利，以供養令僧眾歡喜。 以信心供養，僧眾不懷貪慾受取，為證圓滿菩提之因。 供施雙方共同迴向，則二者皆得圓滿功德。 若施主心不清凈，僧眾貪得無厭，則行善亦成罪惡。 誦經之僧眾，初須善習音韻。 其次引經據典，融會貫通。 最終去除語句之錯漏。 誦經之時，切莫與人交談。 恭敬誦讀，字句清晰。 切莫輕慢佛法，去除不敬之行為。 身為教法之主，當宣講大法之時，應想六道眾生，聞法得度。 于休息之時，施主與僧眾，共同發願，證得菩提。 具信施主，以令僧眾歡喜之心，供養飲食等物。'

【English Translation】 Accumulate merit like a treasure, honor your parents, and be upright in speech and action. Treat servants like children, and be generous to guests. Nourish your family and friends with food, and have compassion in your heart. Do not be greedy for wealth, and eat in moderation. Keep a smiling face and maintain cleanliness. Go to bed early at night and get up early in the morning. Work diligently in farming and do not delay the agricultural season. Treat livestock, dogs, and servants with compassion. Do whatever you can to direct good deeds towards the right path. Obtain blessings in this life and happiness in the next. 'Padmasambhava, I am now leaving, Stay now, and will come later. May all Tibetan women keep this in their hearts!' Thus he spoke. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the thirty-second chapter: Guru Padmasambhava's Testament to the Women of Tibet. Chapter Thirty-Three: Guru Padmasambhava's Testament to the Patrons of Tibet. Then, the patrons of Tibet, including Lo Ngarik Tritsun and others, requested: 'Master, if you are not staying and intend to go to India, how should future patrons of Tibet act?' The Master replied: 'Patrons who support the recitation of Dharma should also have the monks and nuns learn to read and write well. Those who write should first learn the letters well, including the shapes and combinations. The black and white should be clear, even and neat, and write quickly. Patrons should not seek fame or gain, but please the monks and nuns with offerings. Offer with faith, and the monks and nuns should accept without greed, as a cause for attaining perfect enlightenment. If the offering and the recipients jointly dedicate the merit, both will attain complete merit. If the patron's mind is impure and the monks and nuns are insatiable, then even doing good will turn into sin. The monks and nuns who recite the scriptures should first learn to pronounce the sounds clearly. Then, they should connect the sources and sections. Finally, they should eliminate any omissions or errors in the words. When reciting, do not talk to others. Recite respectfully, with clear and complete words. Do not be disrespectful to the Dharma, and avoid disrespectful behavior. As the master of the teachings, when proclaiming the great Dharma, think that all sentient beings of the six realms will be liberated by hearing the Dharma. During breaks, the patrons and monks and nuns should jointly dedicate the merit to attaining enlightenment. Patrons with faith should offer good food and drink with the intention of pleasing the monks and nuns.'

---

ད་གནས་མཉེས་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་ཡོན་མཆོད་གཉིས༔ འདིར་བདེ་ཕྱི་མ་བྱང་ཆུབ་འཐོབ༔ དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཡོན་མཆོད་གཉིས༔ ཚར་གྱི་གྲངས་བཟུང་ཡོན་གྱི་ཐང་བཅད་ན༔ མཁས་ཀྱང་མི་ཕན་ཡོན་བདག་མགྱོགས་ལ་དགའ༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་གཟབ་བཤུར་ནས་འདོན༔ མི་མཁས་རྣམས་ ཀྱང་ཐོན་སྐྱེན་ཟིན་སྐྱེན་བྱེད༔ ཡོན་བདག་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱགས་ཕོག་བཀུར་སྟི་མེད༔ ཡོན་གྱིས་བླ་མཆོད་མ་མཉེས་ཞེ་འཁོན་སོང་༔ མཆོད་གནས་ཡོན་ལ་བརྟེན་ནས་སྡིག་པ་ 1-1-87a

བསགས༔ ཡོན་བདག་བསོད་ནམས་འདོད་ཀྱང་སྡིག་པ་འཕེལ༔ དེ་འདྲའི་ཡོན་མཆོད་དུས་ཀྱི་ཐ་མར་འོང་༔ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་ཆོས་སུ་ཅི་འགྲོ་གྱིས༔ པདྨ་ འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་ དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ཡོན་མཆོད་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ༔ ༔ ༈ སོ་བཞི་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ནད་པ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བླ་སྨན་ནེ་རུ་ཙེ་ལ་སོགས་པའི་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་བོད་དུ་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྨན་པ་རྣམས་ ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ འཚོ་མཛད་སྨན་པ་ལྷ་རྗེ་བླ་སྨན་ཀུན༔ དང་པོ་སྨན་གྱི་སློབ་དཔོན་མཁས་པའི་རྩར༔ ལག་ལེན་སྨན་ སྦྱོར་རྨ་ཆིངས་ལེགས་པར་སློབས༔ བར་དུ་སློབ་དཔོན་མཉེས་བྱས་གདམས་ངག་ཞུས༔ ཐ་མ་ནད་པ་བཅོས་དུས་སྙིང་རྗེ་སྐྱེད༔ རྩ་ཆུ་ཕྱི་ཡུལ་བརྟགས་ལ་ནད་ངོས་ཟུངས༔ ནད་ 1-1-87b

ངོས་མི་ཟིན་སྨན་སྦྱོར་བྱས་པ་ཡིས༔ སྨན་དུ་མ་སོང་དུག་ཏུ་སོང་བ་འོང་༔ ནད་ཀྱི་ངོས་ཟིན་སྨན་སྦྱོར་བཏང་བ་ཡིས༔ མེ་ཡི་གཉེན་པོར་ཆུ་ཡིས་གསོད་དང་འདྲ༔ དང་པོ་ལག་ལེན་མ་ བྱས་སྨན་པའི་ཉམས་བྲོད་མེད༔ བར་དུ་གདམས་ངག་མེད་པས་ནད་ཀྱི་ངོས་མ་ཟིན༔ ཐ་མ་སྨན་བཅོས་བྱས་པས་སྨན་ཡང་དུག་ཏུ་སོང་༔ དེ་ནི་ནད་པའི་གཤེད་མ་མཚོན་ཆ་ ཐོགས་པ་ཡིན༔ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་མཁས་ཤིང་བྱང་བར་སློབས༔ མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྙིང་རྗེ་བྱམས་སེམས་སྐྱོངས༔ ནོར་གྱི་འདོད་པ་ཁོང་དུ་བཅུག་ནས་ནི༔ མྱུར་དུ་བཅོས་ན་ སོས་ཀྱང་ན་རུ་བཅུག༔ ཟས་སྐོམ་བཟང་ངན་ངོར་བལྟ་སྐྱེན་བུལ་བྱེད༔ ད་ལྟ་འཚོ་ཡང་ད་རུང་ན་རུ་བཅུག༔ སྨན་རིན་རྐང་བླ་ཧ་ཅང་མི་རིགས་ཕབ༔ ནད་པ་སོས་ཀྱང་ལོག་འཚོ་ཕྱི་ མར་ལྗི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་སྙིང་རྗེས་ཟིན་གྱུར་ནས༔ འདོད་པ་ཁོང་ན་མེད་པས་ཤེས་མཐོང་བཅོས༔ ནད་པ་སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་ཡིན་ཟུག་གཟེར་གཅག༔ གཏོང་རག་སྨན་རིན་ཅི་ བྱས་བཟང་བཞེས་ན༔ ཕྱི་མ་ལྷ་ཡི་རྒྱ

【現代漢語翻譯】 現在，請安住于喜悅之中！如果這樣做，施主和供養者雙方，今生安樂，來世獲得菩提。如果不是這樣，施主和供養者雙方， 如果只計算供養的次數，衡量供養的價值，即使聰明也無益處，施主只喜歡快速。聰明人不會謹慎，抄襲后就發表。不聰明的人，也快速完成，快速掌握。施主們沒有供養，沒有尊敬。因為供養，上師和供養處不悅，心生怨恨。供養處依賴供養積累罪業，施主雖然想要福德，罪業卻增長。這樣的施主和供養，會出現在末法時代。不要那樣做，要做符合佛法的事情。蓮花生我，現在要走了，現在住在這裡，以後還會來。愿西藏的施主們心中記住這些！』就這樣說完了。從鄔金蓮花生大師的無垢傳記中，蓮花生大師對西藏施主們的遺囑，第三十三品結束。 第三十四品。上師對病人和醫生們的遺囑。 之後，以涅汝策為首的西藏醫生們問道：『上師不住在西藏，打算前往印度，那麼未來的西藏醫生們該怎麼辦呢？』上師說：『行醫的醫生，拉杰（lha rje，神醫）和上師醫生們，首先，要在精通醫術的上師那裡，好好學習實踐、藥物配製和傷口包紮。中間，要讓上師高興，請求教誨。最後，在治療病人的時候，要生起慈悲心。要檢查脈搏和尿液，診斷疾病。如果診斷不出疾病，就進行藥物配製，藥物不會起作用，反而會變成毒藥。如果診斷出疾病，就進行藥物配製，就像用水撲滅火焰一樣。首先，沒有實踐經驗，就沒有醫生的風範。中間，因為沒有教誨，就無法診斷出疾病。最後，因為藥物治療，藥物也會變成毒藥。那就是病人的劊子手，是手持武器的人。不要那樣做，要努力學習，變得聰明而精通。聰明的人們，要培養慈悲心和愛心。如果把對財富的慾望放在心裡，即使快速治療好了，也會使人再次生病。觀察食物的好壞，行動時快時慢。現在雖然活著，但還會使人再次生病。藥費不要太高，要降低。即使病人痊癒了，也會因為不好的生活習慣，在以後變得沉重。如果被菩提心和慈悲心所掌握，因為心中沒有慾望，就能通過智慧來治療。病人是慈悲的對象，要減輕痛苦。無論給予什麼報酬，都欣然接受，來世會成為天人的財富。』

【English Translation】 Now, abide in joy! If you do so, both patron and offering-giver, will attain happiness in this life and enlightenment in the next. If not, both patron and offering-giver, If you only count the number of offerings and measure the value of the offering, even if you are clever, it is useless; patrons only like speed. Clever people are not careful, they copy and then publish. Unintelligent people also complete quickly and grasp quickly. Patrons have no offerings and no respect. Because of the offering, the lama and the object of offering are displeased and resentment arises. The object of offering relies on the offering to accumulate sins, and although the patron wants merit, sin increases. Such patrons and offerings will appear in the degenerate age. Do not do that, do what is in accordance with the Dharma. Padmasambhava, I am leaving now, staying here now, and will come again later. May the Tibetan patrons remember these in their hearts!' Thus it was said. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the testament of Guru Padmasambhava to the Tibetan patrons, the thirty-third chapter ends. The thirty-fourth chapter. The Guru's testament to the sick and the doctors. Then, the Tibetan doctors, led by Nerutse, asked: 'Guru, you are not staying in Tibet and intend to go to India, so what should the future Tibetan doctors do?' The Guru said: 'Doctors who practice medicine, Lhaje (lha rje, divine physician) and the guru doctors, first, should learn practice, drug preparation, and wound dressing well from a master who is proficient in medicine. In the middle, make the guru happy and ask for teachings. Finally, when treating patients, generate compassion. Examine the pulse and urine to diagnose the disease. If you cannot diagnose the disease, then prepare medicine, the medicine will not work, but will become poison. If you diagnose the disease, then prepare medicine, just like putting out a fire with water. First, without practical experience, there is no demeanor of a doctor. In the middle, because there is no teaching, you cannot diagnose the disease. Finally, because of drug treatment, the medicine will also become poison. That is the patient's executioner, a person holding a weapon. Do not do that, study hard and become clever and proficient. Clever people should cultivate compassion and loving-kindness. If you put the desire for wealth in your heart, even if you cure it quickly, it will make people sick again. Observe the good and bad of food, act quickly or slowly. Although you are alive now, it will still make you sick again. Do not charge too much for medicine, reduce it. Even if the patient recovers, they will become heavy in the future due to bad habits. If you are grasped by bodhicitta and compassion, because there is no desire in your heart, you can treat with wisdom. The patient is the object of compassion, reduce the pain. Whatever reward you give, accept it gladly, and you will become the wealth of the gods in the next life.'

---

ལ་པོ་བླ་མེད་སྐྱེ༔ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ ནད་པ་ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདོན་བླ་སྨན་ལ༔ ཟས་སྐོམ་ལོངས་སྤྱོད་གུས་པས་ཅི་ 1-1-88a

མཉེས་གྱིས༔ སྨན་རིན་གཏོང་རག་གཅེས་མི་གཅེས་དང་སྦྱོར༔ ནད་པས་སྨན་པ་མགུ་བར་མ་བྱས་ན༔ ཚེ་འདིར་ཁྲེལ་ལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཡང་ཤི་ ཡང་སོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ ནད་པ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་ གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནད་པ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ༔ ༔ ༈ སོ་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས༔ དང་པོ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སློབས༔ བར་ དུ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་རྟགས་ཐོན་བྱ༔ ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་གྱིས༔ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་གདིང་དང་ལྡན་པ་དང་༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་གཞི་ 1-1-88b

བཟུང་ནས༔ དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ༔ ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་གྱིས༔ གསང་སྔགས་མཐའ་དྲུག་ རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་བྱ༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བཙལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ སློབ་དཔོན་བརྟགས་ལ་མཁས་གྲུབ་མཚན་ལྡན་བཙལ༔ མཉེས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གུས་པས་གདམས་ ངག་ཞུས༔ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་རྫོགས་པར་ཞུས༔ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ན་གཞན་དོན་ ལྷུ་རུ་ལོངས༔ སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མ་བརྟགས་སྣོད་མེད་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ༔ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་བཅུད་མེད་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད༔ ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེད་པས་བསྒྲུབས་ ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད༔ གཉིས་ཀ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་བིའུ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྷུང་༔ དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་དུས་མེད༔ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྟོག༔ སློབ་ མ་དད་གུས་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ སྣང་བ་དག་པས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་བལྟ༔ གུས་པའི་སེམས་ལྡན་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་མེད༔ གཏོང་ཕོད་ཆེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ 1-1-89a

དེ་འདྲའི་བུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་སློབས༔ ཁ་འཇམ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་འདོད་གདོང་ལྟས་བྱེད༔ ང་ཆེ་

【現代漢語翻譯】 ལ་པོ་བླ་མེད་སྐྱེ༔ (lha po bla med skye) 無上之神拉波降生！ སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ནད་མེད་བདེ་སྐྱིད་འབྱུང་༔ 在此生中，愿無病安樂吉祥降臨！ ནད་པ་ཀུན་ཀྱང་སྲོག་འདོན་བླ་སྨན་ལ༔ 對於所有病人，（醫生）是救命的上師和良藥！ ཟས་སྐོམ་ལོངས་སྤྱོད་གུས་པས་ཅི་མཉེས་གྱིས༔ 食物、飲料和享受，恭敬地給予他們所喜愛的！ སྨན་རིན་གཏོང་རག་གཅེས་མི་གཅེས་དང་སྦྱོར༔ 藥費的支付，應與珍惜與否相結合！ ནད་པས་སྨན་པ་མགུ་བར་མ་བྱས་ན༔ 如果病人不讓醫生滿意！ ཚེ་འདིར་ཁྲེལ་ལ་ཕྱི་མ་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ 此生將受譴責，來世將墮入地獄！ ཡང་ཤི་ཡང་སོས་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ 將會轉生到 पुनरुज्जीवन नरक (yang shi yang sos dmyal bar skye bar 'gyur) （藏文，梵文天城體，punarujjīvana naraka，復生獄）！ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ 蓮花生我今將離去！ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ 現在留下這些話，爲了將來出現的人們！ ནད་པ་སྨན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ 將這些話銘記在病人和醫生們的心中！ ཅེས་གསུངས་སོ༔ 如是說。 སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ 從蓮花生大師的無垢傳記中。 སློབ་དཔོན་གྱིས་ནད་པ་དང་སྨན་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བཞི་པའོ༔ 蓮師對病人和醫生們的遺囑，第三十四章。 ༈ སོ་ལྔ་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། 第三十五章。蓮花生大師對在西藏進行師徒佛法傳承的人們的遺囑。 དེ་ནས་བཻ་རོ་ཙ་ན་(bai ro tsa na)（Vairocana，遍照護）ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཞུས་པ༔ 然後，遍照護等師徒們問道： སློབ་དཔོན་མི་བཞུགས་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས་དགོངས་ན༔ 如果上師您不住留，打算前往印度！ ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བགྱི་ཞུས་པས༔ 未來西藏的老師們應該怎麼做呢？ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ 上師回答說： བོད་ཀྱི་དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས༔ 對於在西藏進行師徒佛法傳承的人們： དང་པོ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱང་མཁས་པའི་ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པར་སློབས༔ 首先，老師們應學習成為最傑出的智者！ བར་དུ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་པས་ཆོས་ལ་རྟགས་ཐོན་བྱ༔ 其次，努力修行，在佛法上獲得成就的徵兆！ ཐ་མར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་ཕྱོགས་མེད་གྱིས༔ 最後，以菩提心無偏地利益眾生！ ལྟ་བ་ཐག་ཆོད་གདིང་དང་ལྡན་པ་དང་༔ 見解堅定，充滿自信！ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ལ་གཞི་བཟུང་ནས༔ 以不違背誓言為基礎！ དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་ཐོབ་པར་བྱ༔ 獲得灌頂和傳承的次第！ ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཉམས་སུ་ལོངས༔ 修持禪定和智慧的結合！ མཐུན་འཇུག་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་དོར་གྱིས༔ 放棄不一致和虛偽的行為！ གསང་སྔགས་མཐའ་དྲུག་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་བྱ༔ 在圓滿了密咒的六種邊際后，才能成為上師！ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་བཙལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་༔ 學生們在尋找上師時也應： སློབ་དཔོན་བརྟགས་ལ་མཁས་གྲུབ་མཚན་ལྡན་བཙལ༔ 考察上師，尋找具備智慧、成就和功德的上師！ མཉེས་པའི་ཡོན་ཕུལ་གུས་པས་གདམས་ངག་ཞུས༔ 獻上令上師歡喜的供養，恭敬地請求教誨！ ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་སྐྱེད༔ 在聞、思、修三方面，對佛法精進努力！ དབང་དང་ལུང་ནོད་རིམ་པ་རྫོགས་པར་ཞུས༔ 圓滿地請求灌頂和傳承的次第！ སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པས་རང་དོན་མཐར་ཕྱིན་བྱ༔ 努力修行，圓滿自身的利益！ གྲུབ་རྟགས་ཐོན་ན་གཞན་དོན་ལྷུ་རུ་ལོངས༔ 如果出現了成就的徵兆，就開始利益他人！ སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མ་བརྟགས་སྣོད་མེད་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ༔ 如果沒有考察上師和學生，沒有法器卻以佛法相聯繫！ སློབ་མས་སློབ་དཔོན་མ་བརྟགས་བཅུད་མེད་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད༔ 如果學生沒有考察上師，進行沒有精華的佛法聯繫！ ཆོས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མེད་པས་བསྒྲུབས་ཀྱང་འབྲས་བུ་མེད༔ 因為沒有佛法的加持，即使修行也沒有結果！ གཉིས་ཀ་དམ་ཚིག་མ་བསྲུངས་བིའུ་སྦྲེལ་གཡང་ལ་ལྷུང་༔ 如果兩者都不守護誓言，就像連在一起的 बिया (bi'u)（藏文，梵文天城體，bīja，種子）掉入懸崖！ དམྱལ་བ་རིན་གྱིས་ཉོས་པས་ཐར་པ་ཐོབ་དུས་མེད༔ 就像花錢買了地獄，永遠沒有解脫的時候！ དེ་ལྟར་མ་བྱེད་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྟོག༔ 不要那樣做，要考察上師和學生！ སློབ་མ་དད་གུས་ཆེ་ལ་སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ 學生要具有強烈的信心和恭敬心，並且充滿慈悲！ སྣང་བ་དག་པས་བླ་མར་སངས་རྒྱས་བལྟ༔ 以清凈的顯現，視上師為佛！ གུས་པའི་སེམས་ལྡན་ཁེངས་དང་ང་རྒྱལ་མེད༔ 具有恭敬心，沒有傲慢和自大！ གཏོང་ཕོད་ཆེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ཕྱི་བཤོལ་མེད༔ 慷慨大方，精進努力不拖延！ དེ་འདྲའི་བུ་ལ་གདམས་ངག་རྫོགས་པར་སློབས༔ 對於這樣的弟子，要完整地傳授教誨！ ཁ་འཇམ་ཐབས་ཀྱིས་ཆོས་འདོད་གདོང་ལྟས་བྱེད༔ 甜言蜜語，虛偽地想要佛法，看人臉色行事！ ང་ཆེ་

【English Translation】 lha po bla med skye! The supreme deity Lha Po is born! skye ba 'di la nad med bde skyid 'byung! In this life, may freedom from illness, happiness, and auspiciousness arise! nad pa kun kyang srog 'don bla sman la! For all the sick, (the doctor) is the life-saving guru and medicine! zas skom longs spyod gus pas ci mnyes gyis! Food, drink, and enjoyment, respectfully give them what they like! sman rin gtong rag gces mi gces dang sbyor! The payment of medical fees should be combined with whether or not they are valued! nad pas sman pa mgu bar ma byas na! If the patient does not please the doctor! tshe 'dir khrel la phyi ma dmyal bar 'gro! In this life, they will be condemned, and in the next, they will go to hell! yang shi yang sos dmyal bar skye bar 'gyur! They will be reborn in the पुनरुज्जीवन नरक (yang shi yang sos dmyal bar skye bar 'gyur, punarujjīvana naraka, the Hell of Repeated Revivals)! pad+ma 'byung gnas bdag ni da 'gro bas! Padmasambhava, I am now leaving! da ltar bzhugs dang slad nas 'byon pa yi! Now leave these words for those who will come later! nad pa sman pa rnams kyi thugs la de ltar zhog! Keep these words in the hearts of patients and doctors! ces gsungs so! Thus he spoke. slob dpon pad+ma 'byung gnas kyi skyes rabs dri ma med pa las! From the immaculate biography of Guru Padmasambhava. slob dpon gyis nad pa dang sman pa rnams la zhal chems su bzhag pa'i le'u ste so bzhi pa'o! The thirty-fourth chapter, the Guru's testament to the sick and the doctors. ༈ so lnga pa/ slob dpon pad+mas bod kyi dpon slob chos 'brel byed pa rnams la zhal chems su bzhag pa'i le'u/ The thirty-fifth chapter. Guru Padmasambhava's testament to those who engage in the Dharma relationship of teacher and student in Tibet. de nas bai ro tsa na (Vairocana) la sogs pa'i slob dpon slob ma rnams kyis zhus pa! Then, the teachers and students, such as Vairochana, asked: slob dpon mi bzhugs rgya gar yul du gshegs dgongs na! If the Guru does not stay and intends to go to India! phyi rabs bod kyi slob dpon rnams kyis ji ltar bgyi zhus pas! What should the future Tibetan teachers do? slob dpon gyis gsungs pa! The Guru replied: bod kyi dpon slob chos 'brel byed pa rnams! For those who engage in the Dharma relationship of teacher and student in Tibet: dang po slob dpon rnams kyang mkhas pa'i phul du phyin par slobs! First, the teachers should study to become the most outstanding scholars! bar du bsgrub par brtson pas chos la rtags thon bya! Secondly, strive to practice and achieve signs of accomplishment in the Dharma! tha mar byang chub sems kyis 'gro don phyogs med gyis! Finally, benefit all beings impartially with bodhicitta! lta ba thag chod gding dang ldan pa dang! Have decisive views and be confident! dam tshig ma nyams pa la gzhi bzung nas! Based on not breaking the vows! dbang dang lung nod rim pa thob par bya! Obtain the sequence of empowerments and transmissions! ting 'dzin shes rab sbyor ba nyams su longs! Practice the union of samadhi and wisdom! mthun 'jug thabs kyi spyod pa la dor gyis! Abandon inconsistent and hypocritical behavior! gsang sngags mtha' drug rdzogs nas slob dpon bya! After completing the six limits of secret mantra, become a teacher! slob mas slob dpon btsal ba rnams kyis kyang! When students search for a teacher, they should also: slob dpon brtags la mkhas grub mtshan ldan btsal! Examine the teacher and look for one who possesses wisdom, accomplishment, and qualities! mnyes pa'i yon phul gus pas gdams ngag zhus! Offer pleasing gifts and respectfully request instructions! thos bsam sgom gsum chos la nan tan skyed! Diligently cultivate listening, contemplation, and meditation on the Dharma! dbang dang lung nod rim pa rdzogs par zhus! Completely request the sequence of empowerments and transmissions! sgrub la brtson pas rang don mthar phyin bya! Strive to practice and accomplish one's own benefit! grub rtags thon na gzhan don lhu ru longs! If signs of accomplishment appear, then engage in benefiting others! slob dpon slob ma ma brtags snod med chos kyis 'brel! If the teacher and student are not examined, and there is no vessel, but they are connected by Dharma! slob mas slob dpon ma brtags bcud med chos 'brel byed! If the student does not examine the teacher, and engages in a Dharma connection without essence! chos kyi byin rlabs med pas bsgrubs kyang 'bras bu med! Because there is no blessing of the Dharma, even if they practice, there is no result! gnyis ka dam tshig ma bsrungs bi'u sbrel gyang la lhung! If both do not keep their vows, like बिया (bi'u, bīja, seed) linked together falling into a cliff! dmyal ba rin gyis nyos pas thar pa thob dus med! Like buying hell with money, there is no time to attain liberation! de ltar ma byed slob dpon slob ma rtog! Do not do that, examine the teacher and student! slob ma dad gus che la snying rjer ldan! The student should have great faith and respect, and be full of compassion! snang ba dag pas bla mar sangs rgyas blta! With pure perception, view the guru as a Buddha! gus pa'i sems ldan khengs dang nga rgyal med! Have a respectful mind, without arrogance and pride! gtong phod che la brtson 'grus phyi bshol med! Be generous and diligent without procrastination! de 'dra'i bu la gdams ngag rdzogs par slobs! To such a disciple, teach the complete instructions! kha 'jam thabs kyis chos 'dod gdong ltas byed! Sweet words, hypocritically wanting the Dharma, acting according to people's faces! nga che

---

ང་བཙན་ཁེངས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད༔ སྦྱིན་ག ཏང་མི་ནུས་གཡོ་སྒྱུ་ངོ་དགའ་ཅན༔ སྣོད་མེད་རྣམས་ལ་བསྟན་ན་དམ་ཚིག་ཉམས༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ སློབ་དཔོན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ དཔོན་སློབ་ཆོས་འབྲེལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་ལྔ་པའོ༔ ༔ ༈ སོ་དྲུག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་འབངས་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱི་རབས་བོད་ཀྱི་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་ སུ་གསུངས་པ༔ མཐའ་འཁོབ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་ཆུང་བ་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་རིགས༔ ཁྲེལ་འཛེམ་ངོ་ཚ་ཆུང་བ་སྤྲེའུ་ཕ་ཡི་ རིགས༔ གདོང་སྨེ་ཞེ་སྡང་ཆེ་བ་བྲག་སྲིན་མ་ཡི་རིགས༔ ཡིད་བློ་ཆོས་ལ་གནག་པ་ནག་པོ་བདུད་ཀྱི་རིགས༔ ནོར་ལ་འདོད་སྲེད་ཆེ་བ་བྱོལ་སོང་མི་ཡི་རིགས༔ 1-1-89b

དགེ་བ་མ་སྤྱད་ཕྱི་མ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་༔ ཚེ་ལ་ལོང་མེད་འཆི་བས་བརྗེད་ངས་མ་ཆེ་ཞིག༔ འདུས་པ་འབྲལ་བ་ཡིན་ནོ་འཐབ་རྩོད་མ་མང་ཞིག༔ བསགས་པ་ལུས་ པ་ཡིན་ནོ་ནོར་དད་མ་ཆེ་ཞིག༔ ཆགས་ན་འཆིང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེན་པ་མ་ཆེ་ཞིག༔ སྐྱེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་ནོ་ཕྱི་མ་དྲན་པར་གྱིས༔ སྡིག་པས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བས་བཟོད་གླགས་ ག་ལ་ཡོད༔ སེར་སྣས་ཡི་དྭགས་སྐྱེ་བས་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཆོས་མེད་བྱོལ་སོང་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱིས༔ མི་ཚེ་གཡར་པོ་ཡིན་ནོ་གར་འབོར་ ཆ་མེད་དོ༔ སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་མི་རྟག་གོ་བར་གྱིས༔ ཟས་ནོར་ཟིལ་པ་ཡིན་ནོ་ནམ་འབོར་ཆ་མེད་དོ༔ འཁོར་གཡོག་ཤུལ་ཀའི་མགྲོན་པོ་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ དགྲ་ སྡང་འཁྲུལ་པ་ཡིན་པས་འཁྲུལ་པར་གོ་བར་གྱིས༔ གཉེན་འབྲེལ་འཁོར་བའི་འབྲིད་མཁན་ཡིན་པས་ཆ་ཡོད་གྱིས༔ བུ་ཚ་ལན་ཆགས་སྙེག་མི་ཡིན་པས་ཤེས་པར་གྱིས༔ མི་ ཚེ་ཡེངས་པའི་གཏམ་ལ་ཟད་པའི་མཐའ་མེད་པས༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ཉུལ་མ་བྱུང་བ་མ་ཚོར་རམ༔ གདོང་དམར་སྲིན་པོ་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་ང་ལ་ཉོན༔ ངན་སོང་གསུམ་ 1-1-90a

གྱི་སྐྱེལ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཚོལ༔ འདི་ཕྱིའི་བརྟེན་ས་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོར་གྱིས༔ ཐར་པའི་འགྲོ་ས་ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་གསུམ་ཉམས་ལེན་ གྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྐལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལྷ་རུ་ཟུངས༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤོངས་དགེ་བ་བཅུ་པོ་དང་དུ་ལོངས༔ དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདིར་བདེ་ཕྱི་མ་ཇེ་བདེར་འགྲོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་འབངས་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ སླ

【現代漢語翻譯】 我傲慢自大，吝嗇不捨佈施，虛偽諂媚，若向非器之人傳法，則違背誓言。蓮花生我今將離去，無論是現在安住還是未來降臨， 愿師君弟子們銘記於心！』如是說。在蓮花生大師的無垢傳記中，蓮花生大師對西藏的師徒法緣者所作的遺囑，第三十五品。 第三十六品。蓮花生大師對西藏民眾共同所作的遺囑。 此後，蓮花生大師對後世西藏的民眾共同宣說了遺囑：邊地西藏的國王大臣和臣民們啊！ 慈悲心和利他心微弱的，是紅面羅剎的種族；羞恥心和廉恥心微薄的，是獼猴父親的種族； 面露兇相、嗔恨心強烈的，是巖石女妖的種族；心智對佛法遲鈍的，是黑色魔鬼的種族；對財富貪得無厭的，是畜生之人的種族。 不修善業，來世將墮入三惡道；生命短暫無常，不要忘記死亡；相聚終將離別，不要爭鬥不休； 積累終將耗盡，不要過分貪戀財富；執著即是束縛，不要過於執著；生者終將死亡，要憶念來世； 罪惡導致墮入地獄，哪裡還有忍耐的餘地？吝嗇導致轉生餓鬼，遭受飢渴之苦；沒有佛法，如同畜生，你們應當知曉； 人生如借貸，不知何時歸還；顯現如幻象，要明白無常；食物財富如露珠，不知何時消失； 眷屬僕從如驛站的旅客，要明白；敵人仇恨是錯覺，要明白是錯覺；親戚是輪迴的誘惑者，要留意； 子孫是討債鬼，要明白；人生耗費在無意義的閑談上，永無止境；難道沒有察覺到死神閻羅的使者已經到來嗎？ 紅面羅剎西藏的人們，聽我說！尋求脫離三惡道的救星，皈依三寶；尋求今生來世的依靠，皈依上師、本尊、空行； 尋求解脫的途徑，修持見、修、行三者；將西藏的保護神，大慈大悲觀世音菩薩，視為本尊；斷除十不善，奉行十善； 如此行持，今生安樂，來世更加安樂。蓮花生我今將離去，無論是現在安住還是未來降臨，愿西藏民眾共同銘記於心！』如是說。

【English Translation】 I am arrogant and conceited, reluctant to give alms, hypocritical and flattering. If I teach those who are not vessels, I will break my vows. Padmasambhava, I am now leaving, whether I remain now or come in the future, May the hearts of the teachers and students remember this! ' Thus he spoke. From the immaculate biography of Guru Padmasambhava, the thirty-fifth chapter, which is Guru Padmasambhava's testament to those who have a Dharma connection with the teachers and students of Tibet. Chapter Thirty-Six. Guru Padmasambhava's testament to the common people of Tibet. Thereafter, Guru Padmasambhava spoke his testament to the common people of Tibet in future generations: O kings, ministers, and subjects of the borderland of Tibet! Those with little compassion and altruism are of the race of red-faced Rakshasas; those with little shame and embarrassment are of the race of the monkey father; Those with fierce faces and strong hatred are of the race of the rock demoness; those whose minds are dull towards the Dharma are of the race of the black demon; those who are greedy for wealth are of the race of animal-like humans. If you do not practice virtue, you will fall into the three lower realms in the next life; life is short and impermanent, do not forget death; gatherings will eventually disperse, do not fight endlessly; Accumulations will eventually be exhausted, do not be overly attached to wealth; attachment is bondage, do not be too attached; those who are born will eventually die, remember the next life; Sin leads to hell, where is there room for endurance? Stinginess leads to rebirth as a hungry ghost, suffering from hunger and thirst; without Dharma, you are like animals, you should know; Life is like a loan, you do not know when it will be returned; appearances are like illusions, understand impermanence; food and wealth are like dew, you do not know when they will disappear; Retinue and servants are like travelers at an inn, understand this; enemies and hatred are illusions, understand them as illusions; relatives are the tempters of samsara, be aware; Children and grandchildren are debt collectors, understand this; life is wasted on meaningless chatter, without end; have you not noticed that the messengers of the Lord of Death, Yama, have already arrived? Red-faced Rakshasas, people of Tibet, listen to me! Seek refuge in the Three Jewels, the saviors from the three lower realms; seek refuge in the Guru, Yidam, and Dakini, the support for this life and the next; Seek the path to liberation, practice the three: view, meditation, and action; regard Avalokiteśvara, the Great Compassionate One, the patron deity of Tibet, as your Yidam; abandon the ten non-virtues, and adopt the ten virtues; If you do so, you will be happy in this life, and even happier in the next. Padmasambhava, I am now leaving, whether I remain now or come in the future, may the common people of Tibet remember this! ' Thus he spoke.

---

ོབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་ གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་འབངས་སྤྱི་མཐུན་རྣམས་ལ་ཞལ་ཆེམས་སུ་བཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དྲུག་པའོ༔ ༔ ༈ སོ་བདུན་པ། སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྗེ་ འབངས་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་བཙན་པོས་ཞུས་པ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས༔ བདག་ ཅག་རྣམས་ནི་བོད་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི༔ ཆོས་མེད་གློ་མོན་གྱི་རིགས་སུ་སོང་༔ ལས་དགེ་བ་སྤྱོད་པའི་མི་མེད་པ་ལ༔ སྔ་མའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཐུགས་ 1-1-90b

རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་པས༔ ལྷ་ས་འཕྲུལ་སྣང་ར་མོ་ཆེ་ལ་སོགས་པའི༔ མཐའ་འདུལ་དང་ཡང་འདུལ་གྱི་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས༔ རྒྱ་གར་ནས་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་ དྲངས་དམ་ཆོས་མང་པོ་བསྒྱུར༔ བོད་ལ་ཤིན་ཏུ་བཀའ་དྲིན་ཆེ་བར་མཛད༔ དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱིས༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་མང་པོ་སྤྱན་ དྲངས༔ དཔལ་བསམ་ཡས་ལ་སོགས་པའི་གཙུག་ལག་ཁང་མང་དུ་བཞེངས༔ ཆོས་ཁྲིམས་བཅས་ནས་བོད་བདེ་བ་ལ་བཀོད་པ་བཀའ་དྲིན་ཆེ༔ ད་རྒྱལ་པོ་ནི་དགུང་དུ་གཤེགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ བོད་མུན་པ་དང་འདྲ་བར་སོང་ནས༔ ཐམས་ཅད་སྐྱབས་མགོན་མེད་པར་འགྲོ་སྟེ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་ཕམ་ཆེ་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་འདིར༔ སྤྱི་མཐུན་གྱི་ལྷར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ནས༔ ཁོང་གིས་འདུལ་བའི་ཞིང་ཁམས་སུ་ཡིན་པར་གདའ་བས༔ ད་ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་པས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སྒོ་བཅད་ནས༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤུལ་སར་འདྲེན་པའི་གདམས་པ་ཞིག་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ་འཚལ་ 1-1-91a

ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པ༔ རྗེ་ལྷ་སྲས་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་བློན་རྣམས་གསོན་དང་༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱལ་ཁམས་འདིར༔ སྔོན་ཡང་དག་ པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་དུས་སུ་ཞབས་ཀྱིས་མ་བཅགས༔ གདུལ་བྱའི་ཞིང་ཡང་མེད༔ དུད་འགྲོའི་རྒྱལ་ཁམས་སུ་ཡོད༔ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་ཡོངས་ སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཀར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ལུང་བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྤྲེའུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ ཞིག་བོད་དུ་བཏང་༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་བྲག་སྲིན་མོ་ཞིག་བོད་དུ་བཏང་སྟེ༔ དེ་གཉིས་ཕ་དང་མ་རུ་བསྡེབས་པ་དང་༔ ཕ་མ་དེ་གཉིས་ལ་ཕྲུ་གུ་བྱུང་ནས༔ གཅིག་ལས་ གཅིག་འཕེལ་བས་བོད་ཀྱི་མི་རྣམས་འཕེལ་བ་ཡིན༔ བོད་ཀྱི་

【現代漢語翻譯】 蓮花生大師無垢傳記之第三十六章：蓮花生大師對所有藏民的遺囑。 第三十七章：藏地君臣向蓮花生大師請教觀世音菩薩的教法。 之後，藏地的君臣們向蓮花生大師頂禮膜拜、繞行。特別是王子穆迪贊普（Mu-tig btsan-po）問道：『唉瑪吙！化身聖者大導師，我們是藏地邊陲的民眾，屬於沒有佛法的野蠻民族。這裡沒有人行善。之前的國王松贊干布（Srong-btsan sgam-po）是觀世音菩薩大悲的化身，所以他建造了拉薩大昭寺（Lha-sa 'phrul-snang）和小昭寺（Ra-mo-che）等鎮邊和輔鎮寺廟共一百零八座，從印度迎請了許多班智達，翻譯了許多正法，對西藏的恩德非常大。之後，國王赤松德贊（Khri-srong lde'u-btsan）又迎請了包括上師您在內的許多印度班智達，建造了桑耶寺（bSam-yas）等許多寺廟，制定了法律，使西藏得到安樂，恩德很大。現在國王已經駕崩，上師也返回印度，西藏如同陷入黑暗，所有人都無依無靠，這真是太可悲了。觀世音菩薩大慈大悲，發誓要作為所有藏民共同的本尊，他所調伏的區域就是這裡。現在請上師以大悲觀世音菩薩的教法，關閉六道輪迴之門，將我們引向圓滿正覺的道路。』 王子如此祈請后，蓮花生大師說道：『王子和所有藏地的君臣們請聽，在西藏這片雪域，過去正等覺釋迦牟尼佛（Shakya Thubpa）的足跡未曾踏至，也不是他所調伏的區域，而是屬於畜生道的國度。之後，在世尊圓寂之際，他給與觀世音菩薩授記和加持。觀世音菩薩派遣了他的化身，一隻菩提心猴子到西藏；度母（Lha-mo sgrol-ma）也派遣了她的化身，一個巖羅剎女到西藏。它們結合成為父母，生育了後代，子孫繁衍，藏地的人民才得以發展。』

【English Translation】 Chapter Thirty-Six from the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava: The Testament of Guru Padmasambhava to All the Tibetan People. Chapter Thirty-Seven: The Tibetan King, Ministers, and Subjects Request the Instructions on Avalokiteśvara Bodhisattva from the Guru. Then, the king, ministers, and subjects of Tibet prostrated and circumambulated the Guru. In particular, the prince Mutik Tsenpo (Mu-tig btsan-po) asked: 'Emaho! Supreme emanation, great Guru! We are people from the borderlands of Tibet, belonging to a barbaric race without Dharma. There is no one here who practices virtue. The previous king, Songtsen Gampo (Srong-btsan sgam-po), was an emanation of the great compassion of Avalokiteśvara, so he built one hundred and eight temples, including Lhasa Trulnang (Lha-sa 'phrul-snang) and Ramoche (Ra-mo-che), to subdue and further subdue the borders. He invited many panditas from India and translated many authentic teachings, greatly benefiting Tibet. After that, King Trisong Detsen (Khri-srong lde'u-btsan) invited many Indian panditas, including you, Guru, and built many temples, including Samye (bSam-yas). He established laws and brought peace to Tibet, which was a great kindness. Now the king has passed away, and the Guru has returned to India. Tibet has become like darkness, and everyone is without refuge. This is very sad. Avalokiteśvara, the Great Compassionate One, vowed to be the common deity of all Tibetans, and this is the realm he tames. Now, please, Guru, with the teachings of the Great Compassionate Avalokiteśvara, close the doors of the six realms of samsara and lead us to the path of perfect enlightenment.' After the prince made this request, Guru Padmasambhava said: 'Prince and all the ministers of Tibet, listen! In this snowy land of Tibet, the feet of the perfectly enlightened Buddha Shakyamuni (Shakya Thubpa) have never stepped, nor is it a region he tames; it belongs to the realm of animals. Later, at the time of the Blessed One's complete passing into nirvana, he gave Avalokiteśvara a prophecy and blessing. Avalokiteśvara sent an emanation of his mind, a Bodhisattva monkey, to Tibet; the goddess Tara (Lha-mo sgrol-ma) also sent her emanation, a rock demoness, to Tibet. They united as parents and had children, who multiplied and populated Tibet.'

---

ཕ་སྤྲེའུ་ཡིན་པས༔ ཁ་སྒྲིན་ལ་ཅོལ་ཆུང་༔ མ་བྲག་སྲིན་མོ་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་ཆུང་ཞིང་སྡིག་ལ་དགའ་བས་ཆོས་ལ་ གནག་པ་ཡིན༔ འོན་ཀྱང་ཕ་མ་དེ་གཉིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་སྒྲོལ་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་གཉིས་མིན་པས་མི་ཐུལ་བས༔ དེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཞུས་པ་ 1-1-91b

ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ༔ ངས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་གསུངས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས༔ རྒྱུད་ལུང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྒྱལ་བློན་རྣམས་ལ་གསུངས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་ལ་རྒྱལ་བློན་རྗེ་འབངས་ རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་གདམས་པ་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བདུན་པའོ༔ ༔ ༈ སོ་བརྒྱད་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་རྒྱལ་ བློན་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འདི༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་པ་ཡིན་ནོ༔ ཐུགས་རྗེ་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ༔ སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་ལ་མས་བུ་གཅིག་པུ་ལ་སྙིང་བརྩེ་བ་ལྟར༔ ཐུགས་རྗེས་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གདུང་ བ་ལ་བཟོད་ཐབས་མེད་པར་གཟིགས་སོ༔ ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ ཨོཾཱ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ལྷ་འཕོ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ 1-1-92a

ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ མས་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ ཎིས་མི་བྲེལ་ཕོངས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ པད་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་གླེན་ལྐུག་གི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ མེས་ཡི་དྭགས་བཀྲེས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ ཧཱུྃ་གིས་དམྱལ་བ་ཚ་གྲང་གི་ སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་བྱས་ནས་བདེ་བ་འཐོབ༔ དེ་ཡང་རྒྱལ་པོས་གཙོ་བྱས་རྣམས་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་མཐོ་རིས་ལྷའི་གོ་འཕང་འཐོབ་སྟེ༔ ལྷའི་གོ་འཕང་ཐོབ་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ ལྷ་ཚེ་འཕོ་བའི་དུས་སུ་ལྟུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་སྟེ༔ ལུས་ལ་དྲི་མི་ཞིམ་པ་བྲོ༔ ལུས་ཀྱི་འོད་འཆོར༔ མ་རྨོས་པའི་ལོ་ཏོག་དང་༔ ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་སྐམ༔ ཅང་ཤེས་ཀྱི་རྟ་ དང་འདོད་འཇོའི་བ་ཡང་སྟོར༔ མངོན་པར་ཤེས་པས་ལྷའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད༔ ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་མཐོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཟོད་གླགས་མེད་པ་དེ་ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ སྤྱན་གྱིས་གཟིགས་སོ༔ ཁ

【現代漢語翻譯】 因為父親是猴子，所以說話輕率；因為母親是巖石羅剎女，所以缺乏慈悲心，喜歡罪惡，對佛法遲鈍。然而，父母二者都是大悲觀世音菩薩和度母的化身，如果不是他們，就無法調伏。因此，向他們請教了大悲觀世音菩薩的教法，非常好。我也將宣說大悲觀世音菩薩的教法。』說完，將大悲觀世音菩薩的教法分為共同和特殊兩種，包括經續、儀軌、修法以及事業行，都為國王和大臣們宣說了。在蓮花生大師的無垢傳記中，國王、大臣和臣民向蓮花生大師請教觀世音菩薩教法的故事，第三十七章結束。 第三十八章：大悲觀世音菩薩以三種慈悲觀照六道眾生的故事。 之後，蓮花生大師對藏地的王子、大臣們說道：『喬沃（藏語，主尊）大悲觀世音菩薩， непрерывно сострадательно смотрит на существ шести миров. 大悲即是慈悲，以眾生為對象的慈悲是：如同母親疼愛唯一的孩子一樣，以慈悲之心看待六道眾生，無法忍受他們被痛苦折磨。以法為對象的慈悲是：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）嘛（藏文：མ་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：嘛）呢（藏文：ཎི，梵文天城體：पद्मे，梵文羅馬擬音：padme，漢語字面意思：呢）唄（藏文：པདྨེ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：唄）美（藏文：མེ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：美）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हूँ，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）』這六個字：嗡能平息天道眾生死墮的痛苦，獲得安樂；嘛能平息非天爭鬥的痛苦，獲得安樂；呢能平息人道貧困的痛苦，獲得安樂；唄能平息畜生道愚癡的痛苦，獲得安樂；美能平息餓鬼道飢渴的痛苦，獲得安樂；吽能平息地獄道寒熱的痛苦，獲得安樂。而且，以國王為首的人們行持十善，可以獲得天界的果位，但即使獲得了天界的果位，也無法脫離痛苦，因為天人臨終時會出現墮落的痛苦：身體散發難聞的氣味，身體的光芒消失，未經耕種的莊稼枯萎，沐浴的池塘乾涸，心愛的馬和如意寶牛也會失去，神通也會消失，看到自己將要墮入惡道的痛苦無法忍受，喬沃（藏語，主尊）大悲觀世音菩薩的眼睛會看到這些。』

【English Translation】 Because the father was a monkey, his speech was frivolous; because the mother was a rock Rakshasi, she lacked compassion, loved sin, and was dull towards Dharma. However, both parents were emanations of Mahakarunika (Great Compassionate One) and Tara; if it were not for them, they could not be subdued. Therefore, they requested the teachings of Mahakarunika, which was very good. I will also explain the teachings of Mahakarunika Avalokiteshvara.' Having said this, he divided the teachings of Mahakarunika into two categories, common and special, including tantras, transmissions, sadhanas, and karmas, and explained them to the king and ministers. From the Immaculate Biography of Guru Padmasambhava, the story of the king, ministers, and subjects requesting the teachings of Bodhisattva Avalokiteshvara from the Guru, Chapter Thirty-Seven ends. Chapter Thirty-Eight: The story of Mahakarunika looking upon the sentient beings of the six realms with three kinds of compassion. Then, Guru Padmasambhava said to the prince and ministers of Tibet: 'Jowo (Tibetan, Lord) Mahakarunika Avalokiteshvara continuously and compassionately looks upon the beings of the six realms. Mahakaruna is compassion, and compassion focused on sentient beings is: like a mother cherishing her only child, with compassion looking upon the sentient beings of the six realms, unable to bear their suffering. Compassion focused on Dharma is: the six syllables 'Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om) Mani (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, Chinese literal meaning: Mani) Padme (Tibetan: ཎི, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, Chinese literal meaning: Padme) Hum (Tibetan: པདྨེ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) (Tibetan: མེ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Mei) Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum)': Om pacifies the suffering of death and falling in the deva realm, and attains bliss; Mani pacifies the suffering of fighting in the asura realm, and attains bliss; Ni pacifies the suffering of poverty in the human realm, and attains bliss; Padme pacifies the suffering of ignorance in the animal realm, and attains bliss; Mei pacifies the suffering of hunger and thirst in the preta realm, and attains bliss; Hum pacifies the suffering of heat and cold in the hell realm, and attains bliss. Moreover, those led by the king practice the ten virtues and attain the state of the heavens, but even having attained the state of the heavens, they cannot escape suffering, because at the time of the death of the gods, the suffering of falling occurs: the body emits an unpleasant odor, the light of the body fades, the uncultivated crops wither, the bathing ponds dry up, the beloved horse and wish-fulfilling cow are also lost, and the supernatural powers also disappear, and the suffering of seeing oneself falling into the lower realms is unbearable, and the eyes of Jowo (Tibetan, Lord) Mahakarunika see these.'

---

ོང་ཁྲོ་དང་ཕྲག་དོག་གཙོ་བོར་བྱས་ནས་རྒྱུ་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་སྟེ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་འཐབ་པའི་དུས་སུ༔ ལྷ་བསོད་ནམས་ཆེ་བས་ 1-1-92b

ལྷ་མ་ཡིན་ཕམ་པ་མང་བ་སྟེ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོས་སྣད་པ་དང་༔ སྨས་པ་དང་༔ ཤི་བ་དང་༔ འདྲད་པ་དང་༔ ལྷ་མ་ཡིན་དང་ནང་འཐབ་པ་དང་༔ རྩོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་ དྲག་པོ་བཟོད་དཀའ་བ་དང་༔ ཚེ་འཕོས་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་རང་གིས་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེའོ༔ མི་རུ་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ དང་པོ་སྐྱེ་བའི་སྡུག་ བསྔལ་ཡང་༔ མ་ཡི་ཁོང་དུ་གནས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མས་བཏེག་ཙ་ན་གཡང་ལ་བཏེགས་པ་དང་འདྲ་བ༔ མ་འགྲངས་ཙ་ན་བྲག་བར་དུ་བཅར་བ་དང་འདྲ་བ༔ མ་ལྡང་ཙ་ན་རླུང་ ལ་འཕྱར་བ་དང་འདྲ་བ༔ མ་ཉལ་ཙ་ན་རིས་མནན་པ་དང་འདྲ་བ༔ དྲག་ཤུལ་དང་ལྡང་དུབ་བྱེད་ཙ་ན་ལུས་པོ་ཆད་པ་དང་འདྲ་བ༔ སྐྱེས་ཙ་ན་འཚུབས་ལ་ཁད་པགས་པ་བཤུས་པ་ དང་འདྲ་བ༔ བུད་ཙ་ན་ཚེར་ཕུང་ནང་དུ་བསྐྱུར་བ་དང་འདྲ་བ༔ མས་བླང་ཙ་ན་བྱིའུ་ཕྲུག་ཁྲས་ཁྱེར་བ་དང་འདྲ་བའོ༔ དེ་ནས་ཆེར་སྐྱེས་ཏེ་གཞོན་དར་གྱི་དུས་སུ༔ སོ་ནམ་ལས་ཀ་ རྩོལ་སྒྲུབ་འགྲོ་འདུག་བྲེལ་ཕོངས་ལ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ནི་ལུས་འབྱུང་བ་ཟད་པ་དང་༔ བཀྲག་མདངས་ཤོར༔ དབང་པོ་ཉམས༔ 1-1-93a

མིག་མི་གསལ༔ རྣ་བ་འོན༔ སྣ་ཆུ་འཛག༔ སོ་བུད༔ ལྕེ་དིག༔ ལངས་ན་མི་ཐེགས༔ སྡོད་ན་ལུས་རྡེབ༔ བུ་ཚ་དང་མིའི་སྙིང་དུ་མི་སྡུག༔ རྒས་ སྙམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་རང་གིས་ཚོར༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གཅེས་པར་བྱས་པའི་ལུས་བོར༔ འདུས་པའི་གྲོགས་དང་བྲལ༔ བུ་ཚ་དང་འཁོར་གཡོག་ཕྱི་རུ་འཇོག༔ ནོར་རྫས་ཅི་ ཙམ་ཡོད་ཀྱང་འཁྱེར་དབང་མེད༔ ལུས་རྡོ་བཞིན་དུ་བོར༔ སེམས་རིག་པ་འདི་ངན་སོང་དུ་འཁྱམས་དགོས་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ མ་ཤི་བའི་བར་དུ་ཡང་༔ མེད་པ་བཙལ་ གྱིས་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལྟོགས་ཤིང་ཐང་ཆད༔ ཡོད་པས་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པའི་སྡུག་བསྔལ༔ དགྲ་མི་ཐུབ་ཀྱི་དོགས་པས་ཁོང་ནས་མེ་འབར༔ གཉེན་མ་འཁྱོངས་ཀྱི་ དོགས་ནས་སེམས་ཁྲལ་ཆེ༔ བུ་མི་སོས་དོགས་པ༔ བུ་མོ་མི་རྫོངས་ཀྱི་དོགས་པ༔ སོ་ནམ་རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ལ་བྲེལ་ལ་ཐང་ཆད་པས་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་ ངན་སོང་དུ་སོང་སྟེ༔ ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་སོ༔ བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ མིས་བཀོལ་བ་དང་༔ རྨོས་རྨོ་བ་དང་༔ ཁལ་ 1-1-93b

འགེལ་བ་དང་༔ གསོད་པ་དང་༔ བདག་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་༔ རྔོན་པས་རི་དྭགས་གསོད་པ་དང་༔ ཉ་པས་ཉ་རྔོན་པ་དང་༔ གཅན་ཟན་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་༔ ཁྱད་ པར་དུ་མཐའི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆང་ནང་གི་སྦང་མ་ཙམ་ཡོད་པ་དེ༔ གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པ་དང་༔

【現代漢語翻譯】 主要以嫉妒和吝嗇為根本，造作不善的十種行為，會導致轉生為阿修羅（非天）。在天神和阿修羅戰鬥時，由於天神福德廣大， 阿修羅常常戰敗。他們遭受兵器的砍殺、辱罵、死亡、拖拽，阿修羅之間也互相爭鬥、爭執，忍受劇烈難耐的痛苦。當生命終結，預知自己將墮入惡道時，會感到極度痛苦。即使轉生為人，也無法擺脫痛苦。首先是出生的痛苦，在母胎中時，母親稍微移動身體，就如同被拋下懸崖；母親飢餓時，感覺像被夾在巖石縫隙中；母親吃得過飽時，感覺像被風吹起；母親躺下時，感覺像被重物壓住；母親劇烈活動時，感覺身體要被撕裂。出生時，感覺像被粗糙的布擦拭面板；從產道出來時，感覺像被丟進荊棘叢中；母親抱起時，感覺像小鳥被老鷹抓走。 之後逐漸長大，到了青年時期，爲了耕作、勞作、奔波，遭受各種難以想像的痛苦。衰老的痛苦是身體的元素耗盡，光彩消失，感官衰退，眼睛昏花，耳朵失聰，流鼻涕，牙齒脫落，口齒不清，站立不穩，坐下時身體搖晃，不被子女和他人喜愛，自己也能感受到衰老的痛苦。死亡的痛苦是不得不捨棄珍愛的身體，與聚集的親友分離，將子女和僕人留在身後，無論有多少財富也無法帶走，身體像石頭一樣被拋棄，意識將漂泊于惡道，因此感到痛苦。即使在未死之前，也會因為尋求不存在之物而不得的痛苦，飢餓疲憊；因為擁有之物而無法維持生計的痛苦；害怕敵人而內心燃燒；擔心親人而憂心忡忡；擔心兒子不成器；擔心女兒沒有嫁妝；常年耕作，疲憊不堪，這些都是痛苦。造作不善的十種行為，會導致墮入惡道，遭受極大的痛苦。轉生為旁生（動物）也無法擺脫痛苦，被人類驅使、耕作、馱運、宰殺。無主的動物會被獵人獵殺，魚被漁夫捕撈，猛獸之間互相殘殺。特別是在大海中，如同酒糟中的酒麴一樣擁擠，互相殘殺吞噬。 問：如何從這些痛苦中解脫？ 答：要從這些痛苦中解脫，必須皈依三寶（藏文：སྐྱབས་གསུམ།），發起菩提心（藏文：བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།），修持善法，才能從輪迴的痛苦中解脫。

【English Translation】 Primarily driven by jealousy and miserliness, engaging in the ten non-virtuous actions leads to rebirth as an Asura (demigod). During battles between gods and Asuras, the gods, possessing greater merit, often defeat the Asuras. They suffer from being struck by weapons, insults, death, dragging, and internal conflicts and disputes among Asuras, enduring intense and unbearable pain. When life ends, knowing they will fall into lower realms, they experience extreme suffering. Even when reborn as humans, they cannot escape suffering. The initial suffering of birth includes the feeling of being thrown off a cliff when the mother moves in the womb; feeling trapped in a rock crevice when the mother is hungry; feeling blown by the wind when the mother is too full; feeling crushed when the mother lies down; feeling the body torn apart when the mother moves vigorously. At birth, it feels like being scrubbed with rough cloth, peeling off the skin; emerging from the birth canal feels like being thrown into a thorn bush; being picked up by the mother feels like a baby bird being snatched by an eagle. Growing up, in youth, one endures unimaginable suffering from farming, labor, and constant busyness. The suffering of old age is the depletion of bodily elements, loss of radiance, weakening of senses, blurred vision, deafness, runny nose, tooth loss, slurred speech, inability to stand steadily, shaking while sitting, being disliked by children and others, and personally feeling the pain of aging. The suffering of death is having to abandon the cherished body, separating from gathered friends, leaving children and servants behind, being unable to take any wealth, abandoning the body like a stone, and the consciousness wandering in lower realms, thus causing suffering. Even before death, there is the suffering of seeking what does not exist and not finding it, hunger and exhaustion; the suffering of being unable to sustain life with what one has; the inner burning from fear of enemies; great anxiety from worrying about relatives; worrying about sons not succeeding; worrying about daughters not having dowries; constant busyness in farming, leading to exhaustion and suffering. Engaging in the ten non-virtuous actions leads to falling into lower realms, enduring extreme suffering. Being born as an animal also does not escape suffering, being driven by humans, plowing, carrying loads, being slaughtered. Ownerless animals are hunted by hunters, fish are caught by fishermen, and predators kill each other. Especially in the vast ocean, as crowded as yeast in beer, they kill and devour each other. Question: How to be liberated from these sufferings? Answer: To be liberated from these sufferings, one must take refuge in the Three Jewels (Tibetan: སྐྱབས་གསུམ།), generate Bodhicitta (Tibetan: བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས།), and practice virtuous deeds to be freed from the suffering of Samsara.

---

ཆུང་གིས་ཆེ་བ་གསོད་པ་དང་༔ རྟ་བོང་ལ་སྦྲང་བུ་འདུས་པ་ལྟར་དང་༔ ཉིང་ཤ་ཉིང་གིས་ཟ་ བ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ༔ ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་ཏེ༔ ཟས་ལྕགས་བསྲེགས་སུ་མཐོང་བ་དང་༔ སྐོམ་ནི་རྣག་ཁྲག་ཏུ་མཐོང་བ་དང་༔ ལྟོར་ཟས་སོང་བས་ལུས་སྲེག་པ་དང་༔ ཟས་སྐོམ་མི་རྙེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ རྙེད་ཀྱང་མགྲིན་པར་མི་ཤོང་བ་དང་༔ ཤོང་ཡང་ལྟོ་བ་ མི་ཁེངས་པ་དང་༔ ཟས་ལ་ཟ་དབང་མེད་པར་སྲུང་མ་ཡོད་པ་དང་༔ ཟས་རྙེད་ཀྱང་གཞན་གྱིས་འཕྲོག་ཏུ་འོང་བ་དང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་རྒྱུ་བའི་ཡི་དྭགས་བྱ་བ་རང་ལ་རང་དབང་མེད་ པ་མི་ལ་གནོད་པ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་དང་༔ གཤིན་དང་བསེ་རག་བྱ་བ་རང་ནད་གང་གིས་ཤི་བ་དེ་དང་མ་བྲལ་ནས༔ མི་ལ་ནད་དེས་མནར་འཇུག་པ་དང་༔ བརྡུང་གཏག་གཞན་གྱིས་ 1-1-94a

བྱས་པས་རང་ལ་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་སྐྱེས་པ་རྣམས༔ ཚ་གྲང་གི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ ཚ་བའི་དམྱལ་ བ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སོས་བྱ་བ་ཞག་རེ་ལ་ལན་བརྒྱ་བརྒྱ་སོས༔ ལན་བརྒྱ་བརྒྱ་ཤི་བ་ཡོད༔ ཐིག་ནག་བྱ་བ་ལུས་ཕྱེད་དུ་ཐིག་གདབ་ནས་དམྱལ་དཔོན་གྱིས་སོག་ལེས་དྲ་བ་ཡོད་དོ༔ བསྡུས་ འཇོམས་བྱ་བ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་ཁུང་དུ་གཏུན་བུས་བརྡུང་བ་ཡོད་དོ༔ ངུ་འབོད་བྱ་བ་སྐེ་ནས་ཐག་པ་བཏགས་ནས་འོ་དོད་འབོད་པ་ཡོད་དོ༔ ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཁང་ སྒྲོམ་མེ་འབར་བར་བཅུག་ནས་ཆོ་ངེས་འདེབས་པ་ཡོད་དོ༔ ཚ་བ་བྱ་བ་ཟངས་རྒྱ་མཁའ་ཚད་དུ་བཅུག་ནས་འཚོད་པ་ཡོད་དོ༔ རབ་ཏུ་ཚ་བ་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་སྐམ་པས་བཟུང་ནས་སྲེག་པ་ དང་༔ འཚོད་པ་ཡོད་དོ༔ མནར་མེད་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་མནན་པས་སྡུག་བསྔལ་སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་བཟོད་གླགས་མེད་དོ༔ གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི༔ ཨ་ཆུ་བྱ་བ་འཁྱགས་ ནས་སྐད་ངན་ཤོར་བ་དང་༔ ཆུ་བུར་ཅན་བྱ་བ་ལས་ཀྱི་ལྷགས་པས་ཆུ་བུར་ཐག་ཐུག་འབྱུང་བ་དང་༔ ཆུ་བུར་བརྡོལ་བྱ་བ་ཆུ་བུར་བརྡོལ་ནས་ཆུ་སེར་འབབས་པ་དང་༔ སོ་ཐམ་ཐམ་པ་བྱ་བ་ 1-1-94b

འཁྱགས་ནས་སོ་སྒྲ་ཏོག་ཏོག་པ་དང་༔ ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་བྱ་བ་འཁྱགས་ནས་ཚལ་པ་བཞིར་གས་པ་དང་༔ ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་བྱ་བ་ལུས་ཚལ་པ་བརྒྱད་དུ་གས་པ་དང་༔ པདྨ་ལྟར་གས་པ་བྱ་བ་ལུས་ཚལ་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གས་པ་དང་༔ པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ་བྱ་བ་འཁྱགས་ནས་ལུས་ཚལ་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་གས་པའོ༔ ༔ ཉི་ཚེ་བ་བྱ་བ་ནི་ཉིན་མོ་ སྡུག་བསྔལ་ཞིང་མཚན་མོ་འཆི་བ༔ ཉིན་འཁོར་བ་བྱ་བ་ཉིན་མོ་ལན་བརྒྱ་ཤི་བའོ༔ ཐུན་མོང་གི་སྡུག་བསྔལ་བ་བྱ་བ་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ལ་པུས་ནུབ་ཙམ་དུ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་༔ རོ་ མྱགས་ཀྱི་འདམ་ལ་འགྲོ་དགོས་པ་དང་༔ སྤུ་གྲིའི་ལམ་གྱིས་ཤ་རུས་གཅོད་པ་དང་༔ རལ་ག

【現代漢語翻譯】 小者殺大者，如蒼蠅聚集於驢馬之上；啖食自身的血肉；諸如此類難以想像的痛苦。 轉生為餓鬼者，也無法擺脫痛苦：所見食物皆為燒紅的鐵塊；所見飲品皆為膿血；飢餓時，五臟俱焚；無法尋覓到飲食的痛苦；即使尋得，也無法下嚥；即使下嚥，也無法填飽肚子；對於食物，沒有自主享用的權利，有守護者看守；即使尋得食物，也會被他人搶奪；于虛空中游蕩的餓鬼，自身沒有自主權，只能給他人帶來損害；死者和羅剎，無法脫離自己因何種疾病而死的狀態，讓人們也遭受同樣的疾病折磨；遭受毆打，他人施加的痛苦，自己也要承受，無量無邊。 轉生於地獄道的眾生，遭受寒熱之苦，難以想像：於八大熱地獄中，名為『 पुनर्जीवित (藏文：ཡང་སོས།，梵文天城體：पुनर्जीवित，梵文羅馬擬音：punar jīvita，漢語字面意思：復甦)』者，每日復甦百次，死亡百次；名為『कालसूत्र (藏文：ཐིག་ནག，梵文天城體：कालसूत्र，梵文羅馬擬音：kālasūtra，漢語字面意思：黑繩)』者，獄卒以墨線分割身體，再用鋸子鋸開；名為『संघात (藏文：བསྡུས་འཇོམས།，梵文天城體：संघात，梵文羅馬擬音：saṃghāta，漢語字面意思：聚集摧毀)』者，以鐵錘擊打鐵臼中的罪人；名為『रौरव (藏文：ངུ་འབོད།，梵文天城體：रौरव，梵文羅馬擬音：raurava，漢語字面意思：號叫)』者，以繩索繫頸，哀嚎慘叫；名為『महारौरव (藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महारौरव，梵文羅馬擬音：mahāraurava，漢語字面意思：大號叫)』者，囚于燃燒的鐵室之中，發出絕望的哀嚎；名為『तपन (藏文：ཚ་བ།，梵文天城體：तपन，梵文羅馬擬音：tapana，漢語字面意思：熱)』者，置於沸騰的銅鍋之中烹煮；名為『प्रतापन (藏文：རབ་ཏུ་ཚ་བ།，梵文天城體：प्रतापन，梵文羅馬擬音：pratāpana，漢語字面意思：極熱)』者，以鐵鉗夾持，焚燒烹煮；名為『अवीचि (藏文：མནར་མེད།，梵文天城體：अवीचि，梵文羅馬擬音：avīci，漢語字面意思：無間)』者，業風壓迫，剎那之間也無法忍受痛苦。 八大寒地獄為：名為『अर्बुद (藏文：ཨ་ཆུ།，梵文天城體：अर्बुद，梵文羅馬擬音：arbuda，漢語字面意思：皰)』者，寒冷徹骨，發出慘叫；名為『निरर्बुद (藏文：ཆུ་བུར་ཅན།，梵文天城體：निरर्बुद，梵文羅馬擬音：nirarbuda，漢語字面意思：無皰)』者，因業力所致的寒風，生出密密麻麻的凍瘡；名為『अटट (藏文：ཆུ་བུར་བརྡོལ།，梵文天城體：अटट，梵文羅馬擬音：aṭaṭa，漢語字面意思：皰裂)』者，凍瘡破裂，流出膿水；名為『हहव (藏文：སོ་ཐམ་ཐམ་པ།，梵文天城體：हहव，梵文羅馬擬音：hahava，漢語字面意思：哈哈)』者，寒冷徹骨，牙齒咯咯作響；名為『उत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，漢語字面意思：青蓮花)』者，身體凍裂成四瓣；名為『महाउत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城體：महाउत्पल，梵文羅馬擬音：mahāutpala，漢語字面意思：大青蓮花)』者，身體凍裂成八瓣；名為『पद्म (藏文：པདྨ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，漢語字面意思：蓮花)』者，身體凍裂成十六瓣；名為『महापद्म (藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城體：महापद्म，梵文羅馬擬音：mahāpadma，漢語字面意思：大蓮花)』者，身體凍裂成三十二瓣。 名為『ཉི་ཚེ་བ (藏文：ཉི་ཚེ་བ།，漢語字面意思：短暫的)』者，白天受苦，夜晚死去；名為『ཉིན་འཁོར་བ (藏文：ཉིན་འཁོར་བ།，漢語字面意思：日輪)』者，白天死去百次；共同的痛苦是，必須在燃燒的煤炭坑中沒膝而行；必須行走于腐爛屍體的泥沼之中；必須以利刃開路，斬斷血肉筋骨。

【English Translation】 The small killing the large, like flies gathering on horses and donkeys; eating one's own flesh and blood; countless sufferings such as these. Those born as pretas (hungry ghosts) are also not free from suffering: they see food as molten iron; they see drink as pus and blood; when hungry, their bodies burn; the suffering of not finding food or drink; even if they find it, they cannot swallow it; even if they swallow it, their stomachs are not filled; they have no right to eat the food, as there are guardians watching over it; even if they find food, it will be snatched away by others; pretas wandering in the sky have no autonomy and can only bring harm to others; the dead and rakshasas (flesh-eating demons) cannot separate themselves from the disease that caused their death, causing people to suffer from the same disease; suffering immeasurably from being beaten and tormented by others. Those born in the hell realms suffer unimaginable heat and cold: in the eight hot hells, the hell called ' पुनर्जीवित (藏文：ཡང་སོས།，梵文天城體：पुनर्जीवित，梵文羅馬擬音：punar jīvita，literal meaning: revived)' revives a hundred times and dies a hundred times each day; in the hell called 'कालसूत्र (藏文：ཐིག་ནག，梵文天城體：कालसूत्र，梵文羅馬擬音：kālasūtra，literal meaning: black thread)', the hell wardens draw lines on the body and saw it apart with a saw; in the hell called 'संघात (藏文：བསྡུས་འཇོམས།，梵文天城體：संघात，梵文羅馬擬音：saṃghāta，literal meaning: crushing together)', they pound beings with a pestle in an iron mortar; in the hell called 'रौरव (藏文：ངུ་འབོད།，梵文天城體：रौरव，梵文羅馬擬音：raurava，literal meaning: howling)', they tie a rope around the neck and make them cry out in agony; in the hell called 'महारौरव (藏文：ངུ་འབོད་ཆེན་པོ།，梵文天城體：महारौरव，梵文羅馬擬音：mahāraurava，literal meaning: great howling)', they are put in a burning iron cage and made to wail; in the hell called 'तपन (藏文：ཚ་བ།，梵文天城體：तपन，梵文羅馬擬音：tapana，literal meaning: heating)', they are put in a copper cauldron and boiled; in the hell called 'प्रतापन (藏文：རབ་ཏུ་ཚ་བ།，梵文天城體：प्रतापन，梵文羅馬擬音：pratāpana，literal meaning: great heating)', they are held with iron tongs and burned and boiled; in the hell called 'अवीचि (藏文：མནར་མེད།，梵文天城體：अवीचि，梵文羅馬擬音：avīci，literal meaning: without waves)', they are pressed down by the wind of karma, and there is no moment to endure the suffering. The eight cold hells are: the hell called 'अर्बुद (藏文：ཨ་ཆུ།，梵文天城體：अर्बुद，梵文羅馬擬音：arbuda，literal meaning: blister)' where they freeze and cry out in pain; the hell called 'निरर्बुद (藏文：ཆུ་བུར་ཅན།，梵文天城體：निरर्बुद，梵文羅馬擬音：nirarbuda，literal meaning: without blister)' where blisters appear due to the karmic wind; the hell called 'अटट (藏文：ཆུ་བུར་བརྡོལ།，梵文天城體：अटट，梵文羅馬擬音：aṭaṭa，literal meaning: blister burst)' where the blisters burst and pus flows out; the hell called 'हहव (藏文：སོ་ཐམ་ཐམ་པ།，梵文天城體：हहव，梵文羅馬擬音：hahava，literal meaning: haha)' where they freeze and their teeth chatter; the hell called 'उत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城體：उत्पल，梵文羅馬擬音：utpala，literal meaning: like an utpala lotus)' where they freeze and their bodies crack into four pieces; the hell called 'महाउत्पल (藏文：ཨུཏྤལ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城體：महाउत्पल，梵文羅馬擬音：mahāutpala，literal meaning: like a great utpala lotus)' where they freeze and their bodies crack into eight pieces; the hell called 'पद्म (藏文：པདྨ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城體：पद्म，梵文羅馬擬音：padma，literal meaning: lotus)' where they freeze and their bodies crack into sixteen pieces; the hell called 'महापद्म (藏文：པདྨ་ཆེན་པོ་ལྟར་གས་པ།，梵文天城體：महापद्म，梵文羅馬擬音：mahāpadma，literal meaning: great lotus)' where they freeze and their bodies crack into thirty-two pieces. The hell called 'ཉི་ཚེ་བ (Tibetan: ཉི་ཚེ་བ།，literal meaning: short-lived)' where they suffer during the day and die at night; the hell called 'ཉིན་འཁོར་བ (Tibetan: ཉིན་འཁོར་བ།，literal meaning: day cycle)' where they die a hundred times during the day; the common suffering is that they must walk knee-deep in pits of burning embers; they must walk in swamps of rotting corpses; they must cut through flesh and bone with razor-sharp paths.

---

ྲིའི་ཆར་པ་འབེབས་པ་དང་༔ ལྕགས་ཀྱི་ཤལ་མ་ལི་བྱ་བ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུར་མ་སོར་བཅུ་དྲུག་ རེ་ཡོད་པའི་རི་ལ་ཡར་བཤལ་མར་བཤལ་བྱེད་པ་དང་༔ དེ་ལ་སོགས་པའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ལྟར་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་འདས་པ་ དེ་ལ༔ ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྱན་གྱིས་དུས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་གཟིགས་སོ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ནི༔ འགྲོ་དྲུག་འཁོར་ 1-1-95a

བའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་གཅོད་པར་གཟིགས་སོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཨཱོཾ་གྱིས་ལྷར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་ལྷའི་གནས་སྟོང་༔ མས་ལྷ་མ་ཡིན་ དུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སྟོང་༔ ཎིས་མིར་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་མིའི་གནས་སྟོང་༔ པད་ཀྱིས་བྱོལ་སོང་དུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ ནས་བྱོལ་སོང་གི་གནས་སྟོང་༔ མེས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གནས་སྟོང་༔ ཧཱུྃ་གིས་དམྱལ་བའི་གཡང་ས་བཅད་ནས་དམྱལ་བའི་གནས་སྟོང་༔ འགྲོ་དྲུག་གི་གནས་ སྟོང་པར་བྱས་ནས༔ འཁོར་བའི་གནས་སྟོངས་ནས་ཀ་དག་སྟེ༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འདྲེན་པར་བྱེད་ནུས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྙིང་རྗེ་གསུམ་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་བརྒྱད་པའོ༔ ༔ ༈ སོ་དགུ་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ སློབ་དཔོན་པདྨས་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་གསུངས་པ༔ ཀྱཻ་བོད་ཀྱི་ལྷ་སྲས་རྗེ་འབངས་རྣམས་གསོན་ཅིག༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་ནི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ 1-1-95b

ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ འདི་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི༔ གྲངས་ཀྱིས་མི་ཆོད་དོ༔ ཀུ་མུ་དའི་ས་བོན་གཅིག་ལས་གྱེས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ དེ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཆེའོ༔ ཏིལ་གཅིག་ལ་ཡང་མང་པོ་འཕེལ་ཏེ༔ དེ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཆེའོ༔ བ་ཚྭ་ཅན་ གྱི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བོ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་བྲན་གྲངས་ཀྱིས་མི་ལངས་པ་འབབས་ཏེ༔ དེ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཆེའོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ ཆེ་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་སྟེ༔ དེ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་འཕེལ་ཆེའོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཆར་པ་ བབས་པའི་ཆར་འབྲུའི་གྲངས་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བག

【現代漢語翻譯】 降下鐵雨，以及在名為鐵樹的、帶有十六個鐵刺的山上上下拖拽身體，諸如此類，地獄的痛苦無法估量。如此，六道眾生無法擺脫痛苦的本質。 對此，至尊大悲尊者聖觀世音菩薩（Avalokiteśvara，觀世音菩薩）的慧眼無時無刻不在觀照。無緣大慈悲，是爲了斷除六道輪迴的痛苦。 唸誦'嗡 嘛呢 貝美 吽'（藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡，嘛呢，貝美，吽），'嗡'字斷除了投生為天道的懸崖，使天道空虛；'嘛'字斷除了投生為非天道的懸崖，使非天道空虛；'呢'字斷除了投生為人道的懸崖，使人道空虛；'貝'字斷除了投生為旁生道的懸崖，使旁生道空虛；'美'字斷除了投生為餓鬼道的懸崖，使餓鬼道空虛；'吽'字斷除了投生為地獄道的懸崖，使地獄道空虛。使六道空虛之後，從輪迴的空性中，達到原始清凈，能夠引導至佛的凈土，這就是大悲心的精髓——六字真言。 出自蓮花生大師（Padmasambhava）的無垢傳記：《大悲心以三種慈悲觀照六道眾生之品》，第三十八品。 第三十九品：講述大悲六字真言的利益。 之後，蓮花生大師對藏地的王子、大臣和百姓們說道：'諸位藏地的王子、大臣和百姓們，請聽好！'嗡 嘛呢 貝美 吽'（藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡，嘛呢，貝美，吽），是大悲心的精髓，唸誦一遍的功德，是無法計量的。一顆睡蓮的種子可以生出無數的花朵，同樣，唸誦一遍六字真言的功德增長得更多。一粒芝麻也能生長出許多芝麻，同樣，唸誦一遍六字真言的功德增長得更多。鹹水的大海中，四大河流等無數的水流匯入，同樣，唸誦一遍六字真言的功德增長得更多。如意寶珠能夠滿足一切願望，同樣，唸誦一遍六字真言的功德增長得更多。十二年降雨的雨滴數量可以數清，但是念誦一遍六字真言的功德卻無法計算。

【English Translation】 Raining down iron rain, and being dragged up and down a mountain called the Iron Shalmali, which has sixteen iron spikes, and so on, the suffering of hell is immeasurable. Thus, the six realms of beings cannot escape the nature of suffering. To this, the all-compassionate Lord, the noble Avalokiteśvara (觀世音菩薩), constantly observes with his eyes of wisdom. Impartial great compassion is to cut off the suffering of the six realms of samsara. By reciting 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡，嘛呢，貝美，吽), the syllable 'Om' cuts off the cliff of being born into the realm of the gods, emptying the realm of the gods; the syllable 'Ma' cuts off the cliff of being born into the realm of the Asuras, emptying the realm of the Asuras; the syllable 'Ni' cuts off the cliff of being born into the realm of humans, emptying the realm of humans; the syllable 'Pad' cuts off the cliff of being born into the realm of animals, emptying the realm of animals; the syllable 'Me' cuts off the cliff of being born into the realm of the pretas, emptying the realm of the pretas; the syllable 'Hum' cuts off the cliff of being born into the realm of hell, emptying the realm of hell. After emptying the six realms, from the emptiness of samsara, one attains primordial purity, capable of leading to the pure land of the Buddhas, which is the essence of great compassion—the six-syllable mantra. From the immaculate biography of Guru Padmasambhava (蓮花生大師): 'Chapter Thirty-Eight: The Great Compassionate One Observes the Sentient Beings of the Six Realms with Three Kinds of Compassion'. Chapter Thirty-Nine: Explaining the Benefits of the Great Compassionate One's Six-Syllable Mantra. Then, Guru Padmasambhava said to the princes, ministers, and people of Tibet: 'Listen, princes, ministers, and people of Tibet! 'Om Mani Padme Hum' (藏文：ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡，嘛呢，貝美，吽) is the essence of great compassion, and the merit of reciting it once is immeasurable. From one seed of a lotus, countless flowers can grow; similarly, the merit of reciting the six-syllable mantra once increases even more. From one sesame seed, many sesame seeds can grow; similarly, the merit of reciting the six-syllable mantra once increases even more. In the salty ocean, countless streams of water, such as the four great rivers, flow in; similarly, the merit of reciting the six-syllable mantra once increases even more. A wish-fulfilling jewel can fulfill all desires; similarly, the merit of reciting the six-syllable mantra once increases even more. The number of raindrops that fall during twelve years of rain can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be calculated.'

---

ྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ གླིང་བཞིར་བཏབ་པའི་འབྲུ་ཐམས་ཅད་ནི་བགྲང་བར་ ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་ཐིགས་པ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་ 1-1-96a

བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ དུད་འགྲོ་སེམས་ཅན་ལུས་ཡོད་དོ་ཅོག་གི་སྤུ་རེ་རེ་ནས་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བརྗོད་པའི་ བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ རྡོ་རྗེ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་དཔག་ཚད་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡོད་པ་ལ༔ ཀཱ་ཤི་ཀཱ་ཡི་རས་འཇམ་པོས་བསྐལ་པ་རེ་རེ་ལ་ལན་རེ་ཕྱིས་ཀྱང་ཟད་པར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བགྲང་བའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ༔ དབུས་ཀྱི་རི་བོ་མཆོག་རབ་ལ་ སྲིན་བུ་མེ་རུ་ཙེས་ཟོས་ཀྱང་ཟད་པར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཆུ་བོ་གངྒཱའི་བྱེ་མ་ལ༔ བྱིའུ་ཏི་ཏོའི་མཆུས་གཏོར་ནས་ཟད་ པར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ༔ གླིང་བཞི་རི་རབ་དང་བཅས་པའི་ས་སྐྱི་སེར་རླུང་གིས་གཏོར་ཡང་ཟད་པར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་ གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་ཟད་པར་མི་ནུས་སོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གྱིས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ལས་ གྲུབ་ 1-1-96b

པའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ༔ དེ་ལ་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་མ་སྙེད་དང་མཉམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་གྱུར་པ་ལ༔ དེ་ལ་སྤོས་དང་མར་མེ་དང་བྱུག་པ་དང་ཞབས་བསིལ་དང་རོལ་མོ་ལ་སོགས་ པའི་མཆོད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བྱས་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚད་ནི་བགྲང་བར་ནུས་ཀྱི༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ལན་གཅིག་བཟླས་པའི་བསོད་ནམས་ནི་བགྲང་བར་མི་ནུས་སོ༔ ཨཱོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཅེས་ པའི་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འདི་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ ཞག་རེ་ལ་ལན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླས་ན་ངན་སོང་གསུམ་དུ་མི་སྐྱེ་སྟེ༔ སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་མི་ལུས་ཐོབ་ ནས་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་མངོན་པར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ༔ ལན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྟག་ཏུ་དག་པར་བཟླས་ན༔ ཡིད་གཞུངས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཐོས་པ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ༔ དབྱངས་སྙན་པར་འགྱུར་རོ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་མཁས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞག་རེ་ལ་ལན་བདུན་བདུན་བཟླས་ན

【現代漢語翻譯】 不能計數啊！在四大部洲（含義：佛教宇宙觀中的四個大陸）播撒的所有穀物可以計數，但唸誦一遍六字真言的功德卻無法計數啊！外海的所有水滴可以一一計數，但唸誦一遍六字真言的功德卻無法計數啊！所有有情眾生的每一根毛髮可以計數，但唸誦一遍六字真言的功德卻無法計數啊！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）嘛（藏文：མ་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：珍寶）呢（藏文：ཎི་，梵文天城體：पद्मे，梵文羅馬擬音：padme，漢語字面意思：蓮花）唄（藏文：པདྨེ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）美（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）吽（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）！這六字真言是（大悲觀世音）的精髓，如同金剛鐵的山，有八萬四千由旬（含義：古印度長度單位），用迦尸迦（含義：一種絲綢）的柔軟布每過一劫（含義：佛教時間單位）擦拭一次，也能將其磨損殆盡，但唸誦一遍六字真言的功德卻無法窮盡啊！中央的須彌山（含義：佛教宇宙觀中的聖山）會被蟲子逐漸侵蝕殆盡，但唸誦一遍六字真言的功德卻不會窮盡啊！恒河（含義：印度河流）的沙礫，會被小鳥用嘴銜走而耗盡，但唸誦一遍六字真言的功德卻不會窮盡啊！四大部洲連同須彌山，會被風吹散而消失，但唸誦一遍六字真言的功德卻不會窮盡啊！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）嘛（藏文：མ་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：珍寶）呢（藏文：ཎི་，梵文天城體：पद्मे，梵文羅馬擬音：padme，漢語字面意思：蓮花）唄（藏文：པདྨེ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）美（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）吽（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）！ 如果將所有世界都充滿由七寶（含義：佛教中的七種珍寶）製成的佛塔，裡面裝滿佛陀的舍利（含義：佛陀火化后的遺物），並持續不斷地供養，其功德可以計數，但唸誦一遍六字真言的功德卻無法計數啊！如果將如世界上的沙粒般眾多的世界，都變成佛和佛的凈土，並持續不斷地用香、燈、油、沐浴和音樂等供養，其功德的量可以計數，但唸誦一遍六字真言的功德卻無法計數啊！嗡（藏文：ཨཱོཾ，梵文天城體：ओम्，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：圓滿）嘛（藏文：མ་，梵文天城體：मणि，梵文羅馬擬音：maṇi，漢語字面意思：珍寶）呢（藏文：ཎི་，梵文天城體：पद्मे，梵文羅馬擬音：padme，漢語字面意思：蓮花）唄（藏文：པདྨེ་，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：種子字）美（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）吽（藏文：，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，漢語字面意思：）！這六字真言是聖觀世音菩薩（含義：佛教菩薩）的心髓，如果每天唸誦一百零八遍，就不會墮入三惡道（含義：地獄、餓鬼、畜生），來世獲得人身後，能夠親眼見到聖觀世音菩薩。如果每天堅持唸誦二十一遍，心意就會變得正直，能夠記住聽過的教法，聲音變得美妙動聽，精通所有佛法的意義。如果每天唸誦七遍，

【English Translation】 Cannot be counted! All the grains sown in the four continents (meaning: the four continents in Buddhist cosmology) can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! All the drops of water in the outer ocean can be counted one by one, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! Every hair of all sentient beings can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: perfection) Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, literal Chinese meaning: jewel) Ni (Tibetan: ཎི་, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, literal Chinese meaning: lotus) Pad (Tibetan: པདྨེ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) Me (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:) Hum (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:)! This six-syllable mantra is the essence of (Great Compassionate Avalokiteśvara), like a mountain of vajra iron, which is eighty-four thousand yojanas (meaning: ancient Indian unit of length) high. Even if it is wiped once every kalpa (meaning: Buddhist unit of time) with a soft cloth of Kashika (meaning: a type of silk), it can be worn away, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be exhausted! The central Mount Sumeru (meaning: the sacred mountain in Buddhist cosmology) will be gradually eroded by insects, but the merit of reciting the six-syllable mantra once will not be exhausted! The sand of the Ganges River (meaning: Indian river) will be exhausted by birds carrying it away with their beaks, but the merit of reciting the six-syllable mantra once will not be exhausted! The four continents together with Mount Sumeru will be blown away by the wind and disappear, but the merit of reciting the six-syllable mantra once will not be exhausted! Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: perfection) Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, literal Chinese meaning: jewel) Ni (Tibetan: ཎི་, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, literal Chinese meaning: lotus) Pad (Tibetan: པདྨེ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) Me (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:) Hum (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:)! If all the worlds are filled with stupas (meaning: Buddhist monument) made of seven treasures (meaning: the seven treasures in Buddhism), filled with the relics (meaning: remains after the cremation of the Buddha) of the Buddhas, and continuously offered, the merit can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! If as many worlds as there are grains of sand in the world are transformed into the pure lands of Buddhas, and offerings such as incense, lamps, oil, bathing, and music are continuously made, the amount of merit can be counted, but the merit of reciting the six-syllable mantra once cannot be counted! Om (Tibetan: ཨཱོཾ, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: oṃ, literal Chinese meaning: perfection) Ma (Tibetan: མ་, Sanskrit Devanagari: मणि, Sanskrit Romanization: maṇi, literal Chinese meaning: jewel) Ni (Tibetan: ཎི་, Sanskrit Devanagari: पद्मे, Sanskrit Romanization: padme, literal Chinese meaning: lotus) Pad (Tibetan: པདྨེ་, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, literal Chinese meaning: seed syllable) Me (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:) Hum (Tibetan:, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, literal Chinese meaning:)! This six-syllable mantra is the heart essence of the Holy Avalokiteśvara (meaning: Buddhist Bodhisattva). If recited one hundred and eight times a day, one will not be reborn in the three lower realms (meaning: hell, hungry ghost, animal). In the next life, after obtaining a human body, one will be able to see the face of the Holy Avalokiteśvara. If one constantly recites twenty-one times a day, one's mind will become upright, one will be able to remember the teachings one has heard, one's voice will become beautiful, and one will become proficient in the meaning of all the Dharma. If one recites seven times a day,

---

་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་འདག་པར་འགྱུར་རོ༔ སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་ 1-1-97a

འགྱུར་རོ༔ ཚེ་རབས་གང་དང་གང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་༔ འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་མི་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ༔ མི་གང་དག་ནད་གདོན་གྱིས་གཟིར་བ་ལ༔ འཇིག་རྟེན་ གྱི་རྐྱེན་ཟློག་རིམ་གྲོ་ཅི་བྱས་པ་བས་ཀྱང་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཆེའོ༔ སྨན་དཔྱད་དང་བཅོས་ཀ་ཅི་བྱས་པ་བས་ཀྱང་༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་ནད་གདོན་ལ་གཉེན་པོར་ཆེའོ༔ ཡི་ གེ་དྲུག་པའི་ཡོན་ཏན་ནི༔ དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཚད་ལས་འདས་སོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པ་སྤྱན་ རས་གཟིགས་ཀྱིས་འགྲོ་དྲུག་ལ་ཐུགས་རྗེས་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཟིགས་པའི་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་ཡིན་པས༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ༔ ཕྱི་རབས་ རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་ཟུངས་ཤིག༔ སྙིང་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཟློས་ཤིག༔ ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་དོགས་པ་མེད་དོ༔ བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐལ་ཡིན་པས༔ དད་གུ ས་མོས་པའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་ཐོབ་ཅིག༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གི༔ ཡིད་གཉིས་དང་ཐེ་ཚོམ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཆོས་འདི་ལས་ཟབ་པ་དང་༔ མྱུར་བ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་ 1-1-97b

རྒྱས་ཀྱིས་མ་གསུངས་ཏེ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་གིས་མི་ཤེས་སོ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་བདག་ནི་ད་འགྲོ་བས༔ ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ནས་འབྱོན་པ་ཡི༔ བོད་ཀྱི་སློབ་མ་རྗེ་ འབངས་ཀུན་གྱི་ཐུགས་ལ་དེ་ལྟར་ཞོག༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་དགའ་ནས༔ ཕྱག་གྱང་འགྱེལ་བ་ལྟར་འཚལ་ལོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ཕན་ཡོན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་དགུ་པའོ༔ ༔ ༈ བཞི་བཅུ་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ལན་དུ་མགུར་གསུངས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་དུ་གཤེགས་པ་ལ༔ བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་མང་ཡུལ་གྱི་ལ་ཁར་སྐྱེལ་ཐུང་བྱས་ནས༔ ཕྱག་འཚལ་བའི་དུས་སུ༔ སློབ་དཔོན་ཉི་མའི་ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་མགུར་གསུངས་པ༔ རྗེ་ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་བཞུགས་སུ་གསོོལ༔ བཞུགས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ བདག་ཨུ་ རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ འཛམ་གླིང་འཇིག་རྟེན་འདི་རུ་ཕྱིན༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པར་བྱས༔ ད་ནི་རྒྱ་གར་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ 1-1-98a

འགྲོ་བའི་འགྲོ་ལུགས་འདི་ལྟར་ལགས༔ ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཐང་ལ་འགྲོ༔ ལྟ་བའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུར་འཁྱེར་ནས་འག

【現代漢語翻譯】 將消除所有罪業！將凈化所有業障！無論轉生到哪個世代，都將與聖觀世音菩薩不分離！對於那些被疾病和邪魔所困擾的人，比起世間所做的任何禳解儀式，唸誦六字真言的功德更為強大！比起任何藥物治療，六字真言對於疾病和邪魔的對治更為有效！六字真言的功德，即使是三世諸佛也無法完全述說，是不可估量的！為什麼呢？因為這是菩薩聖觀世音菩薩以慈悲心持續不斷地觀照六道眾生的心髓，能將一切眾生從輪迴中解脫出來！後世的君主和臣民們啊！要將本尊觀世音菩薩作為依靠！要念誦六字真言！這樣就不會有墮入惡道的危險！因為這是雪域西藏的守護神，所以要以虔誠的信心祈禱！這樣就能獲得加持和成就！不要有疑慮和猶豫！沒有比這個法更深奧、更迅速的了，這是三世諸佛都沒有說過的！我蓮花生大士也不知道！我蓮花生大士現在要走了！現在住世的和未來將要出現的西藏的弟子和君主們，都要將這些話牢記在心！』 說完這些話，西藏的君主和臣民們都非常高興，像墻倒塌一樣地磕頭！ 這是從蓮花生大士的無垢傳記中，講述六字真言利益的第三十九品。 第四十品：上師以歌唱形式給予回答之品 之後，上師前往西南方向降伏羅剎。 西藏的君主、臣民和弟子們在芒域的山口為上師送行，在磕頭的時候，上師乘坐著陽光，唱著歌： 『至尊上師、本尊、空行母三者，請安住在我的頭頂作為莊嚴！請安住並給予加持！還有，西藏的君主和臣民們啊！我烏金蓮花生，來到了這個贍部洲世界，以四攝的利生事業，圓滿了調伏成熟解脫的眾生！現在我要去印度了！ 前往的方式是這樣的！我是超越言語思維的瑜伽士，我要前往無邊見解的曠野！當我去往見解的曠野時，會將顯現和存在轉化為法身！』

【English Translation】 It will eliminate all sins! It will purify all obscurations! In whatever lifetimes one is born, one will never be separated from the noble Avalokiteśvara! For those who are afflicted by diseases and evil spirits, the merit of reciting the six-syllable mantra is greater than any worldly exorcism rituals! More than any medical treatment, the six-syllable mantra is a greater antidote to diseases and evil spirits! The virtues of the six-syllable mantra are beyond measure, even the Buddhas of the three times cannot fully express them! Why is that? Because it is the heart essence of the Bodhisattva noble Avalokiteśvara, who continuously observes the six realms of beings with compassion, and it liberates all sentient beings from samsara! Future kings and subjects! Rely on the deity of compassion, Chenrezig! Recite the six-syllable mantra! There will be no fear of going to the lower realms! Because it is the deity of the snowy land of Tibet, pray with faith and devotion! Blessings and accomplishments will arise! Do not have doubts or hesitation! There is nothing deeper or faster than this Dharma, which has not been spoken by the Buddhas of the three times! I, Padmasambhava, do not know it! I, Padmasambhava, am leaving now! Those who are present now and those who will come in the future, all the Tibetan disciples and rulers, keep these words in your hearts!' Having said this, all the Tibetan kings and subjects were overjoyed and prostrated like a collapsing wall! This is the thirty-ninth chapter from the immaculate biography of Guru Padmasambhava, which explains the benefits of the six-syllable mantra of great compassion. Chapter Forty: The Chapter of the Guru Answering with a Song Then, the Guru went to the southwest to subdue the Rakshasas. The Tibetan kings, subjects, and disciples escorted the Guru to the pass of Mangyul. As they prostrated, the Guru, riding on a ray of sunlight, sang: 'Supreme Guru, Yidam, and Dakini, may you reside as an ornament on the crown of my head! Please reside and bestow your blessings! Also, you Tibetan kings and subjects! I, Ugyen Padmasambhava, have come to this Jambudvipa world, and through the activities of the four means of gathering, I have perfected the taming, maturing, and liberating of beings to be subdued! Now I am going to India! The way of going is like this! I am a yogi beyond speech, thought, and expression, I am going to the field of view free from extremes! When I go to the field of view, I will transform appearance and existence into Dharmakaya!'

---

ྲོ༔ ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་ མེད་པར་འགྲོ༔ ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ༔ སྤྱོད་པའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ རོ་སྙོམས་བླང་དོར་མེད་པར་འགྲོ༔ ང་མ་བཅོས་ རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཐང་ལ་འགྲོ༔ འབྲས་བུའི་ཐང་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ རེ་དོགས་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ལ་ལ་འགྲོ༔ ལྟ་བའི་ལ་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ ཉིན་མཚན་སྒོམ་དུ་མེད་པར་འགྲོ༔ ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་ རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ལ་ལ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ལ་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ བྱིང་རྒོད་གཉིས་དང་བྲལ་ནས་འགྲོ༔ ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་ 1-1-98b

པའི་ལ་ལ་འགྲོ༔ སྤྱོད་པའི་ལ་ལ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ས་བོན་འདེབས༔ ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ལ་ལ་འགྲོ༔ འབྲས་བུའི་ ལ་ལ་འགྲོ་ཙ་ན༔ རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར་སངས་རྒྱས་ལགས༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཐུར་དུ་འགྲོ༔ ལྟ་བའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས༔ ང་སྣང་བ་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ སྒོམ་ མེད་ཡེངས་མེད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས༔ ང་སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ༔ སྤྱོད་པའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ བདེར་གཤེགས་བཀའ་ལུང་བཞིན་ དུ་བྱེད༔ ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་ཐུར་དུ་འགྲོ༔ འབྲས་བུའི་ཐུར་དུ་འགྲོ་ཙ་ན༔ རང་རྒྱུད་དག་པའི་སངས་རྒྱས་ལགས༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ང་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་འདས་རྣལ་འབྱོར་པ༔ མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ ལྟ་བའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ འཁོར་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས༔ 1-1-99a

ང་སྣང་སྟོང་འོད་གསལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ བདེ་སྟོང་སྒོམ་པའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ སྒོམ་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས༔ ང་ སྣང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ ཤུགས་འབྱུང་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་ལགས༔ ང་མ་བཅོས་རང་བྱུང་ རྣལ་འབྱོར་པ༔ ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུའི་གནས་སུ་འགྲོ༔ འབྲས་བུའི་གནས་སུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལགས༔ ང་འགྲོ་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ༔ སྲིན་ པོའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ཙ་ན༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུ

【現代漢語翻譯】 霍！我是顯現空性光明瑜伽士，我走向樂空禪修之地！當走向禪修之地時，我無有入定與出定之分別而行！我是顯現自解脫之瑜伽士，我走向任運生起之行持之地！當走向行持之地時，我平等對待一切，無有取捨而行！我是無造作自然生起之瑜伽士，我走向任運成就果位之地！當走向果位之地時，我遠離希望與恐懼而行！還有，覺悟者和藏地的君臣們！ 我是離言思之瑜伽士，我走向離邊見之山！當走向見之山時，我日夜無有禪修而行！我是顯現空性光明之瑜伽士，我走向樂空禪修之山！當走向禪修之山時，我遠離沉掉二者而行！我是顯現自解脫之瑜伽士，我走向任運生起之行持之山！當走向行持之山時，我播下遍知一切之種子！我是無造作自然生起之瑜伽士，我走向任運成就果位之山！當走向果位之山時，證悟現前即是佛陀！還有，覺悟者和藏地的君臣們！ 我是離言思之瑜伽士，我走向離邊見之深處！當走向見之深處時，我安住於法性無生之狀態！我是顯現光明之瑜伽士，我走向樂空禪修之深處！當走向禪修之深處時，我安住于無修無散亂之狀態！我是顯現自解脫之瑜伽士，我走向任運生起之行持之深處！當走向行持之深處時，我如善逝之教言而行！我是無造作自然生起之瑜伽士，我走向任運成就果位之深處！當走向果位之深處時，自續清凈即是佛陀！還有，覺悟者和藏地的君臣們！ 我是離言思之瑜伽士，我走向離邊見之境！當走向見之境時，輪迴涅槃皆是自性！我是顯現空性光明之瑜伽士，我走向樂空禪修之境！當走向禪修之境時，分別念皆是智慧之自性！我是顯現自解脫之瑜伽士，我走向任運生起之行持之境！當走向行持之境時，顯有世間皆是壇城之自性！我是無造作自然生起之瑜伽士，我走向任運成就果位之境！當走向果位之境時，一切皆是佛陀之自性！我走向羅剎之地！當走向羅剎之地時，神力和神通...

【English Translation】 Ho! I am the yogi of appearance, emptiness, and clear light, I go to the field of bliss-emptiness meditation! When going to the field of meditation, I go without the distinction of meditative equipoise and post-meditation! I am the yogi of self-liberation of appearances, I go to the field of spontaneous arising conduct! When going to the field of conduct, I go without equalizing tastes, without acceptance or rejection! I am the yogi of uncorrected, self-arising, I go to the field of spontaneously accomplished fruition! When going to the field of fruition, I go separated from hope and fear! Also, awakened ones and the royalty and subjects of Tibet! I am the yogi beyond speech, thought, and expression, I go to the mountain of view free from extremes! When going to the mountain of view, I go without meditating day and night! I am the yogi of appearance, emptiness, and clear light, I go to the mountain of bliss-emptiness meditation! When going to the mountain of meditation, I go separated from sinking and excitement! I am the yogi of self-liberation of appearances, I go to the mountain of spontaneous arising conduct! When going to the mountain of conduct, I plant the seed of omniscience! I am the yogi of uncorrected, self-arising, I go to the mountain of spontaneously accomplished fruition! When going to the mountain of fruition, realization manifests as Buddhahood! Also, awakened ones and the royalty and subjects of Tibet! I am the yogi beyond speech, thought, and expression, I go to the depths of view free from extremes! When going to the depths of view, I abide in the state of the unborn nature of reality! I am the yogi of appearance and clear light, I go to the depths of bliss-emptiness meditation! When going to the depths of meditation, I abide in the state of non-meditation and non-distraction! I am the yogi of self-liberation of appearances, I go to the depths of spontaneous arising conduct! When going to the depths of conduct, I act according to the instructions of the Sugata! I am the yogi of uncorrected, self-arising, I go to the depths of spontaneously accomplished fruition! When going to the depths of fruition, self-purified is Buddhahood! Also, awakened ones and the royalty and subjects of Tibet! I am the yogi beyond speech, thought, and expression, I go to the place of view free from extremes! When going to the place of view, samsara and nirvana are of the same nature! I am the yogi of appearance, emptiness, and clear light, I go to the place of bliss-emptiness meditation! When going to the place of meditation, conceptual thoughts are of the nature of wisdom! I am the yogi of self-liberation of appearances, I go to the place of spontaneous arising conduct! When going to the place of conduct, phenomenal existence is of the nature of the mandala! I am the yogi of uncorrected, self-arising, I go to the place of spontaneously accomplished fruition! When going to the place of fruition, everything is of the nature of Buddhahood! I go to the land of the Rakshasas! When going to the land of the Rakshasas, power and magical abilities...

---

ལ་སྟོན་པ་ལགས༔ ང་འགྲོ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་འགྲོ༔ ཐམས་ཅད་བདེ་ལ་བཀོད་དུ་འགྲོ༔ སྲིན་པོ་ཆོས་ལ་འཛུད་དུ་འགྲོ༔ བོད་ཀྱི་མངའ་བདག་ འཁོར་སློབ་རྣམས༔ ཡུན་དུ་སྐུ་ཁམས་ཅི་བདེར་བཞུགས༔ ང་སྐྱེ་མེད་འཆི་མེད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་པས༔ མི་བདེ་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ སྙིང་རྗེ་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡིས༔ ཁྱེད་དད་ གུས་མོས་པས་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ང་དང་ཡང་ཡང་དུ་མཇལ་སྟེ་མཆི༔ དེ་འདྲའི་དགོངས་པ་རྟོགས་ཙམ་ན༔ འཁོར་བ་སྤང་དུ་མེད་པ་ཡིན༔ མྱང་འདས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པ་ཡིན༔ འཁོར་ 1-1-99b

འདས་དབྱེར་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དེ་ལ་ཟེར༔ དོན་རྟོགས་པར་གྱིས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་ཀུན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་སྐད་གསུངས་པས༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་མ་ དགའ་ནས་མཆི་མ་ཕྱུང་ངོ་༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱག་ལན་དུ་མགུར་གསུངས་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ༔ ༔ ༈ ཞེ་གཅིག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ༔ ཕྱག་དང་སྐྱེལ་ལེན་དུ་མགུར་གསུངས་པའི་ལེའུ། དེ་ནས་ རྗེ་འབངས་རྣམས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་བྱས་ནས༔ ངེད་ཀྱང་ཕྱག་ཕྱིར་འགྲོ་བར་ཞུ་ཞེས་ཞུས་པས༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་མགུར་འདི་གསུངས་སོ༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་ འདུན་གསུམ༔ སྐྱབས་གནས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ༔ རྩ་བ་གསུམ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཆོས་སྐུ་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུ་གསུམ༔ ཡང་དག་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཉོན་ཅིག་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ ཆོས་དཔེ་དོན་མཚོན་པའི་གླུ་ཞིག་ལེན༔ བྱ་རྒོད་པོ་གནམ་འཕང་གཅོད་པ་དེ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟན་ ལ་འབབས༔ སྙི་ལ་ཟིན་པ་མ་ཚོར་རམ༔ སེང་དཀར་མོ་གངས་ལ་འགྱིང་བ་དེ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་གངས་ཟུར་འགྲིམ༔ བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་མ་ཚོར་རམ༔ ལྷོ་ཙནྡན་ནགས་ཀྱི་ 1-1-100a

རི་བཀྲ་དེ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་འཕྲང་ལ་འགྲིམ༔ ས་མདའ་ཕོགས་པ་མ་ཚོར་རམ༔ ཉ་མོ་ཆབ་ལ་འཕྱོ་བ་དེ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་གཟན་ལ་སྡོང་༔ རྒྱ་ལ་ཟིན་པ་མ་ཚོར་རམ༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ༔ འདོད་པའི་དབང་གིས་གཞན་ལ་བཙལ༔ འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་མ་ཚོར་རམ༔ མི་ལུས་རིན་ཆེན་ཐོབ་དུས་འདིར༔ འཇིག་རྟེན་ལས་ལ་ཡེངས་ཡེངས་ནས༔ མི་ཚེ་ཟད་པ་མ་ཚོར་རམ༔ ཡང་གསོན་དང་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས༔ མི་མང་པོའི་འདུ་འཛི་བྱུང་ཙ་ན༔ རང་ལུས་དགོན་པའི་གདམས་ ངག་བདོག༔ སེམས་གཡེང་བ་སྤོང་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ཤེས་པ་ཕྱི་རུ་ཤོར་ཙ་ན༔ སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཕྱི་སྣང་ཞེན་སྤོང་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ནང་དྲན་པ་སྣ་ ཚོགས་སྐྱེས་ཙ་ན༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཐུག་ཕྲད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ སེམས་རྣམ་རྟོག་སྤོང་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ སྒོམ་བྱིང་རྒོད་རྨུ

【現代漢語翻譯】 蓮花生大士說：『我將前去調伏羅剎，使一切眾生安樂，引導羅剎進入佛法。』 藏地的君主和眷屬弟子們，愿你們長久安康！我已獲得不生不死的金剛身，不再有痛苦。我的慈悲永不間斷，你們虔誠祈禱，我將一次又一次地與你們相見。一旦領悟了這個道理，就無需拋棄輪迴，也無需追求涅槃。輪迴與涅槃無二無別，即是法身，這就是佛陀的真意。有緣者啊，務必領悟此真諦！』 蓮花生大士說完這些話，君臣上下無不歡喜，熱淚盈眶。 從蓮花生大士的清凈傳記中，摘錄了蓮花生大士臨別贈言的第四十章。 第四十一章：蓮花生大士前往西南方調伏羅剎，臨別時所唱的道歌。 之後，君臣眷屬們向蓮花生大士頂禮膜拜並繞行，懇請道：『請允許我們跟隨您。』 蓮花生大士唱誦了這首攝受之歌： 佛、法、僧三寶，我皈依三處； 上師、本尊、空行三根本，我向你們祈禱； 法身、報身、化身三身，請以三真實加持我。 諦聽啊，藏地的君臣們！ 我將唱一首寓意深遠的歌： 雄鷹翱翔天際， 因貪慾而俯衝捕食， 卻不知已被繩索纏繞； 雪獅傲立雪山之巔， 因貪慾而遊走于山腳， 卻不知暴風雪即將來臨； 旃檀林中的花斑山羊， 因貪慾而步入險境， 卻不知已被獵人瞄準； 魚兒在水中嬉戲， 因貪慾而靠近誘餌， 卻不知已被漁網捕獲； 自心本是佛， 卻因貪慾而向外尋求， 卻不知已在輪迴中漂泊。 今得珍貴人身， 卻沉迷於世俗瑣事， 卻不知生命正在流逝。 再次告誡你們，藏地的君臣們！ 當衆人聚集喧鬧時， 應將自身視為寂靜的寺廟； 若能捨棄散亂，我便與你同在。 當覺知向外流失時， 應將顯現視為道用之法； 若能捨棄對外境的執著，我便與你同在。 當內在生起種種念頭時， 應修持化身相遇之法； 若能捨棄妄念，我便與你同在。 禪修時昏沉、掉舉、無記……

【English Translation】 Then the Master said: 'I am going to subdue the Rakshasas, to place all beings in happiness, and to lead the Rakshasas into the Dharma.' May the sovereign of Tibet and all his retinue and disciples remain in perfect health for a long time! Since I have attained the body of no birth and no death, I have no suffering of unhappiness. Since my compassion is continuous, you will obtain (your requests) by praying with faith and devotion. I will meet with you again and again. As soon as you realize such a view, there is no need to abandon samsara, and there is no need to accomplish nirvana. Samsara and nirvana are indivisible, the Dharmakaya. That is what is called the Buddha's intention. Understand the meaning, all you fortunate ones!' When the Master had spoken thus, all the king and his subjects were overjoyed and shed tears. From the Immaculate Biography of the Master Padmasambhava, here ends the fortieth chapter, 'The Master's Parting Song of Advice'. Chapter Forty-One: The Master Padma Goes to the Southwest to Subdue the Rakshasas: The Song He Sang as He Took His Leave and Was Seen Off. Then the king and his subjects prostrated and circumambulated the Master, and requested, 'We beg to go as your attendants.' The Master sang this song of acceptance: The Buddha, Dharma, and Sangha, the Three Jewels, I take refuge in the three places of refuge; Lama, Yidam, and Dakini, the Three Roots, I pray to the three roots; Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya, the Three Kayas, Bless me with the three realities! Listen, king and subjects of Tibet! I will sing a song that illustrates the meaning of the Dharma: That old eagle soaring in the sky, Because of desire, it swoops down on its prey, But does it not realize it is caught in a snare? That white snow lioness prancing on the glacier, Because of desire, it roams the edge of the glacier, But does it not realize the blizzard is raging? That dappled mountain goat in the sandalwood forest, Because of desire, it walks the narrow paths, But does it not realize it is being shot with an arrow? That fish swimming in the water, Because of desire, it longs for the bait, But does it not realize it is caught in a net? Your own mind is primordially Buddha, But because of desire, you seek it elsewhere, But do you not realize you are wandering in samsara? At this time when you have obtained a precious human body, You are distracted by worldly activities, But do you not realize your life is running out? Again, listen, king and subjects of Tibet! When a crowd of many people gathers, Possess the instruction of your own body as a solitary retreat; If you abandon mental wandering, I will come forth. When awareness leaks out, Possess the instruction of taking appearances as the path; If you abandon attachment to outer appearances, I will come forth. When various inner thoughts arise, Possess the instruction of meeting the Nirmanakaya; If you abandon mental proliferation, I will come forth. When meditation is dull, agitated, or neutral...

---

གས་པ་བྱུང་ཙ་ན༔ གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་གདམས་ངག་ བདོག༔ སྒོམ་ནུས་པ་ཡོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ མཉམ་གཞག་རྗེས་ཐོབ་བྱུང་ཙ་ན༔ མུན་སྣང་མར་མེའི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཉམས་ཏིང་འཛིན་སྐྱེད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ལུས་ལ་ཞེན་ 1-1-100b

པ་བྱུང་ཙ་ན༔ མགྲོན་ཁང་ཞེན་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཕ་ཡུལ་སྤོང་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ གཞན་ལུས་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ཙ་ན༔ ཕོ་ཉ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ལམ་ཉེ་ བར་འདོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ རང་ལུས་ཐབས་ལམ་སྒོམ་ཙ་ན༔ བཙན་ཐབས་བདེ་དྲོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ དོན་བདེ་སྟོང་སྒོམ་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ གཏི་མུག་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་ཙ་ན༔ རྨི་ ལམ་འོད་གསལ་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཉོན་མོངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ སྨིན་ལམ་གྱི་དབང་བཞི་ནོད་ཙ་ན༔ བུམ་པ་གང་བྱོའི་གདམས་ངག་བདོག༔ རྒྱུད་སྨིན་པར་ འདོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ དབྱིབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་ཙ་ན༔ རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ལམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ མི་སྐྱེ་བོའི་ཡ་ག་བྱུང་ཙ་ན༔ བྲག་ཆ་སྒྲ་ཡི་གདམས་ངག་བདོག༔ མི་ཁས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་འཕྲད་ཙ་ན༔ ལེ་ལན་བཟོད་པའི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཞེ་སྡང་དགྲ་ལ་འཇིགས་ན་ང་ ཕྱིར་འདོངས༔ ཉེ་དུ་གཉེན་གྱིས་གཙེས་ཙ་ན༔ འཁོར་བ་རྩད་གཅོད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ཉེ་དུ་གཉེན་ལ་མ་ཆགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ བུ་སློབ་ཡོན་བདག་གིས་གཅེས་ཙ་ན༔ ཞེན་ 1-1-101a

ཆགས་རང་གྲོལ་གྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ བུ་སློབ་ཡོན་བདག་ལ་མ་ཆགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ཕྱི་འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ཞེན་ཙ་ན༔ སྐྱར་མོ་ཉ་ཁྱེར་གྱི་གདམས་ངག་ བདོག༔ འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་ལ་མ་ཆགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ ལུས་འབྱུང་བཞིའི་ནད་ཀྱིས་ཉེན་ཙ་ན༔ སྒྱུ་ལུས་རོ་སྙོམས་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ ལུས་ན་ཚས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ འཆི་ཁར་གནད་གཅོད་བྱུང་ཙ་ན༔ རིག་པ་རྟེན་མེད་ཀྱི་གདམས་ངག་བདོག༔ བར་དོས་འཇིགས་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ འཁོར་བའི་སྐྱེ་རྒྱུན་མ་ཆོད་ན༔ འགྲོ་དྲུག་སྒོ་འགེགས་ཀྱི་གདམས་ངག་ བདོག༔ རིགས་དྲུག་གཡང་ས་གཅོད་ན་ང་ཕྱིར་འདོངས༔ དགོངས་སམ་རྗེ་འབངས་བུ་སློབ་རྣམས༔ དད་པ་གཏིང་ནས་མ་སྐྱེས་ན༔ ངེས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མི་འཆར་རོ༔ ངེས་ཤེས་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་ན༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་མི་འཕྲོད་དོ༔ བླ་མའི་གདམས་ངག་མ་འཕྲོད་ན༔ རང་སེམས་སངས་རྒྱས་མི་མཐོང་ངོ་༔ དད་དང་མོས་པ་གུས་པ་ཡིས༔ བླ་མའི་ གདམས་ངག་ཉམས་སུ་ལོངས༔ ང་སྐྱེ་ཤི་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ལགས༔ འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་ང་ལ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རང་སེམས་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལ༔ བདེ་སྡུག་གི་རྟོག་པ་ང་ 1-1-101b

ལ་མེད༔ སྤྱི་གཙུག་རྒྱན་དུ་སྒོམ་ནུས་ན༔ ཉེ་བ་དང་རིང་བ་ང་ལ་མེད༔ རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ གདོས་པ་ད

【現代漢語翻譯】 當貪戀世間八法生起時，我擁有將黃金轉化為糞土的竅訣；如果能修行，我就會回來。 當生起止觀雙運時，我擁有黑暗中燈火般的竅訣；如果能增長禪定，我就會回來。 當對身體產生執著時，我擁有如旅館般不執著的竅訣；如果能拋棄故鄉，我就會回來。 當依止其他身體作為明妃時，我擁有使者道用的竅訣；如果想使道路縮短，我就會回來。 當以自身修持方便道時，我擁有強力生起暖樂的竅訣；如果能修持樂空，我就會回來。 當被愚癡的睡眠壓倒時，我擁有夢光明的竅訣；如果能將煩惱轉化為道用，我就會回來。 當接受成熟道的四種灌頂時，我擁有寶瓶盈滿的竅訣；如果想使相續成熟，我就會回來。 當修持形瑜伽時，我擁有自身為壇城的竅訣；如果能修持生起次第，我就會回來。 當出現非人的干擾時，我擁有巖石回聲般的竅訣；如果不害怕他人的指責，我就會回來。 當與怨恨的敵人相遇時，我擁有忍耐責罵的竅訣；如果害怕嗔恨的敵人，我就會回來。 當被親友所困擾時，我擁有斷除輪迴根本的竅訣；如果不執著親友，我就會回來。 當被弟子施主所愛戴時，我擁有執著自然解脫的竅訣；如果不執著弟子施主，我就會回來。 當貪戀外在五欲時，我擁有老婦人捕魚般的竅訣；如果不執著世間俗事，我就會回來。 當身體被四大疾病侵擾時，我擁有幻身與屍體平等性的竅訣；如果害怕身體的疾病，我就會回來。 當臨終時出現命根斷絕的徵兆時，我擁有覺性無所依的竅訣；如果害怕中陰，我就會回來。 如果沒有斷除輪迴的種子，我擁有關閉六道之門的竅訣；如果想斷除六道深淵，我就會回來。 諸位，上師、眷屬、弟子們，如果不能從內心深處生起信心，就不會生起定解智慧；如果沒有生起定解智慧，就不會相應上師的竅訣；如果沒有相應上師的竅訣，就不會見到自心是佛。 以信心、敬仰和恭敬，修持上師的竅訣；我已遠離生死二邊，沒有去與不去；智慧和慈悲永不間斷；對於自心如珍寶，我沒有苦樂的分別；如果能將自心視為頂嚴，我沒有親疏的分別；對於自身為諸佛壇城，我沒有粗細的分別。

【English Translation】 When attachment to the eight worldly concerns arises, I possess the instruction of transforming gold into dung; if you can practice, I will return. When the union of shamatha and vipassanā arises, I possess the instruction of a lamp in the darkness; if you can increase samadhi, I will return. When attachment to the body arises, I possess the instruction of non-attachment like a guesthouse; if you can abandon your homeland, I will return. When relying on another body as a consort, I possess the instruction of the messenger's path; if you want to shorten the path, I will return. When practicing the skillful means path with your own body, I possess the instruction of forcefully generating bliss and warmth; if you can practice bliss and emptiness, I will return. When overcome by the sleep of ignorance, I possess the instruction of dream luminosity; if you can transform afflictions into the path, I will return. When receiving the four empowerments of the maturing path, I possess the instruction of a vase overflowing; if you want to mature the continuum, I will return. When practicing form yoga, I possess the instruction of your own body as a mandala; if you can practice the generation stage, I will return. When disturbances from non-humans arise, I possess the instruction of the sound of a rock echo; if you are not afraid of others' accusations, I will return. When encountering a hateful enemy, I possess the instruction of enduring blame; if you are afraid of a hateful enemy, I will return. When troubled by close friends and relatives, I possess the instruction of cutting the root of samsara; if you are not attached to close friends and relatives, I will return. When cherished by disciples and patrons, I possess the instruction of attachment naturally liberated; if you are not attached to disciples and patrons, I will return. When attached to the five external sense objects, I possess the instruction of the old woman catching fish; if you are not attached to worldly activities, I will return. When the body is afflicted by the four elements' diseases, I possess the instruction of the illusory body and corpse equality; if you are afraid of bodily diseases, I will return. When the vital point is cut at the time of death, I possess the instruction of awareness without support; if you are afraid of the bardo, I will return. If you have not cut the seed of samsara, I possess the instruction of closing the doors of the six realms; if you want to cut off the abyss of the six realms, I will return. All of you, gurus, retinues, and disciples, if you do not generate faith from the depths of your hearts, definitive knowledge and wisdom will not arise; if definitive knowledge and wisdom do not arise, you will not accord with the guru's instructions; if you do not accord with the guru's instructions, you will not see your own mind as Buddha. With faith, admiration, and respect, practice the guru's instructions; I am free from the two extremes of birth and death, I have no going or not going; wisdom and compassion are never interrupted; for the precious jewel of your own mind, I have no thoughts of happiness or suffering; if you can meditate on your own mind as an ornament on the crown of your head, I have no near or far; for your own body as the mandala of the victorious ones, I have no coarse or fine.

---

ང་བཅས་པ་ང་ལ་མེད༔ དེ་ལྟར་སེམས་ལ་མོས་གུས་གྱིས༔ ང་ རྫུ་འཕྲུལ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ༔ ཁྱེད་གདོས་པ་ཅན་གྱིས་རྗེས་མི་སླེབ༔ རྟག་ཏུ་གསོལ་འདེབས་རེམས་ལ་གྱིས༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་མཇལ་བར་མཆིས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཉི་ ཟེར་ལ་ཆིབས་ནས་ཡུད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་ནས༔ ལྷོ་ནུབ་མཚམས་ནས་ཞལ་ཚུར་འགྱུ་ནས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་ ནས༔ ཕྱི་ནང་གི་མཁའ་འགྲོ་མ་སྤྲིན་ལྟ་བུས་མཆོད་པའི་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་དུ་གཤེགས་སོ༔ དེ་ནས་བོད་ཀྱི་རྗེ་འབངས་རྣམས་ཚུར་ལོག་པ་ལ༔ སློབ་དཔོན་ ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་གཤེགས་པའི་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་ཏེ༔ དཔེར་ན་རྔ་མོང་གིས་རྔེའུ་སྟོར་བའམ༔ མས་བུ་གཅིག་པུ་སྟོར་བ་ལྟར་མྱ་ངན་གྱིས་ནོན་པར་གྱུར་ཏོ༔ དེ་ནས་རྗེ་ལྷ་སྲས་མུ་ཏིག་ བཙན་པོས་བློན་འབངས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ༔ བཀའ་སྩལ་པ༔ འོ་སྐོལ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ནི་དགུང་དུ་གཤེགས༔ སློབ་དཔོན་ནི་སྲིན་པོའི་ཡུལ་དུ་གཤེགས༔ ད་གཞན་ཐབས་མེད་པས་ 1-1-102a

རྗེའི་རྣམ་ཐར་རྒྱལ་སྲིད་གཞུང་ལྟར་བསྐྱང་༔ སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ཀྱིས་བསྐྱང་༔ རྗེ་འབངས་ཐམས་ཅད་ཆོས་གང་ལ་གང་མོས་ཐམས་ ཅད་ཉམས་སུ་ལོངས་གསུངས་པས༔ འཁོར་འབངས་རྣམས་ཀྱང་༔ རྗེའི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབས་པ་དང་༔ ཐམས་ཅད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ནོན་ཏེ༔ རིག་པ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་ ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་དྲི་མ་མེད་པ་ལས༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་ལྷོ་ནུབ་སྲིན་པོ་འདུལ་དུ་གཤེགས་ཏེ༔ ཕྱག་དང་སྐྱེལ་ལེན་དུ་མགུར་གསུངས་པའི་ ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གཅིག་པའོ༔ ༔ སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་གྱིས༔ ཕྱི་ རབས་གདུལ་བྱ་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང་༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ལྡན་ཕྱིར༔ ཡི་གེར་བཀོད་ནས་རིན་ཆེན་གཏེར་དུ་སྦས༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ སློབ་དཔོན་ པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི༔ སྐྱེས་རབས་ཆེན་མོ་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ༔ ཁྱད་པར་གྱི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའོ༔ ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་ 1-1-102b

རྒྱ༔ སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ། མངའ་བདག་ཉང་རལ་པ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ།། །། ༈ ༄། །སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨ་ འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨེ་མ་ཧོ། རྣམ་ཐར་དྲི་མེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་རྫོགས་ཤིང་། །ཡིད་བཞ

【現代漢語翻譯】 我與你們同在，但你們無法看見我。因此，在心中培養虔誠的信仰。我以神通力利益眾生，你們這些凡夫俗子無法追上我。持續不斷地祈禱，你們將能不斷地與我相見。'說完，他乘坐陽光，瞬間飛向天空。從西南方向回頭，以無限慈愛的光芒，將那些應被教化的眾生安置在永不退轉的境地。內外空行母如雲般供養，伴隨著音樂之聲，他前往西南方的羅剎洲。之後，藏地的君臣們返回，心中充滿了對蓮花生大士前往鄔金國的悲傷，就像母駱駝失去了幼崽，母親失去了唯一的孩子一樣悲痛。之後，國王拉薩穆迪贊布召集大臣們，說道：'我們的國王已經昇天，上師已經前往羅剎之地。現在別無他法， 按照國王的傳記來治理國家，按照上師的教導以佛法來治理國家。'國王允許所有臣民自由修行他們各自喜歡的法門，於是，所有眷屬都按照國王的旨意行事，所有人都證得了不退轉的果位，獲得了持明者的果位。蓮花生大士清凈傳記中，蓮花生大士前往西南降伏羅剎，唱誦道歌送別和迎接的章節，第四十一品。蓮花生大士的傳記，如意寶鬘，由不忘陀羅尼的措嘉空行母記錄下來，爲了後世的弟子生起信心，爲了消除無明黑暗，擁有佛法的慧眼，寫成文字並作為珍寶埋藏。愿與有緣有福之人相遇。蓮花生大士的偉大傳記，如意寶鬘，是特殊的、無與倫比的教誨。 封印！封印！秘密！三昧耶！封印！封印！蓮花生大士的傳記寶鬘，由尼揚熱巴堅從寶藏中取出。 蓮花生大士祈請文 蓮花生大士祈請文。唉瑪吙！傳記無染，功德圓滿，如意...

【English Translation】 'I am with you, but you cannot see me. Therefore, cultivate devout faith in your heart. I benefit beings with miraculous powers, but you ordinary people cannot catch up with me. Pray constantly, and you will continually meet me.' Having said this, he rode on the sunlight and instantly flew into the sky. Looking back from the southwest, with the light of boundless love, he placed those to be tamed in the state of non-retrogression. The inner and outer dakinis offered like clouds, accompanied by the sound of music, he departed to the southwest Rakshasa continent. After that, the Tibetan king and subjects returned, their hearts filled with sorrow over Padmasambhava's departure to Oddiyana, as a mother camel loses her calf, or a mother loses her only child. Then, King Lhasras Mutik Tsenpo gathered his ministers and said, 'Our king has ascended to heaven, and the master has gone to the land of the Rakshasas. Now there is no other way, Govern the country according to the king's biography, and govern the country with Dharma according to the master's teachings.' The king allowed all subjects to freely practice whatever Dharma they liked, and so all the retinue acted according to the king's wishes, and all attained the state of non-retrogression, and obtained the fruit of vidyadhara. In the pure biography of Padmasambhava, Padmasambhava went to the southwest to subdue the Rakshasas, singing songs of farewell and welcome, chapter forty-one. The biography of Padmasambhava, the Wish-Fulfilling Rosary, was recorded by Jomo Tsoyal, who obtained the Unforgettable Dharani, in order to generate faith in future disciples, to dispel the darkness of ignorance, and to have the wisdom eyes of the Dharma, written into words and buried as a treasure. May it meet with those who are fortunate and blessed. The great biography of Padmasambhava, the Wish-Fulfilling Rosary, is a special, unparalleled teaching. Seal! Seal! Secret! Samaya! Seal! Seal! The Rosary of Jewels, a biography of Padmasambhava, was taken from the treasure by Nyangrel Nyangralpachen. Prayer to Guru Rinpoche Padmasambhava Prayer to Guru Rinpoche Padmasambhava. Emaho! Biography without stain, perfect in qualities, wish-fulfilling...

---

ིན་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ བའི་གནས། །ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཐུབ་དབང་རྒྱལ་པོ་ཤཱཀྱའི་བསྟན་པ་ལ། ། མཐའ་ཡས་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་བའི་དཔལ་དུ་ཤར། །རྨད་བྱུང་ངོ་མཚར་མཚན་མཆོག་བརྒྱད་དང་ལྡན། །ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བདག་གིས་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་ སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །སྤྲུལ་སྐུའི་འབྱུང་གནས་རྒྱ་གར་ནུབ་ཕྱོགས་སུ། །ཨུ་རྒྱན་དྲི་མེད་ཀོ་ཤའི་མཚོ་གླིང་དུ། །མདངས་ལྡན་པདྨའི་སྙིང་པོར་བརྫུས་ཏེ་འཁྲུངས། །སྐྱེ་ གནས་ཁྱད་འཕགས་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཞིང་ཁམས་ཁྱད་འཕགས་ཨུ་རྒྱན་ཕོ་བྲང་དུ། ། 1-1-103a

ཨིནྡྲ་བོ་དྷིའི་སྲས་ཀྱི་སྐལ་པ་མཛད། །མངའ་རིས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་བཀོད། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་ སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་སྲིད་སྤངས་ནས་དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་གཤེགས། །ཞིང་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་དབང་དུ་བསྡུས། །ཏ་ན་ག་ནའི་ སྦྱོར་སྒྲོལ་སྤྱོད་པ་མཛད། །བརྟུལ་ཞུགས་རྨད་བྱུང་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་ བྱོན་ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་མཛད། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་དག་བསླབ་གསུམ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཡི་དོན་དང་ལྡན། །ཐར་པའི་ལམ་སྟོན་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་ འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ལ་སོགས་བླ་མ་ཡི། །སྤྱན་སྔར་བྱོན་ནས་སྒྲོ་འདོགས་མ་ལུས་བཅད། །ཐུགས་ དམ་ཞལ་གཟིགས་མཁྱེན་གཉིས་མངོན་དུ་གྱུར། །ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། 1-1-103b

ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དགེ་སློང་ཀུན་དགའ་མོས། །ཞལ་དུ་གསོལ་ནས་གསང་བའི་པདྨོར་བཏོན། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པར་བསྐུར། །སྨིན་གྲོལ་མཐར་ཕྱིན་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་ དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བླ་མས་ལུང་བསྟན་ཨུ་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི། །དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་མཁའ་འགྲོས་ བྱིན་བརླབས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་གྱུར། །མཁའ་འགྲོའི་དབང་ཕ

【現代漢語翻譯】 猶如如意寶珠王， 是所有加持與成就的來源。 鄔金蓮花生（烏金，梵文：Uḍḍiyāna，梵文羅馬擬音：烏地亞那，含義：地名，佛法興盛之地）我於此時憶念。 祈請鄔金仁波切（烏金，梵文：Uḍḍiyāna，梵文羅馬擬音：烏地亞那，含義：地名，佛法興盛之地）， 請加持我等眾生，賜予灌頂。 于釋迦牟尼（梵文：Śākyamuni，梵文羅馬擬音：釋迦牟尼，含義：釋迦族聖者）的教法中， 無盡化身顯現為眾生的榮耀。 具備殊勝奇妙的八種勝妙名稱。 鄔金蓮花生我於此時憶念。 祈請鄔金仁波切， 請加持我等眾生，賜予灌頂。 于化身之源，印度（梵文：India，梵文羅馬擬音：因地亞，含義：月亮）西方， 在鄔金無垢蓮花（烏金，梵文：Uḍḍiyāna，梵文羅馬擬音：烏地亞那，含義：地名，佛法興盛之地）海島上， 化生為光彩奪目的蓮花心髓。 于殊勝的出生地，此時憶念鄔金。 祈請鄔金仁波切， 請加持我等眾生，賜予灌頂。 于殊勝的凈土，鄔金王宮中， 成為因陀羅菩提（梵文：Indrabodhi，梵文羅馬擬音：因陀羅菩提，含義：帝釋覺）之子。 將所有領地置於菩提道上。 於此時憶念法王鄔金。 祈請鄔金仁波切， 請加持我等眾生，賜予灌頂。 捨棄王位前往尸陀林（梵文：Śītavana，梵文羅馬擬音：尸陀林，含義：寒林）修行。 降伏了護持凈土的空行母眾。 行持塔那嘎那（梵文：Tāṇagaṇa，梵文羅馬擬音：塔那嘎那，含義：地名）的降伏之行。 於此時憶念行為殊勝的鄔金。 祈請鄔金仁波切， 請加持我等眾生，賜予灌頂。 前往薩霍（梵文：Zāhor，梵文羅馬擬音：匝霍，含義：地名）國成為釋迦比丘。 以清凈戒律和三學（戒定慧）為莊嚴。 具備十度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧、方便、愿、力、智）的意義。 於此時憶念指引解脫道的鄔金。 祈請鄔金仁波切， 請加持我等眾生，賜予灌頂。 于文殊友（梵文：Mañjuśrīmitra，梵文羅馬擬音：曼殊師利密多羅，含義：文殊之友）等上師前， 斷除所有增益之見。 證悟本尊，顯現智慧與慈悲。 於此時憶念具足智慧的鄔金。 祈請鄔金仁波切， 請加持我等眾生，賜予灌頂。 智慧空行母（梵文：Ḍākinī，梵文羅馬擬音：達基尼，含義：空行母）比丘尼根嘎姆（梵文：Kunga Mo，梵文羅馬擬音：根嘎姆，含義：普賢母） 口服后，于秘密蓮花中取出。 圓滿賜予內外秘密灌頂。 於此時憶念成熟解脫究竟的鄔金。 祈請鄔金仁波切， 請加持我等眾生，賜予灌頂。 上師授記的鄔金等， 在尸陀林處受到空行母的加持。 獲得殊勝成就，證悟究竟密意。 於此時憶念空行母之王鄔金。

【English Translation】 Like the wish-fulfilling jewel king, The source of all blessings and accomplishments. Uḍḍiyāna Padmasambhava (Uḍḍiyāna: a place name where Buddhism flourished) I remember at this time. I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche, Please bless us sentient beings and grant empowerment. In the teachings of Śākyamuni Buddha, Limitless manifestations arise as the glory of beings. Endowed with eight wondrous and excellent names. Uḍḍiyāna Padmasambhava I remember at this time. I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche, Please bless us sentient beings and grant empowerment. In the source of manifestation, in the west of India, On the island of the immaculate Kośa lake in Uḍḍiyāna, He was miraculously born as the radiant essence of a lotus. In the excellent birthplace, I remember Uḍḍiyāna at this time. I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche, Please bless us sentient beings and grant empowerment. In the excellent pure land, the palace of Uḍḍiyāna, He became the son of Indrabodhi. He placed all dominions on the path to enlightenment. I remember the Dharma king Uḍḍiyāna at this time. I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche, Please bless us sentient beings and grant empowerment. Renouncing the kingdom, he went to the charnel ground. He subdued the hosts of Ḍākinīs who protect the land. He practiced the liberating conduct of Tāṇagaṇa. I remember Uḍḍiyāna, whose asceticism is wondrous, at this time. I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche, Please bless us sentient beings and grant empowerment. Going to the land of Zāhor, he became a Śākya monk. Adorned with pure morality and the three trainings. Endowed with the meaning of the ten pāramitās. I remember Uḍḍiyāna, the guide to liberation, at this time. I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche, Please bless us sentient beings and grant empowerment. Before the gurus such as Mañjuśrīmitra, He cut through all imputations without exception. His samaya was realized, and both wisdom and compassion manifested. I remember Uḍḍiyāna, endowed with intelligence and wisdom, at this time. I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche, Please bless us sentient beings and grant empowerment. The wisdom Ḍākinī, the nun Kunga Mo, Having consumed him orally, she brought him forth from the secret lotus. She fully bestowed all the outer, inner, and secret empowerments. I remember Uḍḍiyāna, whose maturation and liberation are complete, at this time. I pray to Uḍḍiyāna Rinpoche, Please bless us sentient beings and grant empowerment. Uḍḍiyāna, who was prophesied by the gurus, In the charnel grounds, he was blessed by the Ḍākinīs. He attained supreme accomplishment and realized the ultimate intention. I remember Uḍḍiyāna, the lord of the Ḍākinīs, at this time.

---

ྱུག་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་ འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཤར་ཕྱོགས་མཱ་ར་ཏི་ཀའི་གནས་མཆོག་ཏུ། །ལྷ་ལྕམ་མནྡཱ་ར་བ་ཡུམ་དང་བཅས། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། །སྐྱེ་འཆི་གཉིས་ སྤངས་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །རྒྱལ་པོའི་ཆད་པས་མེ་ལ་བསྲེགས་པའི་ཚེ། །མཚོ་ཆེན་ པདྨ་རྒྱས་པའི་དབུས་ཉིད་དུ། །དངོས་སུ་བཞུགས་པས་ཐམས་ཅད་ངོ་མཚར་སྐྱེས། །རླུང་སེམས་དབང་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་ 1-1-104a

འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨུ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོའི་གླིང་དུ་སྤྱོད་པ་མཛད། །ཆུ་བོ་གྱེན་བཟློག་ཉི་མ་རྟོད་ལ་མནན། །རྫུ་འཕྲུལ་སྟག་ལ་ཆིབས་ནས་ནམ་ མཁར་གཤེགས། །གྲུབ་ཐོབ་རྒྱལ་པོ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བསིལ་བ་ ཚལ་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པའི་ཚེ། །ཕྱི་ནང་བཀའ་སྲུང་ཐམས་ཅད་དམ་ལ་བཏགས། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཀུན་གྱིས་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །མ་རུངས་འདུལ་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་ འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ན་ལནྡྲ་རུ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བདུད་དང་མུ་སྟེགས་ ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་ནས། །ཞི་བདེའི་ལམ་ལ་བཀོད་ནས་ཤཱཀྱ་ཡི། །བསྟན་པ་རྒྱས་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཡང་ལེ་ཤོད་དུ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ནས་སྒྲུབ་པ་མཛད་པའི་ཚེ། །རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ 1-1-104b

ཞལ་གཟིགས་ནས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདྲིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། མངའ་བདག་རྒྱལ་པོས་བོད་དུ་སྤྱན་དྲངས་ཚེ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་བཏུལ་ནས་བསམ་ཡས་བཞེངས། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་སྤར། །བོད་ཁམས་མུན་སེལ་ཨུ་ རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཏི་སྒྲོ་བསྒྲགས་དང་མཆིམས་ཕུ་ལ་སོགས་པར། ། མཚོ་རྒྱལ་ཡུམ་དང་གསང་སྤྱོད་མཛད་པའི་ཚེ། །སྙན་བརྒྱུད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་སྒོ་ཕྱེས། །གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །བོ

【現代漢語翻譯】 於此烏金（烏金，梵文：Oḍḍiyāna，烏仗那，地名）之時憶念您， 祈請烏金仁波切（仁波切，藏文：རིན་པོ་ཆེ，梵文：ratna，寶，尊稱）， 請賜予我等眾生灌頂加持。 在東方瑪拉提卡（瑪拉提卡，梵文：Māratika，墳墓，地點名）聖地， 與天女曼達拉瓦（曼達拉瓦，梵文：Mandarava，持蔓女，人名）母尊一同， 父尊母尊無二獲得長壽之成就， 超越生死，於此烏金之時憶念您， 祈請烏金仁波切， 請賜予我等眾生灌頂加持。 國王以刑罰用火焚燒之時， 于蓮花盛開的巨大湖泊中央， 真實顯現令眾人驚歎， 調伏風心，於此烏金之時憶念您， 祈請烏金仁波切， 請賜予我等眾生灌頂加持。 在烏金空行母（空行母，梵文：Ḍākinī，明妃，女性修行者）的島嶼上行持， 令河流倒流，壓制太陽于山頂， 駕馭神通之虎于虛空中飛行， 成就自在之王，於此烏金之時憶念您， 祈請烏金仁波切， 請賜予我等眾生灌頂加持。 在寒林（寒林，梵文：Śītavana，尸陀林，墓地）行持苦行之時， 所有內外護法皆被置於誓言之下， 世間傲慢者皆獻上命根， 調伏頑劣者，於此烏金之時憶念您， 祈請烏金仁波切， 請賜予我等眾生灌頂加持。 在那爛陀（那爛陀，梵文：Nālandā，地名）轉法輪， 降伏所有邪魔外道， 引導至寂靜安樂之道， 弘揚釋迦（釋迦，梵文：Śākya，能仁，佛陀姓氏）之教法，於此烏金之時憶念您， 祈請烏金仁波切， 請賜予我等眾生灌頂加持。 在揚列秀（揚列秀，地名）建立善逝（善逝，梵文：Sugata，如來，佛陀的稱號）雲集之壇城， 于修行之時， 親見寂靜與忿怒本尊眾， 獲得殊勝成就，於此烏金之時憶念您， 祈請烏金仁波切， 請賜予我等眾生灌頂加持。 國王迎請至藏地之時， 降伏世間傲慢，興建桑耶寺（桑耶寺，藏文：བསམ་ཡས་，地名）， 點燃因果大乘之法燈， 驅散藏地之黑暗，於此烏金之時憶念您， 祈請烏金仁波切， 請賜予我等眾生灌頂加持。 在提瑟卓（提瑟卓，地名）、青浦（青浦，地名）等地， 與措嘉（措嘉，人名）母尊行持秘密瑜伽之時， 開啟口耳傳承身語意之密門， 成熟解脫所化眾生，於此烏金之時憶念您， 祈請烏金仁波切， 請賜予我等眾生灌頂加持。

【English Translation】 At this time, I remember you, Orgyen (Oḍḍiyāna, place name) I pray to Orgyen Rinpoche (Rinpoche, precious one, honorific title) Please empower and bless us sentient beings. In the sacred place of Māratika (cemetery, place name) in the east, Together with the goddess Mandarava (holding vine, personal name) mother, The father and mother attained the accomplishment of longevity in oneness, Transcending birth and death, at this time I remember you, Orgyen, I pray to Orgyen Rinpoche, Please empower and bless us sentient beings. When the king burned with fire as punishment, In the center of the great lake where lotuses bloomed, Actually residing, everyone was amazed, Subduing wind and mind, at this time I remember you, Orgyen, I pray to Orgyen Rinpoche, Please empower and bless us sentient beings. Acting in the island of Orgyen Dakinis (Ḍākinī, female practitioner) Reversing the river, suppressing the sun on the mountain top, Riding the miraculous tiger, departing into the sky, King of accomplished ones, at this time I remember you, Orgyen, I pray to Orgyen Rinpoche, Please empower and bless us sentient beings. When practicing asceticism in the Cool Grove (Śītavana, cemetery) All outer and inner Dharma protectors were bound by oath, All the arrogance of the world offered their life essence, Subduing the unruly, at this time I remember you, Orgyen, I pray to Orgyen Rinpoche, Please empower and bless us sentient beings. Turning the wheel of Dharma in Nālandā (place name), Defeating all demons and heretics, Leading to the path of peace and bliss, Expanding the teachings of Śākya (Buddha's family name), at this time I remember you, Orgyen, I pray to Orgyen Rinpoche, Please empower and bless us sentient beings. In Yangleshöd (place name), erecting the mandala of the gathering of Sugatas (Tathagata, Buddha's title), At the time of practice, Seeing the deities of peaceful and wrathful ones, Attaining supreme accomplishment, at this time I remember you, Orgyen, I pray to Orgyen Rinpoche, Please empower and bless us sentient beings. When the king invited to Tibet, Subduing the arrogance of the world, building Samye Monastery (place name), Igniting the lamp of the Dharma of cause and effect Mahayana, Dispelling the darkness of Tibet, at this time I remember you, Orgyen, I pray to Orgyen Rinpoche, Please empower and bless us sentient beings. In Tidro (place name), Chimphu (place name) and so on, When practicing secret yoga with the Lady Tsogyal (personal name), Opening the secret door of the oral transmission of body, speech, and mind, Maturing and liberating those to be tamed, at this time I remember you, Orgyen, I pray to Orgyen Rinpoche, Please empower and bless us sentient beings.

---

ད་ཡུལ་སྒྲུབ་གནས་གཙུག་ལག་ཁང་རྣམས་སུ། །དགོངས་པ་མཛད་ནས་དམ་ཆོས་གཏེར་དུ་ སྦས། །སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་གདུལ་བྱ་སྐྱོང་བར་མཛད། །མ་འོངས་དོན་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ 1-1-105a

དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ལྔ་བརྒྱའི་དུས་སུ་ཁྱེད་ཀྱི་གཏེར་ཆོས་དང་། །འཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཟག་ལས་ཅན་ལ། །དབང་བསྐུར་ལུང་ བསྟན་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་པའི། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ གྱིས་རློབས། ཁ་བ་ཅན་དུ་བསྟན་པ་རྒྱས་པར་མཛད། །ལྷོ་ནུབ་རྔ་ཡབ་གླིང་ཕྲན་ཡུལ་དུ་བྱོན། །ཞེ་སྡང་གདོང་དམར་སྲིན་པོའི་ཁ་གནོན་མཛད། །འགྲོ་བའི་དཔལ་ མགོན་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །གདུལ་བྱ་སྨིན་གྲོལ་མཛད་ནས་མཁའ་སྤྱོད་ དུ། །གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་དབུས་སུ། །གསང་སྔགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོར་བཞུགས། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །དབང་ཆེན་སྤྲེའུ་ལོ་སྤྲེེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུ་དང་། །དུས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཚེས་བཅུ་ཐམས་ཅད་ལ། ། 1-1-105b

སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །དད་ལྡན་སྐྱོང་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་ འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ཀྱི་མཚན་མཆོག་རིན་པོ་ཆེ། །འགྲོ་བ་གང་གིས་མཐོང་ཐོས་དྲན་གྱུར་ཀྱང་། །མི་མཐུན་རྐྱེན་དང་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ ནས། །དགོས་འདོད་རེ་སྐོང་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཛམ་གླིང་ བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་སྐུ། །གང་ལ་གང་འདུལ་དེ་ལ་དེར་སྟོན་པའི། །འགྲོ་དོན་རྒྱས་མཛད་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་ བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཨུ་རྒྱན་པདྨ་བླ་མའི་སྐུ་གཅིག་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བཀོད་པ་ རྫོགས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །རྒྱལ་སྲས་མཆོག་གཙོ་ཨུ་རྒྱན་དུས་འདིར་དྲན། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་ 1-1-106a

དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ། །ཞིང་ཁམས་གནས་མཆོག་གང་ན་བཞུགས་གྱུར་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེ་མ

【現代漢語翻譯】 如今于修行聖地寺廟中，您深思熟慮后將殊勝佛法埋藏為伏藏， 為救度五濁惡世之應化眾生而行持，憶念您為未來利益而行的鄔金（梵文：Udyāna，烏仗那）， 祈請鄔金仁波切，請您加持我等眾生，賜予灌頂。 於五百之末世，與您之伏藏法相遇之有緣具福之人， 請您慈悲施予灌頂、授記與加持，賜予殊勝成就，憶念您鄔金， 祈請鄔金仁波切，請您加持我等眾生，賜予灌頂。于雪域高原弘揚佛法， 前往西南羅剎國土，降伏嗔怒兇惡之羅剎， 您是眾生之怙主，鄔金，憶念您，祈請鄔金仁波切，請您加持我等眾生，賜予灌頂。 您以成熟解脫應化眾生，于空行凈土中， 於三處空行母云聚之中，安住于諸密咒壇城之主尊位， 嘿汝嘎（梵文：Heruka，飲血尊）鄔金，憶念您，祈請鄔金仁波切，請您加持我等眾生，賜予灌頂。 于大能神變月之猴年初十，以及所有每月初十之際， 以身語意之種種化身，慈悲護佑具信弟子，憶念您鄔金， 祈請鄔金仁波切，請您加持我等眾生，賜予灌頂。 眾生怙主您的尊名， 任何眾生若能見聞憶念，所有違緣障礙悉皆平息， 所有所需如願成就，憶念您鄔金，祈請鄔金仁波切，請您加持我等眾生，賜予灌頂。 于 Jambudvipa（梵文： Jambūdvīpa， 贍部洲） 百俱胝之剎土中， 鄔金蓮師（梵文：Padmasambhava，蓮花生）有百俱胝之身， 於何者應以何種方式調伏，即示現何種身相，廣行利益眾生之事，憶念您鄔金， 祈請鄔金仁波切，請您加持我等眾生，賜予灌頂。 鄔金蓮師一尊身， 圓滿了三世一切諸佛之功德，是金剛持（梵文：Vajradhara，執金剛）之自性身， 是諸佛之長子，鄔金，憶念您，祈請鄔金仁波切，請您加持我等眾生，賜予灌頂。 眾生之怙主鄔金仁波切，無論您安住於何處之清凈剎土， 請以您的慈悲

【English Translation】 Now, in the monasteries of the sacred practice places, after contemplating, you hid the profound Dharma as treasures, Acting to nurture the beings to be tamed in the five degenerations, I remember you, Udyāna (Sanskrit: Udyāna), who acts for the future benefit, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. In the era of the five hundreds, to the fortunate and karmic individuals who encounter your treasure teachings, Please bestow empowerment, prophecy, and blessings, grant supreme accomplishments, I remember you, Ugyen, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. You spread the teachings in the snowy land, You went to the southwestern island of Rakshas, subduing the wrathful and fierce Rakshas, You are the protector of beings, Ugyen, I remember you, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. Having matured and liberated the beings to be tamed, in the realm of the Dakinis, In the midst of the cloud gatherings of Dakinis in the three places, abiding as the chief of all secret mantra mandalas, Heruka (Sanskrit: Heruka) Ugyen, I remember you, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. On the tenth day of the monkey month in the powerful transformation monkey year, and on every tenth day of the month, With various emanations of body, speech, and mind, you compassionately protect the faithful disciples, I remember you, Ugyen, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. The precious name of you, the protector of beings, Any being who sees, hears, or remembers it, all adverse conditions and obstacles will be pacified, All needs and desires will be fulfilled as wished, I remember you, Ugyen, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. In the hundred million billion realms of Jambudvipa (Sanskrit: Jambūdvīpa), Ugyen Padmasambhava (Sanskrit: Padmasambhava) has a hundred million billion bodies, To whomever should be tamed in whatever way, you show that form, extensively benefiting beings, I remember you, Ugyen, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. Ugyen Padmasambhava, one single body, Completes the qualities of all Buddhas of the three times, is the self-nature body of Vajradhara (Sanskrit: Vajradhara), Is the chief son of all Buddhas, Ugyen, I remember you, I pray to Ugyen Rinpoche, please empower and bless us sentient beings. Protector of beings, Ugyen Rinpoche, wherever you abide in the pure realm, Please, with your compassion

---

ྱུར་ མགྱོགས་ལྡན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། །བདག་སོགས་ཁྱེད་ཀྱི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པ་རྣམས། །འཁོར་བའི་ཆུ་བོ་ཆེ་ལས་བསྒྲལ་ནས་ཀྱང་། །ཨུ་རྒྱན་མཁའ་སྤྱོད་གནས་ སུ་དྲང་དུ་གསོལ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མངའ་བདག་ཉང་ཉི་མ་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའོ།། །། ༈ ༄། །ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་གི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། གདོད་ནས་རྣམ་དག་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཅན། །སྣང་བ་ མཐའ་ཡས་གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །རིག་འཛིན་གཙོ་བོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི། །རྣམ་ཐར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་ཐམས་ཅད་ལ། །བློ་དམན་བདག་གིས་གདུང་བའི་ང་རོ་ཡིས། ། འགྲོ་བའི་མགོན་ལ་གསོལ་འདེབས་བསྟོད་པར་བགྱི། །ཞིང་མཆོག་པདྨ་སྟོང་ལྡན་བདེ་བ་ཅན། །ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ 1-1-106b

ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །མི་འགྱུར་ཐུགས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན། །མདངས་ལྡན་དྲི་མེད་ཀོ་ཥའི་མཚོ་གླིང་དུ། །ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། ། གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་སོགས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་པས། །པད་སྡོང་མཛེས་ ལས་ཡ་མཚན་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །ལྷ་ཡིས་རབ་བསྐུལ་ཨིནྡྲ་བོ་དྷི་ཡི། །རྒྱལ་སྲས་མཛད་ཚུལ་བསྟན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གསེར་ཁྲིས་སྤྲས་པའི་སྟེང་། །འོད་ཟེར་སྨན་སོགས་བཙུན་མོ་ལྔ་བརྒྱ་ཡིས། །ལྷ་བཞིན་མཆོད་ཀྱང་ཆགས་ མེད་དོར་ནས་ནི། །ལྡོམ་བུའི་ཚུལ་མཛད་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། ། བདུད་བློན་བསྒྲལ་ནས་དུར་ཁྲོད་བསིལ་བ་ཡི། །ཚལ་དུ་བྱོན་ནས་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་བོ་མཛད། །སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་མཛད་པ་ཡིས། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་ 1-1-107a

གཉིས་ཐོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཟ་ཧོར་ཡུལ་དུ་ ཤཱཀྱ་བོ་དྷི་ཡིས། །རབ་བྱུང་བསྙེན་རྫོགས་ཀུན་དགའ་མོ་ཡི་དྲུང་། །དབང་བཞི་རྫོགས་ནས་སྐུ་བཞིའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས། །རྗེས་འཇུག་གཞན་དོན་དགོངས་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་

【現代漢語翻譯】 以迅疾之鐵鉤， 祈請您將我等調伏之眾， 從輪迴之巨河中救度， 引領至鄔金空行剎土。 此乃蓮師心咒，是伏藏師成就者之王娘·尼瑪沃色所著。 鄔金仁波切十一行傳記祈請文——加持云聚 鄔金仁波切十一行傳記祈請文——加持云聚 咕嚕 德瓦 達吉尼 悉地 吽 (藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城體：गुरु देव डाकिनी सिद्धि हुं，梵文羅馬擬音：Guru Deva Ḍākinī Siddhi Hūṃ，漢語字面意思：上師，本尊，空行母，成就，吽) 本初清凈光明安樂剎土， 無量光所調伏之化身， 持明之主蓮花生， 所有稀有之傳記， 卑劣如我以哀鳴之聲， 向眾生之怙主祈請讚頌。 殊勝蓮花千瓣安樂剎土， 初始之勝者種姓之主無量光， 觀世音以化身知時， 從不變之意中以金剛 赫利 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：種子字) 光彩奪目無垢蓮胚之海島， 祈請您降生於其中。 祈請鄔金化身， 祈請加持具悲心之王子。 鄔金等處知曉調伏之時， 從蓮莖中幻化奇妙之身， 天人勸請因陀羅菩提， 祈請您示現王子之行。 祈請鄔金化身， 祈請加持具悲心之王子。 珍寶宮殿以黃金裝飾之上， 光芒、藥等五百妃嬪， 如天人般供養卻無執著捨棄， 祈請您示現瑜伽士之行。 祈請鄔金化身， 祈請加持具悲心之王子。 誅殺魔臣后前往寒林尸陀林， 成為空行之主， 以會供、降伏等苦行， 祈請您獲得二種成就。 祈請鄔金化身， 祈請加持具悲心之王子。 于薩霍國釋迦菩提處， 于具喜處受沙彌比丘戒， 圓滿四灌頂，建立四身之緣起， 祈請您垂念追隨者之他利。

【English Translation】 With the swift iron hook, I pray that you deliver us, who are to be tamed by you, From the great river of samsara, And lead us to the land of Oddiyana Khachod. This is the Lotus Master's heart mantra, written by the treasure revealer and king of accomplished ones, Nyang Nyima Ozer. A Prayer in Eleven Lines on the Life of Orgyen Rinpoche—A Cloud of Blessings A Prayer in Eleven Lines on the Life of Orgyen Rinpoche—A Cloud of Blessings Guru Deva Ḍākinī Siddhi Hūṃ (藏文：གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城體：गुरु देव डाकिनी सिद्धि हुं，梵文羅馬擬音：Guru Deva Ḍākinī Siddhi Hūṃ，漢語字面意思：Guru, Deva, Ḍākinī, Siddhi, Hūṃ) From the beginning, pure, luminous, and blissful realm, The emanation body who tames the Infinite Light, Lord of Vidyadharas, Padmasambhava, To all the wondrous deeds of your life, I, with my inferior intellect, with a voice of lament, Pray and praise the protector of beings. Supreme field, lotus thousand-petaled blissful realm, The first victor, lord of the family, Amitabha, Knowing the time of emanation by Avalokiteshvara, From the unchanging mind, marked with Vajra Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城體：ह्रीः，梵文羅馬擬音：Hrīḥ，漢語字面意思：Seed Syllable) In the radiant, stainless ocean island of the lotus womb, I pray that you take birth. I pray to you, Orgyen emanation body, Bless us, compassionate prince. Knowing the time to tame Oddiyana and other places, Emanating a wondrous body from a beautiful lotus stem, Urged by the gods, Indrabodhi, I pray that you show the conduct of a prince. I pray to you, Orgyen emanation body, Bless us, compassionate prince. On top of a precious palace adorned with gold, With five hundred consorts, such as light and medicine, Offering like gods, yet renouncing without attachment, I pray that you show the conduct of a mendicant. I pray to you, Orgyen emanation body, Bless us, compassionate prince. Having slain the demon minister, going to the cool charnel ground, Becoming the lord of the dakinis, With practices such as tsok and subjugation, I pray that you attain the two siddhis. I pray to you, Orgyen emanation body, Bless us, compassionate prince. In the land of Zahor, at Shakya Bodhi, Receiving novice and full ordination at Kunga Mo, Perfecting the four empowerments, establishing the connection of the four kayas, I pray that you consider the benefit of others who follow.

---

རྗེ་ཅན། །ཟ་ཧོར་རྒྱལ་ཁམས་འདུལ་བའི་དུས་མཁྱེན་ནས། །མཱ་ར་ཏི་ཀར་ ལྷ་ལྕམ་མནྡཱར། །ཚེ་ལམ་བསྟེན་ནས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་བརྙེས། །འཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བརྙེས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱི ས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཕབ་མེ་ཡིས་བཞུས་ལ་བརྟེན། །གཞན་སྣང་འདུལ་ཕྱིར་མཚོ་དཀྱིལ་པདྨའི་སྟེང་། །གཞོན་ནུའི་ཚུལ་མཛད་ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །འབྱུང་བའི་གནོད་བྲལ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ 1-1-107b

ཅན། ཁྱེད་ནི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མཛོད་འཛིན་ཀྱང་། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་བརྒྱད། །བསྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རབ་འབྱམས་བཀའ་ལུང་གསན། །རིག་ འཛིན་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །གསང་བའི་བདག་དང་མཁའ་ འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡིས། །གཏད་རྒྱ་བཀྲོལ་ནས་དུས་ལ་བབས་དགོངས་ཚེ། །ཐེག་པའི་ཡང་རྩེ་བཀའ་བརྒྱད་རྫོགས་ཆེན་གྱིས། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་སོགས་སྨིན་ལ་གསོལ་བ་ འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཤྲཱི་སིཾ་ཧར་ཨ་ཏི་གསན་ཚུལ་མཛད། །གསང་སྔགས་བཀའ་གཏེར་ རྒྱུད་སྡེའི་དགོངས་པ་བཀྲོལ། །མ་འོངས་དོན་དུ་ཟབ་མོའི་ཉམས་ལེན་དྲིལ། །སྟོན་པ་གཉིས་པར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་ རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་དུ་ཡབ་ཡུམ་བཙུན་མོར་བཅས། །རང་ཡུལ་འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབས་དགོངས་ནས། ། 1-1-108a

ཨུ་རྒྱན་ཡུལ་བྱོན་བདུད་བློན་མེས་བསྲེགས་པའི། །ཐབས་ཀྱིས་གཞན་སྣང་འདུལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་གདན་སོགས་རྒྱ་གར་ཤར་ནུབ་ཏུ། །མུ་སྟེགས་ཚར་བཅད་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །རྩོད་མེད་སེང་གེའི་ང་རོས་བདུད་དཔུང་ འཇོམས། །ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡང་ལེ་ཤོད་ སོགས་གནས་ཆེན་ཉི་ཤུ་ལྔར། །སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་མཛད་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་ཚེ། །སྣ་ཚོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་ཞིང་། །བོད་ཡུལ་བྱོན་པར་དགོངས་ལ་གསོལ་ བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྨོན་ལམ་དབང་གིས་གངས་ཅན་ཡུལ་དུ་བྱ

【現代漢語翻譯】 尊者啊！您知曉調伏扎霍爾（藏語：ཟ་ཧོར་，梵語：Zāhor，地名，位於今印度境內）王國的時機， 在瑪拉提卡（藏語：མཱ་ར་ཏི་ཀ，地名，位於今尼泊爾境內）依靠天女曼達拉娃（藏語：མནྡཱར，梵語：Mandarava，蓮花生大師的明妃）修持長壽之法，獲得了不死持明果位。 祈請您成就四種事業！祈請鄔金（藏語：ཨུ་རྒྱན，梵語：Udyāna，地名，位於今巴基斯坦境內）化身尊者！ 請具足慈悲的王子加持我！國王降旨用火焚燒您， 爲了調伏其他顯現，您在海中蓮花之上， 示現年輕的形象，與父母無二無別地結合。 祈請您免除地、水、火、風的災害！祈請鄔金化身尊者！ 請具足慈悲的王子加持我！您是過去、現在、未來三世諸佛的寶藏， 爲了未來眾生的利益，您以依止八位導師的形象， 聽聞了浩瀚如海的經教和口傳。祈請持明主尊您！ 祈請鄔金化身尊者！請具足慈悲的王子加持我！ 秘密主金剛手（藏語：གསང་བའི་བདག，梵語：Guhyapati，佛教護法神）和空行母之主， 解開了封印，當您認為時機已到時， 以大圓滿阿底瑜伽（梵語：Atiyoga）之無上頂乘的噶舉八教（藏語：བཀའ་བརྒྱད）， 使八大持明等眾成熟。祈請您！祈請鄔金化身尊者！ 請具足慈悲的王子加持我！您向師利星哈（藏語：ཤྲཱི་སིཾ་ཧ，梵語：Śrī Siṃha，人名，蓮花生大師的上師）學習阿底瑜伽之法， 闡釋了密咒經藏和伏藏的意旨， 爲了未來眾生的利益，您融合了甚深修持。 祈請您成為第二佛陀！祈請鄔金化身尊者！ 請具足慈悲的王子加持我！在鄔金地方，您與父母和妃子們一起， 當您認為調伏自己家鄉的時機已到時， 您前往鄔金，用焚燒惡魔大臣的方法， 調伏其他顯現。祈請您！祈請鄔金化身尊者！ 請具足慈悲的王子加持我！在金剛座（梵語：Vajrāsana，菩提伽耶）等印度東西各地， 您擊敗了外道，樹立了佛教的勝幢。 以無可辯駁的獅吼聲摧毀了魔軍， 祈請您轉法輪！祈請鄔金化身尊者！ 請具足慈悲的王子加持我！在揚列秀（藏語：ཡང་ལེ་ཤོད，地名，位於今尼泊爾境內）等二十五個聖地， 您示現修行的形象，奉行苦行時， 以各種神通方便調伏眾生， 並考慮前往藏地。祈請您！祈請鄔金化身尊者！ 請具足慈悲的王子加持我！以願力感召，您將前往雪域藏地

【English Translation】 O Venerable One! Knowing the time to subdue the kingdom of Zahor, In Maratika, relying on the consort Mandarava, you practiced the path of longevity and attained the deathless vidyādhara state. I pray to you to accomplish the four activities! I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince! The king issued a decree to burn you with fire, In order to subdue other appearances, you, on a lotus in the middle of the sea, Manifested a youthful form, in union inseparable from your parents. I pray to you to be free from the harm of the elements! I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince! You are the treasury of the Buddhas of the three times, For the sake of future beings, you, in the manner of relying on eight teachers, Heard the vast ocean of scriptures and oral transmissions. I pray to you, chief of vidyādharas! I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince! The Lord of Secrets, Vajrapani, and the chief of the dakinis, Unlocked the seals, and when you deemed the time had come, With the unsurpassable pinnacle of the vehicle, the Eight Commands of Atiyoga, You ripened the Eight Vidyadharas and others. I pray to you! I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince! You learned Ati Yoga from Shri Singha, Explained the intent of the secret mantra tantras and terma, For the sake of future beings, you condensed the profound practices. I pray to you to become the Second Buddha! I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince! In the land of Orgyen, together with your parents and consorts, When you deemed the time had come to subdue your own land, You went to Orgyen and, by burning the demon minister, Subdued other appearances. I pray to you! I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince! In Vajrasana and other places in the east and west of India, You defeated the heretics and erected the victory banner of the teachings. With the irrefutable lion's roar, you destroyed the armies of demons, I pray to you to turn the wheel of Dharma! I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince! In Yanglesho and other twenty-five great places, You manifested the form of practice, and when practicing asceticism, With various miraculous powers and skillful means, you tamed beings, And considered going to Tibet. I pray to you! I pray to you, the incarnate form of Orgyen! Please bless me, compassionate prince! By the power of aspiration, you will go to the snowy land of Tibet

---

ོན། །ལྷ་སྲིན་དམ་ བཏགས་ས་གཞི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་གདམས་པའི་གཏེར་གྱིས་བཀང་། །རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་ 1-1-108b

སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བསམ་ཡས་ས་བཏུལ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས། །མཐའ་དབུས་གཙུག་ལག་བརྒྱ་དང་རྩ་བརྒྱད་ བཞེངས། །བསྟན་པ་མི་ནུབ་མཐའ་རྒྱས་དར་བར་མཛད། །དུས་གསུམ་འགྲན་ཟླ་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །མཆིམས་ཕུའི་གཙོར་བྱས་སྒྲུབ་གནས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། །ཞབས་བཅགས་བྱིན་བརླབས་སྒྲུབ་པའི་རྐང་བཙུགས་ཤིང་། །མ་འོངས་དོན་དུ་བརྩེ་བའི་ཞལ་ཐེམས་ གནང་། །རྗེས་འཇུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ གསང་བའི་དགྱེས་སྡེར་བསྟེན། །རིག་འཛིན་བརྒྱད་ལ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་གཏད། །མུ་ནེ་བཙན་པོའི་ཐུགས་བསྲིངས་ཆོས་སྲིད་བསྐྱངས། །བཀའ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཛད་ལ་ གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །དགུང་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་བོད་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་གཏེར་ 1-1-109a

ལྔ་དང་ཟབ་གཏེར་ཉེར་ལྔ་དང་། །བླ་གཏེར་བརྒྱ་དང་ཡོངས་སུ་བྱེ་བ་སྦས། །རྗེས་འཇུག་སྐུ་དྲིན་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་ པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །སྤྲེལ་ལོ་སྤྲེལ་ཟླའི་ཚེས་བཅུར་དངོས་འབྱོན་གསུངས། །ཟླ་རེའི་ཚེས་བཅུ་བྱུང་རེས་གསོལ་བ་ཐོབ། །དམ་ཚིག་དབང་ གིས་འབྱོན་གསུངས་དབུ་བསྙུང་བཞེས། །ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ ཅན། །འགྲོ་དོན་གདུལ་བྱ་ཐུགས་དགོངས་རྫོགས་པའི་ཚེ། །ང་ནི་རྔ་ཡབ་དཔལ་རིར་འགྲོ་འོ་གསུངས། །གཏེར་སྟོན་ང་སྤྲུལ་གྲངས་མེད་འབྱོན་ལུང་བསྟན། །སྤྲུལ་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་ལ་ གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བོད་ཡུལ་རྗེ་འབངས་མཁན་སློབ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མང་ཡུལ་བར་ དུ་སྐུ་ཡི་ཕྱག་ཕྱིར་འབྲངས། །བཤོལ་བས་མ་ཤོལ་ཞལ་ཐེམས་ལུང་བསྟན་གསུངས། །བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་ 1-1-109b

པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བློ་སྤྲོ་མཛད་ཅིང་མཁའ་ལ་བྱ

【現代漢語翻譯】 唉！祈請蓮花生，蓮師以誓言束縛了地方神祇，加持了這片土地。 四方八隅，充滿了教誨的寶藏。祈願能圓滿國王的心願。 祈請蓮師烏金化身！ 請加持我，慈悲的王子！在桑耶寺鎮壓了土地，豎立了佛法的旗幟。 在邊地和中心，建立了百零八座寺廟。愿佛法永不衰落，弘揚光大。 向這三世無與倫比者祈請！ 祈請蓮師烏金化身！ 請加持我，慈悲的王子！以青樸為主，有一百零八處修行地。 您親臨加持，建立了修行的根基，爲了未來的眾生，賜予了慈悲的教言。 祈願後世的追隨者能得到您的慈悲攝受！ 祈請蓮師烏金化身！ 請加持我，慈悲的王子！依止益西措嘉（Yeshe Tsogyal，智慧海王），作為秘密的伴侶。 將八大持明（Vidyadhara，vidyādhara，持明，明咒士）的傳承教誨託付。 延續了赤松德贊（Mune Tsenpo）國王的心願，弘揚佛法和政教。 向您這無與倫比的恩德者祈請！ 祈請蓮師烏金化身！ 請加持我，慈悲的王子！在西藏住了一百一十一年。 埋藏了五大意伏藏和二十五甚深伏藏，以及一百和無數的意伏藏。 向您這位恩德深厚的後世追隨者祈請！ 祈請蓮師烏金化身！ 請加持我，慈悲的王子！您曾說在猴年猴月的初十會親自降臨。 每個月的初十，我們都向您祈請。憑藉誓言的力量，您會降臨並接受我們的祈請。 祈願您的慈悲永不間斷！ 祈請蓮師烏金化身！ 請加持我，慈悲的王子！當利益眾生、調伏所化之事的願望圓滿時。 您說：『我將前往羅剎境銅色吉祥山（Nga Yab Palri）。』預言了無數的伏藏師和您的化身將會出現。 祈願您的化身永不間斷！ 祈請蓮師烏金化身！ 請加持我，慈悲的王子！西藏的君臣和堪布（Khenpo，住持）阿阇黎（Acharya，阿阇梨）們。 直到芒域（Mangyul），都追隨您的身影。您說不會食言，並賜予了教言和預言。 向您這位慈悲者祈請！ 祈請蓮師烏金化身！ 請加持我，慈悲的王子！您心懷喜悅，在空中...

【English Translation】 Alas! I pray to Padmasambhava, the Lotus-Born One, who bound the local deities with oaths and blessed this land. The four directions and eight corners are filled with treasures of teachings. I pray that the King's aspirations may be fulfilled. I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana! Please bless me, compassionate prince! In Samye, you subdued the land and erected the victory banner of Dharma. In the borderlands and the center, you built one hundred and eight temples. May the Dharma never decline, but flourish and spread widely. I pray to this incomparable one of the three times! I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana! Please bless me, compassionate prince! With Chimpu as the main one, there are one hundred and eight places of practice. You personally visited and blessed them, establishing the foundation for practice, and for the sake of future beings, you bestowed compassionate instructions. I pray that future followers may be embraced by your compassion! I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana! Please bless me, compassionate prince! You relied on Yeshe Tsogyal (Wisdom Lake Queen) as a secret consort. You entrusted the lineage teachings of the Eight Vidyadharas (holders of knowledge). You continued the aspirations of King Trisong Detsen (Mune Tsenpo), promoting Dharma and governance. I pray to you, the one with incomparable kindness! I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana! Please bless me, compassionate prince! You stayed in Tibet for one hundred and eleven years. You concealed five great mind treasures and twenty-five profound treasures, as well as one hundred and countless mind treasures. I pray to you, the deeply kind follower of future generations! I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana! Please bless me, compassionate prince! You said that you would personally come on the tenth day of the Monkey Month in the Monkey Year. Every tenth day of the month, we pray to you. By the power of the oath, you will come and accept our prayers. May your compassion never cease! I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana! Please bless me, compassionate prince! When the wish to benefit beings and tame those to be tamed is fulfilled. You said, 'I will go to the Copper-Colored Glorious Mountain (Nga Yab Palri) in the land of the Rakshasas.' You prophesied that countless treasure revealers and your emanations will appear. May your emanations never cease! I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana! Please bless me, compassionate prince! The king, ministers, Khenpos (abbots), and Acharyas (teachers) of Tibet. Until Mangyul, followed in your footsteps. You said you would not break your promise and bestowed instructions and prophecies. I pray to you, the compassionate one! I pray to the Lotus-Born One, the emanation of Oddiyana! Please bless me, compassionate prince! You were joyful, in the sky...

---

་བཞིན་འཕུར། །རྔ་ཡབ་གླིང་ནས་མཁའ་འགྲོའི་བསུ་བ་སླེབས། །ཞག་བདུན་བར་དུ་ འོད་གསལ་སྣང་བ་བསྟན། །སྐུ་དྲིན་མཉམ་མེད་མཛད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས། །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །ཨེ་ མ་ཀྱེ་མ་འགྲོ་མགོན་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ། །འདི་ཕྱིའི་རེ་ལྟོས་འགྲོ་མགོན་ཁྱེད་ཤེས་ན། །གསོལ་འདེབས་མཆོད་བསྟོད་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །བདག་སོགས་འགྲོ་འདུག་གང་གི་དུས་ ཀུན་ཏུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་འབྲལ་བ་མེད་པ་རུ། །ཚེ་འདིར་བཟུང་ནས་ཕྱི་མ་རྔ་ཡབ་ཏུ། །གུ་རུ་ཁྱེད་དང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་ཤོག །གསོལ་བ་འདེབས་སོ་ཨུ་རྒྱན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། ། བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྒྱལ་སྲས་ཐུགས་རྗེ་ཅན། །བདག་སོགས་དགེ་བ་དྲི་མེད་རྒྱ་ཆེན་དེས། །གུ་རུ་རྗེ་དང་ནམ་ཡང་མི་འབྲལ་ཞིང་། །སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་བླ་མའི་ས་ཐོབ་ཤོག །འགྲོ་ ཀུན་ཕྱམ་གཅིག་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་མཛད་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་བསྟོད་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ། གཏེར་སྟོན་རཏྣ་གླིང་པས་ཤར་གངས་རིའི་མགུལ་ 1-1-110a

པ་ཆོས་རྫོང་གི་གནས་སུ། ལུག་ལོ་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་བཅོ་ལྔ་ལ་སྦྱར་པ་ལེགས་སོ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭསྟི། མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཐར། ། མཁའ་དང་རྒྱ་མཚོའི་མཇིངས་ལས་བྱིས་བློ་ཡི། །ཡུལ་གྱུར་སྟོང་ཕྲག་སྙེད་ནང་རྡོ་རྗེའི་ཚིག །འགྱུར་མེད་ཕ་ལམ་བཞིན་དུ་ཁྱད་འཕགས་པ། །འཁྲུལ་མེད་ཟབ་གཏེར་སྒོ་འབྱེད་བརྒྱ་ སྟོང་གི །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉང་རལ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར། །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་དངོས་ཀུན་མཁྱེན་བརྩེ་བ་ཆེ། །དགེ་སློང་ཕན་བདེ་ཟུང་གིས་གཞན་ཕན་ཕྱིར། །འཛད་མེད་རིན་ ཆེན་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་སྤར་། །རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་གྱི་བླ་རེ་བྲེས་འདི་ཉིད། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པས་འབྲེལ་ཀུན་ཨོ་རྒྱན་རྗེའི། །རྣམ་ཐར་ནམ་མཁའི་མཛོད་ལ་དབང་ཐོབ་ཤོག ། ཅེས་པའང་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་ཏུ་བྲིས་པ་སིདྡྷི་ར་སྟུ། །མངྒ་ལཾ།། །།

【現代漢語翻譯】 如雄鷹般翱翔天際！從羅剎洲（藏文：རྔ་ཡབ་གླིང་，一個傳說中的地方，通常被認為是蓮花生大師的凈土）迎來空行母的迎接。 七日之中，示現光明燦爛的景象。祈請您無與倫比的恩德！ 祈請鄔金（藏文：ཨུ་རྒྱན་，即蓮花生大師）化身之身！加持具大悲心的佛子！ 唉瑪唅！（藏文：ཨེ་མ་ཀྱེ་མ་，感嘆詞）怙主托創匝（藏文：ཐོད་ཕྲེང་རྩལ，蓮花生大師的名號之一）！若您知曉我等此生來世的希冀， 僅憑祈請、供養、讚頌和憶念，無論我等處於何種境地， 剎那也不分離，愿此生乃至來世的羅剎洲， 我與蓮師您永不分離！祈請鄔金化身之身！ 加持具大悲心的佛子！愿我等以無垢廣大之善根， 永不離棄上師蓮師，愿證得圓滿三身（藏文：སྐུ་གསུམ་，佛的三種身：法身、報身、化身）之上師果位！ 愿一切眾生皆能一同證得佛果！ 《鄔金仁波切（藏文：ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ，即蓮花生大師）傳記十一讚——加持云聚》，由掘藏師（藏文：གཏེར་སྟོན་，指發掘古代伏藏的修行者）熱那林巴（藏文：རཏྣ་གླིང་པ，Ratna Lingpa）于東方雪山環繞的 巴喬宗（藏文：པ་ཆོས་རྫོང，地名）聖地，在綿羊年神變月（藏文：ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ，藏曆正月）十五日著成，善哉！ 嗡 索斯梯！（藏文：ཨོཾ་སྭསྟི，梵文：Om Svasti，梵文羅馬擬音：Om Svasti，吉祥圓滿） 蓮師金剛持（藏文：མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་，蓮花生大師的名號之一）之傳記， 于虛空與大海之中，孩童心智所及的， 化為成千上萬的金剛語，如不變的金剛石般殊勝， 開啟無謬甚深伏藏之門，如百千 轉輪王（藏文：འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་，擁有統治世界的輪寶的君王）般的娘熱（藏文：ཉང་རལ，Nyagrel）之心寶！ 文殊菩薩（藏文：འཇམ་དཔལ་དབྱངས，Manjushri）真身，全知大悲者！ 以比丘（藏文：དགེ་སློང་，佛教出家男眾）利益安樂二者，為利他而 降下無盡珍寶之法雨，此乃圓滿 祥雲之旗旛。僅以見聞憶念與之結緣者，皆能獲得鄔金上師 傳記虛空寶藏之權！ 此乃噶瑪·阿旺·云丹嘉措（藏文：ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ，Karma Ngawang Yonten Gyatso）所作之印經祈願詞，悉地成就！吉祥圓滿！

【English Translation】 Soaring like a garuda in the sky! From Ngayab Ling (Tibetan: རྔ་ཡབ་གླིང་, a legendary place, often considered the pure land of Padmasambhava) arrives the welcome of the dakinis. For seven days, he displayed a radiant and luminous vision. I pray to your incomparable kindness! I pray to the incarnate body of Orgyen (Tibetan: ཨུ་རྒྱན་, Padmasambhava)! Bless the compassionate prince! Emaho! (Tibetan: ཨེ་མ་ཀྱེ་མ་, exclamation) Protector Tötreng Tsal (Tibetan: ཐོད་ཕྲེང་རྩལ, one of Padmasambhava's names)! If you know my hopes for this life and the next, Merely by praying, offering, praising, and remembering, wherever I may be, May I never be separated for even a moment, from this life to the next in Ngayab, May I never be separated from you, Guru! I pray to the incarnate body of Orgyen! Bless the compassionate prince! May I, through the vast and stainless merit, Never be separated from the Guru Lama, and may I attain the state of the Lama, complete with the three kayas (Tibetan: སྐུ་གསུམ་, the three bodies of a Buddha: Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya)! May all beings attain Buddhahood together! 'Praise to the Eleven Deeds of Orgyen Rinpoche (Tibetan: ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ, Padmasambhava) - Cloud of Blessings,' composed by the tertön (Tibetan: གཏེར་སྟོན་, a discoverer of hidden treasures) Ratna Lingpa (Tibetan: རཏྣ་གླིང་པ, Ratna Lingpa) at the sacred site of Pachö Dzong (Tibetan: པ་ཆོས་རྫོང, place name), surrounded by the eastern snow mountains, on the fifteenth day of the month of miracles (Tibetan: ཆོ་འཕྲུལ་ཟ, Tibetan New Year month) in the Sheep year. May it be virtuous! Om Swasti! (Tibetan: ཨོཾ་སྭསྟི, Sanskrit: Om Svasti, Sanskrit Romanization: Om Svasti, May there be well-being!) The biography of the Lotus-Born Vajradhara (Tibetan: མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་, Padmasambhava's name), Within the sky and the ocean, within the reach of a child's mind, Transformed into thousands of vajra words, as excellent as an immutable diamond, Opening the door to the infallible and profound treasures, like hundreds of thousands of Chakravartins (Tibetan: འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་, a universal monarch possessing a wheel of power) - the heart treasure of Nyangrel (Tibetan: ཉང་རལ, Nyagrel)! The very embodiment of Manjushri (Tibetan: འཇམ་དཔལ་དབྱངས, Manjushri), the omniscient and compassionate one! With the two benefits of a bhikshu (Tibetan: དགེ་སློང་, Buddhist monk), for the sake of benefiting others, Pouring down an inexhaustible rain of precious Dharma, this is the complete Banner of auspicious clouds. May all who connect with it through seeing, hearing, and remembering gain the power over the treasury of the sky of Orgyen's Biography! This is the colophon prayer written by Karma Ngawang Yonten Gyatso (Tibetan: ཀརྨ་ངག་དབང་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ, Karma Ngawang Yonten Gyatso). May siddhi be accomplished! May there be auspiciousness!

---