目錄

第一函 ༼ཀ༽ སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་སྐྱེས་རབས་ཆོས་འབྱུང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྣམ་ཐར་ཟངས་གླིང་མ། ཉང་གི་བཀའ་ཐང་། ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་རྣམ་ཐར་བཀའི་ཐང་ཡིག་གི་དོན་བསྡུས་གསོལ་འདེབས་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་ཐང་དོན་བསྡུས། གསོལ་འདེབས། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཡིད་ཆེས་གསུམ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགསོ།། པད་འབྱུང་རྣམ་ཐར་རྒྱ་གར་ལུགས། རྣམ་ཐར། ཟབ་མོའི་གཏེར་དང་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་ཐོབ་ཇི་ལྟར་བྱོན་པའི་ལོ་རྒྱུས་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་བཻཌཱུཪྻའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཏེར་བརྒྱའི་རྣམ་ཐར། གཏེར་རྣམ། ངོ་མཚར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཆོག་རིས་མེད་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྒྱས་པར་བཀོད་པ་མོས་གུས་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས། རྒྱས་པ། འགྲོ་འདུལ་གཏེར་སྟོན་རིམ་པར་བྱོན་པའི་མཚན་སྡོམ་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་བརྒྱའི་གསོལ་འདེབས། བསྡུས་པ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། གསོལ་འདེབས། གཏེར་མཛོད།

第一函 (卡函) 阿阇黎蓮花生大師前世佛教史珍珠串 烏金上師仁波切傳記教法史攝要祈請文稀有優曇華美串 大阿阇黎蓮花生傳記具三信解文 甚深伏藏與伏藏師成就者歷史略述青琉璃串 稀有化身無偏伏藏師歷代祈請文廣述信心大海波濤串 調伏眾生伏藏師歷代名號祈請文加持云串 祈請具德上師普賢妙音

第二函 ༼ཁ༽ རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོར་ཇི་ལྟར་བཞུགས་པའི་དཀར་ཆག་དང་། སྨིན་གྲོལ་རྒྱབ་རྟེན་དང་བཅས་པའི་བརྒྱུད་ཡིག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་ཡིག །དཀར་ཆག རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་འབོག་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཕྱོགས་མཚོན་དང་། བཅས་བཤམ་བྱ་བའི་ཚུལ་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། དབང་གི་བཤམ་བཀོད། ལག་ལེན།

第二函 (卡函) 珍寶大伏藏目錄及成熟解脫依據傳承文開啟百門成就鑰匙 珍寶伏藏大灌頂時所需陳設方法見解開啟

第三函 ༼ག༽ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔ སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། གཏེར་གཞུང་། གཏེར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཞལ་གསུང་མ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། ཁྲིད་ཟིན། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས་བརྒྱུད་འདེབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། ལས་བྱང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྤྲོས་བཅས་སྒྲུབ་མཆོད་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ལག་ལེན་རྣམ་གྲོལ་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། སྒྲུབ་ཁོག དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་མྱང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རིལ་སྒྲུབ། ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། བྱིན་འབེབས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས། གྲོལ་ལམ་གསུམ་གྱི་མན་ངག་ལག་ཏུ་བླང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམ་གྲོལ་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། གྲོལ་ལམ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རབ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། དབང་ཆོག དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། བསྙེན་ཡིག རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྲིད་ཡིག་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རྩ་ཁྲིད། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྣང་བཞིའི་མན་ངག་གི་ཁྲིད་ཡིག་མངོན་སུམ་འོད་གསལ་འཁོར་ལོ་བཞུགས། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རྫོགས་རིམ། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྨི་ལམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཉིང་འཁྲུལ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། རྨི་ཁྲིད། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བསྐྱུད་བྱང་དུ་སྤེལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་དབྱིངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། གཅོད་ཁྲིད། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་ཀུན་བཟང་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་རྡོར་སེམས། འཕོ་ཁྲིད། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤངས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། གསོལ་འདེབས། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་། བསྙེན་དམིགས་བཞུགས། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ཞི་ཁྲོའི་བདག་བསྐྱེད་མདོར་བསྡུས་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་བཞུགས། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། བདག་བསྐྱེད། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་གི་སྟ་གོན་སྔོན་འགྲོ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེའི་ལྷན་ཐབས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཐེ་ཚོམ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། སྟ་གོན། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྒོ་འབྱེད་དབང་སྐུར་འབྲིང་པོ་འགྲོ་དྲུག་རང་གྲོལ་ལ་ཁ་སྐོང་ཕྱག་བཞེས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འབྲེལ་ཚད་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། དབང་ཁྲིད། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་གཏོར་དབང་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། གཏོར་དབང་། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་རྣམ་གྲོལ་དོན་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། བསྙེན་ཡིག ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་ཁྲིད་ཡིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་ངོ་སྤྲོད་ཅར་ཕོག་ཁྱེར་བདེ་བ་ཞིག་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ཁྲིད་ཡིག ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོ་ག་སྡིག་སྒྲིབ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། དཀྱིལ་ཆོག ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་མཆོད་གསོལ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། གསོལ་མཆོད། ཞི་ཁྲོ་བྱིན་འབེབས་བཞུགས། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། བྱིན་འབེབས། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་མཆོད་བསྟོད། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ། ཞི་ཁྲོའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོ། ཕྲིན་ལས། དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ལྷ་དབང་གི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། ། གྲོལ་ཏིག་ཞི་ཁྲོ། ལྷ་དབང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཞི་ཁྲོ་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་པའོ༔ གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ། གཏེར་གཞུང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་ཟུར་རྒྱན་ཞི་ཁྲོ་བསམ་གཏན་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། ། གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ། ཆོ་ག བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་རྒྱུད་ཀུན་ཉིང་ཁུ་ངེས་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་གི་ཁ་སྐོང་རུ་ཟུང་བཞིའི་བཤགས་པ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྤྱི་ཁྲུས་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། སྐོང་ཆོག བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྱི་སྐོར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཞི་ཁྲོའི་སྨིན་བྱེད་མ་བུ་གབ་སྤྲད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཁྲུས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གླིང་ཞི་ཁྲོ། དབང་ཆོག གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་བཞུགས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། སྐོར་ལྔ་། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྨད་ལས་རྟ་མགྲིན་ལ་སྦྱོར་སྐབས་ཁ་སྒྱུར། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། སྐོར་ལྔའི་སྒྱུར་ཁ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་གི་གསལ་བྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། འདོན་ཟིན། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་གདམས་པའི་ས་བཅད་ཟིན་ཐོར་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། ཁྲིད་ཟིན།

第三函 (嘎函) 金剛薩埵意修伏藏品題 大伏藏師法王傳記祈請文口傳、成就者心滴修法、教授記錄 敏林金剛薩埵傳承祈請文 吉祥金剛薩埵意修近修成就事業儀軌解脫妙道 吉祥金剛薩埵意修相關之近修成就事業儀軌解脫妙道 吉祥金剛薩埵意修相關之廣大修供儀軌解脫果實 金剛薩埵意修相關之嘗解丸藥修法攝要利他遍空 金剛薩埵意修加持降福 金剛薩埵意修三解脫道教授明解解脫車乘 金剛薩埵意修攝受弟子儀軌事業廣大 吉祥金剛薩埵意修近修略要智慧自明 金剛薩埵意修引導文光明顯現 金剛薩埵意修圓滿次第四光教授引導文現前光明輪 金剛薩埵意修夢境引導文記錄無迷自解 金剛薩埵意修斷法引導文記錄迷念法界解脫 金剛薩埵意修支分深道遷識教授記錄普賢捷徑 甚深法寂忿意自解中祈請三身上師三毒未斷自解 甚深法寂忿自解脫小事業儀軌感受自解脫精要 嘎林寂忿 事業儀軌 近修觀想 嘎林寂忿 寂忿自生略修自解脫 嘎林寂忿 自生修 甚深法寂忿意自解灌頂前行加行珍寶燈補充明示疑惑自解 甚深法寂忿意自解中成熟開啟灌頂中篇六道自解補充修持莊嚴結緣自解 甚深法寂忿意自解食子灌頂觸解有義 寂忿意自解近修儀軌略本解脫義明 甚深法寂忿意自解法性中陰引導文見解自解之直指易行本 寂忿意自解儀軌清凈罪障 寂忿意自解護法七部供養祈請略本 寂忿加持降福 噶陵寂忿供贊 解脫滴意自解法類寂忿生圓次第事業編排光明精要 聖尊百部天灌頂行儀 天法意伏藏耳傳甚深類寂忿聖尊百部修法 天法意伏藏附錄寂忿禪定儀軌 教集精要如意寶外類大圓滿寂忿事業儀軌一切續精要了義精要 教集精要如意寶外類大圓滿寂忿事業儀軌補充四部懺悔瑜伽總沐浴地獄徹底清凈 教集精要如意寶外類大圓滿寂忿成熟母子秘密相授直視易行普賢沐浴水 成就者大心滴修法精要五部 修法精要五部之猛咕嚕下續馬頭明王相應處改編 成就者大心滴修法精要五部事業及灌頂明解略本 成就者大心滴修法精要五部教授科判記錄稀有精要

第四函 ༼ང༽ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་རྣམ་ཐར། གསོལ་འདེབས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་ཞི་བ་དང་ཁྲོ་བོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྡོ་རྗེའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་གསོལ་འདེབས། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐྱབ་སེམས། མཆོག་གླིང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་སྐྱབ་སེམས། ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ། ཞི་བ། ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་རྡོར་སེམས་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ངོ་མཚར་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་བ། དབང་ཆོག ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་དམ་པ་བསྡུས་པའི་ལམ༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ ༔ མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ། ཁྲོ་བོ། ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཟངས་བྱང་མའི་ཆོས་སྡེ་ཁྲོ་བོ་དམ་པ་རྒྱན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྒྱུད་ལུང་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཁྲོ་བོ། དབང་ཆོག རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་གསུངས་པའི་ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་དོང་སྤྲུགས། ལས་བྱང་། སྨན་མཆོད། མཆོག་གླིང་། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུག་གི་སྐོང་བཤགས་ཐུགས་རྗེའི་ཟླ་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་དོང་སྤྲུགས། སྐོང་ཆོག ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་གང་གཱ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་དོང་སྤྲུགས། དབང་ཆོག ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས༔ ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་རྒྱུད་ཟབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ལས། ཚེ་སྐོར་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཚེ་སྐོར། དབང་ཆོག བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས༔ སློབ་མ་ལྷག་གནས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། གཏེར་གཞུང་། ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། ཕྲིན་ལས་ཆོག་བསྒྲིགས་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ལས་བྱང་། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་འདུས་པའི་ཐུགས་ཏིག་བདེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བྱེད་པ་རིན་ཆེན་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དབང་ཆོག རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། གསོལ་འདེབས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་གི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། སྨན་མཆོད། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། སྨིན་བྱེད། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚེ་དབང་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། ཚེ་དབང་། ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། ཕྲིན་དབང་། ཀར་ལུགས་ཚེ་དཔག་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་དམིགས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་དཔལ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། དམིགས་རིམ། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་ཚིག་བཞུགས་སོ། །ཀར་ལུགས་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ། རྩ་ཚིག རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཐེམ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་རྩ་གསུམ། གཏེར་གཞུང་། རྩ་གསུམ་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས། རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ལམ། དོན་བསྡུས་ནོར་བུའི་གསང་ཁྲིད་རཏྣ་གླིང་པས་མཛད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། ཁྲིད་གཞུང་། རྩ་གསུམ་འབྲས་བུའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་དབང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། དབང་ཆོག ཡི་དམ་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་རྩ་གསུམ། གཏེར་གཞུང་། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་ཆར་འབེབ་གསལ་བར་བྱེད་པ་མཁའ་འགྲོ་གདུང་བའི་གླུ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རད་གླིང་རྩ་གསུམ། ལས་བྱང་། མར་མེའི་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །མར་མེའི་སྐོང་བཤགས། རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་རྩ་གསུམ། དབང་ཆོག རྩ་གསུམ་གཀའ་སྲུང་སྒྲོལ་བྱེད་ནག་པོའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས། བྱང་གཏེར་རྩ་གསུམ། བཀའ་སྲུང་། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། པད་དབང་རྒྱལ་བ་སྤྱི་སྒྲུབས། གཏེར་གཞུང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ༔ རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་ཆོས་སྡེ། པད་དབང་མཆོག་གསུམ་སྒྲུབས། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དང་། གཏོར་དབང་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ།། འབྲི་གུང་རྩ་གསུམ། གཏོར་དབང་། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་བ་བཤགས་ཟློག་བསམ་དོན་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འབྲི་གུང་རྩ་གསུམ། སྐོང་བཤགས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་གདམས་སྐོར་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་ཆ་ཚང་བ་བཞུགས་སོ།། དགོངས་ཟབ་འབྲི་གུང་། ཡིད་ནོར། ཡིད་བཞིན་ནོར་མཆོག་གི་ཞལ་ཤེས་ཡིག་ཆུང་རྣམས་ཡོད༔ འདི་ནི་འདྲ་མིན་དང་པོ་ཡིན་ནོ༔ འདི་ཅུང་ཟད་བསྡུས་པ་ཡོད་དོ། །དགོངས་ཟབ་ཡིད་ནོར། ཞལ་ཤེས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དྲིལ་སྒྲུབ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་བཞུགསོ།། དགོངས་ཟབ་ཡིད་ནོར། དྲིལ་སྒྲུབ།

化身大伏藏師秋吉林巴傳記祈請文吉祥旋律 金剛薩埵心滴寂忿傳承祈請文幻化金剛妙音 幻化皈依發心 七深續部甚深幻化中金剛薩埵意修法 七深續部甚深幻化中銅牌法類金剛薩埵四十二尊壇城灌頂儀軌稀有精要 七深續部甚深幻化中聖忿怒尊簡略道修法精要 七深續部甚深幻化中銅牌法類忿怒聖尊莊嚴壇城灌頂儀軌續部精要 金剛薩埵意修中所說寂忿地獄徹底清凈修法 藥供 寂忿地獄徹底清凈補充懺悔大悲月光 寂忿地獄徹底清凈灌頂儀軌甘露恒河 七深續部甚深幻化中長壽事業廣本 七深續部甚深幻化中長壽事業廣本相關灌頂明解甘露水流 勝樂佛平等瑜伽中弟子加持珍寶精要 遮盧嘎總集心滴勝樂佛平等瑜伽中事業儀軌編排珍寶光明顯現 吉祥遮盧嘎總集心滴勝樂佛平等瑜伽中成熟灌頂儀軌珍寶滴 三根本海會護法祈請文加持云聚 三根本合修事業心寶 向三根本海會獻藥供養法甘露云聚 三根本合修義灌頂簡略引導成熟精要寶 三根本合修長壽灌頂精要無死成就寶 噶瑪傳承三根本合修事業灌頂儀軌無死甘露大海 噶瑪傳承無量壽佛三根本合修生圓次第明觀編排成就光明 三根本合修根本文 三根本果義引導科判 三根本果義引導祈請文 三根本果義引導道攝要珍寶密引導 三根本果義引導灌頂成就事業及成熟二利任運 本尊三根本合修 三根本合修祈請文事業儀軌成就珍寶雨降明示空行悲歌 燈供懺悔行儀 三根本合修修法事業成熟智慧力自在灌頂授權文空行心滴 三根本護法度母黑尊供養祈請文 三世佛總修法 三寶密修法 甚深正法見解中三根本事業儀軌及食子灌頂次第 甚深正法見解中三根本補充懺悔回遮願望速成 至尊度母白身如意勝寶教授類極深圓滿 如意勝寶口訣小文 如意寶合修悉地果

[註：這是對藏文經典名稱的直譯。這些都是密宗修法儀軌和教授，涉及金剛薩埵、度母等本尊修法以及相關灌頂儀軌等內容。]

第五函 ༼ཅ༽ ཨོ་རྒྱན་པདྨའི་ཐུགས་བཅུད་མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལས༔ དམིགས་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། གཏེར་གཞུང་། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། གསོལ་འདེབས། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། ། ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། ལས་བྱང་། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་གཟའི་སྐོང་གསོལ་ལས་བྱང་། ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། བཀའ་སྲུང་། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས་རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། རྩ་དབང་། མངའ་བདག་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་བཞེས་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ལྷ་སོ་སོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་ལུང་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞིག་གླིང་ཟབ་བདུན། རྗེས་གནང་། ལྷོ་བྲག་གཏམ་ཤུལ་བཙན་འགྲོའི་ལུང་ཕྲན་གྱི་བྱེ་བྲག་འཇོད་ས་གསེར་གངས་རིའི་འདབས་སྦས་ཕུག་མཁའ་འགྲོ་མཆོད་རྟེན་དཀར་ཆུང་གཏེར་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །བྱང་པའི་མ་རྒྱུད། གཏེར་གཞུང་། མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་ལས་རིམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་མདོར་བསྡུས་ལས། ཐོག་མར་བརྒྱུད་འདེབས། བྱང་པའི་མ་རྒྱུད། ཟུར་འདེབས། མ་རྒྱུད་སྙིང་པོ་དོན་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་གི་ཁྲག་རླངས་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་བྷནྡྷའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། ། བྱང་པའི་མ་རྒྱུད། དབང་ཆོག བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་འདེབས་པ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས། བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་འཆི་མེད་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་ག་འཆི་མེད་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། དཀྱིལ་ཆོག བདེ་གཤེགས་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། ཕྲིན་སྙིང་། འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། གཏེར་གཞུང་། གཏེར་གསར་འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་འཆི་བ་མེད་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། བསྙེན་ཡིག ཆོས་བདག་བསྟན་འཛིན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་རྣམས་ལ་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། བརྟན་བཞུགས། འཆི་མེད་གར་དབང་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་ཆོག་ཉེར་མཁོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། དབང་ཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཆོས་གླིང་རྩ་གསུམ། ཁྲིད་ཡིག བླ་མ་རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས། ལས་བྱང་། རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཕྱག་ལེན་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས། གཏོར་དབང་། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་ལམ་བཟང་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས། ཕྲིན་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོ་ག་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས། དབང་ཆོག ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཀུན་འདྲིལ་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ཆོག་གླིང་རྩ་གསུམ། རྩ་རྒྱུད། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ། ཚེ་ཟབ་བརྒྱུད་འདེབས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ། ལས་བྱང་། སྨན་མཆོད་ཚེ་ཟབ། ཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོག་གླིང་རྩ་གསུམ། དབང་ཆོག ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མ་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས། ལེའུ་བདུན། བརྡའ་དོན་ལམ་ཟབ་པདྨའི་སྙིང་གཏམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བཅས་བཞུགས་སོ། །རྒོད་ལྡེམ་གསོལ་འདེབས། བརྡའ་དོན། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་རྗེའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་མའི་གཏེར་གཞུང་རྩ་བའོ། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། གཏེར་གཞུང་། ལེགས་ལྡན་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེས་ཆུ་བོ་རི་ནས་གདན་དྲངས་པའི་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ངག་འདོན་སྐོར་བཞུགས། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། ངག་འདོན། བླ་མ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར། ཁྲིད་ཡིག སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་ལམ་ཟབ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ཚར་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཨོ་རྒྱན་གསོལ་འདེབས། ཚར་ལུགས། བླ་མ་ཀུན་འདུས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུའི་གསོལ་འདེབས། མ་ཏི། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་གསོལ་འདེབས་དབང་བཞི་མྱུར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བཞི་པ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཟབ་བོ༔ ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས། སྟག་ཤམ། གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་མཚན་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་བསྟོད་པ། ཀློང་གསལ། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར། སྨིན་ལུགས། བླ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད། སྨིན་ལོ། ལམ་ཟབ་མོ་ཀུན་གྱི་སྤྱི་གཞུང་ཁྱད་མཆོག་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གནད་དྲིལ་ལམ་ཁྱེར་སྨར་ཆོས་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་བླ་སྒྲུབ། མན་ངག་ལམ་ཁྱེར། ཆོས་ཟབ་དགུ་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐང་གྲངས་འཛིན་ཚུལ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་བླ་སྒྲུབ། དམིགས་རྐང་། བླ་སྒྲུབ་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཚད་ཀྱི་ཚུལ་མདོ་ཙམ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་བླ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཚད། བཛྲ་གུ་རུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས་མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཏོག་གི་བློ་གྲོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་ཉམས་ལེན་ཚེ་ནོར། ཚིག་བདུན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་ཚོགས་གཉིས་སྤེལ་བའི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད། མཆོག་གླིང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད། རྩ་གསུམ། རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོར་སྨན་མཆོད་འབུལ་བའི་ཚུལ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་བླའི་རྩ་གསུམ། སྨན་མཆོད། དབང་ལེན། ཕྱི་སྒྲུབ་བླ་མཆོད། མཆོག་གླིང་།། ལམ་ཟབ་ལེའུ་བདུན་མ་བཞུགས་སོ༔ གཡུང་དྲུང་གླིང་པའི་ལམ་ཟབ། ལེའུ་བདུན།

這是烏金蓮花心髓持明父子的日常修持法中：無緣三根本總集灌頂儀軌 七深法類祈請文 持明父子日常修持七深法類事業儀軌 七深法類護法星宿補充祈請事業儀軌 持明父子日常修持七深法類根本成熟讀誦儀軌持明心滴 持明父子日常修持七深法類中各本尊修法及灌頂編排持明語善說 羅札塘舒險道支谷金山腳下秘密洞空行白塔伏藏源 母續精要三義供養次第補充簡略中前行祈請 母續精要三義成熟加持心血氣廣授法明示成就寶函 善逝三根本長壽合修傳承上師祈請文 善逝三根本長壽合修壇城儀軌長壽勝光 善逝三根本長壽事業精要明解 長壽三根本合修護法伏藏護法供鬘略集 新伏藏長壽三根本合修修持文長壽妙道 法主持明諸聖者長壽祈請儀軌堅固金剛 長壽舞自在三根本合修灌頂儀軌要義明解 大圓滿虹身金剛命修及支分引導文如意自在王 上師三根本甚深總集事業儀軌讀誦編排蓮師意莊嚴 三根本甚深總集中成熟食子灌頂儀軌蓮師項鍊 三根本總集心滴中事業智慧妙道 三根本總集心滴中灌頂儀軌及長壽灌頂長壽智慧水流 七深三根本長壽甚深中三根本總集精要四續 三根本長壽甚深中傳承祈請蓮師續鬘 七深法類中三根本修法 藥供長壽甚深 三根本長壽甚深中根本灌頂儀軌珍寶芽 烏金上師蓮花生大士金剛語無誤祈請文七章及傳記 密意甚深道蓮師心語及上師瑜伽 三身修持引導文 善賢降魔金剛從水山請來的上師三身唸誦集 上師三身引導筆記 大師蓮花生與無別甚深道修持方法扎巴法王所作 上師總集如意寶七章祈請文 上師如意寶祈請文速降四灌頂外內密三深甚深 上師蓮花生百八名贊 上師瑜伽加持雨降引導文 上師供養次第加持甘露流 甚深道總論殊勝金剛阿阇黎修持要訣攝要修持瑪爾法勝行成就精要 九深法總精華上師修持觀想數目持法蓮花鬘 上師修持唸誦數量略說 金剛上師修持方便要訣如意智慧 上師意修遣除一切障礙外祈請修持及二資糧增長儀軌加持雨降 三根本護法海眾祈請加持云聚 三根本海眾藥供獻供甘露云聚 受灌 甚深道七章

第六函 ༼ཆ༽ གསང་འདུས་བླ་མའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་བླ་མ་གསང་འདུས། ལས་བྱང་། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། དབང་ཆོག ལམ་ཁྱེར་གསུམ་གྱི་ཟིན་ཏིག །ཆོས་དབང་གསང་འདུས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། བསྙེན་ཡིག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་པ་སྙན་བརྒྱུད་ཞག་བདུན་མའི་ཞལ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རིག་འཛིན་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་ཁྲག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། ཞལ་ཤེས། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲོམ་བརྒྱད་ལས། བར་ཆད་སྲུང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། གུར་སྒྲོམ་དཔེའུ་རིས། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཟབ་རྒྱ་བརྒྱད་ཀྱི་དང་པོ་བསྒོམ་པའི་གནད་ཟིན་བྲིས་སུ་བགྱིས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། ཟིན་བྲིས། ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་བླ་སྒྲུབ་ཆ་རྐྱེན་རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་དབང་གསང་འདུས། ཁྲིད་ཡིག བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་བསྟན་གཉིས། རྩ་གཞུང་། བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོ་ཟབ་ཏིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་གྱི་སྤྲོས་མེད་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་བསྟན་གཉིས། ལུས་དཀྱིལ། བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་བསྟན་གཉིས། དོན་དབང་། བླ་མ་བསྟན་གཉིས་སྐོར་གསུམ་གྱི་ཟབ་ཏིག་སྤྲོས་མེད་བསྙེན་པའི་ཉམས་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་བསྟན་གཉིས། བསྙེན་ཐབས། དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་ཡང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས། དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས།༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཐབས་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་པ། ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སྐུ་གསུམ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་ལམ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མཆོད་ཕྲེང་རྒྱས་པ། དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། མཆོད་ཕྲེང་། ཟབ་ལམ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་བླ་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། དབང་ཆོག འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་བུ་སྟོན་གོང་ཁུག་མའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །བུ་སྟོན་གོང་ཁུག ཚེ་བསྒྲུབ། བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་ཕྲིན་ལས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་། ཕྲིན་ལས། བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ལོངས་སྐུར་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་འོད་སྣང་གི་དབང་ཆོག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་འཆི་མེད་འོད་སྣང་། དབང་ཆོག ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་གསོལ་འདེབས། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས། རཏྣའི་ཚེ་གསང་། བརྒྱུད་འདེབས། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཁ་སྐོང་བཅས་ཕྱི་སྒྲུབ་རང་ལུགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། ལས་བྱང་། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆེན་མོའི་སྐབས་བྱར་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཚེ་གསང་། ཟུར་འདེབས། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྐོང་བ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཚེ་གསང་། སྐོང་བ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ནང་སྒྲུབ་འདོན་སྒོམ་ཕྱག་ལེན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། ནང་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། དབང་ཆེན། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་བླ་མའི་ཕྱག་བཞེས་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་གསང་འདུས། དོན་དབང་། ཕྲིན་སྒྲུབ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གླིང་བླ་སྒྲུབ། ཕྲིན་སྒྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སངས་དབོན། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་དབོན་ཐུགས་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་དབོན་ཐུགས་སྒྲུབ། དབང་ཆོག བླ་མ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་སྟོན་བླ་མ་བདེ་མཆོག ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་གཉིས་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱ་སྟོན་བླ་མ་བདེ་མཆོག །གཏེར་གཞུང་། ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་གཟུང་འཛིན་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་སྟོན་བླ་མ་བདེ་མཆོག །དབང་ཆོག ཟབ་མོ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་དག་ཅིང་གསལ་བ་ཟུང་འཇུག་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྒྱ་སྟོན་བླ་མ་བདེ་མཆོག །ཁྲིད་ཡིག བྱང་གཏེར་ནང་སྒྲུབ་བླ་མ་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། བྱང་གཏེར་རིག་འཛིན་གདུང་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་རིག་འཛིན་རྩ་བའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་གི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ལས་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གླིང་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་གཏེར་སྲུང་སྤུ་གྲི་རྣམ་གསུམ་གིང་ཆེན་བཅས་པའི་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་བླ་སྒྲུབ་གཏེར་སྲུང་། གཏོར་ཆོག ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྒྲོན་མ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་བླ་སྒྲུབ། དོན་དབང་།

密集上師儀軌精要明解 法王密集上師儀軌 密集上師日常修持精要 法王密集上師日修 上師意修密集灌頂成熟法清凈甘露流 法王密集上師灌頂儀軌 三道要摘要 法王密集上師 上師意修密集近修法簡明精要如意滿愿 法王密集上師近修文 上師意修密集七日修持口傳明解持明空行心血 法王密集上師口訣 密集上師八函中障礙防護金剛帳函及圖解 法王密集上師帳幕函圖解 密集上師八深印第一修要筆記 法王密集上師筆記 法王伏藏上師修持五次第引導文深義精要 法王密集上師引導文 上師三身如來集深要見解自解脫 上師二教根本文 上師二教三部精要深要見解自解脫無戲論修法事業 上師二教身壇城 上師二教三部精要義灌頂儀軌甘露滴 上師二教義灌 上師二教三部深要無戲論近修實修明解智慧明鏡 上師二教近修法 無垢普賢新伏藏意修如意寶傳承祈請文 無垢上師修傳承祈請 四大天王供養法 無垢上師修如意寶四天王供養 深道上師意修如意寶三身光明精要 無垢上師修如意寶伏藏文 深道意修如意寶廣供鬘 無垢上師修如意寶供鬘 深道上師意修如意寶灌頂儀軌解脫智慧精要 無垢上師修如意寶灌頂儀軌 無死長壽修持布敦貢庫系列 布敦貢庫長壽修 北伏藏無死光明事業不變金剛結 北伏藏無死光明事業 北伏藏無量壽報身修持無死光明灌頂儀軌集明無死精滴 北伏藏無死光明灌頂儀軌 長壽引導金剛串珠祈請文 長壽修密集傳承祈請 惹納長壽密續傳承祈請文 長壽修密集儀軌蓮花串及補充外修自傳讀誦編排無死鎧甲 長壽修密集儀軌 長壽修密集大修供時所需補充甘露樹 惹納長壽密續補充 長壽修密集圓滿死魔降伏 惹納長壽密續圓滿 長壽修密集內修誦修儀軌觀修編排悉地樹 長壽修密集內修 長壽修密集四灌頂圓滿編排無死甘露海 惹德林長壽修密集大灌頂 長壽修密集義灌頂諾布傳承上師修法編排無死寶瓶 長壽修密集義灌頂 事業修持寶燈 釀林上師修事業修 意修善逝集傳承祈請文 桑溫 上師寂猛共同意修善逝集儀軌悉地明點 桑溫意修儀軌 上師寂猛共同意修善逝集灌頂儀軌成就吉祥賜予 桑溫意修灌頂儀軌 上師勝樂輪傳承祈請文 嘉頓上師勝樂 深道上師意修勝樂輪二次第精要大樂智慧見解解脫 嘉頓上師勝樂伏藏文 深道上師意修勝樂輪灌頂儀軌二取自解脫 嘉頓上師勝樂灌頂儀軌 深道上師意修勝樂輪二次第引導文清凈雙運速道 嘉頓上師勝樂引導文 北伏藏內修上師持明傳承修事業儀軌編排 北伏藏上師修儀軌 北伏藏持明傳承修中等灌頂持明根本灌頂加持食子灌頂修法智慧自顯 北伏藏上師修灌頂儀軌 珍貴上師儀軌如意寶 北林上師修儀軌 普賢意伏藏護法三劍大洲等食子儀軌略集 北林上師修護法食子儀軌 普貴意伏藏上師修灌頂儀軌寶瓶讀誦編排珍寶莊嚴細飾 北林上師修灌頂儀軌 普賢意伏藏上師修加持燈所生義灌頂法寶燈 北林上師修義灌頂

第七函 ༼ཇ༽ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། དྲིལ་སྒྲུབ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་ལས་སྦྱོར་བཞུགས༔ སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། རྩ་སྒྲུབ། བླ་མའི་སྲོག་འཁོར་དར་དཀར་པོ་ལ་བྱིན་རླབས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱིས་བྲི་བ༔ སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། རྩ་གསུམ་སྲོག་འཁོར། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་ཡན་ལག་བདུན་པ༔ སྒོ་འབྱེད་འཕྲུལ་གྱི་ལྡེ་མིག་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཡོན་བདུན་གཏེར་གཞུང་། གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ། ཉེར་ཁོ། བྱིན་དབབ་པ༔ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། བྱིན་འབེབས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ལས་བྱང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། ། སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་མ་དགོངས་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྲུང་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། བཀའ་སྲུང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས་དོན་དབང་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་བརྡ་དབང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སངས་གླིང་དགོངས་འདུས། གཏོར་དབང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཡང་གསང་རྩ་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས་བྱ་བའི་ཚུལ་གནད་ཀྱི་དོན་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་མ་དགོངས་འདུས། བསྙེན་ཡིག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་ལེའུ་གསུམ་པ་གུ་རུ་བཛྲ་བྷོ་ཊས་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་བྲག་ལོགས་རྟ་མགྲིན་སྒྲུབ་ཕུག་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ཆེན་མོ་ནས་གདན་དྲངས་པ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། ལས་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔའི་མཆོད་བསྟོད་ཟུར་བཀོལ་འདུས་པ་བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་གི་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། ལྷན་ཐབས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། དབང་ཆོག བླ་མ་བཀའ་རྣམས་འདུས་པའི་དོན་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། དོན་དབང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྡོར་གླིང་བླ་མ་བཀའ་འདུས། གསོལ་འདེབས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། དབང་གི་རྫོང་ཆེན་ཡན་ལག་དང་བཅས་མ་བུ་གུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམ་གྲོལ་བྱིན་རླབས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། དབང་ཆོག གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གསང་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས། གཏུམ་མོའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྒོམ་རིམ་གསལ་བྱེད་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་མཛུབ་ཚུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། གཏུམ་ཁྲིད། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔའི་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་ཞེ་སྡང་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་སྒྱུ་ལུས་བར་དོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྱུ་ཁྲིད། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བུདྡྷ་ཐོད་ཕྲེང་གཏི་མུག་གི་ངོ་བོ་སྦྱོང་བ་རྨི་ལམ་འོད་གསལ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། རྨི་ཁྲིད། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་དམར་ཁྲིད་རིགས་ལྔ་ལས་རཏྣ་ཐོད་ཕྲེང་མཉམ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟུར་རྒྱན་བལྟས་གསལ་བཞུགས་སོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། ཕྱག་ཁྲིད། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས། གསང་ཁྲིད་རིམ་པ་ལྔའི་ནང་ནས་བོག་འདོན་གཅོད་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་པའི་དབུའོ།། རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། གཅོད་ཁྲིད། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུ་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་རབ་འབྱམས་བཀའ་དབང་བཀླགྶ་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཆོག་དོན་ངེས་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། པད་གླིང་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཡོངས་འདུས་ལས། རིག་འཛིན་སྤྱི་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་སྙིང་པོ་ལྔ་དང་དེའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དྲི་མེད་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས། དབང་ཆོག གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་ལས་བྱང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། བརྒྱུད་འདེབས། གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལས་བྱང་། རྒྱུན་གཏོར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། རྒྱུན་གཏོར། གསོལ་འདེབས་ལམ་ཁྱེར་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། གསལ་བྱེད། སྒྲུབ་ཐབས་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་མན་ངག་གི་ཟིན་བྲིས་རིག་པ་འཛིན་པའི་ངལ་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ཟིན་བྲིས། ལས་བྱང་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། ལྷན་ཐབས། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལྷན་ཐབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཡོན་ཏན་གཏེར་མཛོད། དབང་ལྷན།

上師意集中上師本尊空行三密根本意修明解心寶 桑林意集總修 上師意集中三根本意修明解心寶修法及事業 桑林意集根本修 上師命輪白絹加持物繪製 桑林意集三根本命輪 上師意集前行七支法開啟幻化鑰匙幻化精要 桑林上師意集七支伏藏文 簡略祈請文 所需 降加持 桑林上師意集降加持 上師意集中事業道要簡略美妙花鬘 桑林上師意集儀軌 上師意集日修實修 桑林上師意集日修 上師意集教護法護藏護簡略食子日修 桑林上師意集教護 上師意集義灌甘露滴讀誦編排甘露流 桑林意集灌頂儀軌 上師意集加持食子表示灌頂明解甘露雲雨 桑林意集食子灌頂 上師意集中最密根本意修明解心寶近修略修要義明解 上師意集近修文 上師意修如意寶儀軌三品金剛持于虛空燃鐵崖馬頭修洞空行大密藏中取出 多林上師教集儀軌 五部空行供贊別出集於上師意修密集儀軌補充 多林上師教集補充 上師教八集大灌頂讀誦編排珍寶池 多林上師教集灌頂儀軌 上師教集義灌頂文珍寶精要 多林上師教集義灌頂 意修精要集祈請如意寶 多林上師教集祈請文 意修精要集中儀軌珍寶鬘 熱林意修儀軌 意修精要集灌頂大城及支分母子合一解脫加持游舞 熱林意修灌頂儀軌 上師意修精要集密引導五種中猛火引導修次明解日月雙運大樂法身指印 熱林意修猛火引導 上師意修精要集中紅引導五種金剛骷髏憤怒本性凈化幻身中陰引導附加讀誦編排 熱林意修幻身引導 上師意修精要集佛骷髏癡本性凈化夢光明引導附加明觀 熱林意修夢引導 意修精要集紅引導五種中寶骷髏平等大手印引導附加明觀 熱林意修手印引導 意修精要集中密引導五種中精要斷引導筆記開端 熱林意修斷引導 上師寶海中三根本儀軌寶蓮樹 貝林上師修儀軌 上師寶海中上師加持廣大教灌讀誦編排勝義定賜 貝林上師修灌頂儀軌 上師教八總集中持明總修精要五及灌頂文無垢蓮花鬘 持明總集灌頂儀軌 上師功德藏傳承祈請文 上師功德藏傳承祈請 上師修法儀軌功德藏 上師功德藏儀軌 日常食子功德藏 上師功德藏日常食子 祈請道要功德藏明解 上師功德藏明解 修法功德藏口訣筆記持明休息 上師功德藏筆記 儀軌功德藏明解補充悉地藏 上師功德藏補充 上師功德藏灌頂補充加持藏 上師功德藏灌頂補充

第八函 ༼ཉ༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ བླ་མ་པདྨ་བཛྲ་རྩལ་གཙོ་འཁོར་གྱི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་པདྨ་བཛྲ། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་ཆོས་སྡེ་བླ་མ་པདྨ་བཛྲའི་དབང་བསྐུར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། ཞིག་གླིང་པདྨ་བཛྲ། དབང་ཆོག བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བླ་མའི་སྒོས་དབང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟུང་འཇུག་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བླ་སྒྲུབ་གཉིས་འདུས། དབང་ཆོག པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ བླ་མ་རིག་འཛིན་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བདག་མདུན་དབང་དོན་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཕྲེང་མགོའི་གྲོལ་ཐིག ཕྲིན་རྒྱས། སྨན་མཆོད། ཕྲེང་མགོའི་གྲོལ་ཐིག པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། བླ་སྒྲུབ་གདུང་བ་ཞི་བྱེད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲོལ་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གྲོལ་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། པདྨ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས། པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ལམ་རྒྱས་པའི་དབང་ཆེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲོལ་ཐིག་ལམ་རྒྱས། སྨིན་བྱེད། མ་ཧཱ་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་བདག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། གཏེར་གཞུང་། འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ།། བྱང་བདག་རིགས་འདུས། ཆོག་ཁྲིགས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་དཔེའུ་རིས། བྱང་བདག་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཀྱི་དབང་གི་ཆོག་ཁྲིགས་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བྱང་བདག་རིགས་འདུས། དབང་ཆོག དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་གཏེར་སྦྱིན་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱི། བརྒྱུད་འདེབས། རྫོགས་ཆེན་དཀོན་སྤྱིའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། ། འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱི་འཇམ་མགོན་གསུང་། བརྒྱུད་འདེབས། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་དོན་གསལ་ཁྱེར་བདེར་བསྒྲིགས་པ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། ལས་བྱང་། འཇའ་ཚོན་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཁ་སྐོང་། དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུ་རུའི་དགོངས་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། དབང་བསྐུར། པདྨ་འོད་འབར་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་རི་བོ་གུད་དུ་ཕྱེས་ནས་བསྐུར་ཚུལ་བལྟས་ཆོག་བསྡུས་ཏེ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། ཚེ་དབང་། ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་ཉེར་མཁོའི་དོན་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་དཀོན་སྤྱི། བསྙེན་ཡིག ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། སྔོན་འགྲོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། ལྷ་ཁྲིད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་བླ་སྒྲུབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ལས་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཡིག་ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། རྫོགས་རིམ། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཟབ་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་ཐར་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇའ་ཚོན་སྤྱི་འདུས། སྔོན་འགྲོ་ངག་འདོན། སྙན་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡང་གསང་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་འོད་འབར། གསོལ་འདེབས། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་སྒྲུབ་པ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་གཅིག་དྲིལ་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡི་གེ་མེད་པའི་སྐོར༔ བདུད་འདུལ་འོད་འབར། སྒྲུབ་ཐབས། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། འཛབ་བསྐུལ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་དམིགས་རིམ་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་གྱེར་སྒོམ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་འོད་འབར། འཛབ་བསྐུལ། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མེད་པདྨ་འོད་འབར་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ།། བདུད་འདུལ་འོད་འབར། དབང་བསྐུར།

大悲度輪迴中蓮花金剛力主眷儀軌如意生 息令蓮花金剛儀軌 大悲度輪迴法類蓮花金剛灌頂甘露流讀誦編排 息令蓮花金剛灌頂儀軌 上師佛陀總集與心寶上師特灌傳承合一編排雙運明點 二修合一灌頂儀軌 蓮師口訣解脫明點見解自解脫中上師持明總集自前灌頂實相明解 串頭解脫明點事業增長 藥供 串頭解脫明點 蓮師口訣三根本見解自解脫中上師修痛苦息除事業編排智慧精要 解脫明點上師修儀軌 蓮師口訣三根本見解自解脫中三身種性總集蓮師事業編排大樂精要 解脫明點上師修蓮師事業 蓮師口訣解脫明點密意自解脫中廣道大灌頂總明編排二成就廣大 解脫明點廣道成熟方便 大師海生金剛三身種性總集中歷史修法 藏主三身種性總集伏藏文 不死三身種性總集儀軌編排 藏主種性總集儀軌編排 三身種性總集圖示 藏主三身種性總集 大師不死三身種性總集灌頂儀軌死主降伏 藏主種性總集灌頂儀軌 三寶總集傳承祈請如意寶賜 虹光三寶總集傳承祈請 大圓滿三寶總集持明傳承祈請加持鉤 虹光三寶總集文殊語傳承祈請 大圓滿甚深三寶總集儀軌義明易行編排遍滿事業 虹光總集儀軌 虹光三寶總集傳承祈請加持鉤補充 三寶總集灌頂讀誦編排上師密意明解 虹光總集灌頂 蓮花光燃長壽修鐵山分出授予方法略讀誦 虹光總集長壽灌頂 甚深三寶總集近修略編排所需義明 虹光三寶總集近修文 甚深三寶總集四事火供讀誦編排事業光明 虹光總集四事火供 大圓滿甚深三寶總集支分共同前行 虹光總集前行 大圓滿甚深上師修三寶總集引導文上師密嚴日光精要 虹光總集本尊引導 大圓滿甚深上師修三寶總集引導文上師密嚴日光精要中圓滿次第引導文三界遍解脫 虹光總集圓滿次第 大圓滿甚深三寶總集引導文上師密嚴中前行誦文別出解脫安樂道 虹光總集前行誦文 耳傳上師最密蓮花光燃傳承祈請如意頂鬘 降魔光燃祈請文 正法化身心滴中最密無上蓮花光燃修法三世佛密意一合空行心血精華 無文字耳傳部分降魔光燃修法 正法化身心滴中持明祈請加持云放近修三業觀修瑜伽念修 降魔光燃持明祈請 正法化身心滴中最密無上蓮花光燃灌頂加持云放銜接莊嚴 降魔光燃灌頂

第九函 ༼ཏ༽ རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་དང་གསང་སྒྲུབ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་པདྨ་དྲྭ་བའི་ལམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་གཏོར་དང་བཀའ་སྲུང་གི་མཆོད་གཏོར་རྒྱས་བསྡུས་ཀྱི་ཐོ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གཏོར་མ་ཐོ་ཡིག རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། སྨིན་བྱེད། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གུང་དུ་སྦས་པ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྣམ་གསུམ་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། རྩལ་དབང་། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ཁྲིད་ཡིག་གི་རྒྱལ་པོ་འཇའ་གུར་འོད་གསལ་གྱི་གཏེར་མཛོད། ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་དག་སྣང་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཡིག ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་འཆི་མེད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན། བརྒྱུད་འདེབས། ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན། ལས་བྱང་། ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན། དབང་ཆོག ཚེ་དཔག་མེད་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གསལ་བྱེད་ཉུང་ངུ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ།། རྒྱ་ཅན་དྭངས་མ་བཅུད་འདྲེན། བསྙེན་ཡིག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་ཨོ་རྒྱན། ཨོ་རྒྱན་སྒྲུབ་ཐབས། ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས། སྔོན་འགྲོ་ཕན་བདེའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །སྔོན་འགྲོ། ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་པདྨའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །ལས་བྱང་། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བྱང་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་ཐིག་བུམ་སྒྲུབ་ངག་བསྒྲིགས་བཞུགས། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །བུམ་སྒྲུབ། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་བཞིའི་ཤམ་བུ། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །ལས་སྦྱོར། རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་བསྙེན་པའི་གསལ་བྱེད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །བསྙེན་ཡིག ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ རྩ་གསུམ་སྐོང་གསོ་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །སྐོང་གསོ། ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །དབང་བསྐུར། ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ཀ་དག་གི་ཁྲིད་ཡིག་དྲི་མེད་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་གཏོར་མ། སྟག་བཤམ་བླ་སྒྲུབ། ཆ་གཉིས། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཆ་རྐྱེན༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གདུང་བའི་གསོལ་འདེབས་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་བཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། བླ་མ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདུས་ཀྱི་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། སྟག་བཤམ་ཐུགས་སྒྲུབ། རྩ་དབང་། ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ། བརྒྱུད་འདེབས། ཟབ་དོན་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་གྲུབ་གཉིས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་གླིང་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཟབ་ལམ་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་མ་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཆོས་གླིང་ཟབ་ལམ། དབང་ཆོག དྲག་ཁྲོས་གཞུང་ནས་ཕྱུང་བའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རིམ་པ། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། སྐྱབས་འགྲོ། གཏེར་གསར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། སྔོན་འགྲོ། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། བདུད་རྩི་འབུལ་བའི་མཚན་དོན་སྦྱར་བའི་རིམ་པ། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། སྨན་མཆོད། མཆོད་དོ་འབུལ་ལོ། །རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། སྨན་མཆོད། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་ཉུང་ངུ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། བཀའ་སྲུང་། ཕྱི་ཡི་གཏེར་སྲུང་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་སྲུང་། གཏོར་མའི་སྲུང་འཁོར། རོལ་རྡོར་བླ་སྒྲུབ། གཏོར་སྲུང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བཞི་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གི་སྐོར༔ གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། སྙན་བརྒྱུད་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གུ་རུ་སྤྲོས་མེད་དོན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་འོད་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རོལ་རྡོར་སྙན་བརྒྱུད་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག རིག་འཛིན་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་སྲིན་ཡུལ་མ་དང་དེའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཅས་བཞུགས་སོ།། རོལ་རྡོར་དག་སྣང་དབང་བཞི། གཏེར་གཞུང་། གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་ཞུན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་མན་ངག་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཚེ་ནོར་དགོངས་གཏེར། བསམ་ལྷུན། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསམ་ལྷུན་དགོངས་གཏེར། བརྒྱུད་འདེབས། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིམ་གཉིས་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན། ལྷན་ཐབས། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་དབང་བཤད་ཟབ་དོན་དགོངས་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བསམ་ལྷུན། དབང་བཤད། དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་གསང་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསམ་ལྷུན་དགོངས་གཏེར། དབང་ཚེག རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས།

三根本持明壽修事業日修與密修母子合編蓮網開道 持明壽修儀軌 持明壽修主朵和護法供朵廣略目錄 持明壽修朵瑪目錄 三根本持明壽修根本灌頂母子合編觀修編排不死智慧芽 持明壽修成熟方便 持明壽修中午時隱藏覺性力灌頂三種 持明壽修力灌頂 持明壽修引導文之王虹帳光明藏密空行凈相 持明壽修引導文 無死光明精華引導傳承祈請不死成就賜 密印精華引導傳承祈請 無死光明精華引導事業編排不死如意 密印精華引導儀軌 無死光明精華引導灌頂儀軌編排不死喜宴 密印精華引導灌頂儀軌 無死光明精華引導近修明解略甘露精要 密印精華引導近修文 天法心伏藏耳傳深法類中鄔金仁波切修法及灌頂 天法鄔金鄔金修法 深法持明心滴中前行利樂雨流 敏林心滴前行 深法持明心滴儀軌蓮師密嚴 敏林心滴儀軌 持明心滴儀軌修持精要攝要 敏林心滴日修 心滴瓶修誦文 敏林心滴瓶修 持明心滴四事業附錄 敏林心滴事業 持明心滴近修明解攝要 敏林心滴近修文 深法持明心滴中三根本圓滿供云 敏林心滴圓滿供 深法持明心滴灌頂銜接無垢光 敏林心滴灌頂 深法持明心滴本凈引導文無垢光 敏林心滴引導文 一切事業前行二分朵瑪 虎香上師修二分 本尊密意總集支分上師心修如意寶儀軌悲祈請花鬘 虎香心修儀軌 上師如意寶二合一水流根本五灌及朵灌文加持精要 虎香心修根本灌頂 深道心寶傳承祈請略文 法林深道傳承祈請 深義心寶儀軌二成就如意 法林上師修儀軌 深道心寶根本灌頂儀軌母子編排成熟甘露寶 法林深道灌頂儀軌 忿怒本文所出皈依次第 若多上師修皈依 新伏藏前行次第 若多上師修前行 上師佛陀總集心修儀軌悉地源 若多上師修儀軌 甘露供養名義配合次第 若多上師修藥供 供養奉獻 若多上師修藥供 教法護法等朵供略文 若多上師修護法 外伏藏護三朵供 若多上師修伏藏護 朵瑪護輪 若多上師修朵護 上師佛陀總集四灌深要 耳傳空行心血類中上師離戲義修 若多耳傳上師修伏藏文 耳傳空行心血上師離戲義修灌頂加持光芽 若多耳傳上師修灌頂儀軌 持明若巴多杰凈相云域母及其成熟修持 若多凈相四灌伏藏文 上師修法一切精華心滴如意寶教授意願自成悉地無餘生起藏舍 壽財意伏藏意願自成 意伏藏意願自成傳承祈請悉地降雨 意願自成意伏藏傳承祈請 意伏藏意願自成母灌修補充二次第車乘 意伏藏意願自成補充 意伏藏意願自成母灌頂解說深義密意攝要 意伏藏意願自成灌頂解說 意伏藏意願自成母根本灌頂深密精要 意願自成意伏藏灌頂要點 持明壽修傳承祈請

第十函 ༼ཐ༽ གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་མའི་གསལ་བྱེད་ཟིན་བྲིས་དོན་གསལ་ཉི་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བསམ་པ་ལྷུན། ཟིན་བྲིས། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ནང་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་འདུས་པ་བཞུགས༔ ཀློང་སྙིང་རིག་འཛིན་འདུས་པ། ལས་བྱང་། རིག་འཛིན་གབ་བྱང་གནད་ཀྱི་མིག་ཚགས་བཞུགས་སོཿ ཀློང་སྙིང་ཡབ་བཀའ། གབ་བྱང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། རིག་འཛིན་འདུས་པའི་རྩ་དབང་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་མཚམས་སྦྱོར་ཁྱེར་བདེས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀློང་སྙིང་རིག་འཛིན་འདུས་པ། རྩ་དབང་། གུ་རུ་ཞི་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་ནོར། རྩ་གཞུང་། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། །ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད། ཆོག་བསྒྲིགས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་སྙན་བརྒྱུད། ཆོག་བསྒྲིགས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྤྲིན་ཕྲེང་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སི་ཏུ། ལས་བྱང་། ཨོ་རྒྱན་རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔའི་ལས་བྱང་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕྲེང་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྗེ་འབངས་ཉེར་ལྔ་སི་ཏུ། དབང་ཆོག དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དགོངས་སྙིང་མཆོག་གླིང་། རྩ་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། ལས་བྱང་། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོ། སྒྲུབ་ཐབས། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཟབ་ཆོས་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ། ། རྒྱལ་ཀུན་སྤྱི་གཟུགས་པདྨ་བདུད་འདུལ་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་བྱིན་རླབས་མཆོག་སྟེར་བཞུགས་སོ།། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ ཟུར་ཟའི་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། བླ་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ། དབང་ཆོག ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས༔ གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ མཆོག་གླིང་བདེ་བ་ཆེན་པོ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་སྐོར་ལས། གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གུ་རུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། ཕྲིན་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ།། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བརྒྱུད་འདེབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར། གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། བར་ཆད་ལམ་སེལ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་གཡུ་ཞལ་མ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ལམ་སེལ། སྐོང་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་མདོར་བསྡུས་སུ་བཀོད་པ་སཱ་ལ་ཆེན་པོའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། བསྙེན་ཡིག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བར་ཆད་ཀུན་སེལ། དོན་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ ལྷ་དབང་ཡོངས་རྫོགས་བཀོལ་བྱང་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་། ཚེ་འགུགས། བར་ཆད་ཀུན་སེལ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་གྲུབ་གཉིས་དཔྱིད་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། གསོལ་འདེབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གསོལ་འདེབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྨན་མཆོད། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། བསམ་ལྷུན་སྨན་མཆོད། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་བསམ་དོན་ཀུན་འགྲུབ་བཞུགས། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། ལས་འབྲིང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། གསོལ་འདེབས་བསམ་པ་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། བཀའ་སྲུང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་ནོར། བཀའ་སྲུང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། དབང་རྒྱས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། དབང་འབྲིང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡིད་བཞིན་དཔལ་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། དབང་བསྡུས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་སྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡིད་བཞིན་དཔལ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གཏེར་གསར་བསམ་ལྷུན། ཚེ་དབང་། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ། །མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །ལས་བྱང་། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་གི་མཆོད་ཕྲེང་ལྷན་ཐབས་སུ་སྦྱར་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །མཆོད་ཕྲེང་། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་རྩ་བ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པའི་སྐོང་བ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །སྐོང་བ། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག །རྩ་དབང་། འཇམ་མགོན་རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་གསོལ་འདེབས། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། རིག་འཛིན་ཚེ་སྒྲུབ། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ།། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། །རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས། ཚེ་དབང་།

上師修法如意寶意願自成明解筆記義明日光 意伏藏意願自成筆記 廣大心滴中內修持明會集 廣心持明會集儀軌 持明密目要訣 廣心父教密目 廣大心滴中持明會集根本灌頂王法普注銜接易行莊嚴蓮花瓔珞 廣心持明會集根本灌頂 上師寂靜意修耳傳如意寶 耳傳如意寶根本文 上師意修耳傳如意寶傳承祈請 意修耳傳儀軌編排 上師寂靜意修耳傳如意寶儀軌悉地藏 意修耳傳儀軌編排 鄔金仁波切師徒二十五儀軌悉地云鬘加持降雨 師徒二十五悉竹儀軌 鄔金師徒二十五儀軌加持云鬘相關灌頂加持雨流 師徒二十五悉竹灌頂儀軌 正法心要五類中上師意集心要 上師意心秋林根本文 正法心要五類中上師意集心要事業略文智慧成就 秋林上師意集儀軌 正法心要五類中上師意集心要成熟讀誦編排加持精要 秋林上師意集灌頂儀軌 降魔王修法一頁文 秋林降魔王修法 伏藏大師秋吉林巴伏藏深法降魔王修法補充 諸佛總集蓮師降魔王義灌加持勝賜 上師修意精要 祖爾紮上師修儀軌 祖爾扎意修六類中上師修意精要灌頂加持水流銜接莊嚴 祖爾扎意修灌頂儀軌 深七三根本類中上師大樂修法 秋林大樂伏藏文 深七三根本類中上師大樂事業灌頂儀軌大樂精華引導 秋林上師大樂事業灌頂 上師意修遣除一切障礙事業中篇 秋林意修遣除一切障礙事業中篇 意修遣除一切障礙傳承祈請悉地賜予 秋林遣除一切障礙傳承祈請 上師意修遣除一切障礙中事業心要瑜伽 秋林意修事業心要 上師意修遣除一切障礙中日常瑜伽行持 秋林意修日常瑜伽 祈請遣除道障 秋林意修遣除道障 意修遣除一切障礙圓滿略修綠面母 秋林意修遣除道障圓滿 上師意修遣除一切障礙近修筆記略編大沙羅種子 意修遣除一切障礙近修文 上師意修遣除一切障礙前行唸誦菩提勝種子 秋林意修遣除一切障礙前行唸誦 上師意修遣除一切障礙義灌中略儀軌心要光明 遣除一切障礙義灌 上師意修遣除一切障礙中本尊灌頂完整行持 秋林意修遣除一切障礙本尊灌頂行持 召壽 遣除一切障礙 意修如意寶傳承祈請二成就春賜 秋林意修如意寶祈請 上師意修如意寶中事業所欲生起 秋林意修如意寶祈請 上師意修如意寶藥供 秋林意修如意寶意願自成藥供 上師意修如意寶中事業中篇意願圓滿 新伏藏意願自成事業中篇 上師意修如意寶中祈請意願自成 新伏藏意願自成 上師意修如意寶中護法供養事業略攝心要 秋林意修如意寶護法 上師意修如意寶中根本灌頂廣儀軌讀誦編排如意吉祥生起 新伏藏意願自成廣灌 上師意修如意寶中根本灌頂中篇儀軌讀誦編排如意吉祥光明 新伏藏意願自成中灌 上師意修如意寶中成熟略加持朵瑪灌頂如意吉祥賜 新伏藏意願自成略灌 上師意修如意寶中長壽灌頂修持如意吉祥持 新伏藏意願自成長壽灌頂 不死海生心滴傳承祈請幻化音樂 海生心滴傳承祈請 不死海生心滴中根本修法幻化網 海生心滴儀軌 不死海生心滴供鬘補充編排幻化網莊嚴 海生心滴供鬘 不死海生心滴根本支分圓滿幻化莊嚴云聚 海生心滴圓滿 不死海生心滴中成熟根本四灌讀誦編排智慧甘露雨流 海生心滴根本灌頂 文殊怙主三根本意集祈請 三根本意集深伏藏藏中持明日常事業 三根本意集 三根本意集深伏藏藏中持明日常瑜伽 三根本意集日修 三根本意集深伏藏藏中持明壽修 三根本意集持明壽修 三根本意集深伏藏藏中持明義灌頂 三根本意集灌頂儀軌 三根本意集深伏藏藏中持明壽灌頂 三根本意集壽灌

第十一函 ༼ད༽ གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་བདུན་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚེས་བཅུའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། ཚེས་བཅུའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་བྱེད་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། བླ་མ་སྐུ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་བླ་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཡིག ཨོ་རྒྱན་ཚེས་བཅུའི་བསྐུལ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལས་རཏ་གླིང་། ཚེས་བཅུ། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་ཁ་སྐོང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ། ལས་བྱང་། མཁའ་འགྲོའི་གཙོ་མོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་མོས་གུས་གདུང་བའི་ཏམྦུ་ར་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ། གསོལ་འདེབས། གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡབ་ཡུམ། སྔགས་སྲུང་། གསང་ཐིག་བླ་མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོ་གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡབ་ཡུམ། ཉེར་མཁོ། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་བདུན་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ། དབང་ཆོག བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་རྐང་བདུན༔ འདོན་ཐབས་པདྨ་དྲྭ་བ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། འདོན་ཐབས། བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ དབང་བསྐུར་པདྨའི་མྱུ་གུ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། དབང་བསྐུར། ཚིག་བདུན་འདོན་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི༔ སྒྲུབ་ཐབས་པདྨ་རྒྱས་པ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། བླ་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་པདྨའི་སྡོང་པོ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པ༔ དྲིལ་སྒྲུབ་པདྨའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། དྲིལ་སྒྲུབ། ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པའི༔ ༔ ལས་སྦྱོར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་བཞུགས༔ ༔ ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། ལས་སྦྱོར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྩ་བ་ཚིག་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བྱ་ཚུལ་པདྨའི་ལྕུག་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་སྐོར། ཟིན་ཐོ། ཚིག་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོའི་སྨིན་གྲོལ་ལག་ལེན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་པདྨའི་ལྡིང་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་མགོན་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆིང་། གུ་རུ་མཚན་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་འཁོལ་བཏོན་བཞུགས། འཇམ་མགོན་བླ་མའི་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། བཀྲ་ཤིས། གསང་ཐིག་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་སྒྲིབ་གཉིས་འཇོམས་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་མགོན་གསང་ཐིག །མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ།། དྭགས་པོའི་བླ་སྒྲུབ། རྩ་གཞུང་། རྗེ་སྒམ་པོ་པའི་ཞལ་གདམས་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་སྨིན་བྱེད་ཉི་མའི་འོད་ཕྲེང་བཞུགས།། དྭགས་པོའི་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག དྭགས་པོ་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་གོ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། དྭགས་པོའི་གསང་ལམ་བླ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་གྱི་སྐོར་ལས༔ གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྒྲུབ་ཐབས། གནམ་ཆོས། གནམ་ཆོས་ལས་བིརྺ་པའི་བླ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཐབས། གནམ་ཆོས་ལས་ཕ་དམ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་ལགས་སོ༔ གནམ་ཆོས། སྒྲུབ་ཐབས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས། སྒྲུབ་ཐབས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་གུ་རུ་རཏྣ་གླིང་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ གནམ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཐབས། རྗེ་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ༔ པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴི་ཞལ་གཟིགས་མའི་བླ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདག་སྣང་པཀྴིའི་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ ༔ ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། གཞུང་ཕྲིན། འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་སྐོང་བཤགས་ཌཱ་ཀིའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། སྐོང་བཤགས། རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་ཕྲེང་མདོར་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་སྒྲ་མའི་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། མཆོད་སྤྲིན། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལསཿ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་གྱི་སྲོག་འཁོར་དཔལ་གྱི་གདུ་བུ་བཞུགས༔ ༔ ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས། ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར། དགོངས་གཏེར་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུག་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག །རྩ་གཞུང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག །ཚེ་སྒྲུབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ལེགས་བཤད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཐིག །དབང་ཆོག གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་སྙིང་པོའི་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག །ཚེ་དབང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས་སོ༔ དག་སྣང་གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག །ཁྲིད་རྩ། སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རིག་འདུས་ཟབ་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་བཞུགས༔ ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག །ལས་བྱང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། །སྐོང་བཤགས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག །སྐོང་བཤགས། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྣམ་དག་ཞིང་དུ་སྐྱེ་བའི་སྨོན་ལམ་ཀུན་དགའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག །སྨོན་ལམ། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་བཞུགས་སོ།། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག །གཏོར་དབང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉང་གི་དྲག་དམར། ལས་བྱང་། ཉང་གཏེར་དྲག་སྒྲུབ་འབྲིང་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་གདུག་པ་ཟིལ་གནོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉང་གི་གུར་དྲག་འབྲིང་པོ། ལས་བྱང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་སྨིན་ལམ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་མ་བུ་ཟུང་བསྡེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་སྒྲིབ་གཉིས་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉང་གི་དྲག་དམར། དབང་ཆོག མ་མགོན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཕྲིན་ལས་རྔ་སྒྲ་བཞུགས་སོ།། ཉང་དྲག་བཀའ་སྲུང་། མཆོད་ཕྲིན། དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་། ཉང་གི་དྲག་དམར། སྲོག་དབང་། ཉང་གཏེར་གུ་རུ་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་ཡི་གེ་མདོར་དྲིལ་བ་འཁྲུལ་རྟོག་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཉང་གི་གུར་དྲག་བདེར་བདུས། བསྙེན་ཡིག

密要七心中十日上師修法儀軌編排遍滿明點 上師仁波切十日傳記祈請加持明點 密要上師修 儀軌 密要心要中十日上師修法灌頂讀誦編排成熟精要明點 密要上師修 灌頂儀軌 密要七心中上師四身修法解脫引導文合明編排解脫明點 密要上師修 引導文 鄔金十日祈請法 近修共中惹林 十日 密要七心中空行大樂海事業摘要補充讀誦編排稀有海 密要母教 儀軌 空行主智慧海生傳記略祈請敬信悲痛琵琶 密要母教 祈請文 密要七部護法空行咒護法事業 密要父母 咒護 密要上師空行會供時所需成就者心滴摘要 密要父母 所需 密要七心中空行大樂王母灌頂實修明示加持海 密要母教 灌頂儀軌 上師修根本七句 誦法蓮網 七句上師修 誦法 上師修根本七句 灌頂蓮芽 七句上師修 灌頂 七句誦法各種修法蓮花開敷 七句上師修 伏藏文 上師修根本七句事業蓮莖 七句上師修 儀軌 七句修法各種合修蓮心 七句上師修 合修 七句修法各種事業相應蓮園 七句上師修 事業相應 上師意修根本七句灌頂方法蓮枝 七句上師修部 筆記 七句深修法成熟解脫實修銜接莊嚴蓮閣 文殊怙主七句上師修 灌頂要點 上師八名等吉祥文殊怙主語摘要 文殊怙主上師七句上師修 吉祥 密要上師空行火供二障摧毀智慧光壇城 文殊怙主密要 空行火供 噶當波口訣密道上師修要訣 噶當上師修 根本文 噶當波口訣上師修灌頂儀軌成熟日光鬘 噶當上師修 灌頂儀軌 噶當密道上師修筆記略明易解智慧自明 噶當密道上師修 近修文 天法意伏藏中大成就者多米巴修法 修法 天法 天法中毗盧遮那上師修 天法上師修 修法 天法中帕當巴修法 天法 修法 天法意伏藏耳傳深法中彌札佐格修法 天法 修法 天法意伏藏中上師惹那林巴修法 天法上師修 修法 噶瑪巴西面見修儀軌 巴西上師修 儀軌 大成就者噶瑪巴西面見上師修灌頂儀軌銜接稀有光明 自現巴西上師修 灌頂儀軌 極密上師修明點印之傳承祈請加持降雨 龍欽上師修 傳承祈請 龍欽心滴中極密上師修明點印 龍欽上師修 正文事業 光明金剛心持明傳承懺悔空行自然歌 龍欽上師修 懺悔 金剛十六天女供鬘略金剛聲母供云 龍欽上師修 供云 龍欽心滴中佛持明命輪吉祥環 龍欽上師修 伏藏文 龍欽心滴上師修明點印成熟智慧勝賜銜接略編大樂明點 龍欽上師修 灌頂銜接 意伏藏大成就者心滴傳承祈請 大成就者心滴 大成就者心滴中事業智慧心要 大成就者心滴 根本文 大成就者心滴中長壽修無死心要 大成就者心滴 長壽修 大成就者心滴成熟實修編排善說心要 自現大成就者心滴 灌頂儀軌 大成就者心滴中長壽修無死心要銜接甘露心要 大成就者心滴 長壽灌頂 大成就者心滴中要訣金剛句 自現大成就者心滴 引導根本 三身智聚深滴中傳承祈請加持明點 三身智聚深滴 傳承祈請 三身種性聚深滴中事業大樂明點 三身種性聚深滴 儀軌 三身種性聚深滴中懺悔悉地明點 三身種性聚深滴 懺悔 三身種性聚深滴中往生凈土愿文普喜明點 三身種性聚深滴 愿文 三身種性聚深滴中心要義食子灌頂銜接略編大樂芽 三身種性聚深滴 食子灌頂 上師忿怒善逝總集事業易行編排摧伏違緣 釀的忿怒紅 儀軌 釀伏藏忿怒修中篇火劍事業儀軌降伏惡者 釀的金剛忿怒中篇 儀軌 上師忿怒善逝總集廣灌頂成熟道灌頂王母子合編文二障戰勝 釀的忿怒紅 灌頂儀軌 瑪護八部供養事業鼓聲 釀忿怒護法 供養 忿怒善逝總集傲慢命灌 釀的忿怒紅 命灌 釀伏藏上師忿怒善逝總集近修文略編摧伏迷亂魔 釀的金剛忿怒善逝 近修文

第十二函 ༼ན༽ ཀརྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཆོས་དབང་གུ་རུ། སྒྲུབ་ཐབས། གུ་རུ་དར་ནག་བེར་ཆེན་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱེད་ཚུལ་ཡང་ཟབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་གུ་རུ། བྱིན་རླབས། སྔོན་འགྲོ་རིན་པོ་ཆེ་གནད་ཀྱི་གཟེར་ལྔ་དང་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་མཆོད་ཕྲིན་རྣམས་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། སྔོན་འགྲོ། གསང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས་ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་གི་ཕྲིན་ལས་ཟབ་མོ་རིག་འཛིན་རྒོད་གྱི་ལྡེམ་འཕྲུ་ཅན་གྱིས་གཏེར་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། ཕྲིན་ལས། བསྟོད་པ་བྱ་བ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། རྗེས་ཆོག རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫིང་བུ་བཞུགས་སོ།། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་སྒྲུབ་མཐིང་ག་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་པའི་ཡང་ཡིག་ཟབ་དོན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ།། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཆུ་བོ་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བསྡེབས་པ་རིན་ཆེན་ཕྲ་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། དབང་ཆེན། ལྷ་བྲག་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་སྨིན་ལམ་འབྲིང་པོ་གསེར་མཛོད་མའི་ཆོག་ཁྲིགས་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། དབང་འབྲིང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ། མདུན་བསྐྱེད། ཡང་ཏིག་གཅེས་པའི་སྒྲོན་མེའི་ཁྲིད་ཀྱི་རྩ་ཚིག་གསུང་རྒྱུན་སྙིང་པོ་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །རྩ་ཚིག །ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་རབ་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཏིག་གཅེས་སྒྲོན། ཟིན་བྲིས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་ཚེ་དཔག་མེད་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིད་བཞིན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཚེ་གུར་སྒྲགས་མ། ཆོག་ཁྲིགས། རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཟབ་དོན་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །ལས་བྱང་། རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་སྙན་བརྒྱུད་ཟུང་འབྲེལ་གུ་རུ་དྲག་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་ལམ་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །དབང་ཆོག གུ་རུ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །བརྒྱུད་འདེབས། གུ་རུ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །ལས་བྱང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཁྲག་འཐུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་གུར་དྲག །དབང་རྒྱས། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་དོན་དབང་ནོར་བུ་ལུགས་སུ་བསྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་གུར་དྲག །དོན་དབང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་མེ་རླུང་འཁྱིལ་བའི་གཏོར་དབང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་གུར་དྲག །གཏོར་དབང་། བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །པད་དཀར་གུར་དྲག །རྩ་གཞུང་། དག་སྣང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་དཀར་གུར་དྲག །བྱིན་རླབས། བླ་མ་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་མན་ངག་གི་དམིགས་རིམ་གོ་བདེ་ཉུང་ངུར་བཀོད་པ་ཟབ་མོའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་དཀར་གུར་དྲག །བསྙེན་ཡིག གུ་རུའི་མཐར་ཐུག་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཕྱི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ༔ ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །གཏེར་གཞུང་། དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་བསྙེན་ཡིག་བགེགས་དཔུང་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །བསྙེན་ཡིག བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །ལས་བྱང་། མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོའི་ཟབ་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུའི་གཏེར་སྲུང་མ་ནིང་སྡེ་བརྒྱད་དང་བརྟན་མའི་མཆོད་ཕྲིན་བཞུགས་སོ། །བཀའ་སྲུང་གསང་བའི་ཡང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །བཀའ་སྲུང་། བྱང་གཏེར་དྲག་པོ་དབུ་དགུ་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་གྱི་དོན་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་པོ་དབུ་དགུ། །དོན་དབང་། ཀརྨ་མ་ཧཱ་གྷུ་རུའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་བྱོན་བཞུགས་སོ༔ བྱང་པའི་ཀརྨ་གུ་རུ། རྩ་གཞུང་། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ། ཕྲིན་ལས། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ། སྲོག་གཏད། བདུད་འདུལ་ཀརྨ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་གཏོར་ནག་འཕང་བའི་ལས་རིམ་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་གློག་གི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ། གཏོར་ནག བླ་མ་ཀརྨ་གུ་རུའི་བསྙེན་ཡིག་སྤར་བཅངས་མ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་བདག་ཀརྨ་གུ་རུ། བསྙེན་ཡིག ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོ་ལས༔ བླམ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ གཏེར་གཞུང་། གུར་དྲག ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་པདྨ་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ལས་གླིང་པདྨ་གཏུམ་པོ། དབང་ཆོག དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་རྩལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འབྲི་གུང་གྲོ་ལོད། དབང་བསྐུར། བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་གུར་དྲག །ལས་བྱང་། བླ་མ་དྲག་པོ་ཡང་གསང་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞི་དྲག་གི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཟིལ་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གསལ་བར་བྱེད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཞིག་གླིང་གུར་དྲག །དབང་ཆོག

噶瑪托撰匝上師黑袍大衣修法 秋旺上師 修法 上師黑袍大衣加持方法甚深心要 秋旺上師 加持 前行寶貴要點五釘與意修補充四大天王供養事業 香德意修 前行 大密意修中意修吽字事業甚深持明鷲翔伏藏取出 香德意修 事業 讚頌 香德意修 後續儀軌 金剛忿怒力日修持常行成就池 香德意修 常行 意修藍色忿怒力近修精要寶珠 香德意修 近修文 拉札意修忿怒力成熟道大河易行編排珍寶細飾 香德意修 大灌頂 拉札意修忿怒力成熟道中篇金藏儀軌甘露明點 香德意修 中灌頂 意修吽修前生起 香德意修 前生起 精要精華明燈引導根本文口傳心要極明 根本文 精要精燈 意修精要精燈引導筆記義理極明 精要精燈 筆記 勝者寂忿無量壽十三尊大壇城修供儀軌如意云聚 香德長壽帳幔 儀軌 多林伏藏耳傳上師忿怒事業儀軌易行略編甚深義理日光 多林金剛忿怒 事業儀軌 多林伏藏耳傳雙運上師忿怒灌頂讀誦編排甚深道月甘露 多林金剛忿怒 灌頂儀軌 上師忿怒傳承祈請如意寶 多林金剛忿怒 傳承祈請 上師忿怒事業儀軌火風旋轉 多林金剛忿怒 事業儀軌 上師忿怒極密無上火風旋轉廣灌頂金剛鬘讀誦編排飲血心要 多林金剛忿怒 廣灌頂 上師忿怒極密無上火風旋轉義灌頂寶珠傳授方法智慧精華心要 惹林金剛忿怒 義灌頂 上師忿怒極密無上火風旋轉食子灌頂加持甘露心要 惹林金剛忿怒 食子灌頂 上師忿怒殺護要訣 白蓮金剛忿怒 根本文 清凈相上師忿怒殺護加持儀軌讀誦編排智慧光鬘 白蓮金剛忿怒 加持 上師忿怒殺護要訣修次易解略編甚深甘露 白蓮金剛忿怒 近修文 上師究竟秘密智慧自明外修部 列丹忿怒九頭 伏藏文 忿怒九頭近修文摧毀魔軍 列丹忿怒九頭 近修文 香德忿怒九頭智慧自明事業儀軌讀誦編排智慧光輪 列丹忿怒九頭 事業儀軌 阿里大持明深伏藏忿怒九頭護法中性八部天女供養事業 密護要精要 忿怒九頭 護法 香德忿怒九頭智慧自明義灌頂讀誦編排智慧光滴 忿怒九頭 義灌頂 噶瑪大上師修部中根本修法伏藏 香巴噶瑪上師 根本文 降魔噶瑪大上師事業讀誦編排智慧電光鬘 香德噶瑪上師 事業 降魔噶瑪大上師忿怒命授儀軌加持電光鬘 香德噶瑪上師 命授 降魔噶瑪大上師黑食子投擲次第黑行編排威力電光鬘 香德噶瑪上師 黑食子 上師噶瑪上師近修文印藏 香德噶瑪上師 近修文 甚深三根本心要部中上師忿怒蓮花忿怒修法降伏傲慢 伏藏文 金剛忿怒 甚深三根本心要部中上師忿怒蓮花忿怒灌頂儀軌降伏一切傲慢 列林蓮花忿怒 灌頂儀軌 正法密意甚深中金剛狂相灌頂智慧力生 直貢狂相 灌頂 上師忿怒極密火輪事業儀軌 息林金剛忿怒 事業儀軌 上師忿怒極密火輪寂忿灌頂儀軌天鐵露滴甘露妙瓶明示 息林金剛忿怒 灌頂儀軌

第十三函 ༼པ༽ འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་གུར་དྲག་གི་དབང་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་གུར་དྲག །གཏོར་དབང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་འཕྲོ་བཀའ་རྒྱ་མ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག སྦས་ཡུལ་ལམ་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་གསུངས་པའི་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཞི་དྲག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་གྲོ་ལོད། ཆོག་བསྒྲིགས། གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ལས༔ དྲག་པོ་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད། གསོལ་འདེབས། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལསཿ གྷུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རིག་འཛིན་བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་གྲོ་ལོད། ལས་བྱང་། ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དང་དབང་ཆོག་གཏོར་བཟློག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པའི་བཤན་པ་རྣམ་རོལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཀརྨ་དྲག་པོ། ཆོག་ཁྲིགས། ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས། རྒྱ་ཅན་ཀརྨ་དྲག་པོ། བརྒྱུད་འདེབས། ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་སྨན་མཆོད་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། རྒྱ་ཅན་ཀརྨ་དྲག་པོ། བརྒྱུད་འདེབས། ཡང་གསང་ཀརྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཀརྨ་དྲག་པོ། བསྙེན་ཡིག གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ གནམ་ཆོས་གུར་མཇུག །དབང་ཆོག གུར་དྲག་ཕུར་མཇུག་གི་དབང་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་བྱེད་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས་བཀའ་རྒྱ་དོག་པར་བྱའོ༔ གནམ་ཆོས་གུར་མཇུག །དབང་ཆོག གཏེར་གསར་བླ་མ་དྲག་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས། །བརྒྱུད་འདེབས། བྷྲཱུྃ་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྭ་གདེངས་ཐོག་མདའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་ནང་ཚན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་གྱི་ཆོག་བསྒྲིགས་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་བཞུགས། །རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད། ཆོག་བསྒྲིགས། རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད། བརྒྱུད་འདེབས། རྒྱ་ཅན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྨན་མཆོད། རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད། སྨན་མཆོད། རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད་ཟོར་བྱང་། རྡོ་རྗེ་གྲོ་བོ་ལོད་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་རྟ་ལྗང་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །རྒྱ་ཅན་གྲོ་ལོད། བསྙེན་ཡིག ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། ལས་བྱང་། བླ་མ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། རྒྱུན་ཁྱེར། གཏེར་གསར་གུར་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་ཡོད། སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། བསྙེན་ཡིག ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། གཏོར་ཟློག བླ་མ་དྲག་པོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་དབང་དོན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲག་དམར། དབང་ཆོག ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ། ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། བརྒྱུད་འདེབས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་འཇུག་པ་བཞུགས་སོ༔ ། ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། སྔོན་འགྲོ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། ཕྱི་མཆོད། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རབ་འབར། ལས་བྱང་། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། རྩ་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཐུན་མོང་འཛབ་དབྱངས་རིག་སྔགས་བཅུད་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། འཛབ་དབྱངས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་ངུའི་དང་པོ་ལས་ཀྱི་དྲག་པོ་བཟློག་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་གུར་དྲག །ཕྲིན་ལས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ དྲག་པོ་གཏུམ་དྲག་དམར་ནག་གི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་གུར་དྲག །གསང་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་པ་འཆི་མེད་ཚེ་སྦྱིན་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཡེ་འབར། ཚེ་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཚེ་དབང་འཆི་མེད་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་འབར། ཚེ་དབང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བཅུད་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་འབར། རྩ་དབང་། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་མཆོད་གསོལ་མེ་རླུང་རབ་འཁྲུགས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པ། གསོལ་མཆོད། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག །དོན་དབང་། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དོན་བསྡུས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་འབར། སྲོག་དབང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག་ཡེ་འབར། རྗེས་གནང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་གྱི་བསྙེན་ཡིག་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་གུར་དྲག །བསྙེན་ཡིག གསང་འདུས་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བའོ༔ སྟག་ཤམ་དྲག་མཐིང་། ལས་བྱང་། དྲག་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཐིགས་པ་ལས༔ འཛབ་དགོངས་ཛཔ྄་བསྐུལ་ཛཔ྄་བྱང་ལས་མཐའ་རྒྱལ་བསེན་གཅུན་ཐབས་དང་ཨར་གཏད་བཅས་པ་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་དྲག་མཐིང་། ཛཔ྄་བྱང་། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྤྲོས་བཅས་ལྷ་དབང་ཆེན་མོ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་དྲིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ། དབང་ཆེན། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ལྔ་གཏོར་དབང་དང་སྦྱར་བ་དྲག་རྩལ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་དྲག་མཐིང་། རྩ་དབང་། རྡོ་རྗེ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་ཕྱི་སྒྲུབ་པདྨའི་གའུ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་ཟིལ་གནོན། གཏེར་གཞུང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་ཕྲིན་ལས་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཟབ་ལམ་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་སྒྲུབ་གཉིས་འདུས། ལས་བྱང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་དང་ཐུགས་ཀྱི་ནོར་བུ་ཐུན་མོང་གི་དྲག་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་སྒྲུབ་གཉིས་འདུས། དབང་ཆོག བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། བརྒྱུད་འདེབས། མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། གཏེར་བྱང་། གཏེར་སྲུང་བདུད་བཙན་ཀླུ་གསུམ་གྱི་གཏོར་འབུལ་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། གཏེར་སྲུང་། རིག་འཛིན་ཆོས་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པ་ལས། སྤྲོས་མེད་ཡང་ཟབ་ཧཱུཾ་གི་ཉམས་ལེན་གང་ཟག་དབང་པོ་ཡང་རབ་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ནི། ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། ཧཱུཾ་སྒྲུབ ཁྲག་འཐུང་པདྨ་དྲག་པོའི་བསྙེན་ཡིག་བྱིན་རླབས་བུམ་བཟང་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། བསྙེན་ཡིག བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། ཞལ་ཤེས། བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་སྐོང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། སྐོང་བ། མ་ཧཱ་གུ་རུ་གསང་མཚན་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་ཟབ་གསང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག ཆོས་གླིང་གུ་རུ་དྲག་པོའི་སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་དབང་གུད་དུ་བཀོལ་བ་བཞུགས། །ཆོས་གླིང་གྲོ་ལོད། སྲོག་དབང་། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཡབ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་འགྱིང་གླུ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས། བདེ་གླིང་གྲོ་ལོད། གསོལ་འདེབས།

加措傳承金剛忿怒灌頂 加措金剛忿怒 食子灌頂 正法化身心滴中降魔金剛狂相灌頂儀軌加持放光印記以連線莊嚴 降魔狂相 灌頂儀軌 隱境道書白蓮所說上師金剛狂相寂忿修法灌頂合整合熟解脫精要 加措狂相 儀軌編排 上師金剛狂相中忿怒吽修祈請文 降魔狂相 祈請文 正法化身心滴中上師金剛狂相事業儀軌寶鬘持明降魔金剛甚深心滴 降魔狂相 事業儀軌 極密噶瑪忿怒事業儀軌灌頂儀軌食子回遮合集降伏魔軍屠夫游舞 印記噶瑪忿怒 儀軌編排 極密噶瑪忿怒傳承祈請易行 印記噶瑪忿怒 傳承祈請 極密噶瑪忿怒藥供補遺 印記噶瑪忿怒 傳承祈請 極密噶瑪忿怒近修文無畏教言 印記噶瑪忿怒 近修文 金剛忿怒橛尾灌頂降伏空行極為嚴密當嚴守密印 天法金剛尾 灌頂儀軌 金剛忿怒橛尾灌頂降伏空行極為嚴密當嚴守密印 天法金剛尾 灌頂儀軌 新伏藏上師忿怒傳承祈請 傳承祈請 吽字金剛角舉雷箭印記內金剛狂相儀軌編排天鐵燃燒 印記狂相 儀軌編排 印記金剛狂相傳承祈請速賜加持 印記狂相 傳承祈請 印記金剛狂相藥供 印記狂相 藥供 印記狂相食子事業儀軌 金剛狂相近修文綠馬王 印記狂相 近修文 飲血蓮花忿怒事業儀軌成就降雨 敏林忿怒紅 事業儀軌 上師忿怒修法易行 敏林忿怒紅 常行 新伏藏金剛忿怒近修文簡明 敏林忿怒紅 近修文 飲血蓮花忿怒食子次第降伏一切敵障 敏林忿怒紅 食子回遮 上師忿怒灌頂連線如意授予 敏林忿怒紅 灌頂儀軌 智慧熾燃傳承祈請 龍薩耶燃 傳承祈請 智慧熾燃中生起次第前行共同入門 龍薩耶燃 前行 智慧熾燃中事業前行外供如意自成 龍薩耶燃 外供 智慧熾燃中生圓中等事業儀軌 龍薩耶燃 事業儀軌 智慧熾燃中根本修法 龍薩耶燃 根本修 智慧熾燃中共同誦咒音明咒精要 龍薩耶燃 誦咒音 智慧熾燃中生圓小品初業忿怒回遮相應事業 龍薩金剛忿怒 事業 智慧熾燃中忿怒猛烈紅黑密修 龍薩金剛忿怒 密修 智慧熾燃中上師報身修法無死賜壽 龍薩耶燃 壽修 智慧熾燃中長壽灌頂無死鼓聲 龍薩金剛忿怒耶燃 長壽灌頂 上師忿怒智慧熾燃成熟根本灌頂儀軌智慧精要賜予 龍薩金剛忿怒耶燃 根本灌頂 智慧熾燃中八部傲慢供養火風大亂 龍薩八部傲慢 供養 上師忿怒智慧熾燃義灌頂略攝連線金剛鬘 龍薩金剛忿怒 義灌頂 智慧熾燃中八部傲慢命灌略攝 龍薩金剛忿怒耶燃 命灌 上師忿怒智慧熾燃后得儀軌智慧明點 龍薩金剛忿怒耶燃 后得 上師忿怒智慧熾燃近修文易行編排威力熾燃 龍薩金剛忿怒 近修文 密集金剛滴中忿怒力事業儀軌天鐵金剛鬘 虎裙忿怒藍 事業儀軌 忿怒脩金剛滴中誦咒密意誦咒勸請誦咒儀軌事業結尾勝利降伏方便及指向 虎裙忿怒藍 誦咒儀軌 意修忿怒上師金剛忿怒力廣灌頂連線莊嚴忿怒力意精要 虎裙金剛忿怒力 廣灌頂 意修忿怒上師金剛忿怒力成熟根本五灌頂食子灌頂合修忿怒力意明點 虎裙忿怒藍 根本灌頂 金剛忿怒力外修蓮花匣 虎裙勝伏 伏藏文 上師佛陀總集與意寶共同忿怒修火輪事業略攝深道密意總集 忿怒修二合 事業儀軌 上師佛陀總集與意寶共同忿怒修火輪灌頂文勇士一成就 忿怒修二合 灌頂儀軌 降魔大上師傳承祈請 法林狂相 傳承祈請 大上師忿怒修事業瑜伽 法林狂相 伏藏儀軌 伏藏護法魔山神龍三食子供養誦文 法林狂相 護法 持明法王林巴伏藏大上師忿怒修中無戲極深吽修持上根瑜伽所說精要 法林狂相 吽修 飲血蓮花忿怒近修文加持妙瓶最勝成就如意 法林狂相 近修文 降魔大上師忿怒力近修成就三業口訣印記 法林狂相 口訣 降魔大上師忿怒修懺悔 法林 相 懺悔 大上師密名意修忿怒修灌頂儀軌實修編排深密如意 法林狂相 灌頂儀軌 法林上師忿怒八部命灌單獨抽出 法林狂相 命灌 空行心滴父金剛狂相祈請金剛威舞除障 德林狂相 祈請文

第十四函 ༼ཕ༽ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་གྲོ་ལོད། གཏེར་གཞུང་། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལག་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བདེ་གླིང་གྲོ་ལོད། དབང་བསྐུར། དམར་ནག་ཁྲོས་པ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཡང་ཟབ་རྣམས་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ བདེ་གླིང་གྲོ་ལོད། སྒྲུབ་ཐབས། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡའི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་དྲག་པོ་ཀཱི་ལ་ཡ། དབང་ཆོག ཡི་དམ་གུ་རུ་དྲག་ཁྲོས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ནུས་རྩལ་མྱུར་ལྡན་བཞུགས་སོ༔ གུ་རུ་དྲག་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ཡང་ཟབ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཕྱག་ལེན་དབང་བཤད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཀུན་ཕན་གཅིག་ཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རོལ་རྡོར་དྲག་ཁྲོས། དབང་ཆོག པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ གུར་དྲག་བཅུད་དྲིལ། སྒྲུབ་ཐབས། པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ་ལས། སྙིང་པོའི་གཏོར་དབང་སྐུར་བའི་ཚུལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པདྨ་ཁྲག་འཐུང་འདུས་པ། གཏོར་དབང་། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གསོལ་འདེབས། བརྒྱུད་འདེབས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཡན་ལག་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད། ལས་བྱང་། རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་སྨན་མཆོད། །བླ་མ་བཀའ་བརྒྱད། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་བཀའ་བརྒྱད་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་རྡོ་རྗེའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ཟབ་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རིག་འཛིན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་སྲི་གདུག་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གྲོ་ལོད། སྒྲུབ་ཐབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཀྱི་གཏོར་བཟློག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གྲོ་ལོད། གཏོར་ཟློག ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རྫུ་འཕྲུལ་མཐུ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་རྩལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། བརྒྱུད་འདེབས། དུས་ངན་སྙིགས་མའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས། ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། སྒྲུབ་ཐབས། གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་ཐོག་གི་རལ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། ལས་བྱང་། གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གདབ་ལས་ཟློག་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་པའི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། ཟློག་པ། གུ་རུ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་གི་གཏེར་སྲུང་གསོལ་ཀ་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། གསོལ་ཀ བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་དབལ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། དབང་ཆོག བླ་མ་དྲག་པོ་མཐིང་ནག་ཡང་ཁྲོས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། གཏོར་དབང་། རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་ཧཱུྃ་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་མགོན་གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ནི༔ ༔ བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་པ། ལས་བྱང་། ཉང་གི་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་སྔགས་བྱང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཀྱི་གཙོ་བོའི་མངོན་རྟོགས་ཆེ་ཆུང་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། མངོན་རྟོགས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གསང་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་པ་དང་དྲིལ་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཁོག་དངོས་གྲུབ་གཏེར་མཛོད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་འདུས། སྒྲུབ་ཁོག སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། ལས་བྱང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཆུང་བའི་མདངས་སྐོང་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །མདངས་སྐོང་། བདུད་རྩི་ཕུད་སྐོང་ཆུང་བའོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཕུད་སྐོང་། བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། ཞི་སྲེག བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་མོའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་བདེ་ཆེན་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། ལག་ལེན། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྔགས་སྒྲུབ་ནར་མའི་དབང་ཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་མ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། དབང་ཆོག སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། དབང་ཆོག སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་བསྙེན་པའི་གོ་དོན་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་ཡི་གེ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས། བསྙེན་ཡིག ཉང་གཏེར་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྐྱང་སྒྲུབ་དང་ཧཱུྃ་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེར་འདུས་རྐྱང་སྒྲུབ། རྒྱུན་ཁྱེར། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རིགས་བརྒྱའི་ཕྲིན་ལས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཞི་བ། ཕྲིན་ལས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩིའི་བསིལ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཞི་བ། དབང་ཆོག

密智空行心滴中密咒金剛狂相吽修甚深除障 德林狂相 伏藏正文 密智空行心滴中狂相吽修灌頂賜予成就 德林狂相 灌頂 紅黑忿怒橛修甚深 德林狂相 修法 善逝總集忿怒橛加持意灌頂連線莊嚴天鐵融滴 壽財忿怒橛 灌頂儀軌 本尊上師忿怒相修法加持威力迅疾 上師極忿怒甚深密灌頂實修灌頂解說莊嚴普利一法 若多忿怒 灌頂儀軌 蓮花飲血總集中修法精要精髓 金剛忿怒精髓 修法 蓮花飲血總集中精要食子灌頂智慧精要 蓮花飲血總集 食子灌頂 三根長壽甚深中上師八部傳承祈請金剛弦 勝林祈請 傳承祈請 甚深七類中三根長壽甚深支分上師八部總集事業儀軌 上師八部 事業儀軌 三根長壽甚深上師八部總集藥供 上師八部 三根長壽甚深中上師忿怒八部總集灌頂儀軌金剛芽 長壽甚深八部 灌頂儀軌 上師意修除障支分持明金剛狂相修法降伏惡魔 勝林狂相 修法 上師意修除障支分金剛狂相食子回遮金剛降雷 勝林狂相 食子回遮 意修除障中持明神變大力金剛狂相灌頂儀軌加持降雷 勝林狂相 灌頂儀軌 傳承祈請加持云聚 法金剛忿怒藍 傳承祈請 末法濁世眾生病難救護教授上師忿怒藍修法 法金剛忿怒藍 修法 上師忿怒深藍天鐵雷劍事業儀軌事業速成 法金剛忿怒藍 事業儀軌 上師忿怒深藍降伏事業回遮降伏教敵利劍 法金剛忿怒藍 回遮 上師忿怒深藍護法祈請護持佛教武器 法金剛忿怒藍 祈請 上師忿怒深藍極忿怒壇城灌頂儀軌天鐵光芒 法金剛忿怒藍 灌頂儀軌 上師忿怒深藍極忿怒成熟食子加持威光熾燃 法金剛忿怒藍 食子灌頂 金剛狂相密修法降伏一切惡者 狂相密修 伏藏正文 上師金剛狂相吽修法降伏一切惡者成熟灌頂連線莊嚴金剛融滴 文殊怙主狂相 灌頂儀軌 八部善逝總集傳承祈請 八部善總 傳承祈請 大修八部善逝總集事業儀軌大樂游舞 釀熱八部善總 事業儀軌 釀的八部善總咒儀軌 八部善總主尊大小現觀 釀熱八部善總 現觀 八部善密獨印及合修日常瑜伽 八部善總 日修 大修八部善逝總集修行綱要成就寶藏明鏡 釀熱八部善總 修行綱要 大修八部善逝總集事業儀軌易行精要大樂捷徑 八部善總 事業儀軌 八部善逝總集生圓小品光明補充 共同支分 光明補充 甘露初供小品 共同支分 初供 善逝總集寂靜火供大樂熾燃 釀熱八部善總 寂靜火供 善逝總集增益火供大樂熾燃 釀熱八部善總 增益火供 大修八部善逝總集修行大灌頂實修明解大樂光明 八部善總 實修 大修八部善逝總集咒修常行灌頂儀軌蓮花水晶洞無需觀修編排成就妙瓶 八部善總 灌頂儀軌 大修八部善逝總集瑜伽日常灌頂儀軌甘露明點 釀八部善總 灌頂儀軌 大修八部善逝總集近修義理實修寶燈 八部善總 近修文 釀伏藏善逝總集獨印修及吽修日常易行編排大樂精要 善總獨修 日修 八部善逝總集中寂靜百部事業易誦編排寶明燈 八部善總寂靜 事業 八部善逝總集中寂靜金剛界灌頂次第明示普利甘露清光 八部善總寂靜 灌頂儀軌

第十五函 ༼བ༽ བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་འཇུག་བདེར་བཀོད་པ་མཆོག་གསང་གྲུབ་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། ལས་བྱང་། བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །གསང་རྫོགས་ལས་བྱང་སྐོང་ཟློག །ཕྲིན་བསྡུས། ཆོས་དབང་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག་འགྲེས་བྱང་༔ གསང་རྫོགས་སྐོང་ཟློག །འགྲེས་བྱང་། བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་མགྱོགས་དབང་བུམ་པའི་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དཔལ་ཆེན་གསང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། མགྱོགས་དབང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་དཔལ་ཆེན་ཐུགས་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། བསྙེན་ཡིག སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བརྒྱུད་འདེབས། བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ རིམ་ལྔ་གདན་ཐོག་གཅིག་མ་བཞུགས༔ ༔ བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས། རིམ་ལྔ་། བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་དང་སྔོན་འགྲོ་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། སྔོན་འགྲོ། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་འབྲིང་པོ་ཁྱེར་བདེ་ལག་ལེན་དུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། ལས་བྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། སྔགས་སྒྲུབ། དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །བཀའ་བརྒྱུད་རང་ཤར། སྒྲུབ་ཐབས། བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། དབང་ཆོག བཀའ་བརྒྱད་བསྙེན་ཐབས་ཕན་བདེའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རང་ཤར། བསྙེན་ཡིག། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་གནམ་ཞལ་དོན་ཁྲིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རང་ཤར་ཁྲིད་གཞུང་། དོན་ཁྲིད། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་རྫོགས་རིམ་སྙིང་ཏིག་རྣམ་པ་བཅུ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ རང་ཤར་སྙིང་ཐིག །རྫོགས་རིམ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་འབྲིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། གསོལ་འདེབས། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནར་མ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། ཕྲིན་ལས། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། སྨོན་ཤིས། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དོན་དབང་། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཐུགས་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དོན་ཁྲིད། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བསྡུས་རིན་ཆེན་སིལ་མ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། སྐོང་བསྡུས། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། ལས་སྦྱོར། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། བཀའ་སྲུང་། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བསྡུས་པ་བཞུགས། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། བརྒྱུད་འདེབས། དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། ། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་གི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་སྐབས་སུ། ཐོག་མར་ཕྱག་རྒྱ་གར་མཆོད། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། མཆོད་ཕྲེང་། དཔལ་བཀའ་འདུས་ལས་སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དབང་བཞི་མཚམས་སྦྱོར་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྒྱུད་ལུང་རྒྱ་མཚོའི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དབང་ཆོག བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས་སྒོ་འབྱེད་མགྱོགས་དབང་བུམ་རྒྱ་ཅན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེ། མགྱོགས་དབང་། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ལྷ་དབང་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དབང་ཆོག དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། དཀྱིལ་བཀོད། དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་བྱ་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སྙིང་པོ་རིན་ཆེན་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས། བསྙེན་ཐབས། བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེ། གསོལ་འདེབས། བཀའ་བརྒྱད་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལས༔ ཡང་གསང་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་ཐུགས་མེ། ལས་བྱང་། བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ༔ བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ། ལས་བྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་མཆོད་ཕྲེང་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསམ་གླིང་བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་འདུལ། མཆོད་ཕྲེང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། ཞི་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཚེ་ལུང་བདུན་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ། ཕྲིན་དབང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་བཅས་ཉམས་སུ་ལེན་བདེར་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་བདེར་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ། རྩ་དབང་། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས༔ ཁྱད་པར་གནད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལྔ་བཞུགས་སོ༔ ༔ བདེར་འདུས་རྫོགས་རིམ་ལྔ། རྫོགས་ཁྲིད།

八部密續圓滿事業儀軌易行編排勝密成就樂道 八部密圓 事業儀軌 八部密圓事業儀軌供遮極略 密圓事業供遮 略事業 卻旺八部密圓供遮分類儀軌 密圓供遮 分類儀軌 八部密續圓滿速灌頂瓶印觀修編排大吉祥密道 八部密圓 速灌頂 大修八部密續圓滿近修文大吉祥心要 八部密圓 近修文 大修八部降魔總集傳承祈請大樂賜成就 八部傳承祈請 八部密續圓滿中五次第一座 八部密圓 五次第 八部自現傳承祈請及略前行 八部自現 前行 八部自生自現中等事業易行實修編排 八部自現 事業儀軌 大修八部咒事業 八部自現 咒修 忿怒自生自現大修法 八傳自現 修法 八部忿怒自生自現根本灌頂儀軌精要成就池 八部自現 灌頂儀軌 八部近修法利樂寶瓶 八部自現 近修文 大修八部自生自現精要天面教授引導 自現引導教法 義引導 大修八部忿怒自生自現圓滿次第心滴十種教授 自現心滴 圓滿次第 吉祥總集持明傳承祈請中等 總集法印 祈請文 吉祥總集常行事業寶精要 總集法印 事業 總集法印 愿加持 吉祥總集精要義四灌頂 總集法印 義灌頂 吉祥總集精要義心引導 總集法印 義引導 吉祥總集略供寶零散 總集法印 略供 吉祥總集瑜伽日常修持 總集法印 修持 吉祥總集護法供養極略 總集法印 護法 吉祥總集法海傳承祈請略 總集法印 傳承祈請 吉祥總集精要日常瑜伽修持 總集法印 吉祥總集法海事業儀軌供鬘略廣時初印舞供 總集法印 供鬘 吉祥總集精要義四灌頂連線實修莊嚴續部海精滴 總集法印 灌頂儀軌 八部極密心鏡中開啟速灌頂瓶印觀修編排智慧道入 八部心鏡 速灌頂 吉祥總集天灌頂事業儀軌 總集法印 灌頂儀軌 吉祥總集壇城佈設 總集法印 壇城佈設 吉祥總集近修方法略要精要寶項鍊 總集 近修法 八部祈請文 八部心鏡 祈請文 八部極密心鏡中極密修行事業儀軌除障 八部心鏡 事業儀軌 八部降魔總集中事業道略修大樂精要 八部降魔 事業儀軌 大修八部降魔總集供鬘略廣大樂降雨 桑林八部降魔 供鬘 八部善逝總集中寂靜長壽修七壽授記事業灌頂無死命施 八部善總長壽修 事業灌頂 八部善逝總集中根本壇城相應長壽修事業灌頂易修編排無死精施 八部善總長壽修 根本灌頂 八部善逝總集中特殊要義圓滿五次第 善總圓滿五次第 圓滿引導

第十六函 ༼མ༽ ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བདེ་གཤེགས་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ འཇའ་ཚོན་བཀའ་བརྒྱད། ཕྲིན་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་བཀའ་བརྒྱད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཉུང་གསལ་ཡིད་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་གསལ་ཞེས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ལམ་གྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད། ལས་བྱང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་ཐིག་ལེའི་ཡང་ཞུན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཐིག་ལེ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད། དོན་དབང་། བཀའ་བརྒྱད་དྲག་པོ་བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་གདམས་པ་གསང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད་ལམ་འབྲས། ཁྲིད་ཡིག བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མ་ཆགས་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་བཀའ་བརྒྱད། རྒྱུན་ཁྱེར། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་འདོན་ཆ་བསྒྲིགས་པ་ཡོད། །གནམ་ཆོས་བཀའ་བརྒྱད། ལས་བྱང་། དགོངས་གཏེར་བཀའ་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ཧཱུྃ་ནག་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་རྩལ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས། གསོལ་འདེབས། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ནང་སྐོར་སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་གཞུང་བསྲང་ཆེན་མོ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཡང་བཅུད་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས། ལས་གཞུང་། བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྡོ་རྗེ་ཡང་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་བཀའ་འདུས། དོན་དབང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་བཞུགས༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག །བཀའ་བརྒྱད། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། ལས་བྱང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས་ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་རིག་འཛིན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། སྒྲུབ་ཁོག གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྨན་སྒྲུབ་ལག་ལེན་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག །སྨན་སྒྲུབ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྲུང་ཟློག་གི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཁྲོ་ཆེན་སྟོབས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། སྲུང་ཟློག གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུད་ལུང་གི་ཚིག་འགྲེལ་མདོར་བསྡུས་པ་ལེགས་བཤད་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། རྒྱུད་འགྲེལ། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། རིམ་ལྔའི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། ཁྲིད་ཡིག དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་བཀོལ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཐིག་བཀའ་བརྒྱད། བྱིན་འབེབ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་བསྡུས་བཞུགས༔ ༔ བཀའ་འདུས་རྩ་བའི་སྙིང་ཏིག་གོ །མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པའི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ དབང་རྣམས་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ཀྱི༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ལས༔ ཡོངས་རྫོགས་བཀའ་རྒྱ་གདམས་གཏད་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ སྒྲུབ་པ་སྙིང་པོ་ཡོངས་རྫོགས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་འདུས་ལས༔ རྩ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་ཀྱི༔ ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་བཀའ་འདུས་རྩ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྨིན་གྲོལ་དཔལ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བཀའ་བརྒྱད། བརྒྱུད་འདེབས། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པ་སྙིང་པོ་དོན་གསལ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་བཀའ་བརྒྱད། ལས་འབྲིང་། སྒྲུབ་ཆེན་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འབྲིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། མཆོག་གླིང་བཀའ་བརྒྱད། དབང་ཆོག དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ། རྩ་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་ཕྲིན་ལས་བདེ་ཆེན་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ། ཕྲིན་ལས། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས་སྙིང་པོ། དབང་ཆོག འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོག་བསྒྲིག་སྣང་སྟོང་འོད་ལྔའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྫོགས་ཆེན། ཆོག་བསྒྲིག འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། གཏེར་གཞུང་། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྒྱུད། ཡང་སྙིང་། རྩ་བ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། གསང་སྒྲུབ། སངས་གླིང་འཇམ་དཀར་དཔེ་རིས། སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། ཟབ་རྒྱ་དང་པོ་འཇམ་དཔལ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོ་ག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། རྗེས་གནང་། འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྐོར༔ ཚེ་བདག་དམར་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་ལྗོན་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་དམར། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་རྒྱ་གཉིས་པ་འཇམ་དཔལ་དམར་པོ་ཞི་དྲག་ཕྱེད་མ་ལོངས་སྤྱོད་ཚེ་འཕེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པའི་ཟིན་བྲིས་ཚེ་དབང་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་དམར། སྒྲུབ་དབང་ཟིན་བྲིས།

長壽修持金剛諸成就總集中善逝修持八部成就精要 虹光八部 事業 長壽修持金剛支分八部成就精要灌頂儀軌略明如意滿愿 虹光八部 灌頂儀軌 善逝總集中精要義處明示無變金剛道規 空明八部 事業儀軌 大修八部善逝總集義灌頂精要明點精華觀修編排明點廣大 空明八部 義灌頂 八部忿怒善逝總集道果教授大密智慧精要 空明八部道果 引導文 善逝總集中無執修持日常道行金剛不變 空明八部 日修 意伏藏心空明八部身壇誦集 天法八部 事業儀軌 意伏藏八部身壇灌頂 天法八部 灌頂儀軌 修持八部祈請加持無礙吽黑善逝精要力所作 德林總集 祈請文 總集精要如意寶中內修八部近修大正文善逝總集精華成就精要 德林總集 修持正文 總集精要如意寶義灌頂儀軌觀修編排金剛極明 德林總集 義灌頂 大成就者心滴中飲血善逝總集 成就者心滴 八部 大成就者心滴中飲血善逝總集事業儀軌觀修編排諸成就總集 成就者八部 事業儀軌 大成就者心滴中飲血善逝總集灌頂觀修編排加持精華總集 成就者八部 灌頂儀軌 大成就者心滴中飲血善逝總集會供修持儀軌明示持明歡喜音樂 成就者八部 修持儀軌 大成就者心滴中飲血善逝總集藥修儀軌總明編排甘露精滴 成就者心滴 藥修 大成就者心滴中飲血善逝總集護遮事次明示大忿怒力總集 成就者八部 護遮 大成就者心滴中飲血善逝總集續部文句略釋善說開門 成就者八部 續釋 飲血善逝總集中五次第引導文深道精要 成就者八部 引導文 八尸林加持事業儀軌 成就者心滴八部 加持 大圓滿總集中根本修持精要義攝 總集根本精要 秘密藏 大圓滿總集中根本修持四支分 秘密藏總集根本修持 伏藏文 大圓滿總集根本修持精要義總集中事業精要攝要 秘密藏總集根本修持 伏藏文 大圓滿總集根本修持精要義總集中壇城入精要 秘密藏總集根本修持 伏藏文 大圓滿總集根本修持精要義總集中諸灌頂精要攝要 秘密藏總集根本修持 伏藏文 大圓滿總集根本修持精要義總集中圓滿密印教授 秘密藏總集根本修持 伏藏文 大圓滿總集根本修持精要義總集修持精要圓滿 秘密藏總集根本修持 伏藏文 大圓滿總集根本修持精要義總集事業精要明示 秘密藏總集根本修持 伏藏文 大修八部善逝總集傳承祈請成熟解脫吉祥生 秘密藏八部 傳承祈請 大修八部善逝總集事業略要精要義明編排智慧游舞 秘密藏八部 中等事業 大修八部善逝總集生圓中等灌頂觀修編排智慧明點 秘密藏八部 灌頂儀軌 正法精要五部中本尊總集精要 總集精要 根本文 正法精要五部中本尊總集精要事業大樂成就 總集精要 事業 正法精要五部中本尊總集精要灌頂儀軌成就精髓 總集精要 灌頂儀軌 文殊大圓滿事業成熟儀軌編排顯空五光印 文殊大圓滿 儀軌編排 文殊智慧薩埵修法除暗燈第一深印示現 桑林文殊白 伏藏文 聖文殊續精要 文殊續 精要 根本文殊智慧薩埵密修 桑林文殊白 密修 桑林文殊白影象 桑林文殊白 第一深印文殊智慧薩埵修法儀軌后許可智慧極廣 桑林文殊白 后許可 文殊紅寂忿半身受用增壽部分長壽主紅色長壽修甘露樹 桑林文殊紅 伏藏文 第二深印文殊紅寂忿半身受用增壽修法灌頂筆記長壽灌極廣 桑林文殊紅 修灌筆記

第十七函 ༼ཙ༽ ཡི་དམ་དམར་ནག་འཇིགས་གསུམ་ལས༔ ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དྷེ་ཤ༔ འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་དཀར། གཏེར་གཞུང་། བདུད་འདུལ་གཏེར་བྱོན་འཇམ་དབྱངས་རིགས་ལྔ་དང་དབྱངས་ཅན་མ་དམར་མོ་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་སྤྱི་ཆིངས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་འཇམ་དབྱངས་སྐོར། དབང་ཆོག གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་ཞི་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། བརྒྱུད་འདེབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ནག་པོ། ལས་བྱང་། འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར། འཇམ་དཔལ་ཟིལ་གནོན། རྒྱུན་ཁྱེར། ཡང་གསང་ཨེ་རིང་རྣལ་མ་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ། མཆོད་བསྟོད་གསལ་སྒྲོན་བཞུགས་སོ། །འདི་གནུབས་ལུགས་ཟེར་ཀྱང་པད་ལུགས་དང་འདྲའོ། །ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། མཆོད་བསྟོད། གཏེར་སྲུང་མཐུ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་གསོལ་ཀ་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་སྐོང་བ་གནུབས་ལུགས་བཞུགས་སོ། །ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། སྐོང་བ། འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ནག་པོ། གཏོར་ཟློག འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་གཏོར་ཟློག་བདུད་དཔུང་མཐར་བྱེད་ཀྱི་ལག་ལེན་དམར་ཁྲིད་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲ། གཏོར་ཟློག དཔལ་ཚེ་བདག་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་སྲིད་གསུམ་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག །བསྙེན་ཡིག དཔལ་ཚེ་བདག་བསྙེན་ཡིག་གི་ལྷན་ཐབས་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ། །ཚེ་བདག་བསྙེན་ཡིག །ལྷན་ཐབས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ལྕགས་འདྲའི་སྟོབས་ཆེན་མཆོད་རྟེན་གཙོར་གྱུར་གྱི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོན་མ་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག །སྒྲོན་བདུན། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་པད་གནུབས་ཆུ་བོ་གཅིག་འདྲེས་སྨིན་བྱེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཚེ་བདག་ནག་པོ། །དབང་ཆོག ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ། །གནུབས་ཆུང་མེ་སྤུ། རྩ་གཞུང་། ཡང་ཟློག་ནག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་བཞུགས། །མངོན་སྤྱོད་ཡང་ཟློག །ལས་བྱང་། ཟ་ཧོར་གྱི་བནྡེས་བཀོད་པ་མངོན་སྤྱོད་ཡང་བཟློག །ཟུར་འདེབས། ཡང་བཟློག་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའི་ལྷན་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་གྱི་དྲོད་རླངས་བཞུགས་སོ། །ཡང་བཟློག་ལྔ་པའི་གསུང་། ལྷན་ཐབས། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལས་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བསྙེན་ཡིག་བཻཌཱུཪྻའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ཡང་ཟློག །བསྙེན་ཡིག ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་ལག་ལེན་འཁྲུལ་འཁོར་གནད་ཀྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཟློག་མེ་སྤུ། གནད་སྒྱུ། ཡང་ཟློག་གི་ཟབ་གནད་སྙིང་གི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་ཟློག་མེ་སྤུ། ཟབ་གནད། དྲག་པོ་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུད་དང་ཞལ་གདམས་དུ་མའི་དགོངས་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ཡི་གེ་གལ་འགག་གནད་ཀྱི་གཟེར་བུ་ཞེས་བྱ་བ། ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲི། གནད་གཟེར། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས། བརྒྱུད་འདེབས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བྱང་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོ། ལས་བྱང་། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོ། རྒྱུན་ཁྱེར། གཤིན་རྗེ་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །དྲེགས་འཇོམས། བུམ་སྒྲུབ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས་ཁྲོ་བོ། དབང་ཆོག འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་པོའི་བསྙེན་ཡིག་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དྲེགས་འཇོམས། བསྙེན་ཡིག འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱི་དགོངས་པའོ།། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ། གཏེར་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། ། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ། རྒྱུན་ཁྱེར། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། ལས་བྱང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། དབང་ཆོག སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྱག་རྒྱ་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག །རྩ་ཁྲིད།

本尊紅黑三怖中無文教授文殊白智慧薩埵外修 桑林文殊白 伏藏文 降魔伏藏出世文殊五部及紅度母修法灌頂總規智慧光明分別 降魔文殊部 灌頂儀軌 降伏閻魔傲慢中文殊寂靜修法 敏林降傲寂修 伏藏文 長壽主鐵尊傳承祈請 章沖長壽主鐵尊 傳承祈請 世尊印光威勝事業儀軌金剛火鬘 章沖長壽主黑 事業儀軌 文殊印光威勝修法日修 文殊威勝 日修 極密長咒正文殊寂忿本續圓滿忿怒咒王 供贊明燈 此雖稱納缽派然與蓮派相同 長壽主鐵尊 供贊 伏藏護法大力四部祈請文 文殊閻魔長壽主圓滿納缽派 長壽主鐵尊 圓滿 文殊印光威勝食遣魔軍終盡 章沖長壽主黑 食遣 文殊長壽主黑食遣魔軍終盡實修直指見解開啟 長壽主鐵尊 食遣 吉祥長壽主印光威勝近修儀軌三界敵勝 章沖長壽主 近修儀軌 吉祥長壽主近修儀軌補充成就開門 長壽主近修儀軌 補充 文殊長壽主鐵尊大力塔為主要教授要點明燈七 章沖長壽主 明燈七 世尊文殊印光威勝灌頂儀軌蓮納合流成熟智慧輪 章沖長壽主黑 灌頂儀軌 再遣火剃刀歷史及閻魔再遣火剃刀 納缽小火剃 根本文 再遣黑火剃刀事業儀軌金剛雷箭 顯行再遣 事業儀軌 印度僧人所著顯行再遣 附錄 再遣事業儀軌金剛雷箭補充持明口氣暖 五世再遣語 補充 再遣火剃刀事業前行近修儀軌琉璃項鍊 顯行再遣 近修儀軌 再遣火剃刀實修法輪要點幻術 再遣火剃 要點幻術 再遣深要心鏡 再遣火剃 深要 忿怒顯行續及諸口訣意趣一合文要點鐵釘 再遣火剃刀 要點鐵釘 文殊忿怒降伏傲慢傳承祈請 敏林降傲 傳承祈請 文殊閻魔降伏傲慢事業儀軌魔勝喜宴 敏林降傲忿怒 事業儀軌 閻魔降伏傲慢修持日修精要攝要 敏林降傲忿怒 日修 閻魔降伏傲慢寶瓶修法 降傲 瓶修 文殊閻魔怨敵壇城灌頂儀軌大樂如意 敏林降傲忿怒 灌頂儀軌 文殊閻魔怨敵近修儀軌如意寶瓶 敏林降傲 近修儀軌 文殊閻魔心滴 阿阇黎文殊賢意趣 多聞林巴文殊 伏藏文 文殊閻魔心滴中日常瑜伽精要 多聞林巴文殊 日修 文殊閻魔心滴中事業次第明示智慧秘密輪 耳傳文殊閻魔 事業儀軌 文殊閻魔心滴中食遣事次智慧燃燒武器 耳傳文殊閻魔 灌頂儀軌 耳傳文殊閻魔心滴成熟解脫賜予實修印契秘密精華 耳傳文殊閻魔心滴 根本引導

第十八函 ༼ཚ༽ གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཀྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་ཤོག་དྲིལ་དང་པོ་གཙུག་ལག་དཔལ་དགེའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས༔ ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །གཏེར་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་མཐུ་སྟོབས་དཔུང་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །བརྒྱུད་འདེབས། མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་སྐོར་ལ་བརྒྱུད་འདེབས་འཕྲོས་དཀར་གཏོར། མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག་ཟབ་བདུན་སྤྱི་ཆིངས། སྔོན་འགྲོ། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བཞི་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ལས་བྱང་། སྨན་མཆོད་མཚན་དོན། མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །སྨན་མཆོད། ཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྔགས་བྱང་རྣམས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །སྔགས་བྱང་། འཇམ་དཔལ་ཕྱག་རྒྱ་ཟིལ་གནོན་གྱི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་ཡང་རྫོང་མ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །སྐོང་བ། མཆོག་གླིང་གཤིན་རྗེ་བདག་འགུགས་བྱང་། མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །གུགས་པ། ཟབ་བདུན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཐུན་གཏོར། མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ཐུན་གཏོར། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ལྔ་པ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ལས་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བདུན་པ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ལས་ཚོགས། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་བརྒྱད་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །ལས་ཚོགས། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོ་ལས༔ ཤོག་དྲིལ་ཉེར་གཅིག་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་བདག །བཀའ་སྲུང་། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། །གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྨིན་བྱེད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་སྟོང་སྲོག་འཁོར་ལོའི་བཅུད་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟབ་བདུན་ཚེ་བདག །རྩ་དབང་། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་འཁོར་ལོ་རོལ་པ་བཞུགས༔ ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཤིང་རྗེ། སྒྲུབ་ཐབས། ཟབ་བདུན་གཤིན་རྗེ་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་ལྷ་དབང་གཏེར་གཞུང་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས། མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཤིང་རྗེ། ལྷ་དབང་། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲག་སྔགས་ཟབ་པ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་འཁོར་ལོ་རོལ་པའི་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཤིང་རྗེ། དབང་ཆོག གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ༔ སྔགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་ཡང་ཟེར། ཆོས་དབང་འཆར་ཁ། ལས་བྱང་། འཇོམས་བྱེད་འཆར་ཀ་ནག་པོའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་འཆར་ཁ། ལག་ལེན། གཤིན་རྗེ་འཆར་ཁ་ནག་པོའི་གདོང་ཟོར་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཟོར་དབང་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་དང་ཟོར་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་འཆར་ཁ། དབང་ཆོག འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་མན་ངག༔ ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ༔ སྲུང་ཟློག་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ཡང་ཞུན་ནག་པོ༔ གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ༔ གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་ཡང་སྙིང་༔ གཅིག་ཆོག་དོན་གྱི་བཅུད་དམ་པ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་ནག །གཏེར་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ལས་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་ཡིག་ཆུང་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་ནག །སྲུང་ཟློག འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་སྐོར་ལས༔ གཤོར་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཟབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་པའི་དབུའོ༔ སངས་གླིང་འཇམ་ནག་གཤོར་གསུམ། གཏེར་གཞུང་། དྲག་པོ་མེའི་ལས་མཐའ༔ སྤྱི་གཤོར་ནག་པོ་འགྱུར་མེད༔ སངས་གླིང་འཇམ་ནག་སྤྱི་གཤོར། འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཞིག་གླིང་འཇམ་ནག འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །འཇམ་ནག །བརྒྱུད་འདེབས། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །ལས་བྱང་། འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་ཉེར་མཁོའི་དྲིས་ལན་མཚོན་བྱེད་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །དྲིས་ལན། གྲིབ་སྲུང་རྫས་ཀྱི་ཐོ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །གྲིབ་རྫས། གྲིབ་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ལས་མཐའ་གྲིབ་མདོས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཡོད། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །གྲིབ་མདོས། ཟབ་རྒྱ་གསུམ་པ་འཇམ་དཔལ་ནག་པོ་ཡང་ཟབ་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་མཐུ་སྟོབས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇམ་ནག །ཆོག་ཁྲིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་མེ་ཡི་སྤུ་གྲིའི་བདག་མདུན་སྲུང་ཟློག་གི་འདོན་སྒྲིག་གབ་སྤྲད་ནས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇིགས་བྱེད་མེ་སྤུ། ཆོག་ཁྲིགས། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། འཇིགས་བྱེད་མེའི་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་འཇིགས་བྱེད་མེ་སྤུ། དབང་ཆོག གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་འཇིགས་བྱེད། རྩ་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་ཁྲོ་བོའི་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྙེ་མ་ཕྲིན་ལས་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་ལུགས་ཀིང་ནག །ལས་བྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ཉམས་ལེན་རྒྱུན་ཁྱེར་མཆོག་ཐུན་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ། །ཀིང་ནག་ཞི་ཁྲོ། རྒྱུན་ཁྱེར། པ་ལ་པ་ཊའི་རྒྱུད་དང་ཤོར་སང་ཉི་མ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་དེ་ཝ་ཙནྡྲ་དང་སློབ་དཔོན་པདྨའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདོན་ཆ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དམིགས་པ་གྱེར་སྒོམ་དུ་བྱ་བའི་རིམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཀིང་ཀང་དུག་གི་རི་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་ཀིང་ནག །དུག་རི། ཁ་ཏོན་རྒྱུན་ཁྱེར། ཆགས་མེད་ཀིང་ནག །རྒྱུན་ཁྱེར། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་མནན་གྱི་ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀིང་ནག །ལས་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་དབང་ཆོག་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་ལུགས་ཀིང་ནག །དབང་ཆོག འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དུག་རིར་བདེར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་ལུགས་ཀིང་ནག །གཏོར་དབང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འབྲི་ལུགས་ཁྲོ་ཆུ། ལས་བྱང་། གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་སྡོང་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་བཅའ་གཞི་ལག་ལེན་གྱི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །འབྲི་ལུགས་ཁྲོ་ཆུ། ལག་ལེན། ཟླ་གསང་ནག་པོའི་རྒྱུད་དང་འཇམ་དཔལ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད། སློབ་དཔོན་བ་སུ་དྷ་རའི་རྒྱ་གཞུང་གི་མན་ངག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་ལས་བྱང་བསྙེན་སྒྲུབ་སྲུང་ཟློག་གི་དམིགས་རིམ་ངག་འདོན་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་ཁྲོ་ཆུ་གནམ་ལྕགས་གོ་མཚོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་། ལས་བྱང་། འཇམ་དཔལ་དུག་གདོང་ནག་པོའི་གཅིག་ཆོག་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་། རྒྱུན་ཁྱེར། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་སྨན་གདོང་བསེ་སྒྲོམ་མའི་དུག་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་ཞུན་འདྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཁྲོ་ཆུ། དུག་དབང་། འཇམ་དཔལ་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ཁྲོ་ཆུ་དུག་གདོང་གི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཧ་ལའི་བཅུད་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞང་ཁྲོམ་ཁྲོ་ཆུ། གཏོར་དབང་།

閻魔怨敵續根本卷軸第一札嘎巴吉意要 綽林長壽主 伏藏文 文殊長壽主黑傳承祈請力量增長 綽林長壽主 傳承祈請 綽林七深部傳承祈請白食子 綽林長壽主七深總規 前行 閻魔長壽主黑中卷軸四 綽林長壽主 事業儀軌 藥供名義 綽林長壽主 藥供 七深文殊閻魔長壽主黑咒儀軌 綽林長壽主 咒儀軌 文殊印光威勝圓滿簡略再遣 綽林長壽主 圓滿 綽林閻魔召請儀軌 綽林長壽主 召請 七深文殊閻魔長壽主黑座食子 綽林長壽主 座食子 閻魔長壽主黑中卷軸五 綽林長壽主 事業集 文殊長壽主黑中卷軸七 綽林長壽主 事業集 閻魔長壽主黑中卷軸八 綽林長壽主 事業集 閻魔長壽主黑中卷軸二十一 綽林長壽主 護法 七深中閻魔長壽主黑成熟引導千命輪精要 七深長壽主 根本灌頂 密修七深中忿咒深奧閻魔修法輪遊戲 綽林七深閻魔 修法 七深閻魔輪遊戲本尊灌頂伏藏文別錄 綽林七深閻魔 本尊灌頂 七深中忿咒深奧閻魔怨敵大瑜伽修法灌頂輪遊戲精要 綽林閻魔 灌頂儀軌 閻魔顯黑事業 也稱密修事業儀軌 秋旺顯黑 事業儀軌 降伏顯黑修法實修簡明 秋旺顯黑 實修 閻魔顯黑麵遣天鐵剃刀燃燒遣灌天鐵輪及特殊遣灌一體授予方式天鐵熔滴 秋旺顯黑 灌頂儀軌 文殊黑教授極深心片守護遣除究竟密要黑精華破障金剛金剛閻魔長壽主心要一修要義精華 桑林文殊黑 伏藏文 文殊黑中守護遣除誅三教授別藏小文 桑林文殊黑 守護遣除 文殊黑部中白黑花三遣深印 桑林文殊黑三遣 伏藏文 忿怒火事業邊總遣黑不變 桑林文殊黑總遣 文殊黑日修 息林文殊黑 文殊黑心精要上師傳承祈請 文殊黑 傳承祈請 文殊黑極深心精要事業魔勝鼓音 桑林文殊黑 事業儀軌 文殊黑極深心精要修誦所需問答指示 桑林文殊黑 問答 障守護物品清單 桑林文殊黑 障物 破障金剛金剛事業邊障施簡略 桑林文殊黑 障施 三深印文殊黑極深心片事業灌頂力量極增 桑林文殊黑 儀軌次第 世尊吉祥金剛怖畏火剃刀自前守護遣除誦集隱示可見修法 桑林怖畏火剃 儀軌次第 馬頭秘密集會中怖畏火剃刀灌頂儀軌明示不變精要 桑林怖畏火剃 灌頂儀軌 天法意伏藏耳傳中金剛怖畏修法 天法怖畏 根本文 文殊忿怒事次略攝成就穗事業遍生 蘇派金剛黑 事業儀軌 世尊文殊寂忿日修勝共成就速得金剛鎧 金剛黑寂忿 日修 巴拉巴札續及遣桑日忿怒續阿阇黎德瓦錢札及阿阇黎蓮花印度文教授世尊文殊降敵日修誦集略攝觀修次第極明金剛毒山 無著金剛黑 毒山 唸誦日修 無著金剛黑 日修 文殊閻魔金剛黑守護遣除誅鎮事業文事業如意 遍滿金剛黑 事業文 文殊閻魔怨敵降伏敵灌頂儀軌四魔戰勝 蘇派金剛黑 灌頂儀軌 文殊降敵食子灌頂易行可誦編排毒山安樂入 蘇派金剛黑 食子灌頂 文殊閻魔怨敵忿水毒樹黑事業儀軌解脫一切惡 直貢派忿水 事業儀軌 閻魔忿水毒樹黑近修成就三業基礎實修卷軸 直貢派忿水 實修 月密黑續及文殊忿怒續阿阇黎瓦蘇達拉印度文教授世尊文殊閻魔怨敵忿水毒面事業儀軌近修守護遣除觀想次第誦文日修略攝忿水天鐵武器 忿水毒面 事業儀軌 文殊毒面黑一修三教授 忿水毒面 日修 文殊業閻魔忿水藥麵皮匣母毒灌可誦編排哈拉精滴 章沖忿水 毒灌 文殊業閻魔忿水毒麵食子灌頂可誦編排哈拉精要 章沖忿水 食子灌頂

第十九函 ༼ཛ༽ སྲིན་པོ་ནཱ་ག་རཀྴ་ཏི་པ་ཙ་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་ནཱ་རག །གཏེར་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་ཀླུ་བདུད་ནཱ་ག་རཀྴའི་ལོ་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ནཱ་ག་རག །གཏེར་གཞུང་། ནཱ་ག་རཀྴའི་ཁྱུང་ནག་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྲུང་བའི་དཔེའུ་རིས། །ནཱ་ག་རག །དཔེའུ་རིས། འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག །རྒྱུན་ཁྱེར། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་གི་དུམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རག །སྒྲུབ་ཐབས། འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྙན་བརྒྱུད་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག །སྙན་ཤེས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ ༔ གནམ་ཆོས་འཇམ་དཔལ་ནཱ་རག །གཏེར་གཞུང་། དྲེགས་འདུལ་དྲག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་བཞུགས་སོ༔ ༔ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག །གསང་སྒྲུབ། དྲེགས་འདུལ་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས༔ གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཡིག་སྙིང་བྱང་དམར་ཁྲིད་བཞུགས་སོ༔ ༔ འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རག །དམར་ཁྲིད། དྲེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ལས་གཏུམ་པོ་ནཱ་ག་རཀྴའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབར་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་མེ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་རྡོར་གཏུམ་པོ་ནཱ་རག །དབང་ཆོག ཉང་གཏེར་གུ་རུ་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་དབང་བསྐུར་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གཏེར་མཚོ་སྐྱེས་རྡོ་རྗེ། ཕྲིན་དབང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མའི་ཐེམ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་། གཏེར་གཞུང་། བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་མ་ལྷ་མང་གི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་ས་བོན་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ལྕགས་སྡོང་ལྷ་མང་། དབང་ཆོ བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚེའི་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རང་ཤར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། གཏེར་གཞུང་། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྨིན་བྱེད་དང་བཅས་པ་པདྨའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རང་ཤར་ཚེ་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས། ཕྲིན་དབང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས། ཚེ་དབང་དོན་གྱི་པྲ་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་བསྒྲིགས། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་ལྷན་ཐབས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་འཆི་མེད་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་དྲྭ། ལས་བྱང་། རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཟེར་དྲྭ་བའི་ཚེ་དབང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདུད་རྩིའི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་འོད་དྲྭ། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལོ་རྒྱུས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། ། རྡོར་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས། ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་བསྒྲིགས། གཏེར་ཁ་བཞི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་བུམ་བཅུད། སྒྲུབ་དབང་། ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མའི་ཆོག་བསྒྲིག་འཆི་མེད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་དབང་མདའ་འཕེལ་མ། ཆོག་བསྒྲིགས། རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པའི་སྙིང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག །གཏེར་གཞུང་། རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་གསང་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག །ཕྲིན་ལས། རིག་འཛིན་ཡོངས་འདུས་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་འོད་མཆོག །དབང་ཆོག དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྐོར་གྱི་ཕྱི་དབང་གནད་ཟབ་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ༔ དགོངས་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡང་ཟབ་ཆོས་སྡེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་སྐོར་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གྱི་ཟབ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་ཟབ་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག

羅剎那嘎惹克西巴扎極忿怒修法 釀伏藏那惹 伏藏文 文殊龍魔那嘎惹克歷史 那嘎惹 伏藏文 那嘎惹克大鵬黑火輪護法圖示 那嘎惹 圖示 文殊那嘎惹剋日修 文殊那嘎惹 日修 明王那嘎惹克修法心片 忿怒那嘎惹 修法 文殊那嘎惹克不共耳傳口訣 文殊那嘎惹 口訣 天法意伏藏中文殊那嘎惹克修法事業 天法文殊那惹 伏藏文 降魔忿怒天鐵輪中忿怒那嘎惹克密脩金剛火焰 文殊那嘎惹 密修 降魔黑天鐵輪中忿怒那嘎惹克修法要心儀紅教授 文殊那嘎惹 紅教授 降魔天鐵輪中忿怒那嘎惹克灌頂儀軌智火焰引導莊嚴事業火焰 心金剛忿怒那惹 灌頂儀軌 釀伏藏蓮師海生金剛長壽修法不死甘露瓶灌頂可誦編排甘露水流 釀伏藏海生金剛 事業灌頂 長壽修法鐵樹要目 藏伏藏長壽修法鐵樹 伏藏文 藏伏藏鐵樹母多尊灌頂儀軌不死成就種子 藏伏藏鐵樹多尊 灌頂儀軌 八教自生自現中不死長壽天眾全圓長壽外修 自現長壽天眾全圓 伏藏文 八教自生自現中長壽天眾全圓事業成熟蓮花莊嚴鬘 自現長壽天眾全圓 事業灌頂 長壽修法日月合修中長壽灌頂義要教授筆記 桑林長壽修法 儀軌編排 大圓滿見解廣界中寂忿長壽修法光網事業附加莊嚴不死光明 多吉林長壽修法光網 事業儀軌 大圓滿見解廣界中寂忿長壽修法光網長壽灌頂寶輪可誦編排甘露光明 多吉林長壽修法光網 灌頂儀軌 長壽修法金剛鬘歷史日精要 多吉林長壽修法 伏藏文 傳承祈請次第 多吉林長壽修法 傳承祈請 長壽教授金剛鬘內修事業灌頂儀軌金剛金剛莊嚴 惹林長壽修法 儀軌編排 四合一伏藏長壽修法甘露小瓶修法灌頂儀軌 長壽修法甘露瓶精要 修法灌頂 長壽灌頂箭增儀軌編排不死源 長壽灌頂箭增母 儀軌編排 持明長壽修法極密無上心要智慧光勝 長壽修法智慧光勝 伏藏文 持明總集中長壽修法智慧光勝密修事業要目智慧光點滴 長壽修法智慧光勝 事業 持明總集中長壽修法智慧光勝灌頂儀軌明示編排智慧光瓶 長壽修法智慧光勝 灌頂儀軌 正法密意極深中不死長壽部外灌要深長壽灌頂 密意深長壽修法 伏藏文 正法密意極深法類不死長壽部中外內密三深灌頂次第明示編排金剛命修 密意深長壽修法 灌頂儀軌

第二十函 ༼ཝ༽ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་ཀྱི་ཁྲིགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་སྒྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཚེ་དཔག་མེད་འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཚེ་དབང་བཅུད་འཁྱིལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་བསྒྲིགས། ཚེ་སྒྲུབ་ཨ་ཧཾ་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་མ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་འཆི་མེད་སྲོག་གི་གཏེར་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྐོང་བ་འཆི་མེད་འདོད་འཇོའི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། སྐོང་བ། ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཚེ་དཔག་མེད་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཆ་ལག་འཆི་བསླུའི་གཏོར་ཆེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཆི་བདག་གཡུལ་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། འཆི་བསླུ། འཆི་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འདུས་ལས་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎ་ཌེ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཚེ་སྒྲུབ། གླུད་རབས། ཡང་གསང་བླ་ན་མེད་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་བཞུགས་སོ༔ འདུད་འདུལ་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཚེ་འགུགས་པ། འདུད་འདུལ་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་འགུགས། ཚེ་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་ཚ་བ་དམར་ཐག་གི་དབང་ཆོག་དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འདུད་འདུལ་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་འཆི་མེད་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། དངོས་གྲུབ་ལེན་པ། སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། རྗེས་ཆོག འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། རྒྱུན་ཁྱེར། འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱ་བའི་ཁྲིགས་རིམ་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྟན་བཞུགས། འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། ། སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཐུགས་ཐིག་ཚེ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་གསལ་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག འཆི་མེད་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཐོ་བྱང་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་མེ་ལོང་གི་ཆོས་སྡེ་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་བཅས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མི་ཤིགས་སྲོག་གི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མདུད། སྒྲུབ་དབང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་བརྒྱུད་འདེབས། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་བྱིན་འབེབ་བཞུགས་སོ། ། ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ་བྱིན་འབེབ། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་ཚེའི་སྐོར་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་འགུགས། ཚེ་འགུགས་བསྡུས་པ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་འགུགས། ཀློང་གསལ་གཏེར་བྱོན་ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། མཚམས་སྦྱོར། གནས་མཆོག་སྐྱིད་འབྱམས་བྲག་ངོས་ནས༔ ཟླ་བདུན་བརྐོས་པའི་ཤོག་སེར་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་ཚེ་སྒྲུབ་ཨེ་མ་ཧོ༔ ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ནམ་སྙིང་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ། །ནམ་སྙིང་ཚེ་དབང་། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིག་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས། ལས་བྱང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས་གསང་དྲིལ་ཟུང་འཇུག་གི་དབང་ཆོག་འཆི་མེད་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས། དབང་ཆོག རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རིགས་བདག་ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ༔ དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ཏིག་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབོན་གསས་ཁྱུང་ཐོག་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་མི་ཤིགས་དྭངས་མ་ཡོངས་འགྲུབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས། ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་བདག་མདུན་བསྐྱེད་བཟླས་བདག་འཇུག་བཅས་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཟབ་ཁྲིད་དམ་ལྡན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཀའ་རྒྱ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ཁྲིད་ཡིག ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཡན་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་མདུད་ཀྱི་ཡང་གསང་སྨིན་བྱེད་ཟབ་མོ་མདོར་དྲིལ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ ༔ རོལ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཀྱི་བང་མཛོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལྕགས་ཀྱི་འཕྲུལ་ལྡེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་བང་། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་ཆར་རྒྱུན་འབེབས་པའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །ལས་བྱང་། ཛབ྄་བསྐུལ༔ འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག ། རྟ་མགྲིན་ཡིད་བཞིན་འབར་བ་ལས༔ རིག་འཛིན་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་རྨད་བྱུང་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྗེ་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་རྨད་བྱུང་གི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དགོས་པ་རྨད་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྗེ་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག གུ་རུའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་ཚེའི་ཕོ་ཉ་བསྐུལ་བ་ཚེ་པྲ་བརྟག་པ་བཅས་བཞུགས་སོ༔ འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །ཚེ་འགུགས། འཆི་མེད་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དོན་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །དོན་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཟླ་འོད་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ནོར་བུ་པད་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ ཟླ་འོད་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས། དགོངས་གཏེར་ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་གི་བསྙེན་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །དཔའ་བོའི་ཚེ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་བརྒྱུད་འདེབས། མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས། མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་མཚམས་སྦྱོར། མཚམས་སྦྱོར། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ལས་བྱང་། ཟབ་བདུན་ཚེ་དཀར་སྨན་མཆོད། མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ཟབ་པ་ལས༔ ཚེ་འགུགས་པདྨའི་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ཚེ་འགུགས། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་གདམས་སྐོར་ལས། འཆི་མེད་ཚེའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ལས་བྱང་བསྡུས་པ། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་སྤྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་སྐུར་མཚམས་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། དབང་ཆོག ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ལས་བྱང་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ཐུགས་སྒྲུབ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས། མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བླ་ཚེ་སླུ་བའི་ཆོ་ག་ཀུན་སྐྱོབ་དཔལ་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་དཀར། སླུ་ཆོག བླ་བསླུའི་འགྲེས་བྱང་། མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་།

長壽修持諸佛集會事業次第如水流排列無死命脩名 息林長壽修 事業文 長壽修持諸佛集會成熟灌頂實修彙集無死明點 息林長壽修 灌頂儀軌 無量壽佛三身集會修法灌頂儀軌長壽甘露流轉 解脫滴長壽修 儀軌彙集 長壽修持阿吽不壞三精要 解脫滴長壽修 伏藏原文 無量壽佛天鐵金剛諸成就總集事業文排列無死命大寶藏 虹光長壽修 事業文 無量壽佛天鐵金剛諸成就總集圓滿無死如意鼓音 虹光長壽修 圓滿 無量壽佛天鐵金剛諸成就總集灌頂誦讀儀軌無死明點 虹光長壽修 灌頂儀軌 無量壽佛天鐵金剛支分延壽大食子次第編排死魔戰勝 虹光長壽修 延壽 不死長壽修持天鐵金剛諸成就總集中替身天鼓 虹光長壽修 替身 至密無上中長壽修持持明命滴熱紅繩 調伏長壽修 事業文 召壽 調伏長壽修 召壽 長壽修持持明命滴熱紅繩灌頂儀軌無垢甘露水流 調伏長壽修 灌頂儀軌 深法持明意滴中長壽修持精要總集源流 敏林長壽修 伏藏原文 長壽修持精要總集事業文無死如意 敏林長壽修 事業文 取成就 敏林長壽修 後續儀軌 不死精要總集日修 敏林長壽修 日修 不死精要總集門中長壽祈願儀軌次第無死成就喜宴 敏林長壽修 長壽祈願 不死精要總集灌頂儀軌死魔降伏 敏林長壽修 灌頂儀軌 意滴長壽灌頂銜接誦文明晰編排 敏林長壽修 灌頂儀軌 不死精要總集修持文目錄 敏林長壽修 修持文 金剛薩埵意鏡法類長壽修持智慧結修法灌頂儀軌精要彙集不壞命結 長壽修持智慧結 修法灌頂 金剛壽類中天鐵金剛命修持明持傳承祈請 龍明長壽修傳承祈請 金剛壽類中長壽修持加持降臨 龍明長壽修加持降臨 長壽修持至密無上中事業原文無死善道 龍明長壽修 事業文 金剛壽類中召壽智悲鉤 龍明長壽修 召壽 召壽略修 龍明長壽修 召壽 龍明伏藏長壽修持至密無上灌頂銜接無死甘露善流 龍明長壽修 銜接 勝地吉央崖面七月所刻黃紙密修長壽修持稀有 南寧長壽修 事業文 南寧長壽修灌頂銜接 南寧長壽灌頂 灌頂儀軌 長壽修持精要總集密集雙運修法文義明顯 長壽修持精要總集 事業文 長壽修持精要總集密集雙運灌頂儀軌無死速賜 長壽修持精要總集 灌頂儀軌 大圓滿普賢心滴中本尊長壽修持智慧命滴不共法 溫薩瓊托長壽修 伏藏原文 長壽修持智慧命滴灌頂儀軌成就開門 溫薩瓊托長壽修 灌頂儀軌 長壽修持金剛結祈請文不壞精要圓滿 德林長壽修 傳承祈請 龍明空行心滴支分長壽修持無死金剛結自前生修唸誦入我等儀軌次第編排 德林長壽修 事業文 無死壽命修法金剛結深教具誓心寶密印 德林長壽修 教授 龍明空行心滴支分長壽修持金剛結至密成熟深要略編甘露妙瓶 德林長壽修 灌頂儀軌 長壽修持鐵藏修法一切精要 若多長壽修 伏藏原文 長壽修持鐵藏灌頂誦讀儀軌鐵之巧鑰 若多長壽修鐵藏 灌頂儀軌 長壽修持無死意滴儀軌二成就甘露雨流降下美云 無死林巴意滴 事業文 咒語祈請 無死林巴意滴 馬頭意願熾燃中持明壽命修法密要稀有 若杰林巴長壽修 伏藏原文 長壽修持密要稀有灌頂儀軌所需稀有 若杰林巴長壽修 灌頂儀軌 上師修法無死意滴中召壽壽使祈請壽命占卜 無死林巴意滴 召壽 無死意滴義灌頂銜接莊嚴大樂流轉 無死林巴意滴 義灌頂 上師意修持明安樂總集中長壽修持金剛心要光網 月光長壽修 事業文 上師意修持明安樂總集中長壽修持金剛心要灌頂儀軌寶珠蓮鬘 月光長壽修 灌頂儀軌 長壽修持無死甘露妙瓶死魔降伏 意伏藏長壽修 伏藏原文 意伏藏長壽修持無死甘露妙瓶傳承祈請 意伏藏長壽修 傳承祈請 意伏藏長壽修持甘露妙瓶修持記略 勇士長壽修 修持文 秋林七深長壽白傳承祈請 秋林長壽修 傳承祈請 秋林七深長壽白銜接 銜接 七深三根教授類中無死壽命事業文蓮鬘 秋林長壽白 事業文 七深長壽白藥供 秋林長壽白 七深三根壽之深中召壽蓮花索 秋林長壽白 召壽 七深三根教授類中無死壽命事業日修蓮花心要 秋林長壽白 事業文略 七深三根壽之深中無量壽佛五部總修灌頂銜接甘露水流 秋林長壽白 灌頂儀軌 意修遣除一切障礙中上師法身無量光無量壽事業文及灌頂儀軌無死精要引導 秋林長壽白 意修無量壽修持記錄 秋林長壽白 意修遣除一切障礙中本尊無量光事業集上師延壽儀軌普護吉祥光 秋林長壽白 延壽儀軌 上師延壽次第記錄 秋林長壽脩金剛鬘

第二一函 ༼ཞ༽ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་། ཕྱི་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ ནང་སྒྲུབ་ལུང་གི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་། ནང་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་སྲས་གསུམ་གྱི༔ གསང་སྒྲུབ་མན་ངག་སྒོམ་རིམ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ་རྡོར་ཕྲེང་། གསང་སྒྲུབ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྐུ་གསུམ་ལམ་རིམ་མཆོག་གི་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིང་སྦྱོང་ཚེ་ཁྲིད། ལམ་ཡིག བཅོམ་ལྡན་འདས་གསུང་རྡོ་རྗེ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀཿདམ་པའི་གསུང་རྡོ་རྗེ། ཆོག་བསྒྲིག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས༔ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །སྔོན་འགྲོ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་ཆའོ༔ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །ལས་བྱང་། གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག་མཆོད་ཕྲེང་། ཞིང་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཉུང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །ལྷན་ཐབས། བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བྲིས་པ་ཡོད༔ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །བཀའ་སྲུང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག ། གནམ་ཆོས་བདེ་ཆེན་ཞིང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཡོད་ལགས༔ གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །དབང་ཆོག བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་དང་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱི་དབང་བཞུགས་སོ། །གནམ་ཆོས་འོད་ཆོག །དབང་ཆོག མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། སྟག་ཤམ་དགོངས་འདུས་འོད་ཆོག །བརྒྱུད་འདེབས། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ཆར་རྒྱུན་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །ལས་བྱང་། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆ་ལག་ཚེ་འགུགས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་གསང་བའི་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །ཚེ་འགུགས། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཆོས་སྤྱོད་སྨོན་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མེ་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །ཆོས་སྤྱོད། འོད་དཔག་མེད་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ལས་རིམ་གསལ་བར་བྱེད་པ་བདུད་རྩིའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །དབང་ཆོག ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཆོས་སྡེ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ནང་འཆི་མེད་ཚེའི་སྒྲུབ་པ་དང་དབང་སྐུར་གྱི་ལག་ལེན་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །ནང་སྒྲུབ། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་པདྨའི་སྡོང་པོ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་འོད་ཆོག །པད་སྡོང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ཆོ་ག་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་འོད་ཆོག །ཆོག་བསྒྲིགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཞིང་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་གཞན་ཕན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བདེ་བ་ཅན་དུ་བགྲོད་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་འོད་ཆོག །དབང་བྱང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གྲངས་གསོག་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་འོད་ཆོག །གྲངས་གསོག ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཡིག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། གཞུང་ཁྲིད། འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། །འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། ཟིན་ཐོ། འཕོ་བ་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ཟིན་བྲིས། འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། འཕོ་ཟིན། གཏེར་སྟོན་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བཞུགས་སོ། ། འཕོ་བ་འཇག་ཚུགས། ཁྲིད་ཟིན། འཕོ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕོ་ལུང་གསང་མཆོག་མ། ཆགས་ལུགས། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ཀྱི་སྐོར་ལས་སྒྲུབ་ཁོག་ཆེན་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་དབྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འདོད་འབྱུང་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ལས་བྱང་། ཆོས་རྒྱལ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་ཞལ་གདམས་ལས་བྱུང་བའི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ལེན་བཅུད་འདུས་བདུད་རྩིའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། དབང་ཆོག ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་འགག་དོན་བསྡུས་པའི་ཁྲིད་ཡིག་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཁྲིད་ཡིག ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་འབུམ་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་སྐོར་གྱི་ལས་ཚོགས་དྲུག་སྐོར་དྲུག་པ་དང་རྒྱུན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས་བསྡུས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ལས་ཚོགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་མ་ཎིའི་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ། ལས་ཚོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོའི་བཅུད་འདུས་བཞུགས། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ཉུང་གསལ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཁྲིད་ཡིག་རྒྱལ་པོ་ལུགས། ཟིན་བྲིས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ བུམ་པའི་གཟུངས་ཁྲུས་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། བུམ་ཁྲུས། ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། ནང་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཤེལ་དཀར་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། ལས་བྱང་། ཉང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས། དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་དྲི་མེད་པད་དཀར་སྡོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། ཚེ་སྒྲུབ། སྦ་ལྕག་མའི་གཞུང་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། ། བ་མཁལ་གཏེར་མའི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། གཏེར་གཞུང་། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གསོལ་འདེབས། ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། བརྒྱུད་འདེབས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚིགས་བཅད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། སྒྲུབ་ཐབས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འཁོར་ལོ་གསུམ་དྲིལ་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལུགས་གཉིས་གང་ལ་སྦྱར་ཡང་རུང་བའི་གནས་ལུང་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་ཐུགས་རྗེའི་འཕྲུལ་ཞགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། གནས་ལུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔ་གཞུང་རྐྱང་ལུགས་སུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་པདྨའི་ལྕུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། ཟིན་བྲིས། རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་གཏོར་དབང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསང་དགོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་རྒྱ་མ། གཏོར་དབང་། 長壽修法金剛鬘中壽主父母三子外修續部事業 秋令長壽修法金剛鬘 外修 長壽修法金剛鬘中壽主父母三子內修教法要目 秋令長壽修法金剛鬘 內修 長壽修法金剛鬘中壽主父母三子密修口訣修次 秋令長壽修法金剛鬘 密修 世尊壽智無量修法引導文三身道次勝門開啟 凈土壽引導 道文 世尊語金剛無量光修法灌頂儀軌大樂道引 嘎丹巴語金剛 儀軌編排 天法心伏藏耳傳甚深上師寂靜類中三根總前行 天法光儀軌 前行 天法心伏藏耳傳甚深類中極樂凈土修法誦文 天法光儀軌 事業要目 天法光儀軌供鬘 凈土修成就記補充略要 天法光儀軌 補充 極樂凈土修法護法供養次第書 天法光儀軌 護法 天法心伏藏中極樂凈土修法成就記 天法光儀軌 天法極樂凈土修法灌頂次第編排 天法光儀軌 灌頂儀軌 吉祥八瑞相七寶灌頂 天法光儀軌 灌頂儀軌 怙主無量光傳承祈請 虎衫意集光儀軌 傳承祈請 本尊意集馬勝遊舞中無量光菩薩壇城供修法二資糧雨流金鬘 虎衫光儀軌 事業要目 本尊意集馬勝遊舞中無量光壽修支分召壽大悲鉤密要精要 虎衫光儀軌 召壽 本尊意集馬勝遊舞中無量光法行愿智慧燈極明鏡 虎衫光儀軌 法行 無量光智慧菩薩壇城不死壽灌頂次第明示甘露匣 虎衫光儀軌 灌頂儀軌 本尊意集法類無量光中不死壽修及灌頂實修不死甘露滴 虎衫光儀軌 內修 本尊意集馬勝遊舞中無量光修法蓮莖隨許聖龍樹造 虎衫光儀軌 蓮莖 世尊怙主無量光佛剎土清凈儀軌往生極樂車乘 秋令光儀軌 儀軌編排 世尊怙主無量光凈土儀軌相關利他事業次第往生極樂捷徑 秋令光儀軌 灌頂要目 無量光灌頂數目修法 秋令光儀軌 數目 甚深道遷識教授立即成就歷史教授引導文 遷識立即成就 正文引導 遷識立即成就引導記錄 遷識立即成就 記錄 遷識耳傳記錄 遷識立即成就 遷識記 伏藏師日月佛遷識立即成就引導觀修記錄上師教言 遷識立即成就 引導記 遷識大悲鉤 遷識教法最勝 修法 法王松贊干布全集面教類中修要大綱事業抽出誦儀編排如意自在王 大悲王派 事業要目 法王松贊干布全集面教出現成熟灌頂實修精要甘露王 大悲王派 灌頂儀軌 護法王松贊干布全集生圓要義略引導文白蓮鬘 大悲王派 引導文 護法王松贊干布全集生次第類事業六類六及日常事業略如意寶鬘 大悲王派 事業 蓮師造觀音事業 大悲調伏 事業 大悲王派日修精要精華 大悲王派 日修 大悲王派三身精要義引導記錄略明精要 引導文王派 記錄 大悲王派調伏傳承祈請 大悲王派 傳承祈請 大悲調伏中寶瓶真言沐浴儀軌 釀伏藏調伏 寶瓶沐浴 釀伏藏大悲調伏中內修事業觀修編排無垢白晶鬘 釀伏藏調伏 事業要目 釀伏藏大悲調伏中灌頂實修引導明示無垢白蓮莖 釀伏藏調伏 灌頂儀軌 大悲調伏中長壽大修 釀伏藏調伏 長壽修法 巴扎瑪正文金剛心造 巴腎伏藏正文 大悲王印瑪 伏藏文 佛海五尊祈請 大悲王印瑪 傳承祈請 世尊大悲佛海五尊修法偈頌編排 大悲王印瑪 修法 佛海五尊日修三輪總攝蓮心 大悲王印瑪 日修 大悲佛海二派皆可用處境攜帶易攝大悲幻索 大悲王印瑪 處境 大悲佛海五尊單修派實修記錄蓮枝 大悲王印瑪 記錄 佛海五尊食子灌頂誦儀編排密密意集 大悲王印瑪 食子灌頂

第二十二函 ༼ཟ༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཐུགས་རྗེ་མཁའ་ཁྱབ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་ལས་བྱང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྒྲིགས་པ་བདེ་བ་རབ་འབྱམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་མདོར་བསྡུས་པའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་ཆོ་ག་འགྲོ་བ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བསྙེན་ཡིག་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་གཏན་བདེའི་ས་བོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཡང་འདུས། བསྙེན་ཡིག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཁོག་དབུབ་གཞན་ཕན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་གཏེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། སྒྲུབ་ཁོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་ཐུགས་རྗེའི་དཔྱང་ཐག་གིས་གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ལམ་སྒྲོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། གནས་ལུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། གནས་བསྡུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་གནས་ལུང་བསྡུས་པའི་སྐབས་རིགས་དྲུག་གནས་འདྲེན་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་བའི་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་འདུས། གནས་བསྡུས། བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་འདུས་པའི་ཟབ་དོན་ཀུན་འདྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་པདྨ་རྒྱལ་པོ། གཏེར་གཞུང་། ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཉི་སེང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། བརྒྱུད་འདེབས། ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་གསལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ། །ཉི་སེང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། དབང་ཟིན། ཡང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་རྒྱལ་པོའི་དོན་དབང་འབྲིང་པོ་དང་གཏོར་དབང་བསྡུས་པ་ཁོལ་ཕྱུང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཉི་སེང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། དོན་དབང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་ཡིད་འཁོར། གཏེར་གཞུང་། ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་ལྷ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རིན་ཆེན་དབྱིག་གི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་འགྲོ་འདུལ། ཆོག་བསྒྲིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གླིང་འགྲོ་འདུལ། བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་མངོན་རྟོགས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གླིང་འགྲོ་འདུལ། རྒྱུན་འཁྱེར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་མཆོད་པ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། བཀའ་སྲུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨོན་ལམ་བདེ་བ་ཅན་མ་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། སྨོན་ལམ། བྱང་གཏེར་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། བསྙེན་ཡིག བྱང་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། དོན་ཏིག་རྒྱུད། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་བསྡུས་དོན་རིན་པོ་ཆེའི་འཕྲུལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། བསྡུས་དོན། མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། གྲོལ་དྲུག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་གྱི་བྱང་བུ་དོན་ཟབ་དགོངས་བསྒྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སློབ་མ་རྗེས་བཟུང་དབང་གི་ཆོ་ག་དོན་ཟབ་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་པད་རྒྱལ། དབང་ཆོག ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་རྒྱ་མ། གཏེར་གཞུང་། ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་རྒྱ་མ། བརྒྱུད་འདེབས། ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྲིན་ལས་ཁོལ་ཕྱུངས་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། ལས་བྱང་། ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲུབ་ཁོག་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཐུགས་ཆེན། སྒྲུབ་ཁོག ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དོན་དབང་ཟུར་ཕྱུང་དུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་རྒྱ་མ། དོན་དབང་། ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། གནས་ལུང་། ཡང་ཟབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་གདམས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་དྲིལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་གསལ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་ཀུན་དགའི་རྒྱལ་རྒྱ་མ། བསྙེན་ཡིག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་མདོ་སྒྲུབ་སྙིང་པོ་བཀའ་གཏད་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ཕྱི། དབང་ཕྲིན། སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ཕྱི་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ལུགས། གཟུངས་རིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས། ནང་ནོར་བུ་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་ལས་གསང་བ་བླ་མེད་ལུགས་ཀྱི་ནང་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་དྲི་མེད་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཐུགས་ཆེན་གསང་བ། དབང་ཕྲིན། སངས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་མཆོག་དབང་གསུམ་ཁ་འཕང་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་ཡང་གསང་བླ་མེད། མཆོག་དབང་།

大悲精要總集傳承祈請大悲遍空 大悲精要總集 傳承祈請 大悲精要總集事業要目觀修編排極樂無邊 大悲精要總集 事業要目 大悲精要總集修法日修略次第 大悲精要總集 事業要目 大悲精要總整合熟儀軌調伏一切 大悲精要總集 灌頂儀軌 大悲精要總集近修文明示編排結緣永樂種子 法王精要總集 近修文 大悲精要總集大修框架利他甘露海藏 大悲精要總集 修框架 大悲精要總集處境大悲繩索亡者攝受儀軌極樂明燈 大悲精要總集 處境 大悲精要總集相關處境儀軌略智慧鐵鉤 大悲精要總集 略處境 大悲精要總集略處境時六道引導略法 大悲精要總集 略處境 上師圓滿三身總集深義總攝如意寶見解自解 大悲蓮花王 伏藏文 新伏藏大悲蓮花王傳承祈請 日增蓮花王 傳承祈請 新伏藏大悲蓮花王灌頂記錄明見燈 日增蓮花王 灌頂記錄 新伏藏大悲蓮花王實義灌頂中等及略食子灌頂摘錄觀修編排 日增蓮花王 實義灌頂 聖觀世音如意輪修法 大悲如意輪 伏藏文 普賢心伏藏法類大悲調伏六尊修法灌頂儀軌寶藏精要 江陵調伏 儀軌編排 大悲普度傳承祈請加持速入 江陵調伏 傳承祈請 大悲如意寶普度顯現如意寶 江陵調伏 日修 大悲如意寶普度事業 江伏藏大悲 事業要目 聖觀世音護法供養 江伏藏大悲 護法 大悲如意寶普度愿文極樂 江伏藏大悲 愿文 江伏藏觀世音近修文月光 江伏藏大悲 近修文 江伏藏大悲普度灌頂觀修編排稀有光明 江伏藏大悲 灌頂儀軌 一切教法密意普度續王 大悲蓮王 密義續 一切教法密意普度續王略義寶幻門 大悲蓮王 略義 無修成佛六要中智慧見解解脫教授 大悲蓮王 六解脫 大悲蓮花王事業道修要目深義密意總集 大悲蓮王 事業要目 大悲蓮花王壇城攝受弟子灌頂儀軌深義精要 大悲蓮王 灌頂儀軌 甚深大悲佛海教授智慧光精要 無垢普喜佛海 伏藏文 甚深大悲佛海傳承祈請 無垢普喜佛海 傳承祈請 甚深大悲佛海事業摘錄觀修編排利樂精要 無垢佛海 事業要目 甚深大悲佛海修框架明示編排智慧游舞精要 無垢大悲 修框架 甚深大悲佛海實義灌頂摘錄編排甘露精要 無垢普喜佛海 實義灌頂 甚深大悲佛海處境儀軌智慧光鐵鉤 無垢佛海 處境 甚深佛海教授智慧光精要近修文略編排深明甘露精要 無垢普喜佛海 近修文 大悲寶三類中外王派續修精要教敕無垢蓮莖 桑令大悲外 灌頂事業 桑令大悲寶三類中外王派真言 桑令大悲王派 長真言 大悲寶三類中內寶派修法灌頂事業無垢蓮壇城 桑令大悲內 大悲寶三類中密無上派內修事業灌頂無垢蓮精要 桑令大悲密 灌頂事業 桑令大悲最密無上勝灌頂三合編排 大悲最密無上 勝灌頂

第二十三函 ༼འ༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཐེམ་ཡིག་འཛོམ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་ཐུགས་ཆེན། གཏེར་གཞུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་སྤུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རེག་པ་དོན་ལྡན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཨུ་དུམྦ་རའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག རྡོར་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚེ་དབང་། །རྡོར་གླིང་རྒྱལ་རྒྱམ། ཚེ་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ལས་བྱང་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་སྟོན་མཚན་ཟླ་བའི་ཐིག་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་གསང་འདུས། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་ཆེན་དཀྱུས་མ་དང་བུམ་སྒྲུབ་གཉིས་ཀའི་ཐུན་བཟུང་ཛཔ྄་དགོངས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཐུགས་གསང་། བསྙེན་དམིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་སྨིན་བྱེད་ཆེན་མོ་ཡན་ལག་བཅས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པའི་རྒྱུན་འདྲེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས། དབང་ཆེན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་ཆེན་གང་ལའང་སྦྱར་ཆོག་པའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་དབང་བསྐུར་ཐབས་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་གསང་། སྟོང་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཞི་འབྲིང་དུ་བསྐུར་བ་གཏོར་དབང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་མཚམས་སྦྱོར་མདོར་བསྡུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་གསང་། དབང་འབྲིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་དབང་ཆོག་འགྲོ་དོན་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་ཆེན། རྒྱུན་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་ལས་བྱང་སྐལ་བཟང་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འཇུག་བདེ་བར་བཀོད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་ཆེན། རྩ་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེའི་དབང་བསྐུར་གསུང་རྒྱུན་ཁྲོམ་ཤོག་མ་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ཁྲོམ་ཤོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཆེན་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ། བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ ལས་བྱང་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ འགྲོ་འདུལ་ལས་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། དབང་བསྐུར་གྱི་རིམ་པ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་མཐོང་ཆོག་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འགྲོ་འདུལ་ལས་གླིང་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །མངའ་རིའི་ཐུགས་ཆེན། སྒྲུབ་ཐབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་གསོལ་འདེབས་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་རིག་གཏད་ཆོ་ག་མཆོག་དམན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངའ་རིའི་ཐུགས་ཆེན་འགྲོ་འདུལ། རིག་གཏད། ཟབ་ལམ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་ལས༔ ལས་བྱང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་འཁོར་དབྱིངས་སྒྲོལ། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སྒྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་འཁོར་དབྱིངས་སྒྲོལ། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དབྱིངས་སྒྲོལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས། །ཐུགས་ཆེན་འཁོར་དབྱིངས་སྒྲོལ། བསྙེན་ཡིག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བཅུ་གཅིག་ཞལ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོ་གཙོ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་འབྱུང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་གྱི་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །ཞིག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། གཏོར་འབུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་ནམ་རྒྱལ། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། བླ་མ་འཕགས་པ་བཀའ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏད་རྒྱའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ནམ་རྒྱལ། གཏད་རྒྱ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས། དོན་དབང་བསྡུས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དོན་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་བྱ་བ་དང་༔ སྲུང་འཁོར་སྒོམ་ཞིང་མཚམས་བཅད་པ། གྲོལ་ཏིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྔོན་འགྲོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྒྲུབ་ཐབས། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨའི་དབང་ཕྱུག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པད་དཀར་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལས་བྱང་། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས༔ ཁྲུས་ཆབ་དང་རིལ་བུ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕན་ཡོན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལས་ཚོགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ལོངས་སྤྲུལ་གསུམ་གྱི་སྒོམ་བཟླས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་ཆེན། རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་ནང་སྒྲུབ་རྒྱུན་ཁྱེར་བྱིན་རླབས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ནང་སྒྲུབ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཆོ་ག་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་ཟླ་བ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ངན་སོང་རང་གྲོལ་ལས་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་མཁྱེན་བརྩེ་རྒྱས་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆོག

大悲佛海目錄編排 多林大悲 伏藏文 大悲善逝總集事業要目二資糧積聚 多林大悲 事業要目 大悲善逝總集灌頂觸有義觀修編排優曇缽羅微笑光 多林大悲 灌頂儀軌 多林大悲佛海長壽灌頂 多林佛海 長壽灌頂 大悲救護惡趣事業要目秋夜月輪 多林大悲 事業要目 大悲救護惡趣灌頂儀軌明示秋夜月輪線條 多林大悲 灌頂儀軌 大悲密集事業要目蓮花串 大悲密集 事業要目 大悲密集大修正行與瓶修二者修持唸誦觀想次第 多林大悲密 修持觀想 大悲密整合熟大法支分完整編排寶藏瓶流續 惹那大悲密集 大灌頂 大悲任何大灌頂皆可用之千佛灌頂法結緣有義 惹林大悲密 千佛灌頂 大悲密集四灌頂中等授予食子灌頂如意寶略修飾 惹林大悲密 中等灌頂 大悲密集瑜伽日常灌頂儀軌利眾雨流 惹林大悲 日常灌頂 大悲除暗燈事業要目善緣如意樹 惹林大悲 事業要目 大悲除暗燈根本灌頂易入編排結緣有義 惹林大悲 根本灌頂 大悲除暗燈灌頂口傳眾紙明示編排 惹林大悲 眾紙 大悲義明燈傳承祈請 大悲義明燈 傳承祈請 大悲義明燈事業要目寶鬘 度生惹林大悲 事業要目 大悲義明燈灌頂次第完整編排見行明燈 度生惹林大悲 灌頂儀軌 大悲六字明祈請修法具加持 芒日大悲 修法 大悲六字明祈請修法相關智授儀軌勝劣心甘露 芒日大悲度生 智授 深道輪迴界解脫事業要目智慧輪 大悲輪界解 事業要目 大悲輪迴界解脫成熟儀軌智慧界解 大悲輪界解 灌頂儀軌 大悲輪迴界解脫近修文極明鏡 大悲輪界解 近修文 大悲輪迴解脫十一面虛空王主眷圓滿事業要目成就寶源略攝 息林大悲 事業要目 大悲輪迴解脫護法食子供養日修 息林大悲 食子供 大悲虛空王廣灌頂觀修編排成就水流 息林大悲虛空 灌頂儀軌 大悲輪迴解脫上師聖眾護法完整授記灌頂儀軌 息林虛空 授記 大悲輪迴解脫義灌頂略觀修編排成就池 息林大悲 義灌頂 大悲蓮花自在前行食子修法及護輪觀修界限 卓帖大悲 前行 大悲蓮花自在修法秘密一成就 卓帖大悲 修法 解脫意自解中大悲蓮花自在成熟儀軌易行編排大樂引導 卓帖大悲 灌頂儀軌 大悲惡趣自解傳承祈請大悲水流 加村大悲 傳承祈請 大悲惡趣自解外修相關事業觀修編排白蓮開笑光 加村大悲 事業要目 怙主大悲聖觀世音惡趣自解浴水及丸藥修法功德 加村大悲 事業聚 大悲法報化三身修持唸誦日修 加村大悲 日修 大悲惡趣自解內修日修加持海 加村大悲 內修 大悲惡趣自解灌頂儀軌次第編排月圓笑光 加村大悲 灌頂儀軌 大悲惡趣自解亡者攝受編排智悲圓滿笑光 加村大悲 凈業儀軌

第二十四函 ༼ཡ༽ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དབང་གི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་ནམ་རྒྱལ། དབང་གཞུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་མཆོད་སྤྲིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ལྷ་དགུའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འཕགས་མཆོག་དགྱེས་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱ་ཅན་ཐུགས་ཆེན། བསྙེན་ཡིག གནམ་ཆོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལྷ་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཆེན། གཞུང་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་གི་ཆོག་བསྒྲིག་བྱིན་རླབས་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྩ་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཉམས་ལེན་དང་དབང་ཆོག་ཚེ་དཔལ་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་ཐུགས་ཆེན། ཚེ་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བསྙེན་ཡིག་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། བསྙེན་ཡིག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གནས་ལུང་ཆོ་གའི་ངག་འདོན་ཐར་ལམ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། གནས་ལུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཆོག་ཁྲིགས་ཟབ་ལམ་གསལ་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ཆོག་ཁྲིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བར་སྲུང་མ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་མཆོད་གཏོར་འབུལ་བའི་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། བཀའ་སྲུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་བཅས་བུམ་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྐལ་ལྡན་ཀུན་དགའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། བུམ་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྤྲོས་མེད་མཆོག་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་ངོ་མཚར་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལྷན་ཐབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་གཏོར་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་བདུད་རྩིའི་ཉིང་ཁུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཆེན། གཏོར་དབང་། ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་སྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་སྤྱིའི་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད། ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་རིས་སུ་བྱས་པ་བསྒོམ་དོན་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལས་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་བདེ་འདུས། ཁྲིད་ཡིག ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཕྱི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་གར་ཚེ། ཆོག་ཁྲིགས། འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་གར་ཚེ། འཆི་བསླུ། གར་ཚེའི་འཆི་བསླུའི་འབྱུང་ལྔའི་འཁོར་ལོའི་རབ་གནས་བྱ་ཐབས། སྨིན་གླིང་གར་ཚེ། འཆི་བསླུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ལས་བྱང་ཚོགས་གཉིས་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་ཟབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། དབང་ཆོག རིག་འཛིན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་གཏེར་བྱོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དབང་བཞིའི་མཚམས་སྦྱོར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཡེ་ཤེས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། མཚམས་སྦྱོར། མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་བླ་མ་སྐུ་གསུམ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཐུགས་ཆེན། སྟག་ཤམ་ཐུགས་ཆེན། གསོལ་འདེབས། མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མཆོད་པའི་ཐབས༔ བྲམ་ཟེའི་ལུགས་ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག །མཆོད་ཚུལ། མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཚོགས་འཁོར་བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག །ཚོགས་འཁོར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག །སྒྲུབ་ཐབས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག་གི་དབང་བསྐུར་ཁྱེར་བདེ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་མི་ཏྲ་སྙིང་ཐིག །དབང་བསྒྲིགས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སའི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་ལག་ལེན་གུད་དུ་བཀོལ་བ་ཡིད་བཞིན་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག

正法化身心要灌頂前行 降魔虛空王 灌頂正文 大悲世間自在傳承祈請加持稻穗 印咒大悲 傳承祈請 大悲世間自在九尊事業儀軌聖尊喜悅供云 印咒大悲 事業要目 大悲世間自在日修深道精要 印咒大悲 日修 大悲世間自在九尊灌頂儀軌聖尊喜悅入門 印咒大悲 灌頂儀軌 大悲世間自在近修簡明 印咒大悲 近修文 天法佛海五尊現觀 天法大悲 正文灌頂 大悲三根本心要事業要目二資糧水流 月勝大悲 事業要目 大悲三根本心要灌頂儀軌加持流注 月勝大悲 灌頂儀軌 大悲三根本心要長壽修持如意自成修法及灌頂長壽圓滿自成 月勝大悲 長壽灌頂 大悲善逝總集近修讀誦通解 敏林大悲 近修文 大悲善逝總集處境儀軌唸誦解脫道明燈 敏林大悲 處境 大悲善逝總集修法儀軌深道明日 敏林大悲 儀軌 大悲日修深道精要攝要 敏林大悲 日修 大悲善逝總集儀軌相關護法總別供食子獻供唸誦次第 敏林大悲 護法 大悲善逝總集廣瓶灌頂銜接唸誦具緣歡喜 敏林大悲 瓶灌頂 大悲善逝總集無戲勝灌頂銜接唸誦稀有明燈 敏林大悲 補充 大悲善逝總集食子灌頂銜接唸誦甘露精華 敏林大悲 食子灌頂 深道善逝總集引導文記錄修義明鏡前行引導文 敏林善逝總集 深道引導 深道善逝總集引導文記錄正行引導文 敏林善逝 引導文 深道善逝總集無死長壽修持傳記及無死長壽灌頂 敏林長壽修 伏藏正文 深道善逝總集蓮花舞自在長壽無量壽佛外修長壽灌頂甘露降注 敏林舞壽 儀軌 遣除死亡儀軌死魔軍摧毀 敏林舞壽 遣死 舞壽遣死五大輪壇城加持方法 敏林舞壽 遣死 大悲最極密上師傳承祈請加持權力水流 龍薩大悲 傳承祈請 大悲最極密上師事業要目二資糧水藏 龍薩大悲 事業要目 大悲最極密上師灌頂儀軌大樂深明 龍薩大悲 灌頂儀軌 持明龍薩心要伏藏大悲最極密上師四灌頂銜接精要智慧光明 龍薩大悲 銜接 彌札心要世間自在上師三身傳承祈請 龍薩大悲 達山大悲 祈請文 彌札心要世間自在供養方法婆羅門傳統二資糧大海 達山彌札心要 供養法 彌札心要會供大樂受用 達山彌札心要 會供 大悲彌札心要聖觀世音世間自在六字修法 達山彌札心要 修法 世間自在彌札心要灌頂易行觀修編排月晶甘露水流 達山彌札心要 灌頂編排 世間自在如意寶事業 法林大悲 事業要目 大悲地藏如意寶攝受弟子修持單獨編排如意光網 法林大悲 灌頂儀軌

第二十五函 ༼ར༽ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ནང་སྒྲུབ་མངོན་རྟོགས་ཕྲིན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཆེན། ཕྲིན་ལས། པདྨ་གར་དབང་སྐྱབས་སེམས་ལྡེབ། མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཆེན། སྔོན་འགྲོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དབང་བཞི་རྡོ་རྗེ་སྤྱི་བླུགས་སུ་བསྐུར་བའི་གསལ་བྱེད་ཟབ་པ་ཀུན་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ཕྱིའི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཕྱི་དབང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། འགྲོ་དོན་ནང་གི་སྨིན་གྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བར་བྱེད་པ་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ནང་དབང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གཞན་ཕན་ཟླ་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་པད་གཙུག །ཆོག་བསྒྲིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས༔ བདག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཡིད་འཁོར། གཏེར་གཞུང་། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཡན་ལག་ཆོས༔ འགྲོ་དོན་མ་ཎི་བསྐུལ་བ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཡིད་འཁོར། པད་བསྐུལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་བུམ་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་དོན་གཉིས་འབྱུང་གནས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཡིད་འཁོར། རྗེས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། གཞན་དོན་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལས། འགྲོ་དོན་ལས་ཚོགས་བུམ་པ་ལྔའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་བཅུ་གཅིག་ཞལ་གྱི་སྨྱུང་བར་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དཔལ་མོ་ལུགས། སྨྱུང་ཆོག ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དཔལ་མོ་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དཔལ་མོ་ལུགས། རྗེས་གནང་། འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་གཅེས་ཟབ་བསྡུས་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་ལེགས་བཤད་ཉུང་ངུ་རབ་གསལ་དངོས་གྲུབ་འདོད་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྨར་ཁྲིད། བདེར་གཤེགས་ཐུགས་དྲིལ་གྱི་ལས་བྱང་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཐུགས་དྲིལ། ལས་བྱང་། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། ལས་བྱང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་ཡབ་ཡུམ་རྐྱང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དངོས་གྲུབ་མྱུར་སྩོལ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། རྒྱུན་ཁྱེར། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྫོགས་རིམ་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། རྫོགས་རིམ། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དབང་སྐུར་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གུར་གུམ་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། དབང་ཆོག དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། གཏོར་དབང་། པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་འཆི་མེད་ཚེའི་རྫོང་ཆུང་གི་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། ཚེ་སྒྲུབ། རྟ་མགྲིན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་རྟེན་བཅའ་བ་སོགས་ལ་མཁོ་བའི་སྔགས་བྱང་བཞུགས། རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། སྔགས་བྱང་། དཔལ་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་གཞུང་མང་བཅུད་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་ཡང་ཁྲོས། བསྙེན་ཡིག སྙེ་མོ་རྒྱ་གོང་རི་བ་སངས་རྒྱས་དབང་ཆེན་གྱི་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། སྒྲུབ་ཐབས། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་དགེ །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། དཔལ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། ལས་བྱང་། དཔལ་རྟ་མགྲིན་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། བསྙེན་དམིགས། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཟུར་འདེབས་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །སྐྱེར་སྒང་རྟ་མགྲིན། ཟུར་འདེབས། རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཆོས་སྐོར་ཆེ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་རྟ་མགྲིན་བདེར་འདུས། རྩ་གཞུང་། རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་རྟ་མགྲིན་བདེར་འདུས། ལས་བྱང་། རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་གཅིག་དྲིལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་རྟ་མགྲིན་བདེར་འདུས། དབང་ཆོག དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་གྲུབ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། བརྒྱུད་འདེབས། དཔལ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་མངོན་རྟོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། ལས་བྱང་། བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་ནི་ལས་བྱང་གཞུང་གི་བདུད་རྩིའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བའི་རྗེས༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྨན་མཆོད། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བྲོ་རབས་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། ལྷག་བྲོ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། གཏོར་འབུལ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་ནུས་མཐུ་དྲིལ་བའི་དྲག་སྔགས་གཅོད་བྱེད་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། གསལ་སྒྲོན། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྩ་བའི་བསྟོད་པ་རྔམ་ཆེན་འགྱིང་གླུ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། བསྟོད་ཆེན། བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྐུལ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྐུལ་བ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་གི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་རྟེན་གཏོར་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། རྟེན་གཏོར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་བསྙེན་ལུགས་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། བསྙེན་ལུགས། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲིའི་ཐེམ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྔགས་ཐེམ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྲེག་པ་མེའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། སྦྱིན་སྲེག དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་གཟི་བརྗིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། དབང་ཆོག དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་ལས། དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་དབང་གི་བེ་ཅོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། རྗེས་གནང་། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ལས་བྱང་གི་འདོན་འགྲིགས་ཕྱོགས་མཚོན་བཞུགས། །རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ། འདོན་འགྲིགས། 觀世音內修現觀事業 秋林大悲 事業 蓮花舞自在皈依發心品 秋林大悲 前行 大悲蓮花幻化網四灌頂金剛總註明解深要集 秋林大悲 灌頂儀軌 大悲蓮花幻化網利生外成熟解脫事業明解有緣義利 秋林大悲 外灌頂 大悲蓮花幻化網利生內成熟解脫事業明解四解脫 秋林大悲 內灌頂 聖大悲蓮花頂髻修法精要利他月光 秋林蓮頂 儀軌編排 大悲如意輪自修略修 秋林意輪 伏藏正文 藏地安樂方便支法利生咒語勸請 秋林意輪 蓮勸請 大悲如意輪他利瓶修灌頂事業二利源 秋林意輪 灌頂 大悲如意輪他利寶瓶修法事業要目所欲源 秋林大悲 事業要目 大悲如意輪利生事業五瓶灌頂儀軌利樂源 秋林大悲 灌頂儀軌 大悲十一面齋戒儀軌精要 大悲吉祥母傳 齋儀 觀世音吉祥母傳承灌頂文讀誦成就 大悲吉祥母傳 灌頂 聖觀世音自在修法精要深要引導略說明解成就如意寶函 大悲 瑪引導 善逝心要事業要目明鏡 馬頭心要 事業要目 蓮花大自在最密忿怒修法事業大自在歡喜音 馬頭最忿 事業要目 世尊最密忿怒父母單修修法日修速賜成就 馬頭最忿 日修 蓮花大自在最密忿怒圓滿次第智慧密道深奧 馬頭最忿 圓滿次第 蓮花大自在最密忿怒灌頂支分讀誦編排郭爾貢盒 馬頭最忿 灌頂儀軌 吉祥蓮花大自在最密忿怒加持食子灌頂賜諸成就 馬頭最忿 食子灌頂 蓮花大自在最密忿怒無死壽命要塞修持 馬頭最忿 長壽修 馬頭最密忿怒所需咒語目錄 馬頭最忿 咒語目錄 吉祥蓮花大自在最密忿怒近修簡明教義精要 馬頭最忿 近修文 涅莫嘉貢日巴桑杰旺欽伏藏馬頭密修修法灌頂事業 杰桑馬頭 修法 馬頭密修輪相圖 杰桑馬頭 吉祥忿怒王馬勝遊舞事業要目調伏一切傲慢 杰桑馬頭 事業要目 吉祥馬頭杰桑傳修法精要解說 杰桑馬頭 近修觀想 馬頭密修事業要目調伏一切傲慢補充紅寶石鬘 杰桑馬頭 補充 馬頭善逝總集法類大品 娘熱馬頭善逝總集 根本文 馬頭善逝總集事業要目大自在歡喜音樂 娘熱馬頭善逝總集 事業要目 馬頭善逝總集壇城灌頂儀軌大自在心要甘露 娘熱馬頭善逝總集 灌頂儀軌 吉祥馬頭調伏一切傲慢祈請加持成就賜予 馬頭調伏一切解脫 傳承祈請 吉祥馬勝遊舞善逝調伏一切解脫事業現觀編排 馬頭調伏一切解脫 事業要目 甘露手供即事業要目正文甘露供養后 馬頭調伏一切解脫 藥供 馬頭調伏一切解脫余供及舞步 馬頭調伏一切解脫 余舞 吉祥馬頭調伏一切解脫食子次第 馬頭調伏一切解脫 食子供 吉祥忿怒王善逝威力總集忿咒斷除剃刀教授明燈 馬頭調伏一切解脫 明燈 吉祥馬頭調伏一切解脫壇城根本贊威嚴舞歌 馬頭調伏一切解脫 大讚 善逝調伏一切解脫勸請 馬頭調伏一切解脫 勸請 吉祥馬頭善逝調伏一切解脫修法教授紙卷 馬頭調伏一切解脫 修法 吉祥馬頭調伏一切解脫依怙食子 馬頭調伏一切解脫 依怙食子 吉祥馬頭善逝總集調伏一切解脫忿咒三種近修教授 馬頭調伏一切解脫 近修法 吉祥馬頭調伏一切解脫忿咒剃刀階梯文 馬頭調伏一切解脫 咒階 吉祥馬頭調伏一切解脫火施火供 馬頭調伏一切解脫 火施 吉祥馬頭調伏一切解脫成熟儀軌明顯編排大自在游舞威嚴 馬頭調伏一切解脫 灌頂儀軌 吉祥馬頭調伏一切解脫十八傲慢灌頂文權杖 馬頭調伏一切解脫 灌頂 馬頭調伏一切解脫事業要目誦讀編排示例 馬頭調伏一切解脫 誦讀編排

第二十六函 ༼ལ༽ བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཁྲིགས་རྒྱུད་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན། དབང་བསྐུར། དཔལ་རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར། གཏེར་གཞུང་། རྟ་མགྲིན་དཔའ་བོ་གཅིག་པ་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གདོན་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྟ་མགྲིན་གནམ་ལྕགས་མེ་འཁོར། ཆོག་ཁྲིགས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན། གཏེར་གཞུང་། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་རྟ་མགྲིན། ལས་བྱང་། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་དམ་ཟབ་མོའོ༔ རཏྣའི་རྟ་གསང་། ལས་བྱང་། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་རྒྱས་པ་མཆོག་དབང་གུད་སྦས་དང་སྦྲེལ་ནས་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གསང་བའི་སྲོག་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་རྟ་གསང་། དབང་མཆོག རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བསྡུས་པ་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་རྟ་གསང་། གཏོར་དབང་། རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་རྡོར་རྟ་མགྲིན། བརྒྱུད་འདེབས། རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྱེར་བདེར་བསྡུས་པ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་རྡོར་རྟ་མགྲིན། ལས་བྱང་། རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། ཟབ་ལམ་སྨིན་བྱེད་རྣམ་བཞི་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་རོལ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་རྡོར་རྟ་མགྲིན། དབང་ཆེན། རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་གྱི་དབང་ཆེན་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་ལྡན་རྟ་མགྲིན་དབང་། ཟུར་འདེབས། རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཐིག་སྙིང་པོ་དོན་སྦྱོར་ལས། སྨིན་བྱེད་བསྡུས་པ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་གྲུབ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་རྡོར་རྟ་མགྲིན། གཏོར་དབང་། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འདོན་ཆ་ཟུར་བཀོལ་བཞུགས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་འདུལ། སྒྲུབ་ཐབས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ བསྐྱེད་རྫོགས་འཁྲུལ་མེད་ཙིཏྟ་དམར་པོའི་སྐོར་ལས༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་གུད་དུ་ཕྱུང་བ་ཡོད༔ གྲོལ་ཏིག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་འདུལ། སྲུང་འཁོར་། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ བསྙེན་དབང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་འདུལ། བསྙེན་དབང་། གྲོལ་ཏིག་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས། དབང་ཆེན་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་གསང་བ་གཅིག་གྲུབ་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །གྲོལ་ཏིག་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་འདུལ། དབང་ཆོག ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཟུང་འཇུག་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག །བརྒྱུད་འདེབས། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ལས་བྱང་ཚིག་དོན་དབྱེར་མེད་བཞུགས༔ འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག །ལས་བྱང་། ཟབ་ཆོས་རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག །དབང་ཆོག གནས་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྟ་མགྲིན་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་སྒྲུབ་ཐབས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་རྟ་ཕག །སྒྲུབ་ཐབས། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་ཁྱེར་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། ལས་བྱང་། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཡི་གེ་དྲུག་པའི་ལས་བྱང་གསང་བ་གཅིག་འགྲུབ་ཅེས་ཨཱརྱ་སཱ་ལེའི་ཐུགས་དམ་དྲིལ་བའི་སྙིང་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ དགོངས་འདུས་ཡིག་དྲུག །ལས་བྱང་། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་རྗེས་གནང་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། རྗེས་གནང་། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་ནཱ་གརྫུ་ནའི་དགོངས་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཏིག་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྙིང་ཏིག །རྒྱུན་ཁྱེར། རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། བརྒྱུད་འདེབས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། ལས་བྱང་། ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་སྨན་མཆོད། དབང་ཆེན་འདུས་པ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་དམར་པོའི་སྐོང་བ་དབེན་རྩ་མ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། སྐོང་བ། ཟབ་བདུན་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ཟབ་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་གྱི་གཏོར་ཟློག་གི་རིམ་པ་གནམ་ལྕགས་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། གཏོར་ཟློག བྱང་སེམས་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ལུགས་ཀྱི་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་རྟ་ནག །སྒྲུབ་སྐོར། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས། སྤྱི་སྡོམ་རྩ་བའི་དབང་སྐུར་ཆེན་མོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས། རྩ་དབང་། ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་དྲེགས་པ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་རྟ་ནག །ལས་བྱང་། ཉང་གཏེར་རྟ་ནག་ཡང་ཕྱུང་གི་བསྙེན་ཡིག་ཁྲག་འཐུང་དཔའ་བོའི་མགུལ་རྒྱན་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་རྟ་ནག །བསྙེན་ཡིག རྟ་ནག་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་རྟ་ནག །གཏེར་གཞུང་། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་སྐོར་མེ་ཡི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷོ་གཏེར་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་རྟ་ནག །གཏེར་གཞུང་། དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་དེ་ཉིད་སྙིང་པོ། རད་གླིང་རྟ་ནག །རྒྱུན་ཁྱེར། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་དབང་ཆོག་དྲེགས་པ་སྲོག་གི་རྒྱ་ཅན་སྐུར་བའི་ཆོ་ག་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཚལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་རྟ་ནག །དབང་ཆོག རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་ལོ་རྒྱུས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་རྟ་ནག །གཏེར་གཞུང་། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན་གྱི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་སྟོན་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་རྟ་ནག །བརྒྱུད་འདེབས། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་དབང་བཞི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་རྟ་ནག །དབང་ཆོག ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ དབང་ཆེན་འདུས་པའི་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། དབང་། རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་ནག་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་རྟ་མགྲིན་ཡང་ཕྱུང་། དབང་ཆོག དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གི་རྟ་ནག །རྩ་གཞུང་། སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་རྟ་མཆོག་དགྱེས་པའི་བཞད་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་སྙིང་ཐིག །ཆོག་བསྒྲིགས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཟླ་བ་རྒྱལ་མཚན་ནས་བརྒྱུད་པའི་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་རྒྱལ་རྟ་ནག །སྒྲུབ་རྗེས།

北伏藏馬頭調伏攝持成熟儀軌三續自在 北伏藏馬頭 灌頂 吉祥馬頭獨勇教授天鐵火輪 馬頭天鐵火輪 伏藏正文 馬頭獨勇天鐵火輪修法灌頂及魔障摧滅 馬頭天鐵火輪 儀軌編排 馬頭調伏攝持修法 北伏藏馬頭 伏藏正文 馬頭調伏攝持事業滿愿源 北伏藏馬頭 事業要目 馬頭密集事業要目寶鬘 惹那馬頭密集 事業要目 馬頭密集廣灌頂殊勝灌頂密藏合修儀軌大自在密命滴 惹那馬頭密集 殊勝灌頂 馬頭密集略灌頂食子依止加持儀軌大自在心要 惹那馬頭密集 食子灌頂 馬頭精要義修傳承祈請 秋多馬頭 傳承祈請 馬頭心滴精要義修事業要目略編大自在喜音 秋多馬頭 事業要目 馬頭心滴精要義修深道成熟四種儀軌讀誦編排大自在游舞音 秋多馬頭 大自在 馬頭精要義修大自在補充 秋丹馬頭灌頂 補充 馬頭心滴精要義修成熟略食子灌頂儀軌大自在成就音 秋多馬頭 食子灌頂 解脫滴自解中馬頭調伏一切誦讀摘錄 解脫滴馬頭調伏 修法 大自在調伏一切生圓無誤赤心部護輪別出 解脫滴馬頭調伏 護輪 大自在調伏一切密灌頂 解脫滴馬頭調伏 密灌頂 解脫滴自解中大自在調伏一切成熟密一成就橋樑莊嚴 解脫滴馬頭調伏 灌頂儀軌 深法馬豬如意寶傳承祈請雙運音樂 嘉村馬豬 傳承祈請 馬豬如意寶事業要目義理無別 嘉村馬豬 事業要目 深法馬豬如意寶灌頂次第略編智慧勝修 嘉村馬豬 灌頂儀軌 處法心伏藏馬頭遣除一切障礙修法 嘉村馬豬 修法 本尊意集馬勝遊舞事業日修略編寶蓮鬘 本尊意集 事業要目 本尊意集馬勝遊舞六字事業要目密一成就阿耶薩勒心要精華 意集六字 事業要目 本尊意集馬勝遊舞三根本總灌頂一知解脫 本尊意集 灌頂 馬勝遊舞心滴 龍樹意趣 耳傳馬頭心滴 伏藏正文 馬勝遊舞心滴大自在長壽深修日修瑜伽精要 耳傳馬頭心滴 日修 馬頭灌頂深法傳承祈請大樂自燃 秋林深七馬頭 傳承祈請 深七法馬頭大自在紅色別出 秋林深七馬頭 事業要目 深七馬頭藥供 大自在總集馬頭紅色別出獨修補充 秋林深七馬頭 補充 深七灌頂成就深法馬頭大自在食遣次第天鐵雷箭 秋林深七馬頭 食遣 菩薩月幢傳馬頭黑修法灌頂及障礙調伏天鐵劍 月勝黑馬 修集 本尊意集馬勝遊舞總攝根本灌頂大讀誦編排紅寶瓶 本尊意集 根本灌頂 忿王黑馬頭事業要目調伏傲慢 娘傳黑馬 事業要目 娘伏藏黑馬別出近修文血飲勇士項飾 娘傳黑馬 近修文 黑馬鐵發修法 法王黑馬 伏藏正文 馬頭密集中黑馬鐵發修集火鬘南伏藏果密藏 惹林黑馬 伏藏正文 大吉祥黑馬頭修法日修實相精要 惹林黑馬 日修 馬頭密集中黑馬灌頂儀軌傲慢命印授予儀軌大自在心片 惹林黑馬 灌頂儀軌 黑馬頭極密心修歷史深義 息林黑馬 伏藏正文 黑馬鐵發祈請伏藏師造 息林黑馬 傳承祈請 黑馬頭極密心修四灌頂讀誦編排大自在心精華 息林黑馬 灌頂儀軌 深七法大自在總集灌頂鬘 秋林深七馬頭 灌頂 黑馬別出命灌頂儀軌天鐵熾劍 娘惹馬頭別出 灌頂儀軌 吉祥黑馬鐵發法類歷史寶鬘 娘黑馬 根本文 耳傳馬勝遊舞心滴事業灌頂讀誦編排馬勝喜笑音 耳傳馬勝心滴 儀軌編排 菩薩月幢傳吉祥黑馬頭修法灌頂及事業 月勝黑馬 修灌頂

第二十七函 ༼ཤ༽ རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་རྡོར་སེམས། གཏེར་གཞུང་། དད་མོས་གདུང་ཤུགས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་འདེབས། རོལ་རྡོར་རྡོར་སེམས། བླ་མ་རྒྱལ་བ་འདུས་པ་ལས། རིགས་འདུས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྣམ་གྲོལ་སྤྲིན་གྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་རིགས་འདུས་རྡོར་སེམས། དབང་ཆོག ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་ཕྱུང་པ་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་ཤིན་དུ་གཅེས་པ་ཤོག་དྲིལ་གོང་ཁུག་མ་ཡོད༔ ཆིག་ཆོག་རི་ཆོས་ཟབ༔ རྡོར་སེམས་ཟབ་ཁྲིད། སྙན་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཡང་གསང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསལ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་ནོར་རྡོར་སེམས། སྙན་བརྒྱུད། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྙིང་། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་ཤོག་སྡེ་དྲུག་པ་ལས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་ཐུགས་སྙིང་། དབང་ཆོག རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ། རྩ་སྒྲུབ། གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག །གསང་ཐིག་སྐྱབས་སེམས། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་རྡོ་སེམས། གཏེར་གཞུང་། གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཕྲིན་ལས་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་སྙིང་རྡོ་སེམས། གནས་ལུང་། གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོར་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་བུམ་དབང་གི་ཆོ་ག་ཞི་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་སྙིང་རྡོ་སེམས། དབང་ཆོག ཆོས་དབང་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཟབ་གཏེར་ཁ་བྱང་དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། ཆོ་གའི་སྔོན་འགྲོ་བཀའ་བརྒྱད་གསང་རྫོགས་ལས་ཕྱུང་བ་ནི། སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ལས་བདུན། ཆོས་དབང་ཡང་དག །སྔོན་འགྲོ། ཡང་དག་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཡང་དག །ལས་བྱང་། ཡང་དག་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཉུང་གསལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཡང་དག །བསྙེན་ཡིག ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་གཏེར་བྱོན་ཡང་དག་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཡང་དག །དབང་ཆོག ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ནོར་བུའི་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ། ལས་བྱང་། ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གཏོར་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་མ་མགོན། གཏོར་ཆོག ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས། ཡང་དག་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་ཞི་ཁྲོ་ཕུར་གསུམ། དབང་ཆོག ཀུན་བཟང་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཡང་དག་གི་ཆ་ལག་ཚེ་སྒྲུབ་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བཅུད་ལྡན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་ཁྲིགས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། དཔལ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དབྱུང་བ་ཡང་དག་ཐིག་ལེ་གཅིག་མ་བཞུགས་པ་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་ཆེའོ༔ གྲོལ་ཏིག་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་གླིང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། གཏེར་གསར་ཕྱག་རྫོགས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞི་སྦྱོར་ལྷན་ཐབས་རྣམ་མཁྱེན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཡང་དག །ཁྲིད་སྐོར། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཡང་དག །ཆོག་ཁྲིགས། ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོའི་བསྙེན་ཡིག་གསང་ལམ་བརྡ་མཚོན་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཡང་དག །བསྙེན་ཡིག དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་བཞུགས༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག །བརྒྱུད་འདེབས། དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག །རྒྱུན་ཁྱེར། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་བདེ་ཆེན་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་དག་ཟབ་ཏིག །དབང་ཆོག ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་བཞུགས༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། གཏེར་གཞུང་། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་གྲུབ་གཉིས་ཡོངས་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། ལས་བྱང་། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་དབང་གི་ལག་ལེན་གྲུབ་གཉིས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། དབང་ཆོག དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྩ་དུམ་སྐུ་གསུམ་ཉི་ཟླ་འབར་བ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རབ་འབར་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཡང་དག །བརྒྱུད་འདེབས། དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཡང་དག །ཕྲིན་ལས། གཏེར་གསར་ཡང་དག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྒྱུ་འཕྲུལ་ནས་གསབ་སྟེ་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བྱ་བ། མཆོག་གླིང་ཡང་དག །ཕྲིན་ལས། དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཡང་དག །སྐོང་ཆོག ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་སྨིན་བྱེད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་སྦྱོར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཡང་དག །དབང་བསྒྲིགས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་ཚེ་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་བཅས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཡང་དག་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་བསྒྲིགས། ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་པ་མན་ངག་གཅིག་དྲིལ་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་ཡང་དག །ཆིག་དྲིལ། ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་གི༔ སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་ཡང་དག །སྒྲུབ་ཆེན། སྔ་འགྱུར་བཀའ་མ་ལས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་རྣམ་དབྱེ་བཅུ་དྲུག །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན། མཆོད་ཕྲེང་། ཟབ་བདུན་མཆོག་ཟབ་ཡང་དག་ལས། སྒྲུབ་ཆེན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བླ་མ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི་ཞལ་ལུང་བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟབ་བདུན་ཡང་དག །སྒྲུབ་ཆེན།

總集金剛薩埵修法 游舞金剛薩埵 伏藏正文 以強烈信心祈請 游舞金剛薩埵 上師佛陀總集中總集金剛薩埵成熟讀誦編排解脫云芽 游舞總集金剛薩埵 灌頂儀軌 極密空行心血般耳傳深法所出日常修持極為珍貴紙卷上函 單修山法深 金剛薩埵深教授 耳傳 金剛薩埵修法外內密極密實相瑜伽深明心滴 財壽金剛薩埵 耳傳 金剛薩埵心要 金剛薩埵心要 伏藏正文 正法六卷中金剛薩埵心要灌頂儀軌光明精要 金剛薩埵心要 灌頂儀軌 金剛薩埵心滴中修法根本日月印 秋林幻化 根本修法 密滴精要三部皈依發心積資 密滴皈依發心 密滴精要部中金剛薩埵一印修法 密滴精要金剛薩埵 伏藏正文 密滴三部中金剛薩埵一印事業處境及智慧精滴 密滴精要金剛薩埵 處境 密滴三部中金剛薩埵一印瓶灌頂儀軌寂靜滴 密滴精要金剛薩埵 灌頂儀軌 法王伏藏所出真實精要部中深藏目錄 法王真實 伏藏正文 儀軌前行八大密圓滿所出前行共七法 法王真實 前行 真實精要事業要目略明 法王真實 事業要目 真實精要近修文略明 法王真實 近修文 法王珍寶伏藏所出真實精要灌頂儀軌大樂入門 法王真實 灌頂儀軌 普賢意伏藏中真實寂忿橛三事業要目二成就寶海 蔣林寂忿橛三 事業要目 普賢意伏藏護法瑪貢夫婦食子儀軌略集 蔣林瑪貢 食子儀軌 普賢意伏藏中真實寂忿橛三灌頂儀軌二成就甘露流注 蔣林寂忿橛三 灌頂儀軌 普賢意伏藏中真實支分長壽修密別出修法灌頂不死精華 蔣林長壽修 儀軌編排 真實心修 惹林真實 伏藏正文 大吉祥心出真實一滴極為稀有 解脫滴真實 伏藏正文 一產生佛修持捷徑真實大樂精要中一切法前行共同 法林真實 伏藏正文 新伏藏大圓前行四加行補充遍智階梯 法林真實 引導部 吉祥真實嘿嚕嘎修壇城儀軌成就源 法林真實 儀軌編排 真實大樂精要近修文密道標記 法林真實 近修文 大吉祥真實深滴 耳傳真實 伏藏正文 大吉祥真實深滴傳承上師祈請大樂降雨 耳傳真實 傳承祈請 大吉祥真實深滴中日常瑜伽精要 耳傳真實深滴 日修 耳傳真實深滴成熟解脫修持大樂密要精華 耳傳真實深滴 灌頂儀軌 真橛合修深滴 耳傳真橛合修 伏藏正文 耳傳真橛合修深滴事業要目二成就總集 耳傳真橛合修 事業要目 耳傳真橛合修深滴灌頂修持二成就精華降注 耳傳真橛合修 灌頂儀軌 吉祥真實心要續根本片段三身日月熾燃 秋林真實 伏藏正文 吉祥真實心要傳承祈請大樂極燃 秋林真實 傳承祈請 吉祥真實心要中事業成就降雨 秋林真實 事業 新伏藏真實事業要目幻化補充略廣 秋林真實 事業 吉祥真實心要中破誓還凈儀軌 秋林真實 還凈儀軌 深七法中真實心要成熟讀誦編排智慧勝修 秋林真實 灌頂編排 深七法中真實心要長壽修灌頂編排二成就甘露精華 秋林真實長壽修 儀軌編排 深七最深真實修要訣一集 深七真實 一集 深七最深真實五十八大修 深七真實 大修 前譯教法所出供鬘十六分 秋林深七 供鬘 深七最深真實中五十八大修相關廣灌頂上師嘿嚕嘎吉祥教言大樂勝捷徑 深七真實 大修

第二十八函 ༼ས༽ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་དག །ཁྲིད་ཡིག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་ཛམ་གླིང་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་དག །དབང་ཆོག གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༔ གསང་ཐིག་ཡང་དག །གཏེར་གཞུང་། གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་བདེ་ཆེན་བཅུད་ཐིག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡང་དག །ཚོགས་མཆོད། གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་ཡང་དག་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡང་དག །དབང་ཆོག ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་བཞུགས་སོ། །གྲྭ་མངོན་གཏུམ་དམར། ཆོག་ཁྲིགས། གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཀྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །གྲྭ་པའི་ཕྱག་རྡོར། རྒྱུན་ཁྱེར། གྲྭ་མངོན་དབང་ཕྱུག་འབར་གྱི་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་ཆུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྒོམ་ལུང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །གྲྭ་མངོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་དམར། སྒོམ་ལུང་། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་དྲིལ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ དབུ་རུ་ཤཱཀ་འོད་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་མེ། གཏེར་གཞུང་། དཔལ་གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་མེ་འབར་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབུ་རུ་ཤཱཀ་འོད་ཕྱག་རྡོར་རྡོར་མེ། དབང་ཆོག གུ་རུ་སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་གི་སྒོས་སྒྲུབ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གཞུང་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། གཏེར་གཞུང་། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཆོས་དབང་ལུགས་ཀྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། བརྒྱུད་འདེབས། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། ཕྲིན་དབང་། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བསྡུས་པ་མན་ངག་གི་སྙེ་མ། པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར། རྒྱུན་ཁྱེར། ཆོས་དབང་གཏུམ་པོའི་བསྙེན་ཡིག་ཨུཏྤ་ལའི་ཆུན་པོ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། བསྙེན་ཡིག གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ། ལས་བྱང་། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ། དབང་ཆོག གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་བཻ་ཌཱུརྱ་སྔོན་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ། བསྙེན་ཡིག ཀླུ་ཆོག་གདེངས་ཅན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀླུ་གཏོར་གདེངས་ཅན་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ལས་འབྲེལ་དྲེགས་འདུལ། ཀླུ་གཏོར། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་རྒྱུད་དང་གདམས་པ་བཞུགས་པ་ལགས་སོ༔ སངས་གླིང་ཕྱག་རྡོར། གཏེར་གཞུང་། གསང་བའི་བདག་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་གསང་བ་ཡང་ཁོལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གཏུམ་པོ་སྙིང་དྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕྱག་རྡོར། ཆོས་ཁྲིགས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་བཏོན་པ་བཞུགས་སོ༔ རཏྣའི་གཏུམ་པོ། གཏེར་གཞུང་། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མེའི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གནམ་ལྕགས་ཚྭ་ཚྭ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་གཏུམ་པོ། རྒྱུན་ཁྱེར། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དབང་བསྐུར་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པ་འཁྲུལ་མེད་གསང་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་གཏུམ་པོ། དབང་ཆོག ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་འོད་ཀྱི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར། ལས་བྱང་། གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གྱི་དབང་བཤད་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་པདྨ་གླིང་པས་མཛད་པའོ༔ པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར། དབང་ཆོག པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་ཕྱག་རྡོར། དབང་ཆོག རྗེ་སྲས་འབངས་གསུམ་ལ་གདམས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ལས་གཏུམ་པོ་ཁྲོ་བོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་ཉུང་༔ ཞིག་གླིང་གཏུམ་པོ། གཏེར་གཞུང་། ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་ཆེན། བརྒྱུད་འདེབས། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་མེ་ལྕེ་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ། མེ་ལྕེ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་བཞུགས༔ ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར། ལས་བྱང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ སྡེ་ལྔ་ལྕམ་དྲལ་གྱི་མཆོད་འཕྲིན་བསམ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར། སྡེ་ལྔ་། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་སྔོན་འགྲོ་ཕྱི་གཏོར་བསྔོས་པས་ཀུན་ཚིམས་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །སྔོན་འགྲོ། གཡུ་ཐོག་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་རྫིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །ལས་བྱང་། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྡེ་དགུའི་རྒྱུན་གསོལ་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །རྒྱུན་གསོལ། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །བླ་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས་བླ་སྒྲུབ་སྡུག་བསྔལ་མུན་སེལ་ཐུགས་རྗེའི་ཉི་འོད་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །ཟིན་ཁྲིད། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཕྱག་རྡོར་སྟོབས་ཆེན། ཆོག་ཁྲིགས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་དུག་གསུམ་གཡུལ་ལས་རྣམ་རྒྱལ་བཞུགས་སོ༔ ཟུར་མཁར་ཕྱག་རྡོར། དབང་ཆོག སྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །དོན་དབང་། སྨན་རྒྱལ་གཡུ་ཐོག་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་རྩ་དབང་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །དབང་རྒྱས།

上師意修除障中吉祥真實嘿嚕嘎二次第日常瑜伽 意修真實 引導文 上師意修除障中持明瑜伽洲莊嚴一者灌頂儀軌因陀羅尼拉串 意修真實 灌頂儀軌 密滴精要部中真實嘿嚕嘎一印修法 密滴真實 伏藏正文 密滴三部中真實一印會供大樂精滴 密滴真實 會供 密滴三部中真實一印食子灌頂儀軌熾燃滴 密滴真實 灌頂儀軌 金剛手忿怒紅修壇城 扎門忿紅 儀軌編排 扎巴門希伏藏金剛手忿怒紅修法 扎巴金剛手 日修 扎門旺秋巴伏藏金剛手小忿紅修法修持教言 扎門金剛手忿紅 修持教言 吉祥秘密主金剛火燃瑜伽三合精要 烏如夏嘎金剛手金剛火 伏藏正文 吉祥秘密主金剛火燃事業灌頂金剛熔滴 烏如夏嘎金剛手金剛火 灌頂儀軌 上師獅吼聲特脩金剛手忿怒正文火焰鬘 法王金剛手忿怒 伏藏正文 金剛手忿怒火焰鬘法王傳承上師祈請 法王金剛手忿怒 傳承祈請 吉祥金剛手忿怒火焰鬘事業要目 法王金剛手忿怒 事業灌頂 金剛忿怒修法略集教授穗 蓮藏金剛手 日修 法王忿怒近修文青蓮串 法王金剛手忿怒 近修文 秘密主調伏一切傲慢意修事業要目虛空鐵光網 事業相關調伏 事業要目 秘密主調伏一切傲慢灌頂儀軌讀誦編排金剛寶盒 事業相關調伏 灌頂儀軌 秘密主調伏一切傲慢近修文珍寶琉璃藍串 事業相關調伏 近修文 龍法具頂甘露 龍食子具頂如意 事業相關調伏 龍食子 秘密主金剛手大鵬密極要續與教授 桑林金剛手 伏藏正文 秘密主金剛手大鵬密極要事業灌頂忿怒心要 桑林金剛手 法軌 秘密主金剛忿怒密修火輪天梯出土 惹那忿怒 伏藏正文 秘密主金剛忿怒密修火輪日修虛空鐵鹽 惹那忿怒 日修 馬頭秘密集中秘密主金剛忿怒灌頂編排無錯密滴 惹林忿怒 灌頂儀軌 金剛手忿怒事業要目虛空鐵光網 蓮藏金剛手 事業要目 秘密主金剛手灌頂教授火焰鬘蓮藏造 蓮藏金剛手 灌頂儀軌 蓮藏伏藏金剛手忿怒灌頂儀軌編排降魔金剛 蓮藏金剛手 灌頂儀軌 對主子三者教授金剛手大力忿怒續 深略 息林忿怒 伏藏正文 金剛手大力金剛忿怒傳承祈請加持降雨 息林金剛手大力 傳承祈請 金剛手忿怒火焰鬘日修 法王金剛手忿怒 火焰 上師意修持明樂集中意修忿咒總集 蘇卡金剛手 事業要目 上師意修持明樂集中五部雙運供養事業任運成就 蘇卡金剛手 五部 優托心滴前行外食子迴向普滿 優托心滴 前行 優托心要事業要目讀誦編排甘露池 優托心滴 事業要目 優托心滴護法誓眾九部日常供簡略瑜伽滿愿 優托心滴 日常供 優托心滴上師修苦惱暗除大悲日光祈請 優托心滴 上師修 加持上師修苦惱暗除大悲日光外內密三修持筆記讀誦編排功德源 優托心滴 筆記引導 吉祥金剛手大力事業儀軌灌頂讀誦編排金剛熔滴 息林金剛手大力 儀軌編排 上師意修持明樂集中金剛手忿咒總集灌頂儀軌三毒戰勝 蘇卡金剛手 灌頂儀軌 藥王優托巴大師心滴上師修略義灌頂讀誦編排加持甘露妙瓶 優托心滴 義灌 藥王優托巴大師心滴上師修根本廣灌頂讀誦編排智慧甘露妙瓶 優托心滴 廣灌

第二十九函 ༼ཧ༽ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་བདུད་འཇོམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསལ་བྱེད་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །ཕྲིན་དབང་། གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་ལྷ་སྨན་རྗེས་གནང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྙན་པའི་གླིང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡུ་ཐོག་སྙིང་ཐིག །རྗེས་གནང་། བྲང་ཏིའི་དངུལ་བྲེ་ལས་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱ་སྤུན་གསུམ་གྱི་རིག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྲང་ཏིའི་སྙན་བརྒྱུད། རིག་གཏད། རྩ་པྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོན་འགྲིགས་དང་བཅས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་སྣང་གསལ་མངོན་ཤེས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྩ་པྲའི་སྒྲུབ་ཐབས། རྩ་གཞུང་། སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ་གཙོ་འཁོར་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བང་མཛོད་ཁ་འཕངས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཟུར་མཁར་སྙན་བརྒྱུད། སྒྲུབ་ཐབས། ཞང་བློན་སྡེ་དགུའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ། །ཟུར་མཁར་སྙན་བརྒྱུད། ཞང་བློན་གཏོར་འབུམ། སྨན་བླ་ལོངས་སྐུའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བླ་མའི་གསུང་བཞིན་བཀོད་པ་དངོས་གྲུབ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨན་བླ་ལོངས་སྐུ། དབང་ཆོག སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ། གཏེར་གཞུང་། བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་གུད་དུ་སྦས་པ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ། སེང་གདོང་། བི་མ་མི་ཏྲའི་ཡང་ཏིག་ཡེ་ཤེས་གསང་ལམ་བཞུགས་སོ༔ བི་མ་ལ་མཆོག་གླིང་། གདམས་ཕྲེང་། སློབ་དཔོན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བི་མ་ལ་མཆོག་གླིང་། ཆོག་བསྒྲིགས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ དགོངས་གཏེར་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བཤགས་སྐོང་གི་ལག་ལེན་དང་འདོན་འགྲིགས་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ། བཤགས་སྐོང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །དབང་ཆོག གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན་གྱི་སྐོར་ལས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ། རྩ་གཞུང་། གསོ་ཐབས་བདུད་རྩི་བུམ་ཆེན་གྱི་དཀར་ཆག་བཞུགས༔ བདུད་རྩི་བུམ་པ། དཀར་ཆག གུ་རུའི་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ། རྩ་གཞུང་། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པ་གསང་བའི་གནད། ལྷ་སྒོམ་ཁ་རྒྱན་དཔག་བསམ་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ། ལྷ་སྒོམ། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ། རྒྱུན་ཁྱེར། འཆི་མེད་བདུད་རྩི་བུམ་པའི་སྣོད་རུང་བསྡུས་པ་དབང་གི་གྱད་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ། དབང་ཆོག དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཟབ་མོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། བླ་སྒྲུབ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ལས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཡང་ཟབ་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བླ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་གསང་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་སྙིང་ཏིག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སྙིང་ཏིག དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བརྒྱུད་འདེབས༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས།

長壽修死主魔降伏事業明示灌頂無死甘露妙瓶 優托心滴 事業灌頂 優托心滴支分天藥授權讀誦編排悅耳笛 優托心滴 授權 章提銀升中仙人迦毗羅三兄弟智傳授儀軌明見鏡 章提耳傳 智傳授 脈觀修法誦軌讀誦編排明現神通幻化鏡 脈觀修法 根本文 藥師報身主眷五尊修法成就藏庫開示讀誦編排 蘇卡耳傳 修法 香布九部食子迴向 蘇卡耳傳 香布食子十萬 藥師報身修法相關灌頂依師語編排成就開門 藥師報身 灌頂儀軌 阿阇黎毗瑪拉密札修法甚深精要 毗瑪拉 伏藏正文 毗瑪上師修甚深精要中極密空行事業別藏 毗瑪拉 獅面 毗瑪密札極滴智慧密道 毗瑪拉秋林 教授串 阿阇黎毗瑪拉密札修法甚深精要灌頂加持藏 毗瑪拉秋林 儀軌編排 無死聖母心滴中上師修加持精要 意伏藏毗瑪上師修 伏藏正文 無死聖母心滴中上師修加持精要事業要目讀誦編排加持精華引導 意伏藏毗瑪上師修 事業要目 無死聖母心滴中上師修加持精要懺悔圓滿實修誦軌編排 意伏藏毗瑪上師修 懺悔圓滿 無死聖母心滴中上師修加持精要灌頂讀誦編排加持精華降臨 聖母心滴 灌頂儀軌 醫療甘露大瓶類中無死甘露瓶根本續 甘露瓶 根本文 醫療甘露大瓶目錄 甘露瓶 目錄 上師甘露小瓶 甘露瓶 根本文 無死甘露瓶密要本尊修飾如意樹 甘露瓶 本尊修 無死甘露瓶日修精要攝集 甘露瓶 日修 無死甘露瓶器具略灌頂要訣讀誦編排甘露水流 甘露瓶 灌頂儀軌 吉祥金剛甘露大樂甚深上師修 金剛甘露 上師修 吉祥金剛甘露中大樂上師修法灌頂極深甘露精滴 金剛甘露上師修 灌頂儀軌 金剛甘露大密要訣心滴甚深 金剛甘露 心滴 吉祥金剛甘露咒護法修法 金剛甘露 修法 吉祥金剛甘露傳承祈請 金剛甘露心滴 傳承祈請

第三十函 ༼ཨ༽ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ཟླ་བའི་བསིལ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། དབང་ཆོག དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་ལས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་བྱ་བའི་ཚུལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག བྱིན་རླབས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བཀའ་སྲུང་། སྲོག་གཏད། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རིགས་བཞི་ཡོངས་རྫོགས་ལ་བསྟེན་ནས་བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་ཁོག་དབུབ་རྡོ་རྗེ་ཉི་མའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སྒྲུབ་ཁོག དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་གསུམ་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་ཟིན་བྲིས་མཐོང་བས་གོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག །ཟིན་བྲིས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་སྐོང་ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་གྲུབ་གཉིས་འོད་ཟེར་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི། སྦྱིན་སྲེག ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས་བདུད་རྩི་སྨན་དབང་རྒྱས་པ་དངོས་གྲུབ་བདུད་རྩིའི་གཏེར་ཆེན་ལོགས་སུ་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྨན་དབང་། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་འཇུག་བདེར་བསྡེབས་པ་དངོས་གྲུབ་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་སྨིན་བྱེད་བསྙེན་པའི་དབང་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡི་གེ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ། བསྙེན་ཡིག བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་འཆི་མེད་ཚེའི་རྒྱུད་དོན་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ནར་མ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་བཞུགས༔ སློབ་དཔོན་བི་མ་ལའི་དགོངས་པའོ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདེ་མཆོག་བདུད་རྩིའི་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་བདུད་རྩིའི་མཆོག་ཏིག །ཆོག་བསྒྲིགས། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་བཀའ་བདེར་འདུས། སྨན་སྒྲུབ། ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྒོས་ཛཔ྄་ལས། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། བདུད་རྩི་སྨན་སྐོར། སྔགས་བྱང་། དམ་རྫས་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་ཆེན་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་སོགས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་དགོས་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་སྨན་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པ་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱ་ཚུལ་འཆི་མེད་རྟག་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨན་སྒྲུབ་མདོར་བསྡུས། ཆོག་ཁྲིགས། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས། བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་བྱིན་འབེབས་དངོས་གྲུབ་ཆུ་འཛིན་བཞུགས་སོ། །སྨན་སྒྲུབ་འཇམ་མགོན། བྱིན་འབེབ། བཅུད་ལེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྔོ་བདུད་རྩི་འོད་ལྡན་རྟག་ཏུ་ངུའི་གདམས་སྐོར་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རྟག་ངུའི་གདམས་སྐོར། རྒྱ་བན། བཅུད་ལེན་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བའི་རྒྱལ་པོ༔ རྟག་ངུའི་གདམས་སྐོར། གཏེར་གཞུང་། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེས་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པའི་བདུད་རྩི་དབང་ལག་གི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལག་བཅུད་ལེན། གཏེར་གཞུང་། བཅུད་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཅུད་ལེན་ཆོ་ག །ཆོས་དབང་། བདུད་རྩི་ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན་བཞུགས་སོ༔ ཤུག་པའི་བཅུད་ལེན། གཏེར་གཞུང་། བྱང་གཏེར་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆ་ལག་ཞི་བྱེད་དཀར་མོ་བདུད་རྩི་ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །ཅོང་ཞིའི་བཅུད་ལེན། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་གསང་འཆི་མེད་སྙན་བརྒྱུད་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སེང་གདོང་བཞད་པའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ རྗེས་དྲན་སེང་གདོང་བཅུད་ལེན། གཏེར་གཞུང་། ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་གདམས་ངག་ཆིག་བརྒྱུད་མ་བི་ཛ་ཧཱ་རམ། ཛཱ་བཱིར་བརྒྱུད་པ་དང་པོ། རྩ་གཞུང་། ཛཱ་བཱིར་གྱི་རླུང་ཁྲིད་འཇའ་ལུས་མངོན་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཛཱ་བཱིར་བརྒྱུད་པ་དང་པོ། ཁྲིད་ཡིག གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཛ་ཧཱ་བྷཱི་ར་ཡི་གདམས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །ཛ་བྷཱིར་བརྒྱུད་པ་བར་པ། ཛ་བྷཱིར། ཟབ་ཆོས་འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རྣམ་ཐར་ནོར་བུའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛཱ་བཱིར་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ། རྩ་གཞུང་། འཇའ་ལུས་འོད་ཕུང་རང་གྲོལ་ལས། སྨིན་བྱེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཛཱ་བཱིར་བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མ། དབང་ཆོག

吉祥金剛甘露大樂根支灌頂圓滿一貫編排無垢月光清涼光 金剛甘露 灌頂儀軌 吉祥金剛甘露支分修法三尊加持儀軌讀誦編排 金剛甘露支分 加持 吉祥金剛甘露護法獨髻命授文字命滴 金剛甘露護法 命授 吉祥金剛甘露四部圓滿依止甘露修法綱要金剛日光 金剛甘露 修法綱要 吉祥金剛甘露支分三修實修筆記見解開啟 金剛甘露支分 筆記 吉祥金剛甘露事業補充四業五勝火施儀軌二成就光明旋繞 金剛甘露 火施 意修精要總集中甘露藥灌廣大成就甘露大藏別出 惹林意修藥灌 灌頂儀軌 長壽修甘露旋轉事業要目成就精要易入編排成就精要 勒丹長壽修 事業要目 長壽修甘露旋轉成熟近修灌頂次第讀誦編排無死甘露熔滴 勒丹長壽修 灌頂儀軌 長壽修甘露旋轉近修修法文字無死甘露藏 勒丹長壽修 近修文 甘露旋轉無死壽命續義瑜伽日常智慧精要 勒丹長壽修 伏藏正文 功德甘露勝滴 阿阇黎毗瑪拉意趣 耳傳甘露勝滴 伏藏正文 耳傳甘露勝滴事業灌頂儀軌讀誦編排勝樂甘露精華 耳傳甘露勝滴 儀軌編排 誓物甘露修法大密勝速道 釀噶德都 藥修 寂靜四十二別誦中誓物甘露修法咒要 甘露藥類 咒要 誓物甘露修法大密勝速道等共通所需筆記要義明顯 八教密要圓滿中甘露藥修事業聚 八教藥修 伏藏正文 甘露藥修略修法無死常精華 藥修略集 儀軌編排 金剛心心滴中甘露藥加持降臨成就云聚 藥修文殊 加持降臨 精華王智慧青甘露光明常啼教授類甚深 常啼教授類 漢僧 精華殊勝瑜伽王 常啼教授類 伏藏正文 阿阇黎寶授主尊甘露自在支精華 自在支精華 伏藏正文 精華儀軌勝深教授 精華儀軌 法王 甘露柏樹精華 柏樹精華 伏藏正文 北伏藏普賢意趣顯明支分息災白甘露銅精華別出 銅精華 伏藏正文 甚深無死耳傳空行獅面笑心滴 憶念獅面精華 伏藏正文 瑜伽金剛那他教授單傳瑪毗扎哈讓 扎比爾初傳 根本文 扎比爾風引導虹身現證 扎比爾初傳 引導文 成就自在扎哈比爾特殊教授 扎比爾中傳 扎比爾 甚深法虹身光蘊自解脫中上師傳承傳記寶鬘 扎比爾後傳 根本文 虹身光蘊自解脫中成熟大樂甘露水流實修明示紅寶妙瓶 扎比爾後傳 灌頂儀軌

第三十一函 ༼ཀི༽ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ༔ རྡོར་སེམས་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་བཞུགས་སོ༔ རྭ་སྟོན་ཕུར་པ། གཏེར་གཞུང་། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། བརྒྱུད་འདེབས། སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་སྔོན་གཏོར། ཕུར་པ་ཡང་གསང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ཀུན་བཟང་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། ལས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། རྒྱུན་གཏོར། རྗེས་ཆོག །ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། ཕུར་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར། རྒྱུན་ཁྱེར། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕུར་པ། སྒྲུབ་ཁོག དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་དམར་ཆེན་གཏོར་ཟློག་གི་ལས་རིམ་བདུད་འཇོམས་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ། གཏོར་ཟློག དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ཕྲིན་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། སྨད་ལས། ཆོས་དབང་ཕུར་པའི་སྨད་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ལས་ཁོལ་དུ་བྱུང་བ། །ཆོས་དབང་ཕུར་པ། ཁོལ་ཕྱུང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་བསྙེན་ཡིག་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། བསྙེན་ཡིག རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྟ་ཁྲིད་རྫོང་འཕྲང་ལྟ་དགོངས་ཀྱི་གདམས་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲོད་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་ཕུར་པ། ལྟ་ཁྲིད། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་རིག་མཆོག་འབུམ་སྡེའི་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། ལས་བྱང་། བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་མདོར་བསྡུས་པ་རིག་མཆོག་ལམ་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། དབང་ཆོག ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ སངས་གླིང་ཕུར་པ། ཕྲིན་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་ཕྲིན་ལས་ལམ་ཁྱེར་མདོར་དྲིལ་བ་རྣལ་འབྱོར་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕུར་པ། ཆོག་ཁྲིགས། ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་ལས། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ལག་ཁྲིད་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅུད་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག ཕུར་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་ཆར་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། གསོལ་འདེབས། ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་སྤུ་གྲི་ཁ་འཕངས་རྣམས་དཀྱུས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། ལས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་གསང་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། གསང་སྒྲུབ། ཕུར་པ་རྫས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲས་མཆོག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་བསྐྱེད་པ། རད་གླིང་ཕུར་པ། བྱིན་བརླབ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་དོན་གྱི་སྙིང་པོའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་མོ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆེན། ཁྲོ་བཅུ་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་དབང་ཆོག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ། སངས་གླིང་ཕུར་པ། སྲོག་དབང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་དབང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲོམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་གླིང་ཕུར་པ། དོན་དབང་། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་ལས་བྱང་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་ཕུར་པ། ལས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚེ་འགུགས་པའི་སྦྱོར་ར་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་ཕུར་པ། ཚེ་འགུགས། པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་ཁྲག་ལས༔ སྙིང་ཐིག་ཚེ་ཡང་ཕུར་གསུམ་གྱི༔ ཕུར་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ འདུད་འདུལ་ཕུར་པ། ལས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ལག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འདུད་འདུལ་ཕུར་པ། དབང་ཆོག རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་གི་ལས་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་གཏོར་ཆོག་དུག་ཟེར་རེག་ཕུང་གི་ཕྲིན་ལས་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཐུགས་ཐིག་ཕུར་པ། གཏོར་ཆོག རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་ཟློག་གི་ཟུར་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཐིག་ཆ་ལག་ཕུར་པ། ཟུར་འདེབས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་ཁྲག་འཐུང་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྙིང་པོའི་ཞུན་མར་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། ལས་བྱང་། ཐུགས་དམ་གསང་བའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་དབང་སྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་འདྲེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། དབང་ཆོག དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ལྷ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། ལྷ་དབང་། ཕུར་པ་དྲག་སྔགས་ལས་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། བྱིན་རླབས། གཏེར་གསར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ལྷ་ནག་གྲི་གུག་འབར་བའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། རྒྱུན་ཁྱེར། ཕུར་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། རྒྱུན་ཁྱེར། ཕུར་པའི་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། བསྙེན་ཡིག སྲས་མཆོག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཧ་ལ་ནག་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོག་འགྱེལ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཕུར་པ། སྒོས་སྒྲུབ། སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་སྟོད་ལས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རིགས་ལྔ་རྒྱན་གཅིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲག་འཐུང་དགྱེས་པའི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྭ་སྟོན་ཕུར་པ། ལས་བྱང་། སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས་རབ་གསང་བ་འཕྲུལ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྭ་སྟོན་ཕུར་པ། དབང་ཆོག སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་བསྒྱུར་ཁའི་ཟུར་འདེབས་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྭ་སྟོན་ཕུར་པ། ཟུར་འདེབས།

金剛橛上部菩提修持金剛薩埵五部莊嚴一體 惹東橛 伏藏正文 橛最密剃刀傳承祈請 橛最密剃刀 傳承祈請 皈依發心前供 橛最密 金剛橛最密剃刀事業要目普賢遊戲海 最密剃刀 事業要目 金剛橛日常供 橛最密剃刀 日常供 後續儀軌 橛最密剃刀 橛日常修持 日常修持 吉祥金剛橛大修次第明顯成就喜宴 法王橛 修法綱要 吉祥金剛橛大紅食遣儀軌魔降游舞 金剛橛 食遣 吉祥金剛橛事業降伏敵魔竅訣金剛火雨 橛最密 下部法 法王橛下部金剛火雨別出 法王橛 別出 金剛橛最密剃刀近修文寶穗 橛最密 近修文 金剛橛見引導宗隘見意教授佛陀指認 法王橛 見引導 金剛橛最密剃刀灌頂讀誦編排青玉妙瓶 法王橛 灌頂儀軌 北伏藏橛剃刀事業要目勝智十萬部精要 北伏藏橛剃刀 事業要目 北伏藏橛剃刀壇城灌頂儀軌實修略集勝智引道 北伏藏橛剃刀 灌頂儀軌 橛修心精要中事業日修略集 桑令橛 事業略集 金剛橛心精要事業日修略集瑜伽喜宴 桑令橛 儀軌編排 橛修心精要中弟子成熟灌頂實修明示事業甘露流降 桑令橛 灌頂儀軌 金剛橛心精要義灌頂讀誦編排事業精持 桑令橛 灌頂儀軌 橛祈請加持雨流 惹令橛 祈請文 橛最密無上事業要目事業剃刀要點彙編 惹令橛 事業要目 金剛橛最密無上密修日常事業游舞精要 惹令橛 密修 橛物壇城勝子加持生起 惹令橛 加持 金剛橛最密無上義精要大灌頂易行編排事業游舞 惹令橛 大灌頂 十忿怒尊護法灌頂儀軌武器輪 天鐵輪 桑令橛 命灌 金剛橛最密無上義灌頂讀誦編排金剛函 桑令橛 義灌 橛最密命剃刀事業要目寶鬘 蓮令橛 事業要目 金剛橛攝壽修法 蓮令橛 攝壽 蓮令伏藏金剛橛命剃刀灌頂儀軌略行四魔降伏 蓮令橛 灌頂儀軌 最密空行心血中心滴壽命橛三橛事業要目事業遍滿降伏一切敵魔 降魔橛 事業要目 金剛橛天鐵剃刀灌頂儀軌實修莊嚴天鐵熔聚 降魔橛 灌頂儀軌 持明心滴事業金剛橛食子儀軌毒光觸毀事業魔勝 敏令心滴橛 食子儀軌 持明心滴支分橛遣補遺 心滴支分橛 補遺 金剛童子心滴修壇飲血游舞精要精華易行 法令橛 事業要目 心要密尊勝金剛橛心滴灌頂讀誦編排智慧精引 法令橛 灌頂儀軌 吉祥金剛童子心滴中尊灌頂 法令橛 尊灌頂 橛猛咒中橛加持 法令橛 加持 新伏藏金剛橛黑尊彎刀熾燃印日修實修 法令橛 日修 橛護法供養日修 法令橛 日修 橛獨修法 法令橛 近修文 勝子金剛橛別修黑哈拉害者倒地 法令橛 別修 虎穴金剛橛上部金剛薩埵五部莊嚴一體事業要目飲血歡喜吼聲 惹東橛 事業要目 虎穴金剛橛灌頂讀誦編排最勝密幻開啟 惹東橛 灌頂儀軌 虎穴金剛橛勝尊事業要目灌頂轉口補遺易行編排 惹東橛 補遺

第三十二函 ༼ཁི༽ ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕུར་པ། གནད་ཏིག སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ས་བཅད་བཞུགས། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕུར་པ། ས་བཅད། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ཕྲིན་ལས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕུར་པ། གསོལ་འདེབས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ལས་བྱང་། སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ཟིན་བྲིས། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་ལག་ལེན་ཕྲིན་ལས་གསང་བའི་བཅུད་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །དབང་ཆོག ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱང་ཆུབ་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། བརྒྱུད་འདེབས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྔོན་གཏོར། མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྐྱབས་སེམས། མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། སྐྱབས་སེམས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་འདུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། ལས་བྱང་། རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་བྱིན་རླབས༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། བྱིན་རླབས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨན་མཆོད༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། མཆོག་ཕུར་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་ལས༔ ཚེ་འགུགས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། ཚེ་འགུགས། དཔལ་ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨད་ལས་ཨེ་ཁྲོམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཏོར་ཟློག་དང་འབྲེལ་བའི་གདབ་ཁ་བདུད་དཔུང་འཇོམས་པའི་མཚོན་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་ལེན་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་པ། སྨད་ལས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་གི་སྨིན་བྱེད་ཁྱེར་བདེ་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་རིག་མཆོག་གསང་བའི་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཕུར་པ། དབང་མཆོག གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གསང་ཐིག་ཕུར་པ། གཏེར་གཞུང་། གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་ཚོགས་མཆོད་ཕྲིན་ལས་བཅུད་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཕུར་པ། ཚོགས་མཆོད། གསང་ཐིག་སྐོར་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་གཏོར་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཕུར་པ། དབང་ཆོག སྲིད་པ་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་རང་སྒྲ་བཞུགས་སོ། །ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར། བརྒྱུད་འདེབས། སྲིད་པ་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་བསྡེབ་རྣམ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར། ལས་བྱང་། སྲིད་པ་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་རྒྱུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར། རྒྱུན་ཁྱེར། སྲིད་པ་མ་མོ་སྒང་ཤར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་གསལ་བར་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ར་ཤག་མ་མོ་སྒང་ཤར། དབང་ཆོག སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་བཞུགས༔ སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །མདོས་འགྲིགས། སྲིད་པ་མོ་མོའི་སྒོ་དབྱེ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་སྲིད་པ་མོ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མ་མོ་དགྱེས་པའི་དགའ་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །ཆོག་བསྒྲིགས། དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་རྟག་པའི་རྒྱལ་མོའི་དགྱེས་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས། བརྒྱུད་འདེབས། མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་ལས༔ ཀལྤ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཁ་འཕང་གནས་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་དབང་བསྐུར། མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། ཁ་སྐོང་། ཟབ་བདུན་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་མདོས་ཀྱི་འགྲེས་བྱང་། མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། འགྲེས་བྱང་། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དཔལ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོག་བསྒྲིག་རིག་འཛིན་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། དབང་ཆོག ཟབ་གསང་སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་གི་ཡི་གེ་གཅེས་བཏུས་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སེང་གདོང་སྙན་བརྒྱུད། རྩ་གཞུང་། སེང་གདོང་མའི་ཡང་ཟློག་ཁྲམ་ཤིང་འབྲུ་བཀྲའི་དཔེའུ་རིས་དགེ །སེང་གདོང་མའི་ཁྲམ་ཤིང་དཔེའུ་རིས། འཇའ་ཚོན་ལུགས་ཀྱི་སེང་གདོང་མའི་དབང་རཱ་ག་ཨ་སྱས་བྱས་པ་ཡོད། །བཀའ་རྒྱ་དམ། འཇའ་ཚོན་སེང་གདོང་། དབང་བསྒྲིགས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་སེང་དམར། གཏེར་གཞུང་། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲུང་ཟློག་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སེང་གདོང་། ཆོག་ཁྲིགས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། ཡན་ལག་གི་སྒྲུབ་སྐོར་བདུད་འདུལ་སིཾ་ཧ་དམར་མོའི་བཀའ་གཏད་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སེང་གདོང་། བཀའ་གཏད། སེང་གདོང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་སེང་གདོང་། སེང་གདོང་། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་གཏོར་དབང་རྨི་ལམ་མ་བཞུགས་སོ། །ཆགས་མེད་སེང་གདོང་། དབང་ཆོག མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་སེང་གདོང་། བརྒྱུད་འདེབས། ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་སེང་གདོང་དྲག་མོའི་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་མྱུར་མགྱོགས་གློག་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་སེང་གདོང་། ལས་བྱང་། བླ་མ་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་ལས་རིམ་གྲུབ་གཉིས་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། གཏོར་འབུལ། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྲོག་དབང་སྲོག་གི་ཐ་རམས་འགྲོལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནི་ལའི་ལྡེའུ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། དབང་ཆོག ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ རྗེས་སུ་གནང་བ་མཁའ་འགྲོ་སྲོག་གི་ཐ་རམ་བཞུགས་སོ༔ གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། རྗེས་གནང་། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་དོན་དབང་ལག་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་འདྲེན་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། དོན་དབང་། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་སེང་གེའི་གདོང་ཅན་གྱི་བསྙེན་ཡིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། བསྙེན་ཡིག མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས་རྫོགས་རིམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟིན་བྲིས་ཚེ་གཅིག་ཟུང་འཇུག་འགྲུབ་པའི་ཉེ་ལམ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། ཁྲིད་ཡིག

事業橛要訣 上師布拉哈斯提意趣 多阿林巴橛 要訣 耳傳事業橛要訣科判 多阿林巴橛 科判 耳傳橛要訣傳承上師祈請事業降雨 多阿林巴橛 祈請文 事業橛要訣中日常瑜伽精要 耳傳橛要訣 事業要目 耳傳要訣橛近修筆記 耳傳橛要訣 筆記 耳傳事業橛要訣成熟解脫傳授實修事業秘密精要 耳傳橛要訣 灌頂儀軌 最密心橛一尊傳承祈請菩提勝道 秋林心橛 傳承祈請 最密心橛一尊前供 秋林心橛 最密心橛一尊皈依發心 秋林心橛 皈依發心 最密心橛一尊中事業要目事業彙集 秋林心橛 事業要目 物橛加持 秋林心橛 加持 最密心橛一尊藥供 秋林心橛 勝橛唸誦處分別 秋林心橛 最密心橛一尊中召壽 秋林心橛 召壽 吉祥最密心橛一尊下部艾空事業食遣相關降伏魔軍武器儀軌編排 秋林心橛 下部法 甚深七部中最密心橛一尊成熟易行明顯編排勝智密要降注 秋林七部橛 勝灌頂 密滴精要部中金剛童子一印修法 密滴橛 伏藏正文 密滴三部中金剛童子一印會供事業精滴 密滴橛 會供 密滴三部中金剛童子一印食子灌頂儀軌金剛滴 密滴橛 灌頂儀軌 輪迴空行崗夏傳承祈請大樂自音 惹夏空行崗夏 傳承祈請 輪迴空行崗夏事業編排明顯編寫大樂降雨 惹夏空行崗夏 事業要目 輪迴空行崗夏日常事業精要彙集大樂滴 惹夏空行崗夏 日修 輪迴空行崗夏大壇城灌頂儀軌明顯編寫大樂游海 惹夏空行崗夏 灌頂儀軌 輪迴空行要訣 耳傳空行要訣 伏藏正文 耳傳空行朵儀軌編排 耳傳空行要訣 朵編排 輪迴空行開門 耳傳輪迴空行要訣事業與灌頂實修讀誦編排空行喜悅園 耳傳空行要訣 儀軌編排 吉祥圓滿王中傳承祈請常勝王妃喜歌 秋林圓滿 傳承祈請 圓滿王中劫段續 耳傳空行要訣 秋林圓滿王 伏藏正文 七部甚深圓滿王事業口訣三處加持與灌頂 秋林圓滿王 補充 七部甚深圓滿王朵儀軌科目 秋林圓滿王 科目 七部甚深中吉祥圓滿王壇城灌頂儀軌編排持明游舞喜宴 秋林圓滿王 灌頂儀軌 甚深獅面耳傳歷史修法會供等竅訣文精選寶瓶 獅面耳傳 根本文 獅面母反遣木牌圖案善 獅面母木牌圖案 虹光派獅面母灌頂惹嘎阿耶所作 密封 虹光獅面 灌頂編排 金剛精要中獅面紅母修法 龍薩獅紅 伏藏正文 龍薩金剛精要中辛哈紅母事業與遣除儀軌金剛雷器 龍薩獅面 儀軌編排 龍薩金剛精要中支分修持魔降辛哈紅母付囑相連金剛融滴 龍薩獅面 付囑 獅面母修法 無著獅面 獅面 教藏雙運空行獅面母食子灌頂夢母 無著獅面 灌頂儀軌 空行降魔猛母獅面傳承祈請 塔顯獅面 傳承祈請 空行耳傳甚深中降魔獅面猛母事業要目略集迅速閃電鬘 塔顯獅面 事業要目 上師空行降魔母壇城諸尊食子供養儀軌二成就游海 二藏合一獅面 食子供養 空行降魔猛母獅面命灌命誓解脫灌頂儀軌因陀羅尼拉鑰匙 二藏合一獅面 灌頂儀軌 空行耳傳甚深中隨許空行命誓 二藏合一獅面 隨許 空行降魔猛母義灌頂引導明顯編排加持智慧引鉤 二藏合一獅面 義灌頂 智慧空行降魔猛母獅面近修文勝共成就寶瓶 二藏合一獅面 近修文 空行耳傳甚深中圓滿次第生圓無二引導文筆記一生雙運成就近道 二藏合一獅面 引導文

第三十三函 ༼གི༽ གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་སྒོམ་ཁོག་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། ལས་བྱང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ ལས་བྱང་གི་ཁོག་སྙིང་ཐུགས་ཀློང་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་བསྐྱེད་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། ལས་བྱང་། རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་སྨན་མཆོད། རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་འཁོར་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། བཟའ་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་ཆོ་ག་ནར་མའི་དུས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་སྐོང་གསོལ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། སྐོང་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་གི་སྲུང་ཟློག་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། རྒྱུན་ཁྱེར། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཡུམ་བཀའ་མཁའ་འགྲོ་སེང་གདོང་མའི་རྗེས་གནང་གསལ་བྱེད་དངོས་གྲུབ་ལག་གཏོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། རྗེས་གནང་། བི་མའི་བླ་སྒྲུབ་ལམ་ཟབ་སྙིང་པོ་ལས། ཡང་གསང་མཁའ་འགྲོའི་གཏོར་ཟློག་གི་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་མེ་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སེང་གདོང་། གཏོར་ཟློག བཀའ་བརྒྱད་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཆོད་གསོལ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། གསོལ་བསྡུས། བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་འདུས་པ་ལས། དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུའི་མཐུ་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲེགས་པ་དབང་སྡུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེར་འདུས་དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན། དབང་ཆོག གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ་གྱི་སྔོན་འགྲོ། རོལ་རྡོར་སེང་གདོང་། སྔོན་འགྲོ། གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཕྱི་སྒྲུབ་བདུད་དཔུང་ཟིལ་གནོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར། ཕྱི་སྒྲུབ། གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བགེགས་འདུལ་གནམ་ལྕགས་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་ཕྱག་རྡོར། གཏོར་དབང་། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། སྒྲུབ་ཐབས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། གསང་བདག་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་ཕྱག་རྡོར། ཆོག་ཁྲིགས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་དྲེགས་འདུལ། བཀའ་སྲུང་། ཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ། མཆོག་གླིང་དྲེགས་འདུལ། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་མཆོད་བསྟོད་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་དྲེགས་འདུལ། བཀའ་སྲུང་། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། དབང་ཆོག དམོད་པ་དྲག་སྔགས་མཐུའི་སྤྱི་སྡོམ་སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་ལུགས་སྲིད་པ་གཏེར་ཁྱིམ། གཏེར་གཞུང་། གཏེར་ཁྱིམ་ནས་གསུངས་པའི་སྡེ་བརྒྱད་སྤྱི་སྒོས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ། ཕྲིན་ལས། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ་གྱི་རྒྱུན་གསོལ་མདོར་བསྡུས་ཤིག་གོ ། སྲིད་པའི་གཏེར་ཁྱིམ། རྒྱུན་གསོལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞུགས་སོ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས། རྡོར་གཙུག རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་བྱང་ངག་བསྒྲིགས་སུ་ཁོལ་བུར་བྱས་པ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་བཞུགས་སོ། །དམོད་པ་དྲག་སྔགས། ལས་བྱང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས། བརྒྱུད་འདེབས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས། སྒྲུབ་པ། ཕྱག་རྡོར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར། ཚེ་དབང་། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད། དྲག་སྔགས་སྨན་མཆོད། བསྟོད་པ། དམོད་པ་དྲག་སྔགས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམོད་པའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་དྲག་སྔགས། དབང་བསྐུར། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་བཀོད་པ་དྲག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་དམོད་པ་དྲག་སྔགས། དབང་ཆོག

密主降伏一切傲慢者護法空行獅面修持綱要彙集事業要目事業藏 若多金剛獅面 事業要目 智慧空行獅面部中事業要目綱要心要龍空豬頭尊眾生起法 若多金剛獅面 事業要目 若多金剛獅面藥供 若多金剛獅面 智慧空行獅面部中飲食會供次第 若多金剛獅面 飲食會供 智慧空行獅面部中日常儀軌常時三根本圓滿供養 若多金剛獅面 圓滿供養 空行獅面護遣日修 若多金剛獅面 若多金剛獅面 日修 密主降伏一切傲慢者佛母教敕空行獅面灌頂明示成就授記 若多金剛獅面 灌頂 比瑪上師修持甚深道精要中極密空行食遣事業金剛火雨 秋林獅面 食遣 八大密續圓滿護法傲慢部眾三十主供養略集 世間供贊 供養略集 八大善逝總集中傲慢部眾三十主威力灌頂儀軌降伏傲慢 善逝總集傲慢部眾 灌頂儀軌 猛烈降伏傲慢前行 若多金剛獅面 前行 猛烈降伏一切傲慢中外修降伏魔軍 若多金剛金剛手 外修 猛烈降伏一切傲慢中外修相關食子灌頂降魔金剛芽 若多金剛金剛手 食子灌頂 意願甚深七部中密主降伏傲慢修法 秋林金剛手降伏傲慢 修法 甚深七部中密主降伏一切傲慢事業灌頂金剛精要融滴 秋林七部金剛手 儀軌編排 意願甚深七部中護法降伏傲慢修法 秋林降伏傲慢 護法 七部降伏傲慢供贊次第 秋林降伏傲慢 意願甚深七部中護法降伏傲慢供贊 秋林降伏傲慢 護法 甚深七部中世間供贊壇城灌頂儀軌如法編排威力精要融滴 秋林世間供贊 灌頂儀軌 詛咒猛咒威力總集輪迴藏舍大函 釀派輪迴藏舍 伏藏正文 藏舍所說八部總別供養事業次第 輪迴藏舍 事業 輪迴藏舍日常供養略集 輪迴藏舍 日常供養 吉祥金剛教法事業猛烈顯現續王 詛咒猛咒 金剛教法 金剛教法續事業要目語句編排略作近要 詛咒猛咒 事業要目 詛咒猛咒傳承祈請 七部猛咒 傳承祈請 意願甚深七部中護法猛咒修法 七部猛咒 修法 金剛手詛咒猛咒壽命灌頂猛咒金剛堅城 語金剛金剛手 壽命灌頂 詛咒猛咒甘露食供 猛咒藥供 讚頌 詛咒猛咒 意願甚深七部中護法詛咒灌頂 七部猛咒 灌頂 甚深七部中詛咒猛咒壇城灌頂儀軌如法編排猛咒精要融滴 秋林詛咒猛咒 灌頂儀軌

第三十四函 ༼ངི༽ གསང་བདག་གཏུམ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས། ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བདག །གཏེར་གཞུང་། གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་རྩལ་རྫོང་བཞུགས། ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར། གཏེར་གཞུང་། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲག་སྔགས་མའི་དབང་གི་ཆོ་ག་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར། དབང་ཆོག ཕྱག་རྡོར་དམོད་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཚེ་དབང་དྲག་སྔགས་རྡོ་རྗེའི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་ཕྱག་རྡོར། ཚེ་དབང་། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀུན་ཏུ་དགེ་བ་ཞི་བའི་སྒོ་ནས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྙིང་ཏིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། ཚེ་སྒྲུབ། སྡེ་བརྒྱད་འཇོམས་བྱེད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ་ལས༔ དྲག་པོ་གནམ་ཐོག་གི་རྒྱུད་བཞུགས༔ ཉང་རལ་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། རྩ་རྒྱུད། ལོཀྟྲིའི་བརྒྱུད་འདེབས། ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། བརྒྱུད་འདེབས། སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་ལས་བྱང་སྙིང་པོའི་དོན་གསལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ལས་བྱང་། ཁྲོ་བོའི་བསྟོད་པ། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ཁྲོ་བསྟོད། སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། སྲུང་ཟློག ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལས་ཁྱད་པར་བའམ། དཀྱུས་འགྲེ་ཙམ་ལ་ཐུན་བཞིའི་ངེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་མཁོ་བའི་ཐུན་གཏོར་འབུལ་བ། །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ཐུན་གཏོར། ཉང་དང་ཆོས་དབང་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་འདུས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །དྲག་སྔགས་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། རྒྱུན་ཁྱེར། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ལ་ཆུ་གཏོར་འབུལ་བའི་རིམ་པ་ཡོད། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ཆུ་གཏོར། གཏེར་སྲུང་མཆོད་པ། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། གཏེར་སྲུང་། སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་འབྱུང་བཞིའི་མཐའ་སྡུད་ལས་སྦྱོར་དྲག་པོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། མཐའ་སྡུད། འགུགས་པ་རྟ་རྨིག་མ། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། འགུགས་པ། སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྲུང་ཟློག་གཏོར་ཟོར་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་རིམ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དྲང་སྲོང་དམོད་པའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། གཏོར་ཟློག དྲང་སྲོང་ལོཀྟྲི་ཞི་དྲག་གི་བསྙེན་ཡིག་མདོར་བསྡུས་གནད་དོན་རབ་གསལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། བསྙེན་ཡིག དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཀྱི་སྔགས་རྒོད་ལོག་ཏྲི་པཱ་ལའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ། །ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། ཟློག་དམིགས། དྲང་སྲོང་རིག་སྔགས་ལ་བརྟེན་ནས༔ སྨོད་པའི་མཐུ་ནུས་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དྲང་སྲོང་དྲི་མེད། སྒྲུབ་ཐབས། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས། དྲང་སྲོང་དྲི་མེད་ཞི་ཁྲོའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རིག་སྔགས་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ལཀྟྲི། ཆོག་ཁྲིགས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ལས་བྱང་མཁའ་སྤྱོད་དུ་བགྲོད་པའི་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །ཆོག་ཁྲིགས། སྨན་མཆོད་འབུལ་བ། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག ཆད་བརྟན། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག རྗེས་ཆོག་མཆོད་བསྟོད། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །རྗེས་ཆོག ཁྲོས་མ་ནག་མོ་སྐུ་གསུམ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་གསལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །ཁྲིད་ཡིག ཁྲོས་ནག་གི་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བཀླགས་པས་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །མེ་དབང་། སེར་སྦྲེང་པ་རྣམས་ཀྱི་མགུར་ཚིག །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །ལག་ལེན། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་མཉེས་བྱེད་མེ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་སྲོག་མཐུད་རྩི་སྨན་ལྗོན་པ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །མེ་མཆོད། རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་འདས་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་དང་རོ་སྲེག་གི་ཆོ་ག་སྒྲིབ་གཉིས་མུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །གཤིན་ཆོག ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག་གི་ཚོགས་མཆོད་གྲངས་མང་གསོག་སྐབས་བྱིན་རླབས། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །ཚོགས་བསྡུས། རྗེ་བཙུན་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་བསྙེན་ཡིག་རིམ་གཉིས་མཆོག་སྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །བསྙེན་ཡིག ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཡིད་བཞིན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །རྒྱུན་ཁྱེར། གསང་བ་ཐུགས་སྒྲུབ་ཕག་མོ་ལྷ་ལྔའི་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་ཁྲོས་ནག །རིལ་སྒྲུབ། རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒོ་ནས་བཅོས་མའི་དུར་ཁྲོད་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་མགོན་མེད་སྐྱབས་སྦྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཁྲོས་ནག་ལས་ཚོགས། དུར་ཁྲོད། ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་མཁའ་སྤྱོད་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་རལ་ཁྲོས་ནག །དབང་ཆོག སྒྲོལ་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ། གཏེར་གཞུང་། དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་གཞུང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཕག་མོ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། གཏེར་གཞུང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གཏོར་དབང་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། གཏོར་དབང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཕྲིན་ལས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། སྒྲུབ་ཐབས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་མཆོད་སྐོང་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། མཆོད་སྐོང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཚེ་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ནོར་སྒྲུབ་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ནོར་སྒྲུབ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་སྡུད་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། དབང་སྡུད། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟོར་ལས་བཞུགས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཟོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཟབ་ཁྲིད། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་རྒྱུད་མངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས། སྨན་གྱི་བརྒྱུད་མཆོད། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། སྔོན་འགྲོ་དང་བཅས་པའི་རིམ་གཉིས་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བཀའ་སྲུང་མཆེད་གསུམ་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། གཏོར་འབུལ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །རྒྱུན་གྱི་ཚོགས་སྐོང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཚོགས་བསྡུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་མཆོད་སྐོང་བྱེ་བྲག་པ་དྲུག་གི་སྐབས་སུ་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བསྟོད་ལས་རིམ་མདོར་བསྡུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ། འབྱུང་ལྔའི་སྐོང་བའི་འགྲེས་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། མཁའ་འགྲོའི་སྨྲེ་བཤགས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་བྱང་དབང་དང་སྒྲུབ་ཆེན་སོགས་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟུར་འདེབས་རཏྣའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། ཟུར་འདེབས། བསྟོད་བསྐུལ་སྟོང་ཉིད་མ། ཉང་ལུགས་ཁྲོས་ནག །བསྟོད་བསྐུལ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། མཁའ་འགྲོ་ཡོངས་རྫོགས་མཆོད་ཅིང་ཐུགས་དམ་བསྐང་བའི་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཁའ་དབྱིངས་རོལ་པའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོ་ཀུན་འདུས། མདོས་སྐོང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། ཚོགས་བསྡུས།

密主忿怒修法 語金剛密主 伏藏正文 密主金剛手忿怒中長壽修持不死力城 語金剛金剛手 伏藏正文 金剛手忿怒猛咒灌頂儀軌猛咒金剛融滴 語金剛金剛手 灌頂儀軌 金剛手詛咒猛咒壽命灌頂猛咒金剛堅城 語金剛金剛手 壽命灌頂 仙人無垢普賢寂靜門中不死金剛命修持竅訣持明心要 仙人無垢 長壽修持 八部降伏世間護法中猛烈天雷續 釀熱世間護法 根本續 世間護法傳承祈請 世間護法 傳承祈請 猛咒世間護法事業要目心要義明 世間護法 事業要目 忿怒讚頌 法王世間護法 忿怒贊 猛咒世間護法護遣誅法竅訣金剛降雷 世間護法 護遣 世間護法護遣誅法特殊事業或日常四座修持時所需供食子 法王世間護法 座供 釀派與法王伏藏上下二合猛咒世間護法日修 猛咒世間護法 日修 仙人無垢水食子供養次第 法王世間護法 水食子 伏藏護法供養 法王世間護法 伏藏護法 猛咒世間護法四大圓滿事業猛烈吼聲 法王世間護法 圓滿 召請馬蹄 法王世間護法 召請 猛咒世間護法護遣食遣依止事業次第觀修仙人詛咒雷箭 法王世間護法 食遣 仙人世間護法寂猛近修儀軌略要義明顯 世間護法 近修儀軌 仙人無垢猛咒世間護法歷史 世間護法 遣觀想 依仙人明咒詛咒威力修持 仙人無垢 修法 甚深七部中仙人無垢寂忿事業灌頂及讀誦儀軌編排明咒精要融滴 秋林世間護法 儀軌編排 至尊金剛瑜伽母忿黑母修持供養事業要目空行安樂道 釀派忿黑 儀軌編排 藥供獻供 釀派忿黑 斷堅 釀派忿黑 後續供贊 釀派忿黑 後續 忿黑母三身道修引導文深義明顯 釀派忿黑 引導文 忿黑拙火灌頂儀軌讀誦成就 釀派忿黑 火灌頂 遊行者等歌詞 釀派忿黑 實修 母空行悅意火供儀軌持明續命藥樹 釀派忿黑 火供 至尊忿母事業門中亡者攝受處所及火化儀軌二障除暗 釀派忿黑 亡者儀軌 釀伏忿黑會供多數積集時加持 釀派忿黑 會供略集 至尊金剛瑜伽母忿黑母近修儀軌二次第勝賜 釀派忿黑 近修儀軌 忿黑母日修如意降雨 釀派忿黑 日修 密密意修持金剛亥母五尊甘露修法明顯 釀伏忿黑 丸修 至尊忿黑母門中造作墓地修持法無依救施 忿黑事業 墓地 大悲忿黑母廣灌頂讀誦儀軌編排空行階梯 釀熱忿黑 灌頂儀軌 白度母修法 白度母 伏藏正文 空行頂嚴一尊智慧海生修持 法王海生 伏藏正文 空行密集中金剛亥母灌頂 空行密集 伏藏正文 空行密集中金剛亥母食子灌頂 空行密集 食子灌頂 空行密集中金剛亥母事業 空行密集 事業 空行密集中勇士勇母修法 空行密集 修法 空行密集圓滿中金剛亥母供養圓滿 空行密集 供養圓滿 空行密集中金剛亥母長壽修持 空行密集 長壽修持 空行密集中金剛亥母財富修持 空行密集 財富修持 空行密集中金剛亥母攝伏 空行密集 攝伏 空行密集中金剛亥母遣法 空行密集 遣法 空行密集中金剛亥母深道引導 空行密集 深道引導 空行密集中傳承祈請蓮花絃音 空行密集 傳承祈請 藥傳承供養 空行密集 空行密集中前行及二次第日常瑜伽 空行密集 日修 空行密集中護法三兄弟食子供養日修 空行密集 食子供養 空行密集中日常會供圓滿略集 空行密集 會供略集 空行密集供養圓滿六種分支時迎請供贊事業略集 空行密集 五大圓滿行記 空行密集 空行懺悔 空行密集 空行密集供贊懺悔略集 空行密集 空行密集事業要目灌頂及大修等所需補充寶聚 空行密密集 補充 贊請空性母 釀派忿黑 贊請 空行密集中空行圓滿供養意願圓滿多儀軌虛空游舞莊嚴 空行總集 多圓滿 金剛亥母密集會供略集 空行密集 會供略集

第三十五函 ༼ཅི༽ ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་སཾ་བྷ་བའི་ཐུགས་བཅུད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་མན་ངག་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གཡས་ཕྱར་སྒྲོལ་ལྗང་། གཏེར་གཞུང་། ཡང་གཏེར་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཀུན་དགའི་ཟླ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡས་ཕྱར་སྒྲོལ་ལྗང་། ཆོག་ཁྲིགས། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སྐྱོབ་དང་འབྲེལ་བའི་མཆོད་སྦྱིན་མདོས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཉེས་པ་ཀུན་སྐྱོབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཡས་ཕྱར་སྒྲོལ་ལྗང་། སྒྲོལ་མདོས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་འཕྲིན་ལས་ཚོགས་མཆོད་བསྡུས་པ་པདྨོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དགོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ། ཚོགས་མཆོད། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་རྒྱབ་ཆོས་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་འདུས་མཁའ་འགྲོ། དབང་ཆོག ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་མཚོ་རྒྱལ་ཕྱི་ལྟར་མཁའ་འགྲོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་ཤིན་ཏུ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཆེ་བ་བཞུགས༔ རད་གླིང་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་གཞུང་། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆ་ལག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མཚོ་རྒྱལ་སྐོར་གསུམ་དུ་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་དངོས་གྲུབ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་མཚོ་རྒྱལ། དབང་ཆོག རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ལས༔ ཐེམ་ཡིག་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། གཏེར་གཞུང་། ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། བརྒྱུད་འདེབས། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱའི་ཕྲིན་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་སྡོང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། ལས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་ཁྲིད་ཡང་གསང་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས། ཟབ་རྒྱའི་དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། དབང་ཆོག རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཟབ་རྒྱ་ལས། ཟབ་ལམ་ཁྲིད་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཟུང་འཇུག་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕག་མོ་ཟབ་རྒྱ། ཁྲིད་ཡིག དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ལས་གླིང་ཕག་དཀར། གཏེར་གཞུང་། ཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། ལས་གླིང་ཕག་དཀར། བརྒྱུད་འདེབས། ཡང་གཏེར་ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཐུགས་ཏིག་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ལག་ལེན་དྲན་ཐོར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡང་གཏེར་ཕག་དཀར། དབང་ཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཐིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་སྒྲོལ་མ། གཏེར་གཞུང་། འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་ཟླ་བ་ཚེ་སྦྱིན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ཚེ་སྦྱིན་མ། ཆོག་ཁྲིགས། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཚེ་འཕེལ་མའི་ནང་སྒྲུབ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་སྒྲོལ་དཀར། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས། སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་ཚེ་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་སྒྲོལ་དཀར། དབང་ཆོག རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཕག་མོའི་ལས་བྱང་ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བཞུགས་སོ༔ རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོ། ལས་བྱང་། རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིངས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མེ་དབང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཕག་མོ། མེ་དབང་། སྲོག་སྒྲུབ་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་པདྨའི་གྲུ་གཟིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གཏུམ་མོ། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཡུལ་དཔའ་བོའི་ཐོལ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གཅོད་ཡུལ། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། གཅོད་ཀྱི་དགོངས་འགྲེལ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གཅོད་འགྲེལ། ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས། གཏེར་གཞུང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་ཡེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གའི་ལྷན་ཐབས་མཁའ་སྤྱོད་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས། དཀྱིལ་ཆོག གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་དགའ་བ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་གསང་ཡེ། རྒྱུན་ཁྱེར།

烏金堪布蓮花生大士心髓聖度母竅訣救護一切怖畏 右舉綠度母 伏藏正文 新伏藏度母救護一切怖畏事業灌頂普喜月光 右舉綠度母 儀軌編排 度母救護一切怖畏相關供施多儀軌救護一切過患 右舉綠度母 度母多 上師意集中空行背法事業會供略集蓮花花蕊 意集空行 會供 上師意集中空行背法加持灌頂實修成熟甘露滴觀修編排 意集空行 灌頂儀軌 智慧空行海生外相空行如意寶修持極具加持驗相 惹林海生 伏藏正文 馬頭金剛密集支分智慧空行修法海生三部加持灌頂文成就妙瓶 惹林海生 灌頂儀軌 金剛亥母深道引導中階梯文明燈 亥母深密 伏藏正文 亥母深密祈請文 亥母深密 傳承祈請 金剛亥母深密事業略集大樂蓮莖 亥母深密 事業要目 金剛亥母深道引導極密一切心要中深密灌頂儀軌大樂蓮芽 亥母深密 灌頂儀軌 金剛亥母深密中深道引導修持心要攝集雙運階梯 亥母深密 引導文 吉祥金剛亥母白尊修法智慧輪大密心滴 列林白亥母 伏藏正文 新伏藏白亥母心滴智慧輪傳承祈請 列林白亥母 傳承祈請 新伏藏白亥母心滴智慧輪灌頂實修記錄編排智慧明飾 新伏藏白亥母 灌頂儀軌 大圓滿密心要極深略集心要中聖度母修法 息林度母 伏藏正文 聖如意月賜壽母修法心要攝集不死甘露藏 度母賜壽母 儀軌編排 正法化身心要中白度母如意輪增壽母內修深奧 降魔白度母 伏藏正文 正法化身心要中白度母如意輪壽命灌頂儀軌甘露滴 降魔白度母 灌頂儀軌 持明命修中亥母事業要目無漏大樂 持明命修亥母 事業要目 三根本持明命修中拙火大樂蓮舟成熟火灌頂大樂蓮芽 持明命修亥母 火灌頂 命修心滴中拙火大樂蓮舟 持明命修 拙火 持明命修中斷行勇士自然歌 持明命修 斷行 持明命修中斷意趣解明 持明命修 斷釋 深道善逝總集中母密智歷史 密智 伏藏正文 空行密智壇城儀軌補充空行勝道 密智 壇城儀軌 密智日常修持喜樂盤繞 敏林密智 日修

第三十六函 ༼ཆི༽ ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་གི་ཚོགས་མཆོད་ལས་བྱང་རིན་ཆེན་སྙེ་མ་བཞུགས་སོ༔ སྟག་ཤམ་མཚོ་རྒྱལ། ལས་བྱང་། ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་པདྨ་ནོར་བུའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ སྟག་ཤམ་མཚོ་རྒྱལ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་མོ་གསང་བ་ཡོངས་འདུས་ཀྱི་དབང་རྒྱས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས་མཚོ་རྒྱལ་དབང་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་པ་ནོར་བུའི་ལྡེ་མིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྟག་ཤམ་མཚོ་རྒྱལ། དབང་ཆོག རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཆ་ལག་དང་བཅས་པ་མཁའ་སྤྱོད་པདྨ་འོད་དུ་བགྲོད་བྱེད་མཆོག་གི་མྱུར་ལམ་བཞུགས། །ཆོས་གླིང་ཁྲོས་ནག །སྒྲུབ་མཆོད། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་གསང་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་ཕག་མོ། གཏེར་གཞུང་། བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ཡུམ་བཀའ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་དབང་ཆོག་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་ཡུམ་བཀའི་ཕག་མོ། དབང་ཆོག རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་ཡིད་འཁོར། སྒྲུབ་དབང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ ཡུམ་བཀའ་མཚོ་རྒྱལ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བདེ་ཆེན་དཔལ་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ། དགོངས་གཏེར། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། ཡུམ་བཀའ་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་མོའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་བདེ་ཆེན་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ། དབང་ཆོག རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རྩ་བ་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་བཞུགས༔ སྒྲོལ་མའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་། རྩ་ཚིག འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཚེ་དབང་བཅུད་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྲིན་ལས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །ཕྲིན་ལས། སྒྲོལ་དཀར་མཆོད་ཕྲེང་། ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་མ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག ། ཚེ་འགུགས་སྦྱར་བ། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག ། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །རྒྱུན་ཁྱེར། འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་ཚོགས་བསྡུས། འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །ཚོགས་མཆོད། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་གི་བདག་འཇུག་ངག་འདོན་ཡེ་ཤེས་དྭངས་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །བདག་འཇུག འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །སྦྱིན་སྲེག འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། རྩ་བའི་སྨིན་བྱེད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །རྩ་དབང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡང་ཟབ་ཚེའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །དབང་འབྲིང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཐུན་མོང་ཚེའི་རྗེས་གནང་བྱ་བའི་ཚུལ་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །དབང་བསྡུས། འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པའི་ཆོ་ག་མཎྜལ་བཞི་པའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །ཇོ་ལུགས་སྒྲོལ་མ། མན་ཆོག དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་ཕྲིན་ལས་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོ་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། གཏེར་གཞུང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་ཆོག་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། དབང་ཆོག སྒྲོལ་མའི་དབང་གི་སྐབས་འཁོར་གྱི་ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། ལྷ་བསྐྱེད་རྒྱས་པ། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ་དང་འབྲེལ་བའི་མཎྜལ་གྱི་ཆོ་ག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། མཎྜལ་ཆོག སྤྱོད་འཇུག་ནས་གསུངས་པའི་མཆོད་འབུ། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་ཆོ་ག །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། གནད་བསྐུལ། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་བའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། གནད་བསྐུལ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ་བསྡུ་བ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ། སྒྲོལ་མ་མཎྜལ། དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་གཟུང་བ་བཞུགས༔ དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་རྒྱས་བསྡུས་རིག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །ཆོག་ཁྲིགས། དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག་ལས། ལེགས་སོ་གསུམ་གྱི་དོན་ཁྲིད་གསལ་བར་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །ཁྲིད་ཡིག ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྒྲུབ་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར། གཏེར་གཞུང་། ཟུར་བཟའི་ཐུགས་དམ་སྐོར་དྲུག་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལྔའི་སྤྱི་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོའི་སྐོར་ལྔ། དབང་ཆིངས། གཞན་ཡང་གདམས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས༔ ཟབ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་གསང་ཡེ། གཏེར་གཞུང་། གདམས་ཟབ་བེ་བུམ་གྱི་དམར་བྱང་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་ཚོགས། གསང་ཡེ། མཆོག་གླིང་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སུན་ཟློག་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཁ་སྐོང་དམིགས་བསལ། མཆོག་གླིང་གསང་ཡེ། ཁ་སྐོང་། གཅོད་ཡུལ་གྱི་དབང་ཆོག་འཁོར་འདས་གཞི་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། དབང་ཆོག གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་མན་ངག་འཁོར་འདས་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། མན་ངག གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མའི་གདམས་པ་དཔའ་བོའི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། གདམས་ཁྲིད། གཅོད་ཡུལ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་དོན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཅོད་ཡུལ་སྟན་ཐོག་གཅིག་མ། ཁྲིད་ཡིག 深密總集中空行化身心要會供事業要目寶穗 虎裙海生 事業要目 深密總集中空行智慧海生密修蓮寶印 虎裙海生 伏藏正文 深密總集廣灌金剛心要中海生灌頂摘錄寶鑰 虎裙海生 灌頂儀軌 尊主忿母修供及支分空行蓮光趨入勝捷道 法林黑忿 修供 金剛亥母密修法 若多亥母 伏藏正文 上師佛陀總集中佛母金剛亥母灌頂儀軌略編大樂甘露芽 若多佛母亥母 灌頂儀軌 至尊聖如意輪修法灌頂不死寶瓶 度母如意輪 修灌 龍欽心要中佛母海生大樂王妃根本修法大樂吉祥鬘 龍心佛母 意伏藏 龍欽心要中佛母大樂王妃灌頂儀軌編排大樂精華降注 龍心佛母 灌頂儀軌 至尊度母心要中根本金剛句 度母金剛句 根本句 不死聖尊心要傳承祈請長壽精持 聖尊心要 傳承祈請 不死聖尊心要中事業智慧光明 聖尊心要 事業 白度母供鬘 無量壽尊頂髻佛母 聖尊心要 召壽合修 聖尊心要 不死聖尊心要中日常瑜伽一印 聖尊心要 日修 不死聖尊心要會供略集 聖尊心要 會供 不死聖尊心要自入誦文智慧凈精 聖尊心要 自入 不死聖尊心要火施儀軌智慧廣大 聖尊心要 火施 不死聖尊心要中根本成熟讀誦編排智慧甘露流 聖尊心要 根本灌頂 不死聖尊心要中極深長壽加持實修明編智慧明點 不死聖尊心要 中等灌頂 不死聖尊心要中共同長壽灌許儀軌明編智慧開門 不死聖尊心要 略灌頂 聖度母祈請儀軌四曼荼羅誦文 覺派度母 儀軌 正法心要五部中空行意集心要 秋林空行意集 伏藏正文 正法心要五部中空行意集心要灌頂儀軌事業精要 秋林空行意集 灌頂儀軌 上師意修遣除一切障礙中聖度母修法除一切怖畏 度母除一切怖畏 伏藏正文 至尊度母除一切怖畏灌頂儀軌加持降雨 度母除一切怖畏 灌頂儀軌 度母灌頂時眷屬本尊生起廣軌 度母除一切怖畏 本尊生起廣軌 度母除一切怖畏相關曼荼羅儀軌吉祥降雨 度母除一切怖畏 曼荼羅儀軌 入行論所說供贊 秋林意修 度母曼荼羅 度母曼荼羅儀軌 秋林意修 要祈 至尊度母意要要祈祈請文 秋林意修 要祈 度母曼荼羅略集 秋林意修 度母曼荼羅 意伏藏度母深要中攝受弟子 意伏藏度母深要 伏藏正文 意伏藏度母深要中外修廣略及授智儀軌二資糧心要 意伏藏度母深要 儀軌編排 意伏藏度母深要中三善義引導明編二成就明點 意伏藏度母深要 引導文 佐姹意要六部中空行修持諸部 空行修部 伏藏正文 佐姹意要六部中空行五修法總灌頂銜接莊嚴大樂智慧盤繞 秋林空行五部 灌頂綱要 復有諸教授中深奧空行修法 秋林密智 伏藏正文 教授精要紅目錄空行密智事業滿愿成就 灌頂事業 密智 秋林空行密智遣除補充特別事項 秋林密智 補充 斷法灌頂儀軌輪迴涅槃基解脫 斷法單座 灌頂儀軌 斷法單座竅訣輪迴涅槃自解脫 斷法單座 竅訣 斷法單座教授勇士長聲 斷法單座 教授引導 斷法引導文深義攝要 斷法單座 引導文

第三十七函 ༼ཇི༽ དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཞི་རྣམ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱུད་མགོན་ཚོགས་བདག །ལས་བྱང་། དཔལ་མགོན་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་བཞིའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། ཕྲིན་བསྡུས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་། རྒྱུད་མགོན་ལེགས་ལྡན། རྗེས་གནང་། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན། གཏེར་གཞུང་། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་གྱི༔ བཀའ་སྲུང་མགོན་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལེགས་ལྡན་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་དབང་ཆོག་ངོ་མཚར་གསང་བ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་ལེགས་ལྡན། དབང་ཆོག ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ལས་མགོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཞལ་སྦྱོར། གཏེར་གཞུང་། དཔལ་ལྡན་སྲས་མཆོག་མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་མཐུ་དབང་དྲག་རྩལ་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་མགོན། དབང་ཆོག ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་གསང་ཁྲིད་ནག་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་པདྨས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་རྒྱ་ཡོད་དོ༔ ཉང་གཏེར་ཕྱག་བཞི། རྫོགས་རིམ། མགོན་པོ་གོང་གནོན་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོའི་བཅུད་ཐིགས། མགོན་པོ་ཡེ་ཤེས་པ། སྒྲུབ་ཐབས། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་མདོས་ཆོག་ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། མདོས་ཆོག མགོན་པོ་བདུད་དཔུང་གཡུལ་ཟློག་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་མདོས་མངའ་བདག་ཉང་གི་གཏེར་མ་འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་བཞུགས་སོ༔ མགོན་པོ་གཡུལ་མདོས། གཏེར་གཞུང་། མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། རྫས་གསོག་པའི་སྡོམ་བྱང་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་གཡུལ་མདོས། རྫས་ཐོ། མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། བཤམ་གྱི་ལག་ལེན་བཅའ་ཐབས་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་གཡུལ་མདོས། བཅའ་ཐབས། མགོན་པོ་གཡུལ་ཟློག་གི་ཟིན་རིས་སྒྲོན་མེ་སྐོར་གསུམ་ལས། མདོས་ཆོག་གི་ཟུར་འདེབས་དང་ལག་ལེན་གྱི་ཆིངས་སྣང་བྱེད་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་གཡུལ་མདོས། ཟུར་འདེབས། གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བྱིན་རླབས་སྒོ་འཕར་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་ཕྱག་བཞི་པ། དབང་ཆོག འཁོན་ལུགས་རྙིང་མ་གུར་མགོན་སྲོག་གི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདུད་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཁོན་ལུགས་གུར་མགོན། ཆོག་ཁྲིགས། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོ་གུར་གྱི་མགོན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །གུར་མགོན། གཏེར་གཞུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ཕྱག་དྲུག་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཕྱག་དྲུག་པ། སྒྲུབ་ཕྲིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་བཀའ་གཏད་བྱིན་རླབས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཕྱག་དྲུག་པ། བཀའ་གཏད། ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པའི་ཕྱི་སྒྲུབ་གསོལ་མཆོད་སྐོང་བཤགས་བཅས་བཞུགས་སོ། །ཟབ་མོ་སྐོར་དགུའི་ཕྱི་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཆོས་སྐྱོང་ཟབ་མོ་སྐོར་དགུ་ལས། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཕྱི་སྒྲུབ་གཏོར་མའི་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཕྱག་དྲུག་པ། གཏོར་དབང་། དཔལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་མ་ནིང་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་མ་ནིང་། ལས་བྱང་། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་ལས་བྱང་རཏྣ་གླིང་པའི་བཀའ་སྲུང་ཐུགས་སྒྲུབ་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའོ༔ རཏ་གླིང་མ་ནིང་། ལས་བྱང་། སྔགས་བྱང་བཞུགས་སོ། །རཏ་གླིང་མ་ནིང་། སྔགས་བྱང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོའི་སྐོང་གསོ་ཆེན་མོ་བཞུགས༔ རཏ་གླིང་མ་ནིང་། སྐོང་གསོ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་དཔལ་མགོན་མ་ནིང་གི་སྲོག་དབང་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སྲོག་དབང་བཅས་བཞུགས་སོ། །རཏ་གླིང་མ་ནིང་། སྲོག་དབང་། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ནག་པོ་ལས༔ གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ རཏ་གླིང་མ་ནིང་། གཏོར་དབང་། དཔལ་ལྡན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མགོན་པོ་ཏྲཀྴད་བཀའ་གཏེར་ལུགས་སྲོལ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཏྲཀྴད་ལུགས་བཞི། ཆོག་ཁྲིགས།

吉祥怙主具德眾主修法四業游舞 續部怙主眾主 事業要目 吉祥怙主具德眾主修法四業穗 護法部 事業略集 智慧怙主具德黑忿怒灌許 續部怙主具德 灌許 深意七部中大黑天修法 深七護法具德 伏藏正文 深意七部中護法怙主事業 深七護法具德 伏藏正文 深七護法具德眾主灌頂儀軌稀有密開啟 護法具德 灌頂儀軌 深七護法事怙修法 深七護法合集 伏藏正文 具德勝子母怙雙尊成熟儀軌威力猛力開啟 護法母怙 灌頂儀軌 智慧怙主密引導黑忿怒續中蓮師攝集 羊藏四臂 圓滿次第 怙主勝伏智慧修法心要精滴 怙主智慧 修法 吉祥智慧怙主四臂朵儀軌三界勝伏 怙主四臂 朵儀軌 怙主魔軍戰勝摧毀一切惡朵那雅羊藏眾生怙主父子修法 怙主戰朵 伏藏正文 怙主戰勝朵記錄燈三部中物品收集目錄明燈 怙主戰朵 物品目錄 怙主戰勝朵記錄燈三部中陳設實修準備燈 怙主戰朵 準備法 怙主戰勝記錄燈三部中朵儀軌補充及實修綱要明燈 怙主戰朵 補充 上師深意七部中智慧怙主四臂修法 怙主四臂 伏藏正文 深七護法智慧怙主四臂灌頂觀修編排加持門開啟 護法四臂 灌頂儀軌 昆氏舊派帳怙命劍修法灌頂魔降劍 昆氏帳怙 儀軌編排 吉祥大黑金剛帳幕怙主修法竅訣大師蓮花生造諸部 帳怙 伏藏正文 大悲事業化現大黑天六臂修法 秋林六臂 修事業 大悲蓮花幻網中智慧怙主六臂委託加持鉤 秋林六臂 委託 護法深妙九部中智慧怙主六臂外修供養懺悔 深妙九部外修 伏藏正文 護法深妙九部中智慧怙主六臂外修食子加持成就明點 秋林六臂 食子灌頂 吉祥智慧怙主中性眷屬事業要目四業速成 護法中性 事業要目 吉祥怙主中性黑事業要目惹那林巴護法意修教法護法 惹林中性 事業要目 咒要目 惹林中性 咒要目 意修精要總集中吉祥怙主中性黑大供養 惹林中性 供養 意修精要總集護法吉祥怙主中性命灌及依食子命灌 惹林中性 命灌 吉祥怙主中性黑中依食子威猛命灌略集 惹林中性 食子灌頂 吉祥事業怙主札夏教藏四傳修法灌許天鐵劍 札夏四傳 儀軌編排

第三十八函 ༼ཉི༽ ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས་བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ སྨིན་གླིང་ཞལ་བཞི་པ། གཏེར་གཞུང་། དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་ལས་བྱང་ལས་བཞི་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཞལ་བཞི་པ། ལས་བྱང་། གཏེར་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་དྲག་པོའི་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཞལ་བཞི་པ། དྲག་གཏོར། བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། ཕྲིན་ལས། བྱང་གཏེར་མགོན་པོ་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཟབ་དོན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། དབང་ཆོག མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོའི་མངོན་རྟོགས་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། ལས་བྱང་། མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་སྔགས་འགྲིགས་བཻ་རོ་ཙ་ནས་ལྡི་རི་ཆོས་གྲགས་ལ་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། སྔགས་འགྲིགས། མགོན་པོ་ཚོགས་བདག་གི་མཇུག་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། རྗེས་ཆོག དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་གབ་ཐིག་འཁྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། གབ་ཐིག དཔལ་ལྡན་མགོན་པོའི་སྐོང་བ་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། སྐོང་བསྡུས། དཔལ་ལྡན་མགོན་པོ་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་དྲག་སྔགས་གསང་བ་སྤུ་གྲིའི་སྨིན་བྱེད་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་མཐུ་སྟོབས་རབ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚོགས་བདག་ཁམས་བྱོན། དབང་བསྒྲིགས། ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཟབ་བདུན་ཤྭ་ནའི་སྐོར། ཕྲིན་ལས། ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས། བསྟན་སྲུང་ཤྭ་ན་ཆེན་པོའི་ཡོངས་རྫོགས་གཏོར་མའི་དབང་ཆོག་མཐུ་རྩལ་ནུས་པའི་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟབ་བདུན་ཤྭ་ནའི་སྐོར། གཏོར་དབང་། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོ་བཞུགས༔ ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས། ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་དབང་ཆོག་གནམ་ལྕགས་ཡང་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་དགོངས་འདུས། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ལྕམ་དྲལ་བདུན་ཅུའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་དཔལ་མགོན། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ལས༔ དཔལ་མགོན་བདུན་བཅུའི་སྲོག་དབང་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་དཔལ་མགོན། སྲོག་དབང་། བཀའ་སྲུང་ནག་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་སྔགས་སྲུང་མ། གསང་རྒྱུད། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་གནང་ཟབ་གཉན་བཅུད་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་སྔགས་སྲུང་མ། ཕྲིན་དབང་། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྲུང་སྐོར། སྔགས་སྲུང་མ། སྔགས་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། སྨིན་ལུགས་སྔགས་སྲུང་མ། གཏོར་འབུལ། མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཀླགས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་ལུགས་སྔགས་སྲུང་མ། དབང་བསྒྲིགས། དཔལ་ལྡན་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོའི་སྐོར་ལས་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ། །རང་བྱུང་མ། རྩ་གཞུང་། གཏེར་སྲུང་ཆེན་མོ་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་གསོལ་མཆོད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་གཤོག་རྒོད་མ། གསོལ་མཆོད། སྔགས་སྲུང་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྲོག་དབང་སྦྱིན་པ་བཞུགས་སོ༔ གྲོལ་ཏིག་གཤོག་རྒོད་མ། དབང་བསྒྲིགས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་བཀའ་སྲུང་ཨ་ཕྱི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་པའོ༔ གནམ་ཆོས་ཨ་ཕྱི། གཏེར་གཞུང་། རིན་ཆེན་ཤོག་འདྲ། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟླ་བ་འདོད་འཇོ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །ཡང་ཏིག་གཡུ་སྒྲོན། སྒྲུབ་ཐབས། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་ལུགས་གཡུ་སྒྲོན། ལས་བྱང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་རིགས་དྲུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་གཡུ་སྒྲོན། གཏེར་གཞུང་། ལྷ་སྨན་རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་གསོལ་མཆོད་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ༔ ཆགས་མེད་གཡུ་སྒྲོན། གསོལ་མཆོད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྲོག་སྒྲུབ་ནག་མོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ སྲོག་སྒྲུབ་མ། སྲོག་རྒྱུད། དཔལ་ལྡན་སྲོག་གི་བདུད་མོ་མཆེད་ལྔའི་མངོན་རྟོགས་མཆོད་འགྲིགས་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ། །སྲོག་སྒྲུབ་མ། གཏེར་གཞུང་། གཟའ་མཆོག་ཆེན་པོའི་སྐོང་གསོ་དགྲ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཟའ་བདུད། སྐོང་གསོ། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་གནོད་སྦྱིན་ཤན་པ་དམར་ནག་གི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་ཞགས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཤན་དམར། ཕྲིན་དབང་། དཔལ་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་ཆེན་པོའི་ལས་བྱེད་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གསུམ་གྱི་གཏོར་ཆོག་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གློག་གི་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁོན་ལུགས་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། ཆོག་ཁྲིགས། མོན་བུ་པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །པུ་ཏྲ་མིང་སྲིང་། གཏེར་གཞུང་། དཔལ་ས་སྐྱ་པའི་ཡབ་ཆོས་ཡང་ཕུར་ཐུན་མོང་གི་བཀའ་སྲུང་དཀར་བདུད་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་སྲུང་དཀར་བདུད། སྒྲུབ་རྗེས། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཕོ་ཉ་མྱུར་མགྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་ལུགས་ལས་གཤིན། ལས་བྱང་། འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །སྨིན་ལུགས་ལས་གཤིན། རྗེས་གནང་། དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་གསང་སྒྲུབ་དགྲ་བོའི་སྲོག་གི་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཅན་མགར་དམར། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཅན་མགར་ནག །རྒྱུད། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ། །དམ་ཅན་མགར་ནག །རྩ་གཞུང་། དམ་ཅན་མགར་བ་ནག་པོའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་དངབཅས་པ་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀར་ལུགས་དམ་ཅན་མགར་ནག །ཆོག་ཁྲིགས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྲོག་གི་འཁོར་ལོའི་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་ཕྱི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ འགྲོ་འདུལ་ལས་གླིང་དམ་ཅན། གཏེར་གཞུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེ་ལས། གཏེར་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་རྗེས་གནང་བསྟན་སྐྱོང་སྙིང་བཅུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འགྲོ་འདུལ་ལས་གླིང་དམ་ཅན། རྗེས་གནང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པ་སྨན་བཙུན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་རྡོར་ལེགས། གཏེར་གཞུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། དམ་ཅན་ལྕམ་དྲལ་གྱི་བཀའ་གཏད་གསལ་བྱེད་ཕྲིན་ལས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་དམ་ཅན། བཀའ་གཏད། བདུད་མགོན་སེང་གདོང་གི་རྒྱུད་སྤུ་གྲི་རེག་ཆོད་བཞུགས་སོ༔ ལེགས་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་། རྒྱུད། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་དབང་པོའི་སྒྲུབ་སྐོར་བཞུགས་སོ། །ཞིང་སྐྱོང་སེང་གདོང་། རྩ་གཞུང་།

深法持明意心滴中護法威猛史傳 明林四面 伏藏正文 吉祥怙主四面事業要目四業任運成就 明林四面 事業要目 伏藏怙主四面忿怒食子次第金剛雷箭 明林四面 忿怒食子 教法護持圓滿事業 教護圓滿 事業 北藏怙主教護圓滿灌頂儀軌深義光明 教護圓滿 灌頂儀軌 怙主眾主現觀忿咒秘密劍續 眾主康降 事業要目 怙主眾主咒編排貝若扎那賜予帝日確札 眾主康降 咒編排 怙主眾主後續儀軌 眾主康降 後續儀軌 吉祥怙主密印亂訣竅 眾主康降 密印 吉祥怙主略供養斷除敵障 眾主康降 略供養 吉祥怙主眾主忿咒秘密劍成熟儀軌水流威力開啟 眾主康降 灌頂編排 深七現行普巴中護法大黑狗修法事業 深七黑狗部 事業 深七現行普巴中教護大黑狗圓滿食子灌頂儀軌威力精華降注 深七黑狗部 食子灌頂 正法心要五部中護法意集心要 護法意集 伏藏正文 正法心要五部中護法意集心要灌頂儀軌天鐵精煉 護法意集 灌頂儀軌 大悲解脫輪迴中吉祥怙主大黑天雙尊七十事業要目 息林吉祥怙主 事業要目 大悲解脫輪迴中吉祥怙主七十命灌 息林吉祥怙主 命灌 護法黑母續 惹林咒護母 密續 馬頭秘密集中吉祥咒護事業及灌許深重精滴 惹林咒護母 事業灌頂 空行母咒護事業成就源 護法部 咒護母 咒護母食子供養簡略 明派咒護母 食子供養 空行母咒護灌許儀軌讀誦儀軌 明派咒護母 灌頂編排 吉祥自生王母部中空行母命修正文 自生母 根本正文 伏藏大護金剛鷲翼母供養次第 解脫滴鷲翼母 供養 咒護金剛鷲翼母命灌賜予 解脫滴鷲翼母 灌頂編排 天法意伏藏耳傳深部中護法阿企法燈修法 天法阿企 伏藏正文 珍寶紙樣金剛綠燈母修法如意月 空行精滴 精滴綠燈 修法 金剛綠燈母事業如意穗 明派綠燈 事業要目 天法意伏藏中金剛綠燈六種修法 天法綠燈 伏藏正文 天女金剛綠燈母供養 離欲綠燈 供養 大圓滿空行心滴護法命修黑母續 命修母 命續 吉祥命魔女五姐妹現觀供養編排劍觸斷 命修母 伏藏正文 星魔大供養修一切敵勝利 星魔 供養修 馬頭秘密集護法藥叉紅黑事業灌許電索盤繞 惹林紅藥叉 事業灌頂 吉祥大黑金剛事業子布札兄妹三食子儀軌灌許電劍 昆派布札兄妹 儀軌編排 門布布札兄妹修法竅訣蓮師造 布札兄妹 伏藏正文 吉祥薩迦父法極普巴共護法白魔雙尊修法灌許 普護白魔 修灌 死主業閻羅事業使者速疾 明派業閻羅 事業要目 死主業閻羅灌許儀軌 明派業閻羅 灌許 誓言金剛善密修敵命劍 誓言鐵匠紅 伏藏正文 誓言鐵匠黑續 誓言鐵匠黑 續 誓言大士修集 誓言鐵匠黑 根本正文 誓言鐵匠黑事業灌許具誓滿愿 噶瑪派誓言鐵匠黑 儀軌編排 大悲義明燈中護法誓言金剛善命輪修集外修 調伏業林誓言 伏藏正文 大悲義明燈中伏藏護金剛善灌許護教心滴 調伏業林誓言 灌許 大悲護法金剛善藥仙雙尊修法 秋林金剛善 伏藏正文 大悲蓮花幻網中誓言雙尊委託明示事業鉤 秋林誓言 委託 魔怙獅面續劍觸斷 具善境護 續 吉祥境護自在修集 境護獅面 根本正文

第三十九函 ༼ཏི༽ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བསྟན་སྲུང་ཆེན་པོ་ཞིང་སྐྱོང་ཀུན་དགའ་གཞོན་ནུ་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ལས་བྱང་གནམ་ལྕགས་མེའི་འཁོར་ལོ་དགྲ་བགེགས་རྡུལ་ཟློག་བཞུགས༔ བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། ལས་བྱང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བདུད་མགོན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་བྱང་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། སྔགས་བྱང་། ལས་མགོན་དྲེགས་པ་ཡོངས་ཀྱི་རྗེ་བཙན་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཞིང་སྐྱོང་གཟི་ལྡན་ལེགས་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། བསྟན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་ག་གནམ་ལྕགས་ཞུན་འདྲིལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་ཞིང་སྐྱོང་། རྗེས་གནང་། སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་རིག་འཛིན་དགོངས་བཅུད་ཀྱི༔ བསྟན་སྲོག་ཌཱ་ཀིའི་སྙིང་བཅུད་ཐིག་ལེ་ཡི༔ བསྟན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་མེ་རླུང་འཁྲུགས་པའི་ངར༔ དྲག་སྔགས་ལས་ཀྱི་ཐོག་རྒོད་འདིར་བཞུགས་སོ༔ སྲོག་སྒྲུབ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི། ལས་བྱང་། རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བཀའ་སྲུང་དྲག་པོ་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲོག་སྒྲུབ་དྲག་པོ་སྡེ་བཞི། དབང་ཆོག དཔལ་དུར་ཁྲོད་ལྷ་མོ་ངན་ནེ་མའི་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་པ་བཞུགས་སོ༔ དུར་ཁྲོད་མ་མོ། བེ་བུམ། ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེའུ་རིས། ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་མ་མོའི་བེ་བུམ་གྱི་དཔེ་རིས། དཔལ་ལྡན་ཞིང་སྐྱོང་མ་མོའི་ལས་བྱང་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ། ལས་བྱང་། ཞིང་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་ཐུགས་དམ་སྐོང་བའི་མདོས་ཆོག་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དུར་ཁྲོད་མ་མོ། སྐོང་མདོས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བསྟན་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་དང་ལྷ་སྲས་དམ་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལ་ཞལ་གདམས་རིན་པོ་ཆེ་ནན་ཆགས་སུ་གསུངས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་ཤ་ཟ། གཏེར་གཞུང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་ལས། རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་མངོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཤ་ཟ། ལས་བྱང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བཀའ་སྲུང་ཤ་ཟ་ཁ་མོ་ཆེའི་སྲོག་གཏད་དམ་ལྡན་ལུས་ལ་གྲིབ་འཁོར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་ཤ་ཟ། སྲོག་གཏད། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མཆོད་ཚུལ་གངས་ལྗོངས་རྗེས་བརྩེ་རབ་བསྐུལ་བཞུགས། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། གསོལ་མཆོད། བོད་སྐྱོང་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་འདོད་འཇོའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཆོས་སྲུང་སྐོར། བརྟན་གསོལ། རྒྱལ་པོ་སྐུ་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་ལས་དོན་བཅུ་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་སྐུ་ལྔ། གསོལ་མཆོད། སྤུ་གྲི་དམར་པོ་སྙིང་གི་་་་་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ། ཙིའུ་དམར་པོ། གཏེར་གཞུང་། གནོད་སྦྱིན་ཡ་བ་རྐྱ་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་པའི་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཙིའུ་དམར་པོ། སྲོག་གཏད། ཆོས་འཁོར་སྐྱོང་བའི་བསྟན་སྲུང་བཙན་རྒོད་ཆེན་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཆེ་བཙན་དགྱེས་པའི་རྔམ་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཙིའུ་དམར་པོ། ལས་བྱང་། གཉན་ཆེན་ཐང་ལྷའི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་ཐང་ལྷ། གཏེར་གཞུང་། ཐང་ལྷའི་སྐོང་གསོལ་རིག་འཛིན་རྒོད་ལྡེམ་གྱིས་མཛད་པ་བཞུགས། །ཐང་ལྷ། སྐོང་གསོལ། ལྷ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འབར་བ་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་སྲོག་གཏད་ཀྱི་ཆོ་ག་སྐལ་ལྡན་ཡིད་ཀྱི་གདུང་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐང་ལྷ། སྲོག་གཏད། ལྷ་ཆེན་ཐང་ལྷ་གཉན་པོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཚངས་པ་ལྷའི་རྔ་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐང་ལྷ། ལས་བྱང་། ཡང་གསང་རིག་འཛིན་སྲོག་ཐིག་གི་སྲུང་མ༔ རྨ་ཆེན་སྤོམ་རའི་གསོལ་མཆོད་འདོད་དགུ་མྱུར་སྟེར་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་སྤོམ་ར། གསོལ་མཆོད། གནམ་ཆོས་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་གཏེར་སྲུང་སྤོམ་ར་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ གནམ་ཆོས་སྤོམ་ར། གཏེར་སྲུང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཚེ་རིང་མ། གཏེར་གཞུང་། གཏེར་གསར་ཚེ་རིང་མའི་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་འདོད་གསོལ་བཞུགས། །མཆོག་གླིང་ཚེ་རིང་མ། གཏོར་འབུལ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བཀའ་སྲུང་ཚེ་རིང་མཆེད་ལྔའི་ཐུན་མོང་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བཀྲ་ཤིས་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཚེ་རིང་མ། གཏོར་དབང་། བསྟན་པ་སྐྱོང་བའི་དམ་ཅན་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྨིན་གླིང་དངོས་རོལ། ལས་བྱང་། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་རོལ་མཚོའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དངོས་རོལ། རྗེས་འབྲང་། གཏོར་མ་རུ་མཚོན་གཟུང་འཛུག་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཉུང་གསལ་གོ་བདེ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། རྟེན་འཛུག ཟབ་བདུན་བཀའ་སྲུང་སྐོར་དག་ལས༔ རུ་མཚོན་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། རུ་མཚོན། སྲུང་མ་སྤྱི་འགྲོ་ལ་སྦྱོར་ཆོག་པའི་གྲིབ་སེལ་གྱི་འདོན་བསྒོམ་བཀླགས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། གྲིབ་སེལ། གཏེར་གསར་སྔགས་སྲུང་མའི་མདོས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྒོ་ནས་མ་མོའི་འཁྲུགས་སྐོང་ཕྲིན་ལས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་། འཁྲུགས་སྐོང་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་འཁྲུགས་པའི་སྐོང་བ་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་སྐྱོང་སྐོར། འཁྲུགས་སྐོང་། རྒྱལ་སྲས་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་མདོར་དྲིལ་བར་བསྒྲགས་པ་བོན་ལུགས་ལྟར་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ། །བོན་ལུགས་གུ་རུའི་རྣམ་ཐར། རྣམ་ཐར། ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ་གྱི་ཤོག་ཆུང་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ༔ སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར། ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་མོ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་ཚར་དབུ་ཕྱོགས་བཞུགས་སོ༔ ཡབ་སྲས་བཅུད་དྲིལ། ཁ་ཚར།

正法化身心滴中教護大自在歡喜童子父母事業要目天鐵火輪摧敵障 降魔境護 事業要目 正法化身心滴中魔怙善成金剛深密咒要目 降魔境護 咒要目 事業怙主威猛眾主尊勝輪迴境護具威善成金剛道攜事業要目 降魔境護 伏藏正文 正法化身心滴中教護大境護灌許儀軌天鐵精煉 降魔境護 灌許 有寂精華持明意精華教命空行心精滴教護金剛火風猛烈力忿咒事業雷電 命修忿怒四部 事業要目 三根本持明命修中護法忿怒四部命灌頂文天鐵熾芽 命修忿怒四部 灌頂儀軌 吉祥尸林天女惡母續十品 尸林空行母 伏藏 境護尸林空行母伏藏圖示 境護尸林空行母圖示 吉祥境護空行母事業要目滿愿 尸林空行母 事業要目 境護尸林主母意修供養儀軌虛空藏 尸林空行母 供養儀軌 上師意集如意珍珠鬘中長壽修成佛集教護食母大口傳記及天子持誓王子珍貴教言詳細宣說 息林食母 伏藏正文 上師意集如意珍珠鬘中成佛集護法食母大口現觀 息林食母 事業要目 上師意集護法食母大口命付具誓身影輪 息林食母 命付 護持藏地十二堅母供養法雪域悲憫啟請 十二堅母 供養 護藏十二堅母略供養如意穗 護法部 堅母供養 五身王眾供養事業十義 昂伏藏五身 供養 利劍紅心續七品 紅子 伏藏正文 藥叉七兄弟修法命付儀軌滿愿 紅子 命付 護持法輪教護大勇士事業大勇歡喜吼聲 紅子 事業要目 大神唐拉外內密三修法傳記 北藏唐拉 伏藏正文 唐拉供養持明勇士造 唐拉 供養 大神金剛熾盛力修法及命付儀軌具緣意解苦 唐拉 命付 大神唐拉嚴修供養事業儀軌梵天大鼓 唐拉 事業要目 極密持明命滴護法大馬頭供養滿愿速賜 降魔馬頭 供養 天法寂靜部中伏藏護馬頭修法有 天法馬頭 伏藏護 上師意修遣除障礙中護法長壽五姐妹修法 秋林長壽母 伏藏正文 新伏藏長壽母食子供養祈願 秋林長壽母 食子供養 意修遣障中護法長壽五姐妹共食子灌頂吉祥精降 秋林長壽母 食子灌頂 護持教法誓言大尊眾事業成就游海 明林游海 事業要目 金剛護法眾事業要目游海隨行別行事業彙集 明林游海 隨行 食子表示執持諸竅訣略明易解 護法部 安放 深七護法部中表示供養儀軌 護法部 表示 護法總行適用除障誦修讀誦文 護法部 除障 新伏藏咒護母儀軌次第門空行母亂修供養事業如意 護法部 亂修 亂修日修 護法部 亂修 智慧空行獅面部中空行母亂供養 護法部 亂修 王子蓮師傳記略說依苯教示 苯派蓮師傳記 傳記 父子精要略文善哉化身大伏藏師金剛洲深伏藏 父子精要 伏藏正文 深奧身語意集修補遺首方 父子精要 補遺

第四十函 ༼ཐི༽ རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས༔ སྔོན་འགྲོ་རྗེས་ཀྱི་ཚིག་བཤད་བཞུགས༔ མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད། སྔོན་འགྲོ། རྩ་རླུང་མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད་ལས། ས་གཅད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས། །མཁའ་འགྲོའི་གསང་མཛོད། གཏེར་གཞུང་། ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གསང་བའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ རྗེས་དྲན་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། ཚེ་སྒྲུབ་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབོན་སྐོར་བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས། བཻ་རོའི་ཐུགས་ཏིག་དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཚེ་དབང་གཡུང་དྲུང་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲན་པ་ཚེ་སྒྲུབ། ཕྲིན་དབང་། བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ལས༔ དབང་དྲག་འབར་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ དབང་དྲག་འབར་བ། གཏེར་གཞུང་། བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། བོན་རྩིས་ཕྲ་མེན་སྐོར་རྣམས་ལས༔ རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྤོམ་ར། གཏེར་གཞུང་། བོན་གསས་དབང་དྲག་འབར་བའི་གཏོར་དབང་དང་། རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་བཀའ་གཏད་མདོར་བསྡུས། བོན་གསས་དང་སྤོམ་ར། དབང་ཟུར། གསར་རྙིང་སྤྱིར་འགྲོ་བའི་དབང་བཤད་བྱེ་བྲག་སོ་སོ་ལ་འཁྱོག་མཚམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །དབང་བཤད། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། གཟུངས་དབང་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བཀོད་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་པར་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །གཟུངས་དབང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཀའ་སྲུང་སྤྱིའི་བཀའ་གཏད་སྲོག་དབང་ཕྱག་ལེན་འགྲིགས་ཆགས་སུ་བསྡེབས་པའོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བཀའ་གཏད། ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ལ་འཇུག་པ། དབང་བསྐུར། ཐུན་མོང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཆོས་བཤད་རིན་ཆེན་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ། གསང་སྔགས་རྙིང་མའི་ཐེག་པ་དགུའི་འཇུག་སྒོ་ལས། དང་པོ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྦྱིན་པའི་ཆོ་ག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྐྱབས་སྡོམ། དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་ལག་ལེན་རྣམ་འབྱེད་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་གསལ་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །དབང་སྤྱི། ལས་ཚོགས་སྤྱི་ཆིངས་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །ནོར་ཕྲེང་། མན་ངག་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །གསེར་ཐུར། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཟླས་བརྗོད་ནུས་པ་སྟོབས་འབྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །ནུས་འབྱིན། བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་ཡིག་ཆུང་འདི་རྒྱུད་སྡེ་སོ་སོ་ནས་གསུངས་བཞིན་འབྲི་ཁུང་པ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པས་ཟུར་བཀོལ་དུ་བསྒྲིགས་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྤྱི་གཅེས། བསྐྱེད་རིམ་སྤྱིའི་རྣམ་ངེས་དང་བསྙེན་སྒྲུབ་མཚམས་ཀྱི་སྤྱི་གནད་མདོར་བསྡུས་པ་རབ་གསལ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་གཅེས། བསྙེན་སྤྱི། གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་པ་སྤྱིའི་ཁོག་དབུབ༔ གསང་སྔགས་བཅུད་ཕུར་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །ཁོག་དབུབ། སྨན་སྒྲུབ་གནད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་བཞུགས། སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །གནད་གདམས། སྒྲུབ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་འཆང་བ་ཀུན་གྱི་སྙིང་ནོར་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒྲུབ་བྱང་སྤྱི་གཅེས། གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་གསུམ་བླ་རྡོ་སྲོག་ཏིག་ཡོངས་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བླ་རྡོ། གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྫས་མཆོག་གི་བྱ་ཐབས་ལྔ་འདུས་དྭངས་མ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག་རོལ་རྡོར། རྫས་ལྔ། དམ་རྫས་རཀྟའི་སྒྲུབ་ཚུལ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །རཀ་ཏ། སིནྡྷུ་རའི་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་མཁའ་སྤྱོད་གྲུབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སིནྡྷུ་ར། རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བའི་སྲུང་མའི་དབང་པོའི་རྗེས་འབྲང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་འཁོར་བྲི་ཡིག་དང་བླ་རྡོ་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྲོག་འཁོར། བསྙེན་སྒྲུབ་དབང་བསྐུར་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་བྱ་བ་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐོང་རྫས་རྣམས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས། །རྫས་ཐོ། བླ་མ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། དམ་སྲི་མནན་པའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། སྲི་མནན། ཡིག་མེད་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའི་སྐོར༔ དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ བྱུར་སྲི་དམ་སྲིའི་མནན་པ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །བྱུར་སྲི་མནན། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་སྟོབས་ཆེན་མ་ཧཱ་བ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡོད༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །མ་ཧཱ་བ་ལ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ཡི་དམ་སྲི་སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་སྟོབས་ཆེན་ཧ་ལ་འབར་བའི་རི་རབ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒབ་འདྲེ་མནན་པ། ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །འཁྲུགས་སྲི་མནན་པ། དམ་ཅན་ཞིང་སྐྱོང་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་སྒབ་འདྲེ་མནན་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་གཅེས། སྒབ་མནན། གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས་གདུག་པ་ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་སྤྱི་ལ་གཅེས་པའི་གནད་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒབ་མནན། འཛི་སྒར་དགོངས་གཏེར་སྒབ་འདྲེ་མནན་པ། སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །སྒབ་འདྲེ་མནན་ཐབས། ས་དཔྱད་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཆེ་བ་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཆིངས་སུ་བསྟན་པ་རཏ་གླིང་ལྡང་ལྷའི་གཏེར་མ་ཕུར་པའི་ཆོས་ཚན་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ས་དཔྱད། གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ སྒྲུབ་གནས་སོགས་ས་ཡི་དཔྱད་ཐབས་གནད་ཀྱི་གཟེར་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་རོལ་རྡོར། ས་དཔྱད། ས་ཆོག་མདོར་བསྡུས་བྱ་ཚུལ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ས་ཆོག

脈風空行密藏中前行后詞釋 空行密藏 前行 脈風空行密藏中地分明鏡 空行密藏 伏藏正文 長壽修持貝若意滴密印 追憶貝若意滴 伏藏正文 長壽修持貝若意滴傳承祈請文 昂系貝若意滴 傳承祈請 貝若意滴追憶長壽修持事業灌頂儀軌讀誦文長壽灌頂永恒旋轉 追憶長壽修持 事業灌頂 苯算細魔部中威猛熾盛修法 威猛熾盛 伏藏正文 苯算細魔部傳承祈請 苯算細魔部中瑪杰馬頭修法 馬頭 伏藏正文 苯薩威猛熾盛食子灌頂及瑪杰馬頭簡略命付 苯薩及馬頭 灌頂補遺 新舊通用灌頂解說各別支分例證 總支分 灌頂解說 天法意伏藏耳傳深奧部中總持灌頂次第首方 總支分 總持灌頂 天法意伏藏耳傳深奧部中護法及命護總命付命灌頂次第彙集 總支分 命付 殊勝本尊總入身語意灌頂金剛三嚴飾 總入 灌頂 共同前行法說寶階梯 總支分 前行 密咒寧瑪九乘入門中初皈依授予儀軌極略 總支分 皈依戒 灌頂總入實修辨別略說明月鏡 總支分 總灌頂 事業總綱寶鬘 總支分 寶鬘 竅訣金針 總支分 金針 界明金剛心中忿怒甘露旋修法 總支分 甘露旋 天法意藏中甘露旋修持 總支分 甘露旋 上師意集中持誦力出 總支分 力出 修持總要小文各續所說如直貢巴法稱摘編 總支分 總要 生起次第總定數及修持界限總要略說明寶燈 修持總要 修持總 密咒總綱深竅無階部中修持總綱要密咒精要 總支分 綱要 藥物修持要訣教言 總支分 要訣教言 修持及事業要目總要訣特勝教言密咒持明眾心寶 總支分 修持事業總要 密咒總綱深竅無階部中三根本上師金剛命滴總集 總支分 上師金剛 密咒總綱深竅無階部中勝物作法五集精華 總支分金剛手 五物 誓物血修法成就心要 總支分 血 硃砂修持竅訣空行成就賜予 總支分 硃砂 三根本誓護法護主隨從等命輪書文及上師金剛明示蓮花園 修持總支分 命輪 修持灌頂壇城事業總要供養物品明示蓮花束 修持總要 物品目錄 上師持明命修中惡鬼鎮壓教言 顯行事業 鬼鎮 無文教授部正法化身心滴中魔鬼惡鬼鎮壓 總支分 魔鬼鎮壓 天法意藏中大力摩訶迦羅修法有 總支分 摩訶迦羅 天法意藏中修持總惡鬼障礙鬼鎮壓法大力熾盛須彌 總支分 障礙鬼鎮壓 財神總障礙鬼鎮壓竅訣 總支分 擾亂鬼鎮壓 誓護二境護修持障礙鬼鎮壓竅訣 修持總要 障礙鎮壓 忿怒調伏眾中障礙鬼鎮壓法惡者無脫業獄總要訣文 總支分 障礙鎮壓 孜噶意伏藏障礙鬼鎮壓 總支分 障礙鬼鎮壓法 地相緣起大要訣綱要示如惹林朗拉伏藏金剛橛法類 諸事業 地相 密咒總綱深竅無階部中修處等地相法要訣釘滴 諸事業金剛手 地相 地法略修持明示 諸事業 地法

第四十一函 ༼དི༽ ས་བདག་ལྟོ་འཕྱེ་ཆེན་པོ་བརྟག་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ལྟོ་འཕྱེ། དཀྱིལ་འཁོར་འགྲེལ་ཆུང་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །དཀྱིལ་འཁོར། དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱིའི་ཐིག་ཚོན་གྱི་བྱ་བ་རབ་གསལ་ཀུན་དགའ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཐིག་ཚོན། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཞྭ་ཆོས་རིན་ཆེན་པད་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཞྭ་ཆོས། མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ལས༔ ཞྭ་བཟོ་བཞུགས༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཞྭ་ཆོས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་ཁྱད་ཆོས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །མཆོད་ཕྲེང་། རཏ་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྲེང་ཉེར་བསྡུས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །མཆོད་ཕྲེང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་གུ་རུ་ཞི་བའི་སྐོར་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ལས་བྱང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ལྷ་མོ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ལས་བྱང་། རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་ལས་བྱང་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་བྱང་། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོའི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན། སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྔོན་འགྲོ། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ ཕྲིན་ལས་མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་ཆིངས། རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་སྤྱིའི་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཁོག་དབུབ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་གཅིག་ཤེས་ཀུན་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཆིངས་སྐོར། སྒྲུབ་ཁོག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཁོག་དབུབ་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གཉིས། སྒྲུབ་ཁོག སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒྲུབ་པ་སྤྱི་ལ་མཁོ་བའི་མན་ངག་གནད་ཀྱི་སྒྲོམ་བུ་བཞུགས། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱི་གཅེས་མཁའ་ཁྱབ་རྡོ་རྗེ། སྒྲུབ་པ་སྤྱི་གཅེས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་ཐུབ་རྒྱལ་མོ་གནམ་ཆོས། རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། བྱིན་འབེབ་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་ངོ་མཚར་ལྷའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །བྱིན་འབེབ། སྒྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་སྤྱི་ལ་དགོས་པ་ཁོང་པའི་སྙིང་ལྟ་བུ་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྱིན་ཆེན་དབབ་ཐབས་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །བྱིན་འབེབས། གསང་བ་བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་སྤྱོད་ལམ་ཁྱེར་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཆོས་སྤྱོད། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རིམ་པ་བྱང་ཆེན་སྤྱོད་པའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱོད་སྒྲོན། ཐུན་དྲུག་ཏུ་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་བསླབ་བྱ་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་ཡི་གེ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཐུན་དྲུག གསང་བདག་བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་ཆོས་སྐྱོང་དགྱེས་བྱེད་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་འབུལ། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་བཞུགས། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་སྤྱི། ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ གཏེར་སྲུང་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏེར་སྲུང་། མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་དྲེགས་པ་སྡེ་ལྔའི་གཏོར་འབུལ་ལྷན་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏེར་སྲུང་། རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་དང་བཅས་པ་ལ་གཏོར་འབུལ་གྱི་རིམ་པ་ཁྱེར་བདེ་རིག་འཛིན་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་འབུལ། པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ རང་ལུས་ཨ་ནུའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ལུས་ཚོགས། ཚོགས་བརྒྱ་གཏོང་བའི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་མཆོད། ཚོགས་མཆོད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་མཆོད། བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཚོགས་སྐོང་བཅས་བཞུགས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་བསྡུས། དག་སྣང་ཚོགས་མཆོད་དང་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་བསྡུས། རྩ་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་ཉེར་བསྡུས་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཚོགས་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་སྐོང་། རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྐོང་འདུས་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་འདུས། ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ན་རག་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས་སོ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་བཤགས། ན་རག་དོང་སྤྲུག་སྐོང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་བཤགས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་དམ་ཚིག་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་མེད་ཀྱི་བཤགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་བཤགས། པདྨའི་ཞལ་གདམས་གྲོལ་ཐིག་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ ཆོས་ཉིད་ཀློང་བཤགས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཀློང་བཤགས། གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིངས་ཀྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ དམ་ཚིག་གི་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་ཆོག ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས། དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་གསོ་བའི་ཐབས་སྐོང་བཤགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྡེ་མིག་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྐོང་ཟིན། རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། རབ་གནས་དགེ་ལེགས་འདོད་འཇོའི་ཡོན་བདག་བསྒོ་བའི་སྟོང་ཐུན་ཉེར་མཁོ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། རབ་གནས་ཡོན་བསྒོའི་གཏོང་ཐུན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལེགས་པར་བཤད་པའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། རྟེན་གསུམ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་དགེ་ལེགས་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོའི་རྒྱུད་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱིའི་བསྟོད་པ། སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། རྫས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །རབ་གནས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཨརྒྷའི་ཆོ་ག་ཀློང་ཡངས་མཐའ་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཨརྒྷ་ཀློང་།

地主腹行大觀察論除一切過 諸事業 腹行 壇城略釋精金 總支分 壇城 壇城匯流排粉事業明顯歡喜 總支分 線粉 上師意集中帽法寶蓮聚 總支分 帽法 竅訣寶藏瓶中帽製作 修持總支分 帽法 意修精要集中外內密供鬘惹林特法 總支分 供鬘 惹林意修供鬘略集 總支分 供鬘 天法意伏藏耳傳深奧靜師部中三根本總事軌 總支分 事軌 天法意伏藏中天女總事軌 總支分 事軌 三根本總事軌明鏡 總支分 總軌 深部七中事業前行總綱 秋林深七 總支分 前行 深部七中事業后總綱 總支分 總綱 三根本寂忿總大修持綱要易行編集一知解脫 總綱部 修綱 上師意修二支分綱要如意成就勝瓶 秋林意修二種 修綱 前譯金剛乘修持總要竅訣函 修持總要虛空金剛 修持總要 天法意伏藏中普勝王母修持 普勝王母天法 三根本持明命修中加持花雨散奇天相 總支分 加持 修持及事軌總要心要竅訣大加持法奇妙 總支分 加持 無上密法行持次第 總支分 法行 法行次第大乘行燈 總支分 行燈 六時三戒學處持法文 總支分 六時 密主護法食子供養護法喜作 總支分 食子供 三根本護法等食子迴向事業迅速 總支分 食子總 深部七中伏藏護忿眾五食子儀軌 總支分 伏藏護 秋林深七忿眾五食子供養附加 總支分 伏藏護 三根本護法等食子供養次第易行持明喜宴 總支分 食子供 蓮師口訣解脫明點見解脫中自身阿努會供 總支分 身會 百會施行法 總支分 會供 會供甘露精要 總支分 會供 上師瑜伽會供補 總支分 會略 凈相會供及補懺極略 總支分 會略 三根本會供略整合就雨降 總支分 會略 金剛林巴伏藏出三根本總補略 總支分 總補 三根本普遍補集寶熾鬘 總支分 補集 破誓罪障一切懺悔王地獄攪動 修持總支分 補懺 地獄攪動補懺 總支分 補懺 複次如來悲心誓言住者等所說無言懺悔 總支分 總懺 蓮師口訣解脫明點見解脫中法性界懺 總支分 界懺 密咒總綱深竅無階部中誓言破損修補懺除一切過輪迴攪動殊勝 總支分 補法 無階部中誓言破損修補法補懺除一切過輪迴攪動壇城鑰匙明鏡 總支分 補記 三依處開光儀軌善愿如意 總支分 開光 開光善愿施主教言空講要用 總支分 開光 開光施主教言空講精要 總支分 開光 開光儀軌實修明示善說游海 總支分 開光 三依處開光儀軌精要善愿雨降 總支分 開光 吉祥真實黑魯嘎噶布續等所說佛總贊 總支分 開光 八吉祥物 總支分 開光 智慧熾盛中供水儀軌界廣邊解脫 總支分 供水界

第四十二函 ༼ནི༽ རྣམ་པར་འདྲེན་པ་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པ་བྱ་བའི་ཆོ་ག་ཚོགས་གཉིས་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕྲིན་ལས་སྤྱི་འཇམ་མགོན། གདུང་ལ་མཆོད། གདུང་ཆོག་དང་ཕུང་པོ་སྲེག་སྦྱོང་མཆོད་རྟེན་སཱཙྪའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལག་ལེན་མདོར་གསལ་ཀུན་ཕན་བདུད་རྩི་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕྲིན་ལས་སྤྱི་འཇམ་མགོན། གདུང་ཆོག བར་དོའི་ཆོས་བཤད་ཐོས་པས་རྣམ་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ངོ་སྤྲོད། གཤིན་པོ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་ཆོ་ག་ཐར་པའི་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཤིན་ཆོག ཡི་དམ་སྤྱི་ཡི་བྱང་ཆོག་ཤི་ཤོག་གསོན་ཤོག་གང་བྱེད་ཀྱང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ལྡན་བདེ་ཆེན་ཞིང་གི་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །བྱང་ཆོག གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་སྙན་བརྒྱུད་དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་གསོན་བྱང་བཞུ་ཐབས་བསྡུས་པའོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གསོན་བྱང་། གྲི་འགྲོལ་གསང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་གྲི་སྲི་གཅོད་པའི་གདམས་ངག་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གྲི་གཅོད། གཤིན་དོན་གྱི་ཆོ་ག་གང་རུང་ལ་སྦྱར་ཆོག་པའི་གྲི་ཁྲོལ་མན་ངག་བྱང་བུར་འགུགས་བསྟིམས་ལན་གསུམ་ཟིན་འཕྲལ། སྤྱིའི་ཡན་ལག །གྲི་ཁྲོལ། གཤིན་པོ་འདྲེར་འོང་བ་མི་འོང་བའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །གཤིན་འདྲེར་མི་འོང་། གྲི་ཁྲོལ། ཟབ་བདུན་མངོན་སྤྱོད་ཕུར་པ་ལས༔ གྲི་འདུལ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །གྲི་འདུལ། ཞི་བ་དང་རྒྱས་པའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྦྱིན་སྲེག ཐུགས་སྒྲུབ་ཆ་ལག་མེ་མཆོད་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །མེ་མཆོད། སྤྲོས་མེད་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱིན་སྲེག་ཉི་མའི་མདངས་འོད་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །རྫས་གཅིག བསྙེན་སྒྲུབ་རྒྱུན་གྱི་ཁ་སྐོང་ཁྱེར་བདེ་རྫས་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་བཞིའི་མེ་མཆོད་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས། རྫས་གཅིག དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་མེ་ལྷའི་བཀའ་གཏད་ཕྱག་ལེན་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །མེ་ལྷ། ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིར་གཅེས། སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོ། བཏགས་གྲོལ་གྱི་རྒྱབ་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཏགས་གྲོལ། བཏགས་གྲོལ་རྒྱུད་དྲུག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྒྱུད་དྲུག བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་གྱི༔ བཏགས་གྲོལ་དཀར་པོ་གཅིག་ཐུབ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་གསང་བ་ཅོད་པན་ས་བོན་གྱི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བཏགས་གྲོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བཏགས་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གི་དགོངས་འདུས་བཏགས་གྲོལ། ཙཀྲ་བྲི་ཡིག བླ་མ་དགོངས་འདུས་རྫོགས་ཆེན་གསེར་ཞུན་ཆ་ལག་ཏུ་འབྱུང་བ་གཙོར་བྱས་པའི་བཏགས་གྲོལ་སྤྱིའི་ལག་ལེན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་གསེར་གྱི་ཉི་མ་རབ་ཏུ་སྣང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གི་ལས་བཏགས་གྲོལ། སྤྱིའི་ལག་ལེན། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་རྫོགས་རིམ་མན་ངག་སྙིང་པོ་གསེར་གྱི་ཡང་ཞུན་ལས་གཞན་དོན་མཐོང་གྲོལ་འཁོར་བ་སུན་འབྱིན་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གི་ལས་ཚོགས། མཐོང་གྲོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཐོང་གྲོལ་གྱི་ཙཀྲ་བྲི་བའི་ཡིག་ཆུང་ངོ་༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས། ཙཀྲ་བྲི་ཡིག མཐོང་གྲོལ་འཁོར་ལོའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ཤེལ་དཀར་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། མཐོང་གྲོལ་ལག་ལེན། སངས་རྒྱས་སྲས་གཅིག་གི་རྒྱུད་ཟབ་མོ་རྒྱུན་ཁྱེར་དུ་བྱ་བའི་ཡན་ལག་མདོར་བསྡུས་པ་འཁྲུལ་སྣང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་ལས་བཏགས་གྲོལ་ཀློག་ཐབས། རྒྱུན་ཁྱེར། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིགས་བདག་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གསང་སྔགས་ཐོས་པས་གྲོལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཐོས་གྲོལ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་ལས་རིམ་གྲོལ་བ་བཅུ་གཅིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲོལ་བཅུ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ལ་བསྟེན་པའི་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་དུ་མ་རང་གྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ལག་ལེན། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པད་འབྱུང་གི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཆོས་དྲུག་ལས་ཟབ་དོན་ཐོས་གྲོལ་ཁོལ་དུ་ཕྱུངས་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཐོས་གྲོལ། བཅས་ཆོག་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་ཙཀྲ་དོན་ཡོད་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྲོག་བརྟན། གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་གཏེར་བྱོན་སྲོག་ཤིང་བརྟན་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཚུལ། ལས་ཚོགས་ཐུན་མོང་སྐོར། བྲི་ཐབས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྲུང་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་བརྒྱ། དགོངས་འདུས་སྲུང་བརྒྱའི་ཞལ་ཤེས་གབ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཞལ་ཤེས། སྲུང་འཁོར་བརྒྱ་རྩ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གཏིང་རྫོགས། གཙུག་ལག་གཏོ་བཅོས་རྒྱ་ནག་གི་གཏིང་རྫོགས་འཁོར་ལོའི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཞལ་ཤེས། མཁའ་འགྲོ་རླུང་འཁོར་བཅས་ཆོག་མ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། རླུང་འཁོར། བྲམ་ཟེ་སྡོམ་པ་བཟང་པོའི་རླུང་འཁོར་གྱི་དཔེའུ་རིས་བཞུགས་སོ། །སྡོམ་བཟང་འཁོར་ལོ། དཔེའུ་རིས། སྲུང་འཁོར་སྤྱིའི་རབ་གནས། ལས་སྣ་ཚོགས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྔགས་འབུམ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་གི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྔགས་འབུམ། བཟླས་ཆོག་སྔགས་འབུམ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྔགས་འབུམ། སྔགས་འབུམ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས༔ ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་ཆོས་ཚན་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། འབུམ་ཆོག ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་འབུམ་འདོད་དགུའི་གཏེར་བུམ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྔགས་འབུམ། ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཟ་ཡིག ཟ་ཡིག་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཞལ་ཤེས། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཟ་ཡིག་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཟ་ཡིག ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གོས་སྔོན་ཅན་གྱི་ཟ་ཡིག༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཟ་ཡིག གུ་རུའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྟེན་འབྲེལ།

殊勝引導者遺體供養儀軌二資糧寶云 事業總文殊 遺體供養 遺體儀軌及火化供塔舍利諸事實修略明普利甘露 事業總文殊 遺體儀軌 中陰法說聞解脫 總支分 指示 亡者攝受儀軌解脫捷徑 總支分 亡儀 本尊總迴向儀軌亡生任何有緣具義大樂凈土妙道 總支分 迴向儀 天法意伏藏耳傳百部聖尊修法補遺生迴向融解略 總支分 生迴向 劍解密要 大成就者所作劍鬼斷除教言 總支分 劍斷 亡者儀軌任用劍解要訣迴向文三次記畢 總支分 劍解 亡鬼不來之卷軸 鬼不來 劍解 深七忿怒金剛橛中劍調伏儀軌 總支分 劍調 寂增護摩儀軌成就海 總支分 護摩 意修支分深奧火供 總支分 火供 無戲單物依止護摩日光 總支分 單物 修持日常補充易行單物依止四事業火供寶種種色 修持總要 單物 意伏藏心界明部中出現仙人火天授記實修莊嚴 總支分 火天 四事業護摩總要實修明示智光明 修持總要 護摩總行 系解脫附記如意自成 諸事業 系解脫 系解脫六續 諸事業 六續 上師意集中圓滿次第要訣精要金精之系解脫白一成就一切教要秘密寶冠種子續 諸事業 系解脫 上師意集中系解脫輪畫小記 殊勝意集系解脫 輪畫記 上師意集大圓滿金精支分為主系解脫總實修灌頂金日極明 殊勝事系解脫 總實修 上師意集圓滿次第要訣精要金精中他利見解脫輪迴破除 殊勝事業 見解脫 上師意集中見解脫輪畫小記 上師意集 輪畫記 見解脫輪實修明示水晶針 諸事業 見解脫實修 佛獨子深續日修支分略集幻相自解脫 殊勝事系解脫讀法 日修 上師意修除障中怙主金剛薩埵密咒聞解脫 寂事業 聞解脫 意修除障中報身調伏事業解脫十一實修明示奇海 寂事業 解十 意修除障中依持明蓮師奇法六實修明示多種自解脫 寂事業 實修 意修除障中持明蓮生事業奇法六中深義聞解脫摘要 寂事業 聞解脫 儀軌命根穩固輪如意輪 諸事業 命穩 上師寶珠法自在伏藏出命根穩固輪畫法 事業共同部 畫法 上師意集中護百金剛鬘 諸事業 護百 意集護百口訣密印 諸事業 口訣 護輪百數 諸事業 究竟 醫方治療漢地究竟輪口訣 諸事業 口訣 空行風輪儀軌 諸事業 風輪 婆羅門戒賢風輪圖樣 戒賢輪 圖樣 護輪總開光 諸事業 上師意集中咒百滿愿生次第 諸事業 咒百 誦咒儀軌咒百白金剛鎧 諸事業 咒百 咒百金剛鎧中事業部分法類 諸事業 百儀 智慧熾盛中咒百如意寶瓶 諸事業 咒百 字函寶藏 諸事業 字函 字函寶藏口訣 諸事業 口訣 師尊蓮師十方字函甚深小記 諸事業 字函 智慧熾盛中藍衣者字函 諸事業 字函 上師緣起精要集 諸事業 緣起

第四十三函 ༼པི༽ འཕགས་པ་ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མུན་སེལ། ཕྱོགས་གར་འགྲོ་ཡང་མགོ་ཐོན་པའི་གདམས་པ་བཀའ་གསར་རྙིང་མདོ་སྔགས་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་ཞིག་ཡོད་ལགས། ལས་སྣ་ཚོགས། མགོ་ཐོན། འགྲོ་དུས་ཀྱི་ལམ་གཏོར་དང་། གཏོར་འབུལ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །ལས་སྣ་ཚོགས། ལམ་གཏོར། གཤིན་རྗེ་ཁ་ཐུན་ནག་པོའི་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་པད་གླིང་། ནག་པོའི་སྐོར་གསུམ། རིག་འཛིན་པདྨ་གླིང་པས་གཏེར་གནས་སྣ་ཚོགས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཉེར་མཁོའི་གཏེར་ཕྲན་མན་ངག་བེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བེ་བུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ལས་ཚོགས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་སྐོར། ལས་ཚོགས། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དམ་ཆོས་དགོངས་པ་ཡོངས་འདུས་ལས༔ མན་ངག་སྣ་ཚོགས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མན་ངག་གཏེར་བུམ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ སྦས་གནས་འགྲིམ་པའི་ཆ་རྐྱེན་གུ་རུ་ཡིད་བཞིན་རྣམ་བཞིའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གུ་རུ་རྣམ་བཞི། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོའི་དཔུང་རྒྱན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་གནམ་ལྕགས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་མོ། ཆོག་ཁྲིགས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་འཇོམས་སྒྲུབ་པའི་འཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས། ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཐུགས་རྗེའི་སྒྲོན་མ༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་དོན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བཀའ་ནན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཁྲུས་ཚོགས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ལྷ་སྲིན་དམ་བསྒྲག་བཀའ་ནན་རབ་བརྗིད་རྡོ་རྗེའི་རི་དབང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། དམ་སྒྲགས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་བསང་མཆོད་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་དགོས་འདོད་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྣང་བསངས། སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ། འགྲེལ་བྱང་། ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་འོད་ཟེར་གྱིས་མཛད་པའི་ཕུད་རབས་རྒྱས་པ་འདོན་སྩོལ་རེ་སྐོང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཕུད་རབ། ཕུད་རབས་རྒྱས་པའི་སྦྱོར་རྗེས་ཀྱི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཕུད་རབ། སྡེ་བརྒྱད་བཅོས་ཐབས་གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཆ་སྙོམས། རྩིས་ཀྱི་གཙུག་ལག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་དགེ །ལས་སྣ་ཚོགས། རྩིས་མཆོད། བསངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱགས་བརྔན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བསངས་བརྔན། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་རི་བོ་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །རི་བོ་བསང་མཆོད། གཏེར་གཞུང་། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་ལས༔ རྩ་གསུམ་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་གཞི་བདག་བསང་མཆོད་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྩལ་ལྟར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བསང་མཆོད། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་བསང་བརྔན་འདོད་དགུའི་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། བསང་བརྔན། གཏེར་གསར་བརྔན་གཏོར་བཅའ་ཐབས་བཞུགས༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །བཅའ་ཐབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་ཆ་ལག་གཞི་བདག་རྟེན་ལ་བཀོལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྟེན་བཀོལ། གཞི་བདག་རྟེན་བཀོལ། ལས་སྣ་ཚོགས། རྟེན་བཀོལ། གསུར་མཆོད་འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། གསུར་མཆོད། གསུར་མཆོད་དཀར་དམར་ཤིན་ཏུ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །དཀར་དམར་གསུར། གསུར་མཆོད་མདོར་བསྡུས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །གསུར་མཆོད། བརྒྱ་བཞིའི་ཆོ་ག་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །བརྒྱ་བཞི། སྦྱིན་བསྐྲད་འཛུད་བྱང་། སྨིན་ལུགས་བརྒྱ་བཞི། འགྲེལ་བྱང་། འཕགས་པ་གནམ་ས་སྣང་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁམས་གསུམ་བདེ་ལེགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སྣང་བརྒྱད། རཀྴ་དགྲ་མདོས་བཅུའི་སོགས་ཡིག་སྨྲེང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། མདོས་བཅུ། སྲིད་པ་མ་མོའི་ལས་མཐའ་མདོས་བཅུ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དོན་བསྡེབས་གསལ་བར་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། །མདོས་ཕུང་། བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་མདོས་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བདེ་བ་ཁྱེར་བདེ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག་གཏད་གཏེར། བརྟན་མདོས། བརྟན་མའི་མདོས་ཀྱིས་བཞི་པ་ཚོགས་བྱ་བ། བརྟན་མདོས། བརྟན་ཚོགས། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ ཐ་མ་ལས་སྦྱོར་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག་བཞུགས༔ མདོས་སྐོར་བརྟན་མའི་སུན་ཟློག །སུན་ཟློག ཉང་གཏེར་བརྟན་མའི་མདོས་ཆེན་གྱི་ལག་ལེན་ཟིན་བྲིས་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གཏེར་བརྟན་མདོས། ཟིན་བྲིས། རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་གཞུང་གཤེགས་གསོལ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་མདོས། རྒྱལ་མདོས་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་དང་མདུན་བསྐྱེད༔ སྤྱན་འདྲེན་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་མདོས། སྲོག་བདག་རྒྱལ་པོ་དཀར་པོ་དྲུག་མདོས་རཀ་ཤག་གཏེར་བྱོན་གྱི་ངག་འདོན་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། རྒྱལ་མདོས། ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཞུང་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་དབང་། ཁ་འབར། ཁ་འབར་མ་དཀར་ནག་ཁྲ་གསུམ་གྱི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཀུན་ཕན་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། འབར་མ།

聖十方黑暗遍除大乘經 諸事業 除暗 任往何方皆能通達之教言新舊顯密總義易行編排 諸事業 通達 行路施食及簡略供食 諸事業 路施 閻羅黑咒部分 諸事業蓮師 黑部三 持明蓮師從諸伏藏處取出之要用小伏藏要訣寶函 諸事業 寶函 世尊吉祥馬頭明王事業百零八 馬頭部 事業 大圓滿正法意集中諸要訣伏藏瓶 諸事業 要訣伏藏瓶 大悲地藏如意寶中隱處遊歷資具上師如意四種傳記 諸事業 上師四種 界明金剛心要中勝幢頂飾事業灌頂等次第安排虛空金剛劍 諸事業勝幢頂 儀軌次第 金剛降魔修法事業 諸事業 降魔 事業圓滿悲燈烏金嚴厲成就 諸事業 嚴厲 上師意修除障支分沐浴儀軌月甘露 諸事業 沐浴集 上師意修除障支分天魔誓約嚴厲金剛山王 諸事業 誓約 鄔金寶作之煙供天地八現甘露云聚如意雨流 諸事業 現供 迎請供養 解說 遍智無垢光尊作之廣大初供誦法滿愿讀誦儀軌 諸事業 初供 廣大初供前後唸誦略集 諸事業 初供 八部治療努桑吉耶喜作品 諸事業 平均 算學中出現諸天供養儀軌略集善 諸事業 算供 煙供儀軌吉祥遍生食子 諸事業 煙食 持明命修中山供養 山供養 伏藏本文 大圓滿蓮花解脫中三根本供養如意生起一切甘露瓶地主供養師尊教言如毗盧遮那所作 諸事業 供養 上師意修除障中成就海支分供食如意海 諸事業 供食 新伏藏食子修法 總支分 修法 上師意修除障中成就海支分地主依止 諸事業 依止 地主依止 諸事業 依止 施食供養欲云聚 諸事業 施食供養 施食供養白紅極易行 總支分 白紅施 施食供養略集 總支分 施食供養 百四儀軌如意自成 總支分 百四 施遣回向 成熟百四 解說 聖天地八現儀軌三界吉祥讀誦儀軌 諸事業 八現 羅剎敵供十等文字串 諸事業 供十 有情空行事業邊際供十一切事業義集明示 諸事業 供聚 十二堅固女供大稱易解易行 總支分伏藏 堅供 堅固女供四聚作法 堅供 堅聚 意修精要集中末事業堅固女遮止 供部堅固女遮止 遮止 良伏藏堅固女大供實修筆記易見編排 良伏藏堅供 筆記 王供白六供本文送行等首方 諸事業 王供 王供白六供修法及前生迎請等 諸事業 王供 命主王白六供羅剎伏藏出之念誦次第編排 諸事業 王供 口焰母白黑花三本文 諸事業法王 口焰 口焰母白黑花三食子儀軌普利寶 諸事業 焰母

第四十四函 ༼ཕི༽ ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་གླིང་བཞི་སྲིད་པའི་སྤྱི་མདོས་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྲིད་མདོས། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་རཱ་ག་ཨ་སྱས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་མདོས། སློབ་དཔོན་པདྨ་རྒྱལ་པོས་མཛད་པའི་བཙན་གྱི་མདོས་ཕྲན་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཙན་མདོས། ཤིན་ཏུ་གཉན་པ་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཁྲག་མདོས། གཙུག་ལག་སྣང་སྲིད་སྤྱི་སྐོང་གི་མདོས་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་མདོས། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ སྲིད་པ་ཁོད་སྙོམ་གྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཁོད་སྙོམས། བདེ་གཤེགས་ཡོངས་འདུས་ལས༔ གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་མདོས། གླིང་བཞི་སྤྱི་མདོས་ཀྱི་ལས་འགྲིགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་མདོས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན་གྱི་མདོས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཁྲག་རལ་མདོས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། བདུད་མོ་ཁྲག་རལ་མའི་མདོས་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཟིན་བྲིས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དྲིལ་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རིགས་གསུམ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ལས་ཧུར་དྲག་མོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ལས་ཧུར། གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ཀག་ཟློག་རྣམ་དགུ་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་གཏོ་མཁན་གསོ་ཐིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཀའ་གཏད། གནམ་ཆོས་ལས་ཧུར་དྲག་མོ་ལས། ཀེག་ཟློག་རྣམ་དགུའི་ཕྱག་ལེན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་གསལ་བར་སྣང་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཀེག་ཟློག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ས་བདག་ཧ་ས་གརྦྷའི་བཀའ་གཏད་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཧ་གར། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས། བཀའ་སྲུང་ཧ་ས་གརྦྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་རྣལ་འབྱོར་རང་དོན་རྟེན་འབྲེལ་ངན་པ་རྣམས་ཟློག་པའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཧ་གར། གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་དབང་ཕྱུག་ཟོར་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བཀའ་གཏད། གནམ་ཆོས་དགོངས་གཏེར་ལས་དབང་ཕྱུག་མ་ཡི་ཟོར་མདོས་ཁྱེར་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཟོར་མདོས། གནམ་ཆོས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་མ་མོའི་ཁྲག་མདོས་ཀྱི་བཀའ་གཏད་བྱེད་ཚུལ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཁྲག་མདོས་བཀའ་གཏད། དགོངས་གཏེར་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གི་དོན་བཀྲོལ་བ། ལྷ་མོའི་གསང་མདོས་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ལས་སྣ་ཚོགས། མ་མོའི་གསང་མདོས། གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ལྷ་ཆོག་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། ལྷ་ཆོག གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཀླུ་ཆོག་ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། ཀླུ་ཆོག ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས་ཁོལ་ཕྱུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྩུབ་འགྱུར་རྙོག་མ་གཏིང་དྭངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྡེ་བརྒྱད་ཁེངས་མདོས། ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་གླུད་བསྔོ་བའི་ཆོ་ག་ཟངས་ཡག་བྲག་གི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཤ་ཟན་བརྒྱ། ཤ་བརྒྱ་ཟན་བརྒྱའི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཤ་ཟན་བརྒྱ། མི་ཕྱུགས་གང་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོར་གླུད་རྫོང་བྱ་ཚུལ་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། གླུད་རྫོང་། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། ལན་ཆགས་ཆུ་སྒྱུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ཆུར་སྒྱུར། གླུད་གཏོར་གྱི་ཆོ་ག་ཉེར་མཁོ་ཁྱེར་བདེ་ཕན་བདེའི་དགའ་ཚལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། གླུད་བསྔོ། གསང་བདག་དྲེགས་པ་འདུལ་བྱེད་ལས་ཚོགས་དམ་སྲིའི་གླུད་མདོས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། དམ་མདོས། དགོངས་གཏེར་ལས་གདོན་གསུམ་མདོས་ཀྱི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གདོན་མདོས། གྲིབ་གླུད་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གྲིབ་གླུད། དགོངས་གཏེར་ལས་རྟ་གླུད་གཏང་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྟ་གླུད། ཕྱུགས་གླུད་གཏང་ཐབས་འདོད་ཡོན་མཆོག་སྦྱིན་ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་གླུད། ཤི་འདྲེ་ལ་གླུད་བསྔོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཤི་གླུད། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལས༔ རྭ་སྲུང་དུག་ཁྲག་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྭ་སྲུང་། རྭ་སྲུང་ཟབ་མོ་བླ་མ་རྒྱ་ཕུར་བུའི་གཏེར་མ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྭ་སྲུང་། རྫས་སྲུང་གཏེར་གཞུང་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྲུང་། ཡིད་ཆེས་ཁུངས་དང་རིག་པའི་ངེས་པ་སྟེར་བར་བྱེད་པའི་སྐབས་གསུམ་པ་ལས་གསང་བའི་རྫས་སྲུང་གི་ཞལ་གདམས་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྲུང་། རྭ་སྲུང་བུམ་ལྕགས་ཐུན་མོང་གི་རྗེས་གནང་རྫས་རྒོད་དབང་བསྐུར་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྭ་སྲུང་། རྫས་སྲུང་གི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྲུང་། བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་དང་ཕས་ཀྱི་ལྷ་ལྔས་སྐྱོབ་པའི་མན་ངག་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ལྷ་ལྔ། རྫས་སྲུང་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བདུག་བྱུག་འདོག་གསུམ་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྲུང་། ཤིང་བུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་ཤིང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། སྒྲིབ་ཤིང་། ཀུན་ཐུབ་སྒྲིབ་ཤིང་ཞྭ་སྲུང་ཞང་ཁྲོམ་གཏེར་བྱོན་ཕྱག་ལེན་མ་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཞྭ་སྲུང་། མུ་སྟེགས་ཀྱི་ཡིག་རྒོད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག༔ སྲུང་བའི་ནང་སྲུང་། ཡིག་རྒོད། ནག་པོ་དགུའི་སྦྱོར་བ་ནད་གདོན་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དགུ་སྦྱོར། དྲེགས་པ་འདུལ་བའི་རྫས་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སྦྱོར་བ། སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྫས་སྦྱོར། ཐོད་པ་ཀུན་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་མངའ་བདག་ལ་གདམས་པ། སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཀུན་ཐུབ། དཔེ་སྣ་ཀུན་ཐུབ་རཱ་ག་ཨ་སྱེས་སྦྱར་བའོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཀུན་ཐུབ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཕྱོགས་ངན་གནོད་བྱེད་ཀུན་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཀུན་ཐུབ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་གདོང་གཏད་སྲུང་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་དྲུག བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཉེས་སྲུང་། ཡིག་སྣ་ཐོད་པ་རྫས་ངན་ལ་སོགས་ཀུན་ཐུབ་བཞུགས་སོ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་ཚོགས་གནམ་སྐས་མའོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ངན་སྲུང་། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་ཚོགས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་འདུལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ། སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་སྲུང་། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྡེ་བརྒྱད་གདོང་ཟློག་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱི་བཅོས། སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་བཅོས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། ཀུན་འདུས་སྲུང་ཟློག་རྫས་སྒྲུབ་ནག་པོ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་འདུས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ སྔགས་ཀྱི་ལས་འཇུག་ལྷ་འདྲེ་སྤྱི་ཆིངས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་ཆིངས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། དུས་ཀྱི་རྒྱ་འདྲེ་འགོང་པོའི་སྒྲིབ་ཤིང་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྒྲིབ་ཤིང་། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པ་སྲུང་བའི་རིམ་པ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྤྱི་སྲུང་། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ འཇིགས་པ་བརྒྱད་སོགས་སྲུང་བའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཇིགས་སྲུང་། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས། གོ་ཆ་ལྷ་ལྔའི་ལས་ཀྱི་ཁ་བསྒྱུར་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གོ་ཆ། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ལས་ཚོགས་དུག་ནད་ཆུ་གནོད་ལྔ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྲུང་ལྔ། གཏེར་ཁ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་བ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཕན་བདེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྣ་ཚོགས། འབྱུང་བ་བཞིའི་འཇིགས་པ་སྲུང་བའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཇིགས་སྲུང་། ཆུ་སྒྱུར་གྱི་མན་ངག་ཟབ་པ་འགའ་ཞིག་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཆུ་སྲུང་། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་དག་སྣང་དུ་བསྩལ་པ་ཐུགས་རྗེ་བྱམས་པའི་མན་ངག་འགྲོ་བའི་སྲོག་འཛིན་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གྲུ་སྲུང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འབྱུང་བཞིའི་འཇིགས་སྲུང་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཇིགས་སྲུང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་དམག་ཟློག་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཡུལ་སྲུང་། དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ སྤྱི་རུ་ཟློག་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་དམག་ཟློག །གཏེར་གཞུང་། དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་མཆོད་ཕྲིན་གྲོང་ཁྱེར་སྲུང་བ་ཡུལ་ཁམས་མངའ་འབངས་སུ་གཏད་པའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞིག་གླིང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། ཡུལ་སྲུང་། དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས༔ བོད་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་བཞི་དང་འཕྲང་སྲུང་བཞིའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྒོ་འཕྲང་གཏོར་ཆོག དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་གཙོ་འཁོར་གྱི་དྲག་བསྐུལ་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དྲག་བསྐུལ། དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས༔ མགོན་པོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་མདོས་ཀྱི་བཅའ་ཐབས་བསྐུལ་པ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། མདོས་ཆོག མགོན་པོ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བསྐང་གསོ་བདུད་དཔུང་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། བསྐང་གསོ། ཞིག་གླིང་གི་གཏེར་བྱོན་དམག་ཟློག་ཉེར་ལྔ་ལས་རྒྱལ་ཆེན་མཆོད་ཐབས་དང་གཏོར་ཟློག་མདོས་རྣམས་ཉམས་སུ་བླང་བའི་ལག་ལེན་བཀླག་ཆོག་མཐོང་བས་དོན་རྟོགས་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཡུལ་སྲུང་། དམག་ཟློག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལས། རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྲོག་དབང་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་བོད་ཁམས་བདེ་བའི་ལས་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞིག་གླིང་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི། སྲོག་དབང་། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ རྒྱལ་ཆེན་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་མཆོད་རྟེན་ལས་འཇུག་བོད་ཁམས་བདེ་བྱེད་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཡུལ་སྲུང་། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ཁྲོས་པའི་རྒྱུད་ལས་རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ངག་གི་རྡོ་རྗེའི་གསང་བདག །རྒྱལ་ཆེན། སེར་བ་སྲུང་བའི་མན་ངག་ཨ་ཙ་ར་དམར་པོའི་ལུགས་ཀྱི་རྡོ་འཁོར་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སེར་སྲུང་། འདིར་ཨ་ཙ་ར་དམར་ཆུང་གི་ལུགས་ཀྱི་ཐོག་སེར་སྲུང་ཐབས༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སེར་སྲུང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུའི་སྐོར་ལས༔ སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སེར་སྲུང་། སེར་ལམ་གཅོད་པའི་ཙཀྲ་དཔེའུ་རིས། བྱང་གཏེར་ལས་ཚོགས། སེར་སྲུང་ཙཀྲ། སེར་སྲུང་གནམ་ལྕགས་གུར་ཁང་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ལས་ཚོགས་བྱང་གཏེར་སེར་སྲུང་། ཟིན་བྲིས།

從意修精要中 空行四方輪迴總除大法 諸事業 輪迴除 四方總除筆記由惹嘎阿耶所作 諸事業 總除 蓮師所作山神除法念誦儀軌 諸事業 山神除 極為嚴厲的空行血除 諸事業 血除 教法顯現輪迴總持除法儀軌 諸事業 總除 善逝總集中 輪迴平等除 諸事業 平等 善逝總集中 四方總除 諸事業 總除 四方總除事業次第 諸事業 總除 智慧熾燃中 血發魔女除 諸事業 血發除 智慧熾燃中 血發魔女除筆記 諸事業 筆記 天法意伏藏中 三部護法總修 諸事業 三部 天法意伏藏中 事業迅猛母修法 諸事業 事業迅猛 天法事業迅猛母九種遮止及灌頂教授實修儀軌名為治病線 諸事業 教授 天法事業迅猛母中九種遮止實修儀軌明顯顯現 諸事業 九遮 天法意伏藏中地主哈薩嘎巴教授實修儀軌 諸事業 哈嘎 天法意伏藏甚深耳傳中教護哈薩嘎巴修法補充極為簡略瑜伽自利緣起惡除甚深教授 諸事業 哈嘎 天法不變金剛意伏藏自在除法教授修法 諸事業 教授 天法意伏藏中自在母除法簡略編排 諸事業 除法 天法不變金剛意伏藏空行血除教授修法 諸事業 血除教授 意伏藏金剛語義解釋 天女密除亦名 諸事業 空行密除 忿怒降魔總集中 天法障礙總除名 羅多降魔 天法 忿怒降魔總集中 龍法如意寶名 羅多降魔 龍法 意修障礙總除中八部傲慢除簡略唸誦儀軌名為粗變凈化 總支分 八部傲慢除 百肉百食施迴向儀軌桑雅巖伏藏 諸事業 百肉食 百肉百食實修明解 諸事業 百肉食 人畜等一切息災施送修法具加持 諸事業 施送 持明命修中水變名 諸事業 水變 施食儀軌必要簡略易行利樂園名 諸事業 施回 密主降魔事業中誓約鬼施除名 諸事業 誓除 意伏藏中三鬼除實修儀軌 諸事業 鬼除 污除簡略 諸事業 污除 意伏藏中馬施送法 諸事業 馬施 畜施送法圓滿愿施主力摧破 諸事業 畜施 亡鬼施回 諸事業 亡施 金剛手中 角護毒血金剛鎧甲及事業 護法諸事業 角護 角護甚深上師嘉普爾伏藏 護法諸事業 角護 物護伏藏原文 護法諸事業 物護 信源及理智確定第三中密物護口訣甘露滴水獸印 護法諸事業 物護 角護瓶鐵共同后得物猛灌頂 護法諸事業 角護 物護教授 護法諸事業 物護 上師持明海空行護法護者及對方五天護持口訣教授 諸事業 五天 物護之王熏涂戴三莊嚴輪 護法諸事業 物護 六木之障木甚深殊勝 諸事業 障木 普勝障木帽護章瓊伏藏實修本 諸事業 帽護 外道二十一猛字 護法內護 猛字 九黑合修除病魔名 護法諸事業 九合 降魔十八大物合修 護法諸事業 物合 顱普勝名為主人教授 護法諸事業 普勝 普勝法類惹嘎阿耶所造 護法諸事業 普勝 上師意集中 方惡害敵普勝名 護法諸事業 普勝 上師意集中 八部對治護持 護法諸事業 六護 上師忿怒事業過失總除護持金剛鎧甲 護法諸事業 過護 字類顱物惡等普勝 馬頭黑部事業天梯 護法諸事業 惡護 智慧熾燃中 八部護持金剛帳幕 護法諸事業 護集 智慧熾燃中 天魔總降護持輪 護法諸事業 總護 智慧熾燃中 八部對治緣起總治 護法諸事業 總治 智慧熾燃中 總集護遮物修黑部 護法諸事業 護集 智慧熾燃中 咒事業入天魔總約 總支分 總約 智慧熾燃中 時代漢魔厲鬼障木 護法諸事業 障木 智慧熾燃中 金剛層護持次第 護法諸事業 總護 智慧熾燃中 八怖等護持事次第 護法諸事業 怖護 智慧熾燃中 鎧甲五天事業轉變 護法諸事業 鎧甲 必要事業集毒病水害五護 護法諸事業 五護 諸伏藏出現為主護持口訣利樂鎧甲名 護法諸事業 雜集 四大怖畏護持口訣 護法諸事業 怖護 水變甚深口訣若干 護法諸事業 水護 大成就者于廣闊虛空瑜伽中清凈顯現賜予大悲慈愛口訣眾生命持 總支分 船護 意修障礙總除中四大怖護簡略唸誦儀軌名為遍利樂 護法諸事業 怖護 大王域護軍遮違緣總除名 護法諸事業 域護 二十五軍遮中 總遮法次第分類 智林軍遮 伏藏原文 二十五軍遮中四大天王修法供事城市護持地域屬民付託法 智林四大天王 域護 二十五軍遮中 藏地四門護四險護食子儀軌 護法諸事業 門險食儀 二十五軍遮中 天王主眷忿召武器輪名 護法諸事業 忿召 二十五軍遮中 七十二護法除儀軌修法召請 護法諸事業 除儀 護法域護滿愿供魔軍總摧名 護法諸事業 滿愿供 智林伏藏出二十五軍遮中天王供法及食遮除修持儀軌讀誦見義 護法諸事業 域護 二十五軍遮中 四大天王命灌印賜予實修明示名為藏域安樂事業入 智林四大天王 命灌 廣明金剛心要中 天王域護供修法藏域安樂作者 護法諸事業 域護 金剛手忿怒續中四大天王修法 語金剛密主 天王 雹護口訣阿扎紅傳統石輪 護法諸事業 雹護 此中阿扎小紅傳統雷雹護法 護法諸事業 雹護 意修事業寶樓系列中 雹護金剛帳幕 護法諸事業 雹護 雹道斷除輪圖樣 北伏事業 雹護輪 雹護金剛帳幕必要筆記 事業北伏雹護 筆記

第四十五函 ༼བི༽ སེར་བ་ཟློག་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཆེན་བཞུགས། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སེར་སྲུང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་བྱུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་མཆུའི་ངག་ཁྲིད་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་གནམ་ཆོས། རྡོ་རྗེ་མཆུ། གནམ་ཐོག་གི་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་མི་ཉག་གྲགས་པ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་གཏེར་མ་བཞུགས༔ ཐོག་སྲུང་། གཟའ་ཐོག་རྦབ་གསུམ་སྲུང་བ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གཟའ་ཐོག ཆར་གཅོད་ཁྲོཾ་ལྔ་ཕུ་བརྒྱད་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཆར་གཅོད། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ སད་སྲུང་སྤྲིན་གྱི་གོ་ཆའི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་བྱང་། སད་སྲུང་སྤྲིན་གོ། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལོ་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ལོ་གླུད། སད་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཁྱེར་བདེ་བསྡུས་པ་ལོ་ཏོག་ཀུན་ཏུ་དགེ་བའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སད་སྲུང་། གཉན་གག་ལྷོག་གཟེར་གསུམ་གྱི་བཅུད་འཁོར་ནག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ། རྩ་གཞུང་། གུ་གེ་ཆིག་དྲིལ་གྱི་ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ རིམས་སྲུང་གི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་ཨུ་པ་དེ་ཤ །རིམས་སྲུང་། གག་ལྷོག་གཉན་རིམས་སོགས་སྲུང་བའི་གདམས་པ། སྲུང་བའི་ལས་ཚོགས། རིམས་སྲུང་། ཁོང་ལྷོག་ནག་པོའི་སྲུང་བ་རྟོག་མེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། །མི་ཕྱུགས་ཀྱི་ནག་སྲུང་། རིམས་སྲུང་། གཟའ་སྲུང་མ་བུ་དགུ་འཁྱམས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལག་ལེན་མ་བུ་ཟ་ཡིག་ཟ་སྨན་བདུག་སྨན་ལུས་ཡིག་བཏགས་ཐབས་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ།། རིམས་སྲུང་། གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ མིག་ནད་སྲུང་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རིམས་སྲུང་། ཕྱུགས་ནད་སྲུང་གསོའི་མན་ངག་ཟབ་དགུ་བསྡུས་པ་བཞུགས། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་སྲུང་། མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱུགས་ཀྱི་གོར་སྲུང་ཟབ་ཁྱད་ཅན་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་སྲུང་། ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ ཕྱུགས་ནད་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ཟབ་མོ་གོད་ཁ་གཅོད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་སྲུང་། ཟབ་གསང་པདྨའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕྱུགས་ཀྱི་ནད་རིགས་བཅོས་པའི་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕྱུགས་སྲུང་། རྟ་ཕྱུགས་ཀྱི་རིགས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་མན་ངག་ཉེར་མཁོ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། རྟ་བཅོས། ནོར་ལ་གློ་རྩི་བླུད་ཐབས་སོགས་ཕྱུགས་ཀྱི་གསོ་སྲུང་ཉེར་མཁོ་ཁ་ཤས་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གློ་རྩི་བླུད་ཐབས། རིག་འཛིན་རྒོད་ཀྱི་ལྡེམ་འཕྲུའི་གཏེར་བྱོན་དུག་དབང་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྙན་བརྒྱུད་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་བྱང་གཏེར། དུག་དབང་། དུག་སྲུང་ཀུན་གྱི་མཐར་ཐུག་བདུད་རྩི་འཆི་གསོ་རྟ་རི་མའི་སྦྱོར་སྡེ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དུག་སྲུང་རྟ་རི། དུག་ནད་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་གསེར་གཟུངས་སྙན་བརྒྱུད་མའི་ལོ་རྒྱུས་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གསེར་གཟུངས། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒོ་ནས་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་ར་རུ་མར་གྲགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཇག་འཆིང་། རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟེན་པའི་དགྲ་ཇག་འཆིང་བའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་བརྩོན་གྲགས། ཇག་འཆིང་ར་རུ། རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས་ལྕགས་མཛོད་ནས་བྱོན་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་བྱང་གཏེར། བལ་མོའི་ཇག་ཆིངས། དམ་ཅན་སྐྱེས་བུའི་དགྲ་ཆིངས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་ཚོགས། རྐུན་ཆིངས་ཟབ་བསྡུས། དགོངས་གཏེར་ལས་འོད་ཟེར་ཅན་མའི་དབང་བཞུགས། །སྲུང་སྐོར་གནམ་ཆོས་འོད་ཟེར་ཅན་མ། དབང་ཆོག དགྲ་རྐུན་ཇག་པ་ལ་སོགས་ལ་གསར་རྙིང་མང་པོ་ནས་བཅུད་བསྡུས་ཏེ་དགྲ་ཆིངས་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་ཆགས་མེད། དགྲ་ཆིངས། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་རྒྱུད་སྡེ་བཞིའི་ཡང་སྙིང་༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་སྙིང་ཁྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོའི་བྲི་རྒྱུན་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་ཚེ་རྒྱལ། མཚོན་སྲུང་། གོ་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་མན་ངག་བཞུགས༔ བྱང་གཏེར་མཚོན་སྲུང་། གོ་བརྒྱད་མན་ངག བླ་མ་དྲག་པོ་ལས༔ མཚོན་སྲུང་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་ཐེམ་མེད་པ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་རཏྣའི་མཚོན་སྲུང་། རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ། མཚོན་ཆའི་འཇིགས་པ་ལས་རབ་ཏུ་རྒྱལ་བའི་ཐབས་དར་མདུད་ཟབ་ཁྱད་མ་ལག་ཏུ་ལོན་ངེས་པ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ༔ སྲུང་བའི་ལས་རཏྣའི་མཚོན་སྲུང་། མཚོན་སྲུང་། གཟུགས་མེད་དྲེགས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་བསྒོ་བྱ་ཚུལ་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་གཟི་བྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྨིན་གཏེར། རྡོ་རྗེའི་གཟི་བྱིན། བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད། སྲུང་བའི་ལས་རཱ་ག །བཀའ་བསྒོ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། གདོན་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་བྱིན་རླབས་བྱ་ཚུལ་ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབས་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲུང་བའི་ལས་འཇམ་མགོན། ཁྲོ་ཆུང་ཐོག་འབེབ། གུ་རུ་དྲག་པོ་དམར་ནག་མེའི་ཕྲེང་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྡེ་བརྒྱད་དང་རྒྱལ་བསེན་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་རཏ་གླིང་། སྤྲིང་ཡིག་ཕྱག་རྟགས། སྤྲིང་ཡིག །སྲུང་བའི་ལས་རཏ་གླིང་།

གསོལ་འདེབས་བར་ཆད་ལམ་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་མཁར། བར་ཆད་ལམ་སེལ། ཕྱིར་ཟློག་འཁོར་ལོ་འབར་བའི་གཞུང་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ལས་ཚོགས་བྱང་གཏེར། སྲི་ཟློག སྲུང་འཁོར་་་ཐེམ་མེད་་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་གི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་། དུས་མིན་འཆི་ཟློག སྲུང་འཁོར་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆེན་ལོག་འདྲེན་ཀླད་འགེམ་ཞེས་བྱ་བ་ཟབ་མོ་དག་སྣང་མའི་ཁ་སྐོང་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གསོལ་འདེབས། ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས། ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ འཕགས་མ་དུག་སེལ་མ་ལྗང་ཁུའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་གླིང་། དུག་སེལ། ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དུག་གཟེར་རེག་ཕུང་བཞུགས༔ ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་གླིང་། ཕུར་པ། ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་ཀ་ལས༔ འཇམ་དཔལ་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་བསམ་གཏན་ཉལ་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས་ཆོས་གླིང་། འཇམ་ནག ཆོས་བདག་བར་ཆད་སེལ་བའི་ཆོས་བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལྷན་ཐབས་སུ་སྤེལ་བ་བཞུགས། །ལས་ཚོགས་ཆོས་གླིང་། བཀའ་བཞིའི་རྒྱུན་ཁྱེར། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བུམ་ཆོག་བཀྲུ་བྱབ་དང་བཅས་པ་ལྷན་ཐབས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། །ལས་སྣ་ཚོགས་རྭ་སྟོན། བུམ་ཆོག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་སྙིང་བྱང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་གསུངས་པའི་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སྲི་ཟློག སྒྲུབ་ཐབས། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་ཕྲིན་ལས་དང་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་མཆོག་གླིང་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་། ཕྲིན་དབང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་གི་སྲུང་ཟློག་ལས་རིམ་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་བདུད་འཇོམས་རྡོ་རྗེའི་གོ་མཚོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་རཀྴ་ཐོད་ཕྲེང་། སྲུང་ཟློག བཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ། དྲག་ལས་མཆོག་གླིང་སྲི་ཟློག །བཟློག་བྱང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ མི་གཡོ་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་མི་གཡོ་བ། གཏེར་གཞུང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །མི་གཡོ་བ་བདུད་བཞི་ཟིལ་གནོན་གྱི་དབང་ཆོག་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་མི་གཡོ་བ། དབང་ཆོག ཞི་བྱེད་བདུན་གྱི་མན་ངག་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལྷ་བཙུན་ཞི་བྱེད་བདུན་མ། གཏེར་གཞུང་། ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་ཞི་བདུན། ཕྲིན་ལས། ཞི་བྱེད་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་གསལ་བྱེད་ཡིད་འོང་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་ཞི་ལྷ་བདུན། དབང་ཆོག ཞི་བྱེད་སྐོར་བདུན་གྱི་ལས་ཚོགས་སྦྱིན་སྲེག །བྱབ་ཁྲུས། བྱད་བཀྲོལ། འཆི་བསླུ་རྣམས་གསལ་བར་བཀོད་པ་མུ་ཏིག་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལྷ་བཙུན་ཞི་བྱེད། ལས་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་མའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཕྲ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨན་བླ་ཀློང་གསལ། ཆོག་ཁྲིགས། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་གྱི་ཟུར་རྒྱན་གནམ་ཆོས་ཉིད་ནས་ཟུར་དུ་བསྒྲིགས་པ་སྨན་བླའི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུཪྻའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་གནམ་ཆོས། སྨན་བླ། དགོངས་གཏེར་གཙོར་བྱས་པའི་སྨན་བླའི་གཏོར་དབང་གསར་རྙིང་ཐུན་མོང་ཞིག་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་གནམ་ཆོས་སྨན་བླ། སྨན་བླའི་དབང་། སྨན་བླའི་དབང་གི་སྔོན་འགྲོའི་ཚབ་ལ་བྱིན་རླབས་ཤོག་བཀྲ་མ། ཞི་ལས་གནམ་ཆོས་སྨན་བླ། ཤོག་བཀྲ། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ དཔལ་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉོན་མོངས་ནད་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་པད་གླིང་། ལོ་གྱོན། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དཔལ་ལྡན་རི་ཁྲོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་ལས་བདུད་འདུལ་ལོ་གྱོན། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་དབང་ཆོག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་ལོ་གྱོན་མ། དབང་ཆོག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ལོ་མ་ཅན་གྱི་གཏོར་སྒྲུབ་ཟིན་བྲིས་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་གནམ་ཆོས། ལོ་གྱོན། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ལོ་མ་ཅན་གྱི་དབང་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས༔ གནམ་ཆོས་ལོ་གྱོན་མ། དབང་ཆོག བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རི་ཁྲོད་ལོ་མ་གྱོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ནད་འཇོམས་སྟོབས་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་སྟག་ཤམ། ལོ་གྱོན།

防雹忿怒王金剛嘴事業文金剛大帳 護法各類事業 防雹護持 天法意伏藏所出忿怒金剛嘴口傳記錄 護法天法 金剛嘴 雷電深護米雅扎巴炯內伏藏 雷護 行星雷電癲癇三護 護法各類事業 行星雷電 斷雨五忿八風 護法各類事業 斷雨 事業寶樓中霜護云甲教授 護法事業文 霜護云甲 事業寶樓中年替身儀軌 護法各類事業 年替身 霜護深九要訣簡略莊嚴一切莊稼大云 護法各類事業 霜護 惡疾瘟疫腫瘤三要訣黑輪 古格總集 根本文 古格總集教授 瘟疫護持深九要訣彙集 護法教授 瘟疫護持 瘟疫腫瘤惡疾等護持教授 護法各類事業 瘟疫護持 內瘟黑護無分別武器輪 人畜黑護 瘟疫護持 行星護母子九遊輪實修母子咒字藥物熏藥身咒佩帶方法及歷史 瘟疫護持 密名意修中眼病護持方法 瘟疫護持 畜疫護持醫治深九要訣彙集 護法各類事業 畜護 大師蓮花生所造畜疫防護深特法 護法各類事業 畜護 空行耳傳深法中畜疫護持深妙輪斷除損害教授 護法各類事業 畜護 甚深蓮心中畜類病治療小文 護法各類事業 畜護 馬畜類利益教授要集 護法各類事業 馬醫 牛施藥方法等畜類醫護要集 護法各類事業 施藥方法 持明鷲游伏藏毒自在金剛鉆耳傳根本 護法事業文伏藏 毒自在 毒護究竟甘露回生馬寶配方集 護法各類事業 毒護馬寶 一切毒病最勝金咒耳傳歷史教授 護法各類事業 金咒 至尊度母門中敵盜縛束教授名為羊角教法明解 護法各類事業 盜縛 依于至尊度母敵盜縛束教授實修 護法事業勤名 盜縛羊角 金剛持尼泊爾盜縛鐵藏出世 護法事業文伏藏 尼泊爾盜縛 具誓士夫深妙敵縛 護法各類事業 盜縛深略 意伏藏光明母灌頂 護類天法光明母 灌頂儀軌 敵盜劫等新舊諸法精要敵縛輪 護法各類無執 敵縛 蓮師所造四續部精要如來寂忿心血一味集武器護金剛鎧甲普勝護王書傳究竟 護法各類策嘉 武器護持 八甲教授 北伏藏武器護持 八甲教授 上師忿怒中武器護金剛鎧甲無階 護法各類仁欽武器護持 金剛鎧甲 武器怖畏勝利方便綢結深特手中必得經驗成就 護法各類仁欽武器護持 武器護持 無形傲慢眾敕令方法金剛熾盛威光 護法各類民伏藏 金剛威光 加持敕令結界 護法各類惹嘎 敕令 意修遣除一切障礙中驅除魔障加持方法小忿降雷 護法各類蔣貢 小忿降雷 上師忿怒紅黑火鬘事業八部及王臣精靈等書信手印金剛印 護法各類惹令 書信手印 書信 護法各類惹令 祈請遣除道障 息業宮殿 道障遣除 反轉燃輪根本教授等類 事業集北伏藏 厲鬼反轉 無階護輪天鐵金剛大雷邪引碎腦深凈相類 拉尊凈相 非時死反轉 護輪天鐵金剛大雷邪引碎腦深凈相補充 息業事業集 祈請 法主遣障法中勝利修法根本 各類事業 勝利佛 法主遣障法中聖母除毒綠密修 各類事業智林 除毒 法主遣障法中金剛橛毒釘觸毀 各類事業智林 橛 法主遣障法中文殊黑反轉禪修臥法 各類事業智林 文黑 法主遣障法四續流瑜伽補充彙集 事業集智林 四續流修 金剛勝利白修法瓶儀沐浴涂擦等補充彙集 各類事業熱頓 瓶儀 上師意修遣除一切障礙面教心要如意寶十五品所說惹夏頭鬘力修法 秋林厲鬼反轉 修法 意修遣除一切障礙中持明惹夏頭鬘事業及灌頂誦儀魔降融滴 息業秋林惹夏頭鬘 事業灌頂 意修遣除一切障礙中持明惹夏頭鬘護反修次簡略魔降金剛鎧甲 息業惹夏頭鬘 護反 反轉事業委託 忿業秋林厲鬼反轉 反轉文 上師意修遣除一切障礙中不動修法降伏四魔 秋林不動佛 伏藏原文 上師意修遣除一切障礙支分不動降伏四魔灌頂儀軌青玉水流 秋林不動佛 灌頂儀軌 息業七教授甘露瓶 拉尊息業七母 伏藏原文 息業七天女事業文誦儀悅意月鏡 拉尊息七 事業 息業七天女灌頂儀軌明解悅意月甘露 拉尊息天七 灌頂儀軌 息業七類事業集火施沐浴解咒延壽等明示珍珠串 拉尊息業 事業集 金剛心中薄伽梵藥師儀軌及灌頂青玉光點 藥師空明 儀軌次第 意伏藏心界明之莊嚴天法中別出藥師儀軌青玉水流 息業天法 藥師 以意伏藏為主藥師食子灌頂新舊共同 息業天法藥師 藥師灌頂 藥師灌頂前行替代加持紙畫 息業天法藥師 紙畫 普賢意趣總集中吉祥山居母修法煩惱病降伏 各類事業蓮伏 羅衣 正法化身心滴中吉祥山居母修法一切悉地源 息業度魔羅衣 伏藏原文 正法化身心滴中山居著葉母灌頂儀軌甘露水流莊嚴銜接 度魔羅衣母 灌頂儀軌 天法意伏藏耳傳深類中著葉母食子修記錄明示 各類事業天法 羅衣 教伏雙運著葉母灌頂加持 天法羅衣母 灌頂儀軌 薄伽梵母山居著葉母修法病降力燈 各類事業虎裙 羅衣

第四十六函 ༼མི༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་མིག་གི་གསལ་བྱེད་ཉང་སྟོན་གྲུབ་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། མིག་འབྱེད། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་མིག་འབྱེད་གསལ་བར་བྱེད་པའི་གསེར་གྱི་མིག་ཐུར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། མིག་འབྱེད། དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་ཐུར་མ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་དགོངས་གཏེར་མིག་འབྱེད། དབང་ཆོག ནད་བདག་སྟོབས་འཇོམས་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྟོབས་འཇོམས། ནད་བདག་སྟོབས་ཆེན་གྱི་ཚ་དབལ་འཇོམས་པའི་མན་ངག་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐུགས་རྗེའི་སྨན་ཆབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྟོབས་འཇོམས། གསང་མཚན་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ལས༔ སྲུང་བའི་ཁ་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བུམ་ཆུང་། ཁྱུང་ནག་པོའི་སྡུད་སྤུར་གསད་པའི་སྔགས་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་ནག གཉན་རིམས་ལྷོག་པའི་བཅོས་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ གནམ་སྐས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའོ༔ ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གཉན་བཅོས། གྲེ་ཐོར་བཅོས་པའི་མན་ངག་རྒྱ་ཞང་ཁྲོམ་གྱི་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། གྲེ་བཅོས། རྟ་མགྲིན་གསང་བ་འདུས་པའི་གསུང་གི་ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ལས༔ ཀུན་ཐུབ་སྲུང་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་ལས་རཏྣའི་གཏེར་བུམ། གཏེར་བུམ། གསང་བ་འདུས་པའི་དབྱུག་བཅོས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། དབྱུག་ཆོས། ཆུ་བཅོས་ར་ཤེལ་གཏེར་མ་ཤིན་ཏུ་གབ་པ་ཟབ་གནད་གསང་བ་མཁའ་འགྲོའི་ཡིག་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཆུ་བཅོས། ཀློང་གསལ་ལས༔ སྨན་དཔྱད་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གཏེར་གཞུང་། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས་ཀྱི་ནད་བརྒྱ་སྨན་གཅིག་རིལ་བུ་དཀར་དམར་གྱི་གཞུང་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། རིལ་དཀར། སློབ་དཔོན་པདྨས་མཛད་པའི་བདུད་རྩིའི་ཚེ་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་བུམ། ཁྱི་སྨྱོན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལག་ཏུ་བླང་བའི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱི་བཅོས། མིད་འབྱར་གྱི་རིགས་བཅོས་ཐབས་སྔགས་དང་མེ་བཙའ་རྫས་སྦྱོར་གྱི་སྐོར་འཆི་བ་མལ་ནས་སློང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། མྱིད་བཅོས། བདག་སྤྲུལ་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མནལ་ལམ་དག་སྣང་གི་གདམས་ངག་སྐོར་འགའ་སྣང་༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མནལ་ལམ་དག་སྣང་། ས་ནད་རྩ་འབུའི་བཅོས་དང་སྲུང་བ་ཟབ་མོ་བཞུགས་པའི་དབུའོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ལྷོག་བཅོས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་ཉང་། ཁྱུང་དམར། ཁྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ གདོན་ཞི་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་རྫོགས། གཏེར་གཞུང་། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོན་ཞི་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་རྫོགས། སྒྲུབ་དབང་། ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་ནག་པོའི་ཆོས་སྐོར་བཞུགས་སོ། ། ལས་ཀྱི་བྱ་ཁྱུང་བྱུང་ཚུལ་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་ནག ལྷ་བྲག་གཏེར་བྱོན་ལས་ཁྱུང་གི་འཕྲིན་ལས་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་མདའ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་ཕྲིན། ལས་འབྲེལ་གཏེར་བྱོན་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་འབྲེལ་ལྷ་གསུམ། ཕྲིན་དབང་། ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ ཁྱུང་ནག །ཞི་བའི་ལས་རད་གླིང་། དཔལ་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ་སྙན་བརྒྱུད་སྙིང་པོའི་ཡང་ཞུན་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ། གཏེར་གཞུང་། སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔའི་ཕྲིན་ལས་དབང་སྐུར་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་ལྡན་གཉེན་པོ་ལྷ་ལྔ། ཆོག་བསྒྲིགས། མཁའ་འགྲོ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ཆ་ལག་ཁྱུང་སྒྲུབ་བདུད་འདུལ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་སྐོར། གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་ཆ་ལག་ཁྱུང་ཆེན་རིགས་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ ར་ཞིའི་ཁྱུང་ཁྲ། གཏེར་གཞུང་། རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་དབང་ཆོག་དུག་ལྔའི་སྟོབས་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ། དབང་ཆོག ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ གདུག་པ་འདུལ་བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྒྲུབ་སྐོར་ལས་སྦྱོར་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཁྱུང་། གཏེར་གཞུང་། ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ དབང་དྲག་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཕ་ལམ་བདུན་པ་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲིའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཁྱུང་། གཏེར་གཞུང་། ཡི་དམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་བྱང་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་གདོན་འཇོམས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་ཁྱུང་། བསྒྲིགས། གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ ཁྱུང་གི་སྒོས་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། ཁྱུང་སྒྲུབ། གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། ཁྱུང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གདོན་འདུལ་གློག་གི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། ཁྱུང་དབང་། དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསོལ་འདེབས་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་གླིང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ། བརྒྱུད་འདེབས། ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་སྣང་སྲིད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ། ལས་བྱང་། ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡན་ལག་ཏུ་དྲག་པོའི་ལྷ་གསུམ་གྱི་གསང་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་མེ་འོད་གཅིག་དྲིལ་ཟབ་པའི་མཐར་ཐུག་བཞུགས་སོ༔ བདེ་གླིང་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ། གཏེར་གཞུང་། ཀློང་གསལ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་གདོན་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདེ་ཆེན་གླིང་པའི་དྲག་པོ་ལྷ་གསུམ། དབང་ཆོག ཁྱུང་དམར་མེའི་གཤོག་པ་ཅན་གྱི་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འཇོམས་ཁྱུང་དམར། དབང་ཆོག ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བ་བཞུགས༔ ཀློང་སྙིང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་། ལས་བྱང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་། ལས་བྱང་། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་མ་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་འབར་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེའི་དོ་ཤལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་སྙིང་དྲག་པོ་རྟ་ཁྱུང་། བྱིན་རླབས། གསང་བདག་ཡང་གསང་སྒྲུབ་པ་དང་༔ ཉི་མ་མདུང་གང་མ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གསང་བདག དགོངས་གཏེར་གསང་བདག་ཉི་མ་མདུང་གང་མའི་དབང་ཆོག་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་དགོངས་གཏེར་གཟའ་སྲུང་། ཕྲིན་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན། གཏེར་གཞུང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །གསང་བདག་རྡོ་རྗེ་བེ་ཅོན་གྱི་དབང་ཆོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གསང་བདག །དབང་ཆོག

大悲開啟眼明涅桑成就伏藏 寂事業類 開眼 意伏藏大悲修法及開眼明顯金針 寂事業類 開眼 意伏藏開眼大悲灌頂儀軌寶針 寂事意伏藏開眼 灌頂儀軌 病魔力降教授 寂事業類 力降 病魔大力熱威降伏教授編排大悲藥水 寂事業類 力降 密名心修中 護持目錄 寂事業類 小瓶 黑大鵬收攝殺咒 護持事業類 黑大鵬 山疫瘡治療方法 天梯伏藏 寂事業類 山疫治療 喉瘤治療教授漢藏市集伏藏甚深 寂事業類 喉治 馬頭金剛密集語事業寶藏瓶中 普勝護持王 寂事寶藏瓶 寶瓶 密集杖治如意寶 寂事業類 杖法 水治水晶伏藏甚深隱秘要訣空行文字 寂事業類 水治 龍明中 醫藥甘露瓶 寂事業類 寂事業類 伏藏原文 大成就者唐東杰布傳承百病一藥白紅丸原文及明解 寂事業類 白丸 蓮師所作甘露壽瓶 寂事業類 壽瓶 狂犬病治療方法實修次第 寂事業類 犬治 噎病治療咒及灸法藥物配製死而復生 寂事業類 噎治 化身米久多杰夢境清凈境教授 諸事業 夢境清凈 土病蟲根治療及護持甚深 寂事業類 瘡治 智慧紅大鵬修法事業灌頂 寂事業類涅 紅大鵬 大鵬修法甚深 除魔北伏大鵬圓滿 伏藏原文 八部自生自現中 大鵬圓滿灌頂儀軌金剛莊嚴鬘 除魔北伏大鵬圓滿 修灌 事業黑大鵬法類 事業大鵬源流史 寂事業類 黑大鵬 拉札伏藏出大鵬事業天鐵金剛雷箭 寂事業類 大鵬事 事業相關伏藏馬頭金剛對治三尊事業目錄二利任運 事業相關三尊 事灌 黑大鵬功德修持天鐵剃刀 黑大鵬 寂事熱林 吉祥馬頭金剛對治五尊耳傳精要精華 殊勝對治五尊 伏藏原文 耳傳馬頭金剛對治五尊事業灌頂惡魔遍降 殊勝對治五尊 儀軌編排 空行降魔忿母支分大鵬修黑降魔母修法灌頂儀軌惡魔遍降 寂事業類 大鵬類 上師寂忿支分五部大鵬修法惡魔調伏 熱止大鵬花 伏藏原文 五部大鵬修惡魔調伏灌頂儀軌五毒力降 大鵬修惡魔調伏 灌頂儀軌 本尊意集勝馬游舞中 降伏惡魔忿王大鵬外內密三修類事業 本尊意集大鵬 伏藏原文 本尊意集勝馬游舞中 威猛大鵬事業究竟七金剛劍印 本尊意集大鵬 伏藏原文 本尊意集中 忿王大鵬事業目錄灌頂易誦編排魔降剃刀 本尊意集大鵬 編排 暴烈調伏一切傲慢中 大鵬別修惡魔遍降 游金剛傲慢調伏 大鵬修 暴烈調伏一切傲慢中 大鵬修惡魔遍降灌頂降魔電焰 游金剛傲慢調伏 大鵬灌 忿怒三尊祈請金剛火光燃 貝林忿怒三尊 傳承祈請 龍明空行心要中 忿怒三尊事業目錄現有傲慢調伏 貝林忿怒三尊 事業目錄 龍明空行心要中 支分忿怒三尊密脩金剛火光一合甚深究竟 貝林忿怒三尊 伏藏原文 龍明空行心要支分忿怒三尊灌頂精要攝要魔礙軍降 貝欽林巴忿怒三尊 灌頂儀軌 紅大鵬火翼加持灌頂觀修編排 降魔紅大鵬 灌頂儀軌 廣大心要點滴中 上師忿怒馬大鵬熾盛 廣心忿怒馬大鵬 事業目錄 廣大心要點滴中 上師忿怒馬大鵬熾盛事業目錄易誦編排 寂事忿怒馬大鵬 事業目錄 廣大心要點滴中 上師忿怒馬大鵬熾盛加持儀軌金剛瓔珞 廣心忿怒馬大鵬 加持 密主極密修及日量一握 寂事業類 密主 意伏藏密主日量一握灌頂儀軌易觀編排 寂事意伏藏星護 事灌 上師意修除障中 密主金剛短杵修法 秋林金剛短杵 伏藏原文 上師意修除障支分 密主金剛短杵灌頂儀軌因陀羅尼拉水流 秋林密主 灌頂儀軌

第四十七函 ༼ཙི༽ གཟའི་དུག་དབྱུང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། གཟའ་ཁྲུས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གཟའ་ཁྲུས། དྲང་སྲོང་གི་ནད་པ་གསོ་ཐབས་ལས་གཞུང་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གཟའ་བཅོས། གཏུམ་པོའི་དུག་སྦྱོང་གི་རྩ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དུག་སྦྱོང་གདོན་འགྲོལ་གྱི་ལག་ལེན་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་དུག་སྦྱོང་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་རུ་བབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། དུག་སྦྱོང་། གཟའ་ཡུམ་གྱི་དབང་ཁྲུས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་གྲགས། གཟའ་དབང་། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སེང་གེ་སྒྲའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སེང་སྒྲ། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ ཞི་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་ཆུ་བོ། ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཞི་དྲག་སྦྱོང་པ། དབང་སྐུར་གྱི་ཆོ་ག་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲེང་བ་ལས། གཏེར་གསར་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོའི་དབང་དང་བྱབ་ཁྲུས་གདོན་འགྲོལ་གྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གཏུམ་པོ། དབང་ཁྲུས། གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གཟའ་ཆོག་གདུག་པ་ཀུན་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་དྲེགས་འདུལ། གཟའ་ཆོག གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དམ་སྲི་གསོན་འདྲེ་སོགས་ལུང་བསྟན་ཅིང་འདུལ་བའི་ཐབས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རོལ་རྡོར་གཏུམ་པོ་དྲེགས་འདུལ། གཏེར་གཞུང་། གཏུམ་པོ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ གདོན་ཁྲོལ་ངར་གླུད་ཀྱི་ཆོ་ག་ཁ་སྐོང་སོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གདོན་ཁྲོལ། དཔལ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་རྣམ་འཇོམས། རྩ་གཞུང་། རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོ་བི་མ་ལའི་ལུགས་ཀྱི་གཟུངས་ཆོག་རིག་གཏད་བུམ་ཁྲུས་དང་བཅས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་རྣམ་འཇོམས། གཟུངས་ཆོག རྣམ་འཇོམས་མཐིང་གའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཀླག་པས་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས། གནམ་ཆོས་ལས་ཆོས་ལུགས་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྲུང་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཉེས་སྲུང་། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་མྱུར་སྩོལ་མ་བཞུགས་སོ། ། བདུད་འདུལ་རྣམ་འཇོམས། བརྒྱུད་འདེབས། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཁྲོ་ནག་གི་ལས་བྱང་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་རྣམ་འཇོམས། ལས་བྱང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྣམ་འཇོམས་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་རྣམ་འཇོམས། དབང་ཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་ཉག་གཅིག་ལས༔ གསང་བའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་རྣམ་འཇོམས། ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། རྣམ་འཇོམས། ཀློང་གསལ་བི་མའི་ཆོས་སྡེ་ལས་རྣམ་འཇོམས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་ཀློང་གསལ་རྣམ་འཇོམས། ཕྲིན་དབང་། འཁོན་སྦྱོང་ཤིན་ཏུ་ཟབ་པ་ལེ་ཚན་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཁོན་སྦྱོང་། འཁོན་སྦྱོང་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དཔེའུ་རི། ཞི་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འཁོན་སྦྱོང་། ཐུགས་དམ་གཏོར་རྒྱུན་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཉང་ལུགས་ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་ཁྲུས་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས། མཁའ་འགྲོ་མ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྲོ་མོ་སྨེ་བརྩེགས། བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཆ་ལག་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་ཁྲུས་ཆོག་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་མི་གཙང་དག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྨེ་བརྩེགས། དམ་གྲིབ་ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་ཞི་བའི་ལས་ཚོགས་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་སེལ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཤེལ་དཀར་བུམ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་། གྲིབ་སེལ། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྨེ་བརྩེགས། ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ལས༔ གྲིབ་དང་མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ། ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་རང་གི་གྲིབ་བསལ་བའི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ། ཁྲོ་བོ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་ཉམས་གྲིབ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་བཞུགས་པའི་དབུའོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ། རྣལ་འབྱོར་རང་གི་གྲིབ་སྲུང་བ་དང་སེལ་བའི་གདམས་ངག་གྲིབ་སེལ་གསེར་གྱི་ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ། རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་མའི་སྒོམ་བཟླས་མི་གཙང་ཀུན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གྲིབ་སེལ། ཡང་ཟབ་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཁྲོ་བོ་སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དམ་གྲིབ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ དག་རྡོར་སྨེ་བརྩེགས། གཏེར་གཞུང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས༔ སྨེ་བ་བརྩེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་སྨེ་བརྩེགས། གཏེར་གཞུང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག །སྨེ་བརྩེགས་ཉམས་གྲིབ་ཀུན་སེལ་གྱི་དབང་སྒྲུབ་དང་། དབང་ཆོག་ཟླ་ཤེལ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སྨེ་བརྩེགས། དབང་ཆོག གཏེར་གསར་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྨེ་བརྩེགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་མེ་ཡིས་སྲེག་ཐབས་སྦྱིན་སྲེག་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སྨེ་བརྩེགས། སྦྱིན་སྲེག གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གདུགས་དཀར། གཙུག་ཏོར་གདུགས་དཀར་མོ་སྔ་འགྱུར་བི་མའི་ལུགས་ཀྱི་རིག་པ་གཏད་པའི་ཆོ་ག་ཡོན་ཏན་བཅུད་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བི་མའི་གདུགས་དཀར། རིག་གཏད། ངག་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་གཞུང་མངོན་རྟོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ ཞི་བའི་ལས་བྱད་འགྲོལ། རྩ་གཞུང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཞུགས། ཞི་བའི་ལས་བྱད་འགྲོལ། རྩ་གཞུང་། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་གི་མན་ངག་ཚེ་བདག་འཆི་བདག་སྲོག་བདག་གསུམ་གྱི་ཟ་ཡིག་བསྐྱེད་ཆོག་རྫོང་ཆེན་མ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་བྱད་འགྲོལ། རྩ་གཞུང་། བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ཉམས་ལེན་སྒྲུབ་ཐབས་ངག་འདོན་སྙིང་པོ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། སྒྲུབ་ཐབས། བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེའུ་མིག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་ཆོག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། བྱིན་རླབས། བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ནག་པོ་འགྲོ་ཤེས་སུ་བཀོད་པ་བཀླག་པས་དོན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། ལག་ལེན། ཡང་གསང་ཨེ་རིང་འཇམ་དཔལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དྲག་སྔགས་རྒྱལ་པོ། ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། སྔགས་བྱང་། བྱད་འགྲོལ་གྱི་བུམ་རྫས་གསོག་ཐབས་དང་ཡོ་བྱད་བཤམ་ཐབས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། བཤམ་ཐབས། བྱད་འགྲོལ་གསེར་གྱི་ལྡེ་མིག་གི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཟབ་དོན་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། རྒྱུན་ཁྱེར། ཉང་གཏེར་ངག་འགྲོལ་བཞུགས། ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ངག་འགྲོལ། མཁའ་འགྲོ་མའི་བྱས་པ་བཤིག་པའི་འཁོར་ལོ་མཆོག་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་བྱད་འགྲོལ། བཤིག་ཆོག མཁའ་འགྲོ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་ཡིག་རྒོད་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཆང་ཁྲུས། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། འཕགས་མ་གདུགས་དཀར་མོ་གཙོ་རྐྱང་གི་སྒྲུབ་ཕྲིན་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་རབ་བརྟན་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་གདུགས་དཀར། ཆོག་ཁྲིགས། ཐུགས་དམ་ཟབ་པ་སྐོར་བདུན་ལས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ མཆོག་གླིང་གདུགས་དཀར། སྒྲུབ་ཐབས། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཆུ་ཤེལ་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གདུགས་དཀར། དབང་ཆོག རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་གདུགས་དཀར་མོའི་གཏོར་ཟློག་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གདུགས་དཀར། གཏོར་ཟློག ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རྡོ་རྗེ་གཙུག་ཏོར་གྱི་བྱད་འགྲོལ་སྲུང་བ་བཅས་ཁྱེར་བདེར་ཕྱུངས་པ་གདེངས་ཆོག་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་གདུགས་དཀར། ཆོག་བསྒྲིགས།

星毒出亦稱星浴之特殊教授 寂事業類 星浴 仙人治病方法根本甘露妙瓶 寂事業類 星治 忿怒凈毒根本 寂事業類 金剛手忿怒凈毒解魔之實修甘露滴及金剛忿怒凈毒沐浴儀軌合集編排 寂事業類 凈毒 星母灌頂沐浴甚深 寂事業類名 星灌 廣明金剛心中 世間自在獅子吼修法灌頂儀軌甘露露滴 寂事業類 獅吼 智慧熾盛中 寂凈甘露河 寂事業類 寂猛凈 灌頂儀軌蓮花寶鬘中 新伏藏金剛手忿怒灌頂沐浴解魔次第 秋林忿怒 灌沐 忿怒調伏一切傲慢中 星軌解脫一切惡 若多忿調 星軌 忿怒調伏一切傲慢中 誓魔生鬼等授記調伏甚深方法 若多忿怒調伏 伏藏原文 忿怒調伏一切傲慢中 解魔替身儀軌補充等 寂事業類 解魔 吉祥金剛遍勝陀羅尼儀軌 寂事遍勝 根本文 遍勝白毗摩羅傳承陀羅尼儀軌授記沐浴等月光 寂事遍勝 陀羅尼儀軌 遍勝藍色修法沐浴儀軌甘露精要讀誦通解 寂事業類 遍勝 天法中不凈業防護 寂事業類 業護 金剛遍勝修次第 寂事業類 遍勝 正法化身心滴中 遍勝祈請加持速賜 降魔遍勝 傳承祈請 正法化身心滴中 遍勝密修忿黑事業金剛火焰 降魔遍勝 事業 正法化身心滴中 遍勝密修灌頂儀軌金剛水流 降魔遍勝 灌頂儀軌 大圓滿無勤自生唯一中 密主金剛遍勝修法 降魔遍勝 寂事業類 遍勝 廣明毗摩法部中遍勝白修法灌頂儀軌如意吉祥水流 寂事廣明遍勝 事灌 怨敵凈除甚深品類 寂事業類 怨凈 怨敵凈除實修編排圖示 寂事業類 怨凈 誓願食子海中 涅傳忿母層積修法灌頂沐浴儀軌 寂事業類 忿母層積 空行母層積修法 寂事業類 忿母層積 上師密集支分空行除障讀誦編排月晶甘露 寂事業類 除障 忿怒層積沐浴儀軌黑行知編排不凈清凈 寂事業類 層積 誓障過失遍凈 寂事業類 除障 虹光中性寂事業類空行除障讀誦編排白晶瓶水流 虹光中性 除障 廣明金剛心中 忿怒層積修法 寂事業類 層積 智慧熾盛中 除障不凈一切方法 寂事業類 除障 大忿怒層積以瑜伽士自除障儀軌甘露水流 寂事業類 除障 忿怒層積以他人業障除凈儀軌善住首 寂事業類 除障 瑜伽士自障護除教授除障金獾 寂事業類 除障 金剛亥母層積唸誦不凈遍勝金剛鑽石 寂事業類 除障 極深三根總集中 忿怒層積修法誓障遍凈 達多層積 伏藏原文 上師意修除障中 層積修法業障遍凈 秋林層積 伏藏原文 上師意修除障支分 層積業障遍凈灌頂修及灌頂儀軌月晶甘露水流 秋林層積 灌頂儀軌 新伏藏意修除障支分忿王層積以業障火燒法火施觀修編排 秋林層積 火施 佛頂白傘儀軌 寂事業類 白傘 佛頂白傘母前譯毗摩傳承授記儀軌功德精華 寂事毗摩白傘 授記 語解金鑰原文現觀 寂事業解業 根本文 身語意輪 寂事業解業 根本文 閻羅壽主教授壽主死主命主三字種生起儀軌大遣 寂事業解業 根本文 解業金鑰實修修法念誦精要明顯 寂事解業 修法 解業金鑰加持灌頂儀軌精要攝要 寂事解業 加持 解業金鑰實修明解黑行知編排讀誦成就 寂事解業 實修 極密愛令文殊寂忿本續圓滿猛咒王 寂事解業 咒目錄 解業瓶物積集方法及資具擺設明顯 寂事解業 擺設 解業金鑰日修甚深義要 寂事解業 日修 涅伏藏語解 寂事業類 語解 空行母破業輪極甚深 寂事解業 破儀 空行母大悲遍解之野字 寂事業類 酒浴 金剛心中 聖白傘母主修事業灌頂堅固金剛鎧 寂事白傘 儀軌編排 誓願甚深七類中 金剛空行白傘修法 秋林白傘 修法 深七三根壽深支分 金剛空行白傘母灌頂儀軌明顯編排水晶妙瓶 秋林白傘 灌頂儀軌 三根壽深支分金剛空行白傘母食遣違緣遍除 秋林白傘 食遣 意修除障中 金剛佛頂解業護持易行摘出持誦儀軌寶劍 秋林白傘 儀軌編排

第四十八函 ༼ཚི༽ བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཉེས་སེལ། སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་ཆོ་ག་མི་མཐུན་ཞི་བའི་སྨན་མཆོག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། ཞི་བ། སྣང་སྲིད་ཞི་བ་དཀར་པོའི་མགྲོན་ལྔའི་གཤེགས་གསོལ། ལས་སྣ་ཚོགས་རོལ་རྡོར། ཞི་བ། ཞི་བའི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས་རོལ་རྡོར། ཞི་ཟིན། བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་བཟང་པོའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། གཏེར་བུམ། བུམ་གཏེར་ཡིད་བཞིན་བཅས་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བུམ་གཏེར། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལས་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་རྟེན་འབྲེལ་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟིན་བྲིས་རཏྣ་བསམ་འཕེལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རད་གླིང་ཕུར་པ། ཀླུ་བུམ། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་གཞུང་དང་ལག་ལེན་ནོར་བུ་ཀེ་ཏ་ཀའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། གཏེར་བུམ། རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་སྒྲུབ་པ་འདོད་དགུའི་བང་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། རྩ་གསུམ་ཐུགས་སྒྲུབ་དབང་ཆེན་འདུས་པ་ལས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་བྱང་བདེ་ལེགས་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་རྡོར་བཀྲ་ཤིས་གཏེར་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཀླུ་ཆེན་དགུའི་སྔགས། བུམ་གཏེར་སྔགས་བྱང་། གནམ་ཆོས་ས་སྙིང་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་གནམ་ཆོས་ས་བདག །འཁྲུགས་བཅོས། གནམ་ཆོས་ས་བདག་འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་ཡོད། ས་སྙིང་བསང་མཆོད་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་གནམ་ཆོས་ས་བདག །འཁྲུགས་བཅོས་ཀྱི་ལྷན་ཐབས། ས་སྙིང་དང་བརྟན་མ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཀྱི་བུམ་གཏེར་སྒྲུབ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་ཕན་བདེའི་ཡང་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བུམ་གཏེར། གཏེར་ཆེན་པོའི་བུམ་པ་བཟང་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ་ཤིན་ཏུ་མདོར་བསྡུས་འདོད་རྒུའི་ཆར་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བུམ་གཏེར། བཀའ་འགྱུར་རོ་ཅོག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་གཟུངས་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བཀའ་བསྡུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། གཏེར་གཞུང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལས་བྱང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་པདྨའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། ལས་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གོང་མའི་ཕྱག་བཞེས་ཟླ་བའི་འཛུམ་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། རྒྱུན་ཁྱེར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཡང་སྙིང་ཆོས་དབང་གི་ཐུགས་བཅུད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་ལམ་དུས་ཀྱི་དབང་ཆོག་རྒྱུན་ཁྱེར་ཨོ་རྒྱན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཆར་འབེབས་འཇམ་དབྱངས་ཆོས་རྗེས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་དོང་སྤྲུགས། རྒྱུན་ཁྱེར། རྟ་ཕག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟུང་བཤགས་ཆོ་གའི་ཟིན་བྲིས་འདོན་འགྲིགས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཆགས་མེད། ལྟུང་བཤགས། དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག་གི་ཆོ་ག་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་འགྲོ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཀུན་རིག དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་རྡོལ་ལས་བྱུང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་རིག་གི་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་གོ་བདེ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་དགོངས་གཏེར་ཀུན་རིག །དབང་བསྒྲིགས། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་མི་འཁྲུག་པའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་མུན་འཇོམས་ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་ལས་ཀློང་གསལ་མི་འཁྲུག་པ། ཆོག་ཁྲིགས། རིགས་དྲུག་ས་བོན་སྲེག་སྦྱོང་། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སྲེག་སྦྱོང་། སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྒྲིབ་སྦྱོང་རྡོར་སེམས། གཏེར་གཞུང་། རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་འདེབས་ཟླ་ཤེལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་རྡོར་སེམས་སྒྲིབ་སྦྱོང་། དབང་སྐུར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ལོངས་སྐུ་འགྲོ་འདུལ་ངན་སོང་དོང་སྤྲུག་གི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་གནས་ལུང་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། འགྲོ་འདུལ། གུ་རུའི་ཐུགས་དམ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཐུགས་ཆེན་དོང་སྤྲུག །སྒྲུབ་ཐབས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་དབང་རྒྱས་པ་བསྐུར་ཐབས་འགྲོ་དོན་ཀུན་ཁྱབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དོང་སྤྲུགས་མཆོག་གླིང་། དབང་རྒྱས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་མགྱོགས་དབང་བསྐུར་ཐབས་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དོང་སྤྲུགས། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བུམ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བའི་བྱང་ཆོག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །ཐུགས་ཆེན་དོང་སྤྲུགས། བྱང་ཆོག གཏེར་གསར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །དོང་སྤྲུག་བརྒྱུད་འདེབས། མཆོག་གླིང་། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་གཞན་ཕན་མཁའ་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། དོང་སྤྲུགས། གསང་བ་རིན་པོ་ཆེའི་འཆི་མེད་ཚེའི་པྲ་བརྟག་བསྟན་པ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་ཚེ་པྲ། པྲ་བརྟག བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མན་ངག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་སྲིང་། ཚེ་བསོད་འཕེལ་བྱེད་ལྷ་བུ་ཚེ་འཛིན་གྱི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཡིག་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་གདམས་པ་རང་གཞན་གཉིས་ལ་གཅེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། པད་གླིང་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ལས་སྤྱི་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་རིགས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པ་སྤྱི་འགྲོལ་པད་གླིང་། ཉེར་མཁོ། ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས། །ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་ཁྲིད། ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ཤིང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉེ་བརྒྱུད་ཚེ་ཁྲིད། སྒྲུབ་ཐབས། གྲུབ་ཆེན་ཟླ་བ་པའི་ལུགས་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཚེ་མཆོག་མཐར་ཕྱིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཟླ་བ་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་རྗེས། ཚེའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་བཞུགས། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མཁའ་ཟ། སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ཚེ་སྒྲུབ་ཟབ་མོའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་སྒྲུབ། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། རྒྱལ་ཡུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྗེས་གནང་ཚེ་དབང་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་བཀོད་འཆི་བདག་གཡུལ་རྒྱལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་རྣམ་རྒྱལ། ཆོག་ཁྲིགས། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་བཞུགས༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་ཟླའི་གྭའུ་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ཁྲིགས་བསྡེབས་ཉི་ཟླའི་ཟེར་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་དབང་ཆེན་ཚེ་སྒྲུབ། ཆོག་ཁྲིགས། བཀའ་གཏེར་དག་སྣང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས། ཕྲིན་དབང་། གསང་སྔགས་སྤྱི་ཆིང་གི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་ཐེམ་ཡིག་མེད་པའི་སྐོར་ལས༔ རྣལ་འབྱོར་འཆི་བརྟག་ཅིང་བསླུ་བའི་མན་ངག་བཅུད་ལེན་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་རོལ་རྡོར། འཆི་བསླུ།

上師意集中 除一切過失加持明燈 寂事業類 除一切過失 寂事業類 除過 顯有寂白儀軌違緣息滅勝藥 事業類 寂靜 顯有寂白五客送迎 事業類若多金剛 寂靜 寂靜筆記 事業類若多金剛 寂記 吉祥寶藏瓶善緣起教授 事業類 寶瓶 瓶藏如意儀軌 寂事業類 瓶藏 金剛橛事業吉祥大緣起瓶實修筆記寶生如意 惹林橛 龍瓶 器情過失息滅寶瓶修法根本及實修如意摩尼鬘 寂事業類 寶瓶 三根意修大自在集中 吉祥寶藏修法如意寶藏 意金剛吉祥寶修 藏本 三根意修大自在集中 吉祥寶修事業次第吉祥源 意金剛吉祥寶修 事次第 九大龍王咒 瓶藏咒次第 天法地藏修法前生中地神調伏略修 寂事天法地神 調伏 天法地神調伏補充及地藏煙供 寂事天法地神 調伏補充 地藏穩母合修瓶藏修法極略利樂精要 事業類 瓶藏 大寶藏瓶修法總入極略如意雨降 寂事業類 瓶藏 一切經藏精要攝集陀羅尼 寂事業類 經集 大悲輪迴攪動續 法王攪動 藏本 大悲輪迴攪動事次第讀誦編排蓮花笑光 法王攪動 事次第 大悲輪迴攪動日常瑜伽上師傳承月光笑光 法王攪動 日修 大悲輪迴攪動灌頂觀修編排日光笑光 法王攪動 灌頂 大悲精要法王意藏心髓大悲輪迴攪動道時灌頂日修鄔金上師教言甘露雨降蔣揚法王造 法王攪動 日修 馬豬如意寶外修懺悔儀軌筆記誦次觀修編排 寂事無貪 懺悔 意伏藏遍知儀軌惡趣攪動利眾海 寂事業類 遍知 意伏藏心界涌中生薄伽梵遍知灌頂筆記易解編排 寂事意伏藏遍知 灌頂編排 金剛心中 薄伽梵怙主不動儀軌灌頂暗除月光 寂事廣明不動 儀軌編排 六道種子焚凈 寂事業類 焚凈 障凈智慧水流金剛薩埵修法 障凈金剛薩埵 藏本 金剛薩埵障凈智慧水流灌頂補充月晶鏡 秋林金剛薩埵障凈 灌頂 意修除障中 上師報身調伏惡趣攪動事業灌頂處指及利他車 寂事業類 調伏 上師意修輪迴攪動中 修法精要攝集 大悲攪動 修法 大悲觀音輪迴攪動廣灌頂法利眾遍滿 大悲攪動秋林 廣灌 大悲輪迴攪動速灌頂法 大悲攪動 灌頂儀軌 大悲輪迴攪動瓶儀軌及凈業儀軌極略 大悲攪動 凈業儀軌 新伏藏大悲輪迴攪動傳承祈請 攪動傳承祈請 秋林 聖大悲輪迴攪動修持事業及利他虛空遍滿 寂事業類 攪動 密寶無死壽命占卜教示 釀伏藏壽占 占卜 薄伽梵怙主無量壽修法依薩遮延壽教授 增事業類 延壽 壽福增長天子持壽輪畫法 增事業類 輪畫法 上師意集中 日修教授自他二利珍貴金剛心 增事業類 金剛心 蓮林壽引導金剛鬘中總要類摘出 壽增總解蓮林 要用 近傳壽引導無死金剛命根編排 壽增事業類 壽引導 近傳壽引導無死金剛命根修法灌頂儀軌無死金剛精要 近傳壽引導 修法 大成就者月稱傳薄伽梵無量壽修法及灌頂壽勝究竟 月稱壽修 修灌 壽成就修法教授 增事業類 空行 勝聞壽修甚深類 增事業類 壽修 金剛心中 佛母勝母事業灌頂壽灌編排死魔戰勝 增事勝母 儀軌編排 廣明金剛心中 大自在壽修日月匣 廣明壽修 藏本 廣明金剛心中 大自在壽修日月匣灌頂編排日月光滴 增事大自在壽修 儀軌編排 教藏伏藏凈現合一壽修極近傳修法灌頂儀軌 壽修精要攝集 事灌 密咒總要甚深教授無階梯類中 瑜伽死占及延命教授精要 壽增事業若多金剛 死延

第四十九函 ༼ཛི༽ ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས༔ ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གཏེར་གཞུང་། ལམ་ཟབ་བླ་མ་སྒྲུབ་པ་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། དབང་ཆོག འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས༔ ཚེའི་ལས་བྱང་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས༔ དྲི་མེད་གླིང་པའི་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། འཆི་མེད་ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་ལས་ཚེ་དབང་འཆི་མེད་སྙིང་པོ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་འཆི་མེད་བཅུད་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ། དབང་ཆོག ཚེ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེའི་སྔོན་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ པདྨ་ཞི་བ་གསུང་གི་སྐོར། ཕྲིན་ལས། དག་སྣང་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྐོར་ལས༔ རྩ་བསྙེན་འཆི་མེད་བཅུད་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྩ་བསྙེན། ཚེ་བདག་ལྷ་མོ་ཙཎྜ་ལཱི་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། བརྒྱུད་འདེབས། འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྒོ་ནས་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚ་ཟེར་འོད་བརྒྱ་འཆི་བདག་གཡུལ་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་པད་ཆོས་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། འཆི་མེད་ཙཎྜ་ལཱིའི་སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་རྣམ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་དབང་། དག་སྣང་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་ལས། ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱ་མདུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྩ་གཞུང་། ཚེ་སྒྲུབ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པ་རྡོར་བྲག་ཉེ་སྙིང་། དབང་ཕྲིན། དག་སྣང་གསང་བའི་སྐོར་ལས། རིགས་འདུས་ཚེ་སྒྲུབ་པདྨའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་དཔག་མེད་སྒྲུབ་པ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་རྣམ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་བདག་དཔུང་འཇོམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་གསལ་བྱེད་འཆི་མེད་བཅུད་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་རྣམ་རྡོར་ཚེ་སྒྲུབ། ཚེ་དབང་། པདྨ་ཚེ་ཡི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བཞུགས༔ དག་སྣང་ཙཎྜ་ལཱི། གཏེར་གཞུང་། པདྨ་ཚེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཚེ་ཡུམ་ཙཎྜ་ལཱིའི་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དག་སྣང་ཙཎྜ་ལཱི། དབང་ཆོག འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་ཆ་ལག་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མའི་གཟུངས་སྒྲུབ་དང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་བལྟས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་དྲི་མེད་ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་རྣམ་རྒྱལ་མ། སྟོང་མཆོད། གཤིན་རྗེ་འཆི་བདག་ཟློག་པའི་ཆོག་ཁྲིགས་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཤིན་རྗེ་འཆི་ཟློག །ཆོག་ཁྲིགས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་ཆ་ལག་འཆི་བ་བསླུ་བའི་ཆོ་ག་འཆི་བདག་གདོང་ཟློག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ། འཆི་བསླུ། སྒེག་རྡོར་ལུགས་ཀྱི་བླ་བསླུ་བཅུ་གསུམ་མའི་ཆོག་བསྒྲིགས་བཀླགས་པས་ཀུན་ཤེས་གོ་གསལ་དུ་བཀོད་པ་སྲོག་གི་བཙན་རྫོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སྒེག་ལུགས། བླ་འགུགས་ཀྱི་སྔགས་བཟླ་བ། ལས་སྣ་ཚོགས། བླ་འགུགས། བཟློག་བྱང་། ཚེ་རྒྱས་ལས། སྒེག་ལུགས། བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་གནང་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་བསླུ། བླ་བསླུ་འཆི་བདག་གི་གཡུལ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཞེས་སྔ་འགྱུར་བཀའ་མའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བར་གྲགས་པ་ས་ལུགས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་བསླུ། སྐལ་ལྡན་ཡར་ཀླུང་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པའི་བླ་འགུགས་འཆི་མེད་རིག་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་འགུགས། བླ་འབོད་པ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་འབོད། སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པའི་བླ་བསླུ་ཚེ་འགུགས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བླ་བསླུ། འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་གི་ཞི་བའི་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་ལས་འགྲིགས་གསལ་བར་བཀོད་པ་ཕན་བདེ་ཀུན་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་མ་ནིང་། སུན་ཟློག རྩ་གསུམ་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ལས། མཁའ་འགྲོའི་སུན་ཟློག་གི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་མཁར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སུན་ཟློག འཆི་བ་བསླུ་བའི་གདམས་པ་ཆུ་སྦྱིན་སྟོང་ཟློག་གི་མན་ངག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་བཅུད་བསྡུས། འཆི་བསླུ། ཟབ་ཆོས་དཀོན་མཆོག་སྤྱི་འདུས་ཀྱི་ཚེ་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་བརྟན་བཞུགས་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བརྟན་བཞུགས། རྟགས་བརྒྱད། ལས་སྣ་ཚོགས། སུན་ཟློག འོད་འབར་ཚོགས་ལ་འདི་སྦྱར་བས་འཐུས། ལས་སྣ་ཚོགས། སུན་ཟློག སུན་ཟློག་དང་བརྟན་བཞུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མདོར་བསྡུས་པ་གྲུབ་པའི་ཞལ་ལུང་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་མངར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སུན་ཟློག རྫས་བརྒྱད་བཀྲ་ཤིས། སྤྱིའི་ཡན་ལག །བརྟན་བཞུགས། ཚེ་ཐར་གཏང་ཐབས་ཕན་བདེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་ཐར། འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་འཇམ་དཔལ། གཏེར་གཞུང་། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད། སྒྲུབ་ཐབས། ཟབ་མོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ཆ་ལག་འཇམ་དབྱངས་བློའི་མུན་སེལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡབ་ཡུམ་སྤྱིར་སྒྲུབ་པ་དང་སྒོས་སུ་སྒྲུབ་པ་བླ་རྡོ་སྲོག་འཁོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་འཇམ་དཔལ། སྒོས་སྒྲུབ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གཏེར་གཞུང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། བློ་འཕེལ་ཤེས་རབ་རལ་གྲིའི་རྗེས་གནང་གི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རྒྱས་དགོངས་འདུས་སྨྲ་སེང་། རྗེས་གནང་། འཇམ་པའི་དབྱངས་ཀྱི་ཐུགས་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རིགས་འདུས་འཇམ་དཔལ། གཏེར་གཞུང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་གསལ་བྱེད་བློ་གྲོས་ཁ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཤེས་རྒྱས་སྨྲ་སེང་། དབང་ཕྲིན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཞལ་གདམས་ལེའུ་དྲུག་པའི་བླ་མ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་པ་བློ་གྲོས་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་སྨྲ་སེང་། སྒྲུབ་ཐབས། ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ། ཕག་དཀར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས། ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཞེས་བྱ་བ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ། །རྒྱས་ལས་རད་གླིང་ཕག་དཀར། གཏེར་གཞུང་། ལྷ་མོ་དབྱངས་ཅན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མུན་སེལ་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ དབྱངས་ཅན་མ། རད་གླིང་། ཤེས་རབ་བློ་འཕེལ་མི་བརྗེད་གཟུངས་ཐོབ་བཞུགས་སོ༔ ཕྲེང་སོའི་གཏེར་ཕན། རྩ་གཞུང་། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་ཕག་མོ། གཏེར་གཞུང་། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས། ཕག་དཀར་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་ཆོག་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་སྟོབས་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཕག་དཀར། ཆོག་ཁྲིགས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་བཞུགས༔ སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། སྒྲུབ་ཐབས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། ཕྲིན་ལས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོ་དཀར་མོ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། རྒྱུན་ཁྱེར། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕག་མོའི་མེ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། མེ་མཆོད། ཕག་མོ་དཀར་མོའི་མེ་མཆོད་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད། སྙིང་ཏིག་ཕག་དཀར། སྦྱིན་སྲེག རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། ཕག་དཀར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོ་ག་བྱིན་རླབས་སྣང་བའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པས་ཕག་དཀར། དབང་ཆོག པཎྜི་ཏ་མ་ཏི་ནས་བརྒྱུད་པའི་འཇམ་དབྱངས་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །མ་ཏིའི་འཇམ་དཀར། རྩ་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་སྨྲ་བའི་སེང་གེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་། རྩ་གཞུང་། བྲམ་ཟེ་ཕུར་བུའི་ལུགས་ཀྱི་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཕུར་ལུགས་དབྱངས་ཅན། རྩ་གཞུང་།

深道上師修中 壽脩金剛心 增事業類 藏本 深道上師修中 壽脩金剛心灌頂儀軌甘露心 壽脩金剛心 灌頂儀軌 無死廣明金剛命修中 壽業愿滿愿生 無垢洲壽修 業愿 無死廣明金剛命修中壽灌無死心要讀誦編排無死精持 廣明金剛命修 灌頂儀軌 壽修光明心中 無死壽前行事業 蓮花寂靜語類 事業 凈現空行母燦達里類中 根本近修無死精要 增事業類 根本近修 壽主空行母燦達里傳承祈請 傳承祈請 無死燦達里門壽修法熱光百光死主戰勝 增事蓮法壽修 壽修 無死燦達里成熟甘露心 增事金剛壽修 壽灌 凈現空行法類中 壽脩金剛結 壽增事業類 根本 壽修日心 壽增多杰扎近要 灌事 凈現密密類中 種集壽修蓮花印 壽增事業類 壽修 無量壽修死主軍破 增事金剛壽修 壽修 壽修死主軍破灌頂明示無死精賜 增事金剛壽修 壽灌 蓮花壽心要中 無死空行教授 凈現燦達里 藏本 蓮花壽心要中 壽母燦達里灌頂儀軌甘露滴 凈現燦達里 灌頂儀軌 無死聖母心要支分頂髻佛母咒修及供儀軌明示無垢寶 增事佛母 千供 閻羅死主遮止儀軌持明成就教言 閻羅死遮 儀軌編排 上師意修障礙遍除之上師語獅文殊降伏對治支分死欺儀軌死主對治 壽修 死欺 妙吉祥多杰傳承上欺十三儀軌編排讀誦明瞭命之要塞 增事業類 妙吉祥傳 召命咒誦 事業類 召命 遮愿 壽增事 妙吉祥傳 上欺死主戰勝大師賜 增事業類 上欺 上欺死主戰勝前譯教傳所說薩迦傳承修法 增事業類 上欺 具緣亞隆化身造召命無死持明 增事業類 召命 召命 增事業類 召命 蓮師造上欺召壽 增事業類 上欺 虹身中性寂事分空行遮止事編排明示利樂遍滿 虹身中性 遮止 三根持明命修中 空行遮止心要攝集無死金剛命城 增事業類 遮止 死欺教授水施千遮教授讀誦編排 壽修精要攝集 死欺 甚深法三寶總集壽儀軌及長壽供養儀軌 增事業類 長壽供 八相 事業類 遮止 光明會供此加即可 事業類 遮止 遮止及長壽儀軌略整合就教言甘露甜滴 事業類 遮止 八物吉祥 總支分 長壽供 放生方便利樂心要 增事業類 放生 文殊特修 良藏文殊 藏本 上師密集中 智者勝欲特修摘要 增事智者勝欲 修法 甚深見解廣大支分文殊智暗除修法父母總修及特修上金命輪等 多林文殊 特修 上師意集中 智增智慧劍 增事業類 藏本 上師意集中 智增智慧劍灌頂文智慧劍 智增意集語獅 灌頂 文殊意修 種集文殊 藏本 意修障礙遍除中 上師語獅事業灌頂事業及明示智開啟 智增語獅 灌事 上師意修障礙遍除口訣第六品上師文殊語獅修法明示智慧光賜 勝林語獅 修法 智慧智增白豬修法智慧明示寶生伏藏 增事寶林白豬 藏本 天女妙音修法暗除明燈 妙音天女 寶林 智慧智增不忘總得 串索小伏 根本 廣明金剛心中 白度母智慧明示修法 廣明度母 藏本 廣明金剛心中 白豬智慧明示修法灌頂儀軌智慧力燃 增事白豬 儀軌編排 三根光明心要中 白度母修法智慧光明 心要白豬 修法 三根光明心要中 白度母事業編排智慧光明莊嚴 心要白豬 事業 三根光明心要中 白度母智慧明示日修心要攝集 心要白豬 日修 三根光明心要中 度母火供事業光明莊嚴 心要白豬 火供 白度母火供時本尊生起 心要白豬 火施 三根光明心要中 白豬智慧明示成熟儀軌加持光明莊嚴 增事白豬 灌頂儀軌 班智達瑪帝傳承白文殊修法灌頂事業等 瑪帝白文殊 根本 文殊語獅修法 文殊語獅 根本 婆羅門橛傳承白妙音修法灌頂事業等類 橛傳妙音 根本

第五十函 ༼ཝི༽ ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཚེ་བསོད་འདོད་རྒུའི་དཔལ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་གཡང་། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་གི་བླ་མ་བརྒྱུད་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྨོན་ལམ་དང་བཅས་པ་འཇུག་བདེར་སྤེལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཐེག་གླིང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ལས་བྱང་། པདྨ་རྒྱལ་པོ་ཛམྦྷ་ལའི་དབང་གི་ཆོག་སྒྲིག་འདོད་རྒུའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཐེག་གླིང་པདྨ་རྒྱལ་པོ། ཆོག་སྒྲིག གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོའི་གཡང་སྐྱབས་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཆགས་སྤྲུལ་པད་རྒྱལ། གཡང་སྐྱབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ནོར་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷ། ལས་གཞུང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་ལས་ཚོགས་རྣམས་ཁོལ་ཕྱུང་གསལ་བྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷ། ལས་ཚོགས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་བསང་མཆོད་དགོས་འདོད་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷ། གཡང་བསང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། བླ་མ་ནོར་ལྷ་སྐྱེས་མཆོག་ཚུལ་བཟང་གི་དབང་ཆོག་ནོར་བུའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་བླ་མ་ནོར་ལྷ། དབང་ཆོག ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚེ་གཡང་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་དགུའི་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་བཞུགས༔ རྒྱས་ལས་ཆོས་རྡོར་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར། གཏེར་གཞུང་། ཨོ་རྒྱན་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཚེ་གཡང་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཚོགས་མཆོད་འདོད་དགུ་ཀུན་འབྱུང་འགྲོ་ཕན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཆོས་རྡོར་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར། ཚོགས་མཆོད། ཛམ་དམར་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་རྣམས་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཛཾ་དམར། རྩ་གཞུང་། ལས་བྱང་འདོད་དགུའི་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཛཾ་དམར། ལས་གཞུང་། རྨུགས་འཛིན་དམར་པོའི་སྐོང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཛཾ་དམར། སྐོང་འགུགས། ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་མན་ངག་རིན་ཆེན་གཏེར་སྤུངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག །གཏེར་གཞུང་། རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ནག་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དབྱིག་གི་ང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག །བརྒྱུད་འདེབས། རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་འདོད་དགུ་རིན་ཆེན་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག །ལས་བྱང་། རྡོ་རྗེའི་ནོར་ལྷ་ཡཀྵ་ཛམྦྷ་ལ་ཆེན་པོའི་སྲོག་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རིན་ཆེན་ཆུ་འཛིན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་བལ་པོའི་ཛཾ་ནག །སྲོག་དབང་། པདྨ་གཡང་འབུམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་ཆོས་དབང་པདྨ་གཡང་འབུམ། གཏེར་གཞུང་། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཛཾ་དཀར། གསང་སྒྲུབ། ཛམྦྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་རྐྱང་གི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཆོས་དབང་ཛཾ་དཀར། སྒྲུབ་ཐབས། འཕགས་པ་ཛཾ་བྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་ཆོས་དབང་ཛཾ་དམར། གསང་སྒྲུབ། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་ནག་པོའི་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་ཛཾ་ནག །ཆུ་སྦྱིན། ཕྱག་རྡོར་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་ལས་མཐའ་ཛམ་དམར་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་དམར། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྒྱས་ལས་བྱང་གཏེར་ནོར་ལྷ། གཏེར་གཞུང་། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལྷ་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་དབང་དང་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་རཏྣའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་བྱང་གཏེར་ནོར་ལྷ། དབང་ཆོག ཛམྦྷ་ལ་ལྗང་གུའི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ཛཾ་ལྗང་། གཏེར་གཞུང་། ཡཀྴ་ཛམ་བྷ་ལ་ལྗང་གུའི་གཏོར་འབུལ་འདོད་རྒུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཛཾ་ལྔ། གཏོར་འབུལ། ཛཾ་ལྷ་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པ་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་སྲོག་གི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་ལྷ། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཛཾ་བྷ་ལའི་སྒྲུབ་པ་གཏེར་གྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་སེར། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་སེར་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཆོ་ག་འདོད་འཇོའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་ཛཾ་སེར། ཆོ་ག གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛམ་ལྷ་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་དཀར། ཛམ་ལྷ་ཉེར་གཅིག་གི་སྐོར་ལས་ཛམ་ནག་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནམ་ཆོས་ཛཾ་ལྷ། ཛཾ་ནག གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་ལྷ་སྤྱིའི་ལས་བྱང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཛཾ་ལྷ། ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཏོར་ཆོག་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག །ནོར་ལྷ་སྤྱིའི་གཏོར། རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་ཐོས་སྲས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ་སྤྲིན་གསེབ་མར་གྲགས་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྗེས་གནང་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་སེར་ཆེན་ལྷ་དགུ། རྣམ་སྲས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་རྒྱུད་སྒྲུབ་ཐབས་མན་ངག་དང་བཅས་པའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་རྣམ་སྲས་གཏེར་གཞུང་། རྩ་གཞུང་། ལས་ཚོགས་རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་བཞུགས༔ ཕྱྭ་ཕྲིན་ནོར་བུ་མཆོག་རྒྱལ་ལག་ཏུ་བླང་བའི་ཟུར་འདེབས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྟ་མགྲིན་གསང་འདུས་བཀའ་སྲུང་རྣམ་སྲས་མདུང་དམར་ཅན་གྱི་ཕྲིན་ལས་དང་སྲོག་དབང་གི་རིམ་པ་ཉི་ཟེར་ཞགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཡིད་བཞིན་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་པད་གླིང་རྣམ་སྲས། གཏེར་གཞུང་། འཇའ་ཚོན་གཏེར་བྱོན་དཔལ་མགོན་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ་གྱི་གཡང་སྐྱབས་ཆོ་ག་ལོངས་སྤྱོད་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇའ་ཚོན་ནོར་བདག་ལྷ་གསུམ། གཡང་སྐྱབས།

壽福召請事業編排壽福如意吉祥賜 增事業類 壽福 意修功德遍生上師傳承祈請發願易入編排 增事德林蓮花王 業愿 蓮花王財神灌頂儀軌編排如意寶瓶 增事德林蓮花王 儀軌編排 上師蓮花王福護灌頂鉤 增事化現蓮王 福護 上師意修遣除一切障礙財修寶瓶善 增事勝林上師財神 事本 意修遣除一切障礙中 上師財神事業摘要明示莊嚴寶聚 增事勝林上師財神 事業 上師意修遣除一切障礙中 上師財神煙供如意云聚 增事勝林上師財神 福煙 上師意修遣除一切障礙中 上師財神勝士善規灌頂儀軌寶鬘 增事勝林上師財神 灌頂儀軌 鄔金空行財神修法壽福雙運如意成就雨降 增事法金剛鄔金白財神 藏本 鄔金空行財神修法壽福日月雙運會供如意遍生利眾海 增事法金剛鄔金白財神 會供 紅財神修法事業 增事紅財神 根本 事愿如意寶藏 增事紅財神 事本 紅執持供養受用雨降 增事紅財神 供召 夜叉財神修法竅訣寶藏聚 增事尼泊爾黑財神 藏本 金剛財神夜叉黑財神傳承祈請財富聲 增事尼泊爾黑財神 傳承祈請 金剛財神大夜叉修法事業支分如意寶雨降 增事尼泊爾黑財神 事愿 金剛財神大夜叉命灌頂儀軌寶云 增事尼泊爾黑財神 命灌 蓮花福聚如意寶 增事法王蓮花福聚 藏本 聖白財神龍乘主眷外內密修法寶聚 法王白財神 密修 白財神龍乘主修外內密修法寶心 增事法王白財神 修法 聖紅財神密修寶藏 增事法王紅財神 密修 聖黑財神施水儀軌成就心要 法王黑財神 施水 金剛調伏內修事業末紅財神修法 增事業類 紅財神 夜叉財神圓滿修法 增事北伏藏財神 藏本 八部自生自顯中 夜叉財神圓滿灌頂傳授儀軌寶嚴鬘 增事北伏藏財神 灌頂儀軌 綠財神傳記修法事業 綠財神 藏本 夜叉綠財神食子供養如意心要 北伏藏五財神 食供 財神外內密三修持心寶命修 增財事業類 財神 廣明金剛心中 財神修法寶如意 增財事業類 黃財神 聖黃財神近修儀軌如意心要 廣明黃財神 儀軌 天法意伏藏中白財神修法 增財事業類 白財神 二十一財神類中黑財神密訣 增財事業類 天法財神 黑財神 天法意伏藏中財神總事愿如意雨降 增事業類 財神 財神總食子儀軌 近修總支分 財神總食子 大王多聞子黃大九尊雲中眾所知蓮師造傳授修法事業 增事黃大九尊 多聞子 大王多聞子持紅矛續修法竅訣類 增事多聞子藏本 根本 事業寶樓中 福事寶勝王 福事寶勝王實修補充文寶燈 馬頭密集護法多聞子持紅矛事業及命灌次第日光索 上師寶海中 王多聞子灌頂儀軌如意寶藏 增事蓮林多聞子 藏本 虹光伏藏吉祥增財事業財主三尊福護儀軌受用雨降 虹光財主三尊 福護

第五十一函 ༼ཞི༽ རྒྱལ་ཆེན་རྣམ་སྲས་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་མཆོག་གླིང་རྣམ་སྲས། གཏེར་གཞུང་། གནོད་སྦྱིན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་གཏོར་ཆོག །ཞང་བློན། གཏོར་ཆོག གནམ་ཆོས་ལས་ནོར་བདག་ཨ་པ་ར་ཛི་ཏའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས༔ ཇོ་བོ་ཚོགས་བདག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚོགས་བདག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མིན་པའི་སྐོར་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྒྱས་ལས་གནམ་ཆོས་རེ་མནྟ། སྒྲུབ་ཐབས། གནམ་ཆོས་ལས་འཕགས་པ་རེ་མནྟའི་གསོལ་ཁ་བཞུགས༔ ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རེ་མནྟ། རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་ཆོག རྟ་གཟུངས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་མན་ངག་ཟིན་བྲིས་ཡིག་ཆུང་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་གཟུངས། རེ་མནྟའི་སྐོང་གསོལ་ཅང་ཤེས་ཆར་འབེབས་ཡོད། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སྐོང་གསོལ། རྟ་ལྷའི་མངའ་གསོལ། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མངའ་གསོལ། རེ་མནྟའི་གཏོར་འབུལ། ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གཏོར་འབུལ། རྟིལ་བསང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། ནོར་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟིལ་བསང་། རྟ་གླུད་གཏང་བ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་གླུད། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གཟུངས་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་གཟུངས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་དཔལ་རྣོ་བཀྲའི་སྐོར་ལས་རྟ་གླུད་བཏང་བའི་དབུའོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། རྟ་གཟུངས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་ལས་ཀུ་བེ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་དང་བཅས་གསལ་བར་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཀུ་བེ་ར། གཏེར་སྲུང་ནོར་ལྷ་རྨ་རྒྱལ་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ་གཡང་འབོད་བསང་རབས་དང་བཅས་པའི་མན་ངག་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སྤོམ་ར། དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དངོས་གྲུབ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བཞུགས་སོ། །དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས། དབྱུག་གུ་ལྷ་མོ་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་གུད་སྦས་ཁྱད་པར་ཅན་ཤིན་ཏུ་ཡང་ཟབ་བཞུགས་པའི་དབུའོ། །དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྒྲུབ་ཐབས། དབང་གི་ལྷ་མོ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་པའི་བསྙེན་ཡིག་མན་ངག་གནད་ཀྱི་ཡིག་ཆུང་ཟབ་གསང་ཡིད་བཞིན་མཛོད་ཀྱི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས་སོ། །དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། བསྙེན་ཡིག ཤ་ཟ་མཁའ་འགྲོ་མཆེད་གསུམ་གྱི་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཌཱ་ཀིའི་ཐུགས་བཅུད་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཆགས་སྤྲུལ་དབྱུག་གུ་མཆེད་གསུམ། སྲོག་གཏད། བསེ་རག་བཀར་བ་བསྡུས་པ། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བསེ་རག་བཀར་ཡས། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་བཞུགས༔ ཀུན་འཁྱིལ་གསུམ་མཆེད་གསུམ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། ནོར་སྒྲུབ་ཀུན་འཁྱིལ་མཆེད་གསུམ་གྱི་རྗེས་གནང་གི་ཆོ་ག་དགེ་ལེགས་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཀུན་འཁྱིལ། དབང་ཆོག བསོད་ནམས་གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གླང་པོ་སྟོབས་སྐྱེད། གླང་ཆེན་བཅས་ཆོག་རབ་ཏུ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བཅས་ཆོག བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་བརྟག་གནོད་སྦྱིན་ནོར་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་སངས་གླིང་། ཐོད་བརྟག བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ ཐོད་སྒྲུབ་ཡིད་བཞིན་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས་སངས་གླིང་། ཐོད་སྒྲུབ། ཐུགས་སྒྲུབ་ཡང་འདུས་ཐེམ་མེད་གྲས། ཐོད་སྒྲུབ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཐོད་སྒྲུབ། རིག་འཛིན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས། གཡང་འགུགས་མེ་ཏོག་ཆར་སིལ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གཡང་འགུགས། མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། གཏེར་གཞུང་། བྱང་གཏེར་མངའ་དབང་སྐོར་གྱི་མཐའ་དཔྱོད། བྱང་པ་གུ་རུ་རལ་པ་ཅན་གྱི་ལེགས་བཤད་ཡོད་མཆིས། རྒྱས་ལས་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། མཐའ་དཔྱོད། མངའ་དབང་རིན་ཆེན་འབར་བའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བསྡེབས་པ་དགེ་ལེགས་ནོར་བུའི་གཟི་འབར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་མངའ་དབང་རིན་པོ་ཆེ། ལག་ལེན། བསྐྱེད་པ་བཞི་ལྡན་གྱི་གཏོ་ཆོག་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། སྐྱེད་བཞི། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཆར་འབེབས་པའི་གདམས་པ་རྒྱ་ནག་ཆུ་འཁོར་རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆུ་འཁོར། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་ལུགས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆར་འབོད། ཆར་འབེབས་ཀྱི་དྲག་རྫས་ཆོས་རྒྱལ་གཏེར་བདག་གླིང་པའི་ཕྱག་བཞེས་མྱོང་གྲུབ། ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆར་འབེབ། རིན་ཆེན་ཁང་བུ་ལས༔ ལུད་སྦྱོར་འདོད་ལྡན་བཞུགས༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ལུད་སྦྱོར། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མི་མགོན། དགོངས་གཏེར་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གསལ་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་དགའ་བོ་སྒྲུབ་པ། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མི་མགོན། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཀླུ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མི་མགོན། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཀླུ་རྒྱལ་མི་མགོན་དཀར་པོའི་གསོལ་ཁ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། མི་མགོན། ཆར་འབེབས་ཆོ་གའི་འདོན་འགྲིགས་ཟིན་བྲིས་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བདུད་རྩི་བུམ་ཆུང་དགེ་ལེགས་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆར་ཆོག ཆར་འབོད་ཉེར་མཁོ་ཟབ་ཅིང་སྟབས་བདེ་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཆར་འབོད། འབུ་སྲིན་གདུག་པ་ཁ་སྒྱུར་གྱི་བསང་ཡིག་བཞུགས་སོ། །སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། འབུ་སྲུང་། ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆར་མྱུར་དུ་ཕོབ་ཅིག །སྔགས་བྱང་། ཀླུ་ཆོག ཀླུ་ལ་བདེ་བ་སྦྱིན་པའི་གཟུངས། སྔགས་བྱང་། ཀླུ་ཆོག ཌཱ་ཀིའི་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལས༔ བདུད་འདུལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་གྱི་རྒྱས་པའི་ལས་ལས་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བརྟན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ས་ལྷ། སྟག་ཤམ་བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་ལས་ཚོགས་ས་ལྷའི་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་གསལ་བྱེད་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་སྟག་ཤམ་ས་ལྷ། བུམ་ཟིན། བཀའ་གཏེར་ཟུང་འཇུག་གི་མན་ངག་སྙིང་པོ་འཕགས་མཆོག་སེང་གེ་སྒྲ་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། སེང་སྒྲ། ལོ་གླུད་གཏོང་ཐབས་འགོང་པོ་གྲུ་འདེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ལོ་གླུད། དགོངས་གཏེར་ལས་ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལས་ཚོགས་བཙའ་འདེད་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བཙའ་གཏོ། ཞིང་ལྷ་བསྟོད་པའི་མཆོད་གསོལ་འདོད་དགུའི་སྤྲིན་ཕུང་ལོ་ཏོག་འཕེལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཞིང་བསངས། ཞིང་ལྷ་ཚངས་པའི་མཆོད་ཆོག་གཡང་སྐྱབས་དང་འབྲེལ་པ་གཞན་ཕན་མཐའ་ཡས་དངོས་གྲུབ་འདོད་པ་འཇོ་བའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཞིང་ལྷ། ཆགས་མེད་མཆོག་སྤྲུལ་བཞི་པ་བསྟན་འཛིན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས་བསྒྲིགས་ཆོག་ཞིང་ལྷ་ཚངས་པའི་གཡང་སྐྱབས་ཀྱི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས། ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཞིང་ལྷའི་དཔེའུ་རིས། ལོ་གླུད་འགོང་པོ་བཀར་ཡས་ལན་ཆགས་ཚིམ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ལོ་གླུད། ལོ་ཏོག་ལ་ཕན་པའི་གདམས་ངག་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཕན་བྱེད། རྗེ་གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོས་ལྷ་ལྡན་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་དྲུང་དུ་གསོལ་འདེབས་གནང་བའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བ་བཞུགས་སོ། །ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་སྣ་ཚོགས། སྨོན་ལམ། ལྷ་བུ་བཙོན་འཛིན་གྱི་སྲུང་བ་བྲི་ཐབས་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ༔ རིགས་བཅུད་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ལྷ་བུ། ལྷ་མོ་བུ་རྫི་མའི་རྟེན་མདོས་བཞུགས་སོ༔ རིགས་བཅུད་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བུ་རྫི། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨང་པོ་སྲིད་འཕེལ་གྱི་གདམས་པ་དྲུག་ལས་ཐོག་མར་སྲིད་འབེབས་ལྷའི་བུ་ལེན་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་དགོངས་འདུས་སྲིད་སྤེལ། སྲིད་འབེབས། སྲིད་འཚོ་ལྕགས་ཀྱི་བུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྒྱས་ལས་དགོངས་འདུས་སྲིད་སྤེལ། སྲིད་འཚོ། ཟབ་བདུན་ལས༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རིགས་བཅུད་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སོ་འབྲང་། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སོ་སོར་འབྲང་མའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་གྱི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་བཅུད་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། དབང་ཆོག

大王多聞子修法如意寶中 事業如意雨降 增事勝林多聞子 藏本 夜叉金剛降魔食子儀軌 章倫 食子儀軌 天法中財主阿帕拉吉塔修法 增財事業類 阿帕拉吉塔 天法意伏藏中 主尊資主修法 增財事業類 資主 天法意伏藏甚深耳傳不共類中聖熱曼達修法 增財事業類 增事天法熱曼達 修法 天法中聖熱曼達供養 增財事業類 增財事業類 熱曼達 馬陀羅尼儀軌良馬雨降 增財事業類 馬儀軌 馬陀羅尼儀軌良馬雨降竅訣記錄小文 增事業類 馬陀羅尼 熱曼達滿愿良馬雨降 增事業類 滿愿 馬神祈願 增事業類 祈願 熱曼達食子供養 增財事業類 食子供養 馬煙供如意寶 增財事業類 馬煙供 馬替身簡略 增事業類 馬替身 天法意伏藏甚深耳傳吉祥諾札類中馬陀羅尼 增事業類 馬陀羅尼 天法意伏藏甚深耳傳吉祥諾札類中馬替身開始 增事業類 馬陀羅尼 天法意伏藏中俱比羅修法觀想次第記錄明示 增事業類 俱比羅 伏藏護法財神瑪杰朋熱祈請福召煙供等竅訣密法 增事業類 朋熱 杖母三姐妹修法如意寶成就如意生 杖母三姐妹 修法 杖母三天女三特殊秘密教授極深 杖母三姐妹 修法 自在天女杖母三姐妹修持近修竅訣要點小文秘密如意藏鑰匙 杖母三姐妹 近修文 食肉空行三姐妹不共命授達姬心髓 增事化現杖母三姐妹 命授 皮革白涂簡略 增事業類 皮革白涂 七深三根壽深中 財修遍聚三姐妹 遍聚三姐妹 藏本 七深三根壽深中 財修遍聚三姐妹傳授儀軌吉祥如意雨降 增事業遍聚 灌頂儀軌 福德象增力輪竅訣 增事業類 象增力 大象儀軌極深 增事業類 儀軌 上師意集中 顱相驗財神取財 增事業類桑林 顱相驗 上師意集中 顱修如意寶藏 增事業類桑林 顱修 意修精要無礙類 顱修寶熾如意寶 增事業類 顱修 持明心滴中 福召花雨灑 增事業類 福召 自在寶曆史 增事自在寶 藏本 北伏藏自在類究竟 北巴古茹繞巴堅善說 增事自在寶 究竟 自在寶熾實修明編吉祥寶光耀 增事自在寶 實修 四生食子儀軌 諸事業 四生 上師寶海中 降雨教授漢水輪金剛降水 農業增事業類 水輪 上師寶海中 東彌嘿嚕嘎傳降雨口訣 農業增事業類 召雨 降雨猛藥法王伏藏領巴親傳驗證 農業增事業類 降雨 寶樓中 肥料配製欲具 農業增事業類 肥料配製 天法意伏藏中菩薩地藏修法 增事業類 人神 意伏藏心界明中龍王喜修法 增事業類 人神 天法意伏藏耳傳甚深類中 龍人神白修法 增事業類 人神 天法意伏藏中龍王人神白祈請 增事業類 人神 降雨儀軌誦文記錄觀修編排甘露小瓶吉祥海 農業增事業類 雨儀軌 召雨要用深易甘露大云 農業增事業類 召雨 蟲毒轉除煙供文 護持諸事業 蟲護 天魔八部速降雨 咒愿 龍儀軌 施樂於龍陀羅尼 咒愿 龍儀軌 空行耳傳甚深中 降魔智慧空行獅面之增事業中大天女堅修法事業 增事業類 地神 虎裙降魔猛母事業地神寶瓶修明寶燈 增事虎裙地神 瓶記 教伏藏雙運竅訣精要聖勝獅吼修法如意寶 寂事業類 獅吼 年替身遣送方法惡鬼驅船 農業增事業類 年替身 意伏藏中利農馬頭事業銹除武器輪 農業增事業類 銹除 田神讚頌供祈如意云聚農業增長 農業增事業類 田煙供 田神梵天供儀福護相連利他無邊成就如意善瓶 農業增事業類 田神 無執勝化第四丹增彭列編排田神梵天福護食子圖樣 農業增事業類 田神圖樣 年替身惡鬼驅除債滿足 農業諸事業 年替身 利農教言甘露精要 農業諸事業 利益 大成就者于拉薩覺沃仁波切前祈請金剛語加持甘露云聚放射 農業諸事業 愿文 天子囚執護寫法甚深 種姓增事業類 天子 天女牧女依物 種姓增事業類 牧女 上師意集中 增盛六教授首先降生天子取 增事意集增盛 降生 生存鐵瓶 增事意集增盛 生存 七深中 寶空行隨行修法 種姓增事業類 隨行 七深三根壽深支分 寶空行隨行灌頂儀軌明示金善瓶 種姓增事業類 灌頂儀軌

第五十二函 ༼ཟི༽ ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་ཆོ་ག་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་མཆོད། སྟོན་པ་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་དང་འཕགས་པ་གནས་བརྟན་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གི་རྗེས་གནང་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཐུབ་དབང་། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་ཐུབ་དབང་གནས་བརྟན་བཅུ་དྲུག་གི་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཕན་བདེའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་ཆོག སཱཙྪ་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་འདུལ་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་གདམས་ངག་གི་ལག་ལེན་དཔྱིད་ཀྱི་དབྱངས་སྙན་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། སཱཙྪའི་ཆོག རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས། རྗེ་བཙུན་བྱམས་པ་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ལུང་རྟོགས་བཅུད་སྤེལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་བྱམས་མགོན། ཆོག་ཁྲིགས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་སྐོར་ལས༔ ཐུབ་པ་གནས་བརྟན་འཁོར་བཅས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣང་ངོ་༔ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་སྒྲུབ། གནམ་ཆོས་ཟབ་མོ་ལས་དགེ་འདུན་འདུ་བའི་འཁོར་ལོ་བཞུགས་སོ༔ གནས་བཅུའི་སྐོར༔ བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། འདུ་འཁོར། གནམ་ཆོས་ལས་ཐུབ་པ་གནས་བཅུའི་དབང་སྒྲུབ་བསྡུས་པ་དང་དབང་བཤད་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། གནས་དབང་། རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་ཀྱི་ཆོ་ག །ནོར་བུ་བསམ་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་ཚོགས། པད་རྒྱལ། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ཚུལ་གྱི་མན་ངག་གི་ཆོ་ག་གསེར་ཞུན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཐུབ་ཆོག བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། པདྨ་རྒྱལ་པོའི་སྒོས་སྒྲུབ་ཁོལ་ཕྱུང་བཞུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་པད་རྒྱལ། སྒྲུབ་ཐབས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་མན་ངག་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟོག་པ་བཞུགས་སོ༔ རོང་ཟོམ་རིག་བྱེད། གཏེར་གཞུང་། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དབྱངས་སྙན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ཆོག་ཁྲིགས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་རིག་བྱེད་རྩལ་གྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་ཚུལ་མདོར་བསྡུས་སུ་བཤད་པ་ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །རོང་ཟོམ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ཟིན་བྲིས། མན་ངག་རིན་པོ་ཆེའི་བང་མཛོད་དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ། །དབང་སྡུད་ནོར་བུ་སྐོར་གསུམ། གཏེར་གཞུང་། བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ དབང་གི་ལས་ཚོགས། བདེ་མཆོག དཔལ་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །དབང་གི་ལས་ཚོགས། བདེ་མཆོག་གསོལ་འདེབས། དཔལ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་ཆོག་ཟིན་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་དབང་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་བཅུད་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ཞིག་གླིང་བདེ་མཆོག །དབང་བསྒྲིགས། འཕགས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་ལུང་བྱང་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལས་ཚེ་ནོར་སྒྲོལ་དམར། གཏེར་གཞུང་། སྒྲོལ་མ་དམར་མོ་མི་མཐུན་ཀུན་སེལ་གྱི་འདོན་འགྲིགས་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ཚེ་ནོར་སྒྲོལ་དམར། འདོན་འགྲིགས། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་དམར་མོའི་སྐོར་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་སྒྲོལ་མ་དམར་མོ། རྩ་གཞུང་། དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་ཆོག་ཀུན་ཕན་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མ། དབང་ཆོག ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་ལས་སྦྱོར་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་གསང་སྒྲུབ་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གསང་སྒྲུབ། པདྨ་མཁའ་འགྲོར་གཏོར་མ་འབུལ་ཞིང་བསྟོད་པ་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གཏོར་འབུལ། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྦྱིན་སྲེག པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ལས་སྦྱོར་རླུང་འཁོར་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ལས་སྦྱོར། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་སྡུད་རྫས་སྒྲུབ་བཞུགས༔ དབང་ལས་མཆོག་གླིང་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྦྱིན་སྲེག ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྲིན་ལས་སྔོན་འགྲོ་ཁྱེར་བདེ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ལྷན་ཐབས། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་མཆོད་སོགས་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་མཁའ་འགྲོ་དགྱེས་པའི་རོལ་མོ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། ཚོགས་མཆོད། གཏེར་གསར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་བཀའ་སྲུང་བཅས་པའི་སྐོང་བ་བདེ་ཆེན་རབ་དགྱེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། སྐོང་བ། རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དབང་གི་ལྷ་མོའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའི་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་པདྨ་རཱ་གའི་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། དབང་ཆོག རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་ཕྱི་ནང་གསང་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཆུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། བསྙེན་ཡིག རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པ་ལས། དབང་བྱེད་པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་མེ་མཆོད་བརྟན་གཡོའི་ལྕགས་ཕྱེ་སྡུད་པའི་ཁབ་ལེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་པདྨ་མཁའ་འགྲོ། མེ་མཆོད། གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་ཆོས་སྐོར་ལས༔ ཁ་བྱང་ལོ་རྒྱུས་དང་བཅས་པ་བཞུགས༔ ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར། གཏེར་གཞུང་། གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་མཆོད་ཕྲིན་ཁམས་གསུམ་མྱུར་འགུགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར། གསང་སྒྲུབ། གནོད་སྦྱིན་ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོའི་གསང་སྒྲུབ་ཀྱི་རྗེས་གནང་སྲོག་གཏད་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་གླིང་ཛམ་དམར། སྲོག་གཏད། དབང་ཕྱུག་དམར་པོའི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཟིན་བྲིས་ནང་མ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ཆོས་གླིང་ལྷ་ཆེན། རྗེས་གནང་། རླུང་ཞགས་ཀུན་གྱི་ཟབ་ཐིག་གུ་རུ་ཇོ་ཚེའི་གཏེར་མའོ། །དབང་གི་ལས་ཚོགས། རླུང་ཞགས། དབང་སྡུད་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་བཞུགས་སོ༔ འདི་དབང་སྡུད་འཁོར་ལོའི་རྩ་བ་ཡིན༔ དབང་ལས་ལྷ་ཆེན། གཏེར་གཞུང་། བྱང་གཏེར་རྟེན་འབྲེལ་ཆོས་བདུན་གྱི་ནང་ཚན་ལྷ་ཆེན་གྱི་ཆོག་ཁྲིགས་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ལྷ་ཆེན། ཆོག་ཁྲིགས།

勝王十六羅漢儀軌供云聚 教法增事業類 羅漢供 本師釋迦牟尼佛與十六大羅漢灌頂 教法增事業類 勝王 持明大師桑杰林巴伏藏出世勝王十六羅漢供儀軌精要利樂源 教法增事業類 羅漢儀 依薩遮調伏眾生增教法教授實修春之悅音 增事業類 薩遮儀 金剛精要中 至尊彌勒怙主儀軌及灌頂教證增長 增事彌勒怙主 儀軌次第 天法意伏藏耳傳甚深類中 勝王羅漢眷屬修法現 教法增事業類 羅漢修 天法甚深中僧眾集會輪 十處類 教法增事業類 集會輪 天法中勝王十處灌頂修略及灌頂釋 教法增事業類 處灌 三根本合修供儀軌 如意滿愿 灌頂事業類 蓮王 上師金剛持勝王祈請方法儀軌熔金精要 教法增事業類 勝儀 上師密集中 蓮花王特修摘要 灌頂事業蓮王 修法 蓮花空行母明巧力竅訣三界攝受品 絨佐明巧 藏本 蓮花空行母明巧力近修事業紙牌及灌頂大樂喜悅音 絨佐蓮花空行 儀軌次第 蓮花空行明巧力近修三業略說紅蓮花鬘 絨佐蓮花空行 記錄 竅訣寶藏攝受如意寶三類教授 攝受如意寶三類 藏本 勝樂輪法史 灌頂事業類 勝樂 吉祥勝樂輪祈請 灌頂事業類 勝樂祈請 吉祥勝樂空行密修成熟儀軌觀修編排大力幻化精降 灌頂事業息林勝樂 灌頂編排 聖母修法違緣遣除授記 灌頂事業壽財度母 藏本 紅度母違緣遣除誦軌編排誦讀 灌頂事業壽財度母 誦軌 意金剛意伏藏紅度母類 灌頂事業紅度母 根本 意伏藏度母密修灌頂儀軌普利心甘露 灌頂事業意伏藏度母 灌頂儀軌 七深三根本壽深中 灌頂事業蓮花空行修法 灌頂事業蓮花空行 藏本 七深三根本壽深中 灌頂空行密修 灌頂事業蓮花空行 密修 蓮花空行供食讚頌事業託付 灌頂事業蓮花空行 食供 七深三根本壽深中 蓮花空行火供 灌頂事業蓮花空行 火供 蓮花空行事業風輪 灌頂事業蓮花空行 事業 七深三根本壽深中 蓮花空行攝受物修 灌頂事業勝林蓮花空行 藏本 七深三根本壽深中 蓮花空行灌頂 灌頂事業蓮花空行 火供 七深三根本壽深中 蓮花空行事業前行易行 灌頂事業蓮花空行 附加 七深三根本壽深中 蓮花空行會供等後續儀軌精要空行喜樂音 灌頂事業蓮花空行 會供 新伏藏蓮花空行護法滿愿大樂極喜 灌頂事業蓮花空行 滿愿 三根本壽深中 蓮花空行灌頂天女灌頂儀軌編排紅寶瓶 灌頂事業蓮花空行 灌頂儀軌 三根本壽深中 蓮花空行外內密修方法紅寶串 灌頂事業蓮花空行 近修文 三根本壽深中 攝受蓮花空行火供堅動鐵粉攝取磁石 灌頂事業蓮花空行 火供 夜叉贊巴拉紅法類中 標題及歷史 法林贊紅 藏本 夜叉贊巴拉紅密修供事三界速召 法林贊紅 密修 夜叉贊巴拉紅密修特殊灌頂授命文三界攝受 法林贊紅 授命 自在紅特殊灌頂內部記錄密印 灌頂事業法林大天 灌頂 風索一切深滴上師久壽伏藏 灌頂事業類 風索 攝受事業輪續 此為攝受輪根本 灌頂事業大天 藏本 北伏藏緣起七法之一大天儀軌編排 灌頂事業大天 儀軌編排

第五十三函 ༼འི༽ ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྨིན་གླིང་། གཏེར་གཞུང་། ལྷ་ཆེན་གྱི་རྗེས་གནང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྨིན་གླིང་། རྗེས་གནང་། ལྷ་ཆེན་གྱི་མེ་མཆོད་ཁམས་གསུམ་དབང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ལྷ་ཆེན་སྨིན་གླིང་། མེ་མཆོད། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས༔ དབང་གི་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལས་ཟབ་བདུན་ལྷ་ཆེན། དབང་ཆོག ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ལས། པདྨ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་གྱི་དབང་ཆོག་སིནྡྷུ་བ་རའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཀའ་རྒྱ་ཅན་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་ཟབ་བདུན་ལྷ་ཆེན། དབང་ཆོག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དབང་ལས་གཏེར་གསར་ལྷ་ཆེན། སྒྲུབ་ཕྲིན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་བཀའ་གཏད་དབང་གི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དབང་ལས་མཆོག་གླིང་ལྷ་ཆེན། བཀའ་གཏད། གཤིན་རྗེ་ཧྲཱིཿདམར་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་འདི་རྗེའི་ལུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཧྲཱིཿདམར། འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་གདམས་སྐོར་གྱི་མ་ཡིག་ཡོད། མངོན་སྤྱོད་ལས་རྩལ་ཆེན། གཏེར་གཞུང་། ཕས་རྒོལ་འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་གྱི་མན་ངག །གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གི་གཏེར་སྐོར་ཐོབ་ཚུལ་ཉི་ཟླའི་འོད་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། མངོན་སྤྱོད་ལས་རྩལ་ཆེན། ཆོག་ཁྲིགས། འཇོམས་བྱེད་རྩལ་ཆེན་ཉི་ཟླ་ནག་པོའི་བཀའ་གཏད་སྒོམ་ལུང་སྦས་པ་མ་བུ་བསྡེབས་པའི་ཡི་གེ་ཐུན་མཚམས་ཉི་ཟླའི་ཁ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་རྩལ་ཆེན། བཀའ་གཏད། གཟའ་བདུད་མོན་པ་ཀེ་ཏའི་གདམས་སྐོར་གསལ་བྱེད་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་གཟའ་བདུད་མུན་པ། གཏེར་གཞུང་། བདུད་གཟའ་ཁ་འབར་རལ་གཅིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་གྱི་གྱེར་སྒོམ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་ལས་བདུད་གཟའ། ལས་བྱང་། གཤིན་རྗེ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གསུམ་གྱི་ལས་སྦྱོར་བཞུགས་སོ༔ རཏྣའི་ཟབ་གཏེར་གྱི་ཨུ་པ་དྷེ་ཤའོ། །དྲག་ལས་རད་གླིང་རྟ་གསང་གཤིན་རྗེ། ཡང་ཟློག ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཟབ་ཀྱི༔ ཆ་ལག་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་རྩ་གསུམ་ཚེའི་ཟབ་པའི་ཆ་ལག །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོའི་དབང་ཆོག་གསལ་བར་བཀོད་པ་གཡུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་རྡོ་རྗེ་སྡེར་མོ། དབང་ཆོག ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས་བཞུགས་སོ༔ དྲག་ལས་ཆོས་དབང་དག་སྣང་སྤྱི་སྲུང་། བྱད་མ་འབུམ་རྡུགས། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་རྩོད་རྒྱལ་གྱི་རྡོ་འཁོར་ཟབ་མོ་བསྐོར་ཐབས་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་གནུབས་ལུགས། རྩོད་རྒྱལ། དགྲ་དང་རྩོད་ལས་རྒྱལ་བའི་མན་ངག་ཁྲོ་བོ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏའི་ལས་མཐའ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། རྩོད་རྒྱལ། སྤྲུལ་སྐུ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་བྱོན་མཉམ་གཉིས་རྩལ་འགྲན་འཆིང་གསུམ་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། རྩོད་རྒྱལ། གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་རྩོད་རྒྱལ་ག་ཁ་ལྟག་སྤྲོད་ཀྱི་གདམས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་གནུབས་ལུགས། རྩོད་རྒྱལ། བཙན་པོ་ཁ་འཆིང་བཞུགས༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཁ་ཆིངས། བཀའ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཡོངས་གྲོལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ གུ་རུ་ཞི་བའི་ཟློག་པ་བྱད་ཁ་འབུམ་ཐུབ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཟློག་པ། སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་གཏོར་ཟློག་ཁྲོ་བོ་རོལ་པ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་པའི་དབུ་ཕྱོགས་ལེགས་སོ། །རཱ་གའི་བཀའ་བརྒྱད་ཁྲོ་རོལ། གཏོར་ཟློག དགྲ་ཆོས་བསྡུས་པ་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་བཞུགས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། དགྲ་ཆོས། བོད་ཁམས་བདེ་ཐབས་ཆོས་བཅུ་ཡི༔ བསྟན་པ་སྲུང་བའི་སྐོར་བཞི་ལས༔ གཤིན་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་རོལ་པ་བཞུགས༔ བསྟན་སྲུང་ཆོས་བཞི། གཏེར་གཞུང་། གནུབས་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེའི་གནད་ཀྱི་གདམས་པ་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་མཐུ་སྟོབས་དྲེགས་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ་བསྟེན་པའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། དྲེགས་རྒྱལ། ཡང་ཟློག་ཟབ་མོ་གནུབས་ཀྱི་གོང་ཁུག་མ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་བརྒྱུད་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག མཁའ་འགྲོའི་ཡང་ཟློག་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག པདྨའི་ཞལ་གདམས་རྩ་གསུམ་མཐོང་བ་རང་གྲོལ་ལས༔ གཤིན་རྗེའི་ཡང་ཟློག་སྤུ་གྲི་རེག་གཅོད་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག །ཡང་ཟློག་ཕ་ལམ། རྒྱུན་ཁྱེར། ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག འཇམ་དཔལ་ཚེ་བདག་ནག་པོའི་ཡང་ཟློག་གི་མན་ངག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་ལག་ལེན་བཀླགས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེའི་མེ་ལྕེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག སྔོན་ཆིངས། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག འདོད་གསོལ་སྨོན་ལམ་དགོངས་འདུས་རྟ་ནག་གི་པདྨ་དབང་ཆེན་འདོན་པ་བསྒྱུར་པ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། བརྒྱུད་འདེབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་ཆ་ལག་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཆོག་ཕྲིན། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྒོམ་བཟླས་གནམ་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་རྒོལ་འཇོམས། སྒོམ་བཟླས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས་འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་སྐོང་བ་ཉེས་པའི་གཡུལ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས། སྐོང་བ། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀྱི་གཏོར་དབང་ཟུར་བཀོལ་གནམ་ལྕགས་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས། གཏོར་དབང་། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་གྱི་འཇམ་དཔལ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་བགྱིད་པ་ལ་བཀའ་གཏད་མ་ཐོབ་ན་འཁུ་ལྡོག་ཆེ་ཞིང་རང་སྲོག་ལ་གཟན་པར་གསུང་། ཚེ་རྒྱས་གཏོར་དབང་འཆི་བསླུ། བཀའ་གཏད།

深道善逝總集中 護法大天曆史 灌頂事業大天明林 藏本 大天特殊灌頂 灌頂事業大天明林 灌頂 大天火供三界攝受 灌頂事業大天明林 火供 七深三根本壽深中 灌頂空行護法 灌頂事業七深大天 灌頂儀軌 七深三根本壽深中 蓮花空行護法大天灌頂儀軌印度河流密印 灌頂事業七深大天 灌頂儀軌 大悲護法大天自在修法 灌頂事業新藏大天 修供 大悲蓮花幻化網中 大天大自在護法灌頂鐵鉤 灌頂事業勝林大天 護法 閻羅紅護遮誅三法此為尊者傳承 忿怒事業 紅閻羅 大力降魔竅訣黑日月教授類原文 忿怒事業大力 藏本 降伏對方大力竅訣 古古揚旺伏藏類獲得方法日月光明 忿怒事業大力 儀軌編排 大力降魔黑日月護法修持傳承母子合集日月駕馭 忿怒事業大力 護法 羅睺魔黑計都教授類明解 忿怒事業羅睺黑暗 藏本 魔羅睺一角修持三業修持天鐵剃刀 忿怒事業魔羅睺 事業 閻羅壽主黑護遮誅三業修持 惹那寶藏之教授 忿怒事業惹林馬密閻羅 護遮 七深三根本壽深之支分事業空行 勝林金剛爪 藏本 七深三根本壽深支分 事業空行金剛爪灌頂儀軌明示綠寶瓶 勝林金剛爪 灌頂儀軌 法王仁波切清凈相總護百萬破咒 忿怒事業法王清凈相總護 百萬破咒 以藥叉門爭勝金輪深修法無能勝 忿怒事業努傳承 爭勝 勝敵爭勝竅訣忿怒無能勝事業 忿怒事業類 爭勝 化身惹那林巴伏藏平等二力爭三縛要訣 忿怒事業類 爭勝 努巴竅訣爭勝上下相對特殊教授 忿怒事業努傳承 爭勝 山神縛 忿怒事業類 縛法 圓滿大法蓮花遍解心要中 上師寂護遮百萬咒害 忿怒事業類 護遮 修持八教諸尊護遮忿怒游舞極略 惹嘎八教忿怒游舞 食子護遮 略敵法敵魔斷除 忿怒事業類 敵法 藏地安樂十法中 護教四類中 閻羅怖畏游舞 護教四法 藏本 努巴桑杰耶謝仁波切要訣文殊閻魔怨敵力王依止護遮誅鎮修持 忿怒事業類 力王 深護努巴上衣 忿怒事業類 護遮 護遮金剛金剛口傳密印 忿怒事業類 護遮 空行護遮天鐵剃刀 忿怒事業類 護遮 蓮師口訣三根本見解自解中 閻羅護遮剃刀觸斷 忿怒事業類 護遮 文殊壽主護遮火剃刀竅訣 忿怒事業類 護遮 護遮金剛金剛日修對敵回遮 護遮金剛 日修 護遮金剛金剛 忿怒事業類 護遮 文殊壽主黑護遮竅訣金剛金剛 忿怒事業類 護遮 三藏合集護遮金剛金剛護遮誅修持儀軌金剛火焰 忿怒事業類 護遮 前縛 忿怒事業類 護遮 願望祈願意集黑馬蓮花大自在誦修改編 忿怒事業類 護遮 上師意修除障中文殊降伏對敵傳承祈請 忿怒事業類 傳承祈請 上師意修除障支分文殊降伏對敵事業金剛金剛 忿怒事業類 儀軌供 上師意修除障中 文殊降伏對敵修誦天鐵輪 忿怒降伏對敵 修誦 上師意修除障中文殊降伏對敵滿愿過失戰勝 忿怒降伏對敵 滿愿 意修除障中 文殊降伏對敵食子灌頂別出天鐵融滴 文殊降伏對敵 食子灌頂 意修除障之文殊忿怒事業延壽若無護法授記則有大反噬危及自命 壽增食子灌頂延壽 護法授記

第五十四函 ༼ཡི༽ ཤེས་རབ་སྙིང་པོའི་སྲུང་འཁོར་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། བཀའ་མཐུ། མཁས་པ་ཟངས་གླིང་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་གཏད་ཟློག་ཟབ་མོའི་ཕྱག་ལེན་ཟབ་གནད་དུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། གཏད་ཧྲུལ། དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་ལས་མཐའ་གཏད་ཧྲུལ་ནག་པོའི་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། གཏད་ཧྲུལ། གཏད་ཟློག་མན་ངག་རྒྱལ་པོ་བཀའ་རྒྱ་མ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། གཏད་ཟློག གནུབས་ཀྱི་མན་ངག་ཐོར་བུ་ལས། གཏད་སྲུང་གི་དཔེའུ་རིས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། གཏད་སྲུང་། ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་མན་ངག་འདུན་གྲོས་ངན་པ་ཆུ་སྒྱུར་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། འདུན་སྒྱུར། འདུན་བཤིག་པད་གནུབས་ཐུན་མོང་ལུགས་ཆེས་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། འདུན་བཤིག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་བསྟེན་ནས་མི་ཁ་ཟློག་པའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། མི་ཁ་ཟློག་པ། སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །དྲག་ལས་ཡ་བོན་མི་ཁའི་གཏོ། དགྲ་སྒྱུར། ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། མི་ཁ་སྲུང་ཟློག་མནན་སྲེག་སོགས་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་སྨྲ་ངན་དཔུང་འཇོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲག་ལས་མི་ཁ་སྲུང་ཟློག །ཆོག་སྒྲིགས། ལྟས་ངན་ཟློག་པའི་མན་ངག་ཕྱག་ལེན་མ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ལྟས་ངན་ཟློག ཕན་བྱེད་འཁོར་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ལྟས་ངན་ཟློག ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་ལས༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྱུང་གི་ལས་མཐའ་ཁྱད་པར་ཅན༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུའི་ཟློག་མདོས་རུས་ཁོག་མ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཡང་ཟློག གནུབས་ལུགས་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་གདམས་ངག་གསད་པ་མྱུར་མགྱོགས་སྟག་བྱང་མའི་ཟིན་བྲིས་དགྲ་དཔུང་སྲོག་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། སྟག་བྱང་། ཉེ་འབྱེད་དཔེའུ་རིས། སྟག་བྱང་། གཉན་ཆད་པའི་ལུགས་ཀྱི་གཟའ་བདུད་ནམ་མཁའི་ཧོམ་ཁུང་གི་ལོ་རྒྱུས་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་མཐའ་དང་བཅས་པ་བཞུགས་སོ། །གཟའ་སྐོར། རྩ་གཞུང་། གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་དགྲ་གནན་བཞུགས་སོ༔ ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་རྩ་གཞུང་ལགས། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། རྩ་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་དམར་ཆུང་གི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར། དམོད་བཅོལ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར། ཀིང་ཀང་དམར་པོའི་ལག་ལེན་དམིགས་སྐོར་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ལག་ལེན། དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར། དགྲ་གནན་གཤིན་རྗེ་རླུང་སྒྲུབ་ཀྱི་ལས་གཞུང་ལག་ལེན་ཞལ་ཤེས་དང་བཅས་པ་ཁྲིགས་ཆགས་སུ་བསྒྲིགས་པ་བསྟན་དགྲ་འཇོམས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ལག་ལེན་ཞལ་ཁྲིད་དང་ཕྱག་ལེན་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་རྣམས་བཞུགས། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ལག་ལེན གཤིན་རྗེ་དམར་པོའི་རླུང་སྒྲུབ་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ། །གཤིན་རྗེ་དམར་པོ་འབྲི་གུང་། རླུང་སྒྲུབ། བཅོམ་ལྡན་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྐོང་བ་རིན་པོ་ཆེ་བཞུགས། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར། འགུགས་བྱང་གནུབས་ལུགས་སུ་གྲགས་པ། མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་དགྲ་མནན། སོག་ཟློག་ཀིང་ནག །ལས་གཞུང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་མིང་གི་མངོན་བརྗོད་ལས༔ ཀིང་ཀང་རིགས་བཅོ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས་ཀིང་ཀང་དམར་བྱེད་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་དམར། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་དགྲ་བྲུབ་ཀྱི་ལག་ལེན་གསལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་བཞུགས་སོ། །སོག་ཟློག་ཀིང་ནག །ལས་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཚོགས་མཆོད་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་ཚོགས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ་ཀིང་ཀང་ནག་པོའི་སྲུང་ཟློག་གསད་གནན་གྱི་ལས་གཞུང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་ཁྱབ་ཀིང་ནག །ལས་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་ཀིང་ཀང་དམར་ནག་གི་སྲུང་ཟློག་དགྲ་ཆིངས་མདོར་བསྡུས་གླང་རུ་མའི་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་གསང་གནད་དྲིལ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་ཀང་། འཇམ་དཔལ་ཕ་རོལ་རྒོལ་འཇོམས་གླང་རུ་མའི་ཟིན་བྲིས་ཁྱབ་འཇུག་མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀིང་ཀང་། བྱང་གཏེར་ཕུར་པའི་སྲི་གནན་ཡི་དམ་དྲག་པོ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ལག་ལེན་འདོན་འགྲིགས་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་འབར་བའི་བརྗིད་གནོན་ཐོག་བརྩེགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། སྲི་གནན། འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཨར་གཏད འགོང་པོ་ཨར་ལ་གཏད་པའི་མན་ངག་གི་ལག་ལེན་རྣམ་པར་གསལ་བ་འཆུག་མེད་དུས་ཀྱི་བཙོན་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཨར་ལ་གཏད ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་དུ་རུང་བ་དགྲ་བགེགས་མནན་པའི་ལས་རིམ་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་དཔུང་ནོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཡི་དམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་རུང་། ཁྲོ་བོའི་དཔུང་ནོན། དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས༔ དགྲ་བོ་ཀླུ་ལ་གཏད་པའི་ལས་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། ཀླུ་གཏད། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གི་ནུས་འབྱིན་སྲེག་པ་ཧོམ་གྱི་གཟེར་ཁ་སྤྱི་འགྲོ་བསྐལ་པའི་མེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། དྲག་སྲེག རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེ་ཡི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། རླུང་འཁྲུགས། རླུང་འཁྲུག་འབུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་། གཤིན་རྗེའི་སྲོག་སྒྲུབ་མེའི་སྤུ་གྲི་གློག་ཞགས་དུག་གི་འཁོར་ལོའི་དཔེ་བྲིས་བཅའ་གཞིའི་ཤོག་ཁྲ་ཡོད། སྟེང་འོག་བར་གསུམ་གྱི་འཁོར་ལོའི་དཔེའུ་རིས་སོ། །

般若心經護輪 忿怒事業類 教威 智者銅洲自在所造深奧護遮修法要訣 忿怒事業類 護遮破除 吉祥閻魔怨敵事業護遮破除黑本修法口訣 忿怒事業類 護遮破除 護遮竅訣王密印 忿怒事業類 護遮 努巴零散竅訣中 護遮圖示 忿怒事業類 護遮 極深竅訣惡謀轉水 忿怒事業類 謀轉 破謀蓮努共同傳承極深 忿怒事業類 破謀 依大悲遮止人語深竅訣 忿怒事業類 遮人語 蓮花生大師所造人語敵轉施食 忿怒事業雅本人語施食 敵轉 意修除障中 人語護遮鎮燒等修法明示惡語摧毀 忿怒事業人語護遮 儀軌編排 惡兆遮止竅訣修法 忿怒事業類 遮惡兆 利益輪一百零八 忿怒事業類 遮惡兆 本尊意集馬勝遊舞中 忿怒王金翅鳥特殊事業 八十惡兆遮止施食骨箱 忿怒事業類 護遮 努巴傳承閻魔怨敵竅訣速殺虎牌筆記敵軍奪命 忿怒事業類 虎牌 近分圖示 虎牌 嚴斷傳承羅睺虛空火坑歷史修法事業 羅睺類 根本 紅閻羅敵鎮 金剛小紅根本 忿怒事業類 根本 文殊閻魔怨敵金剛小紅事業 忿怒事業類 金剛紅 詛咒委託 忿怒事業類 金剛紅 金剛紅修法觀修要點 忿怒事業類 修法 敵鎮閻羅風修事業本修法口訣編排教敵摧毀 忿怒事業類 金剛紅 敵鎮閻羅風修事業本修法口訣編排教敵摧毀修法口傳修法見傳承 忿怒事業類 修法 紅閻羅風修事業 紅閻羅直貢 風修 世尊文殊閻魔怨敵滿愿寶藏 忿怒事業類 金剛紅 召請事業努巴傳承 忿怒事業類 金剛紅 閻魔怨敵敵鎮 索遮金剛黑 事業本 天法意伏藏名號中 金剛十五種修法中金剛紅修法 忿怒事業類 金剛紅 文殊閻魔怨敵金剛黑敵修修法明示業風紅 索遮金剛黑 事業本 文殊閻羅會供 忿怒事業類 金剛會 文殊閻羅金剛黑護遮誅鎮事業本事業如意寶 遍滿金剛黑 事業本 文殊降伏對敵金剛紅黑護遮敵縛簡略牛角日修修持密要 忿怒事業類 金剛 文殊降伏對敵牛角筆記遍入武器輪 忿怒事業類 金剛 北伏藏橛降魔可用於任何本尊忿怒修法編排熾盛鎮壓層疊 忿怒事業類 降魔 鬼神委託阿拉竅訣 忿怒事業類 阿拉委託 鬼神委託阿拉竅訣修法明示無誤時獄 忿怒事業類 委託阿拉 可用於一切本尊敵魔鎮壓事業大力忿怒軍鎮 可用於一切本尊 忿怒軍鎮 吉祥金剛手降伏一切傲慢中 敵龍委託事業 忿怒事業類 龍委託 忿怒事業一切威力發出火施食總修劫火 忿怒事業類 忿怒火施 風亂十萬精要閻羅命修火剃刀電索毒輪 忿怒事業類 風亂 風亂十萬精要 閻羅命修火剃刀電索毒輪圖示準備圖紙 上中下三輪圖示

第五十五函 ༼རི༽ རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱའི་གདམས་པ་ཆོས་དྲུག་སྲས་མཁར་མའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །ཨ་ནུའི་སྐོར་མར་པའི་ཆོས་དྲུག །གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བཀའ་བབས་ནང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ལོ་རྒྱུས། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏེར་གྱི་བྱུང་ཁུངས་སྦས་ཚུལ་གསང་བའི་ལོ་རྒྱུས་དང་༔ གསང་བའི་རྣམ་ཐར་ཁྲིད་གཞུང་ཆེན་མོ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཁྲིད་གཞུངས། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གསང་དབང་གི་ལག་ལེན་བཞུགས་སོ༔ གསང་བ་ལམ་ཁྱེར། གསང་དབང་། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་ལས༔ ང་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ཤོག་དྲིལ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་མ་རྒྱུད། ཤོག་དྲིལ། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་ཕྲིན་ལས་བཻ་ཌཱུརྱའི་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར། ལས་བྱང་། རྫོགས་ཆེན་མ་རྒྱུད་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར་གྱི་དབང་གི་ཆོ་ག་བཻ་ཌཱུཪྻའི་དོ་ཤལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མ་རྒྱུད་གསང་བ་ལམ་ཁྱེར། དབང་ཆོག གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་ཡེ་ཤེས་རབ་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་ཀློང་ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོ། མེ་དབང་། གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཁྲིད་ཟིན་མདོར་བསྡུས་ཟབ་དོན་ཀུན་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་ཀློང་ཟབ་ལམ་གཏུམ་མོ། ཁྲིད་ཡིག བཀའ་འདུས་བརྒྱུད་པའི་རིག་འཛིན་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ནུའི་སྐོར་བཀའ་འདུས། བརྒྱུད་འདེབས། ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་བཀའ་འདུས། སྒྲུབ་ཐབས། ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས༔ བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན་བཞུགས༔ ཨ་ནུའི་སྐོར་བཀའ་འདུས། རྒྱུན་ཁྱེར། སྨན་མཆོད། ཨ་ནུའི་སྐོར་བཀའ་འདུས། ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ། རྩ་དབང་། ལུང་གི་མདོ༔ མདོ་ལུང་ཆེན་མོ་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ལས༔ རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ༔ མདོ་ལུང་ལྔ་ཡི་དགོངས་པ། གཏེར་གཞུང་། མདོ་ལུང་ཆེན་པོ་ལྔའི་དགོངས་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་དོན་དབང་གི་ཆོ་ག་ལུང་ཆོས་བདུད་རྩིའི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མདོ་ལུང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པ། དབང་ཆོག ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྙིང་པོ་དོན་འདུས་བཞུགས༔ ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གླིང་། གཏེར་གཞུང་། གྲུབ་ཐོབ་པདྨ་བཛྲ་གྱི༔ ཐུགས་དམ་ཀུན་གྱི་མཐིལ་ཐུག་པ༔ བླ་མེད་ཡང་དག་མི་གཡོ་བ༔ བདེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་ཉེ་ལམ་རྡོ་རྗེའི་ཟམ༔ ལུང་སྐོར་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། གཏེར་གཞུང་། ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བདེ་ཆེན་དགྱེས་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། ཕྲིན་ལས། ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་བ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུ་གུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ལུགས་མི་གཡོ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པ། དབང་བསྐུར། ལུང་ལུགས་ཐུགས་ཀྱི་ཕུར་གཅིག་རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ ལུང་ལུགས་ཕུར་པ། གཏེར་གཞུང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ༔ དྲི་མེད་རྒྱལ་རྒྱ་མ། ཕྱག་ཆེན། ཞུས་ལན་ལུང་བྱང་མཁར་ཆུ་རྟ་རྒྱུན་མ་བཞུགས་སོ༔ སེམས་སྡེ་ཕྱག་ཆེན། ཞུས་ལན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་ཐེམ་བྱང་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་བཞུགས་སོ༔ སེམས་སྡེ་ཕྱག་ཆེན། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་ཕྱག་ཆེན་མུན་སེལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སེམས་སྡེ་ཕྱག་ཆེན། བརྒྱུད་འདེབས། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ། བསྐྱེད་བྱང་། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་གནད་དྲིལ་བཞུགས། །རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ། གནད་དྲིལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བཅུ་བདུན་གྱི་དབང་ཆོག་རྫོགས་པ་རང་བྱུང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་དོན་ཇི་བཞིན་ཆོག་བསྒྲིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་བཀའ་མ། དབང་ཆོག སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊའི་སྐོང་གསོ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་བཀའ་མ། སྔགས་སྲུང་། ཉམས་ལེན་ལག་ཁྲིགས་མའི་ཁྲིད་ངོ་མཚར་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཀརྨ་སྙིང་ཐིག །སྙིང་ཏིག

尊者瑪爾巴譯師教授六法薩卡類集 阿努類瑪爾巴六法 伏藏本 大圓滿母續空行密道修持中 上師傳承教法內部歷史 阿努類母續 歷史 大圓滿母續空行密道修持中 伏藏源流隱藏方式密傳及密傳傳記大引導文 阿努類母續 引導文 大圓滿母續空行密道修持中 密灌頂修法 密道修持 密灌頂 大圓滿母續空行密道修持中 嗔恨金剛紙卷 阿努類母續 紙卷 大圓滿母續空行密道修持中 貪慾金剛紙卷 阿努類母續 紙卷 大圓滿母續空行密道修持中 愚癡金剛紙卷 阿努類母續 紙卷 大圓滿母續空行密道修持中 嫉妒金剛紙卷 阿努類母續 紙卷 大圓滿母續空行密道修持中 傲慢金剛紙卷 阿努類母續 紙卷 大圓滿母續空行密道修持中事業青玉寶盒 母續密道修持 事業儀軌 大圓滿母續空行密道修持灌頂儀軌青玉項鍊 母續密道修持 灌頂儀軌 拙火火灌智慧熾燃 惡龍深道拙火 火灌頂 二伏藏合集脈風明點引導摘要深義總集 惡龍深道拙火 引導文 教法總集傳承持明上師祈請加持金剛串 阿努類教法總集 傳承祈請 大續金剛莊嚴中 教法總集法海修法日常修持 阿努類教法總集 修法 大續金剛莊嚴中 教法總集法海瑜伽日常修持 阿努類教法總集 日修 藥供 阿努類教法總集 大續金剛莊嚴根本壇城灌頂儀軌金剛甘露流 大續金剛莊嚴 根本灌頂 經續要義 五大經續密意 日常瑜伽事業 日常瑜伽單印 五經續密意 伏藏本 五大經續密意單印義灌頂儀軌經法甘露滴 經續單印 灌頂儀軌 七深灌頂深馬頭中 馬頭心要義集 經續馬頭勝地 伏藏本 成就者蓮花金剛心要精髓 無上真實不動 勝樂黑魯嘎吉祥修法近道金剛橋 經續金剛橋 伏藏本 經續不動金剛橋事業儀軌大樂喜音 經續不動金剛橋 事業 經續不動金剛橋灌頂讀誦儀軌大樂芽 經續不動金剛橋 灌頂 經續心橛一根本修法 經續橛 伏藏本 大手印紅引導智慧自解脫 無垢王印 大手印 問答經儀卡曲馬續 心部大手印 問答 大手印除暗日心要臺階金錐 心部大手印 伏藏本 正法大手印除暗日心要傳承祈請 心部大手印 傳承祈請 正法大圓滿三部中 外類上師生起次第及儀軌編排 大圓滿三部 生起儀軌 大圓滿三部生圓要點 大圓滿三部 要點 大圓滿十七續灌頂儀軌圓滿自生續密意如實儀軌編排筆記 大圓滿口傳 灌頂儀軌 密護獨髻母供養 大圓滿口傳 密護 修持儀軌編排引導稀有 噶瑪心滴 心滴

第五十六函 ༼ལི༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བཏུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཆོས་ཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །གཏེར་གཞུང་། སློབ་མ་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོ་ལས། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི་མདུན་བསྐྱེད་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ཆོག་སྒྲིག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །ཆོག་བསྒྲིགས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྙིང་ཏིག་ཡང་ཟབ་བསྡུས་པའི་སྙིང་པོའི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་གཞག་རྫོགས་ཆེན་པ་འོད་གསལ་སྒྱུ་མས་མཛད་པའོ། །རྫོགས་ཆེན་གསང་བ་སྙིང་ཐིག །ཆོས་བསྒྲིགས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར། མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཀློང་ལྔའི་ཡི་གེ་དུམ་བུ་གསུམ་པ་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག །གཏེར་གཞུང་། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས། ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྨིན་བྱེད་ལག་ལེན་གསལ་བར་བཀོད་པ་གསེར་འགྱུར་རྩི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག །དབང་ཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མན་ངག་སྡེའི་བཅུད་ཕུར་ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་སྙིང་པོའི་བཅུད་དྲིལ་ཐིག་ལེ་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག །ཁྲིད་ཡིག ལྕེ་བཙུན་ཆེན་པོའི་བི་མ་ལའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཆུ་འབབ་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག །སྔོན་འགྲོ། རིན་པོ་ཆེ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་པ་ལེགས་སོ། །རིན་ཆེན་ཤོག་སྐྱའི་སྐོར། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །དབང་ཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག ཁྲིད་ཡིག་ཟབ་ལམ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་ལྷ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་མཆོད་གཏོར། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག །བཀའ་སྲུང་། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་ཞི་ཁྲོ་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ བྱང་གཏེར་དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། ཞི་ཁྲོའི་ལས་བྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་རང་ཤར་གྱི་སྙིང་པོ་བཅུད་བསྡུས་རིག་པའི་དབང་བལྟ་བདེར་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཀ་དག་རང་ཤར། དབང་ཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས། ཞི་ཁྲོའི་དབང་བསྐུར་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་གཏོར་དབང་ཕྲ་ཐིག་སྒྲུབ་ཐབས་བཅས་གཞན་ཕན་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ཐིག་ལས། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་གསུམ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་གུང་དུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །ལས་བྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས། སྨིན་བྱེད་དབང་ལྔ་མཐར་ཆགས་སུ་བསྐུར་བའི་ལག་ལེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །དབང་ཆོག རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ བར་དོའི་མ་ཡིག་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །བར་དོའི་མ་ཡིག རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ གཅོད་ཡུལ་སྣང་བ་ལམ་ཁྱེར་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །གཅོད་ཡུལ།

大圓滿密心要極深摘要中 法類目錄 大圓滿密心要 伏藏本 成熟弟子灌頂之流 大圓滿密心要極深摘要中 上師傳承祈請文 大圓滿密心要 傳承祈請 大圓滿密心要極深摘要前生壇城修法儀軌大圓滿光明幻化所作 大圓滿密心要 儀軌編排 大圓滿密心要極深摘要 壇城建立大圓滿光明幻化所作 大圓滿密心要 法編排 大圓滿教授部精要橛 一切教授之王五界文字三部分 阿底切尊心要 伏藏本 切尊大師毗瑪拉深要傳承祈請文 阿底切尊心要 傳承祈請 切尊大師毗瑪拉心要成熟修法明示金轉勝藥 阿底切尊心要 灌頂儀軌 大圓滿教授部精要橛切尊大師毗瑪拉深要引導文心要精華明點密圓滿 阿底切尊心要 引導文 切尊大師毗瑪拉深要前行唸誦如流編排智慧密圓滿 阿底切尊心要 前行 寶灌頂串 珍寶紙類 空行深要 灌頂儀軌 大圓滿空行心要引導文深道明示 空行心要 引導文 引導文深道明示之支分 空行心要 傳承祈請 空行心要護法天女命修食子 空行心要 護法 普賢密意通達中 大圓滿法性現前寂忿任運事業 藏伏普賢密意通達 寂忿事業儀軌 大圓滿自生自顯心要精要攝集智慧觀灌頂易編智慧自顯 藏伏本凈自顯 灌頂儀軌 大圓滿見解廣界中 寂忿灌頂極略食子灌頂細明修法及利他廣界 多吉林寂忿 明修 大圓滿心要吽類中 上師本尊空行三修法及事業合集智慧游舞心要 吽類心要 事業儀軌 大圓滿吽類中 成熟五灌頂次第修法智慧游舞水流 吽類心要 灌頂儀軌 大圓滿心要吽類中 中陰母字 吽類心要 中陰母字 大圓滿心要吽類中 斷法境界修持 吽類心要 斷法

第五十七函 ༼ཤི༽ ཀུན་གྲོལ་ཐེམ་བྱང་ངོ་༔ རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། དབང་བཞིའི་བརྡ་ཁྲིད་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གནས་ལུགས་གཅེར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། དབང་ཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ་ལས། སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་ཀྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་འགྲོལ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཆིག་ཆོད་ཀུན་གྲོལ། ཁྲིད་ཡིག དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྟ་མགྲིན་གསང་བའི་ལས་བྱང་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །ལས་བྱང་། དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་རིམ་གཉིས་ཆོས་སྒོ་འབྱེད་བྱེད་དབང་རྫོགས་བསྡུས་པ་རྩ་གསུམ་གཏོར་དབང་དྲི་མེད་ནོར་བུའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །གཏོར་དབང་། དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་རྣམ་གསུམ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཡི་གེ་ཐབས་ཤེས་བཅུད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་རད་གླིང་། བསྐྱེད་དབང་། དམ་ཆོས་ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས། རྫོགས་རིམ་གྱི་དབང་ཆེན་ཇི་ལྟར་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་འོད་གསལ་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །རྫོགས་དབང་། ཆོས་སྤྱོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །ཆོས་སྤྱོད། ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་ཡིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་སྙིང་ཐིག །ཁྲིད་ཡིག ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། ཞི་ཁྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེར་དྲིལ་བ་རིན་ཆེན་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་ཞི་ཁྲོ། ལས་བྱང་། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ནོར་བུའི་སྒྲོན་མེ་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་ཞི་ཁྲོ། དབང་ཆོག ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དོན་ཁྲིད་རིན་པོ་ཆེ་མདོར་བསྡུས་པའི་དམིགས་རིམ་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་རྫོགས་ཆེན། དོན་ཁྲིད། རྫོགས་ཆེན་ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། །པད་གླིང་རྫོགས་ཆེན། ཆོས་སྤྱོད། གནམ་ཆོས་སྙན་བརྒྱུད་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་པ་བྷུ་སུ་ཀུའོ༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཆེན། གཏེར་གཞུང་། གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁ་སྙན་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐོར་ལས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་སངས་རྒྱས་ལག་འཆང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གནམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་གི་རྫོགས་རིམ་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཁྱེར་བདེར་བཀོད་པ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བདུད་འདུལ་རྫོགས་ཆེན། སྔོན་འགྲོ། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཟབ་གསང་བླ་ན་མེད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཀུན་བཟང་འཇའ་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་རྫོགས་ཆེན། ཁྲིད་ཡིག ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐུན་མོང་སྔོན་འགྲོའི་ཁྲིད་ཀྱི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ༔ ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། སྔོན་འགྲོ། ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་རྫོགས་ཆེན་གྱི་ཁྲིད་རིམ་མདོར་བསྡུས་པ་འཇའ་ཟེར་གྲོང་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ། ཁྲིད་ཡིག

普解臺階 大圓滿頓斷普解 伏藏本 大圓滿頓斷普解中 四灌頂密意引導讀誦編排實相裸見 大圓滿頓斷普解 灌頂儀軌 大圓滿頓斷普解中 前行正行後行引導次第略攝解脫一切束縛 大圓滿頓斷普解 引導文 正法界明心要中 馬頭秘密事業儀軌 界明心要 事業儀軌 正法界明心要二次第法門開啟灌頂略攝根本食子灌頂無垢寶心要 界明心要 食子灌頂 正法界明心要中生起次第相關三灌頂如何修持文方便智慧精要心要 界明心要熱嘎林 生起灌頂 正法界明心要中 圓滿次第大灌頂如何修持文光明成就心要 界明心要 圓滿灌頂 修法意願如意寶 界明心要 修法 界明心要引導文如意寶 界明心要 引導文 普賢密意總集中 寂忿密集事業儀軌易行攝略寶燈 蓮師寂忿 事業儀軌 普賢密意總集中 成熟一切精要寶燈讀誦編排 蓮師寂忿 灌頂儀軌 普賢密意總集心要義引導寶略攝修次筆記 蓮師大圓滿 義引導 大圓滿普賢密意總集前行修法念誦 蓮師大圓滿 修法 天法耳傳身壇類中 大悲修法布蘇庫 天法大悲 伏藏本 天法心伏藏耳傳深奧身壇類中 大圓滿引導持佛手 天法大圓滿 伏藏本 正法化身心要圓滿次第引導前行唸誦易行編排普賢樂道 降魔大圓滿 前行 正法化身心要中 甚深無上光明金剛心要引導文普賢虹身 降魔大圓滿 引導文 界明金剛心要中 共同前行引導唸誦 界明金剛心要 前行 界明金剛心要大圓滿引導次第略攝虹光遷識 界明金剛心要 引導文

第五十八函 ༼སི༽ ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་མཆོག་གླིང་པད་འབྱུང་། ཕྲིན་དབང་། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། རིག་འཛིན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་འོད་གསལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཡིག་ཐིག་ལེ་གསེར་ཞུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་རྫོགས་ཆེན། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ རྩ་བའི་དོན་རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །གཏེར་གཞུང་། རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག་གི་ཆོས་སྤྱོད་ངག་འདོན་གྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །ཆོས་སྤྱོད། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་ལས་བྱང་དོན་གྱི་གསལ་འདེབས་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །ལས་བྱང་། གཏེར་ཁ་གསུམ་འདུས་རྡོར་སེམས་སྙིང་གི་ཐིག་ལེའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་འོད་གསལ་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །དབང་ཆོག རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྙིང་ཐིག་བཅུ་བཞི་མ་ལས༔ དབང་གོང་མ་ཐོད་རྒལ་རྣལ་འབྱོར་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་བཞུགས༔ ཐེམ་མེད་སྐོར་བརྡ་ཐིམ༔ ཀུན་སྐྱོང་གླིང་པའི་རྡོར་སེམས་སྙིང་ཐིག །དབང་གོང་མ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྣང་བ་རང་གྲོལ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། བརྒྱུད་འདེབས། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ༔ བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། ལས་བྱང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་བསྐུར་བལྟས་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང་ཡངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་བརྒྱད་རྫོང་འཕྲང་། དབང་ཆོག ཟབ་མོ་སྙིང་ཐིག་གི་གནད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་དོན་ཁྲིད་ལག་ལེན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་པ་ཟང་ཐལ། དོན་ཁྲིད། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བཞུགས་སོ༔ ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། རྩལ་དབང་། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་སྐུར་ཐབས་ལྷན་ཐབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་པ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། དབང་བསྒྲིགས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཟབ་དོན་སྙིང་པོའི་ཁྲིད་དམིགས་ཟིན་བྲིས་སུ་སྤེལ་བ་ཀུན་བཟང་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཨ་ཏི་ཟབ་དོན། ཁྲིད་ཡིག དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྤྲིན་ཕུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མྱུར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །ལས་བྱང་། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །དབང་ཆོག དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་པ་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །ཁྲིད་ཡིག དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །ཁྲོ་སྒྲུབ། དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པའི་དབང་གི་ཆོ་ག་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག་ཁྲོ་བོ། དབང་ཆོག དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་ཡི་དམ་ཞི་བ་རྡོར་སེམས་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྐོར། དགའ་རབ་སྙིང་ཏིག །ཟིན་ཐོ། ལུང་བསྟན་གསལ་བྱེད་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ སྤྱི་ཏི། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་གསང་སྤྱི་ཏིའི་དབང་གི་ལག་ལེན་སྨིན་གྲོལ་བཅུད་ཀྱི་ཞུན་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཏི། དབང་ཆོག

意修除障中 持明蓮師事業灌頂及智慧光明明點 大圓滿秋林蓮師 事業灌頂 上師意修除障中 持明蓮師圓滿次第光明大圓滿引導文明點熔金 秋林大圓滿 金剛薩埵心要中 根本義續 金薩心要 伏藏本 金薩心要修法念誦次第如流編排 金薩心要 修法 金剛薩埵三根本事業儀軌義明入 金薩心要 事業儀軌 三伏藏合集金薩心明點灌頂儀軌光明開門 金薩心要 灌頂儀軌 金剛薩埵心要十四中 上灌頂頓超瑜伽輪迴徹底清凈 無階類密意融入 昆瓊林巴金薩心要 上灌頂 正法大圓滿三部中 密類八教險道傳承祈請文現象自解 八教險道 傳承祈請 正法大圓滿三部中 密類本尊生起次第及儀軌編排 八教險道 事業儀軌 大圓滿三部中 密類本尊忿怒灌頂讀誦編排智慧廣界 八教險道 灌頂儀軌 甚深心要一切要點攝集義引導修法明示 密意通達 義引導 大圓滿阿底深義心要覺性力灌頂 阿底深義 力灌頂 大圓滿阿底深義心要覺性力灌頂授法補充儀軌廣說 阿底深義 灌頂編排 大圓滿阿底深義心要引導修要筆記普賢密意莊嚴 阿底深義 引導文 喜勝金剛心要中 本尊寂靜金剛薩埵傳承祈請文大樂云聚 喜勝心要 傳承祈請 喜勝金剛心要中 本尊寂靜修法 喜勝心要 伏藏本 喜勝金剛心要中 本尊寂靜修法及事業儀軌編排大樂速道 喜勝心要 事業儀軌 喜勝金剛心要中 本尊寂靜灌頂儀軌智慧甘露流注 喜勝心要 灌頂儀軌 喜勝金剛心要中 本尊寂靜修法吉祥金剛薩埵生圓次第修持心要攝集大樂明點 喜勝心要 引導文 喜勝金剛心要中 本尊忿怒修法 喜勝心要 忿怒修 喜勝金剛心要中 本尊忿怒修法灌頂儀軌金剛甘露流注 喜勝心要忿怒 灌頂儀軌 喜勝金剛心要中 外本尊寂靜金薩佛平等瑜伽類 喜勝心要 記錄 授記明燈 總續 伏藏本 大圓滿極密總續灌頂修法成熟解脫精要滴 總續 灌頂儀軌

第五十九函 ༼ཧི༽

རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དང་། སྤྱི་ཏི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། དབང་ཆོག རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉིང་ཁུ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་འདུས་ཤིང་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། ཁྲིད་ཡིག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་འདོན་ཆ་ཟུར་དུ་བཀོལ་བ་ཡེ་ཤེས་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར། སྔོན་འགྲོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ལོ་རྒྱུས་བཞུགས༔ བརྡ་ཐིམ༔ རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། གཏེར་གཞུང་། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། བརྒྱུད་འདེབས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཐོས་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། ལས་བྱང་། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཟུར་འདེབས་འཇུག་བདེའི་ལམ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག །དབང་བསྐུར། དབང་གོང་མ་གུད་དུ་སྦས་པའི་དོན་བཤད་པ་བརྡ་དོན་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། བརྡ་བཤད། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ་གསེར་གྱི་འབྲུ་གཅིག་པའི་ཁྲིད་ཡིག་མདོར་བསྡུས་པ་འོད་གསལ་ལམ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ། ཁྲིད་ཡིག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་དམིགས་རིམ། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། དམིགས་རིམ། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏིའི་མུན་ཁྲིད་བཀླགས་པས་དོན་གྲུབ་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོ། མུན་ཁྲིད། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་ནག་པོའི་མུན་ཁྲིད་ཀྱི་ཞལ་ཤེས་སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་སངས་རྒྱས་ཞག་བདུན་གྱིས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ། །རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི། མུན་ཁྲིད། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ འཇམ་དཔལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག་སྐབས། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཟུངས། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་གི་དུམ་བུ་མཐར་ཐུག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར་བཀྲལ་བ་ཚིག་དོན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་སྙིང་ཏིག །རྒྱུད་འགྲེལ། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ པདྨ་གར་དབང་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ གར་དབང་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ གསང་བའི་བདག་པོའི་སྙིང་ཏིག་བཞུགས༔ གསང་བདག་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཁོག་ཕུབ་བཞུགས༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ཁོག་ཕུབ། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་འདུས་པའི་ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་སོ༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ཕྱག་འཚལ། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་བསྟོད་པ་རྒྱུད་སྡེ་ལས་ཕྱུང་པའོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །བསྟོད་པ། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ཕྲིན་ལས། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག །རིགས་གསུམ་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་སུ་མཁོ་བའི་སྨྲེ་བཤགས་དང་ཀློང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །བཤགས་པ། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་ལས་ཐོ་བཞུགས༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ལས་ཐོ། ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཆ་ལག༔ རིགས་གསུམ་འདུས་པའི་སྲུང་མའི་མཆོད་བྱང་བཞུགས་སོ༔ རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །མཆོད་བྱང་། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་གཤོམ་དང་དབང་སྒྲུབ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག །དབང་སྒྲུབ། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག་ལས། དབང་བསྐུར་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་སོ་སོའི་ཆོ་ག་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག །དབང་ཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁྲེགས་ཆོད་ལྟ་བའི་དོན་ཁྲིད་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །ལྟ་ཁྲིད། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐོད་རྒལ་སྦྱང་བའི་རིམ་པ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག །སྒོམ་ཁྲིད། རིགས་གསུམ་སྙིང་ཏིག་གི་ཐེག་དགུའི་སྒོམ་རིམ་གྱི་ཟིན་བྲིས་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་རིག་པ་འཛིན་པའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས་སོ། །རིགས་གསུམ་སྙིང་ཐིག །ཐེག་ཁྲིད། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ པུསྟིའི་ལུང་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་འདུས་པུསྟིའི་ལུང་དབང་། གསང་གླིང་།

大圓滿揚諦佛平等瑜伽覺性力灌頂及與總續共同覺性力灌頂廣授文智慧開門 佛平等瑜伽 灌頂儀軌 續部教言竅訣一切精要大圓滿揚諦佛平等瑜伽引導文攝集明示智慧自現 佛平等瑜伽 引導文 大圓滿揚諦佛平等瑜伽前行唸誦別編智慧入道 佛平等瑜伽 前行 大圓滿揚諦黑部金丸一粒史傳 密意融入 大圓滿揚諦 伏藏本 大圓滿揚諦黑部金丸一粒上師傳承祈請文 大圓滿揚諦 傳承祈請 大圓滿揚諦黑部金丸一粒義事業編排聞解脫智慧音韻 大圓滿揚諦 事業儀軌 大圓滿揚諦黑部金丸一粒灌頂補充易入道引 大圓滿揚諦金丸一粒 灌頂 上灌頂別藏義解密義明示 大圓滿揚諦 密義解 大圓滿揚諦黑部金丸一粒引導文略攝光明入道 大圓滿揚諦黑部 引導文 大圓滿揚諦黑部修持次第 大圓滿揚諦 修持次第 大圓滿揚諦暗修讀誦成就 大圓滿揚諦黑部 暗修 大圓滿揚諦黑部暗修口訣耳傳傳承教言七日成佛法 大圓滿揚諦 暗修 甚深大圓滿三部支分 文殊大圓滿 文殊心要 伏藏本 文殊心要時 戒律清凈陀羅尼 文殊心要 文殊幻化網續金剛句支分究竟大圓滿解釋文句義心要 文殊心要 續釋 甚深大圓滿三部支分 蓮花舞自在心要 舞自在心要 伏藏本 甚深大圓滿三部支分 秘密主心要 秘密主心要 伏藏本 甚深大圓滿三部支分 三部生圓總集 三部心要 總集 甚深大圓滿三部支分 三部幻化合集禮讚 三部心要 禮讚 甚深大圓滿三部支分 三部合集讚頌從續部攝出 三部心要 讚頌 甚深大圓滿三部支分 三部調伏事業 三部心要 事業 甚深大圓滿三部支分 三部調伏事業時所需懺悔及界懺悔 三部心要 懺悔 甚深大圓滿三部支分 三部合集事業目錄 三部心要 事業目錄 甚深大圓滿三部支分 三部合集護法供儀 三部心要 供儀 三部心要中 灌頂總別各自準備及灌頂成就合集智慧金剛寶瓶 三部心要 灌頂成就 三部心要中 灌頂總別各自儀軌合集智慧甘露水流 三部心要 灌頂儀軌 大圓滿三部心要頓斷見解義引導三部怙主教言 三部心要 見引導 大圓滿三部心要頓超修持次第三部怙主密意莊嚴 三部心要 修引導 三部心要九乘修持次第筆記續部教言竅訣心要持明歡宴 三部心要 乘引導 上師密意總集中 經函灌頂授法儀軌 密意總集經函灌頂 秘林巴

第六十函 ༼ཨི༽ གསང་སྔགས་ལམ་གྱི་རིམ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསལ་བའི་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ པདྨའི་ལམ་རིམ། ལམ་རིམ། འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ གསང་སྔགས་ལམ་རིམ། རང་འགྲེལ། གསང་སྔགས་ལམ་རིམ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བའི་ལག་ཁྲིད་བདུད་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་སྔགས་ལམ་རིམ། ལག་ཁྲིད། ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ནོར་བུ་མཐོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཞུགས་སོ། །ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག །གདམས་པ། སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱི་བཀའ་འབུམ་བཞུགས་པའི་དབུའི་ཕྱོགས༔ ཆོས་འདི་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྙིང་གཏམ་གྱི་ཆོས་ཡིན་པས༔ ཐུགས་སུ་ལེན་པར་མཛོད་ལེགས་སྷོ༔ ཉང་གི་བླ་མ་དམར་ཁྲིད། ཞུས་ལན། ཞལ་གདམས་གསལ་བའི་སྒྲོན་མ་བཞུགས་སོ༔ རད་གླིང་གཏེར་མ། ཞལ་གདམས། དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ་ལས༔ ཞལ་གདམས་སྙིང་པོ་འདུས་པ་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔ། ཞལ་གདམས། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞུགས་སོ། །སྨོན་ལམ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ། གཏེར་གཞུང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀུན་བཟང་སྨོན་ལམ། བྱང་གཏེར། བླ་མ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུའི་སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཞིག་བཞུགས་སོ༔ པད་གླིང་ནོར་རྒྱས། སྨོན་ལམ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྨོན་ལམ་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ བླ་མ་དགོངས་འདུས། བཀྲ་ཤིས།

密咒道次第寶明燈 蓮師道次第 道次第 註釋寶鬘 密咒道次第 自注 密咒道次第寶鬘實修引導甘露滴 密咒道次第 實修引導 大手印圓滿雙運寶見解脫甚深教授 大手印圓滿雙運 教授 大師化身蓮花生大士文集開首部分 此法為修持心要法 請入心善哉 羊地上師直指 問答 口訣明燈 熱龍伏藏 口訣 正法心要五部中 口訣心要總集 秋林心要五部 口訣 鄔金寶貴金剛語愿文如意寶 愿文如意寶 伏藏本 普賢大願力 普賢愿文 北伏藏 上師寶海中 大咕嚕清凈愿文 蓮師龍多杰 愿文 上師密意總集中 愿文吉祥燈 上師密意總集 吉祥

第六十一函 ༼ཨོཾ༽ སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་བ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ནོར་གྱི་ལྷག་པའི་ལྷ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་སྒོས་སྒྲུབ་དང་འབྲེལ་བ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་ལེ་ཚན། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཐུན་མོང་གི་དབང་བཀའ་གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མར་གྲགས་པའི་ལེ་ཚན། ཉང་ལུགས་བླ་མ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་གཏོར་དབང་གི་ལེ་ཚན། ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་བདེ་འདུས་དང་རྡོར་གླིང་པད་གླིང་གི་དྲག་སྒྲུབ་རྣམས་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱོར་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་ཚན། ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་འབྲེལ་བའི་ལེའུ་ཚན། ཉང་ལུགས་དྲག་པོ་ཆེ་འབྲིང་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གི་ལེའུ་ཚན། དྲག་དམར་བཀའ་མ་འོ་བྲན་ལུགས་སུ་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་པོ་རྩལ་གྱི་བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེའི་དབང་བསྐུར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན། ཚེ་དཔག་མེད་ལུང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་བཀའ་སྲོལ་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན། ཉང་གཏེར་དང་གནམ་སྐས་ཐུགས་གཏེར་བླ་མ་ལོངས་སྐུ་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྫོང་ཆེན་མར་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན། བྱང་གཏེར་ཚེ་དཔག་མེད་ནང་སྒྲུབ་ལྕགས་སྡོང་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན། པད་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཚེ་ཁྲིད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཚེ་དབང་གསུང་རྒྱུན་མར་གྲགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན། ཚེ་སྒྲུབ་ལྕགས་ཟམ་ལུགས་འཆི་མེད་དཔལ་སྟེར་དུ་གྲགས་པའི་ལེའུ་ཚན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་པོ་ལུགས་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་པོ་ལུགས་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན། སྤྱན་རས་གཟིགས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་བདེ་གཤེགས་བཞི་བསྒྲིལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་ཡང་ཟློག་མེའི་སྤུ་གྲིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་ཀྱི་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན། རྟ་མགྲིན་གསང་སྒྲུབ་སྐྱེར་སྒང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་བྱིན་རླབས་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན། རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཉང་གཏེར་ཡང་ཕྱུང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན། རྟ་མགྲིན་ལྕགས་རལ་ཅན་ཆོས་དབང་གི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྱད་པར་དུ་སྨྲོས་པའི་ལེ་ཚན། གསང་བདག་དྲེགས་འདུལ་ནང་སྒྲུབ་དང་རྗེས་འབྲེལ་བུམ་པ་དང་གཏོར་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ལས་ཚོགས་དབང་བསྐུར་གྱི་ཆོ་ག་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན། ཕྱག་རྡོར་གསང་སྒྲུབ་བྱང་ཆུབ་གླིང་པའི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན། ཕྱག་རྡོར་ཁང་བརྩེགས་གྲྭ་པ་མངོན་ཤེས་ཅན་གྱི་གཏེར་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན། ཉང་གཏེར་མཁའ་འགྲོ་ཆེན་མོར་གྲགས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཞལ་གཉིས་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན། ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དོན་གྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེ་ཚན། ཉང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དབུ་བཅད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན། ཉང་གཏེར་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། འཇམ་དཔལ་དཀར་པོ་མ་ཏི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན། དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་དམ་ལྷའི་གཙོ་བོ་འཇམ་དཔལ་སྨྲ་སེང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། འཕགས་མ་དབྱངས་ཅན་མ་དཀར་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཁྲུས་ཀྱི་ཆོ་ག་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ། རྣམ་འཇོམས་བ་རི་དང་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་ལུགས་གཉིས་སོ་སོའི་རྗེས་གནང་བྱ་ཚུལ་ཟུང་། རྣམ་འཇོམས་བ་རི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་ཁྲུས་ཆོག སྒྲུབ་ཐབས་སློབ་མ་རྗེས་འཛིན་གྱི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ། འཇམ་དཔལ་ནཱ་ག་རཀྴའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེ་ཚན། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མགོན་པོ་ལེགས་ལྡན་ནག་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། ཡེ་ཤེས་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། ཉང་གཏེར་མགོན་པོ་དཀར་པོ་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། དཔལ་མགོན་མ་ནིང་ཆོས་དབང་དང་པད་གླིང་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། སྟག་ཞོན་གནུབས་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། མགོན་པོ་བེང་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་སུ་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་སྡེ་བདུན་དང་སྡེ་ལྔའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། སྔགས་སྲུང་ཨེ་ཀ་ཛཱ་ཊིའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཆེན་པོའི་ཕྱག་བཞེས་སྙན་བརྒྱུད་བཞིན་བཤད་པའི་ལེའུ་ཚན། འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་རེ་མ་ཏཱི་རང་བྱུང་རྒྱལ་མོ་བཀའ་གཏེར་གཉིས་ལྡན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཤོག་རྒོད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་གི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྲོག་སྒྲུབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། གཟའ་བདུད་རཱ་ཧུ་ལའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། གནོད་སྦྱིན་བཤན་པ་དམར་ནག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་གཏེར་ཁ་གཉིས་ལྡན་གྱི་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པའི་ལེའུ་ཚན། སྐྱེས་མཆོག་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། བདུད་མགོན་སེང་གདོང་ཅན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། ཞིང་སྐྱོང་དབང་མོ་དུར་ཁྲོད་བདག་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། བོད་ཀྱི་ཡུལ་བདག་ཆེན་མོ་དམ་ཅན་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། ཉང་གཏེར་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་སྒྲུབ་ཐབས་སྲོག་གཏད་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། རྣམ་སྲས་སེར་ཆེན་སྤྲིན་གསེབ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། རྒྱལ་ཆེན་ནང་སྒྲུབ་མདུང་དམར་ཅན་རྩ་སྒྲུབ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། རྣམ་སྲས་དྲག་པོ་རྟ་སྔོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་ལེའུ་ཚན། མདུང་དམར་ཅན་ཡང་གསང་ཕྱག་མཚན་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། ཞང་བློན་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། ཛམྦྷ་ལ་དམར་པོ་གྲྭ་སྟོན་ཆེན་པོའི་གཏེར་མའི་ལུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་ཚན། ལྷ་ཆེན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྗེས་གནང་དང་བཅས་པ་ལས་འབྲེལ་རྩལ་གྱི་གཏེར་མའི་ལུགས་བཞིན་བརྗོད་པའི་ལེའུ་ཚན། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དཀའ་གནད་ཟིན་བྲིས་ལོ་ཆེན་དྷརྨ་ཤྲཱིས་མཆོག་སྤྲུལ་ཀུན་བཟང་པདྨ་ལེགས་གྲུབ་ཀྱི་དྲིས་ལན་དུ་བསྩལ་པའི་སྐོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྒྱུན་བཟང་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་བདག་རྣོན་པོ་ནང་གཅོད་སྐབས་སུ་གཞུང་གི་བསྟོད་རིང་། དྲག་པོའི་རྗེས་གནང་། རྟ་མགྲིན་དང་ཕྱག་རྡོར་སོགས་ཀྱི་བཀའ་བསྒོའི་ངག་འདོན། ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་གཏད་རྗེས་གནང་ལ་བཀའ་བསྒོ་དགོས་པའི་དཔེར་བརྗོད།

成就法如意寶瓶傳承次第彙集 三根本護法財神眾多本尊成就法如意寶瓶 密集骷髏力特修相關圓滿四灌頂品 上師密集共同灌頂教授灌頂要點一頁文品 羊派上師寂靜成就法相關食子灌頂品 羊派忿怒樂集及金剛林蓮師林忿怒修法共修方式品 羊派忿怒火劍成就法相關品 羊派大小二忿怒入灌頂品 忿怒紅教傳歐丹派成就法及灌頂品 北藏意成就忿怒力加持大悲灌頂品 無量壽佛傳承成就法依佛密教規品 羊藏及天梯意藏上師報身無量壽佛成就法大寨品 北藏無量壽佛內修鐵樹成就法品 蓮師伏藏長壽引導金剛鬘長壽灌頂傳承成就法品 長壽成就鐵橋派無死吉祥賜品 大悲王派調伏眾產生就法及灌頂品 觀世音王派虛空王成就法品 觀世音海王四如來合修成就法及加持品 文殊閻魔衛反轉火劍成就法利劍內斷灌頂品 馬頭金剛密修克桑派成就法及加持品 馬頭金剛黑鐵發羊藏再取成就法及灌頂品 馬頭金剛鐵發法王伏藏成就法特別品 秘密主調伏內修及瓶食子依止事業灌頂儀軌精要品 金剛手密修菩提林伏藏成就法及灌頂品 金剛手樓閣住持具通伏藏成就法及灌頂品 羊藏大空行母金剛亥母二面成就法品 羊藏金剛亥母成就母成就法品 羊藏金剛亥母斷首成就法品 羊藏忿怒黑母成就法及灌頂品 文殊白智慧派成就法及灌頂品 勝者佛陀意修本尊主尊文殊獅子吼成就法及灌頂品 聖妙音白母成就法及灌頂品 金剛遍勝成就法沐浴儀軌甘露流 遍勝巴日及佛密二派各自灌頂方式 遍勝巴日派成就法及沐浴儀軌 成就法攝受弟子如意寶瓶 文殊龍護成就法及灌頂品 智慧護法善黑成就法及灌頂品 智慧護法四臂成就法及灌頂品 羊藏護法白長壽成就法及灌頂品 吉祥護法中性法王及蓮師派成就法及灌頂品 虎乘努派成就法及灌頂品 護法奔瑪成就法教藏二合派品 吉祥咒護七部及五部成就法及灌頂品 咒護獨髻母成就法及灌頂遍知大師傳承品 欲界自在熱瑪提自生王母教藏二合成就法及灌頂品 吉祥金剛鷲翼母成就法及灌頂品 空行心要護法命母命成就成就法及灌頂品 羅睺羅星魔成就法及灌頂品 夜叉屠夫紅黑成就法及灌頂二藏合派品 勝士金剛善成就法及灌頂品 魔護獅面成就法及灌頂品 境護自在墓地主母成就法及灌頂品 藏地大境主誓護十二天母成就法及命授品 羊藏大王貝哈拉成就法及命授品 多聞黃大雲中母成就法及灌頂品 大王內修紅矛藍馬根本成就法及灌頂品 多聞忿怒藍馬成就法品 紅矛極密四印成就法及灌頂品 章洛金剛降魔成就法及灌頂品 紅財神大住持伏藏派成就法及灌頂品 大天大自在成就法及灌頂依業力伏藏派品 成就法如意寶瓶難點筆記大譯師法吉祥賜予化身普賢蓮花善成問答如意寶善續 長壽主利劍內斷時本文長贊 忿怒灌頂 馬頭金剛手等教令誦文 護法等命授灌頂教令示例

第六十二函 ༼ཨཱཿ༽ ཕྱོགས་མེད་རིས་མེད་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་འདུན་ཞིང་དགེ་སྦྱོང་གི་གཟུགས་བརྙན་འཆང་བ་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་བྱུང་བ་བརྗོད་པ་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་སྤོང་བ་པའི་གཟུགས་བརྙན་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པའི་དུམ་བུ་སྨིག་རྒྱུའི་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྗེ་ཀུན་གཟིགས་འཇམ་མགོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོའི་ཞབས་ཀྱི་འདས་རྗེས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ངོ་མཚར་ནོར་བུའི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། 無偏無宗派教法信奉者沙門形相持有者智慧無邊尊傳記雜色寶珠 具三想出離形相蓮花舞自在事業調伏力傳記片段海市蜃樓甘露 至尊遍觀文殊語自在功德大海足跡傳記稀有寶光

第六十三函 ༼ཧཱུྃ༽ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས༔ ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ལམ་རིམ་རྩ་བ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་དྲག་རྩལ་ལས། ཞལ་གདམས་ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་འགྲེལ་པ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལམ་རིམ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ། ལམ་རིམ་འགྲེལ་པ། 上師意脩金剛忿怒力中 口訣道次第智慧精要 道次第智慧精要 道次第根本 上師意脩金剛忿怒力中 口訣道次第智慧精要註釋智慧光明廣大 道次第智慧精要 道次第註釋

第六十四函- ༼ཨེ༽第六十五函 ༼ཝཾ༽第六十六函 ༼མཱ༽第六十七函 ༼ཡཱ༽ རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན། 大寶藏庫成熟解脫傳授時修法必需補充連線類簡明編排如意寶瓶 成熟解脫補飾

第六十八函 ༼དྷཱིཿ༽ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མདོ་བྱང་རབ་ཏུ་གསལ་བ་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལོ་རྒྱུས་སྙིང་གི་ཏི་ཀ་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ སྤྱི་ལ་གཅེས་པ་རིག་འཛིན་བླ་མའི་ཟབ་དབང་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མན་ངག་གདམས་པ་མ་བུ་བཞུགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་དབང་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ རྩ་བ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ་དང་༔ ཡན་ལག་དགུ་བསྒྲིལ་དབང་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བསྐྱེད་རིམ་དང་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བཞུགས་སོ། ། མངོན་རྟོགས་གཏེར་གཞུང་དགོངས་པ་ཕྱོགས་གཅིག རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བདག་འཇུག་གི་ངག་འདོན་དགེ། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན་དགེ ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ མྱོང་གྲོལ་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ དངོས་གྲུབ་བླང་བ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་ཚེ་ལུང་བཞུགས༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་ཡོངས་རྫོགས་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་སྒྲུབ་བཞུགས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་དྲག་པོ་གནས་འགྱུར་བཅས་བཞུགས་སོ༔ དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ སྨན་མཆོད། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་བཟླས་དམིགས་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་གི་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུས་པ་ཟུར་ཕྱུང་། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་དབང་ཆོག་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ་ལ་སྤྱིའི་བཀའ་སྲུང་། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ བཀའ་སྲུང་དྲེགས་པ་ཕོ་མོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་གཏེར་སྲུང་མཆོད་ཐབས་ངག་འདོན་དགེ ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྲིན་ལས་གསལ་འདེབས་བྱང་བུའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་ཆོ་ག་བཞུགས། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ དབང་གི་གནས་མཆོག་པདྨ་ཤེལ་ཕུག་གི་དཀར་ཆག་བཞུགས༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཞི་རྒྱས་སྦྱིན་སྲེག་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངག་འདོན་དགེ༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར་རབ་གནས་ཆོ་ག་བཞུགས། སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་མདོ་བྱང་ལས། ཞིབ་པར་སེང་བྲག་ཁ་བྱང་ཆེན་མོར་ལྟོས༔ སྡེ་གསུམ་སྤྱི་སྐོར།་་་དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ལུང་བསྟན་གཅེས་པའི་ལྡེའུ་མིག་བཞུགས༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་བཀའ་གཏེར་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་སྨིན་བྱེད་དབང་གི་གོ་རིམ། གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་བུམ་པའི་བརྡ་དོན། སེམས་སྨད་རིག་འཛིན་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གླུ་དང་རྗེས་འབྲེལ་རྡུབ་མཆུའི་གདམས་པ་བཅོ་བརྒྱད། ནང་སྐོར་རིག་འཛིན་བཅོ་ལྔ་ཡི༔ བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་པའི་བྱང་བུ་ནི༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས། ནང་སྐོར་བླ་མ་རིག་འཛིན་དབང་ཆོག་བཞུགས། རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟུར་རྒྱན། རྫོགས་ཆེན་སྟོན་པ་བཅུ་གསུམ་གྱི་འདས་རྗེས་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་ཕ་རྒྱུད་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས་ཁོལ་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས། ། དམ་ཆོས་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཟིན་བྲིས་འོད་གསལ་སྙིང་པོའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་ལ་ཛཔ྄་བསྐུལ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་སྟོན་པ་མཆོག རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་རྩ་གསུམ་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་སྤྱིའི་བསྐང་བ་རིན་ཆེན་སྣང་བ་བཀོད་པའི་སྤྲིན་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། སྡེ་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་ཡི་བསྐང་བཤགས་ཡེ་ཤེས་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ལས་བུམ་མམ་བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་བཞུགས་སོ།། ཀློང་སྡེ་རྡོ་རྗེ་ཟམ་པའི་ཚུལ་ཤིང་ལ་བྲི་རྒྱུ། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་འབྲིང་པོ་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་ཛཔ྄་དམིགས་བསྡུས་པ་མཆོག་གི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ། ། གསང་སྐོར་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་བཟླས་དམིགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པའི་ངག་འདོན་བཞུགས་སོ། ། གསང་སྐོར་བླ་མའི་སྐྱེད་བྱང་བསྡུས་པ་དང་མཚན་སྔགས་བཞུགས། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་ཡི། དཀྱིལ་འཁོར་བསླང་ཐབས་དཔེའུ་རིས་བཞུགས།། མཆོད་གཏེན་སྡེ་གསུམ་ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོ་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུས་པའི་ལྷ་གནས་བཀོད་ཚུལ་གྱི་དཔེ་ཐོ་ཨ་སྟིཿ ནང་སྐོར་ཀློང་སྡེའི་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་རྟེན་ནང་དཀྱིལ་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ཙཀྲའི་དཔེའུ་རིས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེ་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། སེམས་སྡེའི་ཉམས་ལེན་ཨ་དོན་རབ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་གི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ཁྱབ་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི་བཀའ་སྲུང་ཡེ་ཤེས་པའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་གྲུབ་གཉིས་སྐལ་ལྡན་ཤིང་རྟ་བཞུགས་སོ། ། སྡེ་གསུམ་གཏེར་གྱི་སྲུང་མའི་བཀའ་གཏད་རྣམ་གསུམ་སྲོག་གི་ཐིག་ལེ་བཞུགས། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་གྱི། བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས།། བཻ་རོ་ཙ་ནའི་ཐུགས་ཐིག་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི། །བཀའ་གཏེར་སྲུང་མའི་གཏོར་མའི་དཔེའུ་རིས་བཞུགས། སྡེ་གསུམ་སྨོན་ལམ་གྲུབ་གཉིས་རིན་ཆེན་གྲུ་ཆར་བཞུགས་སོ། །

大圓滿三部中 經續明顯品 正法大圓滿三部中 歷史心要註釋品 正法大圓滿三部中 總要持明上師深灌頂品 大圓滿三部中 外續上師修法品 大圓滿三部中 外續上師修法灌頂品 正法大圓滿三部中 獅吼金剛歌品 正法大圓滿三部中 外續諸上師金剛歌品 大圓滿三部中 外續本尊修法品 大圓滿三部中 外續引導加持品 大圓滿三部中 外續正行引導次第品 正法大圓滿三部中 內續持明上師修法品 大圓滿三部中 內續引導加持品 甚深大圓滿三部中 口訣教授母子品 大圓滿三部中 內續本尊寂靜修法品 大圓滿三部中 內續本尊寂靜修法灌頂品 大圓滿三部中 內續本尊忿怒修法品 大圓滿三部中 根本現圓滿王及支分九合灌頂品 正法大圓滿三部中 內續本尊忿怒生起次第及編排品 現觀藏文原義彙集 大圓滿三部內續本尊忿怒自入誦文善 大圓滿三部支分甘露藥修法誦文善 大圓滿三部中 嘗解脫物修法品 取悉地品 大圓滿三部中 甘露藥長壽授記品 正法大圓滿三部中 內續空行修法品 正法大圓滿三部中 密續上師修法品 正法大圓滿三部中 密續上師持明圓滿灌頂儀軌品 正法大圓滿三部中 密續引導加持品 正法大圓滿三部中 密續諸上師金剛歌品 甚深大圓滿三部中 密續本尊寂靜修法品 大圓滿三部中 密續本尊寂靜修法忿怒轉變品 正法大圓滿三部中 密續本尊寂靜灌頂品 藥供品 內續本尊忿怒誦觀修法內義顯示摘要 正法大圓滿三部中 密續本尊忿怒灌頂儀軌品 大圓滿三部中 護法智慧修法品 三部密續竅訣部總護法 正法大圓滿三部中 護法勇士勇母修法品 大圓滿三部伏藏護法供養法誦文善 正法大圓滿三部中 事業明示編排品 三部總續 亡者攝受儀軌品 正法大圓滿三部中 灌頂勝處蓮花水晶洞目錄品 大圓滿三部寂增火供極略誦文善 三部總續開光儀軌品 三部總續 大圓滿三部經續中 詳見獅巖大目錄 三部總續 正法大圓滿三部中 授記要義鑰匙品 大圓滿三部教藏總傳承祈請文 大圓滿三部傳承祈請略文品 勝藏大圓滿三部成熟灌頂次第 密續引導加持寶瓶密義 下部心意持明十八歌及後續唇修法十八 內續持明十五生起次第修觀編排品 甚深大圓滿三部中 內續上師持明灌頂儀軌品 大圓滿十三師灌頂補飾 大圓滿十三師涅槃後金剛洲伏藏父續見解廣界摘錄品 正法大圓滿三部灌頂筆記光明精要莊嚴品 三部三根本護法啟請 大圓滿勝師 大圓滿三部三根本普賢義事業編排總供養寶光莊嚴大云品 三部三根本總供懺智慧游舞品 業瓶或凈水修法品 界部金剛橋法木書寫品 勝藏大圓滿三部內續忿怒誦觀中等大樂燃點品 三部內續本尊忿怒誦觀略勝點品 密續八教誦觀略廣誦文品 密續上師生起編排略及名咒品 勝藏大圓滿三部內續本尊忿怒壇城建立圖示品 勝藏三部內續本尊忿怒現圓滿王壇城略示尊處圖錄在此 內續界部空行修支內壇城身佈置輪圖 大圓滿三部中 外續心部身壇城尊明示品 心部修持阿義明顯品 正法大圓滿三部護法供養事業遍滿吉祥降雨品 大圓滿三部護法智慧灌頂加持智慧圓滿點品 大圓滿三部護法教付二成就具緣車乘品 三部伏藏護法教付三種命點品 大圓滿三部中 教藏護法補飾品 毗盧遮那心滴大圓滿三部伏藏護法食子供日修品 勝藏大圓滿三部中 教藏護法食子圖示品 三部發愿二成就寶船品

第六十九函 ༼སྭཱ༽ རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྔོན་འགྲོའི་ཟབ་ལམ་སྒོ་འབྱེད་བཞུགས་སོ༔ འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་ཁ་སྐོང་ཕུར་པ་འདུས་པའི་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་གི་སྲོག་དབང་ཆོག་སྒྲིག་ཏུ་བཀོད་པ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་མདུད་རྒྱ་བཞུགས་སོ། །འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ལམ་གྱི་ཟུར་འདེབས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་ཟབ་ལམ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། །འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ། དགོངས་གཏེར་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བླ་མ་རྩ་གསུམ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྨིན་ལམ་དབང་གི་ཕྲེང་བ་འཇུག་བདེ་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་བཀོད་པ་སྨིན་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་གསང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་གི་དགོངས་དོན་འདུས་གསལ་དུ་བཤད་པ་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག མཉྫུ་གྷོཥ།

三根本光明心要中 前行深道開啟品 光明心要 文殊音 三根本光明心要補充金剛橛集修灌頂讀軌編排金剛甘露妙瓶品 光明心要 文殊音 三根本光明心要護法命灌儀軌編排不變金剛結印品 光明心要 文殊音 三根本光明心要中 前行誦文菩提速道補充上師瑜伽深道精要品 光明心要 文殊音 意伏藏光明心要中 上師三根本總別成熟道灌頂串易入一貫編排成熟解脫智慧甘露秘藏品 三根本光明心要中 續部口訣密意集明解說光明智慧日作品 光明心要 文殊音

第七十函 ༼ཧཱཿ༽

ཟབ་གཏེར་པདྨ་གསང་ཐིག་གི་དཀར་ཆག་མཐོང་བ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པ་བཞུགས་སོ།། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་སྔོན་འགྲོའི་ངག་འདོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་རྣམ་མཁྱེན་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདུད་རྩིའི་ཟིལ་དངར་བཞུགས་སོ། ། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས༔ ཚེ་འགུགས་བསྐུལ་བྱང་། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ་བསྟན་དགྲ་ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཕྱག་རྒྱ་ལམ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པ་དང་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་གང་ལའང་སྦྱར་དུ་རུང་བའི་ཞི་ཁྲོའི་སྐོང་བཤགས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཀུན་བཟང་ཁྲུས་ཆབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བདག་ཉིད་འཇུག་ཅིང་དབང་བླང་བའི་ཆོ་ག་ཡེ་ཤེས་ཆུ་བོ་བཞུགས་སོ།། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཚེ་འདས་གནས་འདྲེན་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར༔ བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བསྡེབས་པ་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་རྩ་རྒྱུད་པདྨ་ཟབ་པའི་བསྡུས་འགྲེལ་པདྨོའི་དྲྭ་བ་བཞུགས་སོ།། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། བླ་བླུ་བྱ་ཚུལ་སྲོག་འཚོའི་ལྗོན་ཤིང་བཞུགས་སོ།། འཆི་མེད་རྩ་གསུམ་ཀུན་འདུས་པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཀོད་པ་རིམ་གཉིས་གྲུབ་པའི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། པདྨ་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ལས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་མྱུར་དུ་སྒྲུབ་པའི་སྲེག་བླུག་གི་ཆོ་ག་སྣ་ཚོགས་ནོར་བུའི་བང་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཚོགས་བསྡུས་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་བཞུགས། གུ་རུ་ཞི་དྲག་ཐུན་མོང་གི་ཐུགས་སྒྲུབ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་པདྨ་ལ་རྣམ་དག་གི་བསྟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ། དཔལ་ལྡན་སྟག་ལུང་པའི་ཟབ་ཆོས་གཏེར་གྱི་སྲུང་མ་བཛྲ་ཀ་ཤའི་མཆོད་སྤྲིན་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་གཏེར་གུ་རུ་ཞི་དྲག་གི་སྐོང་ཆོག་དང་འགྲེལ་བའི་འགྲིགས་རིམ། ཡོངས་རྫོགས་བསྟན་པའི་མངའ་བདག་འཇམ་མགོན་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེའི་རིང་ལུགས་དར་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོན་པ་དྲང་སྲོང་བདེན་པར་སྨྲ་བའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཇམ་མགོན་རིང་ལུགས། རྒྱས་སྨོན། པར་བྱང་སྨོན་ཚིག

深伏藏蓮花密點目錄見鏡品 蓮花密點中 根續蓮花深奧品 蓮花密點前行誦文略集遍知車乘品 蓮花密點中 傳承祈請甘露滴品 蓮花密點中 不死長壽事業品 攝壽啟請編排 蓮花密點中 金剛護法眾常供斷除教敵品 蓮花密點中 日常瑜伽手印道圓滿品 上師意修遍入善逝與蓮花密點任一可用寂忿供懺儀軌普賢沐浴水品 三根本長壽壇城蓮花密點自性入受灌儀軌智慧河流品 蓮花密點中 亡者引導大悲鉤品 蓮花密點中 成熟灌頂編排品 共同長壽灌頂品 上師意修蓮花密點中 根本灌頂廣儀軌讀軌編排智慧水流品 蓮花密點中 共同長壽灌頂不死成就精要品 蓮花密點根續蓮花深奧略釋蓮網品 蓮花密點中 贖命方法命樹品 不死三根本總集蓮花密點近修如何行法略編二次第成就車乘品 蓮花密點中 四種事業速成火施儀軌種種寶藏品 會供略集大樂輪品 上師寂忿共同意修善逝總集事業編排悉地精要品 上師蓮師清凈贊品 具德達隆深法伏藏護法金剛迦夏供云品 深伏藏上師寂忿供軌及註釋次第 圓滿教主文殊慧尊傳承弘揚發願仙人諦語妙音品 文殊傳承 廣愿 版跋愿文

第七十一函 ༼ཧྲཱིཿ༽ བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་དང་དཀར་བགེགས་བསྔོ་བ་བསྐྲད་སྲུང་འབེབ་བྱང་བཅས་བཞུགས། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་སྨན་མཆོད། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སྡེབ་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་སྐོང་བཤགས་ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ཕྱི་སྐོར་ཡི་དམ་ཞི་བའི་དབང་བསྐུར་བཞུགས༔ ཕྱི་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དགོངས་ཉམས་གླུའི་སྐབས་བོད་ཀྱི་བཀའ་བབས་བཅུ་ལས་མ་ཚང་བ་བཙལ་དགོས་གསུངས་པ་བཙལ་ནས་གོ་ཆོད་རྒྱུས་ཟུར་བྱང་དུ་བཀོད་པ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཡི་དམ་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས༔ ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་སྔགས་བྱང་འདོན་འགྲིགས། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་དང་པོ་དངོས་གཞི་བཞུགས༔ སངས་གླིང་བཀའ་ཐང་གི་ཤྲཱི་སིཾ་ཧའི་ཞལ་གདམས་ཀྱི་དྲིས་ལན་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་བཞུགས་སོ། ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། གསང་སྐོར་ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་མངོན་སྤྱོད་ཀྱི་གཟེར་ཀ་བྱ་ཚུལ་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཟློག་བྱང་སྐབས་ཀྱི་ཉེར་མཁོའི་འགུགས་བསྒྲལ་སྟོབ་པའི་ཟུར་བྱང་། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ཆ་ལག་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་བཅུད་ལེན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་རྩ་འདབ་ལ་སྒོམ་ཚུལ་གྱི་དཔེའུ་རིས། ནང་སྐོར་ཁྲོ་བོའི་བསྙེན་དམིགས་སྐབས་ཐུགས་སྲོག་དང་སྔགས་ཕྲེང་ལུག་རྒྱུད་ཀྱི་དཔེ་རིས་བཞུགས།། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས། ཕྱི་སྐོར་སེམས་སྡེའི་རིག་འཛིན་ཉེར་བརྒྱད་ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ཡི་གསལ་བྱེད་བཞུགས། རྡོར་གླིང་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་མཁས་པ་ཉེར་ལྔའི་གླུ་ལས། སེམས་སྡེའི་མཁས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས། རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་བ། བགེགས་བསྐྲད་དང་སྲུང་འཁོར། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོ་ཀུན་དགའ་བསྟན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོའི་རྣམ་ཐར་མདོར་བསྡུས་པ་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམྦ་རའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་ཆེན་མོའི་རྣམ་ཐར་གྱི་ས་བོན་ཞལ་གསུང་མ་དང་། གཏེར་འབྱུང་འགའ་ཞིག་འབེལ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་བཅས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱལ་བསྟན་ཉིན་བྱེད་འོད་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་གཏེར་འབྱུང་མདོར་བསྡུས་སྐལ་ལྡན་དགའ་བ་བསྐྱེད་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་ཆེན་རྣམ་ཐར་ལས་འཕྲོས་པའི་དྲིས་ལན་བཀྲ་ཤིས་དབྱངས་སྙན་བསྐུལ་བའི་དྲི་བཞོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཏེར་ཆེན་མཆོག་གྱུར་གླིང་པའི་ཐུན་མོང་ཕྱི་ཡི་རྣམ་ཐར་བཀྲ་ཤིས་སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་ཡང་སྙིང་རིག་འཛིན་གྱི་སྡེ་སྣོད་སྔ་འགྱུར་ཟབ་མོ་རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྡེ་སྤར་དུ་བསྒྲུབས་པའི་རྟོགས་བརྗོད་ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དབྱངས་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བརྒྱུད་གསུམ་རྩ་གསུམ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ། རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་བླ་མ་རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པའི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྨན་མཆོད། རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་སྐོང་བསྡུས་བཞུགས། ཚོགས་བསྡུས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་དབང་བྱིན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ། ཛཔ྄་བསྐུལ་བསྡུས་པ་དང་ཛཔ྄་ཀྱི་སྔགས་བྱང་། བཀའ་སྲུང་གསོལ་བྱང་། ཐུགས་རྗེ་བསྐུལ་བའི་སྐྱབས་གསོལ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་དང་འབྲེལ་བར་གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གཤིན་བསྔོ། བཅོས་པའི་ཆོ་ག་རིག་འཛིན་དབུགས་དབྱུང་གི་ཐེག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དངོས་གཞིའི་ཉམས་ཆག་སྦྱོང་བའི་སྐབས་སུ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་བསྡུས་པ། གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོ་ཡི། རེག་ཟིག་ཐེ་ཚོམ་ཀུན་སེལ་ཡོད། སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བསྡུས་འབྲིང་རྒྱས་གསུམ་བྱ་ཚུལ་གྱི་ཟིན་བྲིས། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲུབ་ཆེན་བྱ་ཚུལ་འདོན་ཟིན་རེག་ཟིག་མཐོང་བས་ཁོང་ཆུད་བཞུགས་སོ། ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་བདུད་རྩིའི་རོལ་མཚོའི་སྨིན་བྱེད་འབོགས་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ལག་ལེན། ཀློང་གསལ་ཞི་ཁྲོའི་གསོལ་འདེབས་གཏེར་གཞུང་། བླ་སྒྲུབ་ནོར་རྒྱམ་བརྒྱུད་འདེབས། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ནོར་བུ་རྒྱ་མཚོའི་ལས་བྱང་པདྨའི་ལྗོན་ཤིང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་འཛིན་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་གསང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་ཡེ་ཤེས་ཆུ་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། པད་གླིང་མགོན་པོ་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྒྱུན་གསོལ། རྩ་གསུམ་བསྐང་བ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གསོལ་འདེབས་དུག་གསུམ་མ་སྤང་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་ཐུགས་དམ་གནད་བསྐུལ་ཞེས་བྱ་བ། གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས༔ བརྒྱ་ཕྱག་སྡིག་སྒྲིབ་རང་གྲོལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་ནས་ཁོལ་ཕྱུང་ཕྱག་གི་བཀོལ་བྱང་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཀ་བཞུགས་སོ། ། སྤྲོས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཐབས་གཏེར་གཞུང་ཀློང་བཤགས་སོགས་ནས་ཟུར་བཀོད། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྐོང་བཤགས་རྡོ་རྗེའི་ཐོལ་གླུ། ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་གྱི་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བདུན་གསོལ་མཆོད་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། ཞི་ཁྲོ་སྔགས་ཀྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་ཆོ་ག་དང་འབྲེལ་བའི་གནས་ལུང་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། ། སྔ་འགྱུར་བསྟན་པ་རྒྱས་པའི་སྨོན་ལམ་ཆོས་རྒྱལ་དགྱེས་པའི་ཞལ་ལུང་གི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་བསྟན་པ་མི་ནུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཉམ་མེད་རྗེ་བཙུན་སྒམ་པོ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་གདམས་གསང་ལམ་བླ་མ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱན་གྱི་བླ་བྲེ་ཞེས་བྱ་བཞུགས་སོ། ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་སྨིན་གྲོལ་འབོགས་པའི་སྐབས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་མཚམས་སྦྱོར་རིགས་བཅས་ཉུང་གསལ་དུ་བཀོད་པ་འདོད་རྒུ་འཇོ་བའི་གཏེར་བུམ་གྱི། མཐའ་རྟེན་ཤིས་སྨོན་རིགས་དང་། ས་བཅད་དྲུག་པ་འཕྲོས་དོན་སྤངས་བླང་གི་བསླབ་བྱ་བཅས་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གྲོལ་ཟུར་རྒྱན།

灑水修法及白障迴向驅魔降護編排品 大圓滿三部編排用藥供品 大圓滿三部事業編排會供所需供懺普賢供云品 大圓滿三部中 外續本尊寂靜灌頂品 外續引導加持意境歌藏地十傳承不全需尋之語尋得要點編排品 正法大圓滿三部中 內續本尊忿怒咒編排品 內續忿怒咒編排誦次品 大圓滿三部中 內續引導初正行品 桑林教藏獅子面教授問答略明品 正法大圓滿三部中 密續本尊八部事業相關顯行釘法極略品 遮止編排時所需召解施食編排品 大圓滿三部支分處經儀軌大悲鉤品 大圓滿三部支分甘露藥成就法智慧勝精要品 心部持明二十八脈輪修法圖示品 內續忿怒近修時心命及咒鬘迴繞圖示品 大圓滿三部中 外續心部持明二十八身壇城明示品 多林見解廣大二十五智者歌中心部十八智者意境品 智慧花撒品 驅魔護輪品 至尊上師遍知遍見文殊智悲自在普賢教法勝幢傳記略稱稀有優曇花園品 化身大伏藏師傳記種子口授及部分伏藏出世雜談彙集勝教日光品 化身大伏藏秋吉林巴伏藏出世略稱具緣生喜妙音品 大伏藏師秋吉林巴傳記祈請略義吉祥音支分品 大伏藏師傳記問答吉祥音召請香車品 大伏藏師秋吉林巴共同外傳記吉祥五生妙音品 善逝教法精髓持明藏前譯深妙珍寶大伏藏法部印刷事蹟天鼓聲海云蓋品 三傳三根本誓眾海祈請加持如意品 三根本意集上師持明海壇城輪修供儀軌悉地如意宴品 藥供品 三根本總略供品 會供略品 上師意集傳承祈請賜力降雨品 唸誦啟請略及唸誦咒編品 護法事編品 悲心啟請皈依祈請品 上師意集供軌相關亡者引導處經儀軌大悲鉤品 亡者回向品 修復儀軌持明解脫點品 金剛乘密咒布薩甘露游海品 密咒布薩正行破損凈修時六道處凈略品 布薩甘露游海觸疑遣除有密咒布薩略中廣三種行法筆記品 金剛乘密咒布薩相關大修行法誦記觸疑見解品 金剛乘密咒布薩甘露游海成熟傳授銜接實修品 龍薩寂忿祈請伏藏原文品 上師修諾金傳承祈請品 上師意修諾珠海事業編排編次持明意嚴品 深密金剛乘密咒布薩智慧水流品 蓮師護法八部日修品 三根本供品 深法寂忿意解脫中三身上師瑜伽祈請三毒不斷自解脫品 深法寂忿意解脫上師傳承祈請意要啟請品 密乘誓言布薩儀軌普賢意嚴品 深法寂忿意解脫中百拜罪障自解脫品 無垢懺悔續出摘拜懺編排廣略二種品 廣時增補伏藏原文龍懺等摘錄品 龍心滴中供懺金剛自然歌品 寂忿意解脫護法七部供養略品 寂忿密咒布薩儀軌相關處經略品 前譯教法興盛愿文法王喜語義廣釋教法不滅勝幢品 無等至尊崗波巴尊者口訣密道上師修要訣成就法事業編排讀軌編排日精智嚴華蓋品 珍寶大藏成熟解脫傳授時實修要點補充銜接類略明編排如意寶瓶品 成熟補嚴品

第七十二函 ༼ཐོར་བུ།༽ སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དབང་བསྐུར་སྤྱི་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་སྦྱོར་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བློ་གསལ་ངག་གི་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱི་ཡི་ཡན་ལག །མཚམས་སྦྱོར། བཀྲ་ཤིས་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་ཞི་དྲག་སོགས་ཀྱི་གཏོར་དབང་བསྐུར་བའི་སྐབས་ཀྱི་འདོད་གསོལ། སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་འཇོའི་བུམ་བཟང་གི་དབང་གི་གཏོར་མ་བཅའ་ཐབས་བཞུགས་སོ།། མཆོག་གཏེར་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཀུན་བཟང་རིག་འཛིན་བླ་མའི་དགོངས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དམ་ཆོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྡེ་གསུམ་ལས༔ གསང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་བཞུགས་སོ༔ སྡེ་གསུམ་གསང་སྐོར་མན་ངག་སྡེ། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་སྐོང་ཆོག་ལས་བྱང་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་རིག་པ་འཛིན་པའི་ལམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཞིག་གླིང་ཐུགས་ཆེན་བཀའ་སྲུང་། ཁྲུས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོ་ན། རྫོངས་འདེབས་གྱེར་འབོད་བྱ་ཚུལ་འཇམ་མགོན་གསུང་ལས་ཟུར་ཕྱུང་ནི། གནམ་ཆོས་རྟ་གླུད་བཅའ་ཐབས་ནི། ཡང་མུ་ཁྱུད་བཅུ་བཞི་པའི་འདོད་གསོལ་ནི། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་སྙིང་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས། སྨིན་གླིང་ཚེ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས། ཚེ་སྒྲུབ་འཆི་མེད་ཐུགས་ཐིག་གི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །འཆི་མེད་གླིང་པའི་ཐུགས་ཐིག །བརྒྱུད་འདེབས། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་རྫོགས་རིམ་གུད་སྦས་བཞུགས་སོ༔ སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། རྫོགས་རིམ། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་བསྐང་བ་ནོར་བུའི་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། བསྐང་བ། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲག་མའི་ཟབ་ཏིག་གི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། སྦྱིན་སྲེག སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྦྱིན་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། རྒྱུན་ཁྱེར། སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་ཟབ་ཏིག་ལས། འགལ་རྐྱེན་ཟློག་བྱེད་དྲག་པོ་གཏོར་མའི་ལས་རིམ་མཐུ་སྟོབས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་ཆར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཡང་ཕུར་སྦྲགས་མ། གཏོར་ཟློག ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་བཤད་རྒྱས་བསྡུས་འཕྲི་བསྣན་གྱིས་གསལ་བ་བཞུགས་སོ། །རཏྣའི་ཐུགས་རྗེ་གསང་འདུས། དབང་ཆེན། གར་ཚེའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས། སྨིན་གླིང་གར་ཚེ། བརྒྱུད་འདེབས། སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མཆོག །བརྒྱུད་འདེབས། སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན་སྐོང་བ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་རྟ་མགྲིན། སྐོང་བ། བཤགས་སྐོང་འཛུད་བྱང་། བཤགས་སྐོང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་སྒྲུབ་ཁོག་སྐབས་ཡང་ཡང་ཉེར་མཁོའི་བསྐྲད་འབེབ་ཟུར་བྱང་། རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཡན་ལག །སྒྲུབ་ཁོག གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གི་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲིའི་རྒྱུན་ཁྱེར། ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི། རྒྱུན་ཁྱེར། སྔགས་དང་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་ཟློག་པ། ཕུར་པ་ཡང་གསང་། ཐུན་གཏོར། ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ། ཕུར་པ་ཡང་གསང་། ཆད་ཐོ། ལས་བུམ་སྒྲུབ་ཐབས། ཆོས་དབང་ཕུར་པ། ཆོས་དབང་ཕུར་པ་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་བྱང་སོགས་ཉེར་མཁོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། སྔགས་བྱང་། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ལས་བྱང་ཁྱེར་བདེ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་ཀུན་བཟང་བདེ་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། བྱང་བསྡུས། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཡང་གསང་སྤུ་གྲི་འབར་བའི་ཞི་རྒྱས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་གྲུབ་གཉིས་མྱུར་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཕུར་པ་ཡང་གསང་། སྦྱིན་སྲེག མཁྱེན་བརྩེའི་སྙན་བརྒྱུད་གནད་ཏིག་ཕུར་པའི་ཟློག་བྱང་། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ཟློག་བྱང་། སྲིད་པ་མ་མོའི་གནད་ཏིག་ལས། རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །རྒྱུན་ཁྱེར། སྲུང་ཟློག་བསད་དམིགས་ཟུར་བཀོད། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །མདོས་ཟིན། མཆོག་གླིང་དག་སྣང་སེང་གདོང་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། མཆོག་གླིང་སེང་གདོང་། འགྲེས་བྱང་། དྲེགས་པ་མཆོད་བསྟོད་འགྲེས་བྱང་། མཆོག་གླིང་འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད། འགྲེས་བྱང་། འགུགས་བྱང་། ཆོས་དབང་ལོཀྟྲི་པཱ་ལ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྔོན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། སྔོན་གཏོར། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བསྐུལ། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཛཔ྄་དབྱེ། ཚོགས་བསྒྲལ་བའི་སྐབས་འགུགས་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། འགུགས་བྱང་། འབྱུང་སྐོང་གི་ལས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་གསོལ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། སྐོང་ཤམ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལ་སྦྱར་རྒྱུའི་ཆད་ཐོ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། ཆད་ཐོ། མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་མདོར་བསྡུས། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། མཆོད་བསྟོད། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ལམ་རིམ་སྨོན་ལམ་འོག་མིན་བགྲོད་པའི་ཐེམ་སྐས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། སྨོན་ལམ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། བདག་འཇུག མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། །གནས་ལུང་གི་ཆོ་ག་ལྷན་སྐྱེས་ཐུགས་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། གནས་ལུང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས། ལས་བཞི་མཆོག་ལྔའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་རབ་འབྱམས་ཕྲིན་ལས་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། སྦྱིན་སྲེག མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཁྲོས་མའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པའི་ངག་འདོན། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས། རིལ་བསྒྲུབ། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་ཟློག་པའི་འགྲེས་བྱང་། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། འགྲེས་བྱང་། ཕག་མོའི་ཉེ་བསྙེན་ངག་འདོན། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། ཉེ་བསྙེན། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་འཕོ་རྫས་བསྡུ་བའི་རིམ་པ། མཁའ་འགྲོ་གསང་འདུས། འཕོ་རྫས་བསྡུ་རིམ། བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས། རིག་འཛིན་ཡུམ་བཀའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་ཆར་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཀློང་སྙིང་ཡུམ་བཀའ། བརྒྱུད་འདེབས། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྔོན་འཆིངས། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །སྔོན་འཆིངས། འཆི་མེད་འཕགས་མ་སྙིང་ཏིག་གི་སྐོང་བ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །སྐོང་བ། དགོངས་གཏེར་འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཁོག་ཡེ་ཤེས་གཏེར་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །སྒྲུབ་ཁོག ཟབ་ཆོས་རིག་འཛིན་ཐུགས་ཐིག་ལས༔ བྱིན་འབེབ་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །བྱིན་འབེབ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱུད་བཞིའི་སྒྲོལ་མ། རྩ་གཞུང་། མཆོག་གླིང་ཐུགས་སྒྲུབ་སྒྲོལ་ཆོག་བཀྲ་ཤིས་ཆར་འབེབ་ཀྱི་ལྷན་ཐབས་རིགས་དཀྱུས་གཅིག་བཀོད་པ་བཞུགས། སྒྲོལ་མ་འཇིགས་པ་ཀུན་སེལ། ལྷན་ཐབས། དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཨུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ། །དགོངས་གཏེར་སྒྲོལ་མའི་ཟབ་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས། ཆོས་སྐྱོང་བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བསྐང་བཤགས་བཞུགས་སོ། །བསྟན་སྲུང་ཡོངས་རྫོགས། ཕྲིན་ལས། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད་དྲེགས་པ་འཇོམས་བྱེད་ཀྱི་ལས་གཤིན་འཆི་བདག་ནག་པོའི་བསྐང་བ། སྨིན་ལུགས་ལས་གཤིན། ལས་བྱང་། བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་གསོལ་མཆོད་སྒྲུབ་ཐབས་འདོད་བུམ་ལས་ཟུར་དུ་ཕྱུང་བ་བཞུགས་སོ། །བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས། བརྟན་མ། ཆོས་སྐྱོང་རྒྱལ་ཆེན་པེ་ཧ་རའི་ཕྲིན་ལས་དམ་ལྡན་རེ་སྐོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཉང་གཏེར་སྐུ་ལྔ། གསོལ་ཕྲིན། སྤྲུལ་པའི་རྒྱལ་ཆེན་སྐུ་ལྔའི་གསོལ་ཕྲིན་དབང་གི་གད་རྒྱངས་ཞེས་བྱ་བ། ཉང་གཏེར་སྐུ་ལྔ། གསོལ་ཕྲིན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྡེ་ལྔའི་བསྐང་གསོ། ཉང་གཏེར་སྐུ་ལྔ། སྐོང་བཤགས། ཐང་ལྷའི་བསང་མཆོད་དང་མངའ་གསོལ། ཐང་ལྷ། ཕྲིན་ལས། གནམ་ཆོས་ལས་སྤོམ་རའི་གསོལ་ཁ། གནམ་ཆོས་སྤོམ་ར། གསོལ་མཆོད། གཏེར་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་ཆེན་པོའི་བསྐང་བ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་དངོས་རོལ། རྗེས་འབྲང་། བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ཀྱི་གཟུགས་བསང་སྦྱང་། ། ཆར་འབེབ་སྔགས། སྔགས་བྱང་། ཆར་ཆོག སྔོན་ཆིངས་ཟུར་བྱང་། ཟུར་བྱང་། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཕྱི་སྒྲུབ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་གསང་འདུས་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་གྱི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ནང་སྒྲུབ་པདྨའི་དྲྭ་བ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། ཡང་གསང་བླ་མ་དྲག་པོ་ཡི་དམ་དགོངས་འདུས་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་འཇོམས་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འོད་གསལ་སྣང་བ་བཞུགས། ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས། བཀའ་སྲུང་གསོལ་མཆོད་རྡོ་རྗེའི་དྲྭ་བའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་པར་སྤྲོས་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བཀའ་སྲུང་སྤྱི་ཡི་གསོལ་མཆོད་ཕྲིན་ལས་འདོད་དགུའི་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་རྒྱན་རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་འཇུག་ངོགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིགས་དྲུག་གནས་སྦྱོང་གི་སྲེག་གཏོར་སྦྱོང་བའི་དམིགས་བཟླས་ཟུར་བྱང་། པདྨ་གསང་ཐིག་གནས་འདྲེན་སྐབས་བདག་འཇུག་གི་དབང་ནང་ནང་གསེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབང་སོགས་སྦྱོར་དགོས་པའི་ཟུར་བྱང་དཀྱུས་བཀོད།

前譯金剛乘灌頂總入門簡略銜接聰慧語如意品 總支分 銜接 吉祥圓滿妙音品 上師寂忿等食子灌頂時祈願品 修法如意寶瓶灌頂食子準備品 勝藏大圓滿三部灌頂圓滿編排普賢持明上師意嚴品 正法大圓滿三部中 密續引導次第品 三部密續竅訣部 上師意集供軌事業編排持明勝道品 直貢大悲護法品 沐浴時若欲品 送遣呼喚方法文殊語摘錄品 天法馬替代準備品 又穆珠十四祈願品 長壽修要精要總集傳承祈請品 敏林長壽修法 傳承祈請 長壽修無死心滴傳承祈請品 無死洲心滴 傳承祈請 耳傳金剛橛合修深要圓滿次第密藏品 耳傳金剛橛合修 圓滿次第 耳傳金剛橛合修供養寶云聚品 耳傳金剛橛合修 供養 耳傳金剛橛合修深要火供二成就降雨品 耳傳金剛橛合修 火供 耳傳金剛橛深要中 日常瑜伽勝成就賜品 耳傳金剛橛合修 日修 耳傳金剛橛深要中 遣除違緣猛食子次第威力金剛雷雨品 耳傳金剛橛合修 食遣 大悲秘密集會灌頂廣略增刪明示品 惹那大悲秘密集會 大灌頂 嘎尊傳承祈請品 敏林嘎尊 傳承祈請 耳傳馬頭游舞傳承祈請品 耳傳馬頭 傳承祈請 耳傳馬頭供養成就降雨品 耳傳馬頭 供養 懺供編排品 懺供 金剛甘露修法時常用驅遣編排品 金剛甘露支分 修法 古如法王金剛橛極密剃刀日修品 金剛橛極密剃刀 日修 以咒及諦力遣除品 金剛橛極密 時食 宣讀處罰品 金剛橛極密 處罰 業瓶修法品 法王金剛橛 法王金剛橛剃刀咒編等要用品 金剛橛極密 咒編 金剛橛極密剃刀熾盛事業編排易行精要普賢安樂道品 金剛橛極密 編略 金剛橛極密剃刀熾盛寂增火供二成就速賜品 金剛橛極密 火供 欽哲耳傳要訣金剛橛遣除編排品 耳傳金剛橛要訣 遣除編排 有情空行要訣中 日常瑜伽精要品 耳傳空行要訣 日修 護遣殺觀附錄品 耳傳空行要訣 施食記 秋吉林巴凈相獅面遣除行編品 秋吉林巴獅面 行編 威猛供贊行編品 秋吉林巴世間供贊 行編 召請編品 法王世間護法 空行秘密總集前食子品 空行秘密集會 前食子 空行秘密總集誦處開啟勸請品 空行秘密集會 誦開 會供解脫時召請編品 空行秘密集會 召請編 元供養特別事業祈願品 空行秘密總集 供支 空行秘密總集處罰品 空行秘密總集 處罰 供贊懺悔略品 空行秘密總集 供贊 空行秘密總集道次第愿文色究竟階梯品 空行秘密總集 愿文 空行秘密總集中 自入壇城儀軌大樂甘露勝瓶品 空行秘密總集 自入 空行秘密總集中 處經儀軌俱生悲使品 空行秘密總集 處經 空行秘密總集中 四事五勝火供儀軌無邊事業光明日輪品 空行秘密總集 火供 空行秘密集會豬頭忿母甘露丸修誦文品 空行秘密總集 丸修 空行秘密總集遣除行編品 空行秘密集會 行編 豬頭近修誦文品 空行秘密集會 近修 空行秘密總集遷物聚集次第品 空行秘密集會 遷物聚集次第 傳承祈請品 持明母教傳承祈請大樂降雨品 龍心母教 傳承祈請 無死聖母心滴前緣品 聖母心滴 前緣 無死聖母心滴供養寶鬘嚴品 聖母心滴 供養 意伏藏無死聖母心滴修法智藏品 聖母心滴 修法 甚深法持明心滴中 加持成就降雨品 聖母心滴 加持 與四續部相關至尊度母修法日修精要品 四續度母 根本 秋吉林巴意修度母儀軌吉祥降雨補充品 度母除一切怖畏 補充 意伏藏度母傳承祈請青蓮鬘品 意伏藏度母深要 傳承祈請 護法護教總集供懺品 護教總集 事業 文殊閻魔怨敵降伏事閻羅黑死王供養品 敏傳事閻 事編 護持藏地十二堅母供養修法如意瓶摘錄品 十二堅母 堅母 護法大王貝哈惹事業具誓願滿品 娘伏五身 供事 化現大王五身供事自在音品 娘伏五身 供事 大王五部供養品 娘伏五身 供懺 唐拉煙供及權力祈請品 唐拉 事業 天法中頗姆惹供品 天法頗姆惹 供養 伏藏護地護大供養事業速成品 敏林現游 隨行 吉祥八物形相凈化品 降雨咒品 咒編 降雨儀軌 前緣編排品 編排 三根本光明心滴中 外修幻網秘密集會髑鬘力日常瑜伽品 三根本光明心滴中 內修蓮網大悲日修品 三根本光明心滴中 極密上師忿怒本尊意集日修品 三根本光明心滴中 金剛遍勝日修光明顯現品 三根本光明心滴中 護法供養金剛網事業廣大金剛音品 三根本光明心滴護法總供養事業如意嚴品 三根本光明心滴近修要用補飾持明成就入門品 六道處凈火施食凈化觀誦編排品 蓮花秘滴引導時自入灌頂內分身語意灌等相應編排品

第七十三函 ༼ཐོར་བུ།༽ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་དགོངས༔ ཟབ་མོ་རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་གྱི་ཕྱི་སྐོར་དངོས་གཞིའི་ཁྲིད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་སྡེ་གསུམ་ལས༔ ནང་སྐོར་ཁྲིད་ཀྱི་རྗེས་འབྲེལ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཕག་མོ་དཀར་མོའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་སྤེལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རིམ་པ། གསང་ཆེན་སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་གསུང་རབ་ཟབ་མོ་ཉེ་བརྒྱུད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་བཞུགས་བྱང་དཀར་ཆག་གསལ་བར་བཀོད་པ་འོད་གསལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་གྲུ་གཟིངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཀར་ཆག་བཞུགས་སོ། ། ཁ་སྐོང་ཉེར་མཁོ་འཐོར་བུ་མང་ཙམ་གསར་དུ་བསྡེབས་པའི་མཚན་བྱང་གསལ་འཁོད་རབ་གསལ་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ།། གཡང་བསང་འདོད་དགུའི་ཆར་འབེབ་བཞུགས་སོ།།

十方時處佛菩薩意趣品 甚深大圓滿三部外續正行引導略義品 大圓滿三部中內續引導後續品 三根本光明心滴中白度母長壽修法品 壽命智慧增長加持次第品 無上密前譯金剛乘深奧教法近傳法藏大寶藏目錄明示光明金剛心要舟筏品 目錄品 補充要用零散新編名目明示明鏡品 福運煙供如意降雨品

第七十四函 ༼ཐོར་བུ།༽零散品

第七十四函 ༼ཐོར་བུ།༽ གུ་རུའི་རྣམ་ཐར་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་བཞུགས་སོ༔ སྤྲུལ་པའི་ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རྣམ་ཐར་པདྨའི་དགའ་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ཀུན་མཁྱེན་འཇམ་དབྱངས་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་པོའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་བཀྲ་ཤིས་འཁྱིལ་བའི་སྒྲ་དབྱངས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་ཆོས་མཛོད་ཆེན་མོའི་རྟོགས་བརྗོད་ངོ་མཚར་བདུད་རྩིའི་འབྱུང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བརྒྱུད་ཡིག །རྟོགས་བརྗོད། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཞལ་སྐོང་ཞུས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྒྱུད་ཡིག་ཡིད་ཆེས་དད་པའི་གསོས་སྨན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དིལ་ཆེན་རིན་པོ་ཆེས་རིན་གཏེར་ཁ་སྐོང་སྐོར་གྱི་དབང་གི་བཅས་བཤམ། དབང་གི་བཤམ་བཀོད། ལག་ལེན། ལས་འཕྲོ་གཏེར་བརྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཉུང་གསལ་ངོ་མཚར་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ངག་འདོན་སྨིན་ལུགས་བཞིན་བཀོད་པ་ཉུང་གསལ་སྒྲོན་མེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། དཀར་གླིང་ཞི་ཁྲོ། གནམ་ཆོས་སྤྱིའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་རྨད་བྱུང་། གནམ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ། བརྒྱུད་འདེབས། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་གི་སྒྲུབ་ཐབས་སྙིང་པོ་སྐོར་ལྔའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། གྲུབ་ཐོབ་ཐུགས་ཏིག་སྒྲུབ་ཐབས། འདོན་ཟིན། རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལས༔ སྒྲུབ་ཐབས་རྩ་བ་ཉི་ཟླའི་རྒྱ་ཅན་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་སྒྱུ་འཕྲུལ། རྩ་སྒྲུབ། སྨན་མཆོད། མཆོག་གླིང་། ཞི་ཁྲོ་ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས། ཡང་གཏེར་རྩ་གསུམ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཟིན་བྲིས་ནོར་བུའི་འོད་ཟེར་བཞུགས། ། རྩ་གསུམ་གཏོར་བསྔོ་ཉུང་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་ནོར་བུའི་རོལ་མཚོ་བཞུགས། ། རྩ་གསུམ་ཟབ་མོ་ཀུན་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་པདྨའི་དོ་ཤལ་བཞུགས། རྩ་གསུམ་སྤྱི་འདུས་སྙིང་ཐིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་སྣང་བ་བཞུགས། སྔ་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བརྒྱུད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་ཆར་འབེབས་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་བདེར་གཤེགས་འདུས་པའི་དབང་གི་མཚམས་སྦྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་སྤྲིན་མཛེས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བྱང་གཏེར་གསོལ་འདེབས་ལེའུ་བདུན་མའི་དམིགས་ཟིན་མདོར་བསྡུས་བཀོད་པ་སྙིང་གི་བདུད་རྩི་བཞུགས་སོ། ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལས། ཕྱི་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་རྒྱུན་གཏོར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ཆོས་དབང་མ་ནིང་། རྒྱུན་གཏོར། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་མེ་ཏོག་ཕྲེང་མཛེས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཅུང་ཟད་སྤྲོས་པ་དང་ཉེར་མཁོའི་ཟུར་འདེབས་ཉུང་ངུ་རིན་ཆེན་སྙིང་པོའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། ཁྲིད་ཡིག་གུ་རུའི་དགོངས་རྒྱན་ཉིན་བྱེད་སྙིང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྐབས། ལྷ་བཙུན་དག་སྣང་རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ་ཀྱི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ།། རིག་འཛིན་སྲོག་སྒྲུབ། གསོལ་འདེབས། ཀློང་ཆེན་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལས་བླ་མ་རིག་འཛིན་འདུས་པའི་སྐོང་བསྡུས་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་མང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། མཆོག་གླིང་བླ་མ་དགོངས་འདུས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བདེ་ཆེན་སྣང་བ་བཞུགས། འཆི་མེད་མཚོ་སྐྱེས་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་བཞི་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་ལས་བྱང་དངོས་གྲུབ་ཆར་འབེབས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རིག་འཛིན་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ གསོལ་འདེབས་རྒྱུད་བསྐུལ་གྱི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་དགོངས་འདུས་ཟབ་མོ་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལས༔ རིག་འཛིན་ཛཔ྄་ཀྱི་བཀོལ་བྱང་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་རྒྱ་མཚོའི་སྐོང་བཤགས་ཤིན་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ བླ་སྒྲུབ་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བཞུགས་སོ༔ ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་གདམས་པ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་བཞུགས་སོ༔ ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས༔ མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་ལས་རིམ་བཞུགས་སོ༔ ༔ གསང་ཐིག་སྔགས་སྲུང་། གཏེར་གཞུང་། གསང་ཐིག་སྐོར་བདུན་གྱི་བཀའ་སྲུང་མ་མོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མའི་རྗེས་གནང་གི་མཚམས་སྦྱོར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས། །

འཇམ་མགོན་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་ཟབ་གཏེར་ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ་ཡབ་བཀའ་ཡུམ་བཀའ་གཉིས་འདུས་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་དངོས་གྲུབ་འདོད་འཇོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཚིག་བདུན་བླ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས། གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས། མཁའ་འགྲོ་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོའི་གྲོལ་བྱེད་ཁྲིད་ཀྱི་ཡི་གེ་འདུས་གསལ་དུ་བཀོད་པ་ཟབ་དོན་རྒྱ་མཚོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གསང་ཐིག་ཡུམ་བཀའ། ཁྲིད་ཡིག གནམ་ཆོས་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་ཁའི་གྲུབ་ཆེན་ཌོམྦི་པ་སོགས་གྲུབ་ཐོབ་སོ་སོའི་བླ་སྒྲུབ་དབང་གི་སྐབས། གནམ་ཆོས་བླ་སྒྲུབ། སྒྲུབ་ཐབས། ཡང་གསང་བླ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཐིག་ལེའི་རྒྱ་ཅན་གྱི་རྗེས་ཆོག་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བསོད་ནམས་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ། ཀློང་ཆེན་བླ་སྒྲུབ། གཞུང་ཕྲིན། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག་དབང་ཆོག །གཏེར་གཞུང་། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་བཞུགས་སོ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཐུག་ཏིག་དབང་ཆོག །གཏེར་གཞུང་། སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས༔ དབང་ཆོག་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ ༔ སྐུ་གསུམ་རིགས་འདུས་ཟབ་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བདེ་ཆེན་བུམ་བཟང་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ངོ་མཚར་མཆོག་གི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བླ་སྒྲུབ་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པའི་བརྒྱུད་འདེབས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་དགའ་སྟོན་བཞུགས། བརྒྱུད་འདེབས། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།།

འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། འཇམ་པའི་དབྱངས་དངོས་ཆོས་རྒྱལ་ཚངས་པ་ལྷའི་མེ་ཏོག་གི་བྱིན་རླབས་དབང་གི་ཆོ་ག་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་གྱི་མཚམས་སྦྱོར་བཞུགས།། བདུད་འདུལ་མ་ཧཱ་གུ་རུའི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བཞུགས་སོ། །ཆོག་གླིང་གུར་དྲག །བརྒྱུད་འདེབས། ཆོས་རྡོར་དྲག་མཐིང་། ཚོགས་ལྷག རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་གསང་སྒྲུབ་གདུག་པ་ཀུན་འདུལ་གྱི་སྨིན་བྱེད་བགེགས་དཔུང་འཇོམས་པའི་ཐོག་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གྲོ་ལོད། དབང་ཆོག དཔལ་བཀའ་འདུས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་ཚོགས་སུ་སྒྲུབ་པའི་ལས་ཐོ་བཞུགས་སོ། །བཀའ་འདུས་ཆོས་རྒྱ་མ། ཕྲིན་ལས། དཔལ་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱི་སྤྱི་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་དངོས་གྲུབ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། བཀའ་བརྒྱད་རྣམ་བཤད། སྤྱི་དོན། བཀའ་བརྒྱད་དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་ལས། དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་བདེ་ཆེན་མཆོག་སྟེར་བཞུགས།། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། ཁྲག་འཐུང་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། ། གྲུབ་ཐོབ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཐིག་ལས། ཡི་དམ་བཀའ་བརྒྱད་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྨོན་ལམ་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། གྲུབ་ཐོབ་བཀའ་བརྒྱད། སྨོན་ལམ། ལུང་ཆེན་རྡོ་རྗེ་བཀོད་པ་ལས་བཀའ་འདུས་ཆོས་ཀྱི་རྒྱ་ཚོ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུན་གྱི་ཉམས་ལེན། མཆོག་གྱུར་གླིང་པ། རྒྱུན་ཁྱེར། སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དྲེགས་འཇོམས་སྨིན་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་བཞུགས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། །སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་འཇམ་དཔལ། འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་ཆུ་འབབས་སུ་བཀོད་པ་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་འཇམ་དཔལ་གཤིན་རྗེ། ཚེ་སྒྲུབ་ཡང་གསང་བླ་མེད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འཆི་མེད་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ༔ ༔ ཀློང་གསལ་ཚེ་སྒྲུབ། ལས་བྱང་། ཡང་ཟབ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ཀྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་རིན་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །དྲི་མེད་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ། རྒྱུན་ཁྱེར། གཟའ་གདོང་སྙིང་རྐུན་གྱི་སྔགས། ཞིག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྔགས་བྱང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཕྱི་སྒྲུབ་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བཞུགས་སོ༔ འཇའ་ཚོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། བདུད་འདུལ་ནམ་རྒྱལ། གཏེར་གཞུང་། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་མཆོག་ནམ་མཁའི་རྒྱལ་པོའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་ནམ་རྒྱལ། བརྒྱུད་འདེབས། དམ་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ་སྙིང་ཐིག་ལས༔ འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་པོའི་ཕྲིན་ལས་རང་གཞུང་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ནོར་བུ་པདྨའི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བདུད་འདུལ་ནམ་རྒྱལ། ལས་བྱང་། འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས༔ སེམས་ཉིད་ངལ་གསོ་རྩ་བའི་ཕྲིན་ལས་བཞུགས་སོ༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ཐུགས་ཏིག་ལས། རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གཞན་ཕན་ཐུགས་རྗེའི་བཅུད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་གཙུག་ཏོར་གྱི་མྱོང་གྲོལ་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་གཞན་ཕན་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །མཆོག་གླིང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། རིལ་སྒྲུབ། ཟབ་བདུན་དབང་ཟབ་རྟ་མགྲིན་ལས༔ རྟ་མགྲིན་སྙིན་པོ་དོན་འདུས་བཞུགས༔ མཆོག་གླིང་ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན། གཏེར་གཞུང་། ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་པདྨའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གླིང་། དབང་ཆོག འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བདུད་རྩིའི་བུམ་བཟང་བཞུགས༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་འཆི་མེད་དབང་གི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་རིན་ཆེན་གཏེར་བུམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལྕགས་རལ་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐོར་ལས་ལྡེ་མིག་བདུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ རྫོགས་ཆེན་ལྟ་བ་ཀློང་ཡངས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འབྲུ་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྤྱི་སྒྲུབ་བཞུགས་སོ༔ རྡོར་གླིང་རྡོར་སེམས། གཏེར་གཞུང་། གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར་གསུམ་གྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ། གསང་ཐིག་སྙིང་པོ་སྐོར། བརྒྱུད་འདེབས། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་གསང་བ་ཐུགས་ཀྱི་ཏནྟྲ་བཞུགས་སོ༔ གསང་ཐིག་སྙིང་པོའི་སྐོར་ལས་བྱུང་བའི་དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཟའ་ཀླུའི་གདོན་འགྲོལ་བྱ་ཐབས་ནག་འགྲོས་མ་བཞུགས་སོ།། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བླ་སྒྲུབ་བྱིན་རླབས་སྙིང་པོའི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། དགོངས་གཏེར་བི་མའི་བླ་སྒྲུབ། བརྒྱུད་འདེབས། བྱིན་འབེབས། སྨན་སྒྲུབ་འཇམ་མགོན། བྱིན་འབེབ། བྱང་གཏེར་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་དྲིལ་སྒྲུབ་ཀྱི་བརྒྱུད་འདེབས་བྱིན་རླབས་གཏེར་མཛོད་བཞུགས་སོ། །བྱང་གཏེར་ཕུར་པ་སྤུ་གྲི། བརྒྱུད་འདེབས། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་ལས། སྔོན་འགྲོའི་རྣལ་འབྱོར་སྙིང་པོ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །སྔོན་འགྲོ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་ཁྲིགས་སུ་བསྡེབས་པ་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ལས་བྱང་། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ཟུར་འདེབས། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་དམིགས་བཟླས་གཏེར་གཞུང་ལས་ཁོལ་ཕྱུང་། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །ཚེ་སྒྲུབ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་སྐོང་བ་བདུད་ལས་རྣམ་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་གཏོར་ཟློག་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་དགྲ་བགེགས་ཀུན་འཇོམས་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །གཏོར་ཟློག སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་མནན་པ་རྡོ་རྗེའི་རི་རབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །མནན་པ། སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་མདོར་བསྡུས་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །སྦྱིན་སྲེག སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག་གི་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་རོལ་མོ་བཞུགས། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་གནད་ཏིག །བརྒྱུད་འདེབས། སྙན་བརྒྱུད་མ་མོའི་བསྐང་བ་མངོན་རྫོགས་དགྱེས་གླུ་བཞུགས་སོ། །སྙན་བརྒྱུད་མ་མོ། སྐོང་བ། མ་མོའི་སྒྲུབ་མདོས་གཏང་བའི་ཚེ་གུ། མཆོག་གླིང་མངོན་རྫོགས་རྒྱལ་པོ། སྨན་མཆོད། བདུད་འདུལ་དྲག་མོའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་སྤྱང་ཞོན་ཐིག་ལེ་རྩལ་གྱི་གཏོར་འབུལ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་ཁ་གཉིས་འདུས་སེང་གདོང་། གཏོར་འབུལ། གསང་བདག་ཕྱག་རྡོར་གཏུམ་པོ་ལས་འཆི་མེད་རྩལ་རྫོད་ལོ་རྒྱུས། ཕྱག་རྡོར་ཚོགས་སྒྲུབ། གཏེར་གཞུང་། བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་ཆོས་སྡེ་ལས་ཡུམ་ཀ་མཚོ་རྒྱལ་དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་མའི་ཕྱི་ནང་གི་སྒྲུབ་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚོགས་མཆོད་ནག་འགྲོས་སུ་བཀོད་པ་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་མཚོ་རྒྱལ། འཕྲིན་ལས། དྷཱ་ཀི་གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་གི་དབང་གི་ཆོ་ག་ཆོག་ཁྲིགས་སུ་བཀོད་པ་བདེ་ཆེན་ལམ་བཟང་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་མཚོ་རྒྱལ། དབང་ཆོག འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ སྨིན་བྱེད་རྩ་བའི་དབང་ཆོག་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བཞུགས༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག་ལས༔ ཐུན་མོང་ཚེ་ཡི་རྗེས་གནང་བཞུགས༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་ལས༔ ཡང་ཟབ་ཚེ་ཡི་བྱིན་རླབས་བཞུགས༔ འཕགས་མའི་སྙིང་ཏིག །གཏེར་གཞུང་། དགོངས་གཏེར་འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག་གི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཟིན་བྲིས་ཟླ་ཟེར་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །བསྙེན་ཡིག རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲོལ་མའི་དོན་དབང་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས། འཕགས་མའི་སྙིང་ཐིག །ཟིན་ཐོ། རྒྱུད་སྡེ་བཞི་དང་འབྲེལ་བའི་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་དང་བཅས་པ་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་གྲུབ་གཉིས་འདོད་དགུའི་དཔལ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱུད་བཞིའི་སྒྲོལ་མ། ཕྲིན་དབང་། བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་བཞུགས་སོ། །མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར། བརྒྱུད་འདེབས། དཔལ་མགོན་ཞལ་བཞི་པའི་གཏོར་དབང་མཚམས་སྦྱོར་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྲིན་ལས་སྟོབས་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྨིན་གླིང་ཞལ་བཞི་པ། གཏོར་དབང་། ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་ཀུན་འདུས་ལས༔ རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྒྲུབ་ཐབས། གནམ་ཆོས་གཡུ་སྒྲོན། གཏེར་གཞུང་། རྡོ་རྗེ་གཡུ་སྒྲོན་མའི་སྐོང་བ། བཀའ་སྲུང་སྣ་ཚོགས། སྐོང་བ། ཐུན་མཚམས་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་གསར་རྙིང་གི་གདམས་ངག་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དགོས་པ་ཀུན་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཉེར་མཁོ། དམ་ཅན་སྤྱིའི་གཏོར་མའི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྤྱི་གཏོར། གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གྱི་ཆོ་ག་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ཆ་གསུམ། གུ་རུ་ཆོས་དབང་གི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་མ་ནིང་རྒྱུན་གཏོར་བཞུགས་སོ། །ཆོས་དབང་མ་ནིང་། རྒྱུན་གཏོར། བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་བསྡུས་མཆོད། བྱང་ལུགས་བཀའ་སྲུང་། བཀའ་བསྡུས། བཀའ་སྲུང་མཆོད་ཆོག༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་སྲུང་། མཆོད་ཆོག ལྷ་མོ་མོ་རྒྱུད་ཐ་དག་གི་གཙོ་བོ་སྔགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་ལས་ཀྱི་བྱང་བུ་བཞུགས་སོ། །དྲག་པོ་སུམ་སྒྲིལ། ལས་བྱང་། དམ་ཅན་སྡེ་བདུན་གྱི་སྐོང་གསོལ་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་སྤྱིའི་ཡན་ལག །སྡེ་བདུན། རཏ་གླིང་འདུས་པ་སྐོར་བཞིའི་བཀའ་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གསོལ་ཀ་ཉུང་ངུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། །གསང་འདུས། གསོལ་བསྡུས། རྩ་གསུམ་གཏོར་འབུལ་ཕྲིན་ལས་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་བསྔོ། གནམ་ཆོས་ལས་རྩ་གསུམ་སྤྱིའི་གཏོར་བསྔོས་བཞུགས་སོ༔ སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་བསྔོས། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་དཀར་གཏོར་བཞུགས༔ སྤྱིའི་ཡན་ལགགནམ་ཆོས། དཀར་གཏོར། གཏེར་ཆེན་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོའི་ཟབ་གཏེར་སྐོར་གྱི་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ། གཏོར་འབུལ། ཐུགས་དམ་ནང་གི་གཏོར་བསྔོ་གསང་སྔགས་ནང་གཏོར་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་དམིགས་རིམ་ཞོར་ལ་གསལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །ནང་གཏོར། རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་འབུལ་རིག་འཛིན་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་མཛད་པ་བཞུགས་སོ། །སྤྱིའི་ཡན་ལག །གཏོར་འབུལ། སྲིད་པ་གསལ་བྱེད་པྲ་སེ་ན་དབབ་པའི་མན་ངག་གཞུང་གསལ་བྱེད་ལག་ལེན་དང་བཅས་པའི་སྐོར་རྣམས་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གཟུང་གི་གཡུ་སྒྲོན། པྲ་དབབ་མན་ངག སྣང་གསལ་པྲའི་ལག་ལེན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གཏེར་གཟུང་གི་གཡུ་སྒྲོན། པྲ་འབེབས་གསལ་བྱེད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བ་འདུལ་བ་ལས་མངོན་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ཉང་གཏེར་འགྲོ་འདུལ། ཐུགས་ཆེན་མངོན་ཤེས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ སྣང་གསལ་མར་མེའི་བརྟག་པ་འོད་འབར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མེ་བརྟགས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བརྡ་རྟགས་ཀྱི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། རྨི་རྟགས། སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཚེ་ཚད་དང་། རྨི་ལམ་བརྟག་པ་རཏྣ་གླིང་པའི་གཏེར་མ་བཞུགས། ལས་སྣ་ཚོགས། བརྟགས་པ། རྨི་ལམ་བརྟགས་ཐབས་འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། རྨི་བརྟགས། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས༔ མཁའ་འགྲོའི་ལས་ཚོགས་རྟེན་འབྲེལ་མོ་རྩིས་ཀྱི་སྐོར་མཁའ་འགྲོ་ལྔ་སྐོར་བཞུགས་སོ༔ ལས་སྣ་ཚོགས། མོ་ཡིག གསང་སྤྱོད་མཁའ་འགྲོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས། རྟེན་འབྲེལ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་རྩིས་ནད་གདོན་ཀུན་སེལ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། ནད་སེལ། ལྷ་བཙུན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་བརྟག་རིལ་བསྒྲིལ་བའི་མན་ངག་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། བརྟགས་བསྒྲིལ། རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མོ་པྲ་སྒྲུབ་པའི་ཟིན་བྲིས་གསལ་བའི་མེ་ལོང་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། མོ་པྲ། རྫོགས་ཆེན་ལུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མཚན་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གི་བྲི་ཐབས། ལས་སྣ་ཚོགས། སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷཱ་བས་མཛད་པའི་མི་ཁ་དགྲ་སྒྱུར་གྱི་གཏོ་བཞུགས་སོ། །ལས་སྣ་ཚོགས། དགྲ་སྒྱུར། མཐིང་ཤོག་ལ་སེར་གྱིས་བྲིས་པར་བལྟས་པས་མིག་ཤོག་དུག་གིས་ཕྱིད་པ་ལ་ཕན་པ་འབྲོག་པ་ཐུབ་རྒྱལ་གཏེར་མའོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། མིག་འབྱེད། བཀའ་བརྒྱད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལས། ཁྱུང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དབང་བསྐུར་བཅས་པ་རྡོ་རྗེའི་རྒྱན་ཕྲེང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །གདོན་ཞི་བྱང་གཏེར་ཁྱུང་རྫོགས། སྒྲུབ་དབང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཡང་སྙིང་བཞུགས་སོ། ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་གཉེན་པོ་ལྷ་བཞིའི་དོན་དབང་མདོར་བསྡུས་པ་བཞུགས་སོ། ། ཁྱུང་ནག་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲུབ་པ་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་བཞུགས་སོ༔ ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཁྱུང་ནག ཀླུ་བདུད་ཀྱི་ཞགས་པ་དགུ་འགྲོལ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། ཞགས་འགྲོལ། བླ་མ་དྲག་པོའི་ལས་ཚོགསལས༔ ཉེས་པ་ཀུན་སེལ་སྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་བཞུགས་སོ༔ སྲུང་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས། ཉེས་སྲུང་། གནོད་སྦྱིན་འཁོར་ལོའི་ཆོ་ག་ལ་བརྟེན་ནས་གཏེར་བུམ་སྒྲུབ་པའི་མན་ངག་འདོད་རྒུའི་བུམ་བཟང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཞི་བའི་ལས་ཚོགས། བུམ་གཏེར། ཐུགས་སྒྲུབ་རྣམ་གསུམ་ལས། གུ་རུ་ཞི་བའི་ཚེ་དབང་གི་ཟིན་བྲིས་བཞུགས་སོ། །ཚེ་རྒྱས་པའི་ལས་རོལ་རྡོར། འཆི་བསླུ། བླ་མ་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ཆོ་ག་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་དགའ་སྟོན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་གྱི་བསྟོད་པ་བཞུགས་སོ། ། ཚེ་དཔག་མེད་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་བསྟོད་པ། རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག བཅོམ་ལྡན་འདས་མགོན་པོ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་ཟླ་གཞོན་གསར་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག འཕགས་མ་གཙུག་ཏོར་རྣམ་རྒྱལ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་གྲུབ་པ་སྤྲིན་གྱི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ལ་བསྟོད་པ་འཆི་མེད་སྤྲིན་དཀར་འཛུམ་པའི་རོལ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་རྩ་སྔགས་དང་སྦྱར་བའི་སྒོ་ནས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དོན་ཀུན་གྲུབ་པའི་དབྱངས་སྙན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། སྒྲོལ་བསྟོད། མཎྜལ་རྒྱས་པ་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ། རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ་ལ་བསྟེན་པའི་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་འཆི་མེད་གྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཚེ་ལྷ་རྣམ་གསུམ། ཚེ་ཆོག སྨིན་གཏེར་གཤིན་རྗེ་དང་གུར་དྲག་ལས་འབྱུང་བའི་ལྟས་ངན་བརྒྱ་ཟློག། ཚེ་རྒྱས་ལས། སྒེག་ལུགས། འཕགས་པ་ཛམ་བྷ་ལ་དཀར་པོ་འབྲུག་ཞོན་གཙོ་འཁོར་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིན་ཆེན་སྤུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བསེ་རག་བཀར་ཐབས་མདོར་བསྡུས། རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བསེ་རག་བཀར་ཡས། རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་བཞུགས༔ རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ནོར་རྒྱུན། འཕགས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ནོར་རྒྱུན། པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་རྩ་གསུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནོར་རྒྱུན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཕྲིན་ལས་འདོད་རྒུའི་སྤྲིན་གྱི་ཏིང་འཛིན་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྲིན་དབང་ལས་ཚོགས་ཀྱི་གསལ་བྱེད་ཟུར་རྒྱན་ནོར་བུ་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆར་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ནོར་རྒྱུན། གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་ལས་ཛཾ་དམར་སྒྲུབ་པ་བི་ཧཱ་རའོ༔ གནམ་ཆོས་ཛཾ་ལྷ། ཛཾ་དམར། གྲུབ་ཆེན་ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་གསུང་གཡང་འགུགས་བྱིན་རླབས་ཅན་བཞུགས་སོ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས། གཡང་འགུགས། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་སྲས་གཙོར་གྱུར་པའི་དབང་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྷ་ལ་བསང་མཆོད་སྟོབ་ཚུལ་འདོད་རྒུ་ལྷུན་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཐང་སྟོང་རྒྱལ་པོའི་ལུགས། གཡང་འགུགས། རིག་འཛིན་ཆོས་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་ས་གནམ་དགོངས་གཏེར་ཟུང་འཇུག་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར་མཁའ་འགྲོ་ནོར་ལྷའི་སྔོན་འགྲོའི་ཟུར་རྒྱན། གཏེར་གསར་ཛམ་དཀར་གྱི་གཏོར་དབང་དངོས་གྲུབ་གཏེར་གྱི་གོང་བུ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་ལས་ཛཾ་དཀར། གཏོར་དབང་། ལྷའི་དགེ་བསྙེན་ཆེན་པོ་གཉན་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་རིགས་བྱེད་རྩལ་ཞེས་བྱ་བའི་གསོལ་ཁ་ཕྲིན་བཅོལ་འདོད་དོན་ལྷུན་གྲུབ་བཞུགས༔ རྒྱས་ལས་ཆོས་རྡོར་ཨོ་རྒྱན་ཛཾ་དཀར། གཏེར་སྲུང་། ཚེ་གཡང་འགུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་དངོས་གྲུབ་དཔལ་སྟེར་བཞུགས་སོ། །རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། ཚེ་གཡང་། བླ་མ་ནོར་ལྷའི་སྐོང་བ་ཚེ་གཡང་དངོས་གྲུབ་འཁྱིལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཆར་འབེབ་མན་ངག་དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ཆུ་གཏེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ཞིང་གི་ལོ་ཏོག་ལ་གནོད་འཚེའི་གཙོ་བོ་གསུམ་གྱི་ཡ་གྱལ་བཙའ་ནད་འཇོམས་པའི་གདམས་པ་ཟླ་བ་གསར་པའི་འཛུམ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ།། ལོ་ཏོག་རྒྱས་པའི་ལས་ཚོགས། བཙའ་གཏོ། ཡང་ཟློག་རྡོ་རྗེ་ཕ་ལམ་གྱི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཕས་རྒོལ་ཕྱིར་ཟློག །ཡང་ཟློག་ཕ་ལམ། རྒྱུན་ཁྱེར། མནན་གཏད་ཀྱི་སྦོང་བ་བཤིག་པའི་མན་ངག་བཞུགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཚོགས། འདུན་སྒྱུར། ཟབ་བདུན་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་ཟབ་པ་ལས། སྨིན་བྱེད་སྙིང་པོ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་གྱི་ཡི་གེ་པདྨའི་ཟིལ་ཐིགས་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ལུང་ལུགས་རྟ་མགྲིན་མཆོག་གླིང་། དབང་ཆོག ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག་ཟབ་ཁྲིད་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཞལ་ལུང་བསླད་མེད་ཡིད་ལ་གང་ཟིན་གྱི་ཟིན་ཐོ་བཞུགས་སོ། །ལྕེ་བཙུན་སྙིང་ཏིག ། མཁའ་འགྲོ་ཡང་ཏིག །ཟིན་ཐོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག་གི་ཁྲིད་རྣམས་ཀྱི་འཆད་ཐབས་མདོར་བསྡུས་བཞུགས་སོ། །ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །འཆད་ཐབས། རྫོགས་ཆེན་སྙིང་པོ་ཧཱུྃ་སྐོར་ལས༔ རང་བྱུང་ཉམས་ལེན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་འགྲོ་བཞུགས་སོ༔ ཧཱུྃ་སྐོར་སྙིང་ཐིག །སྔོན་འགྲོ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་རིག་གི་མུན་པ་སེལ་བ་རིན་པོ་ཆེའི་སྒྲོན་མེ་བཞུགས་སོ༔ རིན་གླིང་ཕྱག་ཆེན། གཏེར་གཞུང་། གུ་རུའི་ཞལ་གདམས་སྙིང་གཏམ་ལེའུ་བཅུ་པ་བཞུགས༔ གུ་རུའི་ཞལ་གདམས། རིན་ཆེན་གཏེར་གྱི་མཛོད་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ངོ་མཚར་རྣ་བའི་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ཆེད་བརྗོད། བསྟོད་པ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་མོ་སྤར་དུ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་པའི་ཚུལ་དཔག་བསམ་གསར་པའི་འཁྲི་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །སྤར་བྱང་། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོ་སྤར་དུ་བསྐྲུན་པའི་རྟོགས་བརྗོད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ཁྱབ་ལྷ་ཡི་རྔ་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རིན་ཆེན་གཏེར་མཛོད་ཆེན་པོའི་ཁ་སྐོང་དཀར་ཆག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། རྩ་གསུམ་འོད་གསལ་སྙིང་ཏིག་ལས༔ རིག་འཛིན་རྩ་རྒྱུད་ཡེ་ཤེས་དྲྭ་བ་བཞུགས༔ ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྨོན་ཚིག༔

這是一個藏文目錄 我將為您翻譯成中文:

上師傳記金剛莊嚴串 化身大譯師貝若扎那傳記蓮花樂園 遍知蔣揚欽哲旺波傳記祈禱吉祥纏繞音韻 珍寶伏藏大法藏傳記稀有甘露源 珍寶伏藏補充請求傳承文信心增上藥 帝欽仁波切珍寶伏藏補充灌頂準備 灌頂佈置 實修法 因緣伏藏傳承略釋稀有大海 噶陵寂忿怒灌頂銜接唸誦成熟儀軌略明燈 天法總傳承祈禱稀有加持 大成就者心滴修法精要五部傳承祈禱大樂精要 金剛心心滴根本修法日月印 藥供 秋吉林 寂忿那洛挖凈 新伏藏三根本合修筆記寶光 三根本食子迴向略集事業寶海 三根本甚深總集傳承祈禱蓮花項鍊 三根本總集心滴傳承祈禱加持甘露光 前譯金剛乘三傳承上師祈禱加持降雨 三根本善逝總集事業儀軌成就降雨 三根本善逝總集灌頂銜接智慧光云莊嚴 北伏藏七章祈禱修要略述心甘露 上師心修除障中外祈禱修法及後續灌頂加持開門 古如秋旺深藏出現的中性日常食子 上師意集事業儀軌花鬘莊嚴現觀略廣及要用補充少許珍寶精要花蕊 引導文上師意莊嚴日精要特殊前行上師瑜伽時 拉尊凈相持明生修祈禱 龍欽心滴上師持明總集略脩金剛弦 秋吉林上師意集精要傳承祈禱大樂光 不死海生心滴成熟根本四灌頂 三根本善逝總集事業儀軌成就降雨 三根本意集中持明勝修法 三根本意集甚深伏藏藏中祈禱傳召事業儀軌 三根本意集甚深伏藏藏中持明唸誦事業儀軌 三根本護法海會懺悔極略 密滴精要部分中上師修光明滴 密滴精要部分中空行教授大樂海 密滴精要部分中護法咒母事業次第 密滴七部護法咒母后得灌頂銜接金剛串 文殊法王深藏七句上師修父教母教二合傳承祈禱如意寶 密滴精要部分中空行大樂海解脫引導文集明著述甚深義海 天法心伏藏大成就者蕩毗巴等諸成就者各別上師修持灌頂品 極密上師修滴印後續會供福德云樂 極密上師修滴印後續會供福德云樂 大成就者心滴成熟加持精要 三身種性總集深滴灌頂儀軌大樂妙瓶 三身種性總集深滴根本廣灌頂大樂妙瓶讀誦儀軌稀有勝光 法王梵天天花上師修智慧光明廣傳承祈禱智慧甘露宴 文殊音親現法王梵天天花瑜伽智慧光明廣大 文殊親現法王梵天天花加持灌頂儀軌甘露大云 文殊親現法王梵天天花加持灌頂儀軌甘露大云銜接 降魔大咕嚕傳承祈禱 法金剛忿怒藍 會供余 金剛怒尊密修降伏一切惡者成熟除障軍威雷光 吉祥總集品類會供事業目錄 吉祥大修八教總義廣釋成就精要 八教調伏一切傲慢者中義成熟精要編排大樂勝賜 大成就者心滴中飲血善逝總集日常瑜伽成就吉祥賜 大成就者心滴中本尊八教善逝總集金剛道圓滿愿文不壞金剛音韻 大經金剛莊嚴中總集法海瑜伽日常修持 成熟伏藏閻羅調伏成熟補飾 文殊閻羅心滴中前行瑜伽精要 文殊閻羅心滴中成熟次第流水編排智慧甘露精華賜 長壽修極密無上中事業原文不死妙道 極深大悲佛海外修日常修持珍寶精要 行星魔心盜咒 正法化身心滴中聖尊大悲外修解脫輪迴 正法化身心滴中聖尊虛空王祈禱加持云聚 正法化身心滴中聖者大悲虛空王事業原文利眾任運寶蓮鬘 調伏眾生聖者心滴中心性休息根本事業 調伏眾生聖者心滴中根本灌頂讀誦編排利他悲心精華賜 大悲蓮花頂髻解脫丸修法利他甘露 七深甚深馬頭中馬頭精要義集 七深馬頭灌頂甚深中成熟精要食子灌頂文蓮露滴 不死自在長壽修事業甘露妙瓶 密滴精要部分所出不死自在長壽修灌頂次第珍寶藏瓶 吉祥馬頭黑鐵劍法類中七鑰 大圓滿見解廣界中金剛薩埵三字佛總修 密滴精要三部傳承祈禱加持精要 吉祥勝真黑日嘎秘密心續 密滴精要部分所出吉祥勝真黑日嘎壇城灌頂次第大樂精要 心修忿咒總集中行星龍魔解脫方便黑行母 不死聖母心滴上師修加持精要傳承祈禱加持光明 加持降臨 藥修文殊 加持降臨 北伏藏金剛橛修誦傳承祈禱加持藏 事業橛要訣中前行瑜伽精要 耳傳橛要訣事業目錄編排事業遊戲宴 耳傳事業橛要訣事業目錄事業遊戲宴莊嚴飾品毗札哈讓 耳傳橛修長壽修持觀修唸誦伏藏原文摘錄 耳傳橛修圓滿勝魔 耳傳橛要訣食子遣除事業金剛雷降伏一切魔障 耳傳橛要訣鎮壓金剛須彌 耳傳橛要訣四事火供略修事業速成 耳傳空行要訣傳承祈禱加持音樂 耳傳空行圓滿供養喜歌 空行修法施食時供藥 降魔忿母護法誓眾狼騎精要食子供養 密主金剛忿怒中不死威力歷史 上師密集法類中佛母措嘉空行頂嚴一尊外內修法依止會供黑行編排 空行頂嚴一尊灌頂儀軌編排大樂妙道 不死聖母心滴中成熟根本灌頂智慧明點 不死聖母心滴中共同長壽灌頂 不死聖母心滴中極深長壽加持 意伏藏聖母心滴修持方法筆記月光甘露明點 與四續部相關度母要義灌頂精要略記筆記 與四續部相關至尊度母修法灌頂讀誦編排二成就所愿賜 傳承上師祈禱加持云聚 吉祥護法四面尊食子灌頂銜接莊嚴事業力增 普賢意趣總集中金剛綠度母修法 金剛綠度母圓滿 座間瑜伽所需新舊教授精要彙集圓滿所需 誓眾總食子儀軌略集 食子三分儀軌 古如法王深伏藏出中性日常食子 北傳護法略供 護法供儀 天母續部一切主尊咒護法忿怒三合道修事業目錄 誓眾七部圓滿供養寶鬘 惹玲總集四部護法略供合集 三根本食子供養事業速成 天法中三根本總食子迴向 天法意伏藏中白食子 伏藏師龍薩心要深伏藏類護法食子供養 心修內食子迴向密咒內食子總義攝要觀修次第明示忿怒王三昧手印 總支分 內食子 金剛護法食子供養持明法王所作 總支分 食子供養 顯明世間占卜降下口訣原文明示實修諸類 伏藏持明綠度母 占卜口訣 明觀占卜實修明示普照明鏡 伏藏持明綠度母 占卜明示 大悲調伏眾生中神通空行修法 釀伏藏調伏 大悲神通 上師意趣總集中明觀燈占驗光明 諸事業 燈驗 上師意趣總集中夢境善惡徵兆次第 諸事業 夢兆 觀世音文殊門中壽量與夢境占驗惹那林巴伏藏 諸事業 占驗 夢境占驗幻化明鏡 諸事業 夢驗 上師意趣總集中空行事業緣起占算類空行五類 諸事業 占文 密行空行耳傳中緣起天女八算除一切病魔 諸事業 除病 拉尊仁波切凈相占丸製作口訣三時遍知教言 諸事業 占丸 金剛橛占卜修持筆記明鏡 諸事業 占卜 大圓滿派二十一輪相繪製法 諸事業 蓮師所作人語敵轉除厄 諸事業 敵轉 藍紙黃字觀看治療眼紙中毒遊牧土巴嘉伏藏 寂靜事業 開眼 八教自生自顯中大鵬圓滿修法灌頂金剛莊嚴鬘 除魔北伏藏大鵬圓滿 修灌 世尊馬頭游舞對治四尊修法精要 世尊馬頭游舞對治四尊要義灌頂略集 黑鵬功德修持虛空鐵劍 寂靜事業 黑鵬 龍魔九索解脫 寂靜事業 解索 上師忿怒事業中除一切過護持金剛鎧甲 護持諸事業 護過 依夜叉輪儀軌修持寶瓶伏藏口訣如意寶瓶 寂靜事業 瓶藏 三種意修中上師寂靜長壽灌頂筆記 增長事業金剛手 延壽 上師長壽三尊儀軌不死成就宴 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 不死長壽三尊讚頌 無量壽佛贊 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 世尊佛母頂髻勝母讚頌 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 聖度母讚頌 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 世尊怙主無量壽智佛讚頌不死新月之音 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 聖佛頂勝母讚頌不死成就云音 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 聖白度母如意輪讚頌不死白雲微笑之音 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 聖度母根本咒相應祈請成就一切愿音 增益事業長壽三尊 度母贊 曼荼羅廣三十七堆 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 依長壽三尊上師瑜伽不死成就捷徑 增益事業長壽三尊 長壽儀軌 成熟伏藏閻羅與忿怒帳中百惡兆消除 增長事業 妙相 聖白財神乘龍主眷外內密修法寶聚 簡略塗抹犀革法 增益事業 涂犀革 三根幻化網中如意云三昧 增益事業 財續 聖財續父母日修精要 增益事業 財續 蓮花光明顯密藏之深藏三根幻化網中聖財續父母事業如意云大三昧相應灌頂事業明示珍寶稀有云流 增益事業 財續 天法意藏中紅財神修法毗訶羅 天法財神 紅財神 大成就者唐東杰布金剛語加持招財 唐東杰布傳承 招財 向大王多聞為主增益成就諸天獻煙供如意圓滿 唐東杰布傳承 招財 持明法王金剛地天意伏藏雙運烏金白財空行財神前行補充 新伏藏白財神食子灌頂成就寶聚 增益事業白財神 食子灌頂 天大近事嚴護金剛明咒力祈請事業如意圓滿 增益事業法金烏金白財神 護藏 招攝壽財事業成熟賜勝成就 增益事業 壽財 上師財神修圓壽財成就流轉 降雨口訣如意水藏 田地莊稼三大害之一鏽病對治新月微笑光 莊稼增益事業 鏽病除 金剛金剛石日修回遮對治 回遮金剛石 日修 鎮壓解除口訣 猛烈事業 轉意 七深馬頭自在深中成熟精要食子灌頂文蓮花露滴 傳承馬頭勝藏 灌頂儀軌 列尊心滴深教吉祥上師教言無染所記筆記 列尊心滴 空行極滴 筆記 大圓滿吽部心滴諸教授略說 吽部心滴 教授法 大圓滿精要吽部中自生修持前行 吽部心滴 前行 大手印無明黑暗遣除寶燈 仁林大手印 伏藏原文 上師口訣心語十章 上師口訣 珍寶藏庫讚歎稀有耳嚴 讚歎 讚頌 珍寶大藏庫如何開印緣起如意新樹 印跋 珍寶大藏庫開印實錄三界遍滿天鼓音 珍寶大藏庫補充目錄寶鬘 三根光明心滴中持明根續智慧網 特別贊愿詞